Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Философия (лекции).
Лекция№1(10.02.05).
Предмет, структура и функции философии.
Вопрос 1: Мировоззрение, его структура и исторические типы. Особенности мифологии,
религии.
Вопрос 2: Природа и проблематика философского знания. Философия как само
познающее мышление. Философия и обыденное сознание. Специфика
житейской мудрости. Феномен мудрости и хитрости
Вопрос 3: Основной вопрос философии. Философские направления и критерии
типомеризации философских учений.
Вопрос 4: Структура философского знания: онтология (учение о бытие), гносеология
(эстималогия), логика, диалектика, этика и эстетика, философская антропология
(учение о человеке), история философии, социальная философия (философия истории), философские вопросы естествознания (философия природы), а также философия техники.
Функции философии: мировоззренческая, методологическая, познавательная (гносеологическая), аксиологическая (исследует ценностный характер отношения человека к знаниям), критическая и гуманистическая.
Вопрос 5: Проблема научности философии.
Для начала пару слов о том, что такое философия.
Буквально, в переводе с древне греческого, философия – любовь к мудрости (“фио” – любовь, “софия” – мудрость). Философия – это любомудрствование. Это не столь мудрость как таковая, здесь важно стремление быть мудрым.
Начнем с мировоззрения. Философия выступает теоретической основой мировоззрения. Мировоззрение – это в широком смысле, взгляд на мир, т.е. система представления о мире в целом, месте в нем для человека, и отношении человека к миру. Философия выступает в ряду исторических типов мировоззрения третей по счету. Первым историческим типом мировоззрения выступает мифология.
Мифы не являются знанием как таковым. Мифология не представлена знанием в чистом виде, так как на этом этапе общественного развития человек еще не может отделить истинное знание от ложного. Т.е. мифология это своеобразная проекция отношения человека к миру, где все представлено в определенном наборе. Здесь не дифференцированно знание от незнания. Место подлинной связи занимает вымышленная, т.е. человек стремится объяснить мир, но имеющихся в наличии знаний не хватает, поэтому место реальной связи занимает вымышленная.
Второй мировоззренческий тип мышления – это религия. Надо сказать, что мифология и перерастает религию и сосуществует с ней. Т.е. они, хотя и отделены друг от друга как два типа мировоззрения, определенный период сосуществуют.
Что составляет особенности религии? Религия представляет собой культовую систему, т.е. система обрядовых действий, направленных на установление связи со сверхъестественным. Религия четко разделяет мир на посюсторонний и потусторонний. И рассматривает первый, т.е. мир, в котором человек находится здесь и сейчас, как подготовительный этап, ступеньку в мир потусторонний. Т. е. Атрибутом подлинности обладает не тот мир, в котором человек живет, а тот, в который он перейдет после смерти.
Философия приходит на смену мифологии и религии, но на первых этапах в ней в значительной степени представлены мифологические и религиозные знания. В чем же специфика философского знания? Бертран как-то точно заметил, что философия начинается там и тогда, где для здравого смысла заканчиваются все проблемы.
Рассмотрим, что из себя представляет философия, исходя из структуры общественного сознания. Общественное сознание включает в себя два уровня:
Рассматривать философию как уровень научно-теоретического сознания надо в соотношении с обыденным. Философия и обыденный уровень сознания. Чем они отличаются? Рассел весьма точно определил это различие. Здесь мы постоянно сталкиваемся с парадоксами. Необходимо обратить внимание на местную роль парадоксов в процессе познания. ”Гений – друг парадокса» (Пушкин). Парадоксы – это симптом противоречий, или выражение противоречий, которые надо выявить, т.е. как бы раскодировать сущность, с помощью противоречий. Т.е. можно сказать, что парадоксальность, это указатель противоречий. Так вот философия примечательна тем, что уже в первом приближении к ней, в ней сконцентрированы все парадоксы, с которыми мы сталкиваемся. Дело в том, что философия стремится, познавая мир, выясняя положение человека в этом мире, выясняя его отношение к миру, раскрыть самые глубинные основания бытия, поэтому выявляется целый ряд противоречий.
Давайте посмотрим понятие мудрости. В житейском понятии мудрость накапливается с возрастом, и к старости человек становится мудрее, как правило. Но житейская мудрость, это совершенно не то, что мудрость в философском понимании. Дело в том, что если житейская мудрость предполагает аккумуляцию знаний, приобретаемых индивидом в его собственном жизненном опыте и опыте других людей, то мудрость в философском понимании отличается тем, что она базируется на знании, приобретенном всем человечеством.
Каждый человек философствует, в меру своего интеллектуального ресурса. Здесь мы сталкиваемся с очевидным противоречием: с одной стороны большая часть людей невежественна в вопросах философии, а с другой стороны желание человека философствовать. Это все объяснимо, если принять во внимание, что важен сам факт философствования. Весьма точно передает эту мысль высказывание Петра Ивановича Лаврова: ”Философия есть нечто весьма обыденное, нечто до такой степени не раздельное с нашим существом, что мы философствуем не учась, при каждом произносимом слове, при каждом осмысленном действии. Философствуем хорошо или дурно, но постоянно и неудержимо”. ”Философия не есть наука, она есть только деятельность, строящая науку, и без нее не существовало бы не одной науки”. Из этого высказывание следует, что стремление философствовать заложено в каждом человеке, но далеко не у каждого это стремление аполизированно. Что такое философствование? – это по своей сути элементарное обобщение. Для чего нужна философия, если ее даже рассматривать сугубо прагматически? Она нужна для того, чтобы формировать культуру мышления. Чтобы учиться мыслить.
Мудрость и хитрость. В повседневном сознании эти понятия переплетаются в выражение типа хитро мудрый. На самом деле, если разобраться, это нонсенс. Человек мудрый не может быть хитрым, а хитрость исключает мудрость. Дело в том, что это параметры разных уровней сознания. В первую очередь мудрость, как квалифицирующий признак философского ума, по своей сущности гуманистична. Хитрость в большинстве случаев корыстна и эгоистична. Второй момент: мудрость предполагает всегда ориентацию на перспективу, решение проблем в стратегическом ключе. Мудрость долговечна. Хитрость направлена на то, чтобы получить некие преимущества в ближайшее время.
Основной вопрос философии был сформулирован в свое время Энгельсом: ”Основной вопрос философии – это вопрос об отношении мышления к бытию. Этот вопрос имеет две стороны или два аспекта: онтологический и гносеологический”. Онтологический аспект основного вопроса философии предполагает выяснение того, что первично – бытие или мышление. Гносеологический аспект предполагает выяснение вопроса о том, познаваем ли мир (в состоянии ли мышление адекватно отражать бытие). Вопрос потому и назван основным, что от его решения зависит решение остальных вопросов. Он является основным, потому что его постановка позволяет выявить более важные параметры того или иного учения. Выявляются основные направления в истории философской мысли. А именно материализм и идеализм. Но материализм и идеализм бывают разные. Материализм различают диалектический и метафизический. Идеализм – объективный и субъективный. Материалисты считают, что первично материальное по отношению к идеальному, идеалисты наоборот. Объективные идеалисты исходят из того, что существует субъект надъиндивидуального порядка (как правило, бог), который определяет бытие во всех его закономерностях. Объективный, потому что бог существует, не зависимо от, по логике, чьего-либо желания, он объективен по отношению к людям в целом. Субъективные идеалисты исходят из неоспоримого факта, что только конкретный, отдельный человек (субъект) есть в конечном счете данность, которую нужно принимать во внимание. Они выдвинули следующий тезис: Мир существует лишь постольку, поскольку существует воспринимающий его субъект. Но если логически продолжить эту мысль, то получается, что со смертью отдельного человека, мир умирает не только для него, но и вообще.
Пример субъективного идеализма: вам приносят розы, дают понюхать, затем уносят и спрашивают: пахнут ли розы? С точки зрения субъективного идеализма ответ один: нет. Т.к. вы не ощущаете запах роз в данный момент. Но тогда можно с ними поспорить, сказав, что издавать запах – это свойство самих цветов, на что субъективный идеалист ответит, что не может этого утверждать, не ощущая их запах.
Наряду с материализмом и идеализмом, как основными направлениями историко-философского процесса, выделяется также дуализм. В чем суть дуализма? Если и материализм, и идеализм во всех формах являются учениями монистическими (монизм, “моно” - один), то есть также учения, которые являются дуалистическими (признают несколько независимых оснований). Классическим примером служит Рене Декарт.
Существуют и другие направления, соответственно формулируемым критериям. Например, можно рассматривать философское учение по отношению к религии, тогда все учения делятся на теистические и атеистические. Таких направлений существует очень много.
Соотношение философии и науки.
Исторически, философия возникает раньше науки. Т.е. на первых этапах она концентрирует в себе знание, которые тут же приобретают статус научного. Наука появляется как отдельная отрасль знания приблизительно в XVIII веке. Но уже в античности начинается процесс отпочкования. Нужно отметить, что философия и наука – это разные формы общественного сознания. Различие заключается главным образом в том, что наука стремится к объективному знанию, означающему, что субъект “выносится за скобки”, т.е. не учитываются все особенности, связанные с его индивидуальностью. Философия же всегда носит на себе индивидуально-личностные особенности мыслителя. По этому основанию философия удаляется от науки и приближается к искусству. Т.к. в любом произведении художник стремится запечатлеть собственное понимание мира. И философская концепция всегда оригинальна. Но это не значит, что у науки и философии нет ничего общего. Нужно говорить об их конгруэнтности (буквально – совпадение при наложении).
Лекция№2(17.02.05).
История философии, как смена типов мышления.
Предпосылки возникновения философии.
Они включают в себя социально-экономические предпосылки, духовные и субъективно-психологические. Философия, как принято считать возникает примерно II - III тысячелетия назад. Нас интересует, почему философия возникает именно в этот период. Естественно, что, прежде всего, надо учитывать социально-экономические предпосылки. Что имеется в виду? Под социально-экономическими предпосылками подразумевается создание необходимых материальных условий для возникновения философии как формы общественного сознания и духовного производства. Здесь важно иметь в виду, что философия предполагает значительное интеллектуальное усилие и поэтому требует достаточно большого времени. В первобытном обществе, естественно, такого рода условия быть не могло в силу того, что общество было не развито. Уровень развития производительных сил становится достаточным лишь тогда, когда общество переходит к социально-классовой дифференциации. Проще говоря, тогда, когда первобытному равенству приходит неравенство, возникают классы. Естественно, что заниматься духовным производством, в том числе философствованием, появляется только у господствующих классов. Маркс это выразил в следующей форме: ”Идея господствующего класса становится господствующей идеей”. Здесь можно отметить такой факт: гносеологические (гносеология – теория познания) корни идеализма связаны с тем, что создается ложное впечатление, что решающее значение в общественном развитии имеют идеи. Почему так? Потому что носители этих идей занимают привилегированное господствующее положение в обществе. А те, кто занят в сфере материального производства, оказываются в подчиненном положении. Т.е. на первый взгляд их роль оказывается вторичной. В этом есть некая доля истины, но философия и призвана, за видимостью вещей выявлять их сущность.
Что касается духовных предпосылок, нужно отметить, что в обществе ничто не возникает на пустом месте, и поэтому важно учитывать преемственную связь философии с предшествующими историческими типами мировоззрения. Философия приходит на смену мифологии и религии, хотя на первых этапах развития она испытывает на себе несомненное влияние обеих.
Субъективно-психологические предпосылки. Представьте, что общество может позволить себе такую роскошь: содержать людей, которые не производят предметов употребления материального характера, необходимых в жизни, но, тем не менее, потребляют их. Однако не все занимаются философией. Поэтому здесь важно отметить некоторые моменты субъективного порядка. Почему именно некоторые люди испытывают влечение к философии? Надо отличать житейскую мудрость от философской. Т.е. если, достигнув пенсионного возраста, все будут философствовать, то важен тот факт, насколько сильно желание философствовать здесь и сейчас.
К субъективно-психологическим предпосылкам следует отнести феномен удивления. Философствование начинается с удивления. Аристотель пишет в своей метафизике, что: “И теперь, и прежде удивление заставляет людей философствовать”.
Кроме того, в процессе философской рефлексии значение имеет и ряд других параметров, в частности феномен сомнения. Это связано с тем, что философия выполняет критическую функцию, т.е. она не воспринимает в отличие от религиозного мировоззрения на веру, она требует критического анализа, критической проверки.
Историко-философский процесс представляет собой очень сложную картину смены разных, в том числе и противоположных, типов мышления. В истории философской мысли наблюдается определенная преемственность. Т.е. можно выделить определенные параметры, свидетельствующие об общих закономерностях развития философской мысли. В сущности, идет диалект общего и особенного: общие закономерности и их проявление в конкретных, зачастую противоположных философских позициях. Необходимо иметь в виду, что соотношение этих общих закономерностей историко-философского процесса и неповторимость авторских позиций отдельных мыслителей чрезвычайно осложняют процесс познания. Здесь мы сталкиваемся с проблемой соотношения традиций и новаций. В анализе историко-философского процесса встает в полный рост проблема само тождественности философии. Проблема само тождественности философии заключается в том, что философия как специфическая форма общественного сознания должна осознать себя в качестве таковой, проявляясь в своей истории в самых различных формах, когда философские направления на каждом из этапов исторического развития различаются порой более существенно, чем философские школы, разделенные тысячелетиями.
Философия возникает примерно в одно и тоже время в трех основных регионах: Китай, Индия и Греция. Но если говорить более точно философия сначала возникает на востоке, а затем на западе. Если еще точнее, то в Индии философия появляется раньше, чем в Китае, поэтому и начнем анализ философски школ с древнеиндийских.
Общие закономерности зарождения и своеобразие древневосточной философии.
Идеминистская философия.
Древневосточная философия возникает в условиях, когда отсутствуют чистое (классическое) рабовладение, и, соответственно, политическая демократия свойственная греческой философии. Это означает, что институт рабства и в Индии, и в Китае сохраняет в основном семейно-бытовые, а не производственно-хозяйственные формы. В древней же Греции раб приравнивался к неодушевленному орудию труда. На древнем Востоке этого не было. С другой стороны надо учитывать и то, что в условиях древнего Востока не было и той свободы, которая была на западе. На востоке формируются режимы, которые получили название деспотических. С учетом этого обстоятельства, процесс отделения философии от мифологии и религии на востоке не завершился, и такие традиционные философские разделы знания как онтология (учение о бытие), гносеология (учение о познании), логика (наука о мышлении), здесь не были четко дифференцированы. Форма выражения мыслей оставалась здесь достаточно архаичной. Какие же проблемы волновали мыслителей древнего Востока на том этапе, когда формируются первые философские концепции. Надо сказать, что в силу все тех же материальных, социально-экономических причин у древневосточных мыслителей не было желания заниматься ученым теоретизированием, т.е. размышлять о проблемах мироздания, вещах довольно абстрактных, не имеющих отношения к бытию. Их волновали другие проблемы, а именно их интересовало, прежде всего, то, что связано с проблемами бытия человека более непосредственно. Т.е. поведение человека, его отношение к жизни и смерти. Позднее вся эта проблематика получила название антропологической. Это, разумеется, философская антропология. Т.к. антропология - это учение о человеке, которое имеет массу разных аспектов. Антропологическими являются те проблемы, которые изучают медицина, педагогика, и т.д. Сюда включается и такой раздел философского знания как этика (наука о поведении человека). Проблемы, которые мы будем рассматривать, носят этический характер, т.е. они выходят на человека посредством анализа его поведенческих реакций, через рассмотрение целого ряда философских категорий этического плана таких, как добро и зло.
Философия древней Индии восходит к так называемым ведам. Веды (в переводе: знать или ведать) - это сборники различных мифов, гимнов, заклинаний, описаний жертвоприношений и т.п. Появление ведов датируется ориентировочно III-II тысячелетиями до н.э. Более поздние комментарии к ведам называются упонишадами (известно около 200, но наиболее распространены примерно 10). На основе вед и упонишад сформировались первые древнеиндийские школы. Причем изначально они разделились на две категории:
1) Ньяя, Вайшешика, Санья, Веданта, Йога, Миманса - это школы идеалистического направления.
2) Вторую категорию школ составили: Чарвака (Лукоята), Буддизм, Чайнизм.
Основанием для деления на эти две категории считается такой критерий, как отношение к ведам. Т.е. в одном случае это школы ортодоксальные (неукоснительно придерживающиеся каких-то основополагающих положений), во втором случае это школы не ортодоксальные. Все эти школы, кроме материалистической школы Червака, дожили до нашего времени.
Рассмотрим, чем в целом характеризовались древнеиндийские школы. Для всех школ древней Индии специфичными являются три основополагающие идеи. Это сансара, карма и мокша. Сансара – буквально, странствие. Согласно этой идее, душа человека после его смерти переселяется в другой одушевленный объект. Судьба души после смерти зависит от кармы. Карма – это “прижизненное деяние”, т.е. степень правильности прожитой жизни. Надо сказать, что сам процесс переселения не рассматривается как идеал. Это скорее суровая необходимость, если не проклятье. Идеалом считалось, слияние освободившейся от тела души с Брахманом (мировым разумом). Это слияние позволяло освободиться от дальнейших превращений. Но это идеальное состояние – величайшая редкость, охватывается она понятием мокша (аналог буддийской нирваны).
Буддизм.
Буддизм не претерпел изменений в содержательном отношении до нашего времени. Центральная категория буддизма – это страдание. Существуют четыре так называемые благородные истины:
Существует страдание.
У страдания есть причина.
От страдания можно освободиться.
Существует путь, ведущий к этому.
Причина человеческого страдания, и это характерно не только для буддизма, но и для древнеиндийской философии в целом, - чрезмерная жизненная активность. Отсюда и главная заповедь: ”Не стремиться переделывать мир (что характерно для запада), а принимать его таким, каков он есть, вглядываться в него и размышлять о нем”.
Ахитца (или ахимца) – буквально, не нанесение вреда живому. Это понятие не является базовым для древнеиндийской философии, но оно выступает в роли практической рекомендации.
Древний Китай.
Самая крупная фигура в истории китайской философии – это, безусловно, Конфуций (мудрец-моралист, жил в VI-V веках). Конфуций не вел никаких записей точно так же, как позднее Сократ. Сейчас существует собрание его сочинений, носящее название Лунь Юй. Кредо социальной этики Конфуция заключается в следующем: “В обществе люди должны жить так, как они живут в семье”. Семья, с точки зрения Конфуция, формирует особые отношения между людьми. Это любовь, дружба, взаимопомощь, уважение старших, забота о младших.
Лекция№3(24.02.05).
Конфуций вводит в свою философию ключевое понятие Жень (гуманность). Раскрывая содержание этого понятия, Конфуций формулирует множество сентенций (выражения выражающие сущность). В них выражается общее доброжелательное отношение к людям, проповедуется любовь, сострадание, содержится призыв быть честным, справедливым, благодарным и т.д. Вот некоторые из них:
“По рождению все люди равны, по положению различны”.
“Увы, я не встречал человека, который любил бы добродетель так же, как доброту”.
“Некоторые сводят любовь и почтительность к тому, чтобы быть готовыми прокормить своих родителей. Собак и лошадей тоже кормят”.
“Настоящий человек не досадует на то, что он не занимает достойного места. Он озабочен тем, если у него качества, которые необходимы для этого”.
“Настоящий человек не беспокоится о том, что о нем никто не знает. Стремиться поступать так, чтобы иметь право на признание”.
Конфуций первым в истории философской мысли формулирует золотое правило нравственности. Это правило представлено в двух вариантах: позитивном и негативном.
Позитивный вариант: “Поступай по отношению к другим людям так, как ты хочешь, чтобы относились к тебе”.
Негативный вариант: ”НЕ делай того, чего ты не хочешь, чтобы делали по отношению к тебе”.
Позднее Кант сформулирует эту мысль несколько иначе: ”Поступай так, чтобы твоей воли могла служить основой всеобщего законодательства”
Этика, а именно она составляет основу взглядов Конфуция, носит консервативный характер. Почему? Потому, что он призывает распространить естественно возникшие (т.е. природные в своей основе) отношения людей в семье, на отношения людей в обществе. Но дело в том, что социальные отношения, возникающие в обществе, отличаются от тех отношений, которые определяются природными, биологическими факторами. Социальные отношения более сложные. Поэтому, получается, по этой логике, что в обществе нижестоящие должны принимать как должное то, что исходит от вышестоящих по социальной лестнице.
В творчестве всех восточных мыслителей большое значение имеет такая категория как У-вэй (не деяние). Этим, а именно созерцательностью, отсутствием активности, философия востока отличается от западной.
Даосизм.
Название происходит от слова Дао, означающего “высший закон”. Т.е. в понятии Дао фиксируется представление о закономерной связи. Хотя оно не вполне определенно и исследователи древнекитайской философии до сих пор не пришли к единому выводу о том, является ли эта школа материалистической или идеалистической. Основателем школы считается Лао-Дзы. Смысл, в общем смысле, заключается в том, чтобы рассматривать проявление природных и социальных явлений, как некоторую необходимость. Лао-Дзы так же, как Конфуций, учил относиться друг к другу по-человечески, в его учении лежит ответственность учителя перед учениками.
Античная философия. Особенности античной философии. Космоцентризм.
Античная философия была философией западной. В отличие от восточных регионов в древней Греции мы сталкиваемся с классической системой рабства, когда человек рассматривается, как говорящее орудие, т.е. оно носит экономические отношения, а не семейно-бытовые, как на востоке. В условиях древней Греции возникает и классическая демократия, которой не знал восток, поскольку на востоке формируются деспотические режимы. Т.е. там с одной стороны рабство отсутствует, с точки зрения западных стандартов, но с другой стороны там нет той свободы, которая была допущена к определенным слоям общества на западе. Античная философия возникает в греческих городах-полюсах на рубеже VII-VI веков до н.э. Сначала на западном побережье малой Азии, а за тем в греческих городах южной Италии, прибрежных греческих городах на острове Сицилия, и, наконец, на территории собственно Греции в Афинах (V век до н.э.). Географический аспект явно показывает динамику развития философской мысли - развитие идет от периферии к центру. Цицерон об этом факте: ”Греки расселись по берегу Средиземного моря, как лягушки на берегу пруда”.
Античная философия имела огромное значение для последующего развития философской мысли. На протяжении примерно тысячелетия греческая философская мысль дала образцы философского мышления, которые развивались, воспроизводились в самых разных вариантах. Фридрих Энгельс о значении древнегреческой философии: “Всеобщая связь явлений не доказывается в подробностях. Она является для Греков результатом непосредственного созерцания. В этом недостаток греческой философии, из-за которого она должна была в последствии уступить место другим теориям. Но в этом же заключается ее превосходство над всеми последующими метафизическими противниками”.
С точки зрения диалектики, наши недостатки – это продолжения наших достоинств. Эту идею Энгельс разворачивает в отношении к греческой философии. Конечно, то, что греки основываются только на созерцании – это недостаток. Но на следующем этапе, в условиях средневековой философии, формируется принципиально иной подход, а именно утверждается метафизическое мышление, т.е. вещи уже рассматриваются не столько в развитии, сколь в неподвижном состоянии, благодаря этому удается их изучить.
Энгельс: ”Если метафизика права по отношению к грекам в подробностях, то в целом греки правы по отношению к метафизике”. ”В многообразных формах греческой философии уже имеются зародыши в процессе возникновения почти все последующие типы мировоззрений”.
Для греческой философии характерен космоцентризм. Понятие космоса является основополагающим. В нем зафиксировано следующее содержание: ”Это для греков мир, вселенная как структурно организованное и упорядочное целое”. Космоцентризм – это мировоззренческая установка, в соответствии с которой окружающий человека мир предстает как некоторая целостность, а сам человек является ее составной органической частью.
В своем развитии греческая философия прошла несколько этапов. Выделяют этап ранней классики, этап зрелой классики и этап элинистически-римский. Рассмотрим самых известных представителей первого периода. Таковыми являются: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.
Фалес (624-547 гг. до н.э.)
Первые греческие мыслители, и в этом их особенность, были не просто философами, а одновременно были естествоиспытателями. Фалес, в частности, основатель древнегреческого материализма, много сделал для развития математических, астрономических, физических и даже метеорологических знаний. Изучив природу измерения площадей, которая использовалась в Египте, Фалес построил элементарную геометрию. Опираясь на астрономические знания вавилонян, он положил начало древнегреческой астрономии и прославился предсказанием полного солнечного затмения. С точки зрения Фалеса Земля представляла собой диск, плавающий на воде. С его точки зрения все возникает из воды.
Анаксимандр (610-540гг. до н.э.)
Высказал гипотезу о происхождении всего живого на земле. Он считал, что животное рождается из воды под действием солнечных лучей. Первые животные, как он полагал, обитали в воде и были покрыты чешуей, затем некоторые вышли на сушу, сменили образ жизни и внешний вид, а человек произошел от рыбы.
Анаксимандр вводит в употребление солнечные часы и создает модель небесной сферы, составляет первую в Греции географическую карту. Анаксимандр первый ввел различие между планетами и звездами. Земля, по его мнению, по форме напоминает срез цилиндра (колонны) и находиться неподвижно в центре мира, на равном расстоянии от других точек небесной сферы. Анаксимандр считает единой и вечной первоосновой природных явлений так называемый апейрон – неопределенная и беспредельная материя.
Анаксимен(II половина VI века до н.э.)
Анаксимен объясняет вечное изменение природных явлений сгущением и разрежением воздуха. Т.е. первооснова для него – это воздух. Разряжаясь, воздух становится, по его мнению, огнем, сгущаясь, превращается в ветер, облако, воду, землю, камень.
Каждый из названных философов, как видно, выдвигает свою версию первоосновы, и надо отметить, что это именно та проблема, с которой начинается отсчет философской мысли в древней Греции.
Также необходимо отметить такого философа, как Гераклит из Эфеса (530-470гг. до н.э.).
Он не относится к рассмотренным выше философам географически, т.к. жил в другом месте, но по направленности своих взглядов он примыкает к ним. Он выдвигает собственную версию первовещества. С его точки зрения первоосновой является огонь. Гераклит говорил: “Мир не создан никем из богов, никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим”. Гераклит был не только материалистом, но и величайшим диалектиком античности, является родоначальником объективной диалектики. Под объективной диалектикой понимается развитие самого материального мира, в соответствии с диалектическими законами. Мир Гераклита оказывается единым, т.к. все в нем оказывается различным состоянием огня. Даже душа – огненное явление. Душа не существует вне тела, и в то же время он говорит о бессмертии души. В учении Гераклита появляется понятие логоса (примерно тоже, что дао в древнекитайской философии, т.е. понятие, указывающее на закономерность, дословно мысль или слово). Гераклит, используя понятие противоположностей, объясняет развитие мира через их борьбу.
Что касается древнекитайской философии, когда затрагивался этот аспект, важно показать, что мир не однороден, но, в сущности, можно выделить две субстанции. Древнекитайские мыслители использовали понятия: Инь и Ян. Инь – женское начало, Ян – мужское. Причем Инь – это субстанция тяжелая и мутная, а Ян – мужская и легкая. Борьбой этих противоположностей объяснялось развитие мира. Т.е. это одна из иллюстраций диалектического подхода.
Бытие Гераклит рассматривает как некий поток или реку и формулирует следующее высказывание: ”Нельзя дважды войти в одну и ту же реку”. Гераклит также говорит, что вещь существует, т.к. она изменяется. Проблема соотношения устойчивости – изменчивости им формулируется и решается. Если брать в рассмотрение гносеологию Гераклита, то надо сказать, что предметом знания является сущность бытия. Он противопоставляет обычных людей, не знающих логоса, и философов. Гераклит в отличие от других греческих философов отличает многознание от мудрости. Множественности мира надо открывать его единство. А для этого необходимо отделить чувственные и рациональные моменты в познании. В связи с этим есть знание о вещи, и мнение о ней. Гераклит ставит вопрос о различении объективного и субъективного процессов познания. Т.е. что такое мнение? Мнение – это поверхностное знание. Оно свойственно людям, не постигшим суть вещей. Мнений может быть сколько угодно. Но знание подлинное (объективное), содержащее в себе не то, что характеризует этот объект, а то, что свойственно самому объекту, такое знание существует в строго определенном виде.
Пифагорейская философия.
В отличие от предыдущих философов, это идеалисты. Основатель –
Пифагор (II половина VI – начало V вв. до н.э.). В юности ездил в Милет, где слушал лекции Анаксимандра. Главная работа Пифагора называется “Тимей”. В качестве основы всего существующего он использует числа. Свой выбор они объясняют тем, что “числа не могут лгать”. Число отрывается от реального мира и противопоставляется ему. Особенно пифагорейцами почитались числа 7 (судьба) и 10 (космос). Пифагора называют статистиком мироздания. Маркс характеризует пифагорейскую философию, как одностороннюю математическую точку зрения. В чем особенность этого подхода. В том, что пифагорейцы обращают внимание на количественную сторону бытия вещей. Тем не менее, не смотря на некоторую односторонность, в учении пифагорейцев можно увидеть и диалектические моменты. А именно пифагорейцы признают наличие противоположностей. В качестве таковых можно рассматривать:
Число, как некий предел, и материю, как беспредельное.
Одно и множество.
Покоящееся и движущееся.
Правое и левое.
Прямое и кривое.
И т.д.
Лекция№4(03.03.05).
Надо отметить, что касается идеалистической философии пифагорейцев, в чем ее сильная сторона по отношению к представителям милецкой философии. Начиная с пифагорейцев, в античной философии формируется идеалистическое направление, которое достигает своей классической формы у Платона. Пифагорейцы, в отличие от материалистов милецкой школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит Эфесский), придают решающее значение субстанции духовного порядка, т.е. числам. Милеции в качестве субстанции рассматривают различные стихии, природные факторы. Сильная сторона милетцев состоит в том, что они эту субстанцию не придумывают из головы, а находят в самом материальном мире. Но если следовать этой логике, что есть сущность всех вещей? Мы должны выделить в мире то, что служит этой своеобразной первоосновой. Каким образом эта субстанция может быть представлена в самом мире? Очевидно, что она не может быть выявлена в чистом виде в самой реальности путем отождествления материальной субстанции либо с воздухом, либо с водой и т.д. Все эти варианты страдают вот такой, естественной, ограниченностью. Речь идет, в сущности, о диалектике общего и отдельного. Что такое первооснова или всеобщая материальная субстанция? Можно ли ее отождествлять, т.е. приравнивать к природным стихиям? Допустим, возьмем Гераклита. По Гераклиту получается, что такой субстанцией является огонь, т.е. это материальная субстанция, принципиально эта позиция ничем не отличается от милецкой. Но получается, что существует огонь как таковой, как некое первоначало, и конкретные вещи или объекты, которые являются превращенной формой огня, т.е. его инобытием. В этом заключается слабость первоначального материализма: в отождествлении сущности вещей с конкретными вещами. Здесь идет искажение диалектики общего и отдельного. Ведь дело в том, что сущность вещей не может лежать на поверхности. Сущность никогда не совпадает полностью с явлением, а общее никогда не соответствие отдельного, в формально-логическом смысле. Сущность вещей – это первооснова не доступная чувственному восприятию. Ее нельзя потрогать, нельзя увидеть и т.д. Сущность вещей постигается достаточно сложным путем интеллектуального анализа. И вот эту односторонность первоначального материализма идеалисты, в частности пифагорейцы, преодолевают, поскольку числа – это то, что не доступно чувственному восприятию, то, что стоит выше. Пифагорейцы считали, что числа не могут лгать, т.е. это нечто объективное, не зависящее от восприятия того или иного объекта. С другой стороны, преодолевая эту ограниченность первоначального материализма, пифагорейцы впадают в другую крайность. С их точки зрения, конкретный материальный предмет является порождением числа, производным от чисел. А это приобретает откровенно мистический оттенок. Т.е. видно, что если условно сказать, момент истины был и в материалистической философии представлен, т.к. они находили эту субстанцию и сущность в самом объективном мире, но не верно ее классифицировали, и с другой стороны, мы находим момент истины в учении пифагорейцев, как идеалистов, поскольку они не отождествляют эту сущность с конкретным выражением той или иной материальной субстанции.
Следующая школа, где философская проблематика продолжает развиваться и обогащаться, была школа Элеатов.
Элейская школа.
Представителями этой школы считаются Парменид (VI-V вв. до н.э.), Ксенофан, Зенон Элейский. Основная проблема, которая волнует элеатов – что есть бытие, они, собственно, впервые эту проблему формулируют. По мнению элеатов, бытие едино и не подвижно. Элеаты исходят из того, что на самом деле движения нет. Почему? Существует принципиальная разница между знанием и мнением. Опираясь на это, элеаты выдвигают тезис о то, что все в мире движется, мы это видим, но это только наше чувственное восприятие. На деле же никаких изменений не происходит. В этой связи примечательна философия Зенона. Он вошел в историю благодаря своим апориям. Апории – затруднение, возникающее противоречие, трудноразрешимое. Зенон выдвинул десяток таких апорий, но сейчас известно несколько:
“Ахиллес и черепаха”.
“Летящая стрела”.
В чем суть? Например, в “Ахиллесе и черепахе”, Зенон говорит о том, что быстроногий Ахиллес никогда не догонит черепаху. Почему? Потому что, говорит Зенон, прежде чем пройти это расстояние, Ахиллес должен пройти половину этого расстояния, перед этим четверть этого расстояния, перед этим восьмую часть этого расстояния, и т.д. Все приходит в движение, и это осложняет ситуацию. Проблема здесь действительно присутствует, рассмотрим ее на примере “Летящей стрелы”.
В каждый момент своего полета, она занимает определенное место в пространстве. Т.е. всю траекторию полета можно представить в виде отрезков равной длины, равной длине тетивы. Получается, что таким образом в каждый момент времени стрела находится в покое. А сумма моментов покоя не может дать движение. Если брать итоговый результат, то Зенон прав. Но здесь нарушается диалектика. Движение, с философской точки зрения, представляет собой диалектическое единство двух противоположных моментов: момент устойчивости и момент изменчивости.
В этом отношении очень выгодно смотрится Гераклит с его тезисами: ”Все течет, все изменяется”, ”Нельзя войти в одну и туже реку дважды”.
Зенон уходит от диалектики, абсолютизируя момент устойчивости. Но если рассуждать с другой стороны, т.е. что стрела постоянно изменяет свое положение, то это тоже будет ошибочно. Этот тезис, об отсутствии движения в природе, выдвинутый элеатами, при всем притом, что он не давал идеалистического решения проблемы, его значение заключается в том, что Зенон привлек внимание к самой проблеме.
Материалистическая школа Лефкиппа (конецVI-началоV веков), Демокрита и Эпикура – мыслители – атомисты. Идея атомизма - все тела состоят из мельчайших неделимых частиц. Демокрит выдвигает тезис, что все состоит из атомов и пустоты. Маркс называет Демокрита “эмпирическим естествоиспытателем”. Надо отметить, что небытие или пустота признаются им не менее реальными, чем бытие. Бытие это то, что подтверждают наши органы чувств. Бытие рассматривается как противоположность небытия. Демокрит полагает, что при всем притом, что атомы это мельчайшие частицы, которые мы не можем обнаружить с помощью органов чувств, но в существовании, которых он не сомневается, они обладают некоторой границей деления, они не делимы бесконечно. Атомы не делимы как физически, так и математически. Чем характеризуются атомы. Демокрит исходит из того, что они тождественны (одно-качественные). А различаются по форме и размерам. Атомы образуют первый слой бытия. Второй слой – это вещи, состоящие из атомов. Атом находится в постоянном движении, а условием движения выступает пустота. Демокрит, будучи материалистом, исходит из того, что получило название механистического детерминизма. Детерминизм – это учение, которое полагает, что все в мире чем-то обусловлено. Но особенностью Демокритского подхода заключается в том, что он отождествляет причинность и необходимость. Что имеется в виду? Всякое явление имеет причину. Но, отождествляя причинность и необходимость, Демокрит приходит к выводу, что все осуществляется с необходимостью, т.е. не остается возможности случайности.
Следующий мыслитель, развивающий эту концепцию, - Эпикур(340-270гг. до н.э.). Вошел в историю не столько как мыслитель - атомист, сколько как представитель гетомизма. Гетомизм означает признание правомерности чувственного наслаждения. Эпикур делит все человеческие потребности на три категории:
Естественные и необходимые.
Естественные, но не необходимые.
Неестественные и не необходимые.
При всей видимой примитивности данного деления, здесь есть рациональное звено. Допустим: потребности естественные и необходимые. Это потребности в пище, сне и т.д. Эти же потребности могут потерять статус необходимости в случае избытка. К третьей категории Эпикур относил стремление к славе (тщеславие). Эпикур вовсе не призывал, чтобы человек предавался этим чувственным излишествам, более того он предостерегал от этого.
Эпикур добавляет очень важный фрагмент в атомистическую концепцию. Он говорит, что атомы помимо формы и размера имеют еще атомный вес. Поэтому они могут отклоняться от первоначальной прямолинейной траектории. Демокрит считал, что все атомы представляют из себя такие частицы
А вещи – их сцепление. Атомы могут двигаться только в одном направлении.
Софисты.
Софисты появляются во времена рассвета Афинского народа. Это означает, что возникает демократия в ее классическом виде. Существовала необходимость подготовки народа для того, чтобы успешно решать целый комплекс проблем. Прежде всего, для государственных органов, в суде, и т.д. Софисты были странствующими учителями мудрости. Фактически это были учителя, преподающие школьные дисциплины, в сегодняшнем понимании. Они учили логике, риторике (искусство вести дискуссию). Это были платные учителя, это естественно не всех устраивало. Софисты впервые обратили внимание на то, что в наших человеческих понятиях мир отражается по-разному. Т.е. очень много зависит от того, какой смысл мы вкладываем в понятие, как мы оперируем понятием. Но они перегнули палку, поскольку полагали, что в принципе можно доказать все, что угодно. В таком случае гибкость понятий, присущих человеческому мышлению, становилась беспредельной. При всем притом многие из софистов вошли в историю, как создатели новых ветвей. Например, Протакоп сформулировал следующую мысль: “Человек есть мера всех вещей. Существующих, что они существуют, не существующих, что они не существуют”.
Сократ вышел из софистов. Он продолжил установку на то, что важнейшей задачей философского знания является то, что связано с человеком. Считал, что природу изучать не надо: “Чему можно научиться у деревьев?”. Сократ, однако, отвергает релятивизм софистов (релятивный – относительный). Представители релятивизма абсолютизируют относительность человеческого знания. Здесь принципиальное отличие софистов и Сократа. Если софисты исходили из того, что “мы не знаем, что такое добро и зло”. Сократ же убежден в том, что существуют общечеловеческие ценности. Хотя наше мышление является очень гибким и возможны различные комбинации. Сократ принял в качестве основы своей философии попытки убедить собеседника в его не знании. Он задавал вопрос человеку, когда тот отвечал, Сократ задавал другой вопрос, отвечая на который, человек начинал понимать, что противоречит сам себе, своему первому ответу. Одним из методов Сократа была ирония – скрытая интеллектуальная насмешка. Сам Сократ никогда не давал ответов, а только задавал наводящие вопросы. Сократ считал, что красота, добро, зло и т.п. – вещи неоспоримые. Сократ использует индуктивный метод, т.е. он подводит собеседника к общему осмыслению вопроса.
Лекция№5(10.03.05).
Сократ, помимо иронии и метода индукции, использует майевтику – демонстрация рождения нового познания. В отличие от софистов Сократ исходил из того, что существуют некоторые истины которые надо установить, прежде всего нравственного, эстетического порядка, которые несмотря на все жизненные метаморфозы постоянны.
Философия Платона ( Аристокол )(427-347гг. до н.э.).Платон (псевдоним, дословно с греч. – широкий) родился в Афинах. Принадлежал знатному аристократическому роду. Платон познакомился с Сократом за 8 лет до его гибели. Будучи свидетелем этих событий, Платон ставил вопрос о том, чего стоит государство, если оно убивает в лице Сократа своих лучших своих граждан. Платон считается основоположником идеалистического направления в античной философии. Платон представитель объективного идеализма. Платон использовал диалоги. Его труды написаны в виде беседы между несколькими лицами. Что можно сказать о философской концепции Платона? Платон создает учение об идеях или эйдосах. Маркс писал: ”Понятия становятся реальностью, а вещи - понятиями”. Платон считает, что конкретные вещи есть проекция, воплощение идей. Вещь – это подражание идеальным сущностям. В чем смысл? Зачем изобретать какой-то отдельно стоящий мир сущностей, если в логике материалистов все проще? Есть какой-то мир, в котором мы живем, и в этом мире выявляются причинно-следственные связи. Ход рассуждений здесь такой: мир представляет собой бесконечный процесс движения, в котором одни объекты возникают, другие исчезают, т.е. бесконечный круговорот. Но в мире также есть нечто постоянное, неизменное, потому что если бы его не было, то нечему было бы изменяться. Это противоречие между устойчивостью и изменчивостью является определяющим. Один из вариантов решения, которого придерживается объективный идеализм, и заключается в том, чтобы выделить эту неизменную сущность в отдельную группу. Если вещи возникают и уничтожаются, а при этом идея этих вещей сохраняются, то они должны где-то хранится, а именно в мире эйдосов, в общественном сознании, которое объективно. Если говорить о гносеологии Платона, то он придерживается позиции, характерной для античности, что необходимо отличать знание от мнения. В учении о познании Платон использует такой термин как анаменсис – припоминание. Душа должна припомнить знания. Т.е. концепция врожденного знания. Основа знания – сама душа и ее познание. Чувства лишь провоцируют процесс познания.
Если говорить о социально-политических взглядах Платона, то надо сказать, что он еще вошел в историю как основатель утопического социализма. Платон: “Несчастья человечества прекратятся не ранее, чем властители будут философствовать, или философы властвовать. Т.е. не раньше, чем философия и политическая власть соберутся в одних руках”. Платон создает свою утопию, подразделяя всех граждан своего государства на три категории. Самая привилегированная – это те, кто управляет, этим должны заниматься философы. Защищать государство должна другая категория – воины. И третья категория – те, кто занят в сфере материального производства, крестьяне и ремесленники. Такое государство, по мнению Платона, будет стабильным, если все будут исполнять свои обязанности. Причем человек в каждом сословии организован таким образом, что выполнение им своего долга составляет и его счастье. Но пытаться привести насильно человека к счастью – это абсурд.
Платон, безусловно, создает утопическую концепцию, но здесь впервые получает обоснование идея равенства. Социализм базируется на идее равенства. Забегая вперед, надо сказать, что попытка его реализации, как правило, оборачивается отсутствием свободы.
Аристотель (384-322гг. до н.э.).
Аристотель вошел в историю как энциклопедист. Т.е. он имел обширнейшие знания во всех областях. Готовился стать врачом. Аристотеля можно одновременно назвать материалистом и идеалистом. Т.е. он, будучи учеником Платона, не копирует его философскую позицию. А даже подвергает ее критике: “Платон мне друг, но истина дороже”. Аристотель критикует за то, что он умножает сущность: ”Какой смысл создавать некий отдельно находящийся мир, если мы должны познать сущность самих вещей”. Т.е. мы лишь тиражируем сущность вместо того, чтобы ее познавать. Почему Аристотеля одновременно можно назвать материалистом и идеалистом объективного порядка? Материю Аристотель признает, причем материя с его точки зрения существует вечно, но это лишь потенция, если говорить о реальных вещах, по отношению к ним материя есть лишь возможность бытия. Если мы возьмем глиняный кувшин, то он состоит из глины. Но сама глина не имеет формы, это только материал. Но первичным для этой вещи, с точки зрения Аристотеля, выступает форма, то что организует глину в виде конкретного объекта, кувшина. Надо учитывать, что речь идет о внутренней структуре, форме кувшина. А материя – это ее видимая природа. Не может быть бытия без формы. Материя у Аристотеля это примерно тоже, что у Платона идеи. В этом они схожи, хотя Аристотель делает по направлению к материализму значительный шаг.
В теорию познания Аристотель вошел как создатель такой науки как формальная логика.
Самая известная работа Аристотеля называется “Метафизика”. Надо иметь в виду, что сам этот термин не принадлежит Аристотелю. Происхождение этого термина связано с именем другого греческого философа – Андроник из Родоса. Андроник через достаточно долгое время после смерти Аристотеля взялся привести в порядок его сочинения. Тогда он поместил учения о первоосновах бытия, чем должна была заниматься философия, поместил после физики. Мета – значит “после”, т.е. “после физики”. Под метафизикой понимают пространные, абстрактные философские рассуждения. Второй смысл этого термина – это метод мышления альтернативный (т.е. противоположный) диалектике. Впервые об этом значении говорит Гегель, но особо большую роль ему придает Энгельс. Надо отметить, что метафизика – это настолько укорененный в общественном сознании способ мышления, насколько неверен. Принцип мышления: “или, или”. Диалектика исходит из принципа: “И то, и то”. Т.е. выявляет противоречия в любом объекте. Метафизика уходит от противоречий. Она, по сути, базируется на формальной логике. Разница в чем? Формальная логика хотя и ограниченная, но правильная наука о мышлении. А вот метафизика - это ущербный способ мышления односторонний, уводящий от истины.
Наряду с созданием формальной логики, Аристотель также формулирует категории. Это предельно общие понятие, которые выражают специфику научного знания в той или иной области. Категории - это общие роды бытия. Аристотель выделяет десять категорий:
Сущность
Количество
Качество
Отношение
Место
Время
Положение
Обладание
Действие
Страдание
Категория сущности является важнейшей. Остальные так или иначе ее характеризуют.
Постепенно происходит закат античной философии, осуществляется переход в рамки эленистически - римского периода (конец IV – начало VI веков). Это период кризиса. Рабовладельческая демократия начинает переживать кризис. Рабовладение становилось экономически не выгодным. Труд раба не всегда выгоден, т.к. раб не заинтересован в качественной стороне того, что он делает. Это на определенном этапе проявляется, обуславливает застой, который распространяется на все остальные сферы общественной жизни (политическую и духовно-нравственную). В этот период философские школы характеризуются эклиптикой. Эклиптика – это механическое сочетание различных элементов. Проявляются скептицизм и агностицизм. Можно отметить три важнейшие школы этого периода:
Эпикурейская философия. Эпикур основное внимание уделил тому, чтобы в этой обстановке тотального разрушения общества помочь выжить отдельному человеку. В частности он видел свою роль в том, чтобы избавить человека от страха смерти и сформулировал тезис, что: “Смерти нет ни для живых, ни для мертвых. Пока мы живем, смерти еще нет, когда умираем, ее уже нет”.
Киники (циники). Они проповедовали отказ от земных благ и вообще от цивилизованных форм жизни. В чем заключалась эта позиция? Философы могут жить обеспечено, могут быть состоятельными людьми, но им это не интересно. Эта философия не приобрела широкой популярности, в силу своей неприемлемости.
Стоицизм. Эта философия по сущности фаталистическая (фатом – судьба). Стоики сформулировали тезис: “Покорного судьба ведет, непокорного – тащит”. Т.е. человек не может изменить ход событий, он должен ему следовать, причем этот вариант предпочтительней, чем сопротивляться. Стоики считают, что, не смотря на это, человек должен сохранять свое достоинство. Стоицизм не проповедует аскетизм. Аскеты – это те, кто стремится свести к минимуму человеческие потребности. Стоицизм не призывает богатых отдавать свое имущество, но морально - психологически готовит к тому, что его могут отобрать. К этой философской школе принадлежали люди самого разного статуса. Например, Эпиктет – бывший раб (не было даже гражданских прав). Сенека – сенатор, воспитатель императора Нейрона (были деньги, не было много власти). Марк Аврерий – император (были и деньги, и власть). Он осознавал, что они эфемерны – сегодня они есть, завтра может не быть. Они не придают прочности бытию. Стоицизм приобретает большую популярность в Греции и Риме, и по своей распространенности сопоставим с религией. По времени стоицизм существовал чрезвычайно долго: порядка 500-600 лет (с III века до н.э. до III-IV века н.э.). Стоицизм не превратился в религию, однако идея покорности судьбе была заимствована христианством.
Средневековая философия.
Средневековье в Европе – это период безраздельного господства религии. И если античной философии характерен космоцентризм, то ему на смену приходит теоценризм – такая мировоззренческая установка, которая исходит из того, что именно бог является определяющим фактором мироздания. Итальянский монах Петр Домиани в XI веке сформулировал: “Философия становится служанкой богословия”. В средневековье формируется некий синтез – религиозная философия. Т.е. попытка с помощью доводов разума обосновать догматы веры. Наибольшее внимание уделяется трем догматам:
Божественное творение.
Божественное откровение.
Личностное (или антропоморфное) воплощение бога.
Согласно первому догмату, все то, что существует, сотворено всевышним. Идея креацеонизма (“творение”).
Второй догмат говорил о возможности внерационального внушения (т.е. не через разум) богом, определенным людям при определенных обстоятельствах свое содержание. Актиоткровения.
Суть третьего догмата в том, что бог сотворил человека по своему образу и подобию. Сам по себе этот догмат стимулировал внимание к проблеме человека. Хотя она получает одностороннее решение, но она представлена в средневековых концепциях. При этом человек трактовался двояким образом. С одной стороны человек – венец творения. Он похож на бога и этим отличается от всех остальных. Но с другой стороны человеческая сущность по природе своей изначально греховна. Обе эти оценки представлены, но доминирует вторая. В последствии, на смену теоцентризму, в истории философской мысли приходит антропоцентризм в эпоху возрождения.
В европейской философии средних веков формируется так называемая схоластика (схоластическая философия). Под схоластикой понимается оторванное от жизни знание. Происходит это слово этимологически от греко-латинского скола - “школа”. Какие проблемы ставятся в схоластике? Например, схоласты могли спорить, сколько бесов поместиться на кончике иглы? Или может ли бог создать такой камень, который сам не в силах будет поднять? Порой в качестве побочного эффекта высказывались суждения, в которых проявлялась диалектика.
Лекция№6(17.03.05).
Условно можно разделить историю средневековой философии на три периода:
Ранняя схоластика (IX-XII века).
Период рассвета (XII-XIII века).
Период упадка (XIV-XV века).
Схоласты занимались довольно отвлеченными проблемами, но надо иметь в виду, что также формируется проблема универсалий (или общих понятий). Речь идет о том, что необходимо выяснить в каком отношении к реальности находится наше понятие, отражающее эту реальность. В ее решении принято считать, что выделились два основных направления: номинализм и реализм. Дело в том, что, в сущности, идет речь о соотношении общего и отдельного. Для того, чтобы осуществлялся процесс мышления необходимо иметь представление о том, что из себя представляют отдельные понятия. Наши понятия представляют собой экспликацию (объяснение) общего из отдельного.
Реализм. Те схоласты, которые считали, что общие понятия существуют наряду с конкретными вещами, составили реалистическое направление. Реалисты полагали, что универсалии существуят в трех видах:
До самих вещей, в божественном разуме.
В самих вещах, в качестве их сущности (именно этот вариант в рамках реализма был наиболее продуктивным).
После вещей, в сознании человека.
Реалисты во многом продолжают позиции объективного идеализма.
Номинализм. Номиналисты полагали, что универсалии существуют только в человеческом разуме. Эта точка зрения близка к материализму, но недостаточно последовательна. Считается, что она ближе к истине, чем реалистическая. Но с этой токи зрения реально существуют только люди или отдельные вещи, в этом ограниченность. А человек - лишь общее имя, которым именуется каждый отдельный человек. Сложность в том, что в каждом человеке есть некие общие признаки, с помощью которого мы формируем абстрактное понятие человек. Таким образом, отдельное равняется общему плюс единичное.
Среди самых ранних представителей средневековой философии можно выделить Тертуллиана. Ему принадлежит высказывание, ставшее символом христианской веры: “Верую, потому что абсурдно”. Другой представитель – Поэций Августин, прозванный Блаженным. К классическим схоластам принято относить Петра Абеляра, Тусс Скотта, Вильяма Оккама. Самой заметной фигурой средневековой философии был Фома Аквинский (1225-1274гг.). Аквинский создал учение, которое в переработанном виде до сих пор является основополагающим в католицизме, – Томизм. Томизм сложился на базе аристотелизма, но был отягощен целым комплексом религиозных моментов. Аристотель полагал, что вещь состоит из материи и формы, т.е. в отличие от Платона, он указывал на то, что материя вечна, но форма первична по отношению к материи. В гносеологии Аквинский исходит из учения “О гармонии разума и веры”. Он выделяет два рода истин: истины разумные и сверхразумные. Сверхразумные истины не познаются обычным путем, они постижимы только с помощью веры. Истины разума могут отличаться, как полагает Аквинский, от сверхразумных, но не могут им противоречить. В рамках средневековой философии формируется концепция двойственности истинности. Точнее надо сказать, что данная философия появляется еще в рамках арабской философии. В средневековой она получает развитие и становится одной из важнейших. В чем ее суть. Мыслители констатировали не совпадение того, что дается человеку в опыте и того, что принято было считать истинами высшего порядка, которые в эмпирическом, повседневном опыте даны быть не могут. Противоречие между ними было очевидно. Эту проблему соответствия эмпирических и умопостигаемых истин решали в духе теоценризма. Т.е. получается, что допускаются эти два рода истин. Не смотря на то, что эта концепция отражает ограниченность тогдашнего подхода, нельзя не учитывать того, что она давала известный простор развитию научного знания. Потому что это допущение истин, к которому мы приходим эмпирическим путем, это и есть то, что служит основанием для обобщения в виде научных истин. Хотя с другой стороны догматы веры весьма существенно ограничивали научное познание.
Важной проблемой была проблема теодицея, что означает оправдание бога. Сам термин был введен позднее, благодаря Лейбницу. Суть этой проблемы заключается в вопросе: “Если бог всесилен, то откуда берется зло?”. Из существующих ныне трех мировых религий, то в буддизме эта проблема вообще не ставится, т.к. в этой религии нет идеи бога, как создателя всего существующего. Буддийские боги, за исключением просветленного Будды, вовлечены в круговорот Сансары. Это печать несовершенства. В исламе эта проблема логически напрашивается, но фактически она не формулируется, потому что правомерному мусульманину не придет в голову возлагать на бога, на Аллаха, ответственность за происходящее. Что касается христианства, а в отличие от буддизма и ислама христианство – религия всеобщей греховности, эта проблема представлена довольно прозрачно. Каким же образом христианство решает эту проблему? Фома Аквинский рассуждает следующим образом. Изначально мир есть воплощение добра. А его создатель (бог) тождественен идеалу добра зло не имеет собственной природы или субстанции и представляет собой небытие или ущербность (или порчу) добра. Откуда берется зло? Оказывается, что Бог для выражения полноты и разнообразия мира допускает разные уровни проявления добра, причем чем ниже уровень, тем больше ущербность, т.е. зла. Если бы общество состояло из людей одинаково совершенных в нравственном отношении, то оно было бы однообразным. Человеку бог дает разум и свободную волю, чтобы он мог выбирать между добром и злом. Получается, что в случае выбора зла вина возлагается на человека, а не на бога. Добро человек выбирает, в конечном счете, с помощью бога.
С превращением философии в служанку богословия, когда формируется религиозная философия, то основное предназначение философии заключается в примирении знаний и веры. Т.е. с помощью аргументов разума обосновать догматы веры. Для этого необходимо было использовать потенциал философского мышления. Для этого получают в частности распространение так называемые онтологические доказательства бытия бога. Приведем одно из доказательств.
Человеческая природа не совершенна в сравнении с тем, что из себя представляет бог. Поэтому в человеческом разуме, взятом самом по себе, не может возникнуть нечто совершенное. Но когда мы говорим о боге, такое представление у нас формируется. Бог для нас и есть совершеннейшее существо. Следовательно, если в нашем несовершенном разуме формируется представление о совершеннейшем существе, то бог существует.
Философия эпохи возрождения (ренессанса).
Это период зарождения буржуазных производственных отношений. Период ломки средневековых устоев. Различают раннее, преимущественно итальянское возрождение (XIV-XV века) и позднее возрождение (XV-XVI века). Религиозные мировоззрения, достигнув наивысшего развития, начинает тормозить развитие общества, т.к. сковывает развитие производительных сил. Надо отметить, что отдельный человек может, в принципе, не развиваться. А общество не развиваться не может. Иначе оно просто исчезнет. Возникает необходимость в развитии научного знания, для эффективного использования производительных сил. Поэтому формирующаяся буржуазия заинтересована в прогрессе производительных сил, а следовательно и в развитии науки. Возрождение – это время научных открытий. Среди них нужно выделить открытие Коперника и Галилея. Они открывают, что центр вселенной – Солнце, а не Земля.
В эпоху возрождения формируется принципиально новая мировоззренческая установка. На смену теоценризму приходит антропоцентризм – пробуждается интерес ко всему, что связано с человеком. Вместе с тем средневековая форма дает о себе знать. Появляются переходные формы. Это так называемый пантеизм - попытка примирить природу и бога. Или иначе говоря, растворить бога в природе. Т.е. природа самодостаточна, она вечна, она причина всех своих изменений. Формирующийся пантеизм – это форма материализма. Бог признается, но важно как он интерпретируется. Результат получается двоякий. С одной стороны бог утрачивает свой трансцендентный (потусторонний) характер. С другой стороны в природу привносится и то, что ей не присуще, то, что характеризует бога.
Отметим философов возрождения: Николай Гузарский, Жордано Бруно, Пика Делла Нирандолла (1463-1494гг.), Леонардо да Винчи.
Философия нового времени.
Френсис Бэкон(1561-1626гг.). Его личность примечательна тем, что он первый мыслитель нового времени. Он был канцлером, хранителем печати. Он отошел от политики во второй половине жизни и стал заниматься философствованием. Он уделял очень большое внимание критике схоластики. Его единственное законченное сочинение называется “новый Органок”. Основная задача науки, в представление Бэкона – это познание природы. Большое место занимает проблема соотношения свободы и необходимости. “Человек становится свободным, познавая необходимость”. Бэкон выступает страстным пропагандистом науки. Цель науки – изобретение и открытие. “Знание – это сила”. Схоластика становится предметом критики, и Бэкон решает эту задачу с помощью выявления идолов – своеобразные камни преткновения, присущие схоластическому мышлению. Он выделяет четыре вида идолов, препятствующих процессу познания:
Идолы рода.
Идолы пещеры.
Идолы площади.
Идолы театра.
Первые два вида – это врожденные. Вторые два – приобретенные. Например, идолы рода обусловлены природой человека. Идолы пещер – это заблуждения отдельного человека, искажающие свет природы. Идолы площади – имеется в виду, что люди общаются с помощью речи, слов, формируют какие-то мнения, поэтому наш разум осаждается целым рядом предрассудков. Идолы театра – это идолы авторитета. Т.е. он выступает против того, что в рамках средневековой философии считалось само собой разумеющимся. Авторитет, как считает Бэкон, оказывает воздействие непосредственно, поэтому “каждая философская система есть сыгранная комедия”. Для развития науки необходим метод. Заслуга Бэкона в том, что он предлагает новый метод. Для того, чтобы избежать ошибок, представленных в чувственном познании необходимо учитывать, что существует два рода опыта:
Плодоносный (тот, который дает непосредственный результат).
Светоносный (это ничто иное как метод, он не дает результат, но важнее первого).
Лекция№7(24.03.05.).
Бэкон различает три пути постижения истины:
Эмпирический.
Рационалистический.
Путь пчелы.
Эмпирический метод заключается в том, что люди уподобляются муравьям, собирают в общую, так сказать, кучу все знание, которое не систематизируется. Второй путь состоит в том, что подобно паукам человек, познавая мир, производит новое познание из самого себя, т.е. из мышления. Третий путь заключается в синтезе двух предшествующих путей познания. По мнению Бэкона, этот путь наиболее продуктивный. Путь пчелы, по сути, это синтез опыта и разума. Т.е. имеет место диалектическое единство. Бэкон считал, что “разуму надо придать тяжесть свинца, а не крылья”. В том смысле, что разум не должен летать над материальной природой, а погружаться в него и изучать. Таким образом, философское учение Бэкона характеризуется, если выделить главное, тем, что Бэкон является основоположником так называемого индуктивного метода познания. Это путь движения мысли от частного к общему. Такое увлечение методом индукции, привело к недооценке противоположного метода познания – дедукции. Опыт понимается Бэконом не в собирательно - обобщающем смысле как практика, а как непосредственный отдельный акт познания. Это связано также с тем, что человек, как субъект познания, у Бэкона характеризуется недостаточной активностью. В известном смысле, те недостатки, которые присущи Бэкону, преодолеваются представителем рационализма Рене Декартом (1596-1650гг.). Декарт не сбрасывает со счетов чувственное познание совсем, но ставит превыше всего мышление. Декарта объединяет с Бэконом мнение, что философия нужна для того, чтобы приносить практическую пользу. Чтобы сделаться хозяевами и господами природы. В отличие от Бэкона, Декарт является проповедником не опытной, а умозрительной философии, и кроме того представителем дуализма. Философия представляется Декарту в виде дерева, корнями которого является метафизика, стволом – физика, ветвями – медицина, этика и механика. Декарт так же, как и Бэкон, критикует схоластический метод познания и формулирует принцип всеобщего сомнения (“Методическое сомнение Декарта”). Суть его в том, что “сомневаться можно и должно во всем содержании нашего знания”. Для разыскания истины надо хоть раз в жизни подвергнуть все тотальному сомнению. Но при этом Декарт отмечает то, что не может быть объектом сомнения. Таковым является лишь сам факт сомнения: ”Я сомневаюсь во всем, кроме того, что я сомневаюсь”. Или “Я мыслю, значит, я существую”. Если проводить последовательно этот принцип, то мы приходим к солексизму – философское направление, которое исходит из признания единственной реальностью самого индивида, с его набором органов чувств. Поэтому имеет место сочетание: с одной стороны мы отталкиваемся от того, что нам дается в опыте (материалистическая составляющая), но с другой стороны, так как этот опыт ограничивается рамками одного индивида, то это субъективный идеализм. Но Декарт не останавливается на солексизме, а использует его для доказательства материальной субстанции. Он наделяет материальную субстанцию атрибутом протяженности, в соответствии с механистическим пониманием мира, и противопоставляет духовной субстанции (сознанию). Изречение Декарта выражает ту мысль, что истину надо рассматривать, как высшую из всех наших интуиций, т.е. важнейший принцип Декартовского рационализма выражается в понятии интуиции.
Сегодня ученые столкнулись с тем, что нельзя выявить закономерности научного открытия. Т.е. когда ученый приходит к открытию, оно всегда неожиданно. Нельзя создать инструкцию по тому, как совершать открытия. Классический пример - создание периодической таблицы Менделеева.
Декарт был величайшим математиком, и для него степень научности любой отрасли знания прямопропорциональна степени ее математизации. Он исходит из того, что опыт и математика – это главные двигатели, прежде всего, в естественно – научной области знания. К области социального (гуманитарного) познания Декарт не проявлял интерес. Декарт очень много внимания уделяет алгебре обобщающей математические операции. Он пишет работу, которая называется “Правила для руководства ума”. Он выделяет, что критерием истинности является очевидность наших идей. Во вторых, он подчеркивает значение анализа, т.е. расчленение объекта познания. Третье правило состоит в том, чтобы придерживаться определенного порядка исследования. Четвертое правило заключается в необходимости утвердить перечень или нумерацию. Индукция отходит на задний план.
Нужно различать физику и метафизику Декарта. В свое физике Декарт выступает как материалист, в то время как метафизика идеалистична. Маркс и Энгельс характеризуют это следующим образом: “В своей физике Декарт наделил материю самостоятельной творческой силой, и механическое движение рассматривает, как проявление жизни материей. Он совершенно отделил свою физику от своей метафизики. В границах его физики материя представляет собой единственную субстанцию, единственное основание бытия и познания”. Материя – в переводе, вещество. Это допустимо во времена Декарта, но не допустимо в наше время. Декарт исключает тяжесть из состава первичных свойств материи, и этим отличается от представителей атомизма ( Эпикур вводит понятие атомного веса). Он придерживается взглядов, которые составляют суть корпускулярной концепции. Т.к. сгущение материи, несмотря на отсутствие абсолютной пустоты, образуют частицы трех родов: элементы огня, воздуха и земли, в представлении как в древней Греции. Но в античности и в средневековье эти элементы представлялись стихиями, качественно не сводимыми друг к другу. У Декарта же эти частицы по существу тождественны. Они отличаются величиной и формой и способны, видоизменяясь, превращаться друг в друга. В силу исходного идеалистического положения Декарт встает перед проблемой, а именно: как найти путь от мыслящего ”Я”, для которого вполне достоверным является лишь собственное существование, к внешнему миру, существование которого лишь более или менее вероятно. Сделать это существование совершенно достоверным, а также придать полную объективность истинам математики, по мнению Декарта, можно лишь полагаясь на то, что бог существует. Т.е. бог является гарантом всякого существования. Декарт использует онтологические доказательства существования бога. Первым их в свое время сформулировал Ансель Кенперьерийский. Суть в том, что человек даже в качестве мыслящего существа не совершенен, поэтому если он оперирует какими-то истинами, то их объяснение, в конечном счете, имеет божественное происхождение, ибо совершенен только бог.
Декарт поставил проблему логических средств и движения процесса познания как проблему логических условий достоверности и точности знаний. Сама попытка рассматривать математику как универсальный метод познания (Декарт говорит о всеобщей математике) достаточно прогрессивна (эту же проблему рассматривают пифагорейцы). В качестве односторонности надо отметить, что математика занимается количественным измерением, а для философии важны, прежде всего, качественные переходы.
Бенедикт Спиноза (1632-1677гг.).
Голландец. Спиноза жил в то время, когда Голландия интенсивно развивалась по капиталистическому пути, утверждался буржуазный способ производства. Спиноза – философ с ярко выраженным пантеизмом. Суть заключается в примирении бога с природой. Т.е. наделение природы характеристиками, свойственными богу. Суть и материя сливаются у Спинозы в одну первичную субстанцию. Гаузе Суе – природа, как причина самой себя. Мысль о том, что природа вечна, никем не сотворена, была высказана еще в античной философии, но Спиноза развивает ее и поднимается не только над старым материализмом, но и над традиционным идеализмом. Что имеется в виду? Если мы признаем, что бог есть творец всего, что он первичен, это не снимает вопрос о происхождении бога. А Спиноза, повышая природу до бога, одновременно понижает бога до природы. Бог обладает у него теми двумя атрибутами, которые мы находим у Декарта: протяжением и мышлением. С этой точки зрения все объекты материального мира оказываются одушевленными, даже такие предметы как камень. Принцип всеобщей одушевленности – это гилотоизм. Рациональный момент заключается в том, что в фундаменте материи имеется свойство близкое к ощущению. Оно называется отражением. Отражение – это один из атрибутов материи. Это свойство также называется информацией. Такова, например, вода.
Человеческое мышление Спиноза рассматривает как самопознание природы и формулирует тезис: ”Порядок и связь идей те же самые, что и порядок, и связь вещей”. Спиноза признает материальное единство мира и то, что этот мир подчиняется определенным объективным законам. С этим связано его понимание свободы. Считалось, что на уровне обыденного сознания свобода исключает необходимость. Но это не так – необходимость представлена везде. Спиноза формулирует, что свобода есть познанная необходимость. Что нам дает познание необходимости. То, что мы можем использовать эту необходимость в своих целях. Свобода заключается не в том, чтобы необходимость игнорировать, а в том, чтобы, зная о ее наличии, строить свою деятельность в соответствии с этой необходимостью. Эта формула была впоследствии взята на вооружение марксизмом, и Маркс с Энгельсом добавляют сюда один момент. Свобода в марксистской интерпретации предполагает не только познание необходимости, но и действия в соответствии с этой необходимостью. Т.е. свобода есть познанная и преобразованная необходимость.
Лейбниц (1646-1716гг.).
Немец. Крупный физик, химик и математик. Лейбниц является одним из сооткрывателей закона сохранения энергии. В отличие от Декарта и Спинозы, Лейбниц исходит из того, что существует не одна, не две, а множество субстанций. Их называют монадами (учение о монадах – монадология). По мысли Лейбница, любая монада элементарна, т.е. не делима, и это свидетельствует о том, что она не материальна, т.к. материальные образования можно делить до бесконечности. Монады – это своеобразная форма философского осмысления достижения науки нового времени. В этот период был изобретен микроскоп. Было открыто, что существует микромир, что и отразилось в монадах. Главное для Лейбница то, что Монады обладают активностью, они непрерывно меняют свое внутреннее состояние. Доказательство этого он видит в движении человеческой души, являющейся одной из монад. Лейбниц выстраивает своеобразную пирамиду из монад. Самая совершенная из них – это бог. Монады отличаются по степени нарастания разумности, тождественной свободе. В теории познания Лейбниц ближе к рационализму Декарта, нежели к эмпиризму Бэкона. Все знание он подразделяет на истины разума и истины фактов. Истины разума самоочевидны и не зависят от опыта. Т.е. это то же самое, что врожденные идеи Декарта. Истины факта проистекают из опыта и в отличие от истин разума не обладают атрибутом необходимости и всеобщности.
Субъективные идеалисты. Агностики.
Джордж Берклей (1685-1753гг.), Давид Юм (1711-1776гг.).
Джордж Берклей – англичанин, священником, жил в тот период, когда произошла в Англии революция, которая привела к власти буржуазию. Был ярым противником материализма, сторонником идеализма.
Лекция№8(31.03.05.).
Основную задачу Берклей видит в борьбе с атеизмом. Эту борьбу он ведет с позиции идеалистического эмпиризма. В философии Беркли представлены, в том числе, и взгляды Джона Локка. Локк (представитель сенсуализма) различал первичные и вторичные качества вещей. Берклей разделяет его точку зрения, полагая, что вторичные качества зависят от субъекта и поэтому он акцентирует свое внимание именно на вторичных качествах (цвет, запах и т.д.). По мысли Беркли существует только субъект с его чувственным познании. Т.е. существуют только ощущения. Комплекс ощущений составляет содержание идеи, предметы или объекты материального мира, согласно этой логике, ничто иное, как ощущение. Понятие материи у Беркли – это абстракция, лишенная содержания, просто фикция. Он формулирует тезис: “Материя есть краеугольный камень атеизма”. Следовательно, Берклей считает, что необходимо убрать это понятие из арсенала научно - познавательных концепций. Берклей наивно полагает, что если добиться аннигиляции самого понятия, то это приведет к радикальному очищению всей общественной атмосферы. Материи не существует как таковой. Но надо понимать, что материя есть абстракция, но эта абстракция есть производная от конкретных объектов, т.е. в объектах есть некие общие признаки, объединяя которые мы получаем данную категорию. Но это уже результат абстрагирующей деятельности мышления. Берклей считает, что “материи, как предельно широкого понятия не существует, а существуют лишь мои ощущения”. Берклей исходит из принципа активности субъекта, т.е. он не просто созерцает, а действует. Берклей стремится избежать солипсизма (ситуация, когда мы пытаемся объяснить все, исходя только из своих ощущений). Он стоит на этой позиции, но ему надо уйти с нее. Ему надо уйти с позиции субъективного идеализма, иначе нельзя доказать бытие бога, потому что это уже постулат объективно идеалистический. Стремясь избежать солипсизма, который, в принципе, может привести к атеизму, а Берклей с этим борется, Берклей допускает в своих рассуждениях ошибку. С позиции субъективного идеализма он переходит на позицию объективного идеализма, и признает бытие бога как высшую субстанцию. Он пытается вычленить критерий познания. Выделяется несколько таких критериев:
Ясность или тусклость человеческих восприятий.
Одновременность восприятия и общая значимость. Имеется в виду то, что если какие-то признаки предмета значимы не только для меня, но и для других, то это доказывает, что мы имеем дело с истинным знанием.
Согласованность ощущений друг с другом.
Построение логически не противоречивой системы знания. Система, как полагает Берклей, должна быть стройной, а не громоздкой, а если она таковой не является, то это свидетельствует об ошибке.
Критерий бога.
Не один из этих критериев, собственно говоря, не является состоятельным. И позиция Беркли, с точки зрения материализма, мягко говоря, бред.
Давид Юм (1711-1776гг.).
Представитель агностицизма, или, по словам Энгельса “стыдливого материализма”. Стыдливого потому что если быть последовательным, то взгляды Юма должны привести к материализму, но сам он этого не делает, предпочитая полагать, что позиция идеалистическая предпочтительнее. Юм исходит из восприятий и исходный пункт рассуждений, это те же самые ощущения, что и Беркли. Вообще существуют три формы чувственного познания: ощущения, восприятие, представление. Исходной всегда является ощущение. Юм формулирует следующее высказывание, свидетельствующее в его неверие познавания мира. “Природа держит нас на почтительном расстоянии от своих тайн”. Восприятие рассматривается как абсолютное начало познания. При этом отрицается значение какой-либо практической деятельности. Т.е. в чем собственно заключается слабость агностицизма? В том, что не формулируется критерий практики, агностики всегда избегают этого. Чем определяется истинность или ложность наших представлений о мире? Тем, что в нашей повседневной деятельности мы имеем возможность многократно в этом убеждаться, т.е. либо в их истинности, либо в ложности. Агностики ведут речь об неких атомарных, по сути, впечатлениях и тех образованиях, которые от них производны. Юм выделяет следующие ассоциации, которые он понимает идеей:
По сходству.
По сложности.
В соответствии с причиной следственной связи.
Он уделяет большое внимание анализу проблемы причинности. До Юма мыслители полагали, что все после этого, совершается по причине этого. Юм говорит о том, что причина следственной связи существует только в нашей психике. Это привычка мыслить одно после другого, находя объяснения в причинно-следственной связи. После этого не означает по причине этого, полагает Юм. С этим можно в принципе соглашаться. Например, день сменяет ночь, но день не является причиной ночи. Юму удается обосновать и психологические корни религии. Он выступает против теории общественного договора.
Немецкая классическая философия.
На протяжении XVIII и XIX столетий немецкая классическая философия представляет собой вершину развития мировой философской мысли. Немцы в этот период переживают интеллектуальную революцию. Немцы переживали великую французскую буржуазную революцию бумаг. Представителями немецкой классической философии принято считать Эммануила Канта (1724-1804гг.), Фихте (1762-1814гг.), Шелли (1775-1854гг.), Гегель (1770-1831гг.), Фейербах (1784-1872гг.).
Эммануил Кант.
Вошел в историю не только как философ, но и как естествоиспытатель. Разрабатывает гипотезу о происхождении солнечной системы из газово-пылевой туманности. Существует гипотеза Канта-Лапласа. Как философ Кант поставил перед собой три фундаментальные задачи:
”Что я могу знать?”
“Что я могу делать?”
“На что я могу надеяться?”
На первый вопрос Кант отвечает в своей работе “Критика теоретического разума”. Он проводит различие между сущностью вещей, которая обозначается термином “ноумен”, и явлением или феноменом. Кант полагает, что в своей жизни человек имеет дело только с феноменологической стороной реальности. Человек не может познать сущность вещей. Т.е. в данном случае имеем дело с гносеологическим скептицизмом. Надо сказать, что через весьма непродолжительное время Гегелю удастся обосновать эту связь: ”Сущность является, а явление существенно”. Т.е. сущность познается через явления, которые существенны. В этой ограниченности познавательных возможностей человека Кант усматривает нравственный смысл. Человек никогда не познает мир до конца. Преодоление всевозможных препятствий при познании мира формирует его как личность.
Кант преодолевает разрыв между чувством и разумом, который часто в истории принимал форму непреодолимого. В истории философской мысли формируется сенсуализм и рационализм. Представителем сенсуализма считается Джон Локк, которому принадлежат два следующее высказывание: “В разуме нет ничего такого, чего не было бы в чувствах”. Т.е. по Локку функция разума заключается в том, чтобы упорядочить информацию, которую мы получаем на уровне чувственного познания. Рационалисты утверждают приоритет разума над чувствами. Рационализм Декарта проявляется, как попытка охарактеризовать происхождение истин математики. Вопрос заключался в том, что “Как объяснить, что человек использует математические аксиомы, не утруждая себя их проверкой?”. Объяснение Декарта заключалось в том, что эти идеи рождены человеком. Говоря об индивиде надо учитывать, что он получает информацию из общественного знания. Вся информация в этой области формулируется, но это не значит, что воспринимается индивидом. Кант же говорит о том, что и чувства, и разум необходимы. Они в равной мере “работают” на познание и постижение истины. Адекватная позиция заключается в том, что надо правильно понять, в чем значение чувственного познания, в чем роль разума. С чувственного познания процесс начинается. Если этой основы нет, нет связи с внешним миром, то не может осуществляться процесс познания. С другой стороны, в чем роль разума. Если встать на позиции Локка, т.е. полагать, что разум занимается только систематизацией чувственного знания, то нельзя объяснить развитие знаний человека. Он не использует понятие практики. Практика – это конкретно чувственная деятельность, направленная на преобразование познаваемого мира. Никто из представителей немецкой классической философии так и не сформулировал эту решающую роль практики. Он не использует понятие практики, но наделяет субъекта познания важными характеристиками. Он впервые указывает на то, что субъекту присущи не только недостатки (как у Бекона), но и на то, что без него невозможно познавать мир.
На второй вопрос Кант отвечает в своей другой работе “Критика практического разума”. Здесь он исследует природу морали или практического сознания. Кант предлагает различать легальные и моральные действия. Что понимается под легальными действиями? Критерием выступает то, что легальные действия – это результат мотивации, включающие в себя по его мысли некоторые корыстные моменты: ”Человек поступает так или иначе потому, что он стремится реализовать свой интерес, выгоду, если речь идет о увлечениях каких-либо и т.п.”. Что касается моральных действий, то основанием для них является уважение к моральному закону.
Золотое правило нравственности: “Поступай так, чтобы максима твоей воли, могла служить основанием для всеобщего законодательства”. Второй вариант: ”Относить к другому человеку всегда как к цели, и никогда только как к средству”. Жизнь человека самоценна.
Кант, таким образом, фиксирует противоречие между моральными легальными действиями. Он говорит о том, что они накладываются друг на друга, пересекаются, но человек все-таки должен стремится к моральной регуляции.
В третьем вопросе Кант выражает свое отношение к религии. Он высказывает мысль о том, что существование бога доказать нельзя. Мнение, что бесчестные люди успевают получить от жизни больше, чем бескорыстные, ошибочно. Действовать надо исходя из требований морали. Если согласно христианской догматике мораль существует, так как существует бог и загробный мир, то по Канту следует, что: “В атрибуты религиозности следует верить, потому что существует мораль”. Кант не отрицает существование внешнего мира.
Фихте.
Фихте в своей философии отталкивается от самосознания человека, от его собственного “Я”. Реально можно говорить о существовании индивида. Самосознанием “Я” порождает само себя, и это является актом свободы. Внешними препятствиями являются так называемые “не Я”. В процессе разветвление своей сущности , индивид сливает в единое целое понятия “Я” и “не Я”. Они становятся тождественными, в виде абсолютного “Я”.
Шелли.
Шелли основывается на тех же мыслях, но исходным моментом является тождество понятий “Я” и “не Я”. Шелли уделяет существенное внимание “Я”. Он считает, что природа несет в себе частицу “Я”. Мировоззрение Шелли представляет собой объективный идеализм, а философии Канта и Фихте – объективна и субъективна соответственно.
Лекция№9(07.04.05).
Следующий мыслитель, представитель классической немецкой философии – это Гегель (1770-1831гг.). Гегеля по значимости можно сопоставить с фигурой Шекспира в мировой литературе. Когда мы рассматриваем философию Гегеля, принято, прежде всего, обращать внимание на внутреннее противоречие между методом и системой. Этот момент важен для понимания его философии. Итак, что же собой представляет философское учение Гегеля?
По Гегелю абсолютно первичной реальностью выступает идея. Идея, которая себя последовательно реализует, проходя ряд этапов. Гегель выделяет три важнейших этапа.
Прежде всего, абсолютная идея решает, как бы посмотреть на себя со стороны. Она еще не раскрывает себя, а только готовится к этому. В этом процессе своеобразного обдумывания, Гегель выявляет понитейно - категориальный аппарат. Он останавливается на таких понятиях как качество, количество, мера, сущность и явления, содержание и форма, необходимость и случайность, необходимость и свобода, возможность и действительность, и других. Можно сказать, что он поступает так же, как в свое время Аристотель, выделявший десять основополагающих категорий в своем учении.
На втором этапе идея решает посмотреть со стороны (уже не с помощью понитейно – категориального аппарата, а воплощаясь в природе). Гегель предпринимает попытку систематизировать все научное знание своего времени. Эту попытку нельзя назвать удачной, т.к. не во всех областях знаний Гегель был, скажем так, на уровне требований достижений своего времени. Но, тем не менее, Гегелевское понимание природы включает характеристику механики, физики, органической физики, т.е. Гегель исследует неживую и органическую материю. Нужно отметить, что слабость Гегелевских представлений выражается в том, что природа развивается у него в пространстве, но вне времени, т.е. в историческом аспекте Гегель ее не реконструирует.
На третьем этапе, идея, преобразовывается в дух, т.е. сознание. Он выделяет следующие этапы развития духа:
Субъективный дух – это индивидуальное сознание, т.е. сознание, присущее субъекту.
Объективный дух – это характеристика общества. Включает следующие компоненты: гражданские институты, государство, семья, сфера политики, и т.д.
Абсолютный дух – это формы общественного сознания. Гегель исследует три основные формы:
Религия
Искусство
Философия
Причем религия выступает как ступень развития духа и религии, которая рангом ниже философии, но выше искусства.
Следующий момент – Гегелевский метод.
Гегель использует диалектический метод. Согласно Гегелевским представлениям следует выделять три основных момента в реализации этого метода:
Тезис – это утверждение.
Антитезис – отрицание того качества, которое представлено тезисом.
Синтез – своеобразное отрицание отрицаний. В результате этого синтеза происходит так называемое диалектическое снятие. Т.е. в результате развития необходимо сохранить то позитивное, что представлено на всех предыдущих этапах.
Иногда можно встретить мнение, что эта триадега не состоятельна, потому что навязывается в процессе исследования вплоть до развития того или иного объекта. Такое встречается нередко.
Противоречие метода и системы заключается в том, что в соответствии с Гегелевским диалектическим методом, в то время как любой объект материального мира ограничен в пространственно-временных координатах, сам этот мир бесконечен. Диалектический метод предполагает в качестве необходимого принципа признание бесконечности развития. Гегель рассматривает собственную систему как венец всего предшествующего развития философской мысли.
У нас не совсем четко отслеживается следующий момент: что можно выделить в этой Гегелевской заявке, можно отметить в качестве позитивной характеристики. В целом она, как говориться, критики не выдерживает, ибо ни одно учение не может выступать в качестве абсолютной истины. Но надо обратить внимание, что Гегель наследует и, по сути, в неявном виде формулирует идею (или традицию) научного философствования.
Речь идет о том, что философия возникает до науки, и представляет в себе те отрасли знания, которые претендуют на статус научных. Затем по мере накапливания знаний в мире, появляются предпосылки для возникновения конкретных или частных дисциплин. Дальше идет процесс дифференциации, в течение которого происходит отпочковывание конкретных наук от философии (во времена Декарта этот процесс ему виделся следующим образом: корни дерева – метафизика, ствол – физика, ветви – конкретные дисциплины). Здесь возникает вопрос: если философия служит необходимым методологическим основанием для научного знания, то в какой мере сама философия может быть научной. Надо сказать, что вопрос научности философии решается по-разному, но можно найти примеры позитивного решения этой проблемы. В философском учении Маркса традиция научного философствования получает свое концептуальное определение. Имеется в виду тезис, который Маркс формулирует, опираясь, в том числе и на Гегеля, который заключается в том, что материальный мир объективен и бесконечно развивается.
Гегель дает основание для такого понимания, хотя у самого Гегеля мир есть порождение абсолютной идеи, т.е. идея как бы воплощается в природе и обществе, и приходит затем к осознанию самой себя, т.е. круг замыкается, в этом заключается известная ограниченность Гегеля.
Последний представитель немецкой классической философии - Людвиг Фейербах (1804-1872гг.).
В отличие от Гегеля Фейербах – материалист. Причем исходит из того, что мир существует независимого от какого-либо сознания. Фейербах критикует Гегеля за его идеализм, но он недооценивает гегелевскую диалектику. Заслуга Фейербаха в том, что он скрывает гносеологические корни идеализма, т.е. показывает связь между идеализмом и религией. Идеализм по определению Фейербаха – это рационализированная религия. По мнению Фейербаха идеализм возникает в следствии того, что человеческое мышление отрывается от своей основы (т.е. материального мира) и от самого человека, возводится в ранг самостоятельной сущности. Здесь можно отметить, что Гегелевская идея является в свою очередь продолжением платоновских эйдосов, в основе лежит одна и таже подстановка, которую и разоблачает Фейербах. Представление о боге, как полагает Фейербах, суть превращенная, т.е. неадекватное представление человека о самом себе, как родовом существе. Рассматривается общество, которое состоит не просто из одного индивида, а как из представителей единого целого. Фейербах считается основоположником такого взгляда на человека, при котором он предстает как существо взятое в единстве его природных и социальных параметров. Но социальные характеристики Фейербах рассматривает главным образом в этическом аспекте. До Фейербаха философы “измеряя” человека акцентировали внимание либо на его духовности, что характерно для идеализма, либо на его биологической природе. Причем если говорить о такой природной составляющей человека, то вторая половина XIX века примечательна тем, что получили развитие вульгарно - материалистические представления на этот счет.
Такие странствующие проповедники (их так называли) как Бюргер, Кофт, Маристок вошли в историю как вульгарные материалисты. Они сформулировали тезис: “Мозг также продуцирует мысль, как печень выделяет желчь”. Этот тезис очень важен, т.к. проблема соотношения материального и идеального имеет основополагающее значение, в том числе в рамках основного вопроса философии. Как сложилось это соотношение? Как переходит материальное в идеальное? На этот счет можно отметить, как решает эту проблему Маркс: “Идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней”. Сравним высказывание Маркса с тезисом вульгарных материалистов. Видно, что ошибка проявляется в том, что речь идет о сложнейшем преобразовании материального в идеальное, совсем не так, как это следует из высказывания вульгарных материалистов. Фейербах, будучи материалистом, тем не менее, всячески подчеркивает, что он не материалист. Как писал Энгельс: “Он в данном случае отождествляет материализм, как философское направление с его конкретной исторической формой, представленной вульгарными материалистами”. Фейербах формулирует следующую мысль: “Идя назад, я материалистами, идя вперед, я не с ними”. Фейербах создатель философского учения, которое называется антропологическим. По мысли Фейербаха человек с момента рождения связан не просто с миром вообще, а с социальным миром (с обществом, с семьей). По Фейербаху именно человек является первичной реальностью для человека. Следовательно, важно учитывать те качества, которые формируются изначально в процессе человеческого общения. В семье формируется чувство любви. По Фейербаху, любовь к другому человеку есть путь признания его объективного существования и существования внешнего мира. Т.е. Фейербах предлагает нравственно усовершенствовать этот мир и выводит из общения людей мораль, альтернативную официальной религии. Здесь такой парадокс: с одной стороны, Фейербах справедливо критикует религию, но с другой стороны, предлагает создать некое подобие религии, только уже основанную не на официальных каких-то догматах, традициях, а новую. Эта мораль, которая основана на чувстве любви. По сути, в этом случае мы сталкиваемся с одним из утопических проектов преобразования мира, которых в истории общественной мысли очень много. Таким образом, Фейербах, будучи по сути материалистом, остается метафизиком, т.к. он не включает в содержание своего учения диалектику. Фейербах, по словам Энгельса, по отношению к Гегелевской диалектике “выплеснул из ванночки, где находился ребенок, воду вместе с ребенком”, т.е. все главное, что необходимо было оставить.
Русская философия.
Отметим ряд особенностей, отличающих русскую философию от прочих. Иногда историю русской философии начинают отсчитывать аж с XI века, а именно дается ссылка на богословский труд киевского митрополита Иллариона “Слово о законе и благодати”. Но это не совсем так. К философским сочинениям относятся, например, “Поучения Владимира Мономаха”, “Моления Даниила Заносчика”. Это сочинения, которые написаны в духе житейского философствования. Т.е. в них собственно от философии ничего и нет. Поэтому, нужно знать, что одной из особенностей русской философской мысли является то, что она возникает гораздо позже, чем на западе (XVIII век). Первым профессиональным философом России был Чаадаев.
Второй момент: русская философская мысль изначально теснейшим образом связана с религией, она возникает в виде теософии (“тео” – бог, “софия” - мудрость).
Далее. Наряду с религиозной составляющей для русской философии характерен антропоцентризм (это установка, в соответствии с которой точкой отсчета выступает человек). Русская философия менее рационализирована, чем западная. Русские мыслители всегда разделяли правду - истину и правду - справедливость. Т.е. различали два рода истины. В идеале надо стремиться, чтобы они совмещались, но в реальности они очень часто расходятся. Антропоцентризм связан также с тем, что все философские проблемы отечественные философы рассматривают сквозь призму исторической судьбы страны.
Что касается мыслителей, которые анализировали общие проблемы мироздания, то наиболее значимыми среди них были Ломоносов и Радищев, и отчасти сюда можно отнести Герцена и Чаадаева. Радищев написал единственную работу, которая называется “О человеке, его смертности и бессмертии”. Это достаточно сложная работа, она трудно читается, но можно сделать вывод, что Радищев не отрицает существование бога, но это не христианский бог, а бог вообще. Бог у него над конфессиональный.
Чаадаев высказал свои идеи в “Философические письма” (всего 8). За них он был объявлен сумасшедшим и посажен под домашний арест. Чаадаев одним з первых сформулировал мысль о призвании русского народа. В целом его взгляды пессимистично. Но удивительно точно он формулирует тезис о том, что, к сожалению, предназначение русского народа состоит в том, чтобы давать миру уроки, как не надо жить.
Русская философия широко использует жанр художественной литературы. Разумеется, наиболее ярко это проявилось в творчестве Достоевского и Толстого. Толстой видел смысл развития истории в нравственном самоусовершенствовании человека. Толстой выдвинул тезис непротивления злу насилия. В советский период этот тезис подвергался изрядной критике. На самом деле этот тезис может быть признан. Толстой, в частности, указывал на ту опасность, которую несет в себе бюрократизация. Он предлагает в данной ситуации придерживаться позиции гражданского неповиновения.
Со второй половины XIX века в России появляется целая плеяда философов, которая в полной мере определяет лицо русской философской мысли. Философия – идеалистическая, религиозная, самобытная. К ее представителям относятся Соловьев, Булгаков, Бердяев, Глосский, Шпет, Франк, Федоров, Лорецкий, Карсаев, Розонов, и другие.
Это Серебряный век русской философии (начинается в конце XIX века и продолжается в начале XX века, в том числе после 1922 года, в зарубежной эмиграции).
Лекция№10(14.04.05).
Современная западная философия.
Для начала мы остановимся на истоках современной западной философии, с тем, чтобы посмотреть, что именно изменилось, а изменения, можно сказать, произошли фундаментального характера. Речь идет о XX столетии. Нужно обратить внимание на XIX век, чтобы рассмотреть какие именно изменения обусловили тот облик, в котором сегодня представлена современная западная философия.
Прежде всего, отметим, что в число предпосылок современной западной философии входит отказ от расоцентрической традиции, которая была характерна для классической философии. Т.е. раньше мы говорили о философских концепциях, представители которых при всех индивидуальных различиях между собой в онтологии, гносеологии, других направлениях философского знания, где-то сходились на том, что раса является определяющим моментом в любом концептуальном построении, правда это, конечно, не мешало тому, что и мистическое направление возникло и развивалось, но в целом эта позиция была не зыблема.
Во-первых, отказ от расоцентрической традиции был связан с тем, что в течение второй половины XIX века происходили важнейшие открытия в научно технической области. Человечество шагнуло так далеко вперед, как никогда раньше, т.е. возникает целый ряд технических изобретений: пароходы, паровозы, автомобили. Но парадокс заключался в том, что, становясь умнее и могущественнее в техническом отношении, человечество не стало от этого счастливее. Точно также происходили войны, в том числе две мировые войны в XX веке, нанесшие колоссальный ущерб, точно также, и даже обострялась в XIX веке эксплотация, совершенствовались ее формы, и т.д. Все это свидетельствовало о том, что известный кризис классического типа рациональности был на лицо.
Второй момент: вторая предпосылка заключалась в достижении наук о человеке, в частности психологии. Благодаря научным достижениям в частности Зигмунда Фрейда выяснилось, что поведение человека не всегда обусловлено деятельностью разума, оно не всегда подвергается непосредственному контролю сознанием. Фрейда называют Колумбом Бессознательного, имея в виду, что его открытие высветило совершенно новый пласт в человеческой психике, до того момента остававшийся неизвестным.
Разумеется, пересмотр этой традиции осуществлялся не вдруг, не одномоментно, а тоже имеет собственную историю. Например, для философии Канта, мы видим, что дается предпочтение практическому разуму, т.е. теоретической, моральной стороне, по сравнению с разумом теоретическим. Но если говорить о представителях новой, уже не классической традиции философии, то, безусловно, к таковым следует отнести Артура Шопенгауэра (1788-1860 гг.). Он написал работу “Мир, как воля и представление”. Надо сказать, что работа не получила широко признания при жизни автора, что чаще так и бывает с такими людьми, т.к. современники не понимают их, т.к. они мыслят в другом алгоритме. Шопенгауэр показал, что огромное значение приобретает не разум, а воля. Он объективирует (гипостазирует) волю, отрывает ее от отдельного человека и рассматривает, как всеобщее начало, опрокинутое в мир. Сам мир у Шопенгауэра становится такими волей и представлением, которые не поддаются рациональным объяснениям.
Другой крупный немецкий философ Фридрих Ницше (1844-1900 гг.) также отдает пальму первенства воле перед разумом. Но волю он трактует более специфично. Воля у Ницше – это воля к власти, через которую только и можно понять жизнь. Т.е. у Ницше любые проявления жизни (от жизни растения, до жизни человека) предстают как стремление к достижению максимуму власти. Здесь можно провести аналогию с борьбой за выживание в животном мире.
Ницше и Шопенгауэр, которые сделали ставку на деятельностно-волевое начало, выступают представителями так называемой “философии жизни”. В эту же группу мыслителей следует отнести французского философа Анри Берксона (1859-1941 гг.). Берксон сместил акцент на целостное понимание жизни, как непрерывного и не подвластного разуму творческого процесса становления субъекта. Такая философия была достаточно мало понятно, но в этом заключалась ее сильная сторона, т.к. каждый находил в ней то, что хотел. Ее читали, ибо она соответствовала сложности эпохи, ее духу, и поэтому она и получила распространение. Мы остановимся на характеристике позитивизма, исходя из следующих моментов:
Позитивизм имеет гораздо более длительную историю, чем другие направления
современной западной философии.
Позитивизм выступил под лозунгом отказа или пересмотра умозрительного типа философствования, т.е. того, что критика называет критикой в широком смысле. Позитивисты провозгласили, что надо отказаться от традиционной метафизики ввиду того, что она не соответствует требованиям строгой науки. Но парадокс заключался в том, что, провозгласив конец старой философии, позитивизм означал возникновение нового направления в области философского знания.
Основателем позитивизма был французский мыслитель Огюст Конт (1798-1857 гг.). Он был секретарем у известного французского социалиста Ферзимона. И надо сказать, что многие идеи своего шефа он творчески переработал. Он считал, что наука должна отвечать не на вопрос “почему?”, а на вопрос как. Кроме того, он является основателем теоретической социологии, т.е. социологии как науки, предметом которой является общество. Вот теперь мы остановимся на состоятельности той идеи, которую позитивизм использует для выдвижения, обоснования своих тезисов. Т.е. как философское направление, которое связывало обновление традиции. Обратим внимание на то, что позитивизм, взявшись отвергнуть традиционный способ анализа, по сути, предложил новую, рационалистическую же, форму доказательств.
Что же, с точки зрения позитивизма, не соответствует необходимым требованиям, которые должны предъявляться к научному знанию. Пересмотр рационалистической традиции означал, что философия объявлялась не состоятельной в виду того, что философские положения нельзя подвергнуть проверке методами строгой науки. Можно ли согласиться с этим утверждением? – отчасти да. В известном смысле позитивисты были правы, когда выдвигали такой тезис. Но необходимо сделать оговорку.
Философия не является и не может быть наукой, это особая форма общественного сознания, но это не значит, что между философией и наукой нет ничего общего.
Научные положения – это суждение о фактах. Факты могут быть простыми и сложными, но сложные так или иначе сведены к простым (атомарным) фактам, которые могут стать объектом верификации и быть выражены в элементарных, по терминологии позитивистов, протокольных суждениях.
Наука без фактов не мыслима. Она осмысливает новые факты, дает им приемлемое объяснение, создавая ту или иную теорию. Но в то же время научное знание не сводимо к фактическому знанию. Наука гораздо шире и глубже рассматривает явления и не только выясняет их причину, но также логику реконструирует, и соответственно заглядывает в будущее.
Любой атомарный факт можно подвергнуть конкретно чувственной проверке.
Позитивизм не принимает этих возражений и приходит к следующим выводам:
Философия не имеет дело с фактами (тем более с атомарными), ее нельзя свести к протокольным суждениям, нельзя подвергнуть верификации. Поэтому такие философские вопросы: “что первично, что вторично?”, ”что такое добро и зло?”, ”в чем смысл жизни?”, “что такое человек?” и т.д. – все эти вопросы, которые ставит и решает философия, объявляются псевдовопросами (их нельзя ни доказать, ни опровергнуть).
Философия, разумеется, опирается на факты, но эта связь между фактическим материалом и философским положением носит очень опосредованный характер. Философия самом рафинированной формой сознания, т.е. очищенной от всего того. Чему люди склонны предавать исключительное значение. Поэтому философские суждения подобно научным поддаются проверке на истинность, но гораздо более сложным образом, чем в случае чувственной проверки, на которой фактически акцентировали внимание позитивисты. Можно сказать, что позитивизм предлагает заниматься не тем, чем она занималась до сих пор, а сосем другим, в частности второй этап в развитии позитивизма связан с логическим анализом языка науки, т.е. правильным построением протокольных суждений, их согласование с атомарными фактами. Вот, чем занимались позитивисты 20-30-е годы XX века.
Вместе с тем нужно учитывать, что позитивизм имеет сильную сторону. Ей является то, что философия становится в их глазах всеобщим методом познания. Исповедуя научность, позитивисты нацеливают науку на возможную большую объективность, и тем самым способствовал устранению из науки ненаучного содержания. Позитивизм содействовал устранению, как из науки, так и из философии разного рода идеологических и политических спекуляций.
Например, в советское время существовала установка, согласно которой все научное знание делилось на пролетарское и буржуазное. Примерно в это же время в нацисткой германии к научному не относилось все, что было связано с еврейскими именами ученых. Такой спекулятивный подход по идеологическим соображениям препятствовал развитию науки.
Позитивизм содействовал становлению социологии, в частности конкретных социальных исследований (такой уровень в социологии). Установка позитивизма на изучения языка науки. Это тоже достаточно важная проблема, которую разрабатывали в частности Корнар, Бертран Рассел. Принципы позитивистского подхода оказались полезными, при определении людей на профпригодность. Но, тем не менее, за всю свою продолжительную историю позитивизм допустил ошибки, в частности нельзя не согласиться с тем, что позитивизм фактически замахнулся на мораль. С точки зрения позитивизма получалось, что такие моральные проблемы как вопросы о добре и зле, справедливости, достоинстве – все это псевдопроблемы. Т.е. провоцируется вседозволенность, т.к. раз это псевдопроблемы, то их не надо разрабатывать и соответственно сами догмы морали ставятся, по меньшей мере, под сомнение.
Третий этап в развитии позитивизма представлен работами Карла Поппера, Лакатоса, Фейерабенда.
Наряду с позитивизмом в современной западной философии большую популярность приобрел Прагматизм. Если позитивизм можно именовать философией науки в известном смысле, то прагматизм это в своем роде философия практики. Прагматизм возникает в США в XIX веке, в стране, которая всегда отличалась особым духом предпринимательства, деловой деятельности, и прагматизм возникает как ответ на те вопросы, которые обусловлены таким характером деятельности. Его задача – помочь человеку идти по этой колее рыночных отношений, предпринимательства, здесь затрагивается вопрос психологии успеха. Такая цепь рассуждений выливается у прагматистов в особого рода толкование истины. У прагматистов истина – это то, что полезно. Полезность рассматривается как самый фундаментальный критерий истинности. Это не совсем так, т.к. в жизни мы не всегда имеем дело с тем, что полезно, хотя к этому стремимся.
Вместе с тем прагматизм имел и позитивную сторону, поскольку он ориентировал на реализацию достаточно важных социальных проблем. Прагматизм выполнял функцию реализации потребности в философском знании, т.е. он не посягал на значимость философии как таковой.
Представители философии прагматизма: Чарльз Пирс, Ульям Джеймс и Джон Дью. В начале XX века прагматизм достигает наивысшего развития, потом происходит спад.
Следующее направление – Экзистенциализм (экзистенция – сущность).
Это самая утонченная и престижная послевоенная философия, которая получила развитие во Франции и Германии. Представители – Карл Ясперс, Габриэль Марксель, Маркс Хайдеггер, Жанн – Поль Саппер, Алберт Коню. Для этой философии характерна печать трагизма. В отличие от прагматизма, где, по мнению его сторонников, человек в жизни должен добиваться успеха, экзистенциализм акцентирует свое внимание на другом, а именно на том, что является встречным противоречием XX века: в том, что образованная, развивающаяся, творческая личность осознает стесняющие ее неблагоприятные социальные факторы. Т.е. получается, чем более человек интеллектуально развит, тем более он осознает не благоприятность социального фона. Философия с точки зрения экзистенциализма, должна заниматься не проблемам познания и науки, как считают позитивисты, и не проблемами делового преуспевания, из чего исходит прагматизм, а исключительно вопросами индивидуального бытия.
Представьте себе такую картину, которая разворачивается, если встать на позицию экзистенциализма. Мир чужд человеку, не понятен ему. Человек заброшен в этот мир. Он не находит с этим миром благоприятного для себя контакта, не говоря уже о гармонии, поэтому человек испытывает страдания и страх. Но он не может убежать из этого мира. Поэтому он должен воспринимать неблагоприятные жизненные обстоятельства спокойно, с самообладанием, надо идти навстречу им, чтоб полнее ощутить их. Сторонники экзистенциализма считают, что сущность человека проявляется в критической пограничной (граница между жизнью и смертью) ситуации.
Большое место в философии экзистенциализма занимает тема свободы. Но экзистенциалистская свобода не предполагает борьбу за существование, за творческую самореализацию. Это исключительно духовный выбор самого себя. Фактически фатальное принятие собственной экзистенции.
Исторические события, повлиявшие на появление экзистенциализма. Вторая мировая война и поражение Франции в этой войне. После оккупации Франции, было организовано движение сопротивления, но без помощи Советского Союза сопротивление не имело бы успеха. Этот акт выбора осуществляли без надежды на успех. Они выбирали не победу и свободу, в которые они уже не верили, они выбирали себя: ”Я поступаю так, а не иначе, и тем самым утверждаю собственное Я”. Пусть все вокруг бессмысленно и безнадежно, но вопреки обстоятельствам.
Социальные проблемы экзистенциалисты переводят в другое измерение. В индивидуальный, личностный план. С точки зрения экзистенциалистов никто и ничто не может принудить человека против его воли. Т.е. формулируется следующий тезис: “Каждый выбирает свою судьбу сам”. Философия Экзистенциализма выражает мировоззренческий смысл единственности, неповторимости каждой личности.
Неотомизм – официальная идеологическая доктрина современного католицизма. В содержательном отношении она представляет собой модернизированный вариант схоластики Фомы Аквинского. Сохранение всех основных положений этого учения, в том числе концепции двойственности истинности.
Представители: Марите, Жильсон, Бохемьсктй, Веттер.
В известном смысле неотомизм выполняет позитивную функцию. Неотомизм противостоит наступлению иррационализма на разум. Мир, как его понимают неотомисты, не лишен смысла, не абсурден, во всей системе мироздания есть некий божественный смысл. Человек должен стремиться постичь его как можно полнее, причем воспринимать эту задачу с оптимизмом и надеждой. Неотомизм вносит некоторые изменения в традиционные догматы. Это определенное смещение внимания с бога на человека. Т.е. философия неотомизма не рассчитана на рядового читателя, а представляет собой как бы стабилизационный фон католической духовности, который не всегда используется, но свою функцию исправно исполняет.
Лекция№11(21.04.05).
Субстанциально-атрибутивная модель мира.
Категории онтологии.
Бытие, небытие, ничто, субстанция, субстрат, атрибут, акциденция.
Мы остановимся на такой фундаментальной категории как бытие и другой категории, характеристики материи.
Общей категорией выступает категория бытие, история которой измерима тысячелетиями. Одним из первых эту категорию исследовал Парменид. Он употребляет первым категорию бытия в его общем абстрактном значении. С чем связана сложность в анализе использования этой категории? Дело в том, что бытие в широком смысле как предельно общая категория означает существование. Проблема состоит в том, что для человека существование было связано с какими-то определенными объектами, а под бытием в философии понимается существование как таковое, без относительного какого- то объекта. Поэтому категория бытия и в рамках философского знания понимается как бы в двух смысловых значениях. Во-первых, бытие – это все, что существовало, существует в данный момент и содержит в себе потенциальную возможность существования. Это то, что именуется наличным бытием. Т.е. по отношению к конкретным объектам – это уже философский, а в рамках философского знания это как бы не менее абстрактный уровень, потому что под бытием понимается всеобщее основание мира, его сущность. Этот уровень именуется абсолютным бытием.
Если обратиться к Пармениду, то, вот какое определение бытия он дает: “И все бытие отовсюду замкнуто, массе равно вполне совершенного шара с правильным центром внутри”. Если использовать определение Эммануила Канта, то бытие, как он пишет “есть только полагание вещи или некоторых определений само по себе”. Категория бытия в силу своей предельной общности охватывает все вещи, процессы, как материального мира, так и включая деятельность сознания. Следует учитывать, что с одной стороны бытие включает в себя продукты деятельности сознания, с другой стороны, когда мы рассматриваем основной вопрос философии, мы говорим о том, что в зависимости от того, как решается проблема соотношения бытия и сознания, выделяются основные направления в историко-философском процессе. Противоположность бытия и сознания имеет абсолютное значение только в пределах основного вопроса философии. Когда важно выяснить, что, в конечном счете, первично. Тогда мы говорим, что, либо первично бытие, либо мышление и сознание. Исходя из того, что бытие есть предельно общая категория, различаются следующие основные формы бытия:
Бытие вещей и процессов материального порядка. Это то, что на философском языке именуется “первой” и “второй” природой. Это условное деление необходимое для того, чтобы показать, чем отличается природа первозданная (“первая”), и природа, которая была создана человеком в плане преобразования человеком (“вторая”). В современном мире уже сложно найти природу, незатронутую человеком, но, тем не менее, исторически это соотношение меняется и важно обозначить это различие.
Бытие человека. Здесь мы так же, как и применительно к первой форме бытия имеем дело с определенным противоречием, а именно с противоречием между телом и духом.
Бытие духовное. Оно дифференцируется на бытие духовное индивидуализированное, и на бытие духовное объективированное. Бытие духовное индивидуализированное – это продукты деятельности сознания того или иного индивида, т.е. конкретного человека. Духовное объективированное бытие – это, что связано с деятельностью в сфере сознания, которое характеризуется социальными параметрами, т.е. это уже не сознание отдельного человека, а общественное сознание в целом. Это то, что опредмечивается в общественном сознании.
Есть понятие опредмечивание и распредмечивание. Опредметить – это придать форму, воплотить знание любого рода. Распредмечивание – это обратная операция, связанная с анализом того или иного объекта.
Бытие социальное. Здесь мы рассматриваем сквозь призму противоречия с одной стороны человека, а с другой стороны общество. Человек является не только материальным объектом, включающим в себя материально-духовную субстанцию, но и носителем самой сложной формы движения, которая определяется его соотнесенностью с обществом. Бытие индивида и общества – это диалектическое противоречие. Диалектические противоречия в отличие от формально-логических нельзя решить путем устранения одной из сторон.
Наряду с категориями бытия номинально представлены категории небытие и ничто. Эти категории не самые распространенные. Небытие и ничто выступают как отрицание бытия. Т.е. под небытием понимается отсутствие каких бы то ни было качеств. Под небытием иногда упрощенно понимается хаос. Например, когда мы рассматриваем безвоздушное пространство, в котором не материальных объектов, можно сказать, что это небытие (или ничто)? Очевидно нельзя, т.к. это фрагмент реальности, существующий вне человеческого сознания, и поэтому это материальный объект. Если исходить из материалистической позиции, то эта категория не имеет реального содержания. В качестве принципиального значения категории небытие можно отметить то, что с точки зрения диалектики должна быть некая противоположность по отношению к бытию.
Субстанция – это первооснова, которая может иметь как материальную, так и духовную природу. Если имеется природа материальная, то еще используется понятие субстрат.
Атрибут – это признак материи, причем этот признак долговременный, не исчезающий, в отличие от акциденции.
Акциденция – тоже признак, но непостоянный. Надо сказать, что в настоящее время это понятие встречается редко.
И наконец важнейшая категория – это материя.
Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них. Под материей имеется в виду не конкретные материальные объекты, а нечто общее, то, что им присуще, а именно, свойство существовать независимо от человеческого сознания, которое способно их воспринимать. Термин “материя” происходит от латинского слова, которое в переводе означает “вещество”. Отсюда исторически сложилось, что материю отождествляли, и отождествляют и до сегодняшнего дня, с веществом. На самом деле это не так: вещество – это один из видов материи. Т.е. наряду с веществом существуют различные поля: радиолокационные, электромагнитные, и другие – это тоже вид материи. Сюда же можно отнести плазму. Т.е. можно сказать, в принципе, что количество видов материи не ограничено.
Отличие философского понятия материи от естественнонаучного представления о материи и ее свойствах.
Отличие заключается в том, что это разные уровни измерения сущности. Например, рассмотрим приведенное выше определение. Можно ли сказать, что оно не подвергниться принципиальным изменениям? - ДА. Еще раз: под материей понимается некая реальность, независимая от сознания. Что же может измениться в нашем представлении о внешнем мире? Ничего. А вот естественнонаучное представление материи исторически меняется.
Материя как субстанция характеризуется тем, что она есть “каузе сует” – “причина самой себя”. это значит, что бессмысленно, по крайней мере с точки зрения науки, искать какие-то факторы детерминирующие развитие самой материи. Во-вторых, материя выступает как носитель своих атрибутов. Мы остановимся на таких четырех важнейших, как движение, пространство, время и отражение.
Движение. Движение выступает не просто как один из атрибутов, а рассматривается как способ существования. Движение философии не сводится к механическому перемещению тел в пространстве. Движение – это любое изменение, где бы оно ни происходило, в какой бы сфере реальности (природа, общество, мышление). Материя, будучи органически связана с движением, представлена различными уровнями своей организации и, соответственно, выделяются формы движения материи. Первую классификацию форм движения материи в XIX веке дал Фридрих Энгельс. Энгельс выделил пять основных форм:
Механическое движение
Физическое
Химическое
Биологическое
Социальное
На сегодня эта классификация устарела, но в учебно-педагогических целях она вполне приемлема. Потому что здесь основные моменты, принципы корреляции движения и материи представлены. Прежде всего, надо обратить внимание на то, что в этой классификации очень хорошо просматриваются изменения связанные с повышением уровня организации материи. Каждая сложная форма по отношению к предшествующей возникает из нее благодаря наличию генетической связи. Нужно учитывать, что высшая форма материи включает в свое содержание низшую, этим не исчерпывается. Т.е. происходит так называемое диалектическое снятие.
Можно также отметить классификации, которые были предложены наряду с приведенной выше. Например, классификация, которую предложил Михаил Николаевич Рудкевич:
Движение элементарных частиц.
Внутриядерное движение
Внутриатомное
Химическое
Молекулярное
Биологическое
Социальное
Конечно, нужно учитывать, что наука открыла новые формы движения, проникла в микромир, во времена Энгельс этого не было. Изменилось понимание механического движения, также как физического и химического процессов.
Движение и покой всегда рассматриваются как соотносительные понятия. Как различить какое движение абсолютное, а какое относительное? Здесь все зависит от того в какой системе координат это рассматривать. Если в одной системе координат тело находиться в покое, то в другой оно может двигаться. Т.е. покой никогда не может быть, в принципе, абсолютным состоянием. Почему движение рассматривается как некий параметр абсолютного порядка? Во-первых, потому что практично своей формой движение представлено везде и всюду, во-вторых, покой прерывает движение, т.е. он имеет место как некое промежуточное состояние.
Пространство и время, законы существования материи. Понятно, что, будучи философскими категориями, пространство и время имеют определенную эмпирическую основу. Уже в древнегреческой философии мы находим представления о пространстве и времени, в которых скрывается их внутренняя противоречивость. Если обратиться к Демокриту, то он понимает пространство как пустоту, благодаря которой появляется возможность движения атомов. Демокрит сформулировал тезис: “Существуют лишь атомы и пустота”. Причем атомы у него ассоциируются с бытием, а пустота с небытием. Аристотель сводит пространство к совокупности мест, которые занимают тела. А утверждение о движении тел в пустоте считает абсурдом, т.к., по его мнению, источником движения всегда выступает другое тело. Для Аристотеля пространство немыслимо без тел, а время без движения. Отделяя категории пространство и время от категорий материя и движение, Аристотель признает их вторичность, производность.
В истории философской мысли формируются две концепции пространства и времени: субстанциальная и реляционная. Пространство, если это философская категория, - форма бытия материи, которая характеризует протяженность и порядок сосуществования вещей и объектов. Закон сосуществования вещей – это закон метрики пространства. Время – это форма бытия материи, которая характеризует длительность и последовательность смены состояний явлений и процессов. Пространство обладает рядом свойств. Оно характеризуется протяженностью и структурностью, непрерывностью, трех мерностью. Время, также как и пространство, объективно, т.е. это общая характеристика, характеризуется длительностью, одномерностью, однонаправленностью, однородностью, симметричностью, необратимостью.
Субстанциальная концепция. Родоначальники – Демокрит, если иметь в виду пространственный аспект, и Платон, если иметь в виду временной аспект. С этой точки зрения пространство является неким вместилищем, или черным ящиком, который существует независимого от того, есть или нет материальный объект.
Противоположная концепция, реляционная, была сформулирована Аристотелем. Согласно Аристотелю пространство неоднородно и конечно. Т.е. Аристотель сводит пространство к совокупности мест, которые занимают тела.
Лекция№12(28.04.05).
Проблема единства мира.
В чем заключается единство мира и существует ли оно? Исходя из того, что материя, которую мы рассматриваем выступает в роли объективной реальности и различается по уровню своей организации, необходимо сделать вывод, что мир обладает внутренним, присущим ему единством. Но при этом надо правильно формулировать эту идею, т.е. в чем состоит единство мира. Для сравнения можно взять высказывание Евгения Дюринга на этот счет. Он полагал, что единство мира состоит в его бытии. Недостаток этого подхода заключается в том, что категория бытия очень емкое понятие, которое включает в себя не только материальные явления и процессы, но и то, что принадлежит к сфере сознания. Поэтому, когда мы придерживаемся этой формулы, сюда можно включить эти продукты деятельности сознания и объяснить не совсем определенно. Такая формулировка страдает тем, что можно интерпретировать единство мира, как с материалистических позиций, так и с идеалистических. Т.е. мы же говорим, что: ”У меня появилась мысль”. Мысль существует, значит, она тоже обладает бытием. Именно так Дюринг и объясняет: “Мир един, потому что я мыслю его единым”. Т.е. он акцент делает на моменте отражения единства мира в сознании. Дюринг предлагал это рассматривать так: представьте, что вы наложили рамку от картины на какой-то фрагмент. Все, что внутри рамки будет обладать единством, потому что мы ограничили этот фрагмент от всего остального. Дюринг предлагал наложить такую рамку на весь мир. Энгельс в этой связи говорит, что: “Я воспринимаю мир единым, потому что это единство представлено уже в самом мире, и мое сознание лишь отражает это существующее единство. А по Дюрингу получается, что я приношу с помощью сознания единство в реальный мир”.
Происхождение и сущность познания.
Надо иметь в виду, что сточки зрения диалектики , любая из категорий, которые мы рассматривали, определяется через ее противоположность. Мы переходим к понятию сознание, и определим его как свойство высокой материи. Сознание выступает объектом изучения целого комплекса наук, таких как психология, физиология, кибернетика и т.д. Поэтому наша задача в том, чтобы выявить философские аспекты этой проблемы, а это означает, что мы должны говорить о сущности наиболее глубокого порядка. Поэтому прежде чем переходить собственно к сознанию, надо выявить соотносительные с ним категории, и в качестве исходной мы отметим категорию отражения.
Отражение выступает одним из атрибутов наряду с движением, пространством, временем. Т.е. это фундаментальное постоянное свойство. Отражение, как философская категория, означает свойства материальных тел воспроизводить в своей структуре структуру взаимодействующего тела. Берем элементарный пример из области неживой природы. Допустим, берег моря. Вода омывает камни. Со временем камни становятся гладкими, т.е. они приобретают свойство, связанное с этим взаимодействием. Можно сказать, что отражение это тот остаток, который формируется в результате взаимодействия. Разумеется, что отражение по мере усложнения организации форм материи, эволюционирует и поэтому необходимо выделять более сложные формы. Необходимо уточнить и ряд категорий, близких по значению.
Информация. Информация – это совокупность знаков, поступающих в систему. Чем отличается информация и отражение? Отражение – объективное значение этих знаков. Необходимо также учитывать понятия изоморфизма и гомоморфизма. Если изоморфизм означает буквально тождество структуры объекта, то гомоморфизм фиксирует известную условность такого тождества.
Формы отражения. Отражение на уровне не живой неорганической материи представлено в виде взаимодействия, где в результате обмена веществ, происходит разрушение. Здесь надо отметить критерий: Если на уровне не живой природы, обмен веществ ведет к разрушению тел, то в органической материи он выступает условием их существования. Кардинальная проблема, которая сегодня продолжает стоять перед естествознанием – это объяснить, каким образом осуществляется переход от неживой к живой природе. Эта проблема не решена, хотя несколько десятилетий назад академик Опарин сформулировал гипотезу. Опарин теоретически попытался реконструировать процесс образования ,простейших живых организмов и исходил из того, что на Земле десятки миллионов лет назад в изобилии находился солнечный свет и вода, и представил свою гипотезу, состоящую из трех этапов:
Образуются органические вещества из соединений углерода с водородом, а при присоединении карбида с металлами и водяными парами, образуются сложные углеводороды.
Под воздействием электрических зарядов ультрафиолетовых лучей возникают аминокислоты, строительный материал для белков.
Возникновение живых организмов, в результате взаимодействия белков и высокомолекулярных соединений с минеральными солями.
Когда происходит переход от неорганической материи к органической появляется раздражимость, т.е. способность организмов целесообразно отвечать на кратковременные воздействия внешней среды. Вообще, определяя сущность органической материи или, если точнее, жизни, Энгельс предложил следующее определение: ”Жизнь есть способ существования белковых тел”.
Рассмотрим растительные организмы, какие формы отражения характерны для них. Таксисы – буквально, разложение по порядку. Это двигательная реакция свободно передвигающихся низших растений, а также отдельных клеток, например зооспоры или сперматозоиды, под влиянием различных раздражителей. Например, бывают фототаксисы, хемотаксисы. Кроме этого встречаются так называемые настии и тропизмы. Это уже формы отражения, характерные для высших растений. Тропизмы связаны с движением роста, а настии с периодическими движениями обусловленными изменениями внешний воздействий.
Следующий этап качественно отличается тем, что возникает чувствительность, Возникает способность к ощущениям. Если таксисы как форма отражения характеризуется тем, что раздражение не локализовано, то чувствительность означает, что появляются нервные клетки, психика, где происходит локализация. Психическое отражение возникает на основе нервных тканей, как на материальной основе. Причем, если материальным носителем безусловных рефлексов является спинной мозг, то материальным носителем условных рефлексов – головной мозг. Здесь мы имеем дело с такими формами отражения как ощущение, восприятие, представление. Ощущение как сходная форма отражения характеризуется тем, что фиксируется отдельные свойства объекта. Восприятие воспроизводит предмет в целом, т.е. в единстве информацию, поступающую из разных источников. Представление как форма отражения характеризуется тем, что объект уже воспроизводится без непосредственного воздействия его на сознание. Мы должны отметить, в чем отличие социально - психического отражения, свойственного человеку и психики животных. Психика понятие более емкое, чем понятие сознание. Под психикой понимается следующие компоненты:
Ощущение, восприятие, представление.
Разум, абстрактное мышление, формой которого является понятие, суждение, умозаключения.
Эмоции. Эмоции – это внутренние чувства, такие как горе, радость, тревога.
Воля.
Все эти понятия складывается в понятие стиль.
Животное не выделяет тебя из окружающего мира, не противопоставляет себя этому миру. Оно сливается со своей жизнедеятельностью. Если рассматривать первобытное общество, то там человек тоже не признает свою индивидуальность, он не выделяет себя из коллектива. Поведение животных характеризуется целесообразностью. А для человеческих действий характерна целенаправленность. Чем отличается целесообразность от целенаправленности? Целесообразность – это особый вид причинных связей, направленных на приспособление. Целенаправленность предполагает не только приспособление, но и действия направленные к будущему, опережающие ход событий. Если говорить о специфике человеческой психики, то для нее характерно то, что над уровнем чувственных образов настраиваются логические. Материальным субстратом, присущим человеческому сознанию, является механизм сигнальной системы. Это система магнитных сигналов, вырабатывающихся под воздействием речевых раздражителей. Любой образ у животного имеет знаковое значение, а у человека это субъективный образ. Т.е. ощущение – это субъективный образ объективного мира.
Следующий вопрос: как возникает сознание?
Чарльз Дарвин (1809-1882гг.). Основной труд Дарвина называется: ”Происхождение видов путем естественного отбора или сохранение благоприятственных пород в борьбе за жизнь”. Эта книга вышла в 1859 году. Дарвин, в поисках движущихся фактов эволюции обратил внимание на идею борьбы за существование, которая была представлена в работах Мальтуса. Мальтус попытался сформулировать основные тенденции развития человеческой популяции и пришел к выводу, что человечество обречено на голод и непрестанные войны. Потому что он считал, что производство продуктов питания растет в арифметической прогрессии, а человеческая популяция в геометрической. Но им была допущена принципиальная ошибка. Она заключалась в том, что он исследовал в XVIII веке США, которые в это время интенсивно осваивались, поэтому с научной точки зрения его выводы были не адекватны. Хотя эта идея у Дарвина была использована, и в связи с этим Дарвин выдвинул две формы конкуренции: конкуренцию внутри и межвидовую. Согласно его позициям внутривидовая конкуренция ведет к вымиранию неприспособленных, и выживанию приспособленных. Т.е. был сформулирован принцип естественного отбора. Наряду с естественным отбором, есть еще искусственный. В 1868 году Дарвин опубликовал большой труд по теории искусственного отбора, который назывался: “Изменение животных и растений под влиянием одомашнивания”. В этой работе развивались идеи, изложенные в происхождении видов, но немного в другой области. Происхождение человека от животных Дарвин доказывает в своей книге “Выражение эмоций у человека и животных” (1872г.). Важнейшая его работа называется “Происхождение человека и половой отбор” (1871г.). Безусловно, Дарвин осуществил прорыв, его теория нанесла удар по религиозной версии происхождения человека. На эти работы опирался и Энгельс, когда написал свою брошюрку “Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека” (1872-1873гг.). Энгельс развивает очень многие идеи Дарвина.
Антропогенез – формирование человека, т.е. homo sapiens (“Человек разумный”). Социогинез – процесс формирования общества. Вот когда эти процессы рассматривают в единстве, говорят об антропо-социогинезе. Это понятие, которое фиксирует единственность, взаимообусловленность процессов формирования человека и общества.
Общим предком человека выступает узконосые обезьяны.
Узконосые обезьяны
Понгиды
(это, с точки зрения Дарвинской теории, тупиковая ветвь эволюции, т.е. современные обезьяны)
Гоминиды
(предки человека)
Австралопитеки
Большой мозг, прямохождение, способность к орудийной деятельности, хорошо развитые конечности.
Архантропы
Питекантропы Синантропы
Энгельс создает концепцию, объясняющую формирование человека, переходом к орудийной деятельности. На последнем этане схемы появляется умение разводить огонь, т.е. возможность приготовления пищи, и коллективная охота. Следующий этап – неандертальцы. На этом этапе значительно возрастает количество орудий труда и появляется членораздельная речь. Неоантропы. На этом этапе заканчивается формирование homo sapiens и происходит переход от первобытного стада к родовой общине. Эта схема антропогинеза характеризуется как видолинейность.
Итак, в процессе труда выявляется самая существенная человеческая способность изготавливать орудия труда. Это производство орудий труда носит коллективный характер. В этом общении формируются социальные связи и самосознание человека. Самосознание – это осознание своего Я, осознание человека себя как личности. Сущность человека, формирующегося и уже сформировавшегося, связано с социальной формой бытия. Сущность человека биосоциальна. Он существо биологическое, но и социальное. Биологическая эволюция человека закончилась 40-50 тысяч лет назад. Первобытная община основывается на огамине – исключение близкородственных брачных контактов, экзогамене – поиск брачных партнеров в других общинах. Почему было запрещено смешение внутри общин? Не известно.
Любовь – это понятие, которым помимо возвышенных чувств к лицам противоположного пола, означает также чувства благожелательности. Половая любовь выступает важным фактом формирования человеческой культуры. Речь идет о важнейшем виде производства. Есть три вида производства:
Материальное.
Духовное.
Воспроизводство человека.
Роль языка в формировании мышления. Животные и люди общаются. Разница в то, что если поместить животное в благоприятную среду, где есть еда, нет врагов, то оно может обойтись и без обмена информацией. А если ребенок растет в среде, где отсутствует общение, то это непосредственно отражается на психике и уровне развития. Физиологическая основа языка – вторая сигнальная система. “Язык возникает одновременно с сознанием”, - Маркс. Язык формируется из потребности передать информацию. Маркс: “Язык также древен, как и сознание. Язык есть фактическое и существующее и для других людей, и лишь тем самым существующее для меня самого”. “Язык – это система знаков, которая выступает как средство мышления и общения”. Т.е. важнейшие функция языка: средство общения – коммуникативное, средство мышления – обобщающее.
Лекция№13(05.05.05)
В процессе антропосоциогинеза формируется биосоциальная сущность человека. Т.е. человек выступает одновременно как природное, биологическое существо, и как существо родовое. Родовая сущность человека является наиболее глубокой. Именно благодаря ей формируется человек. Хотя, если рассматривать соотношение биологического и социального, то все же биологического в человеке больше.
Теория познания.
В рамках этого вопроса философии, помимо онтологического вопроса есть гносеологический. Речь идет о том, способно ли сознание адекватно отображать бытие. В истории философской мысли выделяются два основных направления по вопросу о познаваемости мира. Наряду с теми мыслителями, с точки зрения которых мир в принципе познаваем, в историко-философском процессе обнаруживается направление, представители которого считают, что мир полностью или частично не познаваем. Представители данного направления, отрицающие полностью или частично познаваемость мира, называются агностиками.
Первой формой агностицизма является античный скептицизм (скепсис – сомнение). Вторая форма – это агностицизм Давида Юма. Третья форма – агностицизм Канта.
Итак, что собой представляет античный скептицизм? В качестве философской позиции скептицизм возникает в период кризиса античности, как реакция на предшествующие философские системы, которые с помощью умозрительных рассуждений пытались объяснить чувственный мир. При этом большое значение имело то, что эти философские системы вступали в противоречие друг с другом. Своей вершины скептицизм достигает в учении следующих софистов: Перрон, Архесселай, Энесибен, Секстимпирик и другие. Продолжая традицию софистов, скептики указывали на относительность человеческого познания, его формальную не доказуемость и зависимость от различных условий. Проповедовали отказ от суждений для достижения состояния атараксии (внутренней невозмутимости духа). Т.е. скептики были релятивистами.
Софисты были релятивистами, потому что из сути их взглядов следовало, что доказать можно все что угодно, поэтому если под истиной понимать нечто объективное независимое от особенностей того или иного человека, то такое знание в принципе не достижимо.
С точки зрения Юма мы не можем ничего утверждать, о том, что за порогом наших приключений находится, а с точки зрения Канта объективный мир существует, но не познаваем.
Гносеологические корни агностицизма.
Агностицизм в любой его форме выражает богатство и противоречивость процесса познания. Но этот процесс приобретает не адекватный характер, ибо от сознания агностики не идут к выявлению реальных противоречий. Т.е. гносеологические корни агностицизма заключаются в теоретическом бессилии решить проблему материальной основы и критерия истинности знания. С точки зрения материализма познание – это отражение внешнего мира в сознании человека. Т.е. исходный принцип материализма в теории познания – это принцип отражения.
Знание – это информация, которая приобретает смысл и значение. Т.е. знание – это информация всегда, но не всегда информация есть знание. Знание – это особым образом преобразованная и переработанная часть информации, приобретающая знаковую форму. Идеализм руководствуется принципом тождества мышления и бытия. Надо иметь в виду, что любая идеалистическая система, даже если она как объективный идеализм признает существование внешнего мира по отношению к субъекту, всегда стремится удостовериться в искренности знания, если это допустимо (например, в Гегелевской это предполагается). Естественно, что в таком случае мышление должно искать этот критерий не во вне, как в материалистических концепциях, а внутри самого мышления.
Сенсуализм и рационализм.
Локк: “Нет ничего такого равного, у чего не было бы чувства”.
Сенсуализм ( эмпиризм) – это учение гносеологии, которое признает ощущения единственным источником познания. Ощущение представляет собой субъективный образ объективного мира. Т.е. с точки зрения сенсуализма, как показал Локк, в ощущении содержится вся необходимая информация о мире, которая должна быть переработана.
Противоположное направление – это рационализм. Это такое направление гносеологии, в соответствии с которым всеобщность и необходимость как логические признаки достоверного знания не могут выводиться из опыта и его обобщений. Они могут быть вычеркнуты только из разума или иметь врожденный характер. Таким образом на примере сенсуализма – рационализма мы видим как сталкиваются два противоположных направления не в состоянии выявить диалектический подход к проблеме познания мира. Заключается же этот подход в единстве чувственного и рационального познания. Это означает, что процесс познания возможен только в том случае, если имеет место контакт с внешним миром, т.е. при наличии органов чувств (всего их пять). Берут: “У человека как раз столько чувств, сколько ему необходимо, чтобы воспринимать мир в его целостности, его самобытности”.
Чувственное познание наяду со своей значимостью обладает одним “дефектом”. Дело в том, что на уровне чувственного восприятия нельзя выявить внутреннюю связь с законами природы. Общее и единичное чувственным восприятием неразличимы. Кроме того, с помощью органов чувств нельзя охватить весь мир явлений. Эти недостатки устраняются лишь на уровне логического или рационального познания. Три основные формы чувственного познания: ощущение, восприятие, обособление. Точно также на уровне логического познания различают понятия, суждения, умозаключения. Понятия – это форма, в которой отражаются общие необходимые признаки группы предметов. Суждения выражают связь между понятиями. Умозаключения – это способ получения нового результата из нескольких суждений.
Надо иметь в виду, что мы сталкиваемся в выводах не только с истинными положениями, но с заблуждениями. Заблуждения – это альтернативный вариант истины. Понятие заблуждения употребляется не применительно к ощущениям, а только к мысли. Если говорить об ощущениях восприятия, то их квалифицируют как истинное и ложное. Почему? Человек заблуждается тогда, когда он находится в процессе поиска, а поиск предполагает известную свободу выбора. На уровне ощущения и восприятия такого выбора нет, т.к. они являются результатом непосредственного взаимодействия органов чувств с вещами. Раз нет выбора, то нельзя заблуждаться, вообще говоря, можно говорить об истинности и ложности наших ощущений восприятия. В этом соотношении чувственного и рационального эти стороны неравноправны. Т.е. если рассматривать их этически, их нельзя просто приравнивать. Чувственное познание – это источник познания, а на уровне логического познания – мы не просто обобщаем полученную от органов чувств информацию, мы получаем качественно новое знание. Это качественно новое знание имеет значение как объективная истина. Объективная истина отличается от объективности материального мира. Мир объективен в силу того, что он существует независимо от сознания. Материя находится вне сознания и не зависит от него, а истина находится в сознании, но по своему содержанию не зависит от него. Объективная истина содержится в голове субъекта, и в этом смысле она от него зависит. Но она в тоже время есть отражение объективного мира, которое соответствует независящему от человека объекту познания и поэтому от субъекта уже не зависит. Противоречие. Все эти моменты можно рассматривать только на уровне научного познания. Кроме научного познания существует еще не научное познание. Прежде всего, к ненаучному познанию относится обыденное познание. Обыденное знание не поднимается выше эмпирических выводов, т.е. связанных с непосредственным жизненным опытом. Научное знание связано с теоретическим уровнем знания, а теория это всегда системное знание. Обыденное знание – это непорядочный язык знания. В отличие от него научный язык систематизирован. Обыденное сознание имеет тенденцию повышать в историческом процессе свой статус, т.е. оно стремится подняться до уровня научного.
В этом случае, когда мы говорим об обыденном познании и научном, мы имеем два уровня мышления: рассудок и разум. Рассудок – это тоже самое, что здравый смысл. Это означает, что человек существо рассудочное. Но если говорить о качеств мышления, то нужно учитывать, что того потенциала. Которым обладает обыденное сознание, явно не достаточно для того, чтобы разбираться в вещах полностью. Поэтому, допустим у Гегеля, встречается противопоставления рассудка и разума. По Гегелю только разум обладает способностью мыслить диалектически. Имеется в виду диалектическое мышление как высший уровень рационального познания.
Структура научного знания.
Наука – это форма духовной деятельности, направленная на производство знаний о природе, обществе и о самом познании, имеющая целью постижение истины, открытие законов. Существует понятие – науковедение. В систему науковедения входят такие дисциплины как социология науки, экономика науки, психология науки. Наука – одна из форм общественного познания, а научная деятельность – один из видов познавательной деятельности, результатом которого является систематизированное знание. Прежде всего в структуре научного знания различают уровни: эмпирический и теоретический. К эмпирическому уровню относятся приемные методы, которые непосредственно связаны с научной практикой (наблюдение, описание, группировка). Теоретический уровень составляют методы познавательной деятельности, которые обеспечивают создание научной теории, как классически организованного знания.
Эмпирический уровень. Наблюдение – это целенаправленное организованное исследование внешнего мира. Но здесь отсутствует деятельность, направленная на изменение объекта. Сравнение – установления сходства и различий объектов познания. Аналогия – метод анализа (от греческого – сходство) – установление сходства в некоторых сторонах и отношениях между нетождественными объектами. Эксперимент – в отличие от наблюдений, это уже форма практической деятельности, где используются различные приборы.
Теоретический уровень. Метод моделирования. Условия моделирования могут быть различными. Между моделями может иметься соотношение сходства. Модель может выступать как заместитель изучаемого объекта. Идеальные модели делятся на образные знаковые. В сущности речь идет о формализации. Формализация – метод, который в развитии научного знания прошел несколько этапов:
Появление языка и мышления
Появление письменности.
Математизация знания.
Метод идеализации – мысленное осуществление объектов, не существующих в действительности. Метод идеализации широко распространен в научном познании. Кроме того используется исторический и логический методы познания. Чем они отличаются? Это всеобщие методы познания, но логический метод это тот же исторический, только освобожденный от исторической формы, мешающей случайности.
Формы организации научного знания.
Наука опирается на факты. Факт – это не само событие, это особый род эмпирического высказывания, которым описывается подлинное событие. Т.е. это знание о событии, а не само событие. Это гносеологическая категория.
Следующая форма – проблема. Проблема представляет собой знание о незнании. Т.е. мы сталкиваемся с тем, что имеющихся знаний не хватает, чтобы объяснить новые факты, возникает проблема, которая требует решения.
Следующая форма – гипотеза. Это вероятностная форма научного знания. Гипотеза выбирает один из возможных вариантов объяснения научных фактов. Гипотеза и теория (следующая форма научного знания) отличаются между собой не по логической структуре, а по истинности своих исходных посылок. Если в теории предпосылки выступают как истинные, то в гипотезе как вероятностные. Если гипотеза подтверждается, то она получает статус теории, если нет, то отбрасывается. Теория как форма организации научного знания выполняет две основные функции: объяснение и предсказание. Различают описательные теории и объяснительные. Описательная теория – такая, в которой доминирует эмпирическое описание и эмпирические законы. Объяснительная теория – это совокупность логических систем знания, где преобладают теоретические результаты.
Объяснение и понимание.
Два взаимодополняющих познавательных процесса, которые используются в любой области научного познания. Объяснение – это переход от более общих знаний к более конкретным эмпирическим. Объяснение позволяет осуществлять предвидение и предсказание будущих процессов. Наука о понимании – герменевтика. Ее представители – Шлейермахер. Гадамер, Динтей и другие, сформулировали основную трудность, связанную с пониманием. Трудность заключается в том. Что для того, чтобы понять какой-нибудь текст нужно знать значение каждого слова. А для того, чтобы понять детали в частности необходимо знать весь контекст. Противоречие. Чтобы познать часть надо знать целое, а целое состоит из частей. Это ситуация получила название дерминистического круга.
Лекция№14(12.05.05.).
Одно из наиболее оптимальных определений истины дал в свое время Аристотель. Истина есть соответствие наших знаний действительности. Объективность истины несколько иного рода, чем объективность материального мира Материя находится вне сознания и не зависит от него, истина же находится в сознании, но по своему содержанию от него не зависит. Объективность содержания в голове субъекта в этом смысле и зависит и не зависит от субъекта. Отражение объективного мира соответствует независящему от человека субъекту познания и поэтому от субъекта не зависит. Различают также абсолютную и относительную истины. Под абсолютной истиной понимают, что это полное исчерпывающее знание об объекте. Относительная истина, соответственно, это не полное знание, не завершенное. Иначе говоря, абсолютная и относительная истины – это элементы объективной истины.
Диалектика абсолютной и относительной истин.
Абсолютная истина складывается из относительных истин, в относительной истине есть элемент абсолютной истины.
В понимании истины исторически можно выделить два подхода, в соответствии с принципами корреспонденции и когеренции. Понимание истины как соответствие знания вещам восходит к Аристотелю, и эта традиция продолжена в философии нового времени, такими мыслителями, как Бэкон, Спиноза, Гельвеций, Гедро, Гольво, Фейербах, Чернышевский, Герц. В идеалистических системах используется другой принцип – принцип когеренции. Истина, иначе говоря, понимается или как вечно неизменное и абсолютное свойство идеальных объектов (как, в частности, у Платона и Августина) или как согласие мышления самим с собой (Кант). Немецкий классический идеализм вносит, начиная с Фихте, в трактовку истины диалектический подход. По Гегелю истина есть диалектический процесс развития знания, система понятий, суждений, теорий.
С точки зрения сторонников субъективно-идеалистического эмпиризма, истина заключается в соответствии мышления ощущениям субъекта (Юм), или как соответствие идей, стремление личности к достижению успеха (прагматизм). Либо как простая взаимосогласованность ощущений (Мак и Авинариус). Неопозитивисты рассматривают истину как согласованность предложений науки с чувственным опытом. Конвенционализм (Пуанкаре) исходит из того, что дефиниция (определение) истины и ее содержания носит условный характер. Представители экзистенциализма трактуют истину как форму психологического состояния личности. Истина в том, во что нам лучше верить. Истина представляет собой внутренне противоречивый процесс, связанный с преодолением заблуждения. Каждая ступень познания ограничена наличными условиями и уровнем практики. Исторически предшествующая теория истолковывается в составе новой теории как относительная истина и тем самым как частный случай по отношению к более точной и полной теории. Например, классическая механика Ньютона и теория относительности Эйнштейна. Абсолютизация относительной истины порождает заблуждение и догматизм мышления. В частности, это хорошо просматривается на примере марксизма. Марксизм пришел в состояние догматизма, потому что вопреки всем изменениям в реальности, которые произошли, ортодоксальные марксисты по-прежнему делают ставки на позицию пролетариата.
Принцип фальсификации, предложенный Поппером.
В противовес принципу верифицируемости Карл Поппер выдвинул тезис фальсифицируемости. Согласно ему, критерий научности теории состоит не в возможности нахождения подтверждающих ее примеров, а в возможности существования таких ситуаций, которые опровергали бы данную теорию. Чем в большой степени теория подвержена возможности ее опровержения, тем большую ценность с точки зрения этого принципа она имеет для науки.
Понятие практики и опыта.
Применительно к человеческой жизнедеятельности используется понятие практики. Важнейшими чертами практики являются целенаправленность, предметно-чувственный характер и преобразование материальных систем. Практика – это деятельность человека, направленная на изменение окружающего мира, т.е. природного и социального бытия. Практика – это активная материально-чувственная деятельность людей, имеющая своей конечной целью удовлетворение своих материальных и духовных потребностей, в ходе которой осуществляется преобразование и истинное познание природы и общественных отношений, происходит взаимодействие предметной и духовной сторон человеческой деятельности, их синтез, а также изменение природы самого человека и его самопознания.
Формы представления практики:
Материально-производственная практика (основная форма).
Социально-политическая партия (действия, направленные на сохранение или изменение социальных условий).
Научная практика (получение объективной истины).
Художественная практика (предполагает освоение мира по законам красоты).
Практика семейно-бытовая (повседневная хозяйственная деятельность человека и деятельность по воспроизводству человеческого рода).
Роль практики в познании.
Выделяют следующие функции:
Базисная функция (т.е. практика – основа познания).
Детерминирующая (обуславливать) функция практики. Практика – это движущая сила познания и она детерминирует переход от чувственно-эмпирического познания к теоретическому.
Критериальная функция практики. Практика выступает критерием истины.
Маркс (“Тезисы о Фейербахе”): “Вопрос о том, обладает ли человеческое мышление предметной истинностью вовсе не вопрос теории, а практический вопрос. В практике должен доказать человек истинность, т.е. действительность и мощь, посюсторонность своего мышления”.
Целеполагающая функция. Практические задачи всегда, в конечном счете, определяют развитие общества.
Ленин: “Практика выше теоретического познания, ибо она обладает достоинством не только всеобщности, но и непосредственной действительности”.
Соотношение практики и опыта.
Практика – это сама деятельность человека по изменению мира, а опыт – это знания, получаемые из деятельности.
Диалектическая интерпретация процесса развития. Основные законы категории диалектики.
Диалектика возникает в античной философии как умение вести спор (по Сократу). Еще до Сократа, у Гераклита, также представлена диалектика, но она понималась им иначе. Речь идет о различии объективной и субъективной диалектики. Под объективной диалектикой понимается процесс развития материального мира. Субъективная диалектика – это отражение объективной диалектики в мышлении. Диалектика в момент своего возникновения находится в состоянии перманентной (постоянной) войны с метафизикой. Метафизика – это способ мышления противоположный диалектике. Метафизика представлена в двух основных формах: софистика и эклектика. Софистика – это форма метафизического мышления, означает отождествление главных и неглавных признаков предмета и определение сущности предмета через второстепенный признак. Эклектика – как форма метафизики означает рассмотрение всех признаков предмета в качестве равнозначных. Надо иметь в виду, что метафизика, представленная двумя этими формами, базируется на формальной логике. Поэтому надо отличать формальную логику как правильный, но ограниченный способ мышления, и метафизику, которая по существу является не только антидиалектикой, но и ведет к постоянным ошибкам.
Формальная логика формулирует несколько законов:
Закон тождества. Выражает тождественность мысли самой себе.
Закон противоречия. Утверждает, что не могут быть одновременно истины два суждения противоречивого характера.
Закон исключенного третьего. Из двух отрицающих друг друга суждений, одно обязательно является истинным.
Диалектика исходит из таких основополагающих понятий, как движение и развитие. Движение – любое изменение. Развитие – это движение. Но не всякое, а только такое, в котором представлены два признака.
Развитие – это процесс необратимых качественных изменений. Различают такие формы развития, как прогресс (поступательное движение), регресс (движение по нисходящей) и стагнация (циклический кругооборот).
Противоречие.
Противоречия делятся на внутренние и внешние. Они неравнозначны, диалектика исходит из того, что решающую роль играют внутренние противоречия. Противоречие – это существенное различие. Выделяют противоречия структуры, функционирования, развития. По роли процессы развития разделяют на основные и не основные, и подцели. Иногда еще выделяют главные противоречия. Кроме этого есть противоречия антагонистические. Предполагается, что противоречие неразрешимо. Когда мы рассматриваем противоречие, его структуру, мы подходим к закону “Единство борьбы противоположностей”. Этот закон сформулировал еще Гераклит: “Все происходит через борьбу противоположностей”. Закон выявляет источник развития, и в этом его значение. Согласно этому закону все в мире, как и сам мир, находится в состоянии постоянной борьбы тех сторон, которые представлены в каждом явлении, предмете.
Единство противоположностей.
Без учета единства не может быть борьбы. Т.к. они остаются внешними для друг друга. Именно борьба обуславливает движение.
Лекция№15 (19.05.05).
Законы диалектики.
Традиционно выделяются три основные закона диалектики, хотя их значительно больше. Закон единства и борьбы противоположностей мы рассмотрели. Методологическое значение закона единства и борьбы противоположностей состоит в том, что выявляет источник развития. Источником развития выступает противоречие.
Закон взаимного перехода количественного в качественное.
Суть закона заключается в том, что в соответствии с диалектической концепцией количественные изменения накапливаясь, обуславливают переход к иному качественному состоянию, которое в свою очередь характеризуется иными количественными параметрами. Здесь так же, как и в первом законе, существует ряд проблем, которые остаются нерешенными до сегодняшнего дня.
Стоит уделить внимание проблеме многокачественности. У вещей несколько (можно сказать безграничное число) качеств, но при этом каждая обладает своим основным качеством, по которому мы его и отличаем от остальных. В этом заключается противоречие. Качественная определенность вещи противоречива: единство и целостность ее означает, что она обладает одним общим интегральным качеством. Но с другой стороны любой объект многогранен, и потому можно говорить о многокачественности. Один из выходов из этой ситуации заключается в том, что следует различать понятия качество и свойство. Т.е. качество одно, а свойств, в принципе, бесконечное множество, хотя практически мы сталкиваемся с неким набором свойств. Методологическое значение этого закона в том, что он выявляет форму развития. Этой формой всегда является скачок. Различают скачки двух видов: скачок мгновенный (или с взрывом) и скачок постепенный. Примером мгновенного скачка можно считать атомный взрыв, когда за доли секунды происходит колоссальное выделение энергии, а примером постепенного скачка можно считать процесс антропосоциогинеза. Процесс развития человека – это скачок.
Надо отметить важную категорию, имеющую отношение к характеристике этого закона, - категория меры. Мера – это философская категория, которая выражает границу, предел изменения количественных характеристик объекта или процесса в рамках данного качества. Мы сталкиваемся с тем, что нечто позитивное в человеческом понимании может принимать свою противоположность, если нарушится мера.
Закон отрицания отрицания.
Речь идет о диалектическом отрицании. Диалектическое отрицание в отличие от метафизического означает не простое отбрасывание, а отрицание содержания положительного. По поводу этого закона надо иметь в виду, что очень часто ставится под сомнение его универсальный характер. В отличие от двух предыдущих про него говорят, что он не универсален, поскольку процесс развития в соответствии с этим законом обнаруживает себя якобы только применительно к обществу, т.е. в природе не действует. Но это не так. Энгельс привел пример: если бросить в землю ячменное зерно, то прорастает стебель. Стебель = это отрицание зерна, отрицание прежнего качественного состояния. Затем из стебля вырастает колос и происходит частичный возврат того, что было, только на новом качественном уровне, т.к. не одно зерно, а больше. Это, что касается живой природы. Что касается неорганической природы, Энгельс использовал такой пример, как смена идеологической информации. Т.е. если взять и посмотреть, что из себя представляет земная кора, то мы увидим, что она состоит из слоев. Можно найти в них нечто повторяющееся и нечто качественно отличное в соответствии с законом отрицания отрицания. Или, например, периодическая система Менделеева.
Методологическое значение этого закона в том, что выявляет основную тенденцию развития. Таковой является прогресс, т.е. движение от простого к сложному, от низшего к высшему.
Проблема единства исторического процесса в многообразии концептуальных моделей.
Предметом изучения социальной философии является общество, но общество изучает множество наук. Поэтому необходимо выделить тот аспект, который свойственен социальной философии. Необходимо, прежде всего, различать философский и общесоциологический подходы к изучению общества. Почему так? Потому что социология в отличие от других наук, также как и философия, изучает общество в целом. При этом социология представляет собой достаточно сложную в структурном отношении дисциплину. В рамках социологии выделяется конкретные три уровня: конкретных социологических исследований, так называемый теории среднего уровня, и, наконец, макросоциология или общетеоретическая социология. Макросоциология и философия взаимно проникают друг в друга. И, тем не менее, необходимо как-то дифференцировать области исследования философии и социологии. Социология представляет собой ту сферу знания, где наука об обществе непосредственно совпадает с философией, и прежде всего, конечно, с социальной философией.
Социологию интересует в основном то, что обозначается термином социальная структура. Это способ организации и связи отдельных элементов социальной системы в единое целое. Философия акцентирует внимание на таких понятиях, как цель, движущие силы, смысл и направленность исторического процесса.
В изучении общества, в объяснении общественных связей и закономерностей, к настоящему времени сложились три основных подхода:
Натуралистический подход. Суть его в том, что человеческое общество рассматривается естественное продолжение закономерностей природы, мира животных и, в конечном счете, космоса. С этих позиций тип общественного устройства и ход истории определяется, в частности, ритмами солнечной активности и космических излучений, как полагали Чижевский и Гумилев, или особенностями географической и природно-климатической среды (так полагали Монтескье и Мечников), спецификой человека как природного существа, включая его генетические, расовые и половые особенности (это представители социобиологии). Общество в этом случае предстает как высшее, но не самое “удачное” и устойчивое образование природы. Поэтому предполагается, что общество может изменить форму своего бытия, уйти в космос и там начать новый виток своей эволюции (так считали Циолковский и русские космисты).
Идеалистический подход. Здесь сущность связей, объединяющих людей в единое целое, усматривается в комплексе различных идей, верований, мифов, и т.д. У этого подхода в прошлом было очень много сторонников, и на данный момент их немало. Можно до бесконечности перечислять попытки найти тайную пружину истории в умонастроениях великих людей, в фактах их личной биографии, и т.д. Т.е. в том, что связано с субъективной стороной исторического процесса. И эта модель в конечном счете ориентирует на то, что решение всех жизненных проблем возможно либо в потустороннем мире, либо в отдаленном светлом будущем.
Материалистический подход. Он непосредственно связан с именем Маркса и философским анализом межчеловеческих связей и отношений. При этом понимании человек реализует себя в зависимости от места, занимаемого им в обществе и участии в общем процессе. Это то, что именуется материалистическим пониманием истории. Сущность материалистического понимания истории состоит в том, что в основе развития общества лежит способ производства материальных благ. Материалистическое понимание истории указывает на то, что способ производства задает алгоритм общественного развития, независимо от воли и желания людей. Определяющим фактором общественного развития является не намерение людей, а общественное бытие. Общественное бытие определяет общественное сознание. В зависимости от того, какое место человек занимает не социальной лестнице, так он и смотрит на мир.
Предметом изучения в рамках данного подхода выступает “социальная материя”. А общество в этом случае развивается естественно исторически, как писал Маркс. В отличие от законов природы социальные законы возникают позже, реализуются в деятельности людей, более сложны по механизму своего проявления, и обладают такой особенностью, что они являются законами тенденции. Т.е. они с одной стороны проявляются железной необходимостью, но с другой стороны они прокладывают себе дорогу через множество самых разных направлений, и поэтому можно говорить лишь о том, что это законы тенденции, т.е. господствующее направление.
Теперь непосредственно рассмотрим, как в истории философской мысли рассматривается исторический процесс.
Критерии типологизации истории.
С незапамятных времен мыслители пытались понять, как развивается человеческое общество, т.е. выявить некоторые закономерности. Перечислим несколько установок, в соответствии с которыми пытались решить эту проблему. В основу исторического процесса, например, в свое время были положены далекие от исторической реальности основания, например, библейские и евангельские легенды, начиная с сотворения мира. Затем история делилась на четыре периода, связанных с существованием четырех великих империй, таких как Осира Вавилонская, Метьяна Персидская, Греко-Македонская и Римская. Позже исторический процесс дифференцировался по эпохам: эпоха древности и средневековья, эпоха нового и новейшего времени. Но следует учитывать, что во всех этих подходах периодизации истории отсутствовало представление о качественно своеобразных этапах общественного развития, поэтому рубежи устанавливались достаточно произвольно.
Рассмотрим, какие модели истории были предложены в решении этой проблемы.
1) Циклическая концепция исторического процесса. Это первая и самая большая по числу мыслителей концепция. Надо сказать, что это по сути и материалистическая попытка. Т.е. мыслители задавались задачей познания общества исходя из познания природы. В качестве мировоззренческого ориентира образ цикла сформировался из наблюдений природных явлений таких как, например, смена сезонов года, лунных фаз, приливов и отливов, жизненно биологической размерности жизни человека в различных этапах его жизненного пути. Цикличность, таким образом, переносилась из природы на область социальных явлений. Например, Гераклит говорил о мире закономерно воспламеняющемся и закономерно угасающем. У него же мы находим и одно из первых описаний циклического взаимопревращения основных элементов или стихий. Трансформацию в направлении земля – вода – воздух – огонь он называл путем вверх, трансформацию в обратном направлении – путь вниз.
Циклическая концепция представлена в учениях Платона и Аристотеля. Хотя Платон попытался наделить общество некоторой самостоятельностью его учение остается космологическим. Существование человеческого рода он ставит в прямую зависимость от периодичности катастроф, пожаров, потопов, и т.д. В учении Аристотеля (или Статегирита) цикличность является ключом в понимании основных видов государственного устройства. Т.е. он выстраивает примерно такую цепочку: монархия (или царская власть), полития, олигархия, террония, демократия.
Выдающимся представителем циклической концепции в новое время в XVIII веке был итальянский философ и социолог Джан Баттиста Вико. Он разделял такие эпохи: век богов, век героев, век людей. Каждый цикл из этих трех эпох рано или поздно завершается кризисом и распадом общественной системы. Но, как считал Вик, этот порядок никому не дано обойти.
Следующий представитель циклической концепции XIX века – Данилевский. Он предлагает рассматривать историю в виде естественной системы, под которой понимает культурно исторические типы. Он проводит аналогию между жизненным циклом человеческого организма, животного и даже растения, в соответствии с которой все культурно-исторические типы возникают, достигают степени зрелости, стареют, дряхлеют, умирают. Все культурно исторические типы проходят эти этапы в своей эволюции. При этом, Данилевский считает, что необходимы и столкновения народов, точно также как бури и грозы в физическом порядке природе. Каждый культурный исторический тип вносит свой вклад в единую цивилизованную жизнь человечества. “Прогресс состоит не в том, чтобы всем идти в одном направлении, а в том, чтобы все поле, составляющее поприще исторической деятельности человечества, исходить в разных направлениях”. Данилевский полагал, что каких-то привилегированных исторических типов нет.
Самое полное выражение циклическая концепция в XX веке находит у мыслителей Шпенглера и Тойнби. Шпенглер замечает, что великая книга природы написана на языке математики. А книга истории на языке аналогии. Иными словами история любой культуры, по его словам, представляет собой полную аналогию с историей отдельного человека, животного или растения. Однако интересно, что Шпенглер не отбрасывает в неповторимом типического и повторяющегося. Т.е. он не считает, что нельзя выявить эти некоторые общие закономерности. Он находит их в том, что каждая культура проходит стадии от возникновения до увядания. Неизбежным концом любой культуры выступает цивилизация. Цивилизация – это победа искусственного, механического над естественным или органическим, внешнего над внутренним, города над деревней, интеллекта над душой, философии фактов над метафизически - спекулятивной мыслью. Цивилизация, достижениями которой мы гордимся, предстает у многих мыслителей как признак деградации, потому что побеждает то, к чему мы привыкли, но что, по сути, является отрицанием органичности. Переход от культуры к цивилизации античность, как полагает Шпенглер, совершила в IV веке до н.э. Запад вступил в него в XIX веке. Внутренняя смерть античного мира произошла в Римскую эпоху. Для западного мира, как считал Шпенглер, она наступит где-то около 2000 года. Здесь имеется в виду не физическое уничтожение западной цивилизации, а победа того привычного, рационального, с чем мы уже свыклись, это означает лишь потерю органичности.
Тойнби написал двенадцати томное “Исследование истории”. Основная идея его исследований – идея цивилизации. Он рассматривает историю человечества, разделенную на относительно замкнутые цивилизации. В общей сложности Тойнби идентифицировал 32 цивилизации, в том числе, как он считал, 21 цивилизация полностью развилась и раскрыла себя. На ряду с полностью развившимися в его классификации фигурируют также неразвившиеся, и даже застывшие цивилизации, такие как Спартанская, Эскимосская и другие. Тойнби полагает, что главная движущая сила истории сконцентрирована в творческом меньшинстве. Это люди, которые наиболее полно реализуют конструктивные особенности человеческой природы на благо всего общества, это неординарные творческие личности. Рядовые члены общества, как полагает Тойнби, становятся проводниками, последователями их возвышенных целей. Благодаря механизму подражания – мимесис – осуществляется это взаимствование и история развивается. Однако, с течением времени авторитет творчества снижается и оно начинает поддерживать свою власть уже за счет силовых методов. Растет отчуждение между творческим меньшинством и нетворческим большинством, а это свидетельствует о разложении цивилизации. Тойнби выделяет, таким образом, некую закономерность: повторение регулярности в рамках циклической ритмики истории. Самым общим механизмом является чередование статики и динамики, которые Тойнби обозначает китайскими символами Инь и Ян.
Лекция№16 (26.05.05).
Гумилев в своих народоведческих исследованиях обосновывает видение “истории людей” в единстве с “историей природы”. Это единство он характеризует как затухающую вибрацию. Т.е. форму колебательного движения в отличие от поступательного (линеарно – прогрессивного) и вращательного (циклоидного). Ключевое понятие гумилевской этнологии – понятие этноса, выражающее естественно сложившуюся общность людей, объединенных по принципу неосознанной симпатии (или тяги) к одним и антипатии к другим. По мнению Гумилева само возникновение и дальнейшее развитие этноса зависит от многих природных, в том числе и космических факторов (солнечной активности, магнитных полей, и т.д.). Развитие этноса определяется наличием особого рода людей – пассионариев, обладающих сверхэнергией, непреодолимым стремлением к конечной цели, даже если эта цель иллюзорна. Т.е. все исторические события в жизни народа объясняются этой активностью и деятельностью пассионариев. Пассионарии оказывают влияние на массы путем пассионарной индукции.
Перейдем к линеарной концепции истории.
Эта концепция выражает идею прямолинейности, развития социума, и связана с использованием образа или фигуры линии в историческом объяснении. Т.е., иначе говоря, эта прямолинейность не указывает направление развития, поскольку оно возможно и вперед, и назад, куда угодно, важно, что это развитие осуществляется по жестко выстроенной линии, в однажды принятом направлении. В контексте развития, которое ассоциируется с переходом от простого к сложному, от низшего к высшему, прямолинейность приобретает четкую устремленность вперед, к будущему. Нужно отметить, что это представление о линеарности истории, выступающей в форме прогресса, возникает относительно недавно, в отличие от циклической. Господство религиозного мировоззрения в средние века, например, исключало формирование такой мыслительной традиции, точно так же, как ее не было во времена античности.
Если взять религиозную концепцию, то почему здесь отсутствует представление о прогрессе? Невозможно совместить первородную греховность человека. беспомощность его перед лицом судьбы, с такими измерениями прогресса как историческая самодеятельность людей, творческое выстраивание человеком своей жизненной линии, перспектива пусть медленного, но неуклонного совершенствования человека и человечества. Напротив, вера в прогресс утверждается в борьбе против религиозной веры за духовную эмансипацию человека. Поэтому триумф идеи прогресса приходится на XVIII век, век просвещения, разума, все более широкого общественного признания ценностей, новых идеалов науки.
Величайшим событием XVIII века явилась французская буржуазная революция. О прогрессе в это время пишут очень многие, в частности, Вольтер, Дедро, Даламбер, и другие. Но лучше других в этом вопросе был Кондорсе. Прогресс прогресса общества мыслится им в виде прогресса человеческого разума, который, в конечном счете, является основанием исторического единства истины, счастья и добродетели. Прогресс, по мысли Кондорсе, может иметь разную скорость, но никогда, как он писал, “развитие не пойдет вспять”. Линию прогресса человеческого разума он расчленяет на десять исторических этапов.
В XIX веке прогресс выступает в качестве важнейшего ориентира научных притязаний в творчестве Конта и Спенсера. В контовской социологии концепция прогресса является базовой, поскольку по его словам это фундаментальный принцип человеческого общества. Конт выдвигает девиз “порядок и прогресс”, в котором представлена суть его позитивной социологии. Иначе говоря, прогресс для основателя позитивизма – это ничто иное, как развитие порядка или, по его словам, “порядок ставший очевидным”. Конт выделяет понятия социальная статика и социальная динамика. Прогресс у него совпадает с социальной динамикой, которая распадается в свою очередь на три стадии: теологическая, метафизическая и позитивная. Надо сказать, что эту переализацию Конт заимствует у Сен-Симона. Три стадии социальной динамики – это три исторические эпохи в развитии человеческого общества. Или, иначе говоря, это три ступени умственной эволюции человечества. Кроме морального, по контуру самого трудоемкого, он выделяет также физический и умственный прогресс. Физический прогресс связан, по мнению Конта, с увеличением продолжительности жизни, улучшением здоровья и т.д. Умственный прогресс заключается в развитии таких способностей, как наблюдение, логико-математической рассуждение, индукция, дедукция, различные методы познания.
После Конта разработку проблемы прогресса продолжил Герберт Спенсер. Он не согласен с теми, кто сводит прогресс либо к росту числа познанных фактов и законов, либо к производству как можно большего количества самых разнообразных товаров, либо даже к тем изменениям, которые ведут к человеческому счастью. Прогресс с точки зрения философа заключается в сущности или внутреннем характере тех изменений, по отношению к которым все эти явления служат лишь внешним фоном. Спенсер критерий прогресса усматривает в переходе от “однородного” к “разнородному”. Нарастание разнородности и на этой основе интегрированности наблюдается во всех проявлениях человеческой деятельности, а именно: языке, живописи, скульптуре, поэзии, музыке, танце, и т.д. Т.е. чем больше разнообразие общества, тем очевиднее прогрессивный характер его развития.
Ковариантная модель всемирной истории.
Она представлена в концепции Карла Ясперса. Речь идет о концепции осевого времени. Т.е. имеется ввиду независимое, многовариантное и одновременно совместное, параллельное развитие. Ясперс оперирует понятием осевого времени. Осевое время – это не просто определенный период в человеческой истории, это в прямом смысле ось, вокруг которой с некоторого времени вращается история. Как и любое вращение, осевое вращение истории носит структурообразующий характер, превращая хаос в космос. Действует оно сразу в двух аспектах: онтологическом (т.е. бытийном) и гносеологическом (т.е. в смысле истории, как картины целостного, познавательного освоения социальной реальности). В схеме Ясперса заключено одно из возможных объяснений истории и понимание ее единства. Всякое познание заключается в том, что мы выявляем некие законы, инвариантные соотношения. Если этого не делать, не выявлять нечто постоянное в изменяющемся, то это будет означать непознаваемость мира. Ясперс выделяет четыре периода человеческой истории:
Промитейская эпоха (возникновение речи, появление орудий труда, использование огня).
Эпоха великих культур древностей.
Осевая эпоха. Формирование человека в его духовной открытости миру.
Эпоха науки и техники. На этом этапе мир предстает как единая сфера общения, действительная мировая история.
Далее эти эпохи перестраиваются Ясперсом в новую схему мировой истории, так называемую “Два дыхания”. Первое “дыхание” охватывает Промитейскую эпоху (или доисторию), эпоху великих культур древностей, эпоху осевого времени. Второе начинается с эпохи науки и техники (или второй промитейской эпохи) и, как полагает Ясперс, быть может приведет “к новому, еще далекому, невидимому второму осевому времени, подлинному становлению человека”. В целом история, как ее видит Ясперс, это процесс совершающийся между истоками и целью. Истоки, по его словам, - это создание человека, а цель – это вечное царство душ.
Концепция постмодернизма.
Ее особенность состоит в том, что она фактически означает отказ от представления об истории как едином процессе. Это так называемая резомная интерпретация исторического процесса. Резома – это такое растение которое не имеет корня. Т.е. оно растет в разных направлениях. Концепция постмодернизма представляет собой негативную реакцию на модернизм и просвещенческий разум, который составляет его ядро. Когда мы говорили о предпосылках современной западной философии, мы говорили о том, что в XIX веке человечество подходит к осознанию того, что разум не безграничен в своих возможностях. Постмодернизм является одним из таких выражений отрицания разума. Если модернизм провозглашает безграничные возможности разума, то постмодернизм их отрицает. На место целого, единого универсального знания, постмодернизм ставит части, различия, дифференциацию, осмысливаемые в терминах радикального плюрализма. Вещь – это уже не вещь в привычном ее понимании, а как пишет Делес, множество не сводимых друг другу линий или изменений. История в этом случае тоже есть нечто интегральное, единое, унифицированное, непрерывное. Она уступает свое место процессу становления, причем самодостаточному, не требующему обращения к чему-то другому, кроме самого себя (становление – это приобретение каких-то качественных параметров). В такой истории прошлое и будущее значат немного. Главное становление настоящего. Поскольку, согласно постмодернизму все знание вырастает из ограниченных относительных позиций познающих субъектов, ни одна из этих позиций не должна быть предпочтительней других. Т.е. более истинной, чем другие. Поэтому не может быть универсальных познавательных систем. Разумеется, если говорить о методологии, то такая методология бесперспективна, потому что она ведет не к знанию, а заводит в тупик. Но в заслугу постмодернистам можно поставить то, что они обращают внимание на эти детали, частности, которые нередко выпадают, когда анализируют какой- либо предмет в целом. Так что, хотя нельзя сбрасывать со счета известные эвристическую (познавательную) ценность такого подхода, в методологическом подходе он крайне не продуктивен. Социальное познание, как и познание в целом, базируется, в конечном счете, на выявлении единого в многообразном, призвано выявить сущностно - общее в законах общественного развития. С точки зрения постмодернизма никаких законов нет.
Материалистическое понимание истории и его преимущества.
Прежде всего, надо выявит, в чем заключается ограниченность всех домарксиских концепций общественного развития.
Идейно-теоретические предпосылки материалистического понимания истории. Сущность революционного переворота, совершенного Марксом в философии и науке об обществе. Категории общественное бытие и общественное сознание.
Критерием прогресса является деятельность человеческого разума. Всех мыслителей всегда вводило в заблуждение то, что человек в отличие от других объектов - существо мыслящее и волевое. Вследствие чего они считали, что раз человек наделен сознанием, то все зависит от его сознания. Стоит человеку только захотеть или понять, что нужно, и дело радикально изменится.
Во-первых, ограниченность домарксиских представлений об общественном развитии заключалось в том, что решающим фактором всех социальных изменений считались человеческий разум и идейно-побудительные мотивы. Во-вторых, вся история сводилась к деянию великих личностей. Недостаток такого подхода в том, что за сущность выдается то, что лежит на поверхности, т.е. относится к категории “явления”.
Маркс обратил внимание, что люди, прежде чем делать историю, должны удовлетворять свои материальные потребности (есть, пить и т.д.). Разумеется, до Маркса это тоже знали, но отводили этому второстепенную роль, т.е. рассматривали удовлетворение материальных потребностей, как неизбежное зло. Энгельс очень точно формулирует эту мысль, он говорит о том, что “непоследовательность старого материализма заключается не в том, что признается существование идеальных побудительных сил, а в том, что останавливаются на них, не идут дальше к их движущим причинам”. Т.е. Энгельс имеет в виду, что домарксовские мыслители, в том числе материалисты, фиксировали обязательность каких-то целевых установок, каких-то мотивов поведения людей. Этого мало. Мы должны еще задавать вопрос, почему у нас возникают эти мысли. Или как говорил Фейербах: “Почему в хижинах мыслят иначе, чем в облаках?” Потому, что бытие определяет сознание. Маркс фиксирует как важный методологический отправной пункт: для того, чтобы понять сущность социальных изменений, надо исходить из наличных материальных условий. Маркс показывает, что человек, и человечество на определенном этапе получает возможность освободиться от экономики, и только тогда человек до конца реализует свою сущность.
Отметим, каковы же идейно-теоретические предпосылки, на которые базировался Маркс в своих выводах.
Идейно-теоретические предпосылки материалистического понимания истории или исторического материализма.
Учение французских материалистов XVIII века о значении материального интереса в общественной жизни.
Классическая буржуазная политэкономия и ее поиски “естественных” законов экономической жизни. Адам Смит и Давид Рекардо доказали, что все материальные и духовные ценности производятся трудом. Труд – источник всякого богатства.
Идеи историзма и закономерности общественного развития в немецкой классической философии. Философия Гегеля, где идея историзма выражена наиболее верно, метод пришел к противоречию системы. Но если говорить о самом методе, то это был диалектический метод, т.е. идея историзма у Гегеля была хорошо сформулирована.
Учение о классах и классовой борьбе в трудах французских историков периода реставрации.
Элементы исторического материализма в работах социалистов-утопистов (Сен-Симон, Фурье, Оуэн).
Марксизм явился как бы синтезом тех идей, которые были сформулированы до Маркса, но не находили своего органического воплощения. Например, Маркс писал, что ему не принадлежит заслуга открытия классовой борьбы. Согласно марксизму люди сами делают свою историю, но они делают не так, как им хочется, не только по своему произволу, а в соответствии с так или иначе осознаваемыми ими общественными потребностями. Таким образом, введя в оборот категории общественное бытие и общественное сознание, марксизму удалось четко дифференцировать эти две сферы реальности. Речь идет о том, что конечную причину надо искать не в самой голове, а при помощи головы. Особенностью социальных законов является то, что они проявляются через сознательную деятельность людей. Маркс отмечал, что “общество, даже если оно напало на след своего собственного развития, не может отменить законы, декреты, не перескочив через естественную фазу революции, но оно может ускорить и смягчить муки родов”. Марксизм исходит из того, что законы общественного развития нельзя отменить точно также, как нельзя отменить законы природы. Но в отличие от них они имеют меньший период своего действия и проявляются как законы тенденции. Это означает, что законы тем отчетливей, чем больший промежуток времени мы берем.