Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Основные концепции происхождения философии:
1) мифогенная - философия возникает путем закономерного внутреннего развития мифа. Содержание остается, форма изложения меняется. Персональная философия становится общей. Философия – рационализация мифа (Гегель, Лосев);
2) гносеогенная - философия возникла в результате обобщения знаний (Богданов);
3) теологическая - концепция прослеживается с момента зарождения богословной традиции. Философия – реализация человеком дара божьего.
Нужно отметить, что генезис философии является проблемой для самой философии, развиваясь она постоянно сталкивается с проблемой собственного возникновения, ибо, только решив её, философия сможет в полной мере осознать свою сущность.
Проблема происхождения философии: демифологизация античного мировоззрения.
Специфика философии:
- предельные понятия;
- всеобщий предмет философского размышления;
- мировоззренческий характер, принципиально – разрешимые («вечные») вопросы;
- умопостигаемые сущности, не данные в опыте;
- достоверность философского знания не является научной в строгом смысле слова, а её истины не являются общезначимыми.
Варианты решения проблемы философии:
Аристотель – постижение мира как разумного и целостного.
Гегель – эволюция разума, мышления.
Маркс – не объяснить, а преобразовать мир.
Философия есть наука о методах и путях познания окружающего мира, о его сущности и месте человека в нём, о наиболее общих законах взаимосвязи и развития природы, общества и человеческого мышления.
Структура философии :
Онтология – учение о бытии.
Гносеология – учение о познании.
Логика - учение о законах мышления.
Этика – учение о правилах и нормах.
Эстетика – философское учение о прекрасном, об эстетических категориях.
Социальная философия – занимается изучением общества.
Философская антропология – учение о человеке.
Аксиология – учение о ценностях, о том, что люди считают важным.
История философии — освоение закономерностей исторического процесса.
Функции философии:
Мировоззрение – это система взглядов на действительность, взятую в её отношении к человеку. Оно включает в себя не только представления о мире, но и месте человека в мире.
Выделяют 5 видов мировоззрения:
религиозная;
мифологическая;
научная;
философская;
эстетическая.
Философия как теоретическое ядро мировоззрения. Философия составляет теоретическую основу мировоззрения, или его теоретическое ядро, вокруг которого образуется своего рода духовное облако обобщенных обыденных взглядов житейской мудрости, что составляет жизненно важный уровень мировоззрения. Но мировоззрение имеет и высший уровень — обобщение достижений науки, искусства, основные принципы религиозных взглядов и опыта, а также тончайшую сферу нравственной жизни общества. В целом мировоззрение можно было бы определить следующим образом: это обобщенная система взглядов человека (и общества) на мир в целом, на свое собственное место в нем, понимание и оценка человеком смысла своей жизни и деятельности, судеб человечества; совокупность обобщенных научных, философских, социально-политических, правовых, нравственных, религиозных, эстетических ценностных ориентации, верований, убеждений и идеалов людей.
Философия и наука.
Сегодня можно дать следующее определение философии и её предмета: философия - это наука об универсальных принципах и законах развития мира, материального и духовного бытия.
Следует иметь в виду, что наука как система знаний никогда не имеет завершенной формы. Наука-это постоянно развивающийся, наполняющийся более глубоким содержанием процесс, в котором уточняются, изменяются проблемы, обоснования, вводятся новые понятия, при этом сохраняются основные фундаментальные положения, принципы, которые принимают характер абсолютного знания и составляют стержень науки. В процессе разработки теории выдвигаются различные, иногда взаимоисключающие, идеи, но в любом случае в борьбе мнений, разработке новых концепций или углублении прежних моделей идёт обогащение знаний либо новой теорией, либо отдельными положениями в виде новых проблем, понятий, методов. Это естественноисторический процесс становления и развития науки (физики, математики, биологии, философии). И если философию отдельного мыслителя нельзя назвать наукой в целом, то она тем не менее является учением, теорией, составляющей вклад в науку как развивающийся процесс.
Есть две основные теории, где философия возникает:
Становление древнегреческой философии происходит в VII в. до н.э. В это время появляются люди, которые в своей деятельности выражали интересы нового общественного класса, формирующегося на обломках родового общества.
Первой философской школой явл. милетская школа. Ее основатель – один из семи «мудрецов» Фалес. В этой школе впервые был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего. Различные представители этой школы решали этот вопрос по разному, но в основе мира все они видели определенный материальный принцип.
Основой всего сущего Фалес считал воду. Воду он понимал как текущее, аморфное сосредоточение материи. Все возникает путем «сгущения» и «разряжения» первоматерии.
Анаксимандр утверждал, что первоначалом и основой является беспредельное и не определял его ни как воду, ни как воздух, ни как что-либо другое. «Апейрон» является безграничным и неопределенным не только в пространственном, но и во временном отношении.
Анаксимен первоосновой всего считал неограниченный, бесконечный, не имеющий определенной формы – воздух. Разрежение воздуха – огонь, сгущения – ветры, тучи, вода, земля, камни. Он впервые вводит понятие взаимного отношения праматерии и движения. Воздух как праматерия постоянно колеблется, и если бы он не двигался, то не изменялся бы настолько, насколько он изменяется.
Тераклит Эффеский основой всего считал огонь. Огонь – это праматерия, первооснова и основной элемент. Он вечен, несотворен и неучтожим. Огонь является также наиболее адекватным символом динамики развития, постепенности постоянных изменений.
Пифагор – реальной сущностью всех вещей являются числа. Начало всему – единица. Пифагорейское учение – попытка постижения количественной стороны мира.
Единое, по пифагорейскому учению, выше множественности, оно служит началом определенности. А где определенно, там возможно познание, неопределенное – непознаваемо.
Вторая половина V века – развитие философии. Это время расцвета греческой философии.
К IV веку до н.э. философия стала отдельной сферой науки. В это время в большинстве полюсов форма правления была демократия. Были общие собрания и суды. Появляется новая профессия, оратор, адвока – человек, который умеет говорить. Формируется круг людей (софистов) – мудрые и умные, умеющие говорить. Они специализировались на теории аргументации, запутывали собеседника, навязывали людям своё. От умения спорить зависело благосостояния.
В истории философии выделяю старших и младших софистов. Старшие: Протагор, Продик, Горгий. Младшие: Ликий, Алкидамант, Фрасимах.
Общая черта учения софистов: релитивизм (теория относительности). Классической формулой релитивизма является формула Протагора: Человек есть мера всем вещам существующим в том, что они существуют, и не существующим, что они не существуют. Человек определяет, что существует не существует. Именно человек может судить обо всём.
Философия Сократа была полемикой с философией софистов. Люди, которые жили до Сократа назывались досократиками.
Сократ (470-399 до н.э.) – первый известный афинский философ. Он в отличии от большинства, был простого происхождения. Мать – акушерка. Отец – каменотёс. За всю свою жизнь Сократ не написал ни строчки. Всю его сущность изложил ученик – Платон. Существует легенда, когда Сократ стал философом. Он пришёл к оракулу (предсказателю) и спросил: «Кто всех мудрее?», на что тот ответил «Сократ».
Сократ считал, проблема софистов: они говорят о том, что они всё знают. На что он сам говорил «Я знаю то, что ничего не знаю, но многие не знают и этого».
Сократ был первым философом, кто поставил человека в философии. «Что такое человек? Каковы его ценности? Какова его природа?»
«Познай самого себя». Означает человека и этическое существо. Добродетельное, нравственное начало.
Сократ считал, что истина познаётся людьми в споре. Особый вид спора – майевтика.
По Сократу знания, истина находятся в мире идей. Идеи наблюдаются очами разума.
Идея вещи по Сократу и по Платону – это то, что делает эту вещь именно этой вещью.
Из-за учениях Сократа об идеях (богов), он был приговорён к суду. Придумывал новых богов и отчуждал прежних. Он был казнён (отравлен).
Платон развернул структуру мира, связанную с текучим многообразием чувственных вещей и одновременно этому многообразию противопоставленную всеобщность в мире идей. Именно в идее, представляющей, по Платону, сущность одноименных вещей, противоречия чувственного мира «снимаются» — т.е. одновременно уничтожаются и сохраняются. Согласно взглядам Платона, душа есть в каждой вещи и в самом космосе. Подобно тому, как человек имеет душу, так и вещи природного мира обладают своей душой. Душа это «идея» их сущности.
Платон (427-347 до н.э.) – ученик Сократа. Он считал его идеальным учителем. Платон писал свои сочинения в виде диалогов. До нас дошло 23 подлинных диалогов, 30 писем и 11 неподленных.
В истории философии Платон является основателем двух миров: нижний – вещи, верхний –идеи.
Для иллюстрации своего воззрения Платон предлагает следующий пример. Представьте, говорит он, что мы сидим в пещере спиной к входу и смотрим на ее стену. За нами в солнечных лучах проходят какие-то животные, пролетают птицы, растут цветы. Мы же видим на стене пещеры тени этих предметов, но поскольку сидим спиной к выходу, то не знаем об их существовании, – нам кажется, что наблюдаемые тени и есть сами предметы и представляют собой единственно возможную реальность. Но допустим, что кому-либо удалось оглянуться и увидеть сам предмет, который, конечно же, во много раз совершеннее по сравнению со своей тенью. Увидевший поймет, что все время принимал тень за саму вещь, сравнит одно с другим, и удивлению его не будет предела. Он осознает, что настоящий мир совсем не такой, каким он его раньше видел, восхитится и уже никогда более не будет смотреть на жалкие тени, но все свои силы направит на созерцание самих предметов; более того, он выйдет из пещеры, чтобы увидеть, что помимо ее низкого свода, серых, мрачных стен, гнилого воздуха есть широкие зеленые равнины, прекрасные луга, свежий простор, бесконечное лазурное небо, на котором сияет солнце. Так же и в нашей жизни: мы видим вокруг себя различные вещи и считаем их реально и единственно существующими, не понимая, что они – всего лишь ничтожные отражения, несовершенные подобия или бледные тени идей – предметов мира действительного и в высшей степени подлинного, но недоступного и невидимого. Если бы кому-то из нас удалось увидеть за физическими вещами их настоящее начало – идеи, сколь бесконечно он стал бы презирать тот вещественный, телесный мир, нам близкий, понятный и привычный, в котором мы живем, считая его единственно возможным.
Государство, по Платону, возникает из-за естественной потребности людей к объединению с целью облегчения условий своего существования. Согласно Платону, государство “возникает..., когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но нуждается еще во многом. Таким образом, каждый человек привлекает то одного, то другого для удовлетворения той или иной потребности. Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства...”. Разрабатывая концепцию идеального государства, Платон исходит из того соответствия, которое, по его мнению, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. В государстве и в душе каждого отдельного человека имеются одни и те же начала. Трем началам человеческой души, а именно, разумному, яростному и вожделеющему, в государстве соответствуют три аналогичных начала — совещательное, защитное и деловое, а последнее в свою очередь формирует три сословия — философов-правителей, воинов-защитников и производителей (ремесленников и земледельцев). Государство, по Платону, может считаться справедливым лишь в том случае, если каждое из трех его сословий выполняет в нем свое дело и не вмешивается в дела других. При этом предполагается иерархическая соподчиненность этих начал во имя сохранения целого.
В государстве могут существовать три основные формы правления — монархия, аристократия и демократия. В свою очередь, каждая из них делится на две формы. Законная монархия — это власть просвещенного царя, незаконная — тирания; власть просвещенных и немногих — аристократия, власть немногих, думающих только о себе, — олигархия. Демократия как власть всех может быть законной и незаконной. Симпатии Платона однозначно на стороне царской власти. Каждая форма государства, по Платону, гибнет из-за внутренних противоречий. Поэтому, чтобы не создавать в обществе предпосылок для волнений, Платон ратует за умеренность и средний достаток и осуждает как чрезмерное богатство, так и крайнюю бедность. Управление государством Платон характеризует как царское искусство, главным для которого будет наличие истинного царского знания и способность управлять людьми. Если правители имеют такие данные, то будет уже неважно, правят ли они по законам или без них, добровольно или против воли, бедны они или богаты: принимать это в расчет никогда и ни в коем случае не будет правильным.
Аристотель (384-322 до н.э.) - уроженец города Стагира. Прозвище: Стагерид. Сын врача. С 17 лет поступает в Платоновскую школу (академию). Становится учеником Платона. До смерти учителя работает в академии. Затем создаёт школу в Ликей, в Афинах. Учил риторике, философии.
А. Макидонский до конца жизни покровительствовал Аристотелю. Он также как и Сократ был обвинён. Умер в ссылке.
Основные произведения Аристотеля делятся на восемь подгрупп:
1) логические (“Первая аналитика”, “Вторая аналитика”, “Топика”, “Об истолковании”; объединены позднее под общим наименованием “Органон”);
2) собственно философские (“Метафизика”);
3) фи-зические (“Физика”, “О небе”, “О возникновении и уничтожении”, “Метеорологика”);
4) биологические (“История животных”, “О частях животных”, “О дви-жении животных”, “О происхождении животных”);
5) психологические (“О ду-ше”)
6) этические (“Никомахова этика”, “Евдемова этика”, “Большая этика”);
7) политико-экономические (“Политика”, “Экономика”);
8) искусствоведческие (“Поэтика”, “Риторика”).
Аристотеля считают основателем формальной логики.
Логика – это наука, об общезначимых формах мышления, мыслей. Так считал Аристотель.
Аристотель говорит: «Мир возникает не из некой сущности, а в результате 4х причин».
Четыре причины существования вещей:
1. сущность - это причина, имеющая следствием вещь именно такую, какая она есть;
2. материя - это, материал из которого возникает, что-либо, субстрат;
3. движение - это то, что производит действие;
4. цель - это то, для чего что-либо делается.
Пытаясь понять все существующее, Аристотель использует логику как орудие всякого знания вообще. Любая вещь имеет причину своего существования, например, стол.
Сущность бытия - это идея того, что он нужен; материя, материал, из которого он сделан; кто-то объективно должен создать его, то есть движение, придать ему задуманную форму; для того, чтобы стол все-таки появился, нужна цель (для чего он нужен? предназначение).
Логика Аристотеля – это «мышление о мышлении».
Мышление – это суть логики. Согласно Аристотелю, мышление – это не конструирование или создание умом некой новой сущности, но скорее уподобление в акте мышления чему-то, находящемуся вовне.
Аристотелевская логика изучает:
1) основные виды бытия, которые попадают под отдельные понятия и определения;
2) соединения и разделения этих видов бытия, которые выражаются в суждении;
3) способы, которыми ум при посредстве суждений может перейти от истины известной к истине неизвестной.
Таблица категорий Аристотеля: качество, количество, сущность, отношения, место, время, состояние, действие, страдание.
МЕТАФИЗИКА, отдел философии, занимающийся исследованием природы и структуры мира. Для Аристотеля метафизика – это онтология, исследование бытия как такового; наука, которая пытается выяснить общие свойства всего существующего. Позднее теологию стали выделять в особую область, и в составе метафизики остались онтология, космология и спекулятивная психология.
Аристотель развил собственное философское учение. Он перенес акцент с идеи на форму. Он рассматривает отдельные вещи и выделяет в вещи материю(субстрат) и форму, только благодаря форме индивид становится тем, чем он является. Значит, форма есть главная причина бытия. Всего причин четыре: формальная – сущность вещи; материальная – субстрат вещи; действующая–то, что приводит в движение и обуславливает изменения; целевая – во имя чего совершается действие, единичное бытие есть синтез материи и формы. Материя–это возможность бытия, а форма есть осуществление этой возможности, акт. Сущностью оказывается форма. Форма выражается понятием. Понятие справедливо и без материи. Понятие принадлежит уму человека. Выходит, что форма–это сущность и отдельного единичного предмета, и понятия об этом предмете. Динамизм Аристотеля - он не забывает уделяет первостепенное внимание динамике процессов, движению изменению и тому, что за этим стоит, а именно переходу возможности в действительность. Динамизм Аристотеля знаменует собой появление нового образца понимания. Во всех случаях требуют уразумения механизмы происходящих изменений и причины, обусловившие эти изменения. Надо определить источим движения, его энергетическое начало Аристотелем раскрыта проблема цели. Цель - наилучшее во всей природе. Конечной инстанцией поступков людей оказываются их цели, целевые приоритеты.
Бог умственно совершенен, он источник всякого движения, неподвижен, не имеет истории, значит, вечен. Бог Аристотеля бесстрастен, он не принимает участия в делах людей. Бог – великолепный ум.
В основе средневекового человекознания лежали религиозные (теоцентристские) о своей сути установки о том, что Бог — начало всего сущего. В основе христианского мышления лежат два важнейших принципа, не сводимых к мифологическому сознанию, – идея творения и идея откровения. Эти две идеи можно уподобить онтологическому (учение о мире) и гносеологическому (учение о познании) аспектам философии.
Согласно Библии Бог сотворил мир из ничего, сотворил воздействием своей воли, благодаря своему всемогуществу, которое в каждый миг сохраняет, поддерживает бытие мира. Учение о творении переносит центр тяжести с природного на сверхъестественное начало. Если античные боги были родственны природе, Бог христианства стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентальным, находящимся за пределами этого мира, вне сознания. Следовательно, Бог не доступен для обычного познания, так как он трансцендентен, находится за пределами мира природы и человека.
Однако Бог сам открывает себя людям, верящим в его существование.
Результатом его откровения является Библия. Постигая ее содержание, можно уяснить то, что представляет собой Бог. Что касается сотворенного Богом мира, то его познание с помощью разума является возможным.
В эволюции средневековой философии принято выделять два периода – патристику и схоластику.
Проблема теодицеи в философии Августина Блаженного
Августина волновали проблемы свободы и связанная с ней проблема взаимоотношения человеческой свободы и Божественной благодати: как согласовать свободную волю человека с Божественным домостроительством, с тем, что Бог все творит и все знает. Августин берет один аспект учения у Плотина: его учение о метафизической причине добра и зла.
По Августину, лишь Бог является чистым, абсолютным бытием, – мир же сотворен из “небытия”, и продолжает носить в себе это “небытие”. Из-за этого первозданного своего небытия как родового порока и произрастает, по Августину, возможность зла в мире. Отсюда существует зло физическое, порок, зло, существующее в телах и вообще в материальном мире: уродство, недостатки формы и прочее, и зло нравственное, понимаемое как грех. Причиной же зла нравственного является несовершенство человеческого ума и воли.
Поскольку человеческие ум и воля сотворены несовершенными, будучи сотворенными из небытия, то ум и воля – извращены.
Философия истории Августина Блаженного.
Бог имеет свободную волю. «Божественная воля и божественное всемогущество равны». И в человеке воля выступает на первый план, а потому в средневековой философии переосмысливается греческая антропология и рационализм в этике. Если в античности центр тяжести этики был в знании, то в Средние века он – в вере, а значит, перенесен из разума в волю. Для Августина все люди – воли. Человек не может преодолеть своих греховных влечений без помощи Бога.
Важное значение для человека имеет правдивая исповедь. В каждом человеке, считает Августин, есть «внутренний человек», обращенный к надкосмическому творцу. Глубины этого человека открыты только Богу.
В Средние века место «священного космоса» древних занимает «священная история». Важнейшее с христианской точки зрения событие – воплощение Бога-сына в человека Иисуса. Ожидаемое христианами спасение верующих.
Августин осуществляет первую и наиболее фундаментальную попытку рассмотрения человеческой памяти, дав с ее помощью новое понимание времени. Время – достояние самой человеческой души. Строение нашей души: ожидание, устремленное к будущему, внимание, прикованное к настоящему, и память, направленную на прошлое. Однако в средние века история включена в рамки «священных событий». В эпоху Возрождения – попытки освободить «мирскую историю» от ее «священной» оболочки, рассмотреть ее как реальность самостоятельную.
Философско-религиозное учение Августина и других представителей патристики подготовили возникновение схоластической философии. Суть схоластики а в поиске рациональных путей познания Бога. Место апофатической концепции занимает катафатическая, ориентированная на познание Бога по плодам его творения и результатам его вмешательства в дела мира. Рациональное обоснование теологии потребовало превращения логики из инструмента доказательства в средство обоснования церковных догматов. Позже «схоластика» станет синонимом науки, оторванной от жизни, бесплодной, основывающейся на некритическом следовании авторитетам. В развитии схоластики различают период ранней схоластики (IX-XII вв.), период зрелости (XIII в.) и период заката (XIV-XV вв.). Крушение античной цивилизации сопровождалось развалом старой системы образования. Новая система возникала в прямой связи с церковью и в полной зависимости от церкви. Монополия на интеллектуальное образование осуществлялась прежде всего в монастырях. Первую ступень обучения в схолах составляло светское знание, вторую - теология. Преподавалась грамматика и риторика, арифметика и геометрия, музыка, астрономия и диалектика. Диалектика отождествлялась с философией. Ее назначение состояло в том, чтобы исследовать природу, познавать человеческое и божественное, если человек в состоянии их понять. Все многообразие проблем, обсуждаемых схоластикой, можно свести к трем основным: соотношение знания и веры, природа общих понятий «универсалий», соотношение сущности и существования.
Спор об универсалиях. Одна из основных проблем, рассматриваемая в период схоластики: об отношении общего к единичному или спор об «универсалиях» (общих понятиях). Вопрос ставился так: существует ли общее вне человеческого ума само по себе или нет? Этот вопрос имеет отношение прежде всего к обоснованию существования бога в трех Лицах - Бога-отца, Бога-Сына и Бога- Духа Святого и вообще доказательства бытия Божия.
Ансельм Кентерберийский настаивал на том, что то, что есть в мысли, есть и в действительности. Есть понятие Бога в мысли - он есть и в реальности. Направление, придерживающееся такого решения называется «реализмом». Общие понятия существуют сами по себе, независимо от человеческой мысли и речи. Второе, противоположное первому решение вопроса состояло в утверждении того, что понятия не существуют реально независимо от человека. Это лишь слова и даже «звуки голоса» - «ноумены». Отсюда название этого направления «номинализм». Нет «общего», есть только «единичное», реально существующее. Нет «человека вообще», только конкретные люди. «человек» есть общее имя, которым называется каждый единичный человек. Общее - отвлечение, абстракция (если есть только «единичное», то Троица либо состоит из трех Лиц, либо речь идет о трех названиях одного реального существующего Лица). Церковь официально осудила и признала еретическими как «номинализм», так и «так и «концептуализм» (Пьер Абеляр), пытавшийся примирить реализм и номинализм. Согласно Абеляру общее существует реально, но только в уме человека (тогда получается, что триединый Бог – общее существует только в уме!). Ожесточенные споры по этому вопросу продолжались довольно долго и только Форма Аквинский предложил решение, принятое Церковью. Общее существует вполне реально, не в уме, и не в виде «идей» Платона. «Общее» - в Боге. Бог есть общая полнота бытия - общее в чистом виде.
Термин Возрождение (Ренессанс) появился в XVI в. у Джорджо Вазари, известного итальянского мыслителя.
В истории культуры Возрождения можно выделить три этапа: 1) Раннее Возрождение - XV в.; 2) Высокое Возрождение - первая треть XVI в; 3) Позднее Возрождение - середина и конец XVI в.
Родина Возрождения — несомненно, Флоренция. Складывались кружки образованных людей, которые называли гуманистами. Они занимались созданием нового идеала человека – всесторонне развитую личность. Ренессансный гуманизм является первой стадией развития гуманизма, движением, в котором гуманизм впервые выступил как целостная система взглядов и широкое течение общественной мысли, вызвав подлинный переворот в культуре и мировоззрении людей того времени. Основной идеей ренессансных гуманистов было улучшение человеческой природы через изучение античной литературы. Ренессансный гуманизм — это не защита прав человека, а исследования человека таким, каков он есть.
Неоплатонизм - идеалистическое направление в философии, которое ставило своей целью строгую систематизацию учения Платона, устранение из него противоречий и его дальнейшее развитие. Особого расцвета неоплатонизм достиг в эпоху Возрождения, в XV в.
Теоретики неоплатонизма: 1) противопоставляли сложившейся и чрезмерно систематизированной схоластической философии новую философскую систему, основанную на идеях Платона; 2) предложили новую картину мира, в которой уменьшалась роль Бога и усиливалось значение первоначальных (по отношению к миру и вещам) идей; 3) не отрицали божественную природу человека, но в то же время рассматривали его как самостоятельный микрокосм; 4) призывали к переосмыслению ряда постулатов прежней философии и созданию целостной мировой философской системы, которая охватила бы собой и согласовала все имеющиеся философские направления.
Наиболее известными представителями неоплатонизма эпохи Возрождения являлись Николай Кузанский (дал новую трактовку бытия и познания) и Джованни Пико делла Мирандола (попытался объединить все известные ему религиозные и философские учения и создал эклектическое произведение "900 тезисов").
В период Позднего Возрождения (XVI — XVII вв.) в Европе (особенно Италии) получили распространение натурфилософские идеи.
Представители натурфилософии: 1) обосновывали материалистический взгляд на мир; 2) стремились отделить философию от теологии; 3) формировали научное мировоззрение, свободное от теологии; 4) выдвигали новую картину мира (в которой Бог, Природа и Космос едины, а Земля не является центром Вселенной); 5) считали, что мир познаваем и в первую очередь благодаря чувственному познанию и разуму (а не Божественному откровению).
Наиболее яркими представителями натурфилософии эпохи Возрождения являлись Андреас Везалий (совершил революцию в философии и медицине), Леонардо да Винчи (опираясь на астрономические исследования, выдвинул принципиально иную картину бытия: «Земля не является центром Вселенной», «Космос бесконечен»…), Галилео Галилей (на практике подтвердил правильность идей Николая Коперника и Джордано Бруно).
Реформация — широкое религиозное и социально-политическое движение в Европе XVI в. Оно выдвинуло требование реформы католической церкви и преобразования порядков, санкционированных ее учением.
Начало XVI в. ознаменовалось крупнейшим кризисом римско-католической церкви. Апогеем ее нравственного упадка и предметом особого возмущения стала продажа индульгенций - грамот, свидетельствующих об отпущении грехов. “95 тезисов против индульгенций”, вывешенные в 1517 г. немецким богословом Мартином Лютером (1483-1546), имели огромный резонанс. Они послужили мощным стимулом для выступлений против церковной идеологии и послужили началом Реформации - движения за обновление веры, обратившегося против папства. Реформационные процессы, приведя к расколу римской церкви и созданию новой разновидности христианства - протестантизма.
Лютер отстаивал мысль о том, что перед лицом Бога у человека нет ни воли, ни достоинства. Только если человек осознает, что он не может быть творцом своей судьбы, он может спастись. А единственным и достаточным условием спасения является вера. Главная же идея тезисов Лютера состояла в том, что вся жизнь верующего должна быть покаянием, и нет необходимости в особых поступках, изолированных от обычной жизни и специально преследующих цели спасения. Человек не должен как монахи бежать от мира, наоборот, ему следует добросовестно исполнять свое земное призвание. Всякое занятие, если его польза не вызывает сомнений, может рассматриваться как святое дело. Это коренное переосмысление покаяния привело к формированию новой, предпринимательской этики. Утверждение этих новых норм и ценностей, определивших “дух капитализма”, сыграло решающую роль, в разложении натурального хозяйства и становлении капиталистических отношений.
Лютер был первым, кто перевёл Библию на немецкий язык. Перевод до сих пор считают классическим. После этого перевода, начали переводить на все языки: английский, французский и д.т. Переводы дали толчок к развитию светской культуры.
Развитие нового буржуазного образа приводит к развитию экономики. Важный фактор – наука. 17 век- век научной революции.
Развитие науки Нового времени вызвали к жизни новую проблематику философии. Становится вопрос становления науки. Основными вопросами являются познание и гносеология.
Знание о природе нужно для подчинения природы.
Двумя важными направлениями является: эмпиризм и рационализм.
Эмпиризм – направление в теории познания, считающее источником знания – чувственный опыт.
Рационализм – направление в теории познания, считающее источником знания – разум.
Родоначальником эмпиризма считается Ф. Бэкон (1561 – 1626 г.).
Основной трактат: «Великое восстановление наук». Задача: он считал, что в его времени (начало 17 века) наука находится в кризисе.
2 часть трактата «Новый органон». Бэкон говорит, что не логика является инструментом познания, а опят.
1й тезис «Основой всякого знания является чувственный опят».
Эмпирика подобно муравью только собирают и пользуются собранным. Рационалисты подобно пауку из самих себя создают ткань. Пчела же избирает средний способ, она извлекает материал из цветов сада и поля, но располагает и изменяет его собственным умением.
Бэкон говорит, что учёные должны идти путём пчелы.
Он считает, что главным научным методом является индукция. Метод индукции - выведения общего из частного, а дедукция – наоборот.
Бэкон считает, что вполне возможно познание метода.
Препятствием он называет призраками или идолами, которые мешают познанию.
Он вывел 4 вида:
1.Призраки рода находят свое основание в самой природе человека. Ибо можно утверждать, что чувство человека есть мера вещей. Ум человека уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном виде.
2. Призраки пещеры суть заблуждения отдельного человека. Ведь у каждого помимо ошибок, свойственных роду человеческому, есть своя особая пещера, которая разбивает и искажает свет природы. Происходит это или от особых прирожденных свойств каждого, или от воспитания и бесед с другими, или от чтения книг и от авторитетов, перед какими кто преклоняется, или вследствие разницы во впечатлениях, зависящей от того, получают ли их души предвзятые и предрасположенные или же души хладнокровные и спокойные, или по другим причинам. Так что дух человека, смотря по тому, как он расположен у отдельных людей, есть вещь переменчивая, неустойчивая и как бы случайная.
3.Существуют еще призраки, которые проистекают как бы из взаимной связанности и сообщество людей. Эти призраки мы называем имея ввиду порождающее их общение и сотоварищество людей, призраками рынка. Люди объединяются речью. Слова же устанавливаются сообразно разумению толпы. Поэтому плохое и нелепое установление слов удивительным образом осаждает разум.
4.Призраки театра – призраки, которые вселились в души людей из разных догматов философии. Ибо мы считаем, что сколько есть принятых и изобретенных философских систем, столько поставлено и сыгранно комедий, представляющих вымышленные и искусственные миры.
Если человек не будет употреблять эти идолы, то он будет доверять знаниям.
На рубеже 16-17 веков перед наукой и философией стояли новые задачи: разрушение догматизма, выработка новых более точных методов исследования. Зародила в буржуазии, рост производственного труда сказался на экономической жизни общества.
Рене Декарт (1596 – 1650) народный философ стоял у истоков рационализма. По его мнению, основанная роль в познании мира должна отводиться разуму, тогда как опыт претендовал на роль вспомогательного средства. Центральным моментом в гносеологии концепция Декарта является сомнения. Много следов, но существующую и эту мысль не могут поколебать никакие сомнения.
Он сформировал 4 мысли: никогда не принимать за истинное ничего, что не познано; делить каждое затруднение на несколько частей; начинать с более легкого познания и восходить к сложному; составлять перечень, чтобы уверять изучения.
Рене Декарт убежден: к эксперименту обязательно должен прилагаться интеллект. Декарт уже всецело принадлежал философии Нового времени.
Знаменитая фраза Декарта: «Я мыслю, следовательно существую», говорит о том, что основанием для достоверности знаний Декарт считает наличие размышляющего субъекта.
По Декарту началом в познании является интеллектуальная интуиция, которая является рациональным постижением сути дела. Далее идет метод научной дедукции (от общего к частному) и использование эксперимента.
Учение Декарта о субстанции. Изучая проблему бытия, Декарт пытается вывести базовое, основополагающее понятие, которое бы характеризовало сущность бытия. В качестве такового философ выводит понятие субстанции.
Субстанция – это все, что существует, не нуждаясь для своего существования ни в чем, кроме самого себя. Таким качеством (отсутствие необходимости для своего существования ни в чем, кроме самого себя) обладает только одна субстанция и ею может быть только Бог, который вечен, несотворим, неуничтожим, всемогущ, является источником и причиной всего.
Будучи Творцом, Бог создал мир, также состоящий из субстанций. Сотворенные Богом субстанции (единичные вещи, идеи) также обладают главным качеством субстанции – не нуждаются в своем существовании ни в чем, кроме самих себя. Причем сотворенные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг к другу. По отношению же к высшей субстанции – Богу они производны, вторичны и зависят от него (поскольку сотворены им).
Все сотворенные субстанции Декарт делит на два рода: материальные (вещи); духовные (идеи).
При этом выделяет коренные свойства (атрибуты) каждого рода субстанций: протяжение – для материальных; мышление – для духовных.
Это значит, что все материальные субстанции обладают общим для всех признаком – протяжение и делимы до бесконечности.
Все же духовные субстанции обладают свойством мышления и, наоборот, неделимы.
Человек, по мнению Декарта, состоит из двух, отличных друг от друга субстанций – материальной (телесно-протяженной) и духовной (мыслящей).
Принцип cogito. О знаменитом «Cogito, ergo sum» («Я мыслю, следовательно я существую») можно рассуждать часами, но я постараюсь быть кратким. На основании самого факта сомнения Декарт утверждает существование своего «я». Вот то несомненное, которое обнаруживается путем методического сомнения.
С «когито» неразрывно связаны рассуждения о душе и теле. Кто такой я, который существую? «Я могу вообразить, будто у меня нет тела и никакого мира, никакого места, где бы я находился», но я не могу вообразить, что я не существую, причем мое существование вытекает из самого факта сомнения. Следовательно, я – субстанция, вся сущность, или природа которой состоит только в мышлении, независимая ни от чего телесного, в том числе от того, существует ли реально мое тело (следует заметить, что мышление Декарт понимает очень широко – включая в него воображение, чувства, желания, эмоции…Мышление для него – все, что происходит внутри нас и при этом непосредственно нами сознается, иначе говоря, это наше сознание). Декарт последовательно проводит строгое различение между духом и телом. Хотя они находятся друг с другом в связи и некотором смешении, однако, как писал Шмид, «между мышлением и протяжением вообще нет ничего общего».
Философская традиция, начинающаяся с Протагора и проходящая через учение греческих скептиков, называется субъективизмом.
Юм был последователем и продолжателем в новой философии этого направления и говорил, что когда мы воспринимаем какой-либо предмет, то в любом случае имеем его зрительный образ, слуховой, осязательный и так далее. Мы узнаем о наличии предмета через наши ощущения или чувства. Поэтому правильнее говорить, что перед нами не предмет, а сумма наших ощущений или чувственных его восприятий. Ведь вне и помимо чувств мы не могли бы вообще ничего воспринимать. Мы имеем дело не с действительностью, а с нашими ощущениями этой действительности, которые для нас и являются настоящей, безусловной и первичной реальностью, то есть самой действительностью. Что стоит за ними – неизвестно. Какой реальный мир за ними скрывается, мы никогда не узнаем, потому что не в состоянии «вышагнуть» из наших ощущений, воспринять существующее без них и помимо них. А в том, что они не представляют истинной картины вещей, сильно искажают действительность, обманывают нас, мы вполне убедились. То, что мы ощущаем, и то, что есть на самом деле, – далеко не одно и то же, но нам доступно только ощущаемое. Поэтому вполне можно утверждать, что действительность – это совокупность наших ощущений. Предметом философии, значит, должен быть поток впечатлений, сумма восприятий, чувственный опыт, а вопрос о том, каков подлинный мир, совершенно бессмыслен, так как мы абсолютно отрезаны от него своей субъективной природой (суммой ощущений). Более того, не имеет смысла даже вопрос о самом существовании объективного мира: не все ли нам равно, что стоит за нашими впечатлениями и стоит ли вообще что-либо, если единственно возможная для нас действительность – мир собственных чувств и ощущений.
Учение Беркли – СУБЪЕКТИВНЫЙ ИДЕАЛИЗМ. Отвергнув бытие материи, оно признает существование только человеческого сознания, в котором Беркли различает "идеи" и "души". ИДЕИ – это качества, данные в нашем субъективном восприятии. ДУШИ – воспринимающие, деятельные нематериальные субъекты духовной деятельности. По мнению Беркли, идеи совершенно пассивны. Напротив души, в отличие от идей активны. Это различие необходимо Беркли для защиты субъективного идеализма от неизбежных и естественных возражений. Он пытается доказать, что из его учения не следует, будто вещи впервые возникают лишь благодаря восприятию и будто они исчезают, когда прекращается восприятие. Благодаря такой терминологии "качество" сразу приобретает у него субъективное содержание. "Идея" первична. "Вещь" не что иное, как сочетание, комплекс "идей". "Вещь", таким образом вторична. Не качества предполагают определяемую ими вещь, а, наоборот, "вещь" не более чем совокупность качеств, "идей".
Придав при помощи термина "идея" субъективный смысл понятию "качеств", Беркли заявляет, что "не может быть никакого субстрата этих качеств, кроме духа".
Материальная субстанция, уверяет Беркли, не только непознаваема, но и не реальна. Сведя качества к ощущениям, он тем самым подходит к выводу, что причиной идей не может быть материя. Причиной идей может быть только однородное идеям духовное начало.
Беркли приходит к выводу, что человек познает лишь свои собственные ощущения, а познание реального объективного мира в принципе невозможно. В своей онтологии Беркли опирается на фразу «Быть – это быть воспринимаемым», таким образом он отрицает существование объективного мира.
Он заявляет, что не отрицает "существования ничего, что мы можем воспринимать посредством чувства или размышления". Он так же говорит, что не сомневается "даже малейшим образом в том, что реально существуют вещи, которые вижу своими глазами и которых касаюсь своими руками". Беркли лишь отрицает существование такого понятия, как материя в философском понимании.
Философские взгляды И.Канта. В критике чистого разума Кант определил влияние воспитания и образования на познание. "Критика практического разума" – осмысление основания интуиции и соотношение практического разума с чистым. «чистый» означает «неэмпирический», то есть такой, к которому не примешивается ощущение. По Канту: Практический разум - основа интуиции. Дается человеку богом. Рассудок. Присутствует у всех. Формируется воспитанием и образованием. Чувственное. Присутствует у всех. "Критика способности суждений" – в этой работе он рассматривает проблему эстетического сознания (эстетического отношения человека к миру и выражает его активное стремление к гармонии, совершенству, красоте, к идеалу прекрасного). Кант подчеркнул, что практический разум фактически командует чистым разумом. По Канту практический разум ставит перед рассудком проблемы которые надо решить. Иногда рассудок просто не в состоянии решать некоторые проблемы, которые ставит практический разум. У Канта одной из таких проблем стала проблема ноуменов и феноменов. Это его основная тематика,по которой Кант известен многим – вещь в себе. Ноумен – объект, который человек хочет понять. Этому ноумену в духовном горизонте должен соответствовать феномен. Если он есть, то человек хоть что-то может сказать про объект, иначе – нет. Проблема феноменов в духовном горизонте людей, а так же их содержание является одной из наиболее актуальных в современной философии - антропологии. По Канту в духовном горизонте человека лишь некоторые участки освещены "постоянным светом разума".
Кант, более чем за 100 лет, стал обсуждать антропологии: структуру духовного горизонта в виде феноменов и содержания этих феноменов; единство в духовном горизонте разума и других составляющих в виде бессознательного и в ходе познания человек может понять объект только на уровне явления и то только если в духовном горизонте есть соответствующий феномен. Разум человека слишком слаб, что бы понять сущность явления, поэтому для человека все объекты выступают как объекты, хранящие свою сущность. Но Кант считал, что некоторые люди могут понять сущности, но делают это не рассудком, а практическим разумом с помощью интеллектуальной интуиции (основа интуиции – ситуативное мышление, глубина памяти и личный жизненный опыт). Названные компоненты являются важными элементами бытия человека.
В первой половине творчества Кант был материалистом и написал( 1755 г.) "Всеобщая естественная история и теория неба". Сформулировал проблемы познания.
Религиозная философия фактически исходит из следующих позиций: мир устроен гармонично, основа этой гармонии – разум бога. С этих позиций Дальше Кант стал строить свою философию на всеобщей гармонии мирового разума, опроверг доказательства существования бога.
Рассмотрел проблему пространства и времени: люди с самого начала раскладывают все по пространственно-временным параметрам, таким образом, пространство и время являются априорными формами чувственного познания. Проблема соотношения объективного пространства и времени и их отражения в духовном горизонте людей и различных теориях. Человек – житель двух миров: мира необходимости и мира свободы.
Воля и ее максимум – это состояние духовного горизонта как целостной системе, а это современное понимание воли как таковой. Кант один из самых оригинальных мыслителей XVIII в., представитель классической философии. Синкретический вид обсуждения проблем классицизма (синкретизм – нерасчлененность проблемы). Синкретизм – это не совсем четкая постановка проблемы, ядро которой многие люди того времени не видели или не понимали и только на уровне современной философии удается четко сформулировать обсуждаемую в рамках классицизма проблему. Это герменевтические возможности современного философствования.
КАТЕГОРИЧЕСКИЙ ИМПЕРАТИВ:— понятие, введённое Кантом в рамках его концепции автономной этики и призванное объединить идею о независимости нравственных принципов от внешней среды и необходимое единство этих принципов. Категорический императив выражает безусловное, неуклонное долженствование, он устанавливает форму и принцип, которым нужно следовать в поведении.
Человек по Канту, есть высшая ценность. У каждого человека есть свое достоинство. Он оберегает свое достоинство. Но он должен понимать, что достоинство другого человека есть, следовательно, тоже высшая ценность. Человек обладает свободой выбора поступка. Поступки людей оцениваются с позиций категорий добра и зла.
Представление о добре и зле: это понятие нам дано свыше. Наше нравственное сознание неизбежно приходит к выводу, что есть Бог как символ нравственного идеала.
Исходя из этих двух положений (человек есть высшая ценность, а Бог есть символ нравственного идеала), Кант формулирует свой нравственный закон « категорический императив» (предписание).
Его суть: 1) поступай так, чтобы правило твоей воли могло иметь силу принципа всеобщего законодательства; такое правило должно распространяться на всех, в том числе и на тебя; 2) относиться к другим людям надо также, какого отношения ты ждешь к своей персоне; 3) к человеку нельзя относиться как к средству для решения своих интересов.
Такая трактовка нравственного закона ставит Канта в ряд великих гуманистов.
Распространенная ошибка заключается в отождествлении Категорического императива с «золотым правилом этики»: «Поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой».
У Канта этот постулат имеет две формулировки:
«… поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом» и «… поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству».
Категорический императив является утверждением из класса императивов, или максим.
Понятие «вещи в себе» как одно из основных в «Критике чистого разума» И. Канта. Необходимостью объяснить природу связи вещей в себе и явлений, в рамках кантовского трансцендентального идеализма разрешить невозможно. "Неизвестное нечто" действует на наши чувства – это тезис; категория причины (и действия) к миру вещей в себе неприменима - это антитезис.
Кант считает реальностью, "непосредственно данной как простая субстанция", – а именно на человеческое Я, на самосознание. Даже наше Я, как оно дано нам в акте самосознания, не есть, согласно Канту, вещь в себе, т.е. монада, ибо оно открывается нам посредством внутреннего чувства, а значит, опять-таки опосредовано чувственностью и таким образом есть только явление.
В самосознании Кант выделяет два слоя: субъективное единство самосознания (определение внутреннего чувства и в котором субъект дан сам себе как явление, как психологический, эмпирический субъект). Второй слой – это объективное единство самосознания (трансцендентальное единство апперцепции и которое есть высший принцип всего человеческого знания, ибо оно одно обусловливает единство знания благодаря отнесению его к некоторому "я мыслю", которое должно сопровождать все представления, иначе они рассыпаются и теряют всякую связь между собой).
Трансцендентальное единство апперцепции не единство субстанции. Критикуя предшествующий рационализм за неправомерную субстанциализацию "я мыслю", которое есть лишь единство функции, Кант пишет: рациональная психология кладет в основу науки о душе. Человек самому себе дан, только как явление, и к нем, т.о., полностью относятся все законы мира явлений, т.е. мира, в котором нет ничего простого, неделимого, что было бы целью самой по себе, причиной самого себя. Для теоретического разума человек предстает природный объект наряду с другими природными объектами.
"Я" трансцендентальной апперцепции не есть вещь в себе. "Анализ меня самого в мышлении вообще не дает никакого знания обо мне самом как объекте. Логическое истолкование мышления вообще ошибочно принимается за метафизическое определение объекта". Предмет чистого мышления( "ноумен")-это не вещь в себе, а иллюзия разума. Вещь в себе потому и оказывается за пределами теоретического познания, что она не может быть предметом созерцания, а могла бы быть лишь предметом умозрения, но чисто умопостигаемого знания Кант, не признает. "Критике чистого разума": Кант занял последовательно феноменалистскую позицию в вопросе о характере связи между неделимой вещью в себе и непрерывным явлением.
В полемике с Ф. Шеллингом великий мыслитель-диалектик Г. Гегель создает собственную философскую концепцию – панлогизм, или абсолютный идеализм.
По Гегелю, философия имеет тот же предмет, что и религия, - абсолют. Абсолют – Бог – есть все во всем, но лишь в чистом мышлении он выступает в своей адекватной форме. «Абсолютное знание» (т.е. философия) является поэтому «самосознанием Бога» в человеке. Сущность Бога, так как он является мировым духом – есть не что иное, как именно такое самосознание, мышление мышления.
Философия понимается Г.Гегелем как наука о всеобщем и законах диалектического развития духа («абсолютной идеи» или мирового разума). Суть философского познания Гегель видит в понятийном «схватывании» сущности вещей и явлений.
Идеалистическая философская система Г.Гегеля состоит из трех частей: логики (онтологии), рассматривающей бытие Бога (т.е. духа) до сотворения мира; натурфилософии, имеющей содержанием отчуждение Бога в материальном мире, и философии духа, изображающей возвращение Бога из своего творения (мира) к самому себе (к мышлению самого себя) в человеческом духе. В конце системы Гегеля снова оказывается логика, совершаемая на этот раз Богом (духом) в человеке.
Философия понимается Г.Гегелем как наука о всеобщем. Он рассматривает движение духа как диалектическое развитие. Согласно Гегелю, развитие (чисто идеальное по своей природе) совершается благодаря тому, что чистое внутреннее содержание божественного мышления облекается в совершенно неадекватную ему форму материальной природы и, таким образом, создает чудовищное противоречие. Суть философского познания Гегель видит в понятийном «схватывании» сущности вещей и явлений.
Подлинным философским методом Г. Гегель считает диалектику. Он сформулировал основные принципы и законы диалектики, как учения о развитии. Это закон единства и борьбы противоположностей, закон отрицания отрицания, закон перехода количества в качество. По этим принципам и законам развивается дух.
Раскрывая общие принципы диалектического подхода в развитии мирового духа, Г. Гегель создает грандиозную философскую систему всей духовной культуры человечества, рассматривая отдельные ее этапы как становление мирового духа. Эта своеобразная лестница, согласно Гегелю, по ступеням которой шло человечество и по которой может идти каждый человек, приобщаясь к общемировой культуре и проходя при этом все стадии развития духа. На вершине этой лестницы, по Гегелю, достигается абсолютное тождество мышления и бытия, после чего начинается чистое мышление, т.е. сфера логики. У Г. Гегеля понятия, будучи односторонними обобщениями, преодолевают в себе противоположности на этом этапе развития духа, пока не достигается высший синтез, т.е. абсолютная истина.
По мнению Гегеля, история человечества проникнута разумностью, она и есть путь разума, на котором он постигает самого себя. Собственную философскую систему Г. Гегель считал венцом развития всей западной философии, в которой мировой дух полностью постигает свою природу и законы.
Философию Г.Гегеля, можно считать венцом немецкой классической философии. Принципы диалектичности и историчности мышления, сформулированные и реализованные в философии Гегеля, были восприняты и материалистически интерпретированы в философии К. Маркса и Ф. Энгельса.
Позитивизм – течение в философии, идущее от О. Конта, настаивавшего, что научное знание – единственно достоверное, а метафизику и теологию следует отбросить. Позитивизм отверг материализм, идеализм, рационализм и натурализм и теологию. В религиозных вопросах позитивисты – сторонники скептицизма или агностицизма: к примеру, утверждение “есть Бог” ненаучно, т.к. не выводится ни из какого опыта. Заслуги позитивизма – в его противодействии идеологической демагогии ради свободы от “догматического кошмара”. Христианская мысль сохраняет метафизику, веря, что реальность в целом сложна и многопланова и требует таких средств познания, какими наука не располагает, и считает искание религиозной правды высшим проявлением природы человека. Поэтому в позитивизме есть бесчеловечность, характерная для современности (Л.Джуссани). Иногда термином “позитивизм” обозначают снижение уровня духовной жизни и духовного наставления в Церкви до оправдания бытового плотского благочестия и морализма, а также бесчувственность религиозной мысли к тайне космоса и человека.
Прагматизм - философское течение XIX – XX вв., защищающее позицию, согласно которой истинно и ценно лишь то, что практически действенно, что улучшает общественную и индивидуальную жизни. Это не означает отрицания духовности, но прагматизм настаивает, чтобы духовность приносила явные практические плоды. Он признает сосуществование разных видов реальности, которым соответствуют разные виды человеческого опыта, одним из которых занимается научное познание. Для прагматиста реально то, что его вдохновляет, он видит в мышлении средство служения человеческим интересам и требует от него содействия этим интересам или же их ограждения, умения находить пути реализации идей и идеалов в жизни в целях ее изменения в желательном направлении. Религию прагматизм оценивает с точки зрения ее вклада в решение социальных и нравственных вопросов. Отрицательно относясь к материализму и идеализму, прагматисты видят мир пластичным и незавершенным, отвергают поиск первопринципов и абстрактных сущностей, относя их к субъективному выбору философов-метафизиков. Критики прагматизма отмечают расплывчатость их общего понимания реальности и чрезмерное связывание разума с человеческими интересами, придание разуму значения инструмента для человеческих желаний.
Сущность философии "всеединства" В.С. Соловьева. Владимир Сергеевич Соловьев (1853–1900) — русский философ-идеалист, поэт, публицист, литературный критик. Он стал основоположником русской христианской философии как самобытного целостного сознания.
Главной идеей Соловьева является идея «всеединого сущего». Предельно высшее единство сущего, согласно Соловьеву, — это Бог. Абсолютная глубина и полнота сущего предполагает принцип абсолютной личности, энергийно-волевой, всеблагой, любящей и милостивой, но наказующей за грехи. Только Бог олицетворяет положительное всеединство сущего. Все неизмеримое многообразие сущего скреплено божественным единством. Все материальное одухотворено божественным началом, выступая в качестве мирового сознания, т. е. смыслонаполненностью вещей и событий, что связано с идеей творческого мастерства.
В метафизике Соловьева ощущается двойной ряд идей:
Итог двух концепций: "чтение о Богочеловечестве", оставаясь уже до конца решающей установкой у Соловьева. Эта коренная двойственность в метафизике Соловьева остается непримиренной.
Абсолютное- преподносится нам во всем: "безусловно сущее... есть то, что познается во всяком познании"(в "Критике отвлеченных начал"); "всякое познание держится непознаваемым... всякая действительность сводится к безусловной действительности".Определение пути к Абсолютному Соловьев видит в Абсолютном последнюю основу всякого бытия - Абсолютное здесь не отделено от космоса, оно усматривается нами "сквозь" мир, - оно есть Единое и в то же время в нем заключено "все". Абсолют есть таким образом, "Всеединое" - и в этой метафизической рамке. Абсолют и космос соотносительны друг другу, т. е. "единосущны". Поэтому всюду и везде, читаем мы в "Философских началах..."-"глубже всякого определенного чувства, представления и воли лежит в нас непосредственное ощущение абсолютной действительности".
Метафизика Соловьева есть метафизика "всеединства». Нет идеальной идеи создания мира, только в библии, идеи о взаимоотношении Абсолюта и мира. Наоборот (по Соловьеву): как невозможно существование мира без его Абсолютной основы, так и обратно: невозможно мыслить Абсолютное вне мира.
Абсолютного не может быть выведена "из разума", оно действительно, построении понятия "второго Абсолютного" или "становящегося Абсолютного".
По своему общему плану "Чтения..." дают философию религиозного процесса в человечестве; "религиозное развитие есть... реальное взаимодействие Бога и человека - процесс богочеловеческий". Соловьев исходит из того, что "исторический и логический порядок в содержании своем, т. е. по внутренней связи, очевидно, совпадают".
Абсолютное первоначало, Бог открывается нам в Своем Триединстве; эта идея, по Соловьеву, является "столько же истиной умозрительного разума, как и откровением", и Соловьев пытается путем "разума" раскрыть истину Триединства Божества. Он по существу, исходит из того, что Абсолютное нуждается в "идеальной действительности", в "другом", чтобы иметь возможность проявить себя в нем, - только на этом пути Абсолютное из Единого становится "Всеединым". Эта дедукция, таким образом, выводит нас за пределы Абсолютного; вот почему в развитии этой дедукции Соловьев говорит, что "всякое определенное бытие может быть первоначально только актом самоопределения Абсолютного существования.
«Всеединство» и «соборность» в трудах С.Н. Булгакова и П.А. Флоренского. СОБОРНОСТЬ- категория русского религиозного сознания и русской религиозно-философской мысли, выражающая представление о единстве всего православного народа под началом церкви. В своих истоках идея С. восходит к общехристианской идее единства и равенства всех людей перед Богом, а также к развившим эту идею учениям Отцов восточной христианской Церкви – к Восточной патристике.
В целом, осмысление проблемы С. в отечественной философии второй половины XIX в. происходит преимущественно в контексте социально-политической идеологии. Новый творческий импульс для разработки этой идеи дает философия всеединства В. С. Соловьева, где философема С. вновь вводится в широкий и многообразный теоретический контекст, становясь основой учения о "свободной теократии".
Соловьев соотносил идею С. со своей философией всеединства. Акцентируя мысль о том, что именно православию С. наиболее свойственна.
Флоренский подчеркивал, что католицизм «склонен отождествлять церковь с духовенством, противопоставлять духовенство мирянам. В православии церковь немыслима без народа, и верующий народ и есть Церковь».
С. – свойство русского народа и русского православия, выражающее себя в способности к преодолению социальных и культурных различий на почве религиозного и национального единства.
Русский космизм – особое мировоззрение, получившее развитие в XIX – XX веках.
Признаки:
1) рассмотрение мира, космоса как единого целого, человека – в неразрывной связи с космосом?
2) активно-эволюционистское понимание космоса, в развитии космоса решающую роль играет творческая активность человека, в связи с чем предполагается преображение человека?
3) подчеркивание роли науки в преобразовании космоса?
4) признание необходимости соединения усилий людей, единства (“соборности”) человечества.
В идеологии космизма важное место занимают идеи преодоления смертности человека, освоения космоса, любви как связующей и преображающей силы. В отечественном космизме выделяют религиозно-философский космизм (В. Соловьев и традиция всеединства, Н. Федоров, Н. Бердяев) и естественнонаучный (Н. Умов, К. Циолковский, А. Чижевский, В. Вернадский).
Учение К.Э. Циолковского (1857-1935) относится к естественнонаучному направлению, несмотря на его фантастические элементы. Здесь космос рассматривается как живое, одухотворенное целое (“панпсихизм”), населенное высокоразвитыми живыми существами. Мир и человек находятся в процессе восходящего развития, разум человека – орудие развития. Ученый обосновывает идею заселения человеком космоса, разрабатывает технические проекты. В 1903 году он представил теорию полета ракеты.
В.И. Вернадский: учение о ноосфере.
В ноосферном учении человек предстаёт укоренённым в природу, а «искусственное» рассматривается как органическая часть и один из факторов (усиливающийся во времени) эволюции «естественного». Обобщая с позиции натуралиста человеческую историю, Вернадский делает вывод о том, что человечество в ходе своего развития превращается в новую мощную геологическую силу, своей мыслью и трудом преобразующую лик планеты. В целях своего сохранения должно будет взять на себя ответственность за развитие биосферы, превращающейся в ноосферу, а это потребует от него определённой социальной организации и новой, экологической и одновременно гуманистической этики.
Ноосферу можно охарактеризовать как единство «природы» и «культуры».
Вернадский говорил о ней то как о реальности будущего, то как о действительности наших дней, что неудивительно, поскольку он мыслил масштабами геологического времени.
«Биосфера не раз переходила в новое эволюционное состояние… — отмечает В. И. Вернадский. — Это переживаем мы и сейчас, за последние 10—20 тысяч лет, когда человек, выработав в социальной среде научную мысль, создаёт в биосфере новую геологическую силу, в ней не бывалую. Биосфера перешла или, вернее, переходит в новое эволюционное состояние — в ноосферу — перерабатывается научной мыслью социального человека» («Научная мысль как планетное явление»).
Таким образом, понятие «ноосфера» предстаёт в двух аспектах:1) ноосфера в стадии становления, развивающаяся стихийно с момента появления человека; 2) ноосфера развитая, сознательно формируемая совместными усилиями людей в интересах всестороннего развития всего человечества и каждого отдельного человека.
Категория бытия в философии. Первые определения бытия возникли еще в Древней Греции. Мыслители античности рассматривали различные альтернативы философских построений, опираясь на богатый духовный опыт предшествующего развития (мифология, религия, искусство). В результате возникла радикально новая установка в познании и понимании окружающего мира. Первый среди греческих натурфилософов — Парменид, поставил вопрос о бытие.
«Бытие» — производное от слов «быть», «есть», имеет свое специфическое, собственное философское содержание и означает не просто существование каких-либо объектов окружающего мира, а того, что гарантирует это существование.
В основе понятия бытия лежит убежденность человека в том, что мир существует не только здесь и сейчас, но повсюду и вечно.
Мы непоколебимо верим в то, что при всех потрясениях в природе и обществе мир является стабильным, постоянным, вечным. Этот мир и является истинным бытием, нашей жизненной опорой.
Бытие становится содержательным, конкретно-всеобщим только лишь через взаимодействие с такими философскими категориями, как материя, сознание, движение, пространство, время, системность, детерминизм и другие.
Бытие и сущность. Мы подобны щепке на воде, которая способна воспринимать только то, что приводит ее в движение, то есть - волны. Саму же воду, которая является истинной реальностью, эта щепка не воспринимает. Мы также не воспринимаем истинную природу материального мира. Нашему восприятию доступны только волновые процессы, которые образуют иллюзию, и которые мы и считаем реальностью. Мир, который доступен нашему восприятию, и который мы называем материальным, вторичен, он являет собой то, что начало быть, то есть Бытийный процесс.
Таким образом, следует различать Бытие и Сущность, которая есть истинная реальность. Сущность - то, что истинно реально, что является основой и первопричиной Бытия. Иными словами: Сущность в себе и посредством себя осуществляет Бытие.
Сущность есть некая субстанция, которую греки называли эфиром, а христиане называют Духом. Именно Она в нашем примере играет роль воды, нами не воспринимаемой, но действительно реально существующей. Можно сказать, что только Дух есть единственная действительная истинная реальность.
Итак, Бытие, будучи образом, в целом обладает сложноструктурной, многоуровневой формой, и включает в себя Мир как структурный уровень.
Бытие и существование. На современном этапе развития философской мысли к разряду фундаментальных принадлежит близкое к "бытию« понятие существования. Смысл каждого из этих понятий сегодня может быть выявлен лишь с учетом их взаимосвязи и взаимообусловленности. На протяжении всей истории философии данные понятия четко не разграничивались, а порой и отождествлялись. Основное внимание уделялось анализу понятия бытия, существование же как философское понятие практически не анализировалось.
В лингвистическом плане и существование, и бытие обозначают наличие чего-то, то есть одно и то же. В философии данные понятия рассматриваются совершенно под другим углом зрения.
Вся история развития этих понятий вплоть до XX века есть история сущностного взгляда на бытие и на существование. Начало было положено Аристотелем, и особенно сильно сущностный взгляд был развит в средневековой философии. Как философское понятие «бытие» впервые выдвинуто Парменидом. До него в философских спорах часто употреблялось понятие существования, например в поиске первоначала мира. Еще не было понятия бытия, но уже широко использовалось понятие существования. Однако следует отметить, что в наследии античных философов нет определенной теории или учения о существовании, философское понимание существования отражается в различных учениях о бытии. Уже в Элейской школе философы начали разрабатывать учение о бытии, придавая бытию совершенно иные значения по сравнению с понятием существования. С тех пор бытие стало предметом философского размышления. Причем существуют различные учения о бытии, которые так или иначе связаны с понятием существования.
Формы бытия: материальное бытие — существование материальных (обладающих протяженностью, массой, объемом, плотностью) тел, вещей, явлений природы, окружающего мира; идеальное бытие — существование идеального как самостоятельной реальности в виде индивидуализированного духовного бытия и объективизированного (внеиндивидуального) духовного бытия; человеческое бытие - существование человека как единства материального и духовного (идеального), бытие человека самого по себе и его бытие в материальном мире; социальное бытие, которое включает бытие человека в обществе и бытие (жизнь, существование, развитие) самого общества.
МАТЕРИЯ – это реальный вещественный субстрат, из которого состоят все тела.
Определяющими онтологическими характеристиками материи являются:
1.Протяженность. Материя, как метафизическая категория, может пониматься как возможность организации вещества в форму, как потенция образования вещества, как доприродный источник элементов и т.д. Но, как онтологическая категория, материя всегда есть вещество, организованное в форму, и, следовательно, всегда обладает определенными размерами, то есть – протяженностью (длиной, шириной, длиной).
2.Место в пространстве. Если материальное всегда протяженно, то у него должен быть объем, а если у него есть объем, то оно занимает этим объемом (собой) определенную часть пространства.
3.Масса. Поскольку всё материальное имеет объем, то этот объем образуется определенным количеством вещества, из которого оно состоит – массой.
4.Вес. Поскольку всё материальное имеет массу, то оно стремится упасть на Землю под действием силы тяжести, то есть обладает весом.
5.Движение. Движение (как изменение вообще) – есть неотъемлемое свойство материи, поскольку всё вещественное постоянно изменяется и вступает во взаимодействие друг с другом.
Кроме того, всё материальное, в той или иной мере, обладает такими свойствами, как инерция, непроницаемость, сопротивление нагрузкам, притяжение и отталкивание.
В общем смысле всех вышеперечисленных онтологических характеристик, материя – это то, из чего вещественно состоит мир. Материя – это всё физическое, не умственное, которое, является источником ощущений чувственного опыта.
Атрибуты материи: структурность, системность, время и пространство, движение, взаимодействие.
Структурность – строение и внутренняя форма организации системы, выступающая как единство устойчивых взаимосвязей между ее элементами.
Структурность – это внутренняя расчлененность реального мира, который делится на три сферы – живая, неживая природа, социум.
Системность означает, что имеется фундаментальное понятие или принцип, из которых развертывается все содержание учения.
Взаимодействие – процесс взаимного влияния одного тела на другое, это всеобщая форма связей тел и явлений, выражающая их взаимное изменение. Современное естествознание показало, что всякое взаимодействие связано с материальными полями и сопровождается переносом материи, движения и информации.
Движение – способ существования материи. Движение есть всякое изменение, поэтому движение является способом существования материи или атрибутом (т.е. неотъемлемым всеобщим свойством материи).
Время — форма бытия мира, обозначающая последовательность его состояний. Проявляется через ритмичность, длительность, необратимость: от прошлого через настоящее к будущему.
Пространство — координация расположения предметов, их всеобщая форма существования. Оно трехмерно (высота, длина, ширина).
Материя и основные формы ее существования. Понятие материи связано с общим миропониманием, оно лежит в основе любой философии. Однако в различных философских системах его содержание понимается по-разному. Для идеалистической философии, например, характерно то, что она или совсем отвергает существование материи или отрицает ее объективность. Философский материализм - философское направление, которое исходит из того, что мир материален, существует объективно, вне и независимо от сознания, что материя первична, никем не сотворена, существует вечно.
Наиболее полно и разносторонне учение о материи развивалось в материалистической философии, которая исходила из первоосновы материи, рассматривает ее как субстанцию, уделяя особое внимание взглядам на атрибуты материи.
Таким образом, определение материи как субстанции необходимо отличать от исторического научного знания о многообразии свойств материальных вещей.
Движение - это атрибут, неотъемлемое свойство материи. Материи неподвижной, неизменно пребывающей в состоянии абсолютного покоя не существует. Материя и движение неразрывны. Эта основополагающая идея материализма была высказана англ. материалистом ТОЛАНГОМ: «материя не существует без движения, движение - без материи». Движение есть единственный способ существования материи.
Формы движения: 1) Механическая форма движения; 2) Физическая форма; 3) Химическая форма движения; 4) Биологическая; 5) Социальная.
Согласно современному научному миропониманию, время несотворимо, необратимо, неповторимо, неотвратимо и может существовать в объективной и субъективной форме.
Разновидностями объективного времени являются физическое, биологическое и социокультурное время.
Каждое из них проявляется в соответствующих изменениях (физических, биологических, социокультурных).
Что касается субъективного времени, то оно имеет информационно-психическую природу.
Все рассмотренные выше типы времени глубоко взаимосвязаны с соответствующими им типами пространства, а также между собой.
В современной картине мира представления о пространстве и времени опираются на основные положения эйнштейновской теории относительности.
Уже в специальной теории относительности Эйнштейн перешел к преобразованиям Лоренца как "регулировщикам" взаимного движения инерциальных систем. В результате утратили статус такие величины, как масса, длина, продолжительность.
Оказалось, чем быстрее движется тело, тем медленнее для него течет время, тем больше становится его масса, тем значительнее сокращается его протяженность в направлении движения.
Связь между пространством и временем столь глубока, что существует единое четырехмерное пространство-время.
Более того, как показала общая теория относительности, единые закономерности связывают пространство, время и тяготение.
Д. - учение о наиболее общих закономерных связях и становлении, развитии бытия и познания и основанный на этом учении метод творчески познающего мышления. Осн. принципы Д. - всеобщая связь, становление и развитие, к-рые осмысливаются с помощью всей исторически сложившейся системы категорий и законов. П. целостности: проблема несводимости целостности к простой сумме частей заключается в связи, объединяющей предметы в сложные комплексы, во взамовлиянии частей. П. детерминизма: реальные природные, обществ. и психич. явления и процессы детерминированны, т.е. возникают, развиваются и уничтожаются закономерно, в рез-те действия опред. причин, обусловлены ими.
В марксизме Д. выступает как учение о всеобщих связях, о наиболее общих законах развития бытия и мышления. Материалистич. Д. выражается в системе филос. категорий и законов. Главные законы: 1) превращение количества в качество; 2) взаимное проникновение полярных противоположностей и превращение их друг в друга, когда они доведены до крайности (единство и борьба противоположностей); 3) развитие путем противоречия, или отрицание отрицания - спиральная форма развития.
Для Д. характерно формирование парных категорий, отражающих "полярные" стороны целостных явлений, процессов. Категории. Единичное характеризует отдельный предмет, явление, процесс, отличающийся по своим пространственным, временным и другим св-вам от иных, в том числе подобных ему, предметов, явлений, процессов. Общее - объективно существующее сх-во характеристик единичных предметов, их однотипность в нек-рых отношениях, принадлежность к одной и той же группе явлений или единой системе связей. Сущность - внутренняя, глубинная, скрытая, относительно устойчивая сторона того или иного предмета, явления, процесса, определ. его природу, совокупность черт и др. хар-ки. Явление - внешние, наблюдаемые, обычно более подвижные, изменчивые хар-ки того или иного предмета. Содержание_ - совокупность различных элементов и их взаимодействий, определяющих основной тип, характер того или иного предмета, явления, процесса. Форма - принцип упорядоченности, способ существования того или иного содержания. Причина-следствие. Качество_ - целостная, интегральная хар-ка предмета (единство его св-в) в системе его связей и отношений с другими предметами. Кол-во_ - хар-ка явлений, предметов, процессов по степени развития или интенсивности присущих им св-в, выражаемая в величинах и числах. Мера - диалектич. единство кач-ва и кол-ва или такой интервал кол-ных измерений, в пределах к-рого сохраняется качественная определенность предмета. Скачок_ - переход количественных измерений в качественные или переход из одного качественного состояния в другое (в рез-те превышения меры). Категории системного исследования: система_ - упорядоченное мн-во взаимосвязанных эл-тов, обладающее структурой и организацией; эл-т_ - неразложимый далее компонент сложных предметов, явлений, процессов; структура_ - относительно устойчивый способ (закон) связи эл-тов того или иного сложного целого.
Философия, в отличие от других наук, исследует общую природу сознания, изучает его прежде всего под углом зрения своего основного вопроса. при подобном подходе к сознанию сталкиваются две альтернативных позиции - материалистическая и идеалистическая. Идеалистический подход рассматривает сознание в качестве продукта души, превращая сознание в нечто таинственное и недоступное рациональному, с научных позиций исследованию. Такой взгляд был у античных философов: Платон – разумная часть души я-я главной, формулировка идеального в противовес материальному (душа, опыт, познание, бессмертие души). Платин - не все в душе осознанно, человеческий разум – функция души. Материализм, исходит из того, что оно есть функция мозга, во-вторых, рассматривает сознание как отражение материи, отражение внешнего мира и, наконец, с материалистической точки зрения оно является продуктом развития материального мира. При подобном подходе оказывается, что сознание при всей его сложности не является чем-то абсолютно непостижимым и непознаваемым. Обширные данные для понимания сознания дает исследование человеческой деятельности и ее продуктов, поскольку в них реализованы, запечатлены знания, мысли и чувства людей. Наряду с этим сознание проявляется в познании, вследствие чего и этот источник, изучение познавательного процесса, открывает различные стороны сознания.
Язык есть система знаков, выполняющая познавательную и коммуникативную функции. Может быть естественным и искусственным. Язык явление социальное как средство координации человеческой деятельности вместо инстинктов. Вторая сигнальная система по Павлову. Язык есть средство накопления и фиксирования опыта и знаний. Только благодаря языку возможно абстрактное мышление, причем мышление и язык не тождественны, каждый обладает специфическими законами. Слово и понятие, суждение и предложение не всегда тождественны, правда, аналитическая философия пыталась изучать способы мышления исключительно благодаря анализу языка. Логику языка составляет синтаксис, смысл - семантика, практика - прагматика. Язык есть символическое выражение в звуке и письме психической жизни.
Мышление есть активный процесс отражения внешнего мира, связанный с решением задач, с обобщением и способами опосредованного восприятия действительности. Материальная основа мышления - высшая нервная деятельность. Мышление в некотором смысле отождествляется в философии с психикой. Мышление есть процесс оперирования образами чувственно-сенситивными и понятийными. Свойственна абстракция, обобщение, анализ и синтез, выдвижение гипотез и идей. Результатом всегда является мысль. Позволяет, отправляясь от анализа чувств фактов, познавать то, что недоступно непосредственному восприятию. Мышление есть способность к акту умозаключения, логического вывода, доказательству. Сейчас оно изучается и стоит проблема его моделирования. Мышление не существует в отрыве от других психических процессов. Может быть познающим или эмоциональным. Мышление возникает в связи с общественным развитием, возникает в процессе деятельности. Оно имеет общественное происхождение по особенностям возникновения, по способу функционирования и по результатам. Мышление существует лишь в связи с трудовой и речевой деятельностью человека. Поэтому мышление осуществляется в тесной связи с языком и результаты его фиксируются в языке.
Ориентация в мире всегда предполагает адекватное воспроизведение, отражение действительности. Это воспроизведение и составляет суть познавательного отношения к миру. Познавательное отношение человека к действительности представляет собой необходимую сторону всей системы его отношений к миру, а возможность адекватного воспроизведения реальности - мировоззренческую проблему.
Вопрос о том, может ли объективная реальность быть данной в сознании человека - а если может, то каким именно образом - давно интересовал людей. Подавляющее большинство философов и ученых утвердительно решают вопрос о том, позваниваем ли Мир. Однако существует такое учение, как агностицизм, представители которого отрицают принципиальную возможность познания объективного мира, выявления его закономерностей и постижения объективной истины. В истории философии наиболее известными агностиками были английский философ Юм и немецкий философ Кант, согласно которому предметы, хотя и существуют объективно, по представляют собой непознаваемые “вещи-в-себе”.
Функционирование знания в качестве основы идеального плана деятельности обеспечивает возможность обратных связей от действительности к нашим знаниям о ней. В ходе осуществления таких связей уточняются, пересматриваются, совершенствуются человеческие знания о мире. Знание, таким образом, является не продуктом пассивного созерцания действительности. Оно возникает, функционирует и совершенствуется в процессе активной деятельности человека.
Способно ли человечество, человек как субъект познания выработать знания, являющиеся таким адекватным воспроизведением действительности, каковы основания и критерии познавательной деятельности, в процессе которой возникает и совершенствуется такое знание, - это и составляет мировоззренческую природу философского анализа познания. В настоящее время познание изучается не только философией. Сейчас происходит интенсивное развитие различных специальных наук, исследующих познание: когнитивной психологии, логики и методологии научного познания, истории науки и т.д. Все эти науки вносят ценный вклад в изучение познания, рассматривая его отдельные аспекты. Без опоры на их достижения невозможно и квалифицированное, успешное философское исследование познания. Однако сущность познавательного отношения к миру является предметом именно философского осмысления, ибо оно связано с анализом и решением коренных мировоззренческих проблем отношения человека к действительности. Познание является необходимой стороной этого отношения и само может быть понято только в контексте последнего.
Субъект и объект познания. Если рассматривать процесс научного познания в целом как системное образование, то в качестве его элементов в первую очередь следует выделить субъект и объект познания.
Субъект познания — это носитель предметно-практической деятельности и познания, источник познавательной активности, направленной на предмет познания.
В качестве субъекта познания может выступать как отдельный человек (индивид), так и различные социальные группы (общество в целом). В случае, когда субъектом познания является индивид, то его самосознание (переживание собственного “Я”) определяется всем миром культуры, созданной на протяжении человеческой истории. Успешная познавательная деятельность может быть осуществлена при условии активной роли субъекта в познавательном процессе.
Объект познания - это то, что противостоит субъекту, на что направлена его практическая и познавательная деятельность.
Объект не тождественен объективной реальности, материи. Объектом познания могут быть как материальные образования, так и социальные явления. Результаты познания также могут стать объектом познания. Таким образом, объектами становятся существующие независимо от человека вещи, явления, процессы, которые осваиваются либо в ходе практической деятельности, либо в ходе познания. В этой связи ясно, что понятия объекта и предмета отличаются друг от друга. Предмет есть лишь одна сторона объекта, на которую направлено внимание какой-либо науки.
Со времени возникновения философии проблема отношения субъекта к объекту, как отношения познающего к познаваемому, всегда находилась в центре внимания философов. Объяснение причин и характера этого отношения претерпело сложную эволюцию, пройдя путь от крайнего противопоставления субъективной достоверности, самосознания субъекта и мира объективной реальности (Декарт), до выявления сложной диалектической взаимосвязи субъекта и объекта в ходе познавательной деятельности. Сам субъект и его деятельность могут быть правильно поняты лишь с учетом конкретных социально-культурных и исторических условий, с учетом опосредованности отношений субъекта с другими субъектами. Научное познание предполагает не только сознательное отношение субъекта к объекту, но и сознательное отношение субъекта к самому себе (рефлексия).
Наука тесно связана с философией. Специфика научного познания в философии – это осознание и рассмотрение фактов по отношению к реальной картине мира. Философия была непременной спутницей науки в переломные моменты истории, остается не менее важной и на сегодняшний день.
Специфика научного познания выражается несколькими факторами:
1) Основная цель науки – выяснение объективных законов реальности, но это невозможно без ряда абстракций, поскольку именно абстрагирование дает возможность не ограничивать широту мышления для определения правдивости тех или иных умозаключений.
2) Научное знание должно быть прежде всего достоверным, поэтому объективность становится его главной характеристикой, ибо без нее невозможно говорить о чем либо с определенной точностью. Объективность основывается на исследовании активного объекта зрительными и экспериментальными методами.
3) Специфика научного познания заключается и в том, что любая наука нацелена на практическое применение. Поэтому она должна объяснять причины, следствия и связи между теми или иными процессами.
4) Сюда же относят и возможность постоянного дополнения и самообновления науки с помощью очередных открытий, которые могут как опровергать, так и подтверждать уже имеющиеся законы, выводы и так далее.
5) Научное познание совершается посредством использования как специальных высокоточных приборов, так и с использованием логики, математических вычислений и прочих элементов умственной и духовной деятельности человека.
6) Любое знание должно быть строго доказуемо – это также специфика научного познания. Информация, которая может быть использована в дальнейшем, обязаны быть точной и обоснованной. Однако, в различных областях все же не обходится без некоторых допущений, теорий и ограничений.
Научное познание – это прежде всего процесс, протекающий на эмпирическом и теоретическом уровнях, каждый из которых также имеет свою специфику. Несмотря на различия, оба уровня взаимосвязаны и граница между ними достаточно подвижна. Специфика научного познания каждого из этих уровней основана на применении экспериментов и приборов, либо теоретических законов и методов объяснения к каждому конкретному случаю. Поэтому говоря о практике, невозможно обойтись без теории.
Существуют также и различные виды научного познания. Среди них более важны составляющие теоретического познания, то есть неувязка, теория и гипотеза.
Неувязка – это осознание некоторых несостыковок, которые необходимо объяснить научно. Это своеобразный узел или отправной пункт, без которого нет дальнейших предпосылок к развитию знания. Специфика научного знания в философии позволяет найти выход из этого узла на основании теоретических и практических умозаключений.
Гипотеза – это сформулированные версии, которые пытаются объяснить те или иные явления с научной точки зрения. Гипотеза требует доказательств. При наличии таковых она превращается в истинную теорию, а прочие версии оказываются недостоверными. Выяснение правильности гипотезы происходит на ее практическом применении.
Все перечисленные виды научного познания выстраиваются в своеобразную пирамиду, на самой вершине которой находится теория. Теория – самая достоверная и точная форма научного знания, которая дает точное объяснение явлению. Ее наличие – главная предпосылка реализации какого-либо проекта на практике.
Методы построения научных теорий:
Гипотетико-дедуктивный метод-система методологических приемов, состоящая в выдвижении некоторых утверждений в кач-ве гипотез и проверке этих гипотез путем вывода из них, в сов-ти с др. имеющимся у нас знаниями, следствий и сопоставления их с фактами. Оценка исходной гипотезы на основе такого сопоставления носит достаточно сложный характер т.к. только длительный процесс испытания гипотезы может привести к обоснованному ее принятию или опровержению.
Генетический метод-способ исследования природных и социальных явлений, основанный на анализе их развития. исторически ГМ возник в рез-те утверждения в науке (с 17века) идеи развития: диф-ное исчисление в матем-ке, теория Лейелла в геологии, эволюционная теория в биологии и т.д. ГМ вошел как 1 из методов в сов-ную матем-ку и логику, как способ обоснования аксиоматического метода. ГМ требует установления начальных условий развития главных его этапов. Основная цель такого исследования- выявление связи изучаемых явлений во времени, изуч. переходов от низ. форм к высшим. В совр. Науке этот мето используется с сочетанием с методами структурно-функционального анализа, системного анализа, сравнительно-историческим методом.
Аксиоматический метод – один из способов дедуктированного построения научных теорий, при котором: 1) выбирается некоторое множество принимаемых без доказательства предложений определённой теории; 2) входящие в них понятия явно не определяются в рамках данной теории; 3) фиксируются правила определения и правила вывода данной теории, позволяющие вводить новые термины в теорию и логически выводить одни предложения из других.
Основные концепции истины. В современной философии особенно отчетливо выделяются три концепции истины: концепция соответствия, когеренции и прагматичности.
Согласно концепции соответствия, истина есть форма соотношения психики субъекта и объекта. Аристотель считал, что истинное ложное находятся не в вещах, а в мысли. Довольно часто про стая схема прямого соответствия чувства или мысли объекту не достаточна. Отдельные суждения приобретают смысл лишь в системе суждений. Там, где в ходу многозвенные логические конструкции, приходится учитывать последовательность, связность, системность рассуждений и высказываний. В этой связи говорят о когерентной концепции истины. Под когерентностью понимается взаимосоответствие высказываний. Значительный вклад в развитие когерентной концепции истины внесли Лейбниц, Спиноза, Гегель. Концепция когеренции истины не отменяет концепцию соответствия, но ряд акцентов в понимании истины ставится иначе.
Концепция, в которой критерием истинности выступает практика, называется прагматической концепцией истины, которая берет начало в греческой софистике и древней китайской философии. Значительный вклад в развитие прагматической концепции истины внесли сторонники марксизма и американского прагматизма..
Представляется весьма ценной мысль американского философа Н.Решера, согласно которой три концепции истины не отменяют, а дополняют друг друга.
Диалектика абсолютной и относительной истины.
Абсолютная истина – это полное, исчерпывающее, точное знание об объекте исследования, знание, не опровергаемое, а только дополняемое и развиваемое, последующим развитием науки. Такие истины нам, естественно, недоступны. Абсолютная истина – это только регулятивная идея, т. е. некоторый идеал, к которому безусловно нужно стремиться, но достичь и удостовериться в котором невозможно. В реальном своем выражении абсолютная истина есть понятие потенциальной бесконечности человеческого познания мира, предел, к которому стремится наше знание. К абсолютным истинам нередко относят «вечные» или «окончательные» истины, истины факта (даты рождения, смерти и т.п.). Хотя и здесь есть относительный момент – само летосчисление. Наиболее корректным можно считать определение абсолютной истины как совокупности моментов завершенного, непреходящего знания в составе истин относительных.
Понятие относительная истина служит для обозначения конечных, ограниченных моментов человеческого познания мира, приблизительности и несовершенства наших знаний о действительности, определенных ступеней или порядков углубления в ее неисчерпаемую сущность. Относительная истина зависит от реальных исторических условий своего времени. Разница между абсолютной и относительной истиной – лишь в степени точности и полноты отражения действительности. Абсолютная и относительная истины на самом деле – неразрывные аспекты истины объективной.
Критерий истины. Вопрос о возможности Разграничения истины и заблуждения всегда интересовал познающую мысль.
Так, Р. Декарт Критерием истинных знаний считал их ясность и отчетливость. Л. Фейербах такой критерий искал в чувственных данных. Но оказалось, что ясность и отчетливость мышления - вопрос крайне субъективный, а чувства нередко нас обманывают.
В Качестве критериев истины выдвигались общезначимость (то, что признается многими людьми); прагматизм (то, что является выгодным, полезным); авторитетность (то, во что люди сильно верят) и т. д.
В каждой из приведенных точек зрения о критерии истины содержались отдельные рациональные идеи: важная роль чувственности в постижении истины, требование ясности, простоты и красоты при построении тех или иных форм знания и др. Однако указанные концепции не смогли удовлетворительно решить проблему критерия истины, ибо в его поисках не выходили за пределы самого знания.
Критерий истины - средство проверки истинности или ложности того или иного утверждения, гипотезы и т. п. Критерием истины является общественная практика. Если теория успешно применяется на практике, то это означает, что она является истинной.
Однако проверка на практике научных теорий не означает превращения их в абсолют, научные теории развиваются, обогащаются, уточняются, некоторые их положения заменяются новыми.
28. Место социальной философии в системе социального и гуманитарного знания. Специфика социальных законов.
Социа́льная филосо́фия — раздел философии, призванный ответить на вопрос о том, что есть общество и какое место занимает в нём человек.
Социальная философия представляет собой философское исследование общества, рассматриваемого в его историческом развитии. Социальная философия изучает структуру социальных систем, их функционирование и эволюцию, социальные институты и социальные ценности, общество как единое целое и его развитие. В задачи социальной философии входят также исследование природы человека и ее изменений в ходе истории, выявление смысла истории и, насколько это возможно, ее основных тенденций. Особое внимание социальная философия уделяет изучению современного общества и перспектив его развития в обозримом будущем. Современная социальная философия должна давать также анализ и критику существующих социальных концепций, подобных либерализму, консерватизму и социализму. И наконец, социальная философия очерчивает одре место среди других наук об обществе, исследует особенности социального познания в целом и возможности достижения объективного знания об обществе и его истории.
Центральным понятием социальной философии является понятие «общество». Общество - это обособившаяся от природы часть материального мира, которая представляет собой исторически развивающуюся совокупность отношений между людьми, складывающихся в процессе их жизнедеятельности.
Социальная философия тесно взаимосвязана с гуманитарными науками. С одной стороны, она дает анализ общих принципов, методов и форм научного познания общества, указывает путь и направления их возможного применения, т.е. она является методологией для общественных наук. С другой стороны, история, социология, другие гуманитарные науки дают первичный конкретный материал для сравнения, анализа, обобщения и выводов социальной философии и получения наиболее обобщенного теоретического знания об обществе,
Таким образом, можно сделать вывод, что социальная философия представляет собой систему наиболее общих теоретических знаний о закономерностях развития бытия и познания общества.
Специфика социальных законов
Особенностями социальных законов являются:
1) Социальные законы косвенно опираются на другие явления и законы;
2) Подразумеваемые социальными законами количественные отношения, как правило, не отражаются в цифрах;
3) техническая невозможность применения цифровых законов в социологии связано с трудностями точного измерения социального параметров (переменных) и практической невозможности проведения наблюдений в точных экспериментальных условиях;
4) В социологии преобладают частные законы (во многом это объясняется отсутствием крупномасштабных сравнительных исследований) над общими. Частные законы применимы к «частным» историческим периодам и культурным областям. Общие законы действуют в любое время и повсюду.
29. Основные сферы общественного бытия и главные сферы жизни общества. Социальная, классовая, этническая структуры общества.
Общественное бытие имеет две стороны:
объективную – то есть то, что существует независимо от сознания и воли людей (условия жизни, потребности людей, состояние материального производства и т.д.);
субъективную – сознание и воля людей, их отношение к обществу, стремления, взгляды.
На судьбу, развитие общества влияют как объективные условия его существования, так и субъективные – воля и сознание людей.
Основными сферами жизни общества являются: экономическая; социальная; политическая; духовная.
1.Понятие социальной структуры общества.
Социальная структура общества складывается на основе процессов социальной стратификации и социализации личности, то есть в ее основе лежат отличия (отличительные социальные качества) личностей, составляющих классы, страты (слои), социальные общности, группы. Социальная структура, как правило, рассматривается как совокупность общностей людей, которые характеризуются общими условиями жизнедеятельности, общностью воспроизводства отношений между собой, относительной стабильностью социальных отношений. Это исторически сложившаяся на основе различий между людьми, устойчивая система общественных отношений (равенства-неравентства).
2. Этническая структура общества.
Этническая общность людей – совокупность людей, объединенных общими этническими признаками и осознающих свою принадлежность к данному этносу. Этническая группа – устойчивая группа людей, имеющих общую историю, обычаи и идентичность, а в большинстве случаев и язык, и религию, осознающих себя как единое целое. Этническая группа, как правило, существует в пределах национального государства, либо на определенной территории в составе государства (автономная республика, область, округ, район), что позволяет ее представителям активно взаимодействовать и воспроизводить в каждом последующем поколении структуру своего этноса.
3. Классовая структура общества.
Классы являются наиболее важным элементом социальной структуры во всех послепервобытных обществах. Очень часто говоря о социальной структуре общества имеют в виду именно классовую структуру Класс – это крупная социальная группа, объединяющая внутри себя людей с общим социально-экономическим и политическим статусом.
Общество имеет сверхсложный иерархический характер: различного рода подсистемы в нем связаны соподчиненными отношениями. Вместе с тем каждая из подсистем обладает известной степенью автономии и самостоятельности. Поэтому общество, как социальная система, обладает всеми признаками самоорганизующихся систем: оно характеризуется открытостью, определенной степенью согласованности своих подсистем и в то же время известной неравновесностью, нелинейностью и потому непредсказуемостью, вероятностным типом развития.
30. Соотношение формационного и цивилизационного подходов в исследовании единства и многообразия исторического процесса. Проблема прогресса и регресса, линейного и нелинейного развития общества.
На сегодняшний день определились два методологических подхода к анализу исторического процесса. Один - формационный, другой - цивилизационный.
Цивилизационный подход еще не разработан до конца как общеметодологический подход к анализу общественно-исторического процесса. И он должен быть плюралистическим, принимающим во внимание сложное переплетение технического, экономического, политического, религиозного и других социокультурных факторов в общественно-историческом процессе. Его методология должна находиться в соответствии с современными представлениями о многофакторности и многовекторности развития. Сущность цивилизационного подхода должна усматриваться в многофакторном и многовекторном анализе общественно-исторического процесса. В этом случае насущно необходимым станет использование достижений монистического подхода, результатов анализа места и роли отдельных сторон общественной жизни, смыкание цивилизационного и формационного подходов.
Методологию формационного подхода рано отвергать. Задача состоит как в ее модернизации, так и в сопряжении с цивилизационным подходом. Наметившаяся тенденция по принципу "или-или", формационный или цивилизационный подход, по сути, отвергает принцип соответствия, согласно которому старая теория не отрицается полностью, поскольку она обязательно чему-то соответствует в теории новой, представляет ее частный случай.
Каждый из рассматриваемых подходов необходим и важен, но недостаточен сам по себе. Так, цивилизационный подход сам по себе не может объяснить причины и механизмы перехода от одной фазы цивилизационного развития к другой, а в рамках формационного подхода сложно описывать различие стран Запада и Востока.
2)Проблема исторического прогресса является одной из центральных во всех значительных философских учениях. И это не случайно, так как именно философия призвана рефлексивно осмыслить исторический процесс.
В процессах развития сложно и многообразно проявляет себя противоречивый характер изменений. Двумя наиболее общими противоположными по своим характеристикам, разнонаправленными друг от друга, диалектически связанными тенденциями развития являются прогресс и регресс. Прогресс (от лат. progress - движение вперед, успех), тип, направление развития, характеризующееся переходом от низшего к высшему, от менее совершенного к более совершенному.
Прогресс предполагает такую дифференциацию и интеграцию элементов и связей системы, которая повышает степень ее целостности, ее приспособленность к среде, функциональную эффективность, устойчивость, надежность и обеспечивает высокий потенциал последующего развития. Если же в результате процесса развития уменьшается набор полезных для системы функций, распадаются существовавшие ранее структуры, уменьшается число подсистем, элементов и связей, обеспечивающих существование, устойчивость и жизнедеятельность данной системы, то такой процесс называют регрессом.
3). Для философского анализа истории общества важно определить общую траекторию развития исторического процесса. Существует множество подходов к определению характера исторического процесса, однако все подходы могут быть отнесены к двум основным: линейному (стадильно-поступателыюму) и нелинейному (культурологическому и цивилизационному). Первый подход предполагает, что развитие всех социоисторических организмов идет по одним и тем же законам. Второй допускает, что развитие разных обществ может идти совершенно по-разному, что существуют совершенно различные линии развития.
Линейный подход рассматривает историю как единый процесс поступательно восходящего (или нисходящего) развития человечества, в соответствии с чем выделяются определенные стадии в истории человечества. К линейному подходу к истории можно отнести различные варианты прогрессизма (Г. Гегель. К. Маркс) или регрессизма (философия Древнего Востока, экологический пессимизм). Для этого подхода характерно акцентирование внимания на стадильно общие для всего человечества этапы.
Сущность нелинейного подхода к истории состоит в том, что история человечества подразделяется на некоторое число совершенно самостоятельных образований - локальных цивилизаций, каждая из которых имеет свою собственную самобытную историю, отличается уникальностью культурно-исторических событий.
Идеи нелинейного подхода к истории развивали такие мыслители как Н.А. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби, П. Сорокин, К. Ясперс.
31. Политическое бытие общества. Государство и гражданское общество.
В порядке рабочего определения можно сказать, что политика есть сфера отношений между классами, нациями и другими большими социальными группами по поводу государственной власти и государственного (в том числе национально-государственного) устройства внутри данного общества, а также отношений между государствами на международной арене. В дальнейшем это определение будет уточняться и дополняться (такова участь любого рабочего определения), но суть политики в нем схвачена: это специфическая и чрезвычайно важная сфера общественных отношений, на базе которых вырастает политическая подсистема данного общества. Последняя включает в себя политические институты (государство, партии и т.д.), политические нормы (конституции, законы и подзаконные акты, уставы) и политическое сознание (обыденные политические взгляды, идеи и теории).
Под углом зрения политического бытия история человечества четко делится на две стадии - стадию дополитической и стадию политической организации общества. Рубежом между ними выступает возникновение государства, древнейшего и центрального политического учреждения.
Гражданское общество – совокупность субъектов общественной жизни (индивидов, их общностей, организаций), реализующих свои частные интересы и взаимосвязанных друг с другом в процессе экономической, социальной, политической и духовной деятельности. Гражданское общество внутренне противоречиво; в нем доминирует частный интерес, совпадает и сталкивается деятельность различных субъектов. Эти противоречия являются движущей силой развития гражданского общества, его прогресса. Государство, напротив, проводит в жизнь общий интерес, объединяет деятельность индивидов и социальных групп в одно целое, стремится к достижению компромисса между различными субъектами гражданского общества. Оно играет роль фактора, сдерживающего развитие противоречий до уровня, способного разрушить гражданское общество. Как взаимосвязанные элементы единой общественной системы, гражданское общество и государство обусловливают друг друга. Состояние гражданского общества, его потребности и цели определяют основные черты и социальное назначение государства. Качественные перемены в структуре гражданского общества, содержании основных сфер его деятельности, неизбежно приводят к изменению характера и форм государственной власти. В то же время государство, обладая относительной самостоятельностью по отношению к гражданскому обществу, может существенно влиять на его состояние. Это влияние, как правило, позитивно, нацелено на поддержание стабильности и прогрессивное развитие гражданского общества. Хотя история знает и противоположные примеры. Государство как особое явление социальной власти имеет качественные признаки. Оно организованно в виде государственного аппарата; осуществляет управление обществом через систему функций и определенными методами. Внешне государство представлено в различных формах.
32. Понятие личности. Личность и общество. Перспективы человека в информационном обществе.
Личность - система социально значимых качеств индивида, мера овладения им социальными ценностями и его способность к реализации этих ценностей. Если понятие индивида включает в себя общие качества homo sapiens - представителя человеческого рода как биологического вида, то понятие личности связано с понятием индивидуальности - с творческим преломлением в индивиде общесоциальных качеств с неповторимой системой отношений конкретного человека к миру, с его индивидуальными способностями социального взаимодействия.
Становление человека как личности происходит только в конкретных общественных условиях. Требования общества определяют и модели поведения людей, и критерии оценки их поведения. Изучая и усваивая общественный опыт, все достижения предыдущих поколений через деятельность и общение, индивид овладевает материальными и духовными ценностями, которые застает в момент рождения. В то же время окружающая среда не является для него неизменной, а сам он не является пассивным продуктом взаимодействия наследственности и среды: они реализуются через активность личности, на основе которой решаются ее социально-психологические проблемы
Современное информационное общество образовано множеством изолированных индивидов, обуреваемых страхом и неуверенностью в завтрашнем дне. Возникает закономерный вопрос: каким образом возможны порядок и стабильность в таком предельно индивидуализированном социуме, где каждый преследует только личную выгоду?
Когда-то на заре Нового времени эту проблему в философии политики поставил Томас Гоббс. Его концепция “общественного договора” исходит из того, что изолированные индивиды, каждый из которых вел “войну всех против всех”, вынуждены были под страхом самоуничтожения заключить договор. Основой их солидарности стал страх за свою жизнь: именно страх выступил источником договора об общественном мире. Так родилось политическое решение проблемы — страх был перенесен внутрь государственной конструкции: отныне только государство стало обладать правом на легитимное насилие против тех, кто нарушает общественный порядок.
33. Основные проблемы философской антропологии.
Философская антропология - это базисная наука о сущности и сущностном строении человека. Сущностью человека является антропологическая связь духа и жизни, так как жизнь является общим для человека и остального органического мира. Человека в отличие от животного способен выделить свое "Я" от своего физического существования, способен осознать свою духовную неповторимость.
У истоков антропологической философии стоят немецкие философы: Макс Шелер, Гельмут, Плеснер и другие. Они выдвинули концепцию философского познания человека во всей полноте бытия. Они предложили соединить антологическое, естественнонаучное гуманитарное изучение различных сфер человеческого бытия.
Шелер был создателем аксиологии философской теории ценностей. Он пишет: "Задача философской антропологии - точно показать, как из основной структуры человеческого бытия вытекают специфические монополии, свершения и дела человека: язык, совесть, инструменты, оружие, идеи праведного и неправедного государства, изобразительные функции искусства, миф, религия, наука, историчность и общественность."
Другой же основоположник антропологической философии Г. Плеснер рассматривает в своей работе "Ступени органического и человека", как вечный поток самоусовершенствований. Философская антропология включает в себя многообразные школы и направления, из-за этого, задача о создании философской антропологии, как научно- философской дисциплины не была решена.
Современная философская антропология - комплексное учение, которое развивается многими философскими школами и направлениями в комплексе с бытием природы и общества. Цель этих исследований - создание всеобщей концепции человека.
Антропономия - изучает индивидуальный жизненный путь человека и ставит задачу построения модели жизненного пути человека в его статике и динамике, его становлении, функционировании и развитии.
Философская антропология является теоретической и методологической основой наук, занимающихся изучением человека.
В современной антропологии выделяют ряд основных, решаемых ею задач и проблем:
- выясняет свои концепции человека с социологической, этической и другими теориями о человеке
- исследует проблемы родовых, сущностных сил человека, представленных в его потребностях и способностях
- объясняет происхождение человека в обществе на Земле в процессе эволюции природы
- активизирует деятельную сущность человека, его свободу, ценности и идеалы
- обобщает данные наук об эволюции человека, аргументирует гуманистический характер человека
34. Основные проблемы философии культуры.
Специфика культуры как человеческого бытия изучается сегодня многими науками и научными дисциплинами, отраслями научного знания (культурологией, социологией культуры, историей и т.д.) Особенность осмысления культуры с позиции философии состоит в том, что культура рассматривается здесь сквозь призму человеческого бытия в культуре и человека как феномена культуротворчества. Философию культуры интересуют не столько объективные процессы и механизмы самоосуществления культуры, сколько влияние культуры на человека.
Философия культуры представляет собой особое проблемное поле в современной философской мысли, значимость которого постоянно растет. В это области философского знания осуществился определенный переход от феноменального описания различных форм культуры к раскрытию ее фундаментальных характеристик.
Осмысление проблем культуры в рамках философии начинается уже с античности, однако проблематика связана прежде всего с просветительской «философией истории» (Вольтер, Тюрго, Вико, Гердер), занимавшейся объяснением исторического процесса и исторического познания. В философии Просвещения сложилась натуралистическая модель, рассматривающая культуру как закономерное звено природной эволюции, воплощающее развитие способностей «природного человека». Французские философы Просвещения взамен понятия культура чаще используют понятие цивилизация, которая трактуется как проект идеального социального устройства; немецкие просветители связывают понятие культура с личностным развитием человека. В 19 веке складывается так называемая классическая модель культуры, формирование которой знаменует отказ от натуралистических тенденций. Человек здесь провозглашается субъектом и творцом культуры, а культура личности выводится из надиндивидуальной культурной реальности. В целом, культура отождествляется с саморазвитием человека и общества.