Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
PAGE 69
Лекция 6. НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
1. Философская система И.Канта. Одним из величайших философов всех эпох считается Иммануил Кант. В своих работах (главные из которых – «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения») он осуществил коренной переворот в постановке и решении гносеологических проблем, объявив, что основной помехой в процессе познания являются недостатки человеческого разума.
И.Кант считал, что решению основных проблем философии должно предшествовать исследование возможностей человеческого познания. Он сравнивал сделанное им с переворотом, вызванным учением Коперника: центр рассмотрения процесса познания был смещен с того, что познается, на того, кто познает. И.Кант подверг критическому рассмотрению возможности человеческого разума и определил его границы. Поэтому он и назвал свои труды «Критиками». Всякое познание, не основанное на исследовании его возможностей и предпосылок, есть догматизм. Теория познания как изучение закономерностей познания должна быть строгой наукой. Поэтому И.Кант строил свою философию по образцу естественных наук, считая ее целью получение всеобщего объективного знания.
Сначала И.Кант поставил перед собой задачу: разделить эмпирические знания (пришедшие из опыта) и априорные (сформировавшиеся до опыта). Априорные положения относятся к целым классам вещей и явлений. Говоря, что все объекты данного класса подчинены одному закону, мы неминуемо совершаем скачок за пределы опыта и, формулируя априорные суждения, отвлекаемся от реальной конечности опыта. Всеобщее и необходимое знание не может быть выведено из опыта из-за неполноты индукции; итак, всеобщее познание в принципе внеопытно. Также И.Кант выделил два вида суждений: синтетические, дающие новое знание, и аналитические, разъясняющие уже известное. Философские суждения, претендующие на увеличение знания, должны быть априорными и синтетическими. Но возможны ли они? Почему философы не приходят к единому мнению? Возможна ли философия как наука? Для ответа на эти вопросы И.Кант исследовал возможности познания.
Процесс восприятия И.Кант представляет следующим образом. Имеется «вещь в себе» – вещь, существующая сама по себе как возбудитель наших ощущений, основа чувственно ощущаемого и рационально мыслимого предмета. Но человек не имеет с ней контакта; он может познавать с помощью органов чувств только явления, а они – отношение предмета к субъекту, а не то внутреннее, что присуще объекту самому по себе. Сама вещь вне нашего восприятия – «вещь в себе» – непознаваема. Все, что мы можем узнать о ней через явления – то, что она есть и действует на органы чувств. И.Кант считал, что получаемый от внешнего мира хаос ощущений затем упорядочивается через априорные формы чувственности (среди них – пространство и время). Это не объективные формы бытия вещей, а субъективные формы, в которые мышление человека складывает опытные данные. Пространство и время объективны (то есть не зависят от индивидуального сознания), и все же созданы нами. Они для всех одинаковы, а поэтому люди согласны в восприятии внешнего мира. Затем вступает в действие другая познавательная способность – рассудок. Ему также присущи априорные формы – категории или основные понятия. Именно они создают достоверность математики и логики, общих для всех людей. Мир «вещей в себе» находится вне пространства и времени, вне математических конструкций. То, что мы называем законами природы, есть связи, вносимые разумом в мир явлений. Итак, «вещь в себе» воздействует на наши органы чувств, а получаемые ощущения преобразуются в понятия. Априорные формы чувственности и рассудка организуют хаос ощущений и придают содержанию опыта характер всеобщего и необходимого знания. Подведение ощущений под априорные формы чувственности дает восприятия, их синтез с помощью априорных форм рассудка – суждения. Но эмпирические знания, как бы они не уточнялись, не могут дать достоверного представления о «вещах в себе» и о мире в целом. Все предметы нашего опыта – явления, не имеющие существования вне нашей мысли. Важное место в философии И.Канта занимает понятие «трансцендентальный»: так называется все, что предшествует опыту, но делает его возможным. И.Кант так разрешил спор между рационализмом и эмпиризмом: наше знание – рациональное по форме и опытное по содержанию. Оно – не копия вещей, а конструкция, возведенная рассудком из чувственных восприятий по плану, созданному априорными логическими категориями. Что касается философии, то необходимой для достижения ее единства третьей априорной формы у человека нет: поэтому единой философии быть не может.
Познание человека ограничено горизонтами опыта. Но человеку присуще неискоренимое желание получить однозначные ответы на все вопросы, обретя полноту знания. Рассудок стремится выйти за пределы опыта, хотя его средства (понятия и категории) действительны только в этих пределах; пытаясь делать заключения вне мира опыта, он запутывается в противоречиях. Так возникают антиномии – вопросы, имеющие возможны противоположные ответы, одинаково доказуемые, между которыми нельзя сделать выбор. Эти антиномии таковы.
1. Мир имеет начало во времени и границы в пространстве. – Мир бесконечен в пространстве и времени.
2. Всякая вещь состоит из простейших частиц. – Всякая вещь делима до бесконечности, нет ничего простого.
3. Причинность недостаточна для объяснения всех событий, существует свобода. – Все во Вселенной совершается лишь по законам природы, свободы не существует.
4. Существует безусловно необходимая сущность (Бог) как причина мира. – Нет этой сущности ни в мире, ни вне мира.
Итак, разум не может построить законченную картину мира: эта цель в принципе превышает возможности рационального моделирования. Но философия – стремление решать вопросы, которые не могут быть решены, – присуща человеку. Философия помогает человеку определить стратегию своей жизни – но не более того. Она основана на трех недоказуемых идеях, в которых разум выходит за пределы опыта: безусловного единства субъекта (идея души), абсолютного единства условий данного явления (идея внешнего мира), абсолютного единства всех предметов мышления (идея Бога). Эти идеи не имеют обоснования в опыте, но синтезируют его многообразие.
И.Кант выделил две области: «мир природы» как материальный мир и «мир свободы» как мир нравственных процессов. Явления принадлежат к миру природы и подчиняются законам причинности; «вещи в себе» относятся к миру свободы. Человек – житель обоих миров. И.Кант различал в человеке «Я» эмпирическое и «Я» трансцендентальное. Эмпирический субъект – центр индивидуального сознания, возникающий благодаря трансцендентальному единству самосознания. Это значит, что восприятие мира сопровождается осознанием «Я мыслю»: воспринимая что-либо, мы одновременно сознаем и себя как воспринимающих. Эмпирический субъект – одно из явлений: поэтому единство человеческого опыта (и личность как его причина) не может быть найдено в его границах. Трансцендентальный субъект – одна из непознаваемых «вещей в себе», источник единства сознания, гарантия человеческой свободы. Но объектом теоретического познания он быть не может.
Свобода – это независимость от законов внешнего мира. Она возможна потому, что воля человека автономна (определяется не внешними причинами, а своими же законами). Эти законы, говорящие не о сущем, а о должном, – законы морали. Именно подчинение моральному закону возвышает человека над чувственным миром – механизмом природы – и превращает его в личность. Вера в реальность свободы (как полной независимости воли от естественного хода вещей) необходима для того, чтобы человек мог воспринимать себя как личность, независимую от природной детерминации и способную на свободный выбор. Поскольку человек не только явление, но и «вещь в себе», он и свободен, как трансцендентальный субъект, и подчинен законам природы, как субъект эмпирический. Его единственная всеобщая цель – сохранить человечность.
И.Кант выделяет и два вида человеческого разума. Теоретический разум стремится к достижению единства опыта, дав целостную картину внешнего мира, но это невозможно: он не способен познавать «вещь в себе». Бытие закрыто от теоретического разума, который постигает лишь то, что сам творит. Практический разум – это способность человека к свободному действию на основе высших безусловных принципов. Он переводит нас из мира явлений в мир «вещей в себе», дает человеку «законы свободы» – моральные принципы, возвышающие его над миром природы. Мир свободы не то, что есть, а то, что должно быть. Благодаря практическому разуму человек не является частью механизма природы: воля дает способность не постигать недоступную разуму реальность, а преобразовывать ее, создавая вещи, соответствующие представлениям.
Постулаты практического разума (аксиомы, которые мы должны считать верными, если хотим доказать собственную человечность) таковы: свобода человеческой воли (т.е. воля не зависит от природного закона причин и следствий); существование Бога (поскольку миром правят не моральные, а механические законы, ее исток должен быть надмирным); бессмертие души (что делает возможным бесконечный прогресс). Итак, свобода человека заключается в способности действовать на основании собственных представлений, независимо от природной причинности. Свобода воли – не произвол: она сама определяет себе закон. И.Кант ставил целью создать универсальную и общечеловеческую этику на манер точной науки. По его мнению, этические истины могут быть обоснованы независимо от веры в авторитет; они всеобщи, как и научные концепции.
Законы практического разума – императивы (говорящие не о том, что происходит, а о том, что должно происходить) выводятся из категорического императива. Это общеобязательный принцип, которым должны руководствоваться все люди. Он имеет две формулировки. Один вариант: «Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом»1 (то есть нужно спросить себя, готов ли человек жить в обществе, где его поступок станет всеобщим законом). Другой вариант: «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству… как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству»2.
Таким образом, И.Кант показал, что природа познания не может быть раскрыта без анализа познавательных возможностей субъекта; показал существование границ человеческого разума; ограничил познавательные возможности субъекта миром явлений и доказал, что чисто логическим путем невозможно установить соответствие между объективным миром и познанием; сформулировал моральные законы как свободно принятые людьми и независимые от всяких внешних условий.
2. Основные тезисы немецкой классической философии. Основным направлением философской мысли конца ХVIII – начала ХIХ века стала немецкая классическая философия. Она представляет собой течение философской мысли, подводящее итог развитию философии Нового времени. К этому направлению относят труды И.Канта, И.Фихте, Ф.Шеллинга, Г.Гегеля, Л.Фейербаха. При разнообразии концепций этих философов сближают общие идейные установки, преемственность в постановке и разрешении проблем, непосредственное общение и полемика, что позволяет рассматривать немецкую классическую философию как единое духовное образование. Эти мыслители считали миссией философии критическое осмысление всей человеческой культуры. Они хотели видеть философию построенной на научный образец системой. Вопреки основоположнику немецкой классической философии – И.Канту – они пытались преодолеть пропасть между миром природы и миром свободы, показав познаваемость «вещей в себе». Для этого они пытались свести эти два мира – духовный и материальный – к общему первоисточнику, показав их генетическую общность и, следовательно, взаимную проницаемость бытия и познания.
Заслугами немецкой классической философии были глубокое исследование основных философских проблем и обогащение логически-понятийного аппарата. К исследованию исторического развития ими также были приложены рациональные критерии; считалось возможным выделить законы истории.
Иоганн Готлиб Фихте считал, что философия – наука о науках, познание самого процесса получения знаний. Вслед за Кантом он считал, что философия должна быть фундаментом всех наук, и свою систему назвал «наукоучением». И.Фихте указал на противоречие между непознаваемостью «вещи в себе» и тем, что она становится причиной познаваемых явлений: он поставил задачу преодолеть кантовский дуализм «вещей в себе» и явлений, вывести из практического разума теоретический, из природы – свободу. В основе философии И.Фихте лежит убеждение, что это возможно, потому что практически-деятельное отношение к предмету предшествует теоретически-созерцательному: очевидность внешнего мира покоится не на созерцании, а на действии, она зависит не от разума, а от воли.
Принцип автономии воли, установленный И.Кантом для практического разума, И.Фихте превратил в главное начало своей системы. И мир природы, и мир свободы он хотел вывести из абсолютного субъекта: свободного, самосознающего «Я». Исходное понятие системы И.Фихте – волевое, действующее «Я». «Я есть» – вот самоочевидное суждение, но, в отличие от Р.Декарта, главное здесь не мышление, а волевое усилие. «Я» самодостаточно, его бытие состоит в полагании своей самости. Конечно, существует и «Не-Я», но оно возможно лишь в силу полагающей способности «Я». Это «Не-Я» и есть мир природы. Природа существует не сама по себе, а как самореализация «Я». И.Фихте вводит два «Я» – абсолютное и индивидуальное сознание: они то совпадают, то расходятся.
Итак, И.Фихте отказался от понятия «вещи в себе», существующей независимо от сознания, и последовательно вывел внешний мир из «Я». Все, что для теоретического разума выступает как сфера независимых вещей, есть продукт бессознательной деятельности «Я», которое само ограничивает себя.
То «Я», которое ставит препятствия, и то, которое их преодолевает, ничего не знают друг о друге. Итак, природа лишь препятствие для развития «Я». Если у И.Канта сознание априорно определяет пространство и время, то у И.Фихте оно творит сами объекты. «Я», непрестанно ограничивая себя, производит то, что воспринимается как материя, но, поскольку это происходит бессознательно, продукт отличен от «Я» и воспринимается им как внешняя реальность. «Я» по ходу истории осваивает «Не-Я» и, наконец, достигает его тождества с собой.
Философская система И.Фихте строится на признании человека активным творцом: познание лишь момент нравственного практического действия. Возникает вопрос: каково взаимодействие между абсолютным «Я» и субъективным сознанием человека. «Я» И.Фихте – с одной стороны, конкретный индивид, с другой – человечество в целом. В идеале человек должен осознать, что все вокруг – продукт его деятельности; но это прекратило бы всякую деятельность, поэтому идеал недостижим. Для И.Фихте худшее из зол – бездействие; оно оставляет человека на уровне природы, «Не-Я». Человек должен стремиться к тождеству с чистым «Я», хотя эта цель недостижима.
Фридрих Шеллинг пытался философски обобщить достижения естествознания своего времени. Так, Ф.Шеллинг распространил диалектический метод на анализ природных процессов: всякое тело им понималось как результат взаимодействия противоположно направленных сил. Его философии как единой системы не существует: разрабатывались новые концепции и отвергались старые. Как и И.Фихте, Ф.Шеллинг пытался преодолеть противоположность мира природы и мира свободы.
Основная категория онтологии Ф.Шеллинга – абсолют, «бесконечная беспредметность», духовное первоначало, единое и бесконечное, которое противопоставлено всякому относительному бытию. Абсолют – ни мышление, ни бытие; ни дух, ни природа, а безразличие обоих; он – ничто, содержащее возможность всего. Вселенная – полная осуществленность абсолюта. Надвременное раздвоение абсолюта – начало истории, воссоединение абсолюта – ее цель. Абсолют един и вечен, а мир множествен и изменяется: происхождение мира из абсолюта не может быть объяснено рационально, поэтому Ф.Шеллинг различает личного Бога и божество – темную, бессознательную «основу». Для Ф.Шеллинга природа – живая, творческая целостность, к ней неприменим механический подход. Философ должен понять развитие природы, увидеть за ставшим становление. В соответствии с научными знаниями того времени Ф.Шеллинг построил картину восхождения природы по ступеням активности. Дух, проявляясь все в новых формах, познает себя, поэтому природа находится в постоянном развитии. Мертвая материя – всего лишь «несозревшая разумность», низшие ступени служат основанием для высших. Разлад свободы и необходимости есть лишь в человеке: в созданиях природы свободное необходимо, необходимое свободно. Итак, общим принципом объяснения природы стал принцип целесообразности: цель ее развития – появление сознательного «Я».
Людвиг Фейербах построил материалистическую картину мира. Впрочем, он использовал понятие «природа», считая, что термин «материя» неприемлем из-за сложившегося к нему отношения. Л.Фейербах утверждал, что мир стоит на пороге новой эпохи – религия умирает, и ее место должна занять философия. Но для этого она должна включить преимущества религии: ее близость сердцу человека. Современная ему философия, основанная на рациональном познании, не справится с этой задачей. В ее центре должен стоять человек – «единственный, универсальный и высший предмет философии»3.
Природа, согласно Л.Фейербаху, существует вечно, она активна и не зависит от Бога: «У природы нет ни начала, ни конца. Все в ней находится во взаимодействии, все относительно, все одновременно является следствием и причиной»4. Все, что нас окружает – различные проявления природы. Человек есть одновременно и материальный объект, и мыслящий субъект. Особо подчеркивалась социальная природа человека: отдельный человек как нечто обособленное не заключает человеческой сущности в себе, она налицо только в общении, в единстве человека с человеком. Животное осознает только себя, человек способен постичь свою родовую суть. Способности человека (разум, любовь, воля) могут быть названы божественными в том смысле, что они носят родовой характер. Человеческая сущность, освобожденная от индивидуальных ограничений, в процессе осознания противопоставляется отдельному человеку как божество. Личность Бога есть отделенная, объективированная сущность человека. Чем больше атрибутов приписывают Богу, тем беднее становится человек: «Чтобы обогатить Бога, нужно разорить человека; чтобы Бог был всем, человек должен сделаться ничем»5. Нужно осознать это и полюбить не Бога, а человека, провозгласив: «Человек человеку – Бог». Итак, религия – то, что человек думает о самом себе, Бог – зеркало человека, а догматы веры – чаяния его сердца.
Л.Фейербах считал человека самым совершенным созданием природы и не видел в нем каких-либо конфликтов. Именно стремление к личному счастью как движущая сила человеческой воли повлечет за собой осознание нравственного долга перед другими, так как «Я» не может быть счастливым без «Ты». Естественное стремление к счастью, которое немыслимо без человеческого единения, преодолевает инстинктивный эгоизм. Истина также возникает в общении между людьми.
3. Философская система Г.Гегеля. Георг Гегель создал грандиозную философскую систему, в которой обобщил все накопленные человечеством того времени знания. Она стала вершиной немецкой классической философии, воплотив ее основные черты. Эта система – «абсолютный идеализм» – основана на том, что разум существует не только в головах людей: он сам творит себя. Основная категория философии Гегеля – абсолютная идея, субстанция и субъект одновременно, единственно подлинная реальность и первопричина окружающего мира. Ее содержание – процесс ее собственного раскрытия; каждая его ступень – раскол целостности на противоречащие полюса и снятие противоречия в общности более высокого типа. Особая роль в этом процессе отводится человеку: лишь в нем безличная идея становится личностью и познает себя.
Итак, абсолютная идея отчуждает себя, образуя мир и человека, а затем через мышление человека возвращается к себе. Первый этап раскрытия абсолютной идеи – логика как система категорий. Категории – чистые мысли, находящиеся в состоянии непрерывного самопроизвольного движения и не нуждающиеся для этого в материи. Второй этап – природа: абсолютная идея опредмечивает себя и предстает в виде множества объектов, а затем по ступеням природы снова восходи к духу, к единству с собой. Г.Гегель отрицал саморазвитие природы и даже писал о ее творческом бессилии. Третья стадия развития – дух, проходящий три стадии. На этапе субъективного духа отдельная душа, замкнутая в своих состояниях, осознает себя как разумный дух, обладающий свободой воли. Объективный дух охватывает сферу социальной жизни, развертываясь в праве и морали. Заключительное звено развития – абсолютный дух, реализующий самосознание абсолютной идеи. Его формы – искусство, религия, философия. Дух постигает абсолютную идею в искусстве через внешнее чувственное изображение, в религии – через образно-эмоциональное переживание, и наконец в философии абсолютная идея раскрывается как мыслящее себя понятие. В отличие от божества абсолютная идея обретает волю и самосознание лишь в человеке, а до этого осуществляется как закономерная необходимость. Итак, Бог не начало мировой эволюции, а ее результат.
Г.Гегель провозгласил тождество законов бытия и познания: «Что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно»6. Он считал, что истина – итог поступательного развития разума, а противоречие – его необходимый момент.
Г.Гегель показал внутреннюю противоречивость и саморазвитие субстанции, которое совершается через борьбу противоположностей (Г.Гегель называл это «обращать отрицание в бытие», «смотреть в лицо негативному и утверждаться в противостоянии ему» и так далее). Г.Гегель противопоставил рассудок и разум, метафизику и диалектику: рассудок оперирует однозначными определениями, поэтому ограничение познавательной деятельности сферой рассудка ведет к господству метафизического метода; а разум способен понять развитие понятий через противоречие и пользоваться диалектическим методом. Основные заслуги Г.Гегеля в гносеологии связаны с разработкой диалектического метода мышления. Диалектика охватывает все области действительности – от логических категорий до явлений культуры. Центральное место в ней занимает категория противоположности как единство взаимоисключающих и взаимополагающих понятий, как внутренний импульс развития духа. Г.Гегель постоянно подчеркивает, что «противоречие есть корень всякого движения и жизненности»7.
Г.Гегель исследовал взаимодействие и взаимопереход понятий: их развитие (как и развитие вообще) происходит по спирали – каждое наличное состояние (тезис) постоянно отрицается следующим (антитезисом), вызревшим в его недрах как противоречие. На основе выявления и разрешения противоречий, в результате взаимодействия тезиса и антитезиса совершается развитие – создается синтез, находящийся на более высоком уровне. Благодаря этому появляется «новое понятие, но более высокое, более богатое, чем предыдущее»8.
История слагается из действий отдельных людей, каждый из которых стремится реализовать собственные цели, но в результате возникает то, что отлично от замыслов всех участников процесса: через хаос событий прослеживается закономерность. Г.Гегель называл это «хитростью мирового разума», который использует страсти людей, заставляя их воплощать свой план развития человечества. Таким образом, в концепции истории Г.Гегеля «мировой разум» использует людей как средства, принося их в жертву для развертывания абсолютной идеи.
Смысл истории, согласно Г.Гегелю, – возрастание свободы: «Всемирная история есть дисциплинирование необузданной естественной воли и возвышение ее до субъективной свободы»9. В этом процессе огромная роль принадлежит государству, которое упорядочивает экономическую и социальную жизнь, снимает противоречия между индивидом и обществом: «Только государство есть осуществление свободы»10. Также полезна война, которая «предохраняет народы от гниения»11.
Выделяются, согласно Г.Гегелю, народы исторические (которые пытаются осознать свою миссию и свою судьбу, к ним относятся прежде всего народы греческий, римский, германский) и неисторические (которые живут, не задумываясь над своим прошлым и будущим, к ним относятся славяне, обитатели Африки и Южной Америки). Исторические народы поочередно выступают лидерами мирового развития (и носителями очередной стадии развития абсолютной идеи), внося новшества, а остальные народы могут развиваться, лишь подражая им.
Система Г.Гегеля стала вершиной классической мысли.
КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ
1. Как И.Кант разрешил спор эмпиризма и рационализма?
2. Что мы можем знать о «вещах в себе»?
3. Почему, согласно И.Канту, человек – житель двух миров?
4. Что И.Кант понимал под свободой человека?
5. Каковы основные темы немецкой классической философии?
6. Какую роль должна играть философия, согласно Л.Фейербаху?
7. Для чего И.Фихте раскрывал диалектику «Я» и «Не-Я»?
8. Что Ф.Шеллинг называл абсолютом?
9. Что Г.Гегель называл диалектическим методом?
10. Какова цель эволюции мира, согласно Г.Гегелю?
1 Кант И. Сочинения: В 6 т. – Т.4. – Ч.1. – М., 1965. – С.260.
2 Там же. – С.270.
3 Фейербах Л. Избранные философские произведения. – М., 1955. – Т.1. – С.202.
4 Там же.– Т.2. – С.602.
5 Там же. – С.56.
6 Гегель Г. Сочинения: В 14 т. – М., 1932. – Т.4. – С.3.
7 Гегель Г. Наука логики. – М., 1970. – Т.2. – С.65.
8 Там же. – Т.1. – С.208.
9 Гегель Г. Сочинения: В 14 т. – М., 1935. – Т.8. – С.98.
10 Там же. – Т.11. – С.399.
11 Там же. – Т.7. – С.344.