Современные представления о Духовном здоровье

Работа добавлена на сайт samzan.net:

Современные представления о Духовном здоровье

Материалы к лекции по курсу «КУЛЬТУРА ЗДОРОВЬЯ»

Л.Р. Правдина

…Я чувствую, что человечество за последние годы до отвращения продемонстрировало свои инстинкты и влечения. Сегодня представляется более важным напомнить человеку, что у него имеется Дух, что он – Духовное существо. Виктор Франкл

ПЛАН

1.  Актуальность обсуждения проблематики духовного здоровья
2.  Определения духовности и духовного здоровья  с. 4
3.  Духовность и психология с. 7
4.  Духовное здоровье и физическое здоровье с. 9
5.  Ресурсы духовного здоровья с. 10
6.  Диагностика и развитие ресурсов духовного здоровья с. 17
7.  Литература
8.  Контрольные вопросы и задания

1.  Актуальность обсуждения проблематики духовного здоровья

Курс «Культура здоровья», который преподается в Южном федеральном универитете на всех факультетах, опирается на интегративное понимание здоровья как основной детерминанты полноценного и конструктивного развития не только отдельных индивидуумов, но и целых сообществ. Здоровье рассматривается как многомерный феномен, представляющий сложную взаимосвязь биологических, социальных, культурных, психологических и духовных факторов и отражающий наиболее значимые аспекты бытия человека в мире  (18). Одной из важнейших тем курса является тема «Духовное здоровье».

Как уже нами указывалось, к сожалению, большинство студентов имеет дефицитарные представления о здоровье и механизмах его развития. В частности, наблюдается недооценка психологических и духовных составляющих интегративного здоровья (наряду с перееоценкой физиологических и социальных) (18). Опросы показали, что духовная жизнь представляется большинством студентов как сумма философских взглядов, «которые должны обеспечить человека положительными впечатлениями, чтобы он был удовлетворен» (цитируется по работе студента 3 курса исторического ф-та).

Как отмечает Д.А. Леонтьев,  слово «духовность» в последнее время опять входит в моду как в контексте общественных дискуссий и государственных приоритетов, так и в гуманитарных науках, не в последнюю очередь в психологии (11). Это слово почти всегда используется без определения, как нечто «само собой разумеющееся»; его «самоочевидного» значения просто нет. Часто это слово употребляется в качестве знака,  символа неких высших ценностей. Но при попытках понять, какая именно реальность  стоит за этим словом, возникают большие проблемы. Понятие «духовность» обозначает что-то возвышенное, «высокое». Человек духовный в определенном измерении «выше», чем человек бездуховный.

Само понятие духовного в России еще недавно фактически находилось под запретом:, т.к. не соответствовало марксистско-ленинской идеологии и никак не соответствовало в естественнонаучной парадигме. Как указывает В Летуновский (13), оно принималось только в качестве очень размытого понятия мира культуры, прежде всего, в его эстетических и этических проявлениях. Говорить о проявлении Духа в религиозном смысле считалось неприличным. В конце XX века само слово «Дух» и «Духовность» стало модным. В России возвращение к духовным ценностям и интересам наблюдается не только на пути массового обращения к Православию, но и в рамках научных дискуссий о путях психологии, отражается в интересе к христианской психологии, психотерапии, психиатрии. Христианская психология становится христианским консультированием и психотерапией. Наблюдается бум философской, психологической, религиозной и псевдорелигиозной литературой о Духе и Духовном. Почему же так велик интерес людей к духовной проблематике?

Г.С. Абрамова пытается ответить на этот вопрос следующим образом (1). Современный человек под влиянием научно-технической революции стал иначе воспринимать мир. В двадцатом веке стал заметен все больший отказ человека от экзистенциальных переживаний, организующих его картину мира (последствия этого феномена Х. Ортега-и-Гассет обозначает как  существование массового человека, для которого характерно обесценивание глобальных индивидуальных переживаний и  сведение картины мира к наблюдаемой) . Сама жизнь перестает восприниматься людьми как экзистенция, и предстает как последовательность сменяющих друг друга событий, без какого-либо целостного видения мира. Создается  экзистенциальный вакуум. Этот вакуум легко может быть заполнен любыми более или менее целостными объяснениями мира, которые человеку предлагают вожди, учителя, гуру. Вместо личного, своего отношения к жизни появляется его замена – симулякр. (Симуля́кр (от лат. simulo, «делать вид, притворяться») — «копия», не имеющая оригинала в реальности. В наше время под симулякром понимают изображение без оригинала, репрезентация чего-то, что на самом деле не существует). Личная картина мира, подмененная симулякрами, не позволяет человеку ориентироваться в психической реальности, доверять своим экзистенциальным чувствам, создавать реальные концепции Другого человека и эффективно взаимодействовать с ним,  

Проблема жизни как осуществления, как труда перестает существовать, жизнь рассматривается и проживается как следование. Все варианты инфантилизма и потребительства современного человека объединены общим признаком - отказом от глобальных переживаний собственной жизни, стремлением к упрощению картины мира до визуально воспринимаемой. Из ценностных переживаний исчезает не только «благоговение перед жизнью», но и достойное отношение к смерти, предполагающее переживание ее как проявление жизни. Смерть вытесняется из общественной и личной жизни, исчезает из картины мира, заменяясь страхом перед ней как формой отказа от ее реальности. Если у человека нет глобального переживания ценности своей жизни, себя как живого человека, т. е. экзистенциальных переживаний, отвечающих за конституирование всех других ценностей и их иерархизацию, он не может преодолеть ложного мировоззрения, основанного на симулякрах и тем самым не оставляет себе шансов на успешность и счастье.

Г.С. Абрамова выделяет две тенденции в построении картины мира у наших современников и соотечествеников: поиск экзистенциальных воплощений ценности жизни и смерти (духовные поиски); отказ от экзистенциальных переживаний за счет поглощенности реальностью настоящего, воплощающейся в конкретных, предметных переживаниях. Это делает очень большие группы людей очень чувствительными к экзистенциальной информации или ее подобию и создает условия для развития гуманитарной деятельности по получению гуманитарного знания и по его применению.

Роль знания о духовном, с точки зрения Г.С. Абрамовой, в картине мира современного человека может быть обозначена как роль исходных посылок для сознательного отношения к собственной сущности. Для непрофессионального человека гуманитарное знание выполняет ту же роль, что для профессионального ученого методология (1). Оно гарантируют истинность, устойчивость, целостность картины мира. Сензитивность человека к  духовной, экзистенциальной проблематике резко возрастает в периоды кризисов, особенно возрастных и личных. У очень многих людей существует потребность в персонифицированном экзистенциальном знании, наличие которого позволяет более целостно видеть жизнь, быть стойким в периоды кризисов и испытаний, ориентироваться в событиях, полагаясь не на ситуативные, а на более глубинные ценности и смыслы. Экзистенциальная роль такого знания состоит в том, чтобы помочь человеку избавиться от его главной тревоги -      смерти.  Оно помогает людям в главном - в определении смысла, который невозможно задать или дать, его можно найти, если жить. В конечном итоге, роль знания о духовном в картине мира современного человека и состоит в том, что пытается ответить на вопрос: зачем жить? И лишь потом - как это делать? Гуманитарное знание позволяет ориентироваться в вопросах жизни и смерти, соотносить «Я» и «Других», позволяет осмыслить понятия бессмертия, вечности, дела, страха, радости и идеала.  Тем самым это знание определяет в конечном итоге не только псхологическое, но и все системное здоровье человека, задает его целостность.

Отсутствие гуманитарного знания, знания об экзистенциальном «начинает давать о себе знать в вещах, создаваемых человеком, когда он всё меньше и меньше воспринимает себя как живущего в мире, когда нарастает чувство дистанции не только от своей жизни, но и от любой формы жизни. Жизнь становится чужой, чуждой, не-моей. Появляется образ «чужого дяди», на которого приходится работать, появляется потребительская позиция по отношению к другим людям («Дайте мне условия, тогда я...»), появляется  отчужденность в отношениях, возрастает количество плохих вещей, грязи; нечистоты перестают восприниматься как не-жизнь, в отношениях людей исчезает искренность (самый существенный признак жизни), люди начинают бояться друг друга. Смерть в виде вещей плохого качества, дряни, которая может заполонить всё пространство жизни (плохие земли, плохая вода, плохой воздух, плохая пища и т. п.), своим существованием ещё взывает к человеческому разуму, который дан ему для устройства, осуществления жизни. Когда для людей умирает Бог, когда в людях умирает Бог, они теряют систему внутренних координат (14).

Если человеку неведомо переживание совершенства мира, он будет принимать себя, свои вещи за совершенство, а себя - за вершину эволюции. Ему не надо будет быть озабоченным необходимостью соответствия высшему, бесконечному и вечному, он сам для себя будет определять предел. Отсутствие духовности, духовного здоровья связывается с понятиями бездуховности или ложной духовности. Э. Фромм много писал о преобладающем в западном обществе социальном типе, «анальном» характере – скупом, пунктуальном, упрямом, направленном на стяжательство, но экономящем чувства, качества которого были возведены в норму морального поведения и рассматривались как выражение человеческой природы. «Он не имеет стержня, в нем нарушено чувство идентичности, отсутствуют духовные интересы. Главный метод успеха - красивая упаковка, умение преподнести себя как товар» (23). Фромм делает выводы о невротическом развитии личности в больном буржуазном обществе, в котором анальный тип преобладает. Главную роль в структуре рыночного характера играет интеллект, лишенный разума (так как имеется разрыв между разумом и сердцем). Его эмоции упрощены, он не испытывает глубокой привязанности ни к себе, ни к другим. Главные ценности – престиж и комфорт, цель – полная адаптация к рынку труда.

В 30-40-е годы прошлого века Н. Бердяев описывает нарциссического человека – антипода трансцедирующей себя духовной личности. Он подробно останавливается на вечной, но принимающей различные обличья буржуазности, которая направляет свою волю к материальным благам, во многом здесь перекликаясь с Э. Фроммом и обозначенной им альтернативой существования – «быть или иметь» (3).

Р. Мэй в середине века главной проблемой называет апатию, пустоту, внутренний вакуум, приводящие к отчаянию. В 70-е годы он ставит диагноз миру: шизоидный мир, мир шизоидов, шизоидный раскол как защита личности от сверхстимулирования окружающим миром. Особенности этой защиты – апатия, бессмысленность жизни, несвобода, безразличие к окружающему, уход от реальности, отчаяние, страх, тревога, агрессия, избавление от которых мнится в сексуальных и материальных объектах (17).

В 70-е годы ХХ века В. Франкл говорит о духовной пресыщенности современного человека, об утрате им смысла существования, об экзистенциональном вакууме, приводящем к ноогенным неврозам, к распространяющемуся все шире чувству утраты смысла, которые приводят к распространению наркомании и участившимся суицидам, особенно среди молодежи. Ноогенный невроз – это не только скука, апатия – это отсутствие духовного смысла, цели жизни, это болезнь совести, ведь в поисках смысла человека направляет его совесть. Совесть – это орган смысла (22).

На языке христианской психологии разнообразные проявления бездуховности, или ложной духовности, - это варианты уклонения человека от истинного Пути, на котором человек только и может исполнить свое предназначение - восстановить образ Божий, уподобиться Богу, стать личностью. Наиболее чуткие умы предчувствовали обострение кризиса бездуховности, которая становится главной проблемой современности, и предсказывали возвращение человека, уже в скором будущем, к религиозным духовным ценностям. Об этом времени - Новом средневековье - писали П. Флоренский и Н. Бердяев, ощущавшие себя первыми его обитателями.

Центральным признаком бездуховности, по мнению многих психологов, является ощущение остутствия смысла. Ощущение бессмысленности больше распространено среди молодёжи (8). Среди причин смертности у американских студентов второе место после дорожно-транспортных происшествий занимают самоубийства. Большинство таких студентов не видели в жизни смысла. При этом 93% из них были физически и психически здоровы, жили в хороших материальных условиях, в согласии с семьёй и успешно учились. Отсутствие смысла жизни - это и причина появления вредных привычек (алкоголизм, наркомания). Каковы причины утраты смысла жизни? Одной из основных причин является чрезмерное стремление к удовольствиям и наслаждениям. При этом общество изобилия удовлетворяет потребность, но не реализует стремления к смыслу жизни. С этим связаны «воскресные неврозы» и «неврозы безработицы».

Поэтому проблема Духовности очень прагматична, и от того, как ее решает каждый отдельный человек, напрямую зависит, складывается или не складывается его жизнь. От того, как ее решает народ, зависит судьба этого народа (13). Отсутствие духовных корней, опоры в идеальном делает человека чрезвычайно уязвимым жизненными коллизиями. Бессмысленность существования часто приводит к суициду, разного рода патологическим, в том числе наркотическим зависимостям, девиантному поведению. Наличие же у человека устойчивого смысла жизни продолжает обеспечивать ему психологическую стабильность, невзирая на сложность сегодняшней жизни.

2. Определения духовности и духовного здоровья

Духовность человека по-разному трактуется в светской (научной) и христианской традициях. В первой – она сводится к душевности, нравственности, интеллектуальности, добродетельности, во второй – это понятие выводится за пределы бытия души (психики). Духовные люди, по апостолу Павлу, - «водимые Святым Духом» или, по св. Григорию Паламе, - «новые люди, возрожденные благодатью Всесвятого Духа». В обоих случаях речь идет о высшей ценности природы человека. (16).  

Под Духовностью понимается, прежде всего, ориентация человека в своем существовании на идеалы абсолютного бытия, проявляющаяся в его конкретном существовании как свобода от витальной и социальной детерминации и ответственность за свои действия в свете абсолютного бытия,  проявляющаяся в реальных поступках, прежде всего в ситуациях выбора и принятия решения (13).

Духовность – специфическое свойство жизнедеятельности человека, выражающееся в бережном отношении к себе и окружающему миру, формирующее совокупность нематериальных ценностей, характеризующихся устойчивостью к девальвации (10) Духовность придает смысл жизни отдельному человеку, в ней человек ищет и находит ответы на вопросы: зачем он живет, что есть добро и зло, истина и заблуждение, красивое и безобразное и т.д. (4). Духовное как таковое начинается там, где возникает возможность свободного выбора человека. В конкретной жизненной ситуации Духовность всегда проявляется не благодаря чему бы то ни было, а вопреки.

Летуновский считает, что в попытке очертить круг духовной проблематики мы неизбежно сталкиваемся с проблематикой экзистенциальной, или даже  онтологической. Именно опираясь на понятие способа бытия человека в мире, мы можем говорить о таком качестве человека как Духовность (13). В. Летуновский разделяет проявления духовности на духовные феномены и духовный опыт. Духовные феномены - конкретные проявления духовной проблематики в реальной жизни конкретных людей, их вера и любовь, встреча со смертью, так называемая экзистенциальная боль, связанная с потерей самого дорого, поиск смысла своего существования, проблема личной аутентичности и т.д.

Существует как минимум два понимания Духовного опыта. Первое заключается в так называемой духовной кристаллизации, т.е. в изменениях, которые происходят в психической структуре человека по мере прохождения им через Духовные испытания на протяжении его жизни. Прохождение испытаний вовсе не означает гарантированного Духовного роста. Духовный рост возможен только при осознанном отношении к событиям в собственной жизни, и, при участном (деятельном) к ней отношении.

Второй подход к рассмотрению Духовного опыта  связывает его с так называемыми “peak experience” (15), т.е. опытом чрезвычайной интенсивности, в котором человек предельно ясно ощущает свою связь с миром и другими людьми. Такого рода переживания производят весьма существенные изменения в психической структуре человека. Карлфрид фон Дюркхайм (9) выделяет ряд критериев подлинности такого рода опыта:

1. Особое качество Духовного опыта, которое нельзя спутать ни с чем другим. Он превосходит любые рамки, любое понятие, любой образ. Оно не является и превосходной степенью какого-либо чувства, каким бы добрым и прекрасным оно не было. Это нечто другое, что может присоединиться ко всем чувствам мира, настроениям, свойствам, вообще ко всему содержанию.

2. Особое ощущение, которое мы испытываем при встрече с людьми, «которых коснулось бытие, и, кто отозвался на его зов». В их присутствии как бы меняется сам воздух. Это ощущение всегда имеет характер особой чистоты, свежести и глубины.

3. Трансформация. Те, кто испытывал страх, перестают бояться смерти. Те, кто приходил в отчаяние от бессмысленности и несправедливости мира, находят и принимают цель и смысл своего существования. Тревожные становятся спокойнее и ощущают себя защищенными в любой ситуации. Это ощущается как надмирный смысл, избавляющий от абсурда, как всесвязующее единство, спасающего от тотального одиночества.

4. Рождение новой совести. Дюркхайм выделяет этот критерий как центральный, говоря о том, что встреча с трансцендентным, налагает на человека особого рода обязательства. Он называет этот вид совести «абсолютной совестью», отличая его от совести, интериоризированной из страха наказания в детстве, и социальной совести, связанной с обязанностями по отношению к социуму («к тому кругу условием принадлежности к которому является верность»). Абсолютная совесть проявляется там, где высшая инстанция вынуждает человека совершать поступки противоречащие двум первым видам совести.

Д.А. Леонтьев предлагает разделять — духовность как идеал и духовность как реальный феномен; как правило, то и другое смешивается, из чего вытекают крайне нездоровые следствия (11). Понятие духовности чаще всего употребляется в нескольких контекстах: первый контекст — проблема личностных ценностей и жизненных приоритетов: духовные, нравственные ценности как противоположность ценностям материальным (бескорыстие, бессеребренничество, альтруизм как оппозиция гедонизму и прагматизму).

Второй контекст — духовное творчество, творчество в культуре: создание и восприятие духовных ценностей, идей, смыслов, произведений искусства.

Третий контекст — трансценденция к чему-то высшему, выход за пределы индивидуальной личности. Чаще всего духовность в этом контексте отождествляется с религиозностью, восхождением к Богу. Другим вариантом являются различные версии трансперсональной психологии, в которых духовность связывается с уровнем сверхсознательного или высшего бессознательного, являющегося источником интуиции и творческого вдохновения (Р.Ассаджоли), с трансперсональными переживаниями единства со Вселенной, открытости космическим энергиям (С.Гроф) и др.

Вместе с тем, духовность не тождественна бескорыстию, поскольку последнее может быть следствием разных психологических основ и механизмов, как зрелых, так и весьма упрощенных. Духовность не тождественна творчеству, поскольку творчество, в том числе в высших общепризнанных своих проявлениях, может вполне уживаться с гедонистическим, эгоистическим или полевым, ценностно индифферентным стилем поведения. Духовность не тождественна нравственности, поскольку нравственность может принимать и ригидно-фанатичные, твердолобые, лишенные духовности формы. Духовность не тождественна и религиозности, которая может являться и нередко является ее основой, но это не единственно возможная основа.

Из психологических подходов к духовности как специфической реальности, несводимой к другим выделяется последовательный подход В. Франкла, который вводит в психологию представление о духовности как одном из базовых “экзистенциалов” человеческого бытия, связывая ее с другими аспектами нашей жизни. Он говорит о трех измерениях, или уровнях человека, которые соотносятся с различными ступенями эволюции. Первый уровень биологический, телесный; им ограничивается существование растительного мира. В животном мире к нему прибавляется еще уровень психологический, душевный. У человека над ними надстраивается еще третий, духовный, или ноэтический уровень, который Франкл связывает, прежде всего, с ориентацией на смыслы. Человек интегрирует все три уровня функционирования. «Человек — это больше, чем психика. Человек — это дух» (22). Франкл уделяет особое внимание духовному бессознательному, концентрированным проявлением которого является совесть - орган, посредством которого человек улавливает истинные смыслы. Совесть открыта не столько сущему, сколько должному и возможному, это духовное предвосхищение того, что еще предстоит.

Д.А. Леонтьев отмечает, что духовность не следует отождествлять с определенными ценностями, это сама способность человека ориентироваться на ценности и определяться по отношению к ним (11). О реальной духовности можно говорить только тогда, когда во-первых, личность не закостеневает в выбранных раз и навсегда смыслах и ценностях, а оставляет их открытыми к развитию и диалогу с другими смыслами и ценностями; во-вторых, описываемые на уровне принципов, убеждений и т.д. смыслы и ценности не остаются на уровне просто слов, на уровне «киселя», как говорил Мамардашвили, а возникают личностные структуры, на основе которых человек ведет себя иначе, чем вел себя до этого.

Для изучения духовных феноменов и Духовного опыта трудно использовать экспериментальные методы и статистические процедуры. Феноменологический метод исследования остается наиболее предпочтительным. Феноменологический метод заключается в описании или экспликации опыта на языке опыта. Феноменологи пытаются понять и описать опыт переживаний непосредственно появляющихся в сознании. Такие переживания, как ответственность, страх, тревога, разочарование, свобода, любовь не могут быть измерены, с ними нельзя экспериментировать… С помощью метода феноменологии различные феномены мира пациента описываются с большой точностью так, как о них сообщает пациент. Феноменология старается не объяснить феномены, а их понять. «Феноменология – есть метод психологии, который старается раскрыть и пролить свет на феномены, как они явлены в своей воспринимаемой непосредственности» (4). Обычная процедура для исследователя – феноменологический анализ вербальных отчетов и наблюдаемого поведения.

Духовное и душевное (психическое) в человеке столь тесно взаимосвязаны, что их разделение (выведение Духовного за скобки) пагубным образом деформирует предмет исследования. Психическое, лишившись своего Духовного (экзистенциального) скелета (11) как бы «обмякает», теряет свое ядро, свою суть. Например, мы не можем говорить о личности как о личности, не рассматривая, в первую очередь, Духовные аспекты этой личности. Тем не менее, нельзя рассматривать Духовное, как собственно предмет психологического исследования в силу его трансцендентального характера по отношению к психическому. Предметом психологического исследования может быть характер влияния Духовного на психическое.

Д.А. Леонтьев подчеркивает, что понятие духовности относится к поведению, побуждаемому не потребностями, а ценностями. Эти две основные группы источников мотивации человека выполняют одну и ту же функцию в мотивации поведения, но имеют разные структурные особенности, разные механизмы. Потребности складываются на основе моих взаимоотношений с миром «один на один»; как субъект потребности я всегда одинок и изолирован. Ценности, наоборот, я усваиваю как член разных социальных групп и общностей, от семьи до человечества в целом, в функционирование которых я включен. Как субъект ценностей, я никогда не одинок; я всегда взаимодействую с миром через ценности, не как одиночка, а как представитель определенных групп. Потребности толкают меня изнутри; ценности, напротив, притягивают меня извне (Франкл, 1990; Леонтьев Д.А., 1999).

Таким образом, духовность в самом первом приближении выступает как один из базовых «экзистенциалов» зрелой личности, наряду со свободой и ответственностью (11). Измерение духовности открывается по мере личностного становления и созревания как возможность. Суть этого способа существования заключается в выходе за пределы иерархии узколичных потребностей в пространство, где ориентирами для самоопределения служит широкий спектр общечеловеческих и трансцендентных духовных ценностей. Эти ценности неиерархичны, что создает  непредопределенность свободного выбора; сами эти ценности выступают в качестве смыслового основания «свободы для». Человек перестает быть изолированным индивидом, решающим эгоцентрические задачи эффективной адаптации к среде, и подключается к созидательной энергии надындивидуальных общностей или высших сил, выходя за свои собственные пределы и открываясь взаимодействию с миром на новом уровне.

3. Духовность и психология

Духовность и психология. Сегодня феномен духовности во всех его ипостасях становится и актуальной междисциплинарной научной проблемой. В разных школах и направлениях психологии на Западе можно усмотреть возрождение интереса к проблеме духовности. «С начала 90-х годов даже среди традиционных школ растет осознание того, что духовное измерение человеческого опыта является полноправной сферой исследования и изучения в рамках психологической науки» (14). В то же время психология еще не имеет адекватного инструмента для изучения духовности. Н. Бердяев справедливо пишет о том, что духовные явления открываются иначе, чем любые иные, в том числе и душевные, что духовный опыт не познается через рефлексию души, и лишь духовный опыт может убедить в существовании духовного опыта (3). Психология как наука рациональная не знает духовной реальности и занимается лишь реальностью душевной. Духовная жизнь познается совсем не в психологическом исследовании душевных процессов. Психология есть наука о природе, естественная наука, а не наука о духе и поэтому духовная жизнь как особое качество жизни душевной обычно ускользает от психологической науки. В основе понятия Духовного всегда лежит идеальное, абсолютное, в опоре на которое человек обретает независимость от социального и витального, то есть обретает подлинную духовную свободу. Актуальную для молодежи проблему личностного самоопределения, например, не возможно рассматривать вне духовной проблематики.

 Как указывает В.Х. Манеров, духовное знание непосредственно связано со следующими феноменами: сознание и самосознание; нравственное сознание; специфика Я-концепции, Я-реального и Я-идеального, отношений между ними; совесть как структура сознания и самосознания, Я-концепции, самоотношения; трансцендентная совесть,  личность, нравственная сфера личности, добродетели и пороки личности; личность как незавершенный проект, предназначение личности, духовные потребности, духовные способности,  духовные эмоции, духовная радость, страх Божий, покаяние, духовные чувства, манипулятивное и истинное, духовное общение; одиночество как онтологическое состояние, речь, предназначение слова, слово и молчание, духовное содержание слова, воля и свобода человека как сущностная характеристика (14).

Психология от изучения психических закономерностей и процессов все больше переходит к исследованию вышеперечисленных феноменов, обращаясь тем самым к насущным потребностям человека : «Сегодня  как в западной, так и в отечественной психологии все чаще звучат требования повернуть психологию лицом к реальным проблемам человека, изучать самого человека, а не лабораторное представление о нем (Мамардашвили, 1995), работать с уникальными духовными феноменами (Флоренская, 1995), восстановить статус Духовного начала в психологии и психиатрии (Бинсвангер, 1997), напомнить человеку, что «у него есть Дух, что он Духовное существо (Франкл, 2000)» (13).

Традиционный естественнонаучный подход преодолевается в работах представителей гуманистической (Гордон Олпорт, Генри Мюррей, Джордж Келли, Абрахам Маслоу, Карл Роджерс), экзистенциальной психологии (Людвиг Бинсвангер, Медард Босс, Ролло Мэй, Ирвин Ялом, Томас Грининг, Виктор Франкл, Джеймс Бьюджентал), а также трансперсональной психологии (Кен Уилбер, Мишель Мерфи, Чарльз Тарт, Джон Лии, Торенс Макенна). В России возникают такие направления, как органическая психология (В.П. Зинченко), иконическая психология (О.И. Генисаретский), христианская психология (Т.А. Флоренская, Б.В. Ничипоров), а также гуманитарная парадигма в психологии (Б.С. Братусь, Ф.Е. Василюк, Л.И. Воробьева, В.М. Розин, А.А Пузырей). Возрождаются  экзистенциально-ориентированные подходы (Д.А. Леонтьев, В.В. Знаков, Л..Я.Дорфман, О.В. Никифоров).

С.Л.Рубинштейн (Рубинштейн, 1976), а также М.М.Бахтин (Бахтин, 1979). указывают на неразрывную связь человека с миром. В Европе тема неразрывной связи человека с бытием активно развивалась в -х, 30-40-х годах в работах Г.Марселя (Марсель, 1995) и М.Хайдеггера (Хайдеггер, 1993а), а применительно к психиатрической и психотерапевтической практике Л.Бинсвангером (Бинсвангер, 1999) и М.Боссом (Boss,1979), а позже В.Франклом (Франкл, 2000б), Р.Лэнгом (Лэнг, 1995). В Америке эти идеи были подхвачены А.Маслоу (Maslow,1968, pp. 240) и Р.Мэем (May, EAngel, andH.F.Ellenberger, 1958).

В контексте психологического знания Духовное традиционно рассматривается в ценностном и смысловом аспекте (логотерапия В. Франкла).  В. Летуновский считает, что собственно Духовное как таковое не может быть предметом психологического рассмотрения, однако психология может и, более того, обязана исследовать, каким образом Духовное влияет на психическое (13). Рассмотрение наиболее актуальных для каждого конкретного человека вопросов – смысл его существования, любовь, одиночество, смерть, ужас, тревога, диалог с другим, личная вера и верность, вина, ответственность, свобода, смирение, собранность, мужество, отчаяние, надежда,  намеченный в работах экзистенциального направления в психологии, сможет реально приблизить психологию к нуждам практики.

У А. И. Зеличенко в монографии «Психология духовности» мы также находим список феноменов или понятий, не входящих в классическую психологию и все же представляющих собой нечто важное для человека: поиск, самозабвение, спонтанность, озарение, порыв, вдохновение, мечта, просветление, приобщенность, воодушевление, восторг, вера, трепет, благоговение, покаяние, созерцание, терпение, сомнение, пчаль, обреченность, скорбь, тоска, разочарование, надлом, смерть, грех, строгость, мудрость, поэтичность, мистичность, доброта, милосердие, чуткость, целомудрие, преданность, дерзание, внутренний голос, интуиция, долг, бог, святость (10)

Психология способна помочь студентам сориентироваться в окружающем мире, разобраться в системе собственных ценностей и ориентиров, увидеть себя со стороны: каков я, как я живу, как я существую. Следующий этап – это поиск своего собственного уникального пути, построение наиболее оптимальной для раскрытия внутренних потенций формы существования. Американский экзистенциальный психолог Дж. Бюдженталь называет этот этап онтогогическим (5). Именно в опоре на идеальное проходит анализ способа существования человека в мире. Именно наличие идеального как такового и акцент на нем, позволяют человеку выйти за пределы себя наличного, т.е. совершить акт трансценденции.

4. Духовное здоровье и физическое здоровье

Духовное здоровье и физическое здоровье. Насколько взаимосвязаны духовное и физическое здоровье? Однозначного ответа на этот вопрос пока нет, но множество исследователей пытаются найти подходы к его решению В качестве свидетельства духовности чаще всего используется искренняя вера человека в Бога. Так, показано, что     предпочтение христианских ценностей в ситуации морального выбора при совершении поступка позитивно связана с такими эмоциональными характеристиками, как меньший уровень фрустрированности, напряжененности базальных потребностей, тревожности, высоким интеллектом и  высоким уровенем ответственности и саморегуляции (14).

Сегодня во многих престижных учреждениях проводятся исследования, направленные на изучение влияния религиозной веры на здоровье и продолжительность жизни, и они дают очень интересные результаты. Многие тяжело больные, чтобы победить болезнь, обращаются к вере, религиозная жизнь зачастую эффективно помогает справляться с физическими недугами. Чем выше уровень религиозности, тем скорее удается избавиться от депрессии, сохранить душевное здоровье, справиться со стрессами. Религиозные люди физически крепче, ведут более здоровый образ жизни и реже нуждаются в услугах медиков; они  живут на 7-14 лет дольше (26). Однако, как выяснилось, религиозная практика не заменяет традиционное лечение. Ни одно из исследований не показало, что люди, которые стали религиозными только ради выздоровления, добились в этом успеха. Люди, перенесшие операцию на сердце и верящие в то, что религия дает им силу и чувство комфорта, имеют в три раза больше шансов выжить, чем те, кто не вовлечен в религиозную жизнь, сообщают ученые из Медицинском центра Дартмут-Хичкок (Леба-нон, штат Нью-Гемпшир). Обследование 92 000 мужчин и женщин, проведенное в Университете Джона Хопкинса в Балтиморе, обнаружило, что люди, еженедельно посещающие церковь, умирают на 50 процентов реже от сердечной болезни, эмфиземы и в результате самоубийства и на 74 процента — от цирроза печени, чем люди, которые никогда не ходили в церковь. Носители христианских ценностей среди студентов и школьников, по предварительным данным, характеризуются более высоким уровнем социальной адаптации и эмоционального благополучия (26).

Тело человека биологически детерминировано  и не относится к духовному миру. Но на определенном этапе оно включается в систему социальных отношений, в социальную жизнедеятельность людей, и постепенно начинает выступать в качестве продукта этой деятельности. Жизнедеятельность человека, обусловленная его идеями, убеждениями, верованиями, объективно ведет к укреплению или, наоборот, к разрушению тех или иных телесных свойств и качеств (2). Можно предположить, что  духовность оказывает положительное влияние на телесность, духовное здоровье дает толчок физическому развитию, а процесс совершенствования тела детерминирует в свою очередь процесс духовного совершенствования личности. Проблема телесности связана с проблемой формирования определенных потребностей, интересов, ценностных ориентаций, норм и правил поведения. "Формы же удовлетворения даже элементарных биотических нужд человека соответствуют не только физиологическим нуждам организма, - говорит Ф.Б. Садыков, - но и общепринятым нравственно -эстетическим и другим социальным нормам, определяются развитием культуры, зависят от условия и образа жизни людей" (19). Итак, следуя этой логике, телесное совершенствование и здоровье, с одной стороны, и формирование духовного здоровья - с другой, не только не исключают, но и дополняют друг друга (26).

Вера в Бога и активная религиозная жизнь дает человеку надежду и утешение в тяжелые моменты жизни. Без этой основной силы проблемы, возникающие в жизни человека, могут привести к сильному стрессу, что, в свою очередь, неблагоприятно отражается на нашем здоровье.  Религиозные люди обычно больше заботятся о себе во всех отношениях. Они значительно меныше, чем нерелигиозные люди, склонны к вредным привычкам, таким как курение и чрезмерное потребление алкоголя, и более регулярно занимаются физической деятельностью, принимают лекарства и пользуются ремнями безопасности при езде на автомобиле. Религиозная вера обычно дает более сильные связи с обществом, что положительно сказывается на нашем физическом и умственном состоянии. Более религиозные люди считают членов своей религиозной общины семьей, что обеспечивает более сильное чувство единения с другими людьми и целеустремленность. Религиозные люди, как правило, заботятся друг о друге, молятся за тех, кто болен, и поддерживают сильные социальные связи во время кризисных ситуаций.

5. Ресурсы духовного здоровья.

В соответствии с ресурсной моделью здоровья, изложенной нами в предыдущей статье (18), здоровье человека представляет собой совокупность его возможностей (способностей, ресурсов) на различных уровнях существования – физическом, психологическом, социальном и духовном. Универсальным механизмом становления и развития ресурсов (возможностей, способностей) каждого уровня является механизм адаптации к специфическим для данного уровня нагрузкам. Существуют методы, посредством которых можно развивать ресурсы разных уровней здоровья; владение простейшими из этих методов и технологий (специфичных для каждого уровня) представляет собой содержание поведенческого уровня культуры здоровья данного человека. Универсальная практика оздоровления есть прежде всего практика самостоятельного, системного развития и поддержания ресурсов на всех уровнях здоровья.

Но если для трех уровней здоровья — физического, психологического, социального такой алгоритмизированный подход вполне допустим, то с духовным уровнем ресурсов дело обстоит сложнее из-за того что духовная проблематика трудно поддается вербализации, описанию в привычных терминах и тем более алгоритмизации. Поэтому здесь мы избираем путь феноменологически авторских описаний, знакомя студентов с концепциями различных психологов, работавших в этом направлении.

О.С. Васильева считает, что основным критерием духовного здоровья является любовь как внутреннее состояние и глубинное отношение к миру, ощущение изначальной самоценности  всех и всего в мире (7). Осмысленность и наполненность бытия, осознанное, ответственное, творческое отноешение к своей жизни, понимание или попытки понять свой путь, свое предназначение. Вера в Бога, в природу, осмысленность Вселенной. Позитивное, радостное состояние человека (Радость – здоровье духа, как пишет Рерих в учении «Живой этики»). Критериями духовного здоровья, по мнению автора, могут служить оптимистический взгляд в будущее, наличие временной перспективы, гармоничность в отношении с собой и окружающим миром, умение не осуждать, не обижаться, не обижать, отсутствие страхов и нравственность. К критериям духовного здоровья относятся также уровень самоактуализации, ответственность за свою жизнь и здоровье, определенная иерархия ценностей.

На духовное здоровье влияют:

- повышение степени осознанности бытия человека;

- расширение его сознания за пределы человеческого тела, за пределы Я;

- формирование определенного мировоззрения, когда человек воспринимает себя как микрокосм, а свой жизненный путь – как часть высшего замысла, , связывая его с жизнью всей Вселенной;

- стремление к самосовершенствованию;

- приоритет духовных потребностей;

- нахождение оптимального баланса между сиюминутным и вечным, материальным и духовным, земным и небесным.

Нельзя стремиться к духовному совершенству иначе, чем через совершенство в земных проявлениях, через совершенствование своего тела, своих отношений, своих качеств, осознание своего предназначения, своих высших ценностей и смыслов. Духовное здоровье, закладываясь от  рождения, наивысших степеней развития достигает у взрослой, зрелой личности, сознательно работающей над своей душой.

В практике преподавания «Культуры здоровья» я для себя вывела важнейшие темы, касающиеся духовного здоровья, изложение которых вызывает неизменный интерес студентов. Эти темы – авторские представления о некоторых феноменах, которые можно отнести к ресурсам духовного здоровья.

Прежде всего, это учение А. Маслоу о самоактуализации (15). Одним из признаков духовного здоровья, безусловно, можно считать способность личности к самоактуализации. Теория самоактуализации описывается восемь путей, которыми индивидуум может самоактуализироваться, восемь типов поведения, ведущих к самоактуализации. Что такое самоактуализация, какими критериями надо руководствоваться, делая выбор в жизни, чтобы идти по пути самоактуализации, внимание ко своей внутренней природе, пиковые переживания, честность и принятие ответственности за свои действия - существенные моменты самоактуализации. Самоактуализация - это постоянный процесс развития своих потенциальностей. Это означает использование своих способностей и разума и "работа ради того, чтобы делать хорошо то, что ты хочешь делать". Самоактуализация - это не "вещь", которую можно иметь или не иметь. Это процесс, не имеющий конца, подобный буддийскому Пути просветления. Это способ проживания, работы и отношения с миром, а не единичное достижение.  

Маслоу указывает, что мотивация роста сравнительно слаба по отношению к физиологическим потребностям и потребностям безопасности, уважения и пр. Процесс самоактуализации может быть ограничен 1) негативным влиянием прошлого опыта и возникшими в результате привычками, которые замыкают нас в непродуктивмом поведении; 2) социальными влияниями и групповым давлением, которое часто действует против наших вкусов и суждений; 3) внутренними защитами, которые отрывают нас от самих себя. К традиционному психоаналитическому перечню помех самолактуализации Маслоу добавляет еще два типа защит: десакрализацию и "комплекс Ионы". Десакрализация - это обеднение собственной жизни посредством отказа относиться к чему-нибудь с глубокой серьезностью и вовлеченностью. "Комплекс Ионы" - это отказ от попыток реализации в полноте своих способностей. Как Иона попытался избежать ответственности пророчества, так и большинство людей в действительности боятся использования своих способностей в максимальной степени. Они предпочитают безопасность средних, не требующих многого достижений, в отличие от целей, требующих полноты собственного развития.

Рассматривая взгляды А. Маслоу, мы обязательно обращаемся к его учению о дефициентных и бытийных ценностях, потребностях, дифициентной и бытийной любви. Бытийная мотивация относится прежде всего к наслаждению и удовлетворению в настоящем или к желанию искать позитивные ценностные цели (мотивация роста или мета-мотивация). Дефициентная же мотивация состоит в потребности изменить данное состояние дел, потому что оно ощущается как неудовлетворительное или фрустрирующее. Маслоу перечисляет следующие Б-ценности: истина, добро, красота, целостность, преодоление дихотомии, жизненность, уникальность, совершенство, необходимость, полнота, справедливость, порядок, простота, богатство, легкость без усилия, игра, самодостаточность.

В дефициентном познании объекты рассматриваются исключительно как средства удовлетворения потребностей, как средства для других целей. Маслоу указывает, что сильные потребности, как правило, канализируют мышление и восприятие, индивидуум сознает только те аспекты среды, которые имеют отношение к удовлетворению потребности. Голодный человек замечает только пищу, нищий – только деньги. Б-познание более точно и эффективно, потому что воспринимающий в меньшей степени искажает свое восприятие в соответствии с потребностями и желаниями. Б-познание не судит, не оценивает и не сравнивает. Фундаментальным отношением является здесь восприятие того, что есть, и способность ценить это. Стимулы вызывают полное внимание. Восприятие кажется более богатым и полным.

Дефициентная любовь – это любовь к другим потому, что они удовлетворяют какую-то потребность. Чем больше удовлетворение, тем больше возрастает этот род любви. Это любовь из потребности в самоуважении или в сексе, или из страха одиночества и т.п. Бытийная любовь – это любовь к сущности, к "бытию" или "существу" другого. Такая любовь не стремится к обладанию и занята больше добром Другого, чем эгоистическим удовлетворением. Маслоу часто описывал Б-любовь как обнаруживающую даосское отношение невмешательства, способность позволять всему идти своим чередом и ценить то, что есть, не пытаясь "улучшить" что-либо. Б-любовь к природе выражается в умении ценить цветы, наблюдая их рост и оставляя неприкосновенными. Д-любовь, напротив, выражается в собирании цветов и составлении из них букетов. Умение отличать дефициентные ценности, потребности, любовь от бытийных, желание стремиться к бытийности и вырастать от дефициентности, безусловно, способствует развитию духовного здоровья.

Оригинальная теория потребностей Сальваторе Мадди (Maddi, 1971) выделяет три группы потребностей: биологические, социальные и психологические. К психологическим относятся потребности в симмволизации, суждении и воображении. Именно они позволяют человеку относиться к тому, что ему  дано, относиться к своему биологическому и к своему социальному. Мадди  описывает 2 типа развития личности. Человек, у которого доминируют  биологические и социальные потребности (неважно, одни или другие, главное - внешние по отношению к личности), воспринимает себя как воплощение биологических нужд и социальных ролей, отождествляет себя с ними и   соответствующим образом себя ведет, плывя по течению, что Мадди обозначает как конформистский путь развития личности.

     Когда у человека доминируют психологические потребности, он начинает  относиться к своему биологическому и социальному, строит образ будущего,  он ставит цели, у него возникает временная перспектива, опора на культурные символы и т. д. Возникает тип человека, который сам строит свою  жизнь. Можно сказать, что человек есть личность в той мере, в какой он преобразует свою индивидуальность.

      Способность, характерная только для человека – направлять свои усилия на преодоление себя. Делание себя большим, чем ты есть, попытка все время повышать планку целей, описывается психологами как способность к трансценденции и также имеет прямое отношение к духовному здоровью.  Амадео Джорджи пишет, что единственная, главная, универсальная  характеристика человека, человеческой природы - это способность человека к трансценденции, что связано с его  интенциональностью, то есть направленностью на что-то вне себя (Giorgi, 1992).

     В.Франкл замечает, что направленность на мир, а не на  себя самого, - это основная характеристика человека, лежащая в основе его способности трансформировать любую ситуацию (22).  Д.А. Леонтьев резюмирует: «Правильное определение человека было бы не homo sapiens, a homo transcendens - человек превосходящий, выходящий за пределы. В этом и заключается сущность человека. Есть и другая, "народная" формула - более простая и доступная -человеческой способности к трансценденции. Это формула, которая в свое  время выступала у нас как формула неодобрения: "Ему больше всех надо". На самом деле, это и есть формула человека». Тот, кому "больше всех надо", - это человек, который не довольствуется выживанием и адаптацией, который не довольствуется соответствием тем требованиям, которые ему выдвигают и удовлетворением тех прямых и непосредственных потребностей, которые у него возникают. Он выходит за пределы того, что ему дано - не только внешних требований и ожиданий, но и собственных потребностей (12).           

А.И. Зеличенко выделяет 4 формы высших переживаний: творчество, любовь, религиозная жизнь, развитие (8).  Творчество отражает непрогнозируемое изменение внутренних условий человека – появление некоего нового внутреннего содержания: изменения мыслей, ценностей, связанное с возникновением новых форм самовыражения Центральный момент творчества – появление внутреннего содержания, стремящегося обрести форму. Терапия творчеством, арттерапия – одна из признанных современных форм преодоления психиатрических заболеваний.

А.И. Зеличенко предлагает различать любовь – корыстное чувство (трансформирующее свойственное любви притяжение в желание обладать, присвоить предмет любви- человека, явление, вещь, часть земли, знания, Бог, талант красоту)  и любовь – бескорыстное служение тем же явлениям. Она проявляется как сочувствие, сопереживание, очарование, любование красотой, стремление к заболте и поддержке. Жертвенность этого типа любви состоит в том, что делание добра другому требует ресурсов (сил, времени, денег и т.п.), которое можно было бы использовать «во благо себе». Но феномен духовности как раз и проявляется в том, что благо другого и благо себе здесь фактически отождествляются и предстают как некое новое благо качественно более высокого уровня – блага жизни в любви.

Большая часть высших переживаний, по А.И. Зеличенко, относится к явлениям религиозного сознания. Религия как система мировоззрения задает идеологию, оформляет Картину Мира, структурирует представления о добре и зле, позволяет получать ответы на неразрешимые вопросы, избавляет от страха смерти, придает силы в трудных ситуациях. В.Гюго говорил, что религия – это общение человека с Небом. И как любое общение, оно включает две фазы – слушание и говорение.  Слушание - состояние, в котором человек видит, слышит, чувствует, внимает Богу (озарения, откровения, сновидения, просветление). В результате таких контактов исчезают сомнения, укрепляется вера, человек получает поддержку. Говорением с богом являются молитва и практики служения. Молитвы о внутренних изменениях обладают психотерапевтичесим потенциалом, т.к. являются формой самоубеждения, самоизменения своих качеств. Служение – это скорее, не содержание деятельности (которая может быть любой – от копания ямы до написания научных монографий), а способ ее осмысления. Служение осмысляется как дело, осуществляемое Богом через меня, как часть мирового процесса, реализующего Божий промысел. Такое осмысление обеспечивает деятельности мотивационную подпитку и дает большую устойчивость. Важно также и то, что религиозное мировоззрение априори обращает человека к боле здоровому, аскетичному образу жизни. Отстутствие высших переживаний интерпретируется как оставленность Богом.

Д. А. Леонтьев вводит понятие личностного потенциала как базовой индивидуальной характеристики, стержня личности (11). Личностный потенциал, согласно Д. Леонтьеву, является интегральной характеристикой уровня личностной зрелости, а главным феноменом личностной зрелости и формой проявления личностного потенциала является феномен самодетерминации личности. Личностный потенциал отражает меру преодоления личностью заданных обстоятельств, в конечном счете, преодоление личностью самой себя, а также меру прилагаемых ей усилий по работе над собой и над обстоятельствами своей жизни. Одна из специфических форм проявления личностного потенциала — это преодоление личностью неблагоприятных условий ее развития. Эти неблагоприятные условия могут быть заданы генетическими особенностями, соматическими заболеваниями, а могут – внешними неблагоприятными условиями.  Феноменологию, отражающую различные аспекты личностного потенциала, в разных подходах в зарубежной и отечественной психологии обозначали такими понятиями, как воля, сила Эго, внутренняя опора, локус контроля, ориентация на действие, воля к смыслу и др.

 Наиболее полно, с точки зрения Д. А. Леонтьева, этому понятию в зарубежной психологии соответствует понятие "hardiness" – "жизнестойкость", введенное С. Мадди. Теория Мадди об особом личностном качестве "hardiness" возникла в связи с разработкой им проблем творческого потенциала личности и регулирования стресса. С его точки зрения, эти проблемы наиболее логично связываются, анализируются и интегрируются в рамках разработанной им концепции "hardiness". Через углубление аттитюдов включенности, контроля и вызова (принятия вызова жизни), обозначенных как "hardiness", человек может одновременно развиваться, обогащать свой потенциал и совладать со стрессами, встречающимися на его жизненном пути. Кроме аттитюдов, "hardiness" включает в себя такие базовые ценности, как кооперация (cooperation), доверие (credibility) и креативность (creativity). "Hardiness" – черта личности, установка на выживаемость, позволяющая справляться с дистрессом эффективно и всегда в направлении личностного роста.         

Важнейшим ресурсом духовного здоровья, на наш взгляд, является высокий уровень развития морального сознания личности. В философской и психологической литературе общепринято выделять три главных уровня развития морального сознания личности: 1) доморальный уровень, когда ребенок руководствуется своими эгоистическими побуждениями, 2) уровень конвенциональной морали, для которого характерна ориентация на заданные извне нормы и требования, и, наконец, 3) уровень автономной морали, т. е. ориентации на интернализованную внутреннюю систему принципов..

Теория морального развития, предложенную американским психологом Л. Колбергом, развивает высказанную Ж. Пиаже и поддержанную Л. С. Выготским идею о том, что развитие морального сознания ребенка идет параллельно его умственному развитию. Л. Колберг выделяет в нем несколько фаз, соответствующих разным уровням морального сознания. Л. Колберг показывает, как связано развитие нравственного сознания личности с ее поведением. На когнитивном уровне показателями морального развития личности служит степень осознанности и обобщенности ее суждений, на поведенческом — реальные поступки, последовательность поведения, способность противостоять искушениям, не поддаваться ситуативным влияниям и т. д. Эти критерии не всегда совпадают, и кажется более надежным оценивать человека по его поступкам, чем по его моральным суждениям. Люди с более высоким уровнем морального сознания, измеренным по методу Колберга, менее других склонны к конформному поведению. На более высоких стадиях развития морального сознания его связь с поведением личности теснее, чем на низких, причем предварительное обсуждение моральной проблемы повышает уровень гипотетического поведенческого выбора.  

 Д.А. Леонтьев приходит к выводу, что ключевой ресурс духовного уровня - саморегуляция, понимаемая как система механизмов управления человеком собственным поведением. В мультирегуляторной модели личности (Леонтьев Д.А., 1999; 2002) описана лестница присущих человеку уровней саморегуляции, часть из которых - общая с другими живыми существами, а часть специфична для человека. Духовность – это некий механизм саморегуляции.  Основанное на духовности действие всегда представляет собой поступок, то есть действие, судьба которого определяется не из наличной ситуации. Подвиг — это действие парадоксальное, неоправданное с точки зрения низших биологических регуляторов, но уникальное, ценное и предельно осмысленное с точки зрения высших человеческих ценностей, интересов и внеситуативных регуляторов.   

Еще одним ресурсом духовности, по Д.А. Леонтьеву, является альтернативность, свобода выбора. Оказалось, что в отличие от терминальных и инструментальных ценностей, бытийные ценности не поддаются ранжированию, иерархизации. Ранее Ф.Е.Василюк (1984) указывал, что принцип иерархии противоречит идее свободы выбора, поскольку он предопределяет выбор иерархически более высокого мотива или ценности. Поскольку  бытийные ценности не ранжируемы, то есть принципиально неиерархичны, значит, именно на этом уровне возникает реальная свобода, отсутствующая на более низких уровнях. На уровне духовности поведение определяется высшими ценностями, но не одной или несколькими, а полем ценностей, оставляющим мне возможности выбора. Поскольку они не иерархичны по отношению друг к другу, мое поведение оказывается не предопределенным, свободным, альтернативным: все ценности одинаково значимы, а выбор остается за мной. Тем самым, существенным признаком духовности оказывается альтернативность. А там, где есть иерархия, предопределенность, там не может быть истинной духовности. Бездуховность тождественна безальтернативности. Поэтому духовность менее всего похожа на фанатизм, когда все однозначно, все предопределено, на какие бы высшие ценности при этом не ссылались. Там, где одна ценность подчиняет себе все другие, ни о какой духовности не может быть и речи. Духовный человек ориентируется на интегральные ценности человечества, а не на узко социальные, местечковые ценности. Философ М.Н. Эпштейн (26) предложил недавно понятие «транскультуры», означающее позицию человека, который сформирован и воспринимает мир не через призму конкретной локальной культуры, а обретает свободу от собственной культуры и выходит в пространство сопоставления разных культур. В транскультуре своя собственная культура становится для него ресурсом, опорой, но не фатумом.

А.А. Крылов считает важнейшим элементом личностной зрелости осознание человеком своего субъективно-оптимального жизненного пути – еще один ресурс духовного уровня здоровья. Социальный опыт многих поколений людей, показывает, что у каждого человека при всем разнообразии возможных направлений движения по жизни есть одно направление, предназначенное именно для него, т. е. «свой» путь. И у каждого соответственно есть собственный потенциал развития. Этот жизненный путь может совпасть с максимальной самореализацией, и тогда его можно считать «Субъективно-оптимальным». На прагматическом уровне субъективно-оптимальный – это такой жизненный путь, который по своим условиям и требованиям   к  человеку  полностью  соответствует  его  потенциалу развития. На метафорическом уровне он есть не что иное, как глубинно-психологическая предуготованность к некоей сугубо индивидуальной миссии, для реализации которой на пользу окружающим и себе в удовольствие данный человек пришел в этот мир. Предуготованность жизненного пути, к сожалению, не означает его очевидной предначертанности.

Поэтому  весьма вероятны ошибки выбора. В юности они неизбежны, поскольку опыт проверки себя в разных деятельностях еще невелик, а точность самопонимания — минимальна. Гибкость развивающейся психики в принципе позволяет молодым людям адаптироваться к любому, даже самому не подходящему для себя виду занятий. Ошибочность избранного направления жизни становится выраженной во взрослом возрасте. Длительное следование «не своим» путем приводит к разрыву между сознательным поведением и потребностями, заложенными в потенциал развития. Этот разрыв субъективно выражается в появлении дисфорических переживаний и повышенной нервно-психической напряженности. Самыми яркими проявлениями взрослой «непутевости» служат так называемые «синдром выгорания» в профессиях, связанных с публичной деятельностью, а также «кризис середины жизни», относимый разными авторами к возрасту в интервале от 35 до 45 лет.

А. А. Крылов рекомендует для самодиагностики несколько чувственных (т. е. формируемых подсознанием) индикаторов, обнаруживающих факт следования по жизни «не своим» путем:

1. Чувство устойчивого невезения, «все складывается против...»

2. Утомительность достижений, неприятная усталость в качестве постоянного переживания. Утомительность «не своего» действия объясняется тем, что подсознание отказывает ему в непосредственном интересе как наиболее эффективном стимуляторе работоспособности, а деятельность, выполняемая преимущественно благодаря волевому напряжению, является в высшей степени энергозатратной и потому утомительной.

3. Отсутствие полноценного удовлетворения (радости, гордости, ликования) при достижении успеха, безрадостность долгожданных событий или побед.

Глубинный смысл перечисленных индикаторов заключается в том, что они ненавязчиво создают такие субъективные условия, подталкивающие человека к отказу от деятельности, являющейся по своим требованиям и вероятным результатам «не своей».

Серьезной проблемой взрослости является сверхопределенность настоящего. Прекращение изменений в себе и в мире — это и есть окончание жизни. Частью общей потери психологического динамизма становится окостенение картины окружающего мира. Чтобы выбраться из этого кризиса и все-таки обрести свой путь, необходимо пройти определенные этапы: осознание кризиса, самоидентификация, реориентация (  ). Осознание того, что жизнь зашла в тупик и дальнейшее существование в прежней форме невозможно, требует от человека значительного мужества. Переставшему изменяться сознанию гораздо легче бесконечно долго копаться в любом наборе мелочных псевдопроблем, чем понять, что так жить дальше нельзя. На пике переживания бессмысленности своего существования у каждого взрослого человека есть возможность выбора из трех решений:

1. Устрашиться неизбежных потрясений прежнего уклада жизни, «взять себя в руки» и сделать вид, что все в порядке. Исступленно заняться чем-либо: работой, рыбалкой, порядком в доме, чтением и т. д. Фактически это есть путь благообразной деградации души, ее омертвения, за которым разрушение тела (повышенное кровяное давление, инфаркт, инсульт, язва, гормональные расстройства).

2. «Вышибить клин клином», заглушить ощущение бессмысленности жизни более интенсивными переживаниями: алкоголь, стремление к риску как таковому, разгульный образ жизни, употребление наркотиков. Самое радикальное из этих средств- суицид.

3. Начать последовательно разрушать свой прежний мир, понимая,что поначалу «на свободе» его будут встречать преимущественно только новые трудности и проблемы.

     Реориентация понимается как отыскание (открытие для себя) новой ориентировочной основы в восприятии и оценке обстоятельств и ситуаций мира. Пока человек смотрит вокруг себя «прежними» глазами, он сможет увидеть только то, что видел и раньше: прежний мир, прежние проблемы, прежнюю неспособность их как-то разрешить. Человек, пытающийся выбраться из жизненного кризиса, обязательно спрашивает консультанта: «Так что же мне делать?». Но сложность ответа состоит как раз в том, что весь набор действий, доступных этому человеку в данный момент, является органичным элементом его прежней жизни, и их использование может привести только к ее временной реанимации. Единственным адекватным действием при кризисе является отказ от стереотипных для себя, «очевидных» и «объективно обусловленных» ожиданий, установок и реакций.

    Преодоление жизненного кризиса (с помощью его осознания, самоидентификации, реориентации) ведет к более полному и точному пониманию «своего» пути, переживанию осмысленности своей жизни и удовлетворенности ею.

6. Диагностика и развитие ресурсов духовного здоровья

Духовное здоровье очень трудно формализовать и измерить, и чаще всего  его проявления описываются, как мы уже говорили, феноменологическими методами. Из формализованных методов психодиагностики наиболее близкими для решения этой задачи могут стать тесты уровня самоактуализации, СЖО, жизненных ценностей Рокича, УСКБ. Также можно использовать анализ продуктов творчества или экспертную оценку.

Что же касается возможностей развития духовных ресурсов, сложно и наверное кощуственно говорить об этом прямо так, в лоб, конструируя некие технологии духовности. Феномен духовности тем и отличается от всех других уровней здоровья, что на существующих языках не может быть алгоритмизирован и оформлен в виде суммы технологий. Никакие системы не приводят человека к просветлению, пока он не подключит ко всем этим  рецептам нечто внутреннее, что должен он найти и обрести сам. И все-таки, поиск неких рекомендаций привел нас к изучению семи основных духовных практик, выделенных Р. Уолшем при изучении всех ведущих религий мира. Вот эти практики:

1.  Преобразование мотивации в сторону избавления от пристрастий и нахождения «желаний своей души»
2.  Развитие эмоциональной мудрости посредством исцеления себя от негативных установок, эмоций, комплексов, влияний и обучения любви;
3.  Развитие нравственности: введение практики добрых дел;
4.  Сосредоточение и успокоение своего ума;
5.  Пробуждение духовного зрения: обучение видеть вечное, вселенское, божественное во всем.
6.  Воспитание духовного ума, развитие мудрости и понимания жизни.
7.  Практика выражения духа в действии – великодушие и радость служения.

Духовные практики делают возможным духовный рост. Духовному пути человека препятствует социум, которому невыгодно иметь большое количество «просветленных». Также ограничивает его личный «комплекс Ионы» - избегание роста, страх развития. До совершения качественного перехода рост кажется жертвой. А для истинного духовного совершенствования необходима группа соратников – сподвижников (религиозная община или другая), которая помогает и контролирует в прохождении духовных практик.

Р.Уолш считает, что само осознание нашей духовной природы есть величайшее благо. Все другие наслаждения бледнеют перед этим. «Никакое другое переживание не может быть столь экстатичным», пишет он. Фактически, мы всегда трагически недооцениваем себя! Мы ошибаемся, отождествляя себя лишь с временным телом! «Ты больше, чем тебе кажется» - основа всех духовных традиций. Постигнуть это – цель всех религий, путь просветления . В процессе моего опыта преподавания «Культуры здоровья» сложился перечень практик духовного оздоровления, которые находят живейший отклик в студенческой аудитории: практику добрых дел; творчество, личностный рост, испытания, принимаемые как жизненная задача; забота о ближних, фасилитация, формирование экзистенциального миропонимания и поддержание тонуса «экзистенциального мировосприятия»; практика целеполагания и осмысления,; выбора в сторону роста,  сосредоточения на деле. По поводу последней практики мне нравится приводить китайскую пословицу «Моешь чашку – мой чашку». Ее интерпретации в студенческой аудитории на практических занятиях  подчас перехлестывают за пределы учебной пары часов.

Важнейшим средством развития ресурсов духовного здоровья, на наш взгляд, является «взращивание» в себе экзистенциального миропонимания. Д.А. Леонтьев описывает признаки экзистенциального мировоззрения, которые можно развивать каждому. Первый, наименее специфичный признак экзистенциального подхода – это феноменологическая установка, чувствительность к непосредственной реальности, к тому, что происходит здесь и сейчас, в противоположность восприятию реальности через призму априорных категорий и выученных стереотипов. Это означает максимально возможное непредвзятое отношение, открытость к той реальности, с которой мы взаимодействуем, с которым мы работаем, стремление максимально освободится от априорных теоретических конструктов, правил и принципов, которыми наше сознание отягощено. Второй признак связан с бытием в мире, а не просто в среде или в ситуации (см. подробнее Леонтьев, 1997). Мир существует,  человек находится в нем, и именно в этом мире находится то, что придает его жизни смысл, в чем он  может найти основание для действий и жизни в целом; он постоянно взаимодействет с миром и прокладывает по нему свой путь, свою траекторию. Третий признак предполагает признание принципиальной непредсказуемости и изменчивости, отличающей живое от неживого, что означает высокую толерантность к неопределенности: «кто не ожидает неожиданного, не познает сокровенного» (Гераклит). «Изменяющаяся личность в изменяющемся мире» (Асмолов, 1990, с. 365) характеризуется такими признаками живого как способность меняться, всегда быть иным, не равным себе (Мамардашвили, 1997; Bugental, 1991), и восприятием мира как всегда готового к изменению. Человек жив — не только в чисто биологическом смысле. Четвертый признак заключается в признании чрезвычайной роли рефлексивного сознания, только благодаря которому мы оказываемся способны не просто жить, испытывать эмоции, удовлетворять потребности, делать выбор, реализовывать ценности, быть собой и др., но также относиться к своей жизни, к своим потребностям, эмоциям, своему выбору, своим ценностям, самому себе, занимать по отношению к ним позицию и тем самым разотождествляться с ними, обретая по отношению к ним свободу. Отличие рефлексивного сознания от просто сознания как раз и заключается в возможности его направленности на самого себя, а не только на внешнее окружение; это понятие пересекается с более традиционным понятие самосознания, но представляется более точным и эвристичным. Именно рефлексивное сознание выводит человека из-под власти фиксированных механизмов поведения. Однако, эта возможность не реализуется автоматически; даже человек с высоким уровнем развития рефлексивности и способности к самодистанцированию не обязательно проявляет эту способность и может в конкретной ситуации действовать вполне машинально. Пятый признак состоит в признании общих законов жизни, наряду с ее непредсказуемым конкретным ходом, как предпосылки для нахождения ответов на конкретные вопросы. Для свободных людей существуют законы, а не причины. Экзистенциальный подход предусматривает рассмотрение каждой конкретной ситуации в контексте общих, вечных вопросов. Жизненная философия становится мощным экзистенциальным ресурсом, который ценен при условии, что не заменяет непосредственно феноменологически переживаемый опыт бытия в мире, не навязывает его жесткое истолкование, а является гибким продуктом его внутренней переработки и способна, в свою очередь, меняться и развиваться под влиянием нового опыта. Шестой признак заключается в признании наряду с реальностью фактичного и необходимого также реальности возможного. Как показали, в частности, У. Джеймс, Ж.-П. Сартр, В. Франкл, С. Мадди и другие авторы, воспринимаемые возможности могут влиять на действия человека не менее, чем насущная необходимость; это влияние, однако, опосредуется рефлексивным актом принятия ответственности за реализацию выбранной возможности и готовностью заплатить за это определенную цену. Человек открыт не только фактичному, но и возможному. Наконец, последний, седьмой признак — идея самодетерминации как активного и осознанного управления ходом собственной жизни на основе ресурсов рефлексивного сознания и способностей самотрансценденции и самоотстранения. Ключевым понятием здесь выступает понятие усилия (Мамардашвили, 1997). Совершаемое человеком усилие недетерминировано, оно не порождается автоматически функционирующими механизмами и не держится без его постоянного осознанного поддержания, наподобие автоматической сушилки для рук, которая требует движения рук, чтобы включиться, но выключается сама после прекращения движений, или гитары, которую надо регулярно настраивать, поскольку расстраивается она сама. Именно мера приложения нами усилия, не обусловленного требованиями внешних и внутренних условий существования, определяет то, насколько мы продвинемся по пути индивидуальной эволюции, пути построения человеческого в нас. Человек определяет самого себя. Экзистенциальное миропонимание предполагает, что хотя в жизни имеется много непреодолимых обстоятельств и барьеров, нет жесткой предопределенности наших выборов и нашего поведения, все может быть другим в той мере, в какой мы включаем рефлексивное сознание и начинаем видеть различные возможности, различные альтернатив — в отличие от существования в режиме обусловленности, когда рефлексивное сознание выключено и нашим поведением полностью управляют предсказуемые внешние и внутренние механизмы: причины, стереотипы, установки, влечения, внешние стимулы и т.д. Включая рефлексивное сознание, начиная видеть смысл, видеть возможности, мы начинаем действовать на основе совершенно других закономерностей, которые и изучаются экзистенциальной психологией ( 12).

Ресурсами духовного здоровья являются осмысленность и наполненность бытия; осознанное, ответственное, творческое отношение к своей жизни; понимание своего пути и предназначения, способность делать правильный выбор; вера и религиозные переживания; видение перспективы, оптимистичный взгляд в будущее; гармоничность отношений с собой и с окружающим миром; стремление к самоактуализации; приоритет духовных потребностей и ценностей; единение с природой; достижение оптимального баланса между «сиюминутным» и «вечным», индивидуальным и коллективным, материальным и духовным; способность к высшим переживаниям.

Нельзя стремиться к духовному совершенству иначе, чем через совершенство в земных проявлениях, через совершенствование своего тела, своих отношений, своих человеческих качеств, осознание своего предназначения, своих высших ценностей и смыслов ( 7).

7. ЛИТЕРАТУРА

1.  Абрамова Г.С. Практическая психология Учебник для студентов вузов — Изд 6-е., перераб. и доп. — М : Академический Проект, 2001. — 480 с. — («Gaudeamus»)
2.  Акчурин Б.Г. Диалектика духовного и телесного начал в свете нового понимания физической культуры, Уфа. http://www.bestreferat.ru/
3.  Бердяев Н.А. О человеке, его свободе и духовности/ Избранные труды. М., 1999.
4.  Братусь Б.С. Опыт обоснования гуманитарной психологии. // Вопросы психологии. 1990. №6
5.  Бьюдженталь Дж. Искусство психотерапевта. СПб.: Питер, 2000.
   Франкл В. Человек в поисках смысла. М., 1996.
6.  Василюк Ф. Е. Психология переживания. М.: Изд-во Моск. ун-та, 1984.
7.  Васильева О.С., Филатов Ф.Р. Здоровье как интегративная характеристика личности.

Добротворская, С. Духовное здоровье молодежи. // Народное образование. – 2002. - №2. – с. 163-167.  Дюркхайм Калфрид. О двойственном происхождении человека. - Спб., -Импакс, 1992. – 156 с.  Психология духовности А.И. Зеличенко. М. Издательство Трансперсонального Института 1996г. 400с  Леонтьев Д.А.. Духовность, саморегуляция и ценности// Гуманитарные проблемы современной психологии (Известия Таганрогского государственного радиотехнического университета, 2005, № 7). – С. 16-21  Леонтьев Д.А. Восхождение к экзистенциальному миропониманию.  // Третья Всероссийская научно-практическая конференция по экзистенциальной психологии: материалы сообщений / под ред. Д.А. Леонтьева. М.: Смысл, 2007. С. 3-12.  Летуновский В.В. Психология духовного бытия // Ученые записки кафедры общей психологии МГУ им. М.В.Ломоносова / Под ред. Б.Братуся и Д.А.Леонтьева. – М., 2002.  Манеров В. Х. Духовность человека как ценность и предмет христианской психологии. Доклад Покровских педагогических чтений.  http://www.portal-slovo.ru/pedagogy/.  Маслоу А. Дальние пределы человеческой психики. М.: Смысл, 1999.

1.  Митрополит Иерофей (Влахос). Православная духовность. Сергиев Посад. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1998.
2.  Мэй Р. Любовь и воля. Изд-во «Рефл.-бук. Ваклер», 1997
3.  Правдина Л.Р., Васильева О.С., Короткова Е.В. Психология здоровья в практике преподавания  дисциплины "Культура здоровья". // Психология в вузе. 2009, №6. С 28 - 58.
4.  Садыков Ф.Б. Критерии разумных потребностей //Вопросы философии. 1985, № 1, с. 43.
5.  Столяров В.И. Философско-культурологический анализ физической культуры //Вопросы философии. 1988, № 4, с. 82.
6.  Столяров В.И. Ценности спорта и пути его гуманизации. - М.: РГАФК, 1995.
7.  Франкл В. Человек в поисках смысла. Москва, Прогресс, 1990 г.
8.  Фромм Э. Иметь или быть. М., 1990.
9.  Фромм Э. Психоанализ и этика. М., 1993.
10.  Уолш Р.Основания духовности.  М.: "Академический Проект", 2000
11.  Эпштейн М.Н. О будущем гуманитарных наук. — М.: НЛО, 2004.
12.  http://www.help-help.ru/old/194/

1.  Контрольные вопросы и задания.

Вопросы.

1.  Почему сегодня обращения к духовным пластам самосознания особенно актуально?
2.  Чем опасен отказ личности от экзистенциальных переживаний?
3.  Что такое духовность и духовные переживания?
4.  Что такое «феноменологический метод исследования»?
5.  Как духовное здоровье связано с психологическим здоровьем?
6.  Можно ли говорить о взаимосвязанности духовного и физического здоровья?
7.  Каковы критерии и признаки духовного здоровья?
8.  Дефициентные и бытийные ценности
9.  Что такое «способность к трансценденции»?
10.  Опишите суть теории морального развития Л. Колберга.
11.  Почему, на Ваш взгляд, Д.А Леонтьев считает свободу выбора ресурсом духовного здоровья человека?
12.  Что такое духовные практики?

Задание. ( Оценивается в рейтинге от 3 – 7 баллов)

Напишите эссе на тему «духовное здоровье», в котором, помимо собственных соображений на эту тему, необходимо как-то отнестись к следующим вопросам: что такое духовность? Какое место в общем феномене холистического здоровья занимают вопросы здоровья духовного? Есть ли в Вашей жизни эпизоды, про которые Вы могли бы сказать, что соприкоснулись с духовными пластами бытия?

В эссе можно назвать известных личностей, которые, на Ваш взгляд, обладают потенциалом духовного здоровья – и описать, в чем он состоит. А также наоборот – назвать известных личностей, не обладающих потенциалом духовного здоровья и как-то обосновать свое мнение.

Ориентировочный объем эссе – 7 – 10 страниц А4.

1. Арт-терапевтическая мастерская в детском саду
2. тематике антропологии -- Проблема человека в западной философии
3. тематическая модель Обозначим через хij ~ количество деталей распиленного из досок iой партии для j ~ ой де
4. Эта технология объединяет традиционные операции работы с базами данных такими как запрос и статистический
5. яка група людей родина організація трудовий колектив або група студентів постійно перебуває у стані динам
6. Особливості застосування наочності та технічних засобів навчання на уроках математики у початковій школі
7. і Але було б несправедливим обмежити сферу діяльності юрисконсультів лише підприємствами
8. выделил пятый индустриальный технологический уклад 19902040 гг
9. Моделирование в педагогике- попытка осмысления
10. всего лишь предостерегающий и разъясняющий увещеватель
11. Глубинное строение Центрально-Камчатской депрессии и структурная позиция вулканов
12. экономические процессы и служащих для управления этими процессами и коллективами людей в производственной
13. Техногенный ландшафт ~ изменённый или искусственно созданный человеком на природной основе ландшафт приро
14. продажи его предмет
15. Отчеты Microsoft Office Access
16. на тему- Принципы русской орфографии
17. Реферат- Теория личности Зигмунда Фрейд
18.  Въездной туризм как объект исследования современной экономики 1
19. . Неужели ты получаешь от этого удовольствие.html
20. функции и множества смешанных стратегий игрока А

Материалы собраны группой SamZan и находятся в свободном доступе