Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Б.В. Мартынов
ОСНОВЫ
СОВРЕМЕННОЙ
ФИЛОСОФИИ
Ростов-на-Дону
2005
Министерство образования и науки
Российской Федерации
НОУ «Институт международного бизнеса»
Б.В. МАРТЫНОВ
ОСНОВЫ
СОВРЕМЕННОЙ
ФИЛОСОФИИ
Курс лекций: Учебное пособие для студентов специальностей направления «Экономика и управление»
Ростов-на-Дону
2005
УДК 1/14 (075.8)
М 29
М 29 Мартынов Б.В. Основы современной философии: Курс лекций: Учебное пособие для студентов специальностей направления «Экономика и управление» – Ростов н/Д.: Изд-во НОУ «ИМБ», 2005. – 136 с.
ISBN 5-902892-02-3
Предлагаемый курс лекций в соответствии с государственным образовательным стандартом содержит материалы, раскрывающие роль и значение философии в современном обществе, её место в базисе подготовки специалистов в области экономики и управления. Большое внимание уделено философскому дискурсу особенностей информационного общества, его онтологическим и аксиологическим проблемам, а также проблеме самореализации личности.
Курс лекций предназначен для студентов высших учебных заведений специальностей направления экономики и управления.
Печатается по решению учебно-методического совета
Института международного бизнеса
Научный редактор д-р юрид. наук, доцент В.К. Цечоев
Рецензенты: канд. фил. наук Г.Е. Шелковников;
канд. соц. наук Л.А. Погосян
ISBN 5-902892-02-3 © НОУ «Институт международного
бизнеса», 2005
Философия – это метафизический опыт истории человечества: она необходима как элемент культуры, которая направлена на создание цельности человека (его мировоззрения, ценностей, идентичности), на формирование его интересов, мотивов, целей. Философия же является одновременно параметром, задающим направление развития всей культуры. Пытаясь ответить на вопросы: Кто я? Зачем я живу?, человек неизбежно придёт к философским системам. Однако их цель не в прямом ответе, а в возбуждении интереса к этим проблемам и поиска их разрешения в самом себе. Человек может согласиться с одной из философских систем, а может на основе их сочетания выработать свою – это основная задача всей философии.
Таким образом, философия, как и культура, должна побуждать человека на осмысление и собственную интерпретацию, то есть деятельность – а в этом основа развития общества.
I. ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ
Лекция 1
Предмет, роль и функции философии
1. Предмет философии. Причины возникновения и развития философии.
3. Основной вопрос философии. Материализм и идеализм.
4. Методы философии: метафизика, диалектика, догматизм, скептицизм.
5. Основные разделы философии. Функции философии.
1. Философия является учением о мире в целом, об общих принципах и закономерностях его бытия и познания. При этом целостное понимание мира предполагается в связи с включённостью в него человека не только в качестве продукта природной и социальной эволюции, но как субъективного начала, обладающего способностью активного и сознательного воздействия на окружающий мир. Философия как система миропонимания возникла из потребности людей в обобщённом и целостном представлении об окружающем мире, его наиболее общих свойствах и структурных характеристиках.
Термин «философия» имеет греческое происхождение от слов phileo – люблю и sofia – мудрость и буквально означает «любовь к мудрости», а по смыслу – «стремление к истине». Назначение философии – научить человека самостоятельно и творчески мыслить, понимать смысл жизни, правильно оценивать свои возможности и роль в мире, определять индивидуальную стратегию жизнедеятельности.
Предмет философии в разные исторические периоды изменялся. Первоначально внимание философов было направлено на природу и поиск её единой сущности, первоосновы. Затем возник интерес к общественной жизни людей и собственно к человеку. Т.о., предметом философских размышлений стали природный и общественный мир и человек в их сложных соотношениях.
Изначально, из древнейших мифологических представлений, практических знаний и обыденного сознания возникает предфилософия, как совокупность развитой мифологии и зачатков науки. Философия, как определённое мировоззрение на мир, как целостная система формируется с разделением общества на классы и возникает в VIII – VI вв. до н.э. в Индии, Китае, Египте, Греции, Азии. В это время происходит разделение труда: труд умственный отделился от труда физического, что дало определённым социальным слоям общества предаваться философским рассуждениям. В то же время, причина возникновения философии кроется в развитии производительных сил общества. Переход от бронзы к железу увеличил возможности людей и повысил их уверенность в своих силах перед миром богов. Этот переход активизировал человеческую деятельность, увеличил её творческий компонент и привёл к дальнейшему увеличению знания и развития мышления. Возникает товарное производство, которое способствует формированию у людей таких понятий, как товар, цена, стоимость, т.е. абстрактного мышления, способствует абстрагированию общественного бытия от общественного сознания, одной из форм которой является философия. Развернувшаяся в дальнейшем политическая классовая борьба подрывала все сложившиеся традиции, в том числе и религиозно-мифологическое мировоззрение, развивающиеся общественные отношения и научные представления. Возникает потребность в новом мировоззрении, где авторитет традиции заменялся бы авторитетом разума. Т.о., философия возникает как разрешение противоречия между мифологической картиной мира и новым знанием и мышлением.
2. Философия формирует мировоззрение как отдельных личностей, так и общества в целом и составляет его теоретическую основу. Мировоззрение – это обобщённая система взглядов человека на мир в целом, на своё собственное место в нём, понимание человеком смысла своей жизни и деятельности; совокупность обобщённых научных, философских, социально-политических, правовых, нравственных, религиозных, эстетических, ценностных ориентаций, верований, убеждений и идеалов людей.
Эмоционально-психологическую сторону мировоззрения на уровне настроений, чувств составляет мироощущение. Опыт формирования познавательных образов мира с использованием наглядных представлений относят к мировосприятию. Позновательно-интеллектуальную сторону мировоззрения составляет миропонимание.
Мировоззренческие взгляды подразделяются на жизненно-повседневное миропонимание, носящее стихийный характер, и теоретический, философский уровень. Прежде, чем миропонимание людей достигло теоретического уровня, оно прошло исторические типы или формы мифологического и религиозного понимания мира.
Мифология (mifos – предание, logos – слово) – способ понимания мира, характерный для ранних стадий общественного развития, при котором человеческая мысль выражалась в конкретных эмоциональных, поэтических образах – метафорах и ориентировалась на традиции. В мифологии отсутствует чёткая граница между природой, космосом и человеком, между мыслью и эмоцией, между идеальным и материальным. Это целостное миропонимание, в котором различные представления связаны в единую образную картину мира, сочетающую в себе реальность и фантазию, знание и веру, мысль и эмоции. Т.о., мифологическое сознание заключало в себе поиск единства природы и общества, мира и человека, внутреннего согласия человеческой жизни.
Религия (religio – благочестие, святыня) – такая форма мировоззрения, в которой освоение мира осуществляется через его удвоение на «земной», естественный, воспринимаемый органами чувств, и потусторонний – «небесный», сверхъестественный, сверхчувственный. Основу религиозного мировоззрения составляет вера в существование сверхъестественных сил и в их главенствующую роль в мироздании и жизни людей. Религия развивалась на почве сознания зависимости людей от неподконтрольных сил, как иллюзорное восполнение слабости общества перед ними. Религия и философия решают одинаковые задачи, объясняя мир и воздействуя на сознание и поведение людей. Однако для философской мысли характерно свободомыслие, а для религиозной приоритетна догматичность.
Философия, в отличие от мифологии и религии, основывается на принципах разума и интеллекта. Реальные наблюдения, логический анализ, вытесняют фантастический вымысел и образность мифологического мышления и выходят за рамки обыденного сознания. Возникновение философии означало появление особой духовной установки – поиска гармонии знаний о мире с жизненным опытом человека. Поэтому философия отличается от других форм мировоззрения способом осмысления и степенью интеллектуальной разработки проблем. В философской форме мировоззрения в особой степени присутствуют два противоположных угла зрения: направление сознания «вовне» - формирование картины мира; и обращение «внутрь» - к человеку, стремление понять его суть. Полярность этих смысловых дуальностей – мир и человек, составляет основу всех размышлений.
В разные эпохи складывались различные типы мировоззренческих систем:
Космоцентризм – отличительная черта наиболее древней (досократической) философии. В центре всех размышлений помещался космос, включающий всю Вселенную.
Теоцентризм – характерен для философии и культуры средних веков, когда все мировоззренческие проблемы ставились в зависимость от понимания воли Бога.
Антропоцентризм – характерен для эпохи Возрождения, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий.
3. При самом общем взгляде на мир, предметы и явления, которые он в себе заключает, подразделяются на материальные и идеальные. Этот наиболее общий подход к определению их сущности составляет содержание основного вопроса философии. Основной вопрос философии раскрывает соотношение между идеальным и материальным, духом и природой, сознанием и материей. Его раскрытие даёт ответы на два вопроса: 1) что является первичным – сознание или материя?; 2) познаваем ли мир?
В зависимости от того, как философы отвечали на этот вопрос, они подразделяются на два направления: материалисты и идеалисты. Материалисты исходят из первичности материального бытия и вторичности идеальных процессов, считают мир познаваемым. Идеалисты утверждают первичность идеального фактора и в большинстве своём отрицают познаваемость мира. Существует также большое число философов, которые занимают промежуточную позицию между материализмом и идеализмом, объединяя некоторые элементы этих направлений.
На основании отношения мир – человек или человек – мир, возникают две линии философского познания, которые можно назвать объективистской и субъективистской.
Объективистские концепции, и материалистические и идеалистические (объективный идеализм), отдают приоритет миру, полагая его объективным, т.е. независящим в своём существовании от человеческого способа видения и его желаний. Истина для всех едина. Мир познаваем, а рациональное знание показывает мир таким, каков он есть (Гегель, Маркс).
Субъективизм заменяет общий для всех субъектов мир на множество «мирков». Я – сам себе Вселенная. Человек видит реальность исключительно со своей точки зрения, заключён в своей индивидуальности и безмерно одинок (Беркли). Вся иная действительность преломляется через уникальное «Я» и поэтому не объективна. Соответственно познаваемость мира определяется субъективным опытом.
Объединяя эти направления, можно сказать, что мир, в котором, протекает наша жизнь – это сплав субъективного и объективного.
4. Исходя из того, что предметом исследования философии являются наиболее универсальные принципы мышления и познания, можно сделать вывод о методологичности философии, т.е. она является всеобщим методом. Если частнонаучные методы дают возможность познать отдельные стороны объекта, то философские методы позволяют познать объект в целом и раскрыть общие законы его движения и развития. Рассмотрим некоторые из них.
Диалектика – метод познания, рассматривающий все явления в мире во взаимосвязи, взаимодействии и постоянном развитии. В каждом факте изменения диалектика стремится найти внутренний источник развития. Процесс развития понимается как постоянное появление нового на основе старого.
Метафизика – метод, рассматривающий каждое явление изолированно, вне связи явлений друг с другом. Не признаёт возможности появления принципиально нового, т.к. считает, что всё движется по кругу, а источник движения и изменения находится во внешних силах.
Софистика – метод, основанный на преднамеренном нарушении законов формальной логики. Абсолютизирует относительность познания, используя многозначность понятий.( Пример: то, что ты не потерял, ты имеешь – ты не терял рога, значит ты рогат).
Схоластика – философский метод, характеризующийся подчинённостью примату теологии, соединением догматических предпосылок с рациональной методикой. Пренебрегает опытным изучением природы.
Эклектика – соединение разнородных взглядов и идей. Отказывается от создания целостной системы взглядов.
Индукция – метод познания, опирающийся на опыт и эксперимент. Выводит общее знание из ряда конкретных эмпирических данных.
Дедукция – метод познания, опирающийся на рациональное осмысление действительности. Выводит знание на основе общей рациональной теории, получая конкретные данные.
5. С момента становления философии в качестве одной из форм общественного сознания начала определяться структура философского знания. В неё входят: Онтология – учение о бытии. Гносеология – учение о познании. Аксиология – учение о ценностях. Диалектика – учение о наиболее общих закономерных связях и становлении. Логика – учение о законах и формах мышления. Этика – учение о нравственности и морали. Эстетика – учение о красоте, её законах и формах.
Значение и роль философии в жизни общества определяется теми функциями, которые она выполняет:
Мировоззренческая – предполагает разработку системы взглядов на мир, дающей единое понимание происходящих явлений и определяющей место человека в мире и закономерности его взаимосвязи с ним.
Гносеологическая – выявляет закономерности возникновения и развития познания, анализирует пути и средства достижения истины и разрабатывает её критерии.
Методологическая – вырабатывает общий метод анализа событий окружающей реальности, определяет совокупность требований к мыслящему субъекту, ориентирующих его в познавательной и практической деятельности.
Аксиологическая – направлена на исследование природы общечеловеческих ценностей (смысл жизни, мораль, нравственность).
Идеологическая – определяет общественное мировоззрение и задаёт определённую стратегию духовно-культурного и социально-экономического развития индивида и общества.
Лекция 2
Исторические типы философии. Философия Древнего Востока
Исторические типы философии.
Основные черты философии Древней Индии.
Буддизм.
Философия Древнего Китая. Даосизм.
Конфуцианство.
1. Изучая исторические типы философии, необходимо иметь в виду, что история философии, в отличие от истории других наук, является органической частью философии. Так как философские проблемы относительно вечны, то изучение предшествующей философии помогает развитию способности к теоретическому мышлению, диалектическому анализу, умению осмысливать факты. Помимо этого, воспитательное значение имеет и жизнь философов, пример которых может быть ориентиром для создания своей индивидуальной стратегии жизнедеятельности в современных социальных условиях. Другой момент, показывающий необходимость изучения истории философии, связан с её плюрализмом, с многообразием философских систем, которые стремятся познать и показать мир с различных сторон. Это даёт возможность свободно выбирать различные идеи и ценности и на их основе выстраивать своё собственное мировоззрение.
Можно выделить следующие исторические типы философии:
- философия Древнего Востока;
- античная философия;
- философия Средневековья;
- философия Возрождения;
- философия Нового времени;
- философия Просвещения;
- классическая немецкая философия;
- марксистская философия;
- русская философия;
- современная западная философия.
2. Середина I тыс. до н.э. – тот рубеж в истории развития человечества, на котором в Китае, Индии и Греции одновременно возникает философия. Предпосылками экономического, политического, социального и духовного плана являются: скачок производительных сил вследствие перехода от бронзы к железу, появление товарно-денежных отношений, ослабление родо-племенных структур, возникновение первых государств, рост оппозиции традиционной религии и её идеологам – жрецам, критика нормативных нравственных установок, усиление критического духа и рост научных знаний – факторы, благоприятствующие появлению философии.
Начало философской традиции в Древней Индии обусловливается появлением структур классового общества, ставших впоследствии кастами – брахманы (жрецы), кшатрии (знать), вайши (свободные), шудры (отверженные). Одним из древнейших литературных памятников, возникшим в это время, являются «Веды» (знание) – сборник гимнов, заклинаний, молитв. Здесь содержится осмысление явлений природы и мира в целом и это уже начало философской мысли. Непосредственно в составной части «Вед» – «Упанишадах» отражён переход от мифологии к философии. Центральным пунктом мировоззрения в «Упанишадах» становится человек. За первооснову бытия берётся безличностное субстанциональное начало всего сущего – Брахман, который отождествляется с духовной сущностью каждого человека – Атманом. Оба они отождествляются с человеческим «Я», и поэтому в своих высших духовных проявлениях человек становится и богом и космосом.
На основе осмысления ведического ритуала и критики брахманизма появляются философские течения: адживика, джайнизм и буддизм. На протяжении практически двух тысячелетий индийская философия развивалась в русле шести классических систем – веданта, санкхья, йога, ньяя, вайшешика, миманса, ориентировавшихся на авторитет Вед, а также упомянутых джайнизма и буддизма и материалистической школы чарвака-локаята.
Начиная с мифологического объяснения возникновения и развития мира, древние философы позднее стали утверждать «причинность» его возникновения. К тому же, пока человек сталкивался со злом как проявлением сил природы, он относил его за счёт сверхъестественных сил. Но когда носителем зла стал человек – это заставило его усомниться в традиционных представлениях. Человеческое страдание было стимулом к раздумьям, поискам глубинных смыслов.
В середине 1 тыс. до н.э. появляется поэма «Махабхарата», в которой уже присутствуют развёрнутые и цельные философские концепции, дающие примерно одинаковую трактовку основных мировоззренческих проблем. Здесь трактуется йога как система освобождения от страдания – постоянная тема древнеиндийского мировоззрения. Для древнеиндийской философии характерны рассуждения об освобождения от страданий в религиозно-мифологическом понимании, существование школ, их умозрительность, слабая связь с наукой, традиционализм, преобладание идеалистического видения мира.
3. На рубеже VII – VI вв. до новой эры возникает буддизм. Его основателем считается Гаутама, который искал причины страданий людей и пути их избавления. На него снизошло «просветление» и он стал «Буддой», т.е. «просветлённым». Различают ранний буддизм, т.е. «хинаяна» и более поздний – «махаяна».
Всё внимание ранний буддизм, отбросив вопросы мироздания, сосредоточил на освобождении от страданий, которыми преисполнен мир. Буддизм возник как эстетическое учение о жизни как страдании от рождения человека до его смерти.
Главное внимание уделяется нирване – достижению состояния остывания страстей через праведную жизнь и усвоению истины о вечной изменчивости бытия. Буддизм выступал как против безудержной погони за мирскими наслаждениями, так и против аскетизма и самоистязания, выбирая «срединный путь». Он основан на «четырёх благородных истинах»: всё проникнуто страданием; причина человеческого страдания – жажда жизни и желание индивидуального счастья; их можно прекратить посредством воли; есть путь избавления от страданий, ведущий к нирване. Осуждая преклонение перед авторитетами, буддизм определил «восьмеричный путь» избавления от страдания: правильное видение, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильные усилия, правильное внимание, правильное сосредоточение. Главный закон жизни состоит в том, что добро и зло абсолютные антиподы, ибо зло порождает только зло. Поэтому нравственное очищение человека заключается в охране всего живого, непричинении зла, уважении чужой собственности, правдивости и воздержанности.
В более поздний период буддизм онтологизируется, т.е. пытается осмыслить мироздание. Возникает мысль о причинности всего происходящего – кармы. Будда обожествляется, его учение перерождается в мировую религию, которая широко распространена за пределами Индии – в Тибете, Китае, Японии. Высшим идеалом становится не «архат» – святой с его стремлением достигнуть спасения для себя самого, а «бодхисатва» – (наместник Будды), который ставит своей целью бескорыстной любовью ко всем существам вести других к спасению.
В индийской реальности «земной круг», замкнутый на кастовую систему, не оставлял каких-либо надежд на возможность избавления от страданий иным путём, чем путём разрыва «сансары» – цепи перерождений, выхода за её пределы: освобождение от кармы. Отсюда путь аскезы и мистического поиска. Индивидуалистическая модель совершенного человека отличалась от нормативной социальной, тем, что не зависела от критериев благочестия, от сравнения с достоинствами других людей, а напрямую определялась степенью близости с абсолютом, достижением нирваны. Т.о., тенденция к признанию самосознания в качестве источника самосозидания и самосовершенствования в буддизме, была выступлением против абсолютного авторитета – Вед и суровости кастовой дисциплины.
4. В первой половине первого тысячелетия появляется философская мысль в Древнем Китае, где, аналогично Древней Индии, происходила ломка традиционных общинных отношений, вызванная экономическим прогрессом, ростом научных знаний, которые создали почву для духовных перемен. Однако религиозно-мифологическая идеология не получила столь интенсивного развития как в Индии. Характерной в этом отношении является «Книга перемен», которая содержала тексты для гадания и составила первоначальную основу для философствования. В большинстве философских школ Древнего Китая преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Внимание первых китайских философов было сосредоточено не анализе окружающих вещей, а на их ценностном отношении, нормативной иерархии.
Доминирующее в китайской философии положение натурализма препятствовало развитию формальной логики и диалектики. Отсутствие логической методологии компенсировалось методологией нумерологической, состоящей из числовых комплектов и пространственных структур. В основу легли три числа: 2, 3 и 5 (2 – инь и янь, 3 – небо, земля, человек, 5 – пять элементов). Формально-универсальный характер нумерологической методологии, восходящей к гадательной практике привёл её к главенствующему положению в китайской философии.
У китайской философии есть общее происхождение, единый корень – культура Дао, которую рассматривают с различных мировоззренческих позиций.
Основатель философской школы даосизма Лао-цзы подлинной основой всех вещей и явлений природы считал Дао (путь), не воспринимаемого органами чувств. Дао понималось как сверхбытие, как предельная реальность, оно наделено противоречивыми свойствами, оно оказывается тождеством противоположностей – неизменности и движения, мельчайшего и бесконечного. Философия Дао представляла опытный мир символическим отражением реальности. Отсюда задача познания виделась в раскрытии символики, но не путём построения разумом логических конструкций, а посредством странствия в Дао-потоке: «Чем дальше идёшь, тем меньше познаёшь. Поэтому мудрец не идёт, но познаёт всё».
Существующая цивилизация вносит хаос, нарушая естественный ход космического развития. Дао, по мнению Лао-цзы, наоборот, утверждает естественный порядок вещей, выступает против управления человеком течением жизни и экспериментов над своим народом. Поэтому цель философа – вывести народ и государство (Поднебесную) из хаоса путём недеяния, неслужения, ненасилия.
Концепция Дао влияет и на другие философские школы: легизм, моизм и конфуцианство.
Моизм, основанный Мо-цзы (479 – 400 гг. до н.э.), полемизировал с конфуцианством, выбирая в качестве критерия высшей ценности народ. Ориентиром для людей предлагалась добродетель, подкреплённая знаниями.
Легизм, в лице его основоположника Шаняна (IV в. до н.э.), критикует и конфуцианство и моизм за установку на добродетель, полагая, что главное – закон, а не ритуал. Порядок в обществе поддерживается возведённой в абсолют жестокостью.
5. Наряду с даосизмом, в китайской философии развивалось конфуцианство, по имени его создателя – Конфуция (551 – 479 гг. до н.э.) – виднейшего мыслителя, политического деятеля, педагога, основателя китайской школы. Преклоняясь перед стариной, он стремился восстановить древние порядки и обряды. Для установления строгой субординации внутри общества, он выдвигает примирение и почтение к родителям, «верность правителю и своему господину». Он придавал высокое значение учёбе и воспитанию человека, но считал, что лишь представители знати могут обладать мудростью, основанной на врождённом знании. Во II в. до н.э. принципы конфуцианства были объявлены официальной идеалогией.
В отличие от даосизма Лао – цзы, идеалом для конфуцианства выступают сильное государство и богатое общество. Выход к процветанию Поднебесной Конфуций видит в достижении цивилизационного Дао через «золотую середину» между несдержанностью и осторожностью человека, через его служению долгу перед государством.
В качестве основы социальной организации конфуцианство выдвинуло норму, правило – ли. Без него не может быть порядка и процветания в государстве. Для этого необходимо строгое подчинение разделению социальных ролей: государь – государем, отец – отцом, сын – сыном. Это соответствовало подавлению индивидуальности человека и лишению его свободы воли и выбора. Однако наряду с подавлением индивидуальности существовали учения, стимулировавшие развитие индивида. Как уже отмечалось, вместе с конфуцианством, ориентированном на поддержание гармонии человека с социумом посредством соблюдения общественных нормативов, существовал даосский идеал гармонизации человека с космосом. В то время как Конфуций «странствует в человеческом», даосы «странствуют за пределами человеческого». Даосский «выход» за пределы социума в космос отражал стремление личности вырваться из замкнутости «земного» круга, ощутить себя не винтиком государственного механизма, но микрокосмосом, тождественным космическому универсуму.
Колебание между двумя крайностями: обоснованием общественного статуса морали за счёт принижения реального индивида или утверждением конкретного индивида за счёт игнорирования социальной сути морали было универсальной характеристикой и античной эпохи. Однако особенности социального бытия древнеазиатского общества определило судьбы развития философской мысли, которая на протяжении веков, оставаясь в замкнутом пространстве традиционных мыслительных структур, была занята преимущественно их комментированием и истолкованием.
Лекция 3
Древнегреческая философия
1. Философия Древней Греции является наиболее развитой, богатой и разнообразной философией Древнего мира. Научное познание египтян, финикийцев и персов в творческой греческой переработке вошло в её культуру. Античная философия (греческая и римская) существовала более тысячи лет (с VI в. до н.э. по VI в. н.э.). В многообразных формах греческой философии существуют все позднейшие типы мировоззрения. Поэтому на философию Древней Греции необходимо обратить особое внимание.
Предфилософская мифология нашла своё отражение главным образом в поэмах Гомера и общественной Олимпийской религии. Древнегреческая философия зарождается как мировоззрение промышленно – торгового городского класса, борющегося против земледельческой аристократии и как философия рабовладельческого общества. Ей характерны созерцательность доктрин и отсутствие непосредственной связи с практикой. В VIII – VII вв. до н.э. происходит кризис ритуальной Олимпийской религии связанный с поиском смысла человеческого бытия, соотношения индивида и Вселенной и т.п. Большую роль здесь сыграли «семь мудрецов» – самых авторитетных для древних греков хранителей мудрости. Первым среди них является Фалес Милетский (624 – 547 г. до н.э.), основатель милетской школы натурфилософии. Он и его ученики Анаксимандр (610 – 540 г. до н.э.) и Анаксимен (585 – 525 г. до н.э.) сформировали философскую традицию, переосмыслив мифологические представления о началах мира в философские рассуждения о происхождении многого из единого источника. Греческая мифология была религией природы, и одним из важнейших вопросов в ней был вопрос о происхождении мира. Миф раскрывал кто родил всё сущее (Хаос, Земля, Тартар, Эрос), а философия показывала из чего оно произошло. На место мифологического порождения у философии становится причина. У Фалеса это – вода, у Анаксимандра – апейрон (бесконечное и безграничное вещество, из которого состоит вода, земля, огонь и воздух), у Анаксимена – воздух.
Для ранних натурфилософов характерна «стихийная диалектика» мышления. Они рассматривали космос как непрерывно изменяющееся целое, в котором неизменное первоначало предстаёт в различных формах, испытывая превращения. Особенно ярко представлена диалектика у Гераклита (530 – 470 г. до н.э.), согласно которому всё сущее есть подвижное единство и борьба противоположностей. Первооснову мира он видит в космическом божественном огне, который время от времени то разгорается то погасает. Этим он показывает, что всё находится в развитии, а потому изменчиво: «В одну и ту же реку нельзя вступить дважды».
Освобождение от метафоричности мышления, характерного для ранних натурфилософов, предполагало переход от знания посредством чувствительных образов, к знанию интеллектуальному, оперирующему понятиями. Одним из важнейших этапов такого перехода греков было учение Пифагора (580 – 500 г. до н.э.), считающего началом всего сущего число и учение элеатов – Ксенофана, Парменида, Зенона, рассматривавших вопросы бытия. Школа элеатов противопоставила истинное бытие, как нечто умопостигаемое, чувственному миру, т.е. противопоставила знание – мнению. Согласно элеатам, бытие – это то, что всегда есть, оно едино и неделимо в отличие от множественности чувственного мира. Бытие можно познать только разумом, поэтому бытие и мышление – одно и то же, потому что они постоянны. То, что нельзя без противоречия помыслить, не может существовать.
Зенон выдвинул ряд парадоксальных положений, назвав их апориями (затруднение): «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела». С их помощью он хотел доказать, что бытие едино и неподвижно, а множественность и движение не могут быть мыслимы без противоречия и поэтому они не есть бытие, они не существуют. Смысл первых двух доказать, что движение не может ни начаться, ни кончаться, если пространство бесконечно делимо. Так, движение не может начаться потому, что движущийся предмет должен дойти до половины пути, прежде чем дойти до конца. Но чтобы дойти до половины, он должен дойти до её половины и так до бесконечности. Следовательно, чтобы прийти из одной точки в другую, надо пройти бесконечное количество точек, а это невозможно. Во второй апории по этой же причине Ахиллес не может догнать черепаху. Смысл третьей апории доказать, что движение невозможно, если пространство прерывно. Летящая стрела покоится в каждый данный момент, а поэтому она вообще неподвижна.
Итак, движение невозможно ни при прерывности пространства, ни при его непрерывности. На самом деле пространство и время прерывны и непрерывны и движение есть разрешение противоречия между прерывностью и непрерывностью пространства и времени.
Иную трактовку бытия предложил Демокрит (460 – 370 гг. до н.э.). Основой бытия он считает атом – наименьшую, неделимую физическую частицу. Таких атомов бесчисленное множество, значит бытие тоже множественно. Атомы разделены пустотой – небытием, которое непознаваемо. По форме атомы разные, двигаясь в пустоте они сцепляются и образуют тела, доступные нашему пониманию. В атомизме Демокрита отвергается положение элеатов о неподвижности бытия, поскольку оно не объясняет движение и изменение чувственного мира. Стремясь найти причину движения, Демокрит раздробляет единое бытие Парменида на множество «бытий» – атомов, которые трактует материалистически.
2. В противоположность материалистической линии Демокрита, Платон предложил своё, идеалистическое понимание бытия. Платон (427 – 347 гг. до н.э.) рассматривает бытие не как атом, а как идеальное бестелесное образование – идея. Так же как и элеаты, Платон характеризует бытие как вечное и неизменное, познаваемое лишь разумом. Бытие – это мир сверхчувственных, неизменных и вечных идей, ему противостоит изменчивая сфера чувственных вещей. Т.о., нематериальные идеи составляют сущность чувственного мира, данного нам в опыте. Вещи причастны идеям и в силу этого они существуют. Идеи выражают сущность идей. Давая идеалистическую трактовку бытия, Платон движется к понятийному мышлению. Чтобы объяснить явление надо найти его идею или понятие: то постоянное и устойчивое, что не дано чувствительному восприятию. Платон считает, что знание – это припоминание того, что душа узнала, когда была в мире идей, а затем забыла. В припоминаниях самое главное – искусство логического рассуждения, искусство диалектики.
Платоновский идеализм объяснял движение и изменение предметом, о котором нельзя составить строгого знания, можно иметь только «мнение». Критику платоновской концепции бытия предпринял его ученик Аристотель (384 – 322 гг. до н.э.). Основная черта философии Аристотеля – компромисс между материализмом и идеализмом, его дуализм. Всё, что существует в природе, считал он, состоит из формы и материи. Аристотель видел ошибку Платона в том, что он приписал идеям самостоятельное существование, отделив их от чувственного мира. Если Платон признавал реально существующими виды и роды, то Аристотель назвал сущностью (бытием) индивидуумы (неделимое) – человек, собака, лошадь как единичное, а виды и роды лишь вторичные сущности.
Анализируя древнегреческую онтологию, заметно, что для большинства древнегреческих философов характерно дуалистическое противопоставление двух начал: бытия и небытия – Парменид, атомы и пустота – Демокрит, идея и материя – Платон, форма и материя – Аристотель. В конечном счете, это дуализм единого, неделимого, неизменного с одной стороны и бесконечного делимого множественного, изменчивого с другой. Именно с помощью этих двух начал греческие философы пытались объяснить бытие мира и человека.
3. Древнегреческие философы и материалисты, и идеалисты были космистами: они хотели, прежде всего, разгадать тайны природы, космоса в целом. Космоцентризм задавал тон и в рассмотрении проблем человека – под углом неразрывной связи его с природой. Переход от изучения природы, от онтологических проблем к рассмотрению человека, его жизни связан с деятельностью софистов (учителей мудрости). Наиболее известными являются Протагор (490 – 420 гг. до н.э.) и Горгий (480 – 380 до н.э.). Они углубляют критическое отношение ко всему, что выступает для человека авторитетом и предметом подражания. Право на существование получал только доказанный и обоснованный факт. Тем самым человек становился судьёй, что отражено в исходном принципе софистов, сформулированным Протагором: «человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют». То, что доставляет человеку удовольствие - хорошо, что причиняет страдание – плохо. Критерием оценки хорошего и плохого становится чувственные склонности отдельного индивида. В теории познания софисты объявляют индивида субъектом познания. Всё, что мы знаем о предметах – получаем через органы чувств, их восприятие субъективно, значит всякое человеческое знание относительно. Объективное, истинное знание недостижимо. Такая позиция в гносеологии получила название субъективный идеализм. Принципу элеатов – мир мнения реально не существует, софисты противопоставили обратный: только мир мнения и существует, а бытие – изменчивый, чувственный мир. Произвол индивида становится руководящим принципом.
Деятельность софистов, которая релятивизировала всякую истину, положила начало поискам новых форм достоверного знания, которые устояли бы перед критикой. Эти поиски продолжил афинский философ Сократ (470 – 399 гг. до н.э.), ученик софистов, а затем их критик. Основной философский интерес Сократа сосредоточился на вопросе, что такое человек, что такое человеческое сознание. Любимое его изречение: «Познай самого себя». Задача, которую он себе поставил - обнаружить субъективное и объективное содержание сознания и доказать, что последнее должно контролировать первое. Эта высшая инстанция именуется разумом, она способна дать индивидуальное мнение и всеобщее знание, которое человек может обрести собственными усилиями. Сократ ищет истину сообща, в форме диалога, критически анализируя мнения, отбрасывая некоторые и приходя к истинному знанию. Метод, которым пользуется Сократ во время беседы, называется «майевтика», т.е. повивальное искусство. Правильно заданными вопросами Сократ приводит человека к правильному решению, истинному знанию.
Философия понималась Сократом как познание сущности добра и зла. Философия – любовь к знанию – может рассматриваться как нравственная деятельность, если знание само по себе уже и есть добро. Такой этический рационализм составляет сущность учения Сократа. Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит плохо. Поскольку нравственное зло идёт от незнания, значит знание – источник нравственного совершенства. Философия как путь к знанию, становится средством формирования добродетельного человека и справедливого государства.
Платон, как ученик Сократа, продолжает нравственно – этическую тему и исследует человека, общество и государство. Платон был основателем теории идеального государства, в котором, по его мнению, должно быть три сословия: правители философы, воины, земледельцы и ремесленники. Главным источником социального зла и несправедливости Платон считал частную собственность, а чтобы её искоренить, необходимо упразднить всё личное. Т.о., платоновская этика ориентирована на формирование совершенного общества, а не человека, т.е. она не индивидуальная, как у стоиков и эпикурейцев, а социальная. Согласно Платону, высшее из всего, что может существовать – справедливое и совершенное государство. Поэтому человек живёт ради государства, а не государство ради человека – господство всеобщего над индивидуальным.
Аристотель, ученик Платона, считал, что человек – это общественное животное, наделённое разумом. Только живя в сообществе, люди формируются и воспитываются как нравственные существа, а такое воспитание может осуществляться только в справедливом государстве. Справедливость венчает все добродетели. Аристотелем заканчивается классический период в развитии греческой философии. Слабеет самостоятельность греческих полисов. В период македонского завоевания, а, затем, и Римского меняется мировоззренческая ориентация философии: интерес направлен на жизнь отдельного человека. Характерны в этом отношении этические учения стоиков и эпикурейцев. Социальная этика Платона и Аристотеля уступает этике индивидуальной, т.к. житель большой империи не был связан тесными узами со своей социальной общиной и не мог принимать непосредственное участие в политической жизни.
4. Если прежние этические учения видели главное средство нравственного совершенства в его включённости в общественное целое, то теперь философы считают условием добродетели и счастливой жизни освобождение человека от власти внешнего мира – от политически – социальной сферы. Такова установка школы стоиков и эпикурейцев. В Греции к стоикам принадлежали Зенон Китионский (333 – 262 гг. до н.э.), Панэций Родосский (II в. до н.э). В Древнем Риме – Сенека (5 – 65 гг. н.э.), Марк Аврелий (121 – 180 гг. н.э.).
Философия для стоиков – жизненный путь, жизненная мудрость. Главным достоинством мудреца считается свобода от власти внешнего мира и от власти своих внутренних страстей. Он не стремится к чувственным удовольствиям. Сходство с Сократом здесь в том, что стоики строят свою этику на знании. Однако, в отличие от Сократа, они ищут добродетели не ради счастья, а ради покоя и безразличия ко всему внешнему. Это безразличие они называют апатией (атараксией) – этический идеал стоиков. Настроение их пессимистическое: «на свете счастья нет, но есть покой и воля» (А.С. Пушкин). Достигнуть внутреннего покоя и бесстрастия – значит, научиться полностью владеть собой, определять свои поступки. Природа для стоика – рок, судьба: примирись с роком, не сопротивляйся ему.
Полный отказ от социальной активности показывает в своей этике греческий философ Эпикур (341 – 270 гг. до н.э.) и его римский последователь Лукреций Кар (99 – 55 гг. до н.э.). Отправной пункт этики – отдельный человек, а не общественное целое. Тем самым Эпикур пересматривает определение человека, данное Аристотелем. Индивид – первичен, все общественные связи, все отношения людей зависят от субъективных желаний людей и рациональных соображений пользы и удовольствия. Общественный союз не высшая цель, а средство для личного благополучия индивида – о чём говорили софисты.
В отличие от стоической, эпикурейская этика гедонистична, целью человеческой жизни является счастье, понимаемое как удовольствие. Однако удовольствие по Эпикуру – это душевный покой и безмятежность, атараксия. Несмотря на сходство стоиков и эпикурейцев, различие существенное: идеал стоиков более суров, они придерживаются альтруистического принципа долга и бесстрашия перед ударами судьбы. Идеал же эпикурейца не столько моральный, сколько эстетический – в его основе лежит наслаждение самим собою – своего рода утончённый эгоизм.
Лекция 4
Философия Средневековья
Социально-исторические условия развития средневековой философии. Специфика средневековой философии. Реализм и номинализм.
Патристика и схоластика. Августин Блаженный. Фома Аквинский.
3. Особенности византийской средневековой философии.
1. Средневековье – это исторический период развития Европы, охватывающий V – XV вв., а средневековая философия – это сложное образование, связанное, с одной стороны, с магистральными идеями нарождающегося христианства, а с другой – с античностью.
Предпосылки становления и развития философии в средние века связаны с социально-экономическими, политическими и идеологическими условиями эпохи римской империи: обезличивание рабского труда, падение его производительности, восстания рабов, появление таких социальных групп и прослоек как вольноотпущенные, профессиональные солдаты и др. Варварские нашествия V – VI вв. вызвали экономический упадок и социальный хаос. На смену официальной римской религии, не могущей дать утешения массам, и восточным культам шло христианство, которое утверждало, что земная жизнь преходяща и праведно живущие будут жить в блаженстве в ином царстве. Христианство решало проблему человека, возводя его до божества, предлагало церковь-общину, демократизм и всеобъемлющую религиозность, монотеизм, религию священных писаний.
Средневековая философия сопряжена с религиозной идеологией, основанной на принципах откровения и единобожия. Антично-средневековое христианство и культура были сплавом библейско-иудаистских и эллинских элементов. Переходная эпоха к Средневековью является двумерной в культурно-философском плане. Античный мир поглощён и растворён варварским миром, происходит теологизация философии и философизация теологии. Это отражается в патристике (II – VI вв.), которая представляет собой одновременно классику античного мира и начало философии Средневековья (Августин Блаженный, Ориген, Григорий Нисский, Иоанн Дамаскин).
К особенностям средневековой философии относится тот факт, что истина открывается человеку в откровении, в священном писании. Истина стремилась проникнуть в него, а человек, постигая истину, причащался посредством разума к Богу. Разум, т.о., мистически ориентирован, а мистика была рациональна организована. Средневековая философия теоцентрична – реальность, определяющая всё сущее не природа, а Бог. В основе христианского монотеизма лежат два принципа, чуждых религиозно-мифологическому сознанию: идея откровения и идея творения. В силу акта творения человека по образу и подобию Бога, человек впервые рассматривается как личность, деятельность которой основана на свободе воли, смысл которой связан со свободным выбором человека своих поступков и соотнесением их со своей совестью.
Специфика средневековой философии отражена в следующих моментах:
1. Библия стала отправным источником и мерой оценки любых теорий философии. В ней содержатся идеи, отличающиеся от языческого мировоззрения. Прежде всего, это идея единого, уникального Бога, находящегося в запредельном (трансцендентном) мире. Такая концепция исключает многобожие и утверждает идею о единой сущности мира.
2. Поскольку Библия понимается как полный свод законов бытия, особое значение приобретает экзегетика искусство правильного толкования и разъяснения положений Завета. Соответственно, и вся философия была «экзегетична». Критерием истинности теории стало соответствие духу и букве Библии. Текст стал началом и концом любой философской теории.
3. Философии Средневековья была присуща тенденция к назидательности, учительству, дидактизму. Это способствовало общей установке на ценность обучения и воспитания с точки зрения продвижения к спасению, к Богу. Обычная форма философских трактатов диалог авторитетного учителя и скромного ученика. В то же время, дидактизм предполагал искренность в отношениях учителя и ученика, что воплотилось в новом философском жанре назидательной исповеди.
4. Христианских философов отличает от античных двойственная оценка человека. Человек занимает первое место во всей природе как её царь и в качестве образа и подобия Бога он выходит за пределы природы, становится над нею. В этом существенное отличие от античной антропологии, где человек является животным, низшей ступенью в иерархии разумных существ. Именно в рамках христианской традиции сложилось представление: человек царь природы, венец творения. Бог наделяет человека разумом и свободной волей и даёт тело и душу, в чём проявляется двойственная природа человека: его физическое и духовное составляющие.
5. Формируется новое мировоззрение на природу. Учение о божественном всемогуществе лишает природу самостоятельности. Природа перестаёт быть важнейшим предметом познания, как в античном мире. Основное внимание сосредотачивается на познании Бога и человеческой души. Только в эпоху позднего средневековья усиливается интерес к природе, что даёт толчок к развитию физики, биологии, астрономии.
В целом философия средневековья была оптимистична. Ей не были присущи античные скептицизм и агностицизм. Физическая природа мира, моральные требования постигаются умом человека, а религиозные проблемы откровением.
В Средневековье разворачивается борьба между номиналистами и реалистами по вопросу, поставленному ещё в античной философии: как существует общее? Теологическая актуальность этой проблемы была связана с христианским догматом троицы, согласно которому Бог един и троичен. Философский аспект этой проблемы заключается в соотношении общего и единичного. Реалисты считали, что реально существует лишь общее, а единичные предметы лишь их отражение (Гильом, Ансельм). Для реалистов познание было возможно лишь с помощью разума, т.к. только он способен постигать общее. Реализм исходит из идеализма Платона.
Номиналисты (Росцелин) считали, что общее существует после вещей в сознании человека. Носителем общего является слово, имя, «номен». Следовательно, существуют лишь единичные вещи. Номинализм выступал против рационализации религиозных догматов и опосредованно поставил под угрозу авторитетное положение церкви, чем подготовил почву для отделения теологии от философии и для позитивизма Нового времени. Как номиналисты, так и реалисты не смогли понять, что общее реально существует через единичные вещи. Впоследствии, реализм нашёл своё отражение в дедуктивном методе Р. Декарта, а номинализм проявился в эмпиризме индуктивного метода Ф. Бэкона.
2. При всей внутренней цельности средневековой философии в ней чётко выделяются этапы патристики (I VI вв.) и схоластики (XI XV вв.). На этапе патристики происходит интеллектуальное оформление и разработка христианской догматики и философии, в которой философские элементы платонизма играют определяющую роль. Вершиной патристики является учение Августина Блаженного (254 – 430 гг.) который сыграл огромную роль в развитии средневековой философии Европы вплоть до XIII века.
Согласно ему, высшая форма в мироздании – Бог, который наделён высшей мудростью и является источником вечных истин. Воля является главнее разума, а высший акт воли – вера. Размышления Августина о творении мира Богом привели его к проблеме вечности и времени. Он пришёл к выводу, что мир ограничен в пространстве, а бытие его ограничено во времени. Время и пространство существуют только в мире и с миром. Поэтому время есть мера движения и изменения. Стремясь установить соотношение настоящего, прошедшего и будущего, пришёл к выводу, что ни прошлое, ни будущее не имеют реального существования, а реально существует только настоящее.
Рассматривая вопрос добра и зла, Августин попытался снять с Бога ответственность за зло в мире, показывая, что как тишина есть отсутствие шума, темнота есть отсутствие света, так и зло есть отсутствие добра. Само по себе зло не существует. Сам же человек собственными нравственными усилиями не может спасти себя, а только благодаря божественной воле. Внимание к внутренней душевной жизни порождает у человека обострённое чувство своего «Я». Это приводит к открытию самосознания как особой реальности субъективной. Именно через своё «Я» человек получает знание о собственном существовании. Рассматривая общество, Августин резко противопоставляет государство и церковь. Царство бога церковь, «град божий». Государство должно быть подчинено церкви.
На этапе схоластики происходит систематическая разработка христианской философии под огромным влиянием философского наследия Аристотеля. Догматы церкви приобретают рационально оформленную систему. Вершиной средневековой схоластики является учение Фомы Аквинского (12251274) центральной фигуры средневековой философии позднего периода. Он является основателем томизма одного из направления схоластики. Исходным принципом в его учении является божественное откровение: человеку необходимо для своего спасения знать непостигаемую разумом истину. Фома разделяет философию и теологию: предметом первой являются «истины разума», а второй «истины откровения». В силу того, что источником всякой истины является Бог, то между философией и теологией нет принципиального различия. Однако не все «истины откровения» доступны рациональному доказательству, поэтому философия находится в услужении у богословия. Цель философии познание Бога. Опираясь на Аристотеля, Фома Аквинский признаёт наличие мира индивидуальных явлений, как слияния формы и материи.
В отличие от Августина Блаженного, который придерживался философии Платона, Фома Аквинский обращается к Аристотелю. Этот переход стал необходим потому, что учение Платона «Об идеях» практически не признаёт природу, материальный мир, а также отрицает личное бессмертие и провозглашает идею переселения душ. Аристотель же признаёт материальность, говоря, что идеи существуют в самих вещах, а истину можно познать, изучая факты на основе логики.
В споре реалистов и номиналистов Фома Аквинский отстаивал позиции умеренного реализма, т.е. всеобщее существует трояко: «до вещей» в виде идей, «в вещах», получив конкретное осуществление, и «после вещей» в мышлении человека в результате его абстрагирования. Начиная с XIV в. и поныне учение Фомы Аквинского признаётся католической церковью как ведущее направление философского мировоззрения.
3. Отдельно от европейской средневековой философии стоит византийская средневековая философия, которая не прерывала свою культурную преемственность с античной философией. Самым развитым философским направлением был неоплатонизм, систематизировавший учение Платона об идеях с помощью аристотелевской логики. Представителями неоплатонизма были: Плотин (205 270), Ямвлих (245 330), Прокл (410 485). Мир для них иерархическая лестница, в которой каждая низшая ступень обязана существованием высшей. На самом верху помещается универсальное причина всего бытия. Человек представляет собой соединение божественного ума с мёртвым телом.
Начиная с X XI вв. в развитии религиознофилософской мысли Византии прослеживаются две тенденции: рационалистическодогматическая и мистическоэтическая. Другая тенденция исихазм (покой, безмолвие) сосредоточила внимание на внутреннем мире человека и способах его совершенствования в духе христианской этики смирения и послушания (Григорий Палама). В дальнейшем, в XIV XV вв. рационалистическое направление распространилась в Византии ещё шире, обнаруживая идейное родство с западноевропейским гуманизмом. Это отразилось в проповеди индивидуализма, духовной самодостаточности человека, преклонении перед античной культурой.
Лекция 5
Философия эпохи Возрождения
1. Особенности социально-экономической и духовной жизни в Западной Европе ХIV – XVI вв. Особенности мировоззрения и философии Возрождения.
2. Образ человека эпохи Возрождения. Истоки гуманизма. Научные идеалы Возрождения.
3. Этические идеалы Возрождения. Утопизм. Эстетика эпохи Возрождения.
1. Эпоха Возрождения период перехода от средневековья к Новому времени. Она охватывает около трёх столетий с XIV по XVII вв. Поиск новых жизненных ориентиров, соответствующих новым социальным условиям, начавшись в Италии, переносится во Францию и Германию, и другие страны северной Европы. Духовный поиск, охвативший европейский страны, стимулирует процессы разрушения феодальных порядков, становления национальных государств, церковных реформ. Это эпоха возникновения нового искусства, начала современного естествознания, новых политических и социальных концепций, социалистических утопий. Хотя эта эпоха не оставила великих философских систем, а философское творчество разворачивалось в форме «осовременивающего воспоминания», она обосновала идею доверия к естественному человеческому разуму, заложила основы философии.
Эпоха Возрождения знаменуется развитием промышленности, торговли, мореплавания, т.е. развитием материального производства, а, следовательно, развитием техники, естествознания, механики, математики. Это требовало освобождения разума от догматического мышления и поворота от сугубо логической проблематики к естественнонаучному познанию мира и человека. Изобретения и открытия, знаменующие переход к Новому времени, открытие Америки, установление новой астрономической системы изменили взгляды людей на мир и на положение в нём человека.
На протяжении всего средневековья господствует представление о том, что земная жизнь человека не имеет самостоятельной ценности, что она только подготовка к жизни загробной, осуществляемая под руководством церкви. Философия Возрождения, как элемент культуры гуманизма, была устремлена к человеку, а не к Богу. Особенностью гуманистической культуры было использование культурного наследия античного мира, его возрождения, из-за чего и вся эпоха получила название «Возрождение». Она открыла заново свободу мыслить. Ренессанс был занят поиском индивидуальности, стремлением уяснить и независимо обосновать достоинство особого индивидуального мнения, образа жизни.
Начиная с XV в. происходят социальноэкономические и духовные изменения, связанные с освобождением от церкви и религии и наступлением художественноэтической эпохи. Исходя из античных и средневековых представлений, Возрождение в корне меняет контекст их использования. Философия стремится понять действительность такой, какова она есть. Возрастает ценность отдельного человека, его оригинальности и несхожести. Т.о., являясь новым историческим этапом в развитии философской мысли, эпоха Возрождения заложила основы для разработки материализма и диалектики Нового и Новейшего времени. Возрождение утверждает светскую и антисхоластическую философию, которая реабилитировала человека, раскрыв его гуманистическую сущность.
2. Идейной основой всех форм духовной культуры Возрождения становится гуманизм. Он начинается с Данте Алигьери (12651321), который в философских трактатах «Пир» и «Монархия», а также в «Божественной комедии» возвеличивает земное предназначение человека, его земную и бессмертную природу, гражданское общество и церковь. Земное предназначение человека осуществляется в гражданском обществе, а небесное в церкви. Идеи Данте продолжает Франческо Петрарка (13041374). Он призывает возвратиться к себе и к собственной душе через гуманитарные науки и труды античных мыслителей. Мудрость есть знание пути достижения её, которая заключается в искусстве быть способным. Гуманистическая программа Данте и Петрарки развилась и оформилась в учении Салютати (13311406). Главное для него воспитать нового человека, обладающего humanitas способностью совершать добродетельные поступки. Она не дана человеку от рождения, а вырабатывается образованием и жизненным опытом, как результат работы души, в том числе и в процессе изучения гуманитарных дисциплин грамматики, риторики, философии.
На более глубоком уровне поиск метафизических оснований гуманистических воззрений вели Н. Кузанский (14011464) и Дж. Бруно (15481600). Н. Кузанский рассматривал каждую вещь, в том числе и человека как микрокосм. Обладая разумом и сознанием, человек включает в себя образы всех вещей, как действительных, так и возможных. Человек предназначен для творчества. Стремление признать самоценность земной жизни человека привело к вопросу о положении человека в космосе, о его физических и смысловых связях с мировым целым. Пока мир оставался геоцентричным, человек понимался несомненным центром всех связей мирового целого. Положение меняется после Н. Коперника (14731543), который заменил геоцентризм гелиоцентризмом, чем произвёл переворот во всей системе античного мышления.
Джордано Бруно развил эту концепцию и в свою очередь лишает Солнце положения центра Вселенной. Бесконечная Вселенная, в его понимании, имеет множество звёзд, подобных Солнцу, вокруг которых вращаются планеты, подобные нашей Земле. Бесконечная Вселенная есть порождение бесконечной божественной мощи. Жизнь в той или иной форме присуща всем природным вещам. Разумная жизнь должна быть не только на Земле.
В эпоху Возрождения усиливается интерес к натурфилософии. Природа начинает изучаться в соответствии с её собственными началами, исключая божественное начало. Бог сливается с природой, природа обожествляется пантеизм. Новое естествознание и науки, подготовленные развитием философии гуманизма, обеспечивали обоснованную веру человека в способность познать мир и самого себя. Это получило отражение в работах Леонардо да Винчи (14521519), Галилео Галилея (15641642) и Джордано Бруно, которые подготовили научную революцию XVIII в. Пантеистическая натурфилософия Дж. Бруно была высшей точкой развития философской мысли Возрождения, т.к. в ней были соединены материализм, стихийная диалектика, гуманизм, величие природы. Человек в состоянии познать бесконечный изменяющийся мир, если единственным авторитетом будет для него разум и свободное исследование.
Галилео Галилей (15641642) впервые дал механистическую картину мира и считал, что после того, как был дан первый божественный толчок, природа развивается по своим собственным законам. Она образует «естественный порядок вещей».
3. В эпоху Возрождения гуманистическое движение отразилось и в области социальной философии. Здесь были выдвинуты различные учения, отражающие интересы различных социальных слоёв. Идеологом нарождающейся буржуазии является Н. Макиавелли (14691527), который проповедует укрепление государственной власти, которая ограничивает эгоистическую природу человека. Для обуздания эгоизма людей необходимо насилие. Он считал, что у государства нет более высокого долга, чем уничтожать всеми имеющимися у него средствами всех, кто угрожает безопасности и существованию государства. Макиавелли впервые в истории отделил политику от морали и религии.
Линия социальной философии эпохи Возрождения получила своё дальнейшее воплощение в утопизме Томаса Мора и Томмазо Кампанеллы.
Томас Мор (14781530) в своём произведении «Утопия» выступает против эгоистического себялюбия за этический идеал всеобщности. Корень зла он усматривает в частной собственности, и идеальный общественный строй уничтожает её, представляя производство как идеализированный средневековый ручной среды. Однако у него есть и идеи выборности должностных лиц, высокая оценка искусства, оптимистическая мораль.
Томмазо Кампанелла (15681639) в произведении «Город Солнца» описывает идеальный городгосударство, где осуществлён разумный и совершенный общественный порядок. В городе Солнца есть верховный правитель, священник, именующийся «Солнце», который является главой всех и в светской и в духовной жизни. Все граждане занимаются производительным трудом, продукты распределяются по потребности, частная собственность и семья отсутствуют. Т.о., утопизм Кампанеллы отразил интересы нижних слоёв населения в период глубокого упадка Италии в XVI XVII вв. и была проявлением раннего, примитивного, грубого коммунизма с его мелочной регламентацией бытия.
Завершают эпоху Возрождения, подготавливая переход к новой философии, Мишель Монтень и Френсис Бэкон.
Мишель Монтень (15331592) понимал религию как общественное установление, необходимое для организации народной жизни, но совсем не постигаемая разумом истина. Постижение мира относительно. Наши знания являются знаниями о незнании, а это есть стимул к сомнению во всех имеющихся утверждениях, к постоянному поиску истины. Т.о, для Монтеня подлинный скептик не тот, кто догматически утверждает незнание, а тот, кто ищет знаний, не останавливаясь на достигнутом, тот, для кого истина есть процесс.
Родоначальником английского материализма и опытных наук Нового времени является Френсис Бэкон (15611626). Он обратил внимание на исключительную значимость и необходимость наблюдений и опытов для обнаружения истины. Он считал, что философия и наука должны носить практический характер. Высшей целью науки он считал господство человека над природой, отсюда его девиз: «Знание сила». Главное затруднение в познании природы заключается в выработке правильного метода. Неудовлетворённый дедуктивным методом Аристотеля, Ф. Бэкон пишет «Новый органон», где излагает свой опытно – индуктивный метод. Путём, ведущим к знанию, является наблюдение, анализ, сравнение и эксперимент. Учёный должен идти в своих исследованиях от наблюдения единичных фактов к широким обобщениям, т.е. применять индуктивный метод познания. Однако опыт может дать достоверное знание лишь тогда, когда сознание свободно от ложных «призраков» или идолов. «Призраки рода» это ошибки, вытекающие из того, что человек судит о природе по аналогии с жизнью людей. «Призраки пещеры» заключаются в ошибках индивидуального характера, зависящих от воспитания, вкусов, привычек отдельных людей. «Призраки рынка» это привычки пользоваться в суждении о мире общепринятыми представлениями и мнениями без критического к ним отношения. «Призраки театра» связаны со слепой верой в авторитеты. Не ссылаться ни на какие авторитеты таков принцип науки Нового времени.
Надёжным путём к познанию природы, к образованию понятий служит только опыт. Познание начинается с ощущений, которые являются единственным источником познания. Надо не только собирать, но и обобщать факты. Таким методом является индукция. Характерный признак индукции – анализ. Индуктивный метод – есть аналитический метод. Научное познание должно быть методическим процессом создания таблицы.
Лекция 6
Философия Нового времени
1. Причины возникновения и развития философии Нового времени.
2. Эмпиризм и сенсуализм Т. Гоббса, Дж. Локка, Дж. Беркли.
3. Рационализм и рационально-дедуктивный метод Р. Декарта.
1. Начало Нового времени представлено такими философами, как Ф. Бэкон, Р. Декарт, Б. Паскаль, Б. Спиноза, Г. Лейбниц. Причинами перехода философской мысли к следующему периоду - философии Нового времени - являются те социально-экономические и духовно-политические процессы, которые характеризуют этот период общественного развития XVII - XVIII вв. Это разложение феодализма, зарождение и развитие капитализма, что связано с прогрессом в экономике, технике, ростом производительности труда. Происходят существенные преобразования в социально-политической сфере, меняется сознание и мировоззрение людей. В этот период бурно развивается наука, которая начинает играть значительную роль в жизни общества. При этом особое место в науке занимает механика, в которой видели ключ к тайнам мироздания. Во всех природных и социальных явлениях мыслители искали механическую причинность. Завершение механики в качестве науки было осуществлено английским учёным Исааком Ньютоном (1643-1727), согласно которому мир - механическая машина, регулируемая точными механическими законами, имеющими всеобщее значение.
С другой стороны философия Возрождения передало Новому времени нормы рациональности - естественность, логичность, всеобщность теории, простоту и ясность исходных принципов, математическое выражение качественного знания. Решающее влияние на философию Нового времени оказала идея автономной философии, свободной от религиозно-мировоззренческих предпосылок, опирающейся на опыт и естественный разум, философии, обосновывающей знания о природе, естественное право им мораль, естественную религию. В Новое время мыслители заняты обоснованием господства человека над действительностью. Эта власть - в силе науки, принявшей характер систематического исследования природы, базирующегося на эксперименте, наблюдении, математике.
В отличие от Возрождения, в Новое время идеалистически-восторженный взгляд на человека несколько тускнеет - он предстаёт существом сложным, противоречивым, парадоксальным. Б. Паскаль (1632-1662) и Лабрюйер (1645-1696) привлекают внимание к простому народу, уважительно отзываясь о народной мудрости. В философии на первый план выходят истинно человеческие ценности: свобода человека, величие его души, неподкупность разума. Лейбниц даёт такое определение свободе: "Детерминироваться разумом к лучшему - это и значит быть свободным", а Т. Гоббса волнуют возможности реализации человеческой свободы в рамках старого упорядоченного социума.
Ещё одним краеугольным камнем в фундаменте философии Нового времени является присущее ему мировоззрение, которое, отказавшись от метафизики предыдущих эпох, имеет следующие особенности:
2. Научно-философские методы исследования мира в Новое время определяются двумя гносеологическими течениями, ставшими определяющими научное развитие вплоть до ХХ века - эмпиризм и рационализм. Эмпиризм зарождается в Италии и Нидерландах в ХVI веке, однако окончательно формируется в Англии в XVII веке. Англия к тому времени становится центром передовой экономики, культуры и науки, что явилось предпосылкой для последующего капиталистического развития общества.
Упомянутый в прошлой лекции Ф. Бэкон соединяет идеалы Возрождения с характерными для Нового времени настойчивыми поисками научного метода на базе систематизации и механизации мышления. С другой стороны, английский эмпиризм, выступая против умозрительной схоластики, метафизичности мышления, "приземляет" человека, приковывая его к абсолютизированному опыту. Систематизатор бэконовского материализма Томас Гоббс (1588 - 1679) заявляет, что все понятия порождены не в человеческом уме первоначально, а в органах ощущения. Но схема восприятия мира недостаточна для научного знания, если исходить только из знания фактов. Приближаясь к рационализму, Т. Гоббс принимает за основу теоретического знания математику, истины которой он связывает с языком, словами-знаками, участвующими в обмене мыслями по поводу непосредственного чувственного опыта. Он прибегает к анализу, чтобы выявить в эмпирическом опыте общее. Сфера применения дедуктивно-синтетического метода - область математики, политики и этики.
Эмпиризм, приравнивающий познание к опыту, опирающемуся на наблюдение и эксперимент, принимает вид сенсуализма, абсолютизирующего роль чувственного познания, отрицающего существенную разницу между мыслью и ощущением. Джон Локк (1632-1704), как систематизатор эмпиризма Нового времени, определяет своей основной задачей вопрос о происхождении, достоверности и границах человеческого знания. Решение его, полагал он, послужит надежным основанием для всех предприятий человеческого разума. Опыт признаётся основой всякого знания. Локк полагает, что наша душа должна быть уподоблена чистой доске, письмена на которой способен оставить лишь опыт, который становится главным предметом философского анализа. Наша душа различает опыт внешний (внешнее чувство) и внутренний (познание внутреннего мира самого человека). Более достоверен опыт внутренний, поскольку здесь мы имеем дело с непосредственно данным его содержанием. Сведение сложных форм к простым и тем самым достижение научного объяснения - вот его задача. Внешний опыт сводится к ощущению (идее, по терминологии Локка), которое воспринимается душою в себе самой или является прямым объектом восприятия, мышления или интеллекта. Ум способен лишь к комбинированию идей, которые поставляет опыт.
Отдавая предпочтение чувствам и объективному знанию, Локк способствует построению материалистических концепций, полагая, что знания обусловлены собственной деятельностью ума, он раскрывает возможности для субъективно-идеалистических теорий. Видимо по этому его основная работа «Опыт о человеческом разуме» была настольной книгой и французских материалистов и английских идеалистов.
Однако идеи эмпиризма и сенсуализма разрабатывались и в ином направлении. Джордж Беркли (1685-1753), английский епископ, считает, что и протяжение, и вкус равно даны нам в качестве ощущений, а разделение на первичные и вторичные качества с эмпиристской точки зрения неправомерно. Беркли, очищая идеи Локка от элементов материализма, предлагал признать существующие вещи комбинациями наших ощущений. Существовать - значит быть воспринимаемыми - вот принцип его философии. Понятие сводится к представлению. Беркли требует наглядности от абстрактных понятий, но раз они ею не обладают, то они фикции. Отрицание абстрактных понятий и реального содержания трактовки ощущений даёт ему упразднение материи. Признавая окружающий нас мир миром духов, он таким образом пытается отразить наступление материализма, несущего с собой атеизм и свободомыслие. Эта полемическая цель и была руководящей в философии Беркли.
Респектабельный вид придает идеализму Давид Юм (1711- 1776). В его философии проявилось исчерпание логических возможностей эмпиризма в качестве одной из традиций классической философии. Об этом свидетельствуют его работы: «Трактат о человеческой природе», «Исследование о человеческом познании». Подвергая анализу положения эмпиризма, он выявил, что его последователи не смогли выдержать главное правило - не покидать пределы опыта и склонялись либо к философии материализма, либо спиритуализма (как Беркли). Взгляд на душу как нематериальную и неуничтожимую субстанцию является, по его мнению, не более чем иллюзией.
Задачу познания Юм видел не в постижении бытия, а в способности быть руководством для практической жизни. Единственный предмет исследования - это факты, которые не могут быть доказаны логически, а выводятся только из опыта. Он понимался как поток «впечатлений», причины которых неизвестны и непостижимы. Таким образом, Юм отрицал объективный характер причинности. Однако поток наших «впечатлений» не есть полный хаос: некоторые объекты представляются нам яркими, живыми, устойчивыми, и этого достаточно для практической жизни, поскольку источником практической уверенности служит не теоретическое знание, а вера.
В этике Юм развил теорию утилитаризма, объявил полезность критерием нравственности, выдвинув вместе с тем положение о наличии у людей альтруистской симпатии друг к другу. Аргументы философии Юма сыграли важную роль в дальнейшем развитии европейской философии, поскольку он заложил основания феноменализма, согласно которому наука ограничивается описанием явлений, не выясняя их сущности.
Материалистический сенсуализм приобрел более последовательную форму у английских материалистов ХVIII в. Д. Толанда (1670-1722) и Д. Пристли (1733-1804). Резко критиковал Юма представитель философии «здравого смысла» Томас Рид (1710-1796), который основывает теорию познания не на ощущениях, а на непосредственных восприятиях, фиксирующих в нас веру в существование внешнего мира.
3. Идея автономной философии, о которой уже шла речь, была реализована французским философом Рене Декарту (1596-1650 ), который является основателем альтернативной эмпиризму рационалистической философии. В своих сочинениях «Правила для руководства ума», «Рассуждения о методе» проблему достоверности знания он решает, в отличие от практической основательности Ф. Бэкона в сфере самого знания, его внутренних характеристик. Развивая учение о методе, он утверждает четыре правила познания: очевидность, анализ, контроль и методическое сомнение. Декарт заявляет: «Я мыслю, следовательно, существую», утверждая несомненность самого существования познающего мышления. Доказательство этих идей разума - в оправдании самого разума, в доверии к нему. Бог становится гарантом постижимости сотворенного им мира и объективности человеческого познания. Благоговение перед Богом оборачивается глубоким доверием к разуму. Система аргументации его вполне делает понятной мысль о существовании врождённых идей в качестве одного из основоположений рационализма.
Врождённость объясняет эффект ясности и отчётливости, действенности интеллектуальной интуиции, присущей нашему уму. Сотворённые Богом вещи можно познать, лишь углубляясь в ум. А все вещи составляют две независимые субстанции - души и тела, познаваемые в их основных атрибутах: протяженность и мышление соответственно. Телесная природа - не больше, чем механизм. Укрепление господства разума над чувствами и страстями тела - исходный принцип для поиска формул нравственного поведения в самых разнообразных жизненных ситуациях.
Значение Декарта для развития современной науки и философии огромно. Кроме «новых правил и принципов философии», он способствовал развитию ряда специальных научных дисциплин. Его идеи, относящиеся к области естественных наук, серьезнейшим образом повлияли на развитие французского, в частности механистически-материалистического, философского и естественно-научного мышления. Дуализм Декарта, разделившего бытие на мыслящую субстанцию (дух) и протяженную (материю), сделал возможным двойственное, взаимоисключающее толкование его учения. Объяснить устройство мира - значило ясно и наглядно представить себе его в абстракциях, и в то же время в наглядных образах. Мир устроен рационально - это означало, что он может быть расчленён с помощью анализа на логически связанные друг с другом и математически точно описываемые составные элементы. Здесь кроется методологическая основа математизации естествознания. В это время стали верить, что философия способна стать наукой и должна ею стать. Науку рассматривали как высшую ценность, практическое применение которой к удовлетворению разнообразных потребностей людей лишь ещё больше возвышает познающую деятельность разума.
Бенедикт Спиноза (1632-1677) под влиянием философии Декарта и естествознания излагает рационализм «геометрическим методом» в своем главном труде «Этика». В основу философской системы кладётся учение о единой субстанции, атрибутами которой являются мышление и природа. Бог и субстанция сливаются у него в одно понятие. Бог - внутренняя причина природы и универсальная причина мира. Субстанция совершенна, бесконечна, неподвижна и является сама себе причиной. Субстанция - природа творящая, а единичные вещи - природа сотворённая. Мир единичного (чувственный мир) имеет причину, которая механистична. Спиноза выделяет три ступени познания: наивысшая - истина постигается непосредственно разумом, интуитивно зрима; рассуждения разума, которые нуждаются в доказательствах, и низшая - опирается на представления, основывающиеся на чувственном восприятии окружающего мира. Последнее - познание недоказуемое и недостоверное, поверхностное знание о вещах.
Лекция 7
Философия Просвещения
1. Социальные и научно-теоретические предпосылки философии Просвещения. Английское Просвещение. Человек и государство в философии Т. Гоббса. Принципы естественного права Дж. Локка. Скептицизм Д. Юма.
2. Французское Просвещение. Вольтер. Ш. Монтескье. Учение Ж.-Ж. Руссо. Атеистический материализм Просвещения. Энциклопедисты. Ж. Ламетри. Д. Дидро. Э. Кондильяк. К. Гельвеций. П. Гольбах.
3. Немецкое Просвещение. Х. Вольф. И. Гердер.
1. Под Просвещением понимается идейное течение 18сер. 19 вв., возникшее в Англии и распространившееся во Франции, Германии и США, которое ставило своей целью распространение идеалов научного знания, политических свобод, общественного прогресса и разоблачение соответствующих предрассудков и суеверий. Невежество и религиозный фанатизм просветители считали причинами человеческих бедствий и выступали против феодального абсолютистского режима, за политическую свободу, гражданское равенство. Новые, опытно-рациональные знания, по мнению просветителей, должны помочь в борьбе против религиозных догм. В основу идеологии Просвещения легла идея того, что прогресс общества есть прогресс познания. В результате распространения положительных, практически полезных знаний о природе и обществе должна осуществиться перестройка общественной жизни. Особое внимание уделяется правителям их необходимо приобщать к достижениям науки и философии. Просвещённые монархи, в свою очередь, внедряют принципы разума в повседневную жизнь своих государств. Принципиальная установка Просвещения отражалась в наделении разума статусом высшего авторитета и связанной с этим этической ответственностью его носителей просвещенных граждан. Однако Просвещение нередко подвергалась критике за идеализацию человеческой природы, оптимистическое толкование прогресса как неуклонного развития общества на основе совершенствования разума.
При всех национальных особенностях Просвещение имело несколько общих идей и принципов. Чтобы построить естественную нравственность, естественную религию и естественное право необходимо верное воспроизведение законов природы. Разум, освобожденный от предрассудков, является единственным источником знания; факты суть единственный материал для разума. Рациональное знание должно освободить человечество от социального и природного рабства; общество и государство должны гармонизировать с внешней природой и натурой человека. Теоретическое познание неотделимо от практического действия, обеспечивающего прогресс как высшую цель общественного бытия.
Главными представителями английского Просвещения являются Дж. Локк, Э. Шефтсбери, Д. Юм. Английское Просвещение сосредоточено на проблемах утилитарной морали и сенсуализма. Рассматривая человека с этической и политической точек зрения, Гоббс показывает, что все этические понятия начинаются лишь с перехода людей из состояния природы в состояние государства. По природе все люди равны между собой. Из этого естественного состояния равенства всех людей должна возникнуть война всех против всех (bellum omnium contra omnes). Люди не по природе общительны, как учил Аристотель, а стремятся лишь к властвованию одного над другими, что и ведет к войне. Но состояние войны есть состояние страха и опасности, из которого необходимо выйти; поэтому мир есть первое требование естественного закона, выражающего правило воздержания каждого отдельного лица оттого, что ему вредно. Для достижения мира необходимо каждому лицу отказаться от неограниченного его права на все. Этот отказ может быть сделан или в форме отречения, или же в форме перенесения прав одного лица на другое. Вторым способом, т. е. перенесением прав всех на одно или несколько лиц, и создается государство. Все права без исключения переданы государству, которое является неограниченным. Подчинение государственной власти — безусловное, ибо неповиновение государственной власти повело бы вновь к войне всех против всех. Государство, которое Гоббс уподобляет мифическому библейскому чудовищу Левиафану, — результат договора между людьми, положившего конец естественному состоянию «войны всех против всех».
Локк Джон (1632-1704), английский философ, основатель либерализма. Социально-политическая концепция Локка опирается на естественное право и теорию общественного договора. Локк считается отцом западного либерализма, теоретиком конституционной монархии и разделения властей на законодательную, исполнительную (включая судебную) и федеративную (внешних сношений), которые находятся в состоянии динамического равновесия в правильно устроенном государстве. В отличие от Томаса Гоббса, трактовавшего «естественное состояние» общества как «войну всех против всех», Локк считал таковым состояние свободы и равенства людей, живущих своим трудом. Однако он полагал, что главное естественное право людей — право на собственность — должно быть закреплено с помощью разумных законов, дабы исключить возникновение конфликтов. Для этого, согласно Локку, путем общественного договора создается политическое общество, формирующее правительство, ответственное перед народом. Локк был решительным противником теорий божественного происхождения королевской власти. Элементы его политической философии легли в основу идеологии и практики американской и Великой французской революций.
Юм Дэвид (1711-1776), шотландский философ развил учение о чувственном опыте (источнике знаний) как потоке «впечатлений», причины которых непостижимы. Проблему отношения бытия и духа считал неразрешимой. Отрицал объективный характер причинности и понятие субстанции. В духе сенсуализма источником знания Юм считает опыт, складывающийся из «восприятий», которые Юм разделяет на «впечатления» и «идеи». Впечатления отличаются яркостью и живостью, они — исходные элементы чувственного опыта. Идеи суть копии впечатлений, уступающие им по степени яркости и живости. Психологический механизм связи восприятий Юм усматривает в принципе ассоциации (непознаваемом по существу), благодаря которому из простых идей образуются сложные.
Волей человека, по Юму, руководят именно аффекты, а не разум. Разум сам по себе не способен нейтрализовать действие какого-либо аффекта, это может сделать только другой аффект. Все аффекты Юм делит на спокойные (например, чувство прекрасного) и бурные (например, любовь или ненависть). Особое место среди описываемых им аффектов занимает аффект симпатии, которая оживляет все другие аффекты. Она возникает в результате воображаемого перенесения себя на место другого человека, испытывающего определенные душевные переживания.
2. Период наибольшего распространения Просвещения во Франции, между 1715 и 1789, называют «веком Просвещения». Философия французского Просвещения отличается своей радикальной социальной и антиклерикальной направленностью. Для нее характерна блестящая литературная форма. Представителями являются Вольтер, Ш. Монтескье, Ж. Ж. Руссо, Д. Дидро, К. А. Гельвеций, П. Гольбах, Ж. Ламетри. Цвет французского Просвещения объединило издания «Энциклопедии» (1751-1780), возглавленное Дидро и Д'Аламбером. «Энциклопедия» стала своего рода эмблематическим деянием просветителей, поскольку объединяла в себе функции пропаганды науки, воспитания граждан, воспевание созидательного труда, объединения авторов в «партию» просветителей, эффективного практического предприятия и «полезной» эстетики.
Французская материалистическая философия XVIII в. соединяет философию Декарта и английский сенсуализм, отражением чего является философия Этьена Кондильяка (1715-1780). Ж. Ламетри (1709-1751), П. Гольбах (1723-1789), К. Гельвеций (1715-171) признают основой наших ощущений внешний мир. Материя и движение неотделимы. Все явления в мире жёстко детерминированы: причина и следствие действуют в природе и обществе.
Вольтер (Франсуа Мари Аруэ,) (1694-1778), французский мыслитель, писатель и публицист эпохи Просвещения. Его творчество, подрывавшее авторитет абсолютной монархии и феодально-клерикального мировоззрения, сыграло большую роль в подготовке умов к Великой Французской революции. Оно способствовало также формированию нового типа личности, активной, предприимчивой, принимающей на себя ответственность за свою судьбу и сознательно стремящейся к собственному и общественному благосостоянию. Он считал, что эгоизм, страсти и влечения являются первопричиной всех человеческих импульсов, которые ведут к поступкам и объединяют людей в государства.
Монтескьё Шарль (1689-1755), французский просветитель, правовед, философ. Выступал против абсолютизма. Стремился вскрыть причины возникновения того или иного государственного строя, анализировал различные формы государства и формы правления. Средством обеспечения законности считал принцип разделения властей. В книге «Дух законов» дал высокую оценку демократии, принципу гражданской и личной свободы, веротерпимости, политической умеренности, постепенности в проведении любых преобразований, что способствовало развитию республиканских идей во Франции и за ее пределами.
Руссо Жан Жак (1712-1778), французский писатель и философ. Представитель сентиментализма. С позиций деизма осуждал официальную церковь и религиозную нетерпимость. В сочинении «Об общественном договоре» Руссо выступал против социального неравенства, деспотизма королевской власти. Руссо идеализировал естественное состояние всеобщего равенства и свободы людей, разрушенное введением частной собственности. Государство, по Руссо, может возникнуть только в результате договора свободных людей. Заключая общественный договор, люди поступаются частью своих суверенных естественных прав в пользу государственной власти, охраняющей их свободу, равенство, социальную справедливость и выражающей, тем самым, их общую волю. Последняя не тождественна воле большинства, которая может противоречить подлинным интересам общества. Если государство перестает следовать общей воле и выполнять свои моральные обязательства, оно утрачивает нравственную основу своего существования.
Руссо поставил вопрос о тяжкой цене прогресса, считая, что последний ведет к дегуманизации человеческих отношений. Также он противопоставил первоначальное естественное равенство неравенству искусственному (социальному). Необходимо вернуться назад к природе, т.е. естественному состоянию человека.
3. Немецкое Просвещение более метафизично и плавно вырастает из традиций классического рационализма. Позднее немецкое просвещение увлечено религиозными спорами о веротерпимости, пантеизме, соотношении прав государства и церкви. Представителями являются Х. Вольф, Г. Э. Лессинг, И. Г. Гердер, Ф. Шиллер, И. В. Гете.
Вольф Христиан (1679-1754), немецкий философ, представитель раннего Просвещения. Философия определяется Вольфом как рациональная наука о возможном, т.е. обо всем, что может мыслиться логически непротиворечиво. Государственно-правовые и политические воззрения Вольфа носили весьма осторожный и умеренно-консервативный характер: он выступал сторонником естественного права, просвещенной монархии и благодетельного деспотизма, целью которых должно быть спокойствие в государстве, благополучие и счастье всех граждан и т.д.
Гердер Иоганн (1744-1803), немецкий философ, ведущий деятель позднего Просвещения, создатель одной из первых версий естественного исторического развития природы и человеческой культуры. В «Идеях к философии истории человечества» Гердер, суммируя достижения современных ему космологии, биологии, антропологии, географии, этнографии, истории, дает изображение поэтапного становления человечества. В центре внимания автора процесс мирового развития. Общий порядок природы Гердер понимает как ступенчатое поступательное развитие совершенствующихся организмов от неорганической материи через мир растений и животных к человеку и в будущем – к сверхчувственной «мировой душе». Как свободная и разумная сущность человек представляет собой вершину сотворенной божественным духом природы. Критикуя телеологию, Гердер подчеркивает значение воздействия внешних факторов (совокупность которых он называет «климатом») и считает достаточным для понимания истории ответить на вопрос «почему?», не задаваясь вопросом «для чего?». В то же время он признает ведущей силой истории внутренние, «органические» силы, главная из которых — стремление к созиданию общества. Основной сплачивающей силой общества Гердер считает культуру, внутренней сущностью которой является язык. Проблеме происхождения и развития языка Гердер уделяет особое внимание. В отличие от своей ранней критики цивилизации, близкой по духу Руссо, Гердер возвращается в «Идеях» к историческому оптимизму Просвещения и видит в прогрессирующем развитии человечества нарастание гуманизма, который понимается им как расцвет принципа личности и обретение индивидом душевной гармонии и счастья. Поздний Гердер разрабатывает своеобразную культурную антропологию и политическую философию в «Письмах для поощрения гуманности», где, в частности, выдвигает свою версию учения о «вечном мире», к которому должны привести не договоры властей, а гуманистическое воспитание народа, торговля и здоровый прагматизм.
Исторической границей европейского Просвещения становятся 1780-1790-е гг. В эпоху английской промышленной революции на смену публицистам и идеологам в культуру пришли инженеры и предприниматели. Великая французская революция разрушила исторический оптимизм Просвещения. Немецкая литературно-философская революция пересмотрела статус разума. Интеллектуальное наследие Просвещение было скорее идеологией, чем философией, и поэтому оно быстро вытесняется немецкой классической философией и романтизмом.
Лекция 8
Немецкая классическая философия
1. Общая характеристика и специфика немецкой классической философии.
2. Философия и этика И. Канта.
3. Философия И. Фихте и Ф. Шеллинга.
4. Философия и диалектическая система Гегеля.
5. Антропологический материализм Л. Фейербаха
1. Немецкая классическая философия охватывает период второй половины XVIII первой половины XIX вв. и представлена учениями Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля и Фейербаха, которые заняли ведущее место в западноевропейской философии в то время.
Испытывая влияние Просвещения, немецкая классическая философия предвосхищала перспективы прогрессивного развития Германии. Большое воздействие на немецких философов оказала Французская революция и её идеалы свободы, равенства и братства, достичь которые немецкие философы пытались теоретически. Также большое влияние на становление немецкой философской мысли оказала промышленная английская революция, однако практическая и творческая деятельность заменяется сферой деятельности духа, культуры, искусства. Формулируется тезис, что человек, как активный субъект исторического процесса, сам творит свою жизнь и историю, однако эти задачи решаются немецкими философами с идеалистических позиций. Отражая интересы бюргерства в феодально-раздробленной Германии, которое хотело власти и боялось её, немецкая классическая философия также была весьма противоречива. В конце XVIII века в Германии приближалась буржуазная революция. Философская революция в лице немецкой классической философии предшествовала ей.
Большую роль в становлении классической немецкой философии сыграло также естествознание. В XVIII века благодаря работам Ч. Дарвина, А. Ампера, Д. Джоуля и других, происходит превращение эмпирического естествознания в теоретическое. Естествознание выдвигает идею взаимосвязи явлений и их развития как теорию и методы познания. В развитии самого естествознания оканчивается период метафизики, совпадающий с началом деятельности Канта.
2. Кант Иммануил (1724 – 1804), немецкий философ, основатель «критицизма» и «немецкой классической философии». Его философия является завершением и одновременно критикой Просвещения и разделяется на два периода: «докритический» (примерно до 1771 г.) и «критический». Докритический период характерен разработкой естественнонаучных вопросов. В работе «Всеобщая естественная история и теория неба» Кант формулирует свою гипотезу происхождения Солнечной системы из огромного облака разреженных в пространстве частиц материи и развившейся до нынешнего состояния согласно законам Ньютона. Объясняя развитие природы, Вселенной, Кант сохранял божественную первопричину, однако отделял акт божественного творения от процесса естественного развития, а сам процесс признавал не зависящим от вмешательства Бога. Т.о., перед Кантом возникает ряд проблем о Боге, происхождении Вселенной, её начале и конце. Он приходит к мысли, что для правильного решения вопросов необходимо исследовать способности человеческого познания, т.е. дать критику, определить её возможности, границы познания. Эти задачи философ решает во втором периоде своей эволюции критическом.
Все главные проблемы критицизма сводятся к одному вопросу: «что такое человек?» Этот вопрос суммирует более частные вопросы: «что я могу знать?», «что я должен делать?», «на что я могу надеяться?». Теоретическая философия отвечает на первый вопрос, практическая – на второй и третий. Изучение человека может осуществляться либо на трансцендентальном уровне, когда выявляются априорные принципы человечности, либо на эмпирическом, когда человек рассматривается в том виде, как он существует в природе и обществе.
Задачи выявления условий, предпосылок и возможностей форм научного знания образуют проблему, которая рассматривается в работе «Критика чистого разума». В основе Кантовских рассуждений лежит положение об априорной основе научных истин. Априорные научные истины не даны Богом, они фактически существуют и противоположны эмпирическим знаниям. Признавая источником наших знаний опыт, ощущения, Кант идёт по линии сенсуализма и материализма. Но стремление выделить в чувственности априорные принципы как формы, которые упорядочивают опытные данные, есть дорога к идеализму. В этом выражается дуализм Канта. Более того, по канту, чувственные образы это лишь явления, они выступают предметами научного познания. Сущности же вещей непознаваемы, это «вещи в себе». Пространство и время способность людей воспринимать явления в определённом порядке, они не существуют объективно, это априорные понятия. Это уже явный субъективный идеализм.
Всякое наше знание, по Канту, начинается с чувств, переходит к рассудку и заканчивается в разуме высшей ступени познания. При попытках разума постичь сущность вещей, он неизбежно впадает в заблуждение. Возникают два противоположных утверждения, которые относятся друг к другу как тезис и антитезис. Оба они выглядят одинаково аргументированными и антиномиями. Так, одинаково успешно можно сказать, что «мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве» и «мир не имеет начало во времени и границ в пространстве». Если мир не имеет начала во времени, то до всякого момента должен существовать бесконечный ряд состояний. Но бесконечность никогда не может быть закончена. Поэтому бесконечный прошедший мировой ряд невозможен. Следовательно, начало мира есть необходимое условие его существования, что и требуется доказать. Аналогичным образом доказывается бесконечность мира.
При характеристике антиномий был выявлен ряд важных диалектических проблем, в частности проблема противоречий. Это стимулировало дальнейшую разработку диалектики. В целом, теорию познания и философское познание мира Кантом можно представить так:
мир явлений мир сущностей
(феномены) (ноумены)
трансцендентальный мир трансцендентный мир
посторонний мир потусторонний мир
мир «вещей для нас» мир «вещей в себе»
познаваемый непознаваемый
наука вера
В разработке этики Кант сформулировал высший закон морали в виде категорического императива: «поступай согласно такой максиме, которая в то же время сама может стать всеобщим законом». Кант формулирует комплекс главных нравственных обязанностей человека по отношению к самому себе (правдивость, честность, искренность, совесть) и по отношению друг к другу (любовь, уважение, сострадание). Развитие общества Кант понимал как закономерное движение благодаря деятельности самих людей, создающих артефакты, что освобождает их от подчинённости природе.
Философия Канта оказала громадное воздействие на последующую мысль. Кант является основателем «немецкой классической философии», представленной масштабными философскими системами И. Г. Фихте, Ф. В. Й. Шеллинга и Г. В. Ф. Гегеля. Большое влияние Канта испытал также А. Шопенгауэр. Идеи Канта повлияли и на романтическое движение. Во второй половине 19 века большим авторитетом пользовалось «неокантианство». В 20 веке серьезное влияние Канта признают ведущие представители феноменологической школы, а также экзистенциализма, философской антропологии и аналитической философии.
3. Критическая философия Канта оказала влияние на становление философских взглядов Фихте Иоганна (1762–1814), одного из главных представителей «немецкой классической философии». Обращаясь к философии как к средству изменения общественного сознания, Фихте создал свой вариант критической философии, назвав его «наукоучением». Соединительным звеном между практической и теоретической частями философии Фихте явился принцип свободы. Фихте пришёл к мысли, что с человеческой свободой несовместимо признание объективного существования окружающего мира. Отсюда утверждение Фихте, что началом философии должно стать мыслящее «Я», из которого выводится всё содержание мышления. Внимание Фихте направлено на процесс индивидуального мышления «Я», противоположностью которого является «не-Я» чувственно воспринимаемое, зависимое от индивида.
В этических взглядах Фихте показывает, что свободная личность не может раскрыться, если не существует других личностей. Моральный закон тоже предполагает множественность субъектов нравственности.
Так же, как и Фихте, Фридрих Шеллинг (1775-1854) видел в «Я» абсолютное начало всякого бытия и мышления, однако затем он обращается к природе, к абсолютному духу. Утверждая идеальную сущность природы, Шеллинг сделал обобщение о том, что сущность всякой действительности характеризуется единством и борьбой противоположных деятельных сил. Таким образом, Шеллинг подорвал основание субъективного идеализма Фихте и сделал поворот на позиции объективного идеализма.
4. Завершает немецкий классический идеализм Гегель Георг Вильгельм Фридрих (1770-1831), немецкий философ, создавший на объективно-идеалистической основе систематическую теорию диалектики. Первоосновой всего существующего он считал абсолют (мировой разум, мировой дух, абсолютная идея, объективная идея). Абсолютная идея находится в развитии, проходя последовательно три этапа. На первом этапе происходит саморазвитие абсолютной идеи, когда она, наполняясь содержанием, развивается от ничего к нечто, и далее к количеству, качеству, мере по законам диалектической логики, которые излагаются в сочинении «Логика».
На втором этапе развития абсолютная идея воплощается в природу. Природа инобытие, другое существование абсолютной идеи. Сама по себе природа не развивается. Её развитие это отражение развития абсолютной идеи. Развитие природы в таком понимании рассматривается в работе «Философия природы». Развиваясь, природа порождает общество, человека с его умственными способностями. Возникает философское мышление и в философии абсолютная идея познаёт сама себя. Это третий этап развития абсолютной идеи её самопознание, которое рассматривается Гегелем в работе «Феноменология духа».
Центральным звеном философии Гегеля является логика. Предмет логики абсолютная идея, развёртывающаяся в логике и фиксируемая определёнными категориями. Понятие в логике Гегеля саморазвивается, предмет изменяется в силу развивающегося внутреннего противоречия. Логика построена по принципу триады. Она состоит из учений о бытии, сущности и понятии. Учение о бытии включает категории количества, качества и меры. Учение о сущности тождество, различие и противоречие. Учение о понятии всеобщее, особенное, единичное.
Продолжая линию Канта, Фихте, Шеллинга, Гегель раскрыл сущность метафизического метода, который оперирует застывшими определениями. Он критикует агностицизм Канта, утверждая, что между сущностью и явлением нет никакого барьера: сущность является, явление существенно. Он подвергает критике и априоризм Канта, показывая, что категории являются объективными формами действительности.
В «Философии права» Гегель разрабатывает политико-правовую теорию, в которой показывает два возможных типа государства: централизованный и децентрализованный. Гегель защищает второй тип, в котором центральная государственная власть предоставляет свободу во всём том, что не относится к прямому назначению государственной власти.
5. Несмотря на подавляющий авторитет учения Гегеля, в Германии появляется философ, который с позиции материализма даёт резкую критику идеалистической диалектике Гегеля. Это Фейербах Людвиг (18041872). Тезисы новой философии Фейербаха представлены им как антитезисы положений гегелевского объективного идеализма. Однако, материалистически решая основной вопрос философии, Фейербах вместе с идеализмом отбросил диалектику, оставшись в плену метафизики.
Основой критики немецкого классического идеализма стал антропологический принцип, который Фейербах ввёл в философию и обосновал. Этот принцип усматривает в понятии «человек» основную категорию и исходит из неё в объяснении природы, общества и мышления. В центре философии Фейербаха человек, трактуемый как биологическое существо, абстрактный индивид. Поэтому мышление не божественная сущность, а естественная человеческая способность. Человек продукт развития природы и тесно связан с ней. Однако, показывая биологическую сущность человека, Фейербах игнорирует социальную и остаётся идеалистом в понимании общества.
Философия и религия, по мысли Фейербаха, исключают друг друга. Он дал анализ происхождения и сущности религии, утверждая, что причина религии кроется в чувстве бессилия человека перед неподвластными ему стихийными силами природы и общества. Страх создал богов, человек создал Бога, а не наоборот. Сама религия есть фантастическое отражение реальности, она парализует стремление человека к лучшей жизни в реальном мире и его преобразованию. Основу нравственности усматривал в стремлении человека к счастью, достижимому посредством «религии любви» (человеческого единения, взаимосвязи Я и Ты).
Таким образом, немецкая классическая философия занимает ведущее место в западноевропейской философии к концу XVIII века, пройдя путь от субъективного идеализма до объективного идеализма и материализма, и является непосредственным источником марксистской философии.
Лекция 9
Материалистическая философия К. Маркса и Ф. Энгельса
1. Формирование философской позиции К. Маркса. Немецкая классическая философия. Английская политэкономия. Французский социализм.
2. Основные идеи марксистской философии. Диалектический материализм К. Маркса и Ф. Энгельса.
3. Законы и категории диалектики.
1. Под марксисткой философией понимают совокупность философских взглядов, которые были разработаны в середине XIX века в Германии Карлом Марксом (1818-1883) и Фридрихом Энгельсом (1820-1895). Марксистская философия возникла в определённых исторических условиях и имеет как свои историко-философские источники, так и естественно-научные предпосылки.
Исторические условия формирования марксистской философии характеризуются бурным ростом капиталистического способа производства и оформления пролетариата в самостоятельную политическую силу. Маркс и Энгельс стали изучать и обобщать практику классовой борьбы для выработки пролетарского мировоззрения и новых средств, путей и целей классовой борьбы.
Теоретическими источниками марксисткой философии являются немецкая классическая философия, английская классическая политэкономия и французский утопический социализм.
Непосредственными предшественниками, оказавшими наиболее сильное влияние на философские взгляды Маркса и Энгельса, были Гегель и Фейербах. Критикуя идеализм Гегеля с позиций материализма Фейербаха, Маркс взял из диалектики Гегеля идею о движении, развитии, и создал свой диалектический метод, отличающийся материалистической направленностью диалектический материализм, который в применении к обществу стал называться историческим материализмом. Идеи английских экономистов А. Смита, Д. Рикардо, создавших трудовую теорию стоимости, способствовали созданию исторического материализма. Идеи французских социалистов-утопистов Ш. Фурье, А. Сен-Симона, Р. Оуэна привели Маркса и Энгельса к мысли о революционном преобразовании социальной реальности и создании нового социального общества.
Возникновение философии марксизма имело также естественно-научные предпосылки. Рост крупной машинной промышленности стимулировал дальнейшее развитие естествознания, которое оказывало обратное влияние на производство и подрывало идеализм и метафизику в понимании природы. Идеи материализма, всеобщей связи и развития чётче проступают сквозь совокупность естественно-научных фактов. Особое значение для материалистического и идеалистического понимания мира имели три открытия в естествознании XIX века:
Таким образом, обобщение данных естествознания и преобразование гегелевского идеализма и фейрбаховского антропологического материализма привели Маркса и Энгельса к диалектике и материализму, соединённым в единую цельную философскую систему.
2. Возникновение философии марксизма означало качественное изменение содержания социальной роли философской мысли во всей системе научного знания и практического преобразования действительности. Маркс и Энгельс связали в единый узел теорию с практикой. «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его». В противоположность идеалистического понимания истории общества марксизм показал, что люди сами являются творцами истории на основе унаследованных ими от прошлых поколений объективных материальных условий. Человек выступает как субъект исторического действия и являет собой единение природного и социального, физического и духовного. Он не обладает врождёнными идеями, а его мысли появляются в результате воздействия среды и социальной группы, интересы которой он представляет.
В 40-е50-е годы XIX столетия в работах «К критике гегелевской философии права», «Экономико-философские рукописи», «Святое семейство», «Немецкая идеология» формируются основные положения марксистской философии: мир по своей природе материален и познаваем, развивается по диалектическим законам, в основе общественного развития лежит также материальная деятельность. В концепции исторического материализма, Маркс и Энгельс показывают определяющую роль материального производства в жизни общества. Понимание истории заключается в том, чтобы, исходя из материального производства непосредственной жизни, рассмотреть связанную с ним и им порождённую форму общения гражданское общество как основу всей истории. Маркс пришёл к выводу, что не государство определяет гражданское общество, а гражданское общество определяет государство, т.е. экономика определяет политику. Этот результат явился исходным пунктом материалистического понимания истории.
На основной вопрос философии исторический материализм отвечает однозначно бытие людей (производство материальных благ и складывающиеся на этой основе отношения между людьми в процессе труда) определяет их сознание. Продолжая решение этой проблемы, Энгельс, в работе «Анти-Дюринг» показывает, что сознание продукт человеческого мозга, человек продукт природы. Мышление есть отражение бытия. Возможности познания безграничны, но и процесс познания бесконечен. Единство мира состоит в его материальности, пространство и время основные формы бытия. Движение способ существования материи и состоит из таких форм, как: механическое, физическое, биологическое, химическое и социальное. Энгельс раскрыл сущность диалектики как науки о всеобщих законах движения и развития природы.
В своём главном произведении «Капитал» Маркс концентрируется на вопросах политэкономии, где, по его мнению, кроются коренные проблемы человечества. Маркс наиболее полно разработал материалистическую диалектику как метод политэкономии, дал понятие прибавочной стоимости, развил дальше материалистическое понимание истории. В то же время, основным способом установления справедливого общества Маркс показывает революцию, игнорируя эволюционный путь общественного прогресса.
Таким образом, принципиальная новизна философии марксизма заключается в том, что она показала человека субъектом деятельности, который практически преобразовывает природу, изменяясь в этом процессе сам. Марксизм состоит из двух главных частей диалектический материализм, который исходит из признания материального мира, объективного характера законов его развития, возможности их познания и использования людьми в процессе сознательной деятельности; исторический материализм, раскрывающий движущие силы и основные закономерности исторического процесса, показывая диалектику производительных сил и производственных отношений, закономерности смены общественно-экономических формаций.
3. Согласно диалектическому материализму, материя единственная основа мира, сознание свойство материи, движение и развитие мира результат его внутренних противоречий. Для познания единства и связи, взаимозависимости и целостности мировых процессов необходимо познать законы их развития и изменения. Закон есть внутренняя, повторяющаяся, существенная связь явлений, обусловливающая их необходимое развитие. Он выражает определённый порядок причинной и устойчивой связи между явлениями. В материалистической диалектике фундаментальными законами являются: закон единства и борьбы противоположностей, закон перехода количественных изменений в качественные, закон отрицания отрицания.
Закон единства и борьбы противоположностей является ядром диалектики. Он указывает причину, диалектику развития. Согласно ему, каждому предмету и явлению свойственны внутренние противоположности и противоречия. Закон предполагает развитие всех явлений в мире через борьбу этих противоположностей, взаимодействующих и исключающих друг друга. Отношение между противоположностями есть противоречие. На всех этапах развития противоречие выступает его движущей силой.
Диалектика мышления исходит из того, что всем объектам внутренне присуще тождество и различие. Отношение вещи к себе, к другой вещи, характеризующееся устойчивостью, есть тождество. Различие характеризуется несовпадением, неравенством вещи самой себе и другой вещи в силу изменчивости. Чем сложнее форма движения материи, тем выше роль различия, тождество уходит вглубь явления. Тождество и различие существуют постоянно в их противоречивом единстве.
Закон перехода количественных изменений в качественные показывает, каким образом происходит изменение и его механизм в процессе развития. Согласно диалектической концепции развития, все предметы и явления, постоянно изменяясь, обладают относительной устойчивостью. Об устойчивости объекта позволяет судить его качественная определённость. Качество определённость объекта, представляющая собой целостную и относительно устойчивую совокупность его специфических признаков, характеристик, сходных черт с другими объектами. Необходимо отметить, что существуют не качества, а вещи, обладающие ими.
Различие внутри качества есть различие количественное. Количество характеристика различия внутри качества или одинаковых качеств. Для полной характеристики любого объекта необходимо знать количественные и качественные стороны. Количественные изменения внутри одного качества определяются мерой интервал, в котором качество остаётся самим собой. Таким образом, качественные изменения могут происходить лишь путём количественного убавления или увеличения материи или движения. Формами качественного изменения являются скачок, эволюция и революция, отличающиеся друг от друга резкими или постепенными изменениями.
Закон отрицания отрицания органически связан с двумя предыдущими. Его сущность выражается в следующем: всякая конечная система, развивающаяся на основе единства и борьбы противоположностей, проходит ряд внутренне связанных этапов. Эти этапы отражают новизну и спиралевидный характер развития, проявляющегося в повторении на высшей ступени развития некоторых черт исходной стадии общего цикла. Развитие основано на наличии внутреннего противоречия. Оно осуществляется благодаря накопленным количественным изменениям и перехода явления в новое качественное состояние. Становление нового качества идёт путём отрицания старого и утверждения нового. Т.о., развитие не может происходить без отрицания прежних форм существования. Отрицание отрицания предполагает:
Формами познания универсальных связей бытия в диалектике служат категории наиболее общие понятия, отражающие основные свойства и закономерности явлений объективной реальности. Для диалектики характерно формирование парных категорий, отражающих противоположные стороны целостных явлений. Выделяют группу категорий, выражающих устройство, организованность бытия единое-общее, качество-количество, форма-содержание; и группу категорий, выражающих универсальные связи, отношение: явление-сущность, причина-следствие, случайное-необходимое, возможное-действительное.
Единичное характеризует отдельный предмет, явление, процесс, отличающийся по своим пространственно-временным и другим свойствам от иных;
Общее объективно существующее сходство характеристик единичных предметов, их однотипность в некоторых отношениях.
Единичное схватывает неповторимые черты отдельного, а общее отражает то, что повторяется и в других материальных образованиях.
Сущность внутренняя, скрытая, относительно устойчивая сторона объекта, совокупность черт, характеристик, определяющих его природу;
Явление внешняя, наблюдаемая, изменчивая характеристика объекта.
Сущность и явление неразрывно связаны между собой. Сущность обнаруживается через явление и существует через него.
Содержание категория, охватывающая совокупность всех компонентов объекта, их внутренние и внешние взаимодействия и изменения;
Форма организация устойчивых связей между компонентами содержания.
Не существует бессодержательной формы и неоформленного содержания. Содержание стремится к изменчивости, форма к постоянству, устойчивости. Содержание определяет форму.
Необходимость связь явлений, при которой наступление события-причины обязательно влечёт за собой определённое явление следствие. Это то, что должно обязательно произойти в конкретных условиях;
Случайность связь причины и следствия, при которой причинные основания допускают реализацию любого из множества возможных альтернативных связей. Случайность выступает как форма проявления необходимости.
Возможность то, чего нет, но оно может быть;
Действительность реализовавшаяся возможность. Реальные возможности порождены закономерным развитием системы и необходимыми связями и отношениями. Формальные возможности опираются на случайность как дополнение необходимости.
Лекция 10
Современная западная философия
1. Общая характеристика современной западной философии.
2. Сциентистское (рационалистическое) направление: неопозитивизм, структурализм, герменевтика.
3. Антропологическое (иррационалистическое) направление: философия жизни Ф. Ницше, фрейдизм, экзистенциализм (М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж.-П. Сартр), феноменология Э. Гуссерля.
4. Переход от классического к неклассическому и постнеклассическому этапу западной философии.
1. Рассматривая современную западную философию необходимо обратить внимание на её отличия от классической западной философии. Классический этап её развития выдвинул требование познания природы и общества с целью их разумного преобразования. При этом акцентировались доступность познания и возможность достичь истины любому человеку. На основе постижения законов природы и общества считалось возможным господствование над ними. Однако последующие французские революции, войны 1812 и 1914 годов показали, что подобные идеалы классической философии ошибочны и не достижимы. Надлом классической философии (Гегель, Фейербах, Маркс) произошёл уже в учениях Артура Шопенгауэра (17881860), Серёна Кьеркегора (18131855) и основателя философии жизни Фридриха Ницше (18441900). Они показали, что познание и истина доступны не всем, а мир не является рациональной единой системой. На основе этих идей, определились основные тенденции современного западного философского мышления, среди которых главными являются сциентизм и антропологизм.
Кроме того, появились ряд отличительных особенностей, которые характеризуют современную западную философию:
2. Научную линию человеческого знания в философии представляет собой сциентистское (рационалистическое, научное) направление, включающее такие философские учения, как неопозитивизм, структурализм, герменевтика.
Неопозитивизм возник на основе позитивизма, основателем которого является Огюст Конт. Это философское направление утверждает, что источником подлинного, положительного, «позитивного» знания могут быть лишь отдельные конкретные эмпирические науки, а философия как особая наука не может претендовать на самостоятельное исследование реальности. Основная мысль неопозитивизма в лице его представителей Р. Карнапа, Б. Рассела, Л. Витгенштейна заключается в том, что наука сводится к фиксации и упорядочению фактов в рамках условно принятой системы языка. Неопозитивизм эволюционировал в направлении от анализа языка науки к анализу обыденного языка и от отрицания философии к использованию аналитического метода для содержательного анализа философских проблем (разработка методов моделирования).
Философия структурализма (К. Леви-Стросс, М. Фуко) связана с выявлением структуры, сохраняющей устойчивость всех элементов в составе целого. Поиск структур осуществляется в языке, литературе, искусстве, мифологии. Стремление раскрыть универсальные структуры социальной реальности и человеческого мышления перерастает в поиск метафизических сущностей. Структурализм основан на убеждении в существовании единства всего сущего, универсальности его принципов, а структуралисты стремятся выявить бинарные оппозиции (добро-зло, ложь-правда), лежащие в основе глубинных структур человеческого разума, определить универсальную структуру человеческого бытия.
Под герменевтикой понимается истолкование, понимание тестов, она связана с идеями интерпретации и понимания. Немецкий философ Ф. Шлейермахер (17681834)осмыслил герменевтику как искусство понимания чужой индивидуальности «другого». Предметом герменевтики выступает здесь аспект выражения, ибо именно оно есть воплощение индивидуальности в её проявлении.
Представители современной философской герменевтики (Бетти, Гадамер) видят в ней не только метод гуманитарных наук, но и способ толкования определённой культурно-исторической ситуации и человеческого бытия вообще. Усматривая основную проблему философии в проблеме языка, они отвергают объективное научное познание, доверяя косвенным свидетельствам сознания, воплощённым в речи и письменности. Гадамер считал, что предметом философского знания с точки зрения герменевтики является мир человека, трактуемый как область человеческого общения.
3. Родоначальником философии жизни является Фридрих Ницше, который в основе мира мыслил волю как движущую силу становления, как волю к власти, волю к расширению своего «Я». В человеке Ницше подчёркивал биологическое начало, а интеллект необходим для его сохранения. Основное внимание Ницше было сосредоточено на проблемах культуры и искусства, на вопросах этики и эстетики. Рассматривая искусство, Ницше выделяет в нём два начала: дионисийское стихийное, инстинктивное, экстатическое, и аполлоновское просветлённое, гармоническое, рефлективное. Эти противоборствующие силы характеризуют бытие, причём дионисийское лежит в основе бытия. Идеал культуры заключается в опосредовании и достижении равновесия этих начал.
Продолжает иррационалистическое направление философии учение Зигмунда Фрейда (18561939) психоанализ или фрейдизм, в котором объясняется роль бессознательного в жизни общества. Бессознательное это сфера влечений, инстинктов, неосознанных представлений, состоящая, прежде всего из сексуальных инстинктов (либидо). Эта сфера бессознательного вытесняется за порог сознания и обусловливает большинство психических действий человека. В результате действия человека приобретают иррационалистическую окраску. Бессознательное может быть источником как творческих, так и разрушительных тенденций в обществе. Также существует противоречие между природным началом человека и культурой, нормы которой противоречат инстинктам. Культура по Фрейду основана на отказе от удовлетворения желаний, она уменьшает счастье человека и увеличивает чувство вины, тревоги из-за невозможности реализовать желания.
Основателем феноменологии является Эдмунд Гуссерль (18591938). Феноменология означает учение о феноменах, понимаемых как возникающие в сознании смыслы предметов и событий. Феноменология ориентирует познание на непосредственный опыт сознания, созерцание феноменов как очевидных данностей. Посредством редукции, т.е. сведения высшего, сложного к простому, низшему Гуссерль последовательно выносит за скобки все данные опыта, суждения, оценки, пока сущность не станет чистой и интуитивно осознаваемой, а сознание будет мыслить логическими принципами. В результате редукции остаётся последнее неразложимое единство сознания интенциональность, т.е. направленность сознания на предмет.
Экзистенциализм или философия существования возник как ответ на происходящие в первой трети ХХ века события, когда повсеместным было чувство бессмысленности и безысходности всего происходящего. Согласно этому учению задача философии состоит не в занятии науками, а вопросами сугубо индивидуально-человеческого бытия. Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу и живёт в чужом для себя мире. Экзистенциалисты исходят из единичного человеческого существования, которое характеризуется комплексом отрицательных эмоций страх, сознание смерти, забота. Главными представителями экзистенциализма являются М.Хайдеггер, К. Ясперс, Г. Марсель, Ж.П. Сартр, А. Камю, Н. Аббаньяно.
Главной категорией в философии Мартина Хайдеггера (18891976) выступает бытие. Личность по Хайдеггеру остро переживает временность бытия, и ориентация на будущее даёт личности подлинное существование (экзистенцию), а «вечное ограничение настоящим» приводит к тому, что мир вещей в их повседневности заслоняет от личности её конечность. Такие идеи, как «забота», «страх», «вина» выражают духовный опыт человека, чувствующего свою уникальность и смертность. Поэтому необходимо сосредоточиться на индивидуальном начале в бытии человека на личностном выборе, ответственности, поисках собственного «Я».
Карл Ясперс (18831969) считал главной целью философии помощь человеку в понимании своего места в мире и достижении свободы. Человек может преодолеть кризис и придя к познанию себя, увидеть действительные связи бытия и свою судьбу что значит стать свободным. Человек должен избегать толпы, инерционной массы, следовать за гениями человечества и стремиться к «коммуникации», т.е. понимать, слышать других людей и быть в свою очередь услышанными ими. Коммуникация это универсальное условие человеческого бытия. Вне коммуникации немыслима человеческая свобода.
Для экзистенциалистов моделью человека стал человек, помещённый в пограничную ситуацию на грани жизни и смерти. Для Ж.П. Сартра специфика существования человека заключается в том, что человек, рождаясь, начинает существовать, но только после этого обретает человеческую сущность, т.е. человек делает самого себя и несёт за это ответственность.
Классические философы отталкивались от мира как бытия к бытию человека. Экзистенциалисты отталкиваются от человеческого бытия к миру, как он видится человеку. Сартр делает акцент на индивидуальном выборе, ответственности, поисках своего «Я». Хайдеггер переносит акцент на бытие для вопрошающего человека бытие раскрывается через всё, что люди познают и делают. В экзистенциализме «не-Я», т.е. нечеловеческое становится символом отчуждённого и враждебного мира. Поэтому программа экзистенциалистов: опасаться мира вне человека, противостоять ему. В отличие от Канта, спрашивавшего «Что такое человек?», экзистенциализм ставит вопрос «Как стать человеком?».
Помимо феноменологии и экзистенциализма, в первой трети ХХ века развивается такое направление идеалистической философии, как прагматизм, который своей главной целью считает не нахождение абстрактной истины при изучении философских вопросов, а выработку арсенала конкретных средств, которые помогут людям решать их конкретные жизненные задачи на практике. Главный вклад в разработку современного прагматизма внёс Джон Дьюи (18591952), который целью философии видел помощь человеку двигаться в потоке опыта по направлению к поставленной цели и достигать её. Для этого необходимо совершенствовать опыт, совершенствуя само общество, применять в опыте научные методы и на их основе совершенствовать своё мышление.
4. Классические философские системы, основанные на систематическом миропонимании, рассматривают мир в его единстве, при этом предлагаются единые или единственные основания бытия. Таким образом, глобальные философские системы создавались исходя из потребности объединения мира европейской культуры. Современное научно-философское понимание социокультурных, экономических и биологических процессов находит своё выражение в постнеклассической парадигме, которая является результатом синтеза постнеклассической науки, глобалистики и постмодернистского образа реальности, характерного для конца ХХ – начала ХХI столетий.
Постнеклассическая наука тяготеет к принципам вероятности, стохастичности, поливариантности, нестабильности. Она является своеобразным «третьим этапом» в исследовании мира. В сравнении с «классической» наукой ньютоно-лапласовского типа, «постнеклассика» отказывается от жёсткой линейной детерминации всех процессов и принципа «классической рациональности» ХVII – ХVIII столетий. Понимание истины как процесса пассивного отражения характеристик объекта заменяется «неклассической рациональностью» Эйнштейна-Бора, постулирующей динамический характер внешней реальности, зависимой от системы отсчёта, позиции субъекта и его свойств. В постнеклассическом знании этот принцип усилен идеями самоорганизации и саморазвития в сложных системах различной природы – от биофизических до социально-экономических. Тем самым, «постнеклассика» – это качественно новое, интегративное состояние человеческого знания, специфическая междисциплинарная методология которого основана на синергетическом фундаменте «нелинейности», предложенном И. Пригожиным – Г. Хакеном.
Новый тип знания отличен от неклассической науки по двум основным параметрам: объекту/предмету и типу рациональности. По первому постнеклассическая наука отличается тем, что исследует не только сложноорганизованные, но и сверхсложные системы, открытые и способные к самоорганизации. Её объектом становятся и «человекоразмерные» природные комплексы, неотъемлемым компонентом которых выступает человек. По второму параметру постнеклассическая наука отлична от предшествующей тем, что соотносит знания об объекте не только со средствами познания, как это было присуще неклассической науке, но и с ценностно-целевыми структурами деятельности.
Таким образом, согласно постнеклассической парадигме, мир оказывается многообразным, требующим множества систем миропонимания и мироотношения. Единый мир различен в самом себе, неоднороден и противоречив. Поэтому философский поиск предлагает новую методологию построения философских концепций, которые ориентированы на разных людей с их формированием личностных систем мировоззрения.
Лекция 11
Русская философия
1. Возникновение и развитие русской философии. Четыре периода истории русской философии. Философия русского Средневековья.
2. Философия русского Просвещения. М. Ломоносов. Теории общественного развития славянофилов и западников.
3. Русское богоискательство. Философия Всеединства В. Соловьёва. Персонализм Н. Бердяева. Интуитивизм Н. Лосского. Русский космизм и естествознание. Д. Менделеев. Н.Ф. Фёдоров. П.Л. Флоренский. В.И. Вернадский.
1. Существуют две формы философской рефлексии чисто теоретическая, строящаяся на строго научных критериях, и облечённая в форму духовного опыта конкретного исторического бытия. Русская философия чаще всего выступает во второй форме. Эта характеристика определяет её специфику направленность на личный смысл бытия, исследование мировых процессов через личностное бытие в форме жизненно смысловых образов. К особенностям русской философии относится её соотнесенность, как с восточной, так и с западной философией. Эта соотнесённость представлена в виде единства космоса, человека и Бога, в синтезе индивидуального и общественного. Своеобразным отражением этих особенностей является Русская идея, которая объединяет вопросы российского национального характера и культуры. Таким образом, русская философия является антропоцентричной, патриотичной и приверженной социальной тематике.
В истории отечественной философии можно выделить четыре периода:
1-й период XI-XVII вв. пролог к русской философии, который делится на древнерусский (домонгольская Русь) и среднерусский (культура государства Московского);
2-й период XVIII в.-1825г. от эпохи Петра Великого до восстания декабристов;
3-й период 1825г.-1917г. от восстания декабристов до первых десятилетий ХХ века;
4-й период советская философия после 1917г.
Первым толчком к появлению русской философии послужило принятие Киевской Русью христианства и обращение к греческой патристике (Григорий Нисский, Иоанн Дамаскин). Перенесение раннехристианской и византийской литературы на русскую почву вызвало появление первых мыслителей-книжников: Илларион Киевский, Никифор Грек, Кирилл Туровский. С другой стороны, на становление русской философии повлияла языческая оппозиция христианству, которая стала социальной базой для проникновения на Русь общехристианских ересей, стимулировавших развитие народной самобытной философии.
В XIV-XV веках, в связи со становлением Московского государства, выдвигается проблема укрепления и освящения государственной власти, в связи с чем появляется теория о Москве, как о «третьем Риме». В конце XVI века впервые выдвигается учение о «святой Руси», об универсальном значении России, о священной миссии царской власти. Однако до XVIII века в России не было самостоятельных философских учений.
2. Русское Просвещение охватывает период с середины XVII века до первой трети XIX века и характеризуется становлением светской философии: зарождение секуляризма, петровское западничество и просвещённый абсолютизм Екатерины II. Представителями русского Просвещения являются: Ф. Скорина (14901551), А. Курбский (15281588), Феофан Прокопович (16811736), В.Н. Татищев (16281750). Последние два являются идеологами «Учёной дружины» Петра I, которые разрабатывали идею абсолютизма и идеологию западничества и рассматривали философию в качестве науки наук.
Классический период русского Просвещения характеризуется философией М.В. Ломоносова (17111765), который не сводил познание природы к эмпирической систематизации объектов и явлений, а шёл от теории, логического обобщения. Будучи материалистом, Ломоносов разработал идею единства мира и идею о всеобщей взаимосвязи и развитии в природе.
У истоков радикально-демократического направления русской мысли стоят Д. Фонвизин, А. Галич, А. Радищев. Просветительская философия общественного договора А. Радищева, власть закона и гражданское единство являются основами его социальной философии. Радищев создал традицию русской философской антропологии, ключом к которой он ставит «правило сходственности»: всё, что можно сказать о животных, можно сказать и о человеке.
Русское Просвещение не только создало самобытную национальную философию, стоящую на уровне общемировой, но и обеспечило быстрый взлёт её в XIX начале XX вв., когда прошло время просветительских иллюзий.
Своеобразным направлением в русской философии явилось славянофильство, представителями которого были А. Хомяков (18041860), И. Киреевский (18061856), К. Аксаков (18171860). Предпосылками к возникновению славянофильства, а также западничества были процессы разложения и кризиса крепостничества и развития капиталистических отношений в России, формированию западничества и славянофильства содействовало обострение идейных споров среди интеллигенции после напечатания в 1836 «Философического письма» Чаадаева. К 1839 сложились взгляды славянофилов, примерно к 1841 — взгляды западничества. В самобытности исторического прошлого России славянофилы видели залог её всеобщего призвания; а западная культура, по их мнению, завершила своё развитие. Достижение целостности человека и связанное с этим обновление общественной жизни славянофилы усматривали в идее общины, духовной основой которой является русская православная церковь. То есть, концепция русского исторического процесса строилась славянофилами на религиозных взглядах. Сущность мира познаваема только синтезом всех духовных функций человека, исходным началом которых является «народная вера», религия.
К западникам относятся такие мыслители, как П.Я. Чаадаев (17941856), В.Г. Чернышевский (18281889), В.Г. Белинский (18111848), А.И. Герцен (18121870). Они выступали за ликвидацию крепостничества и признавали необходимость развития России по западноевропейскому пути, становление её на путь капиталистического строя. Выступая за сближение России с буржуазными странами Западной Европы, западники призывали к быстрому развитию промышленности, торговли и новых средств транспорта, прежде всего железных дорог; убеждённо выступали за свободное развитие промышленности и торговли без вмешательства государства. По своим философским взглядам, западники были материалистами, полагая, что сознание есть свойство не всей материи, а только высокоорганизованной. В целом общественная и научно-литературная деятельность и воззрения западников, их борьба против реакционной официальной идеологии и критика либерально-консервативных позиций славянофилов имели определённое прогрессивное значение в условиях крепостной России.
3. Из философии славянофильства возникает русское богоискательство, основателем которого является В.С. Соловьёв (18531900). Центральное место в своём учении он отдаёт идее «всеединого сущего», то есть сфере абсолютного, божественного, а реальный мир рассматривает как её воплощение. Посредником между ними выступает мировая душа София божественная мудрость. При этом всеединстве каждая отдельная вещь частичное проявление всего в мире. На вершине мира единое творчество как соединение мистического, рационального (философского) и эмпиричного (научного). Основой бытия является мистическое знание, вера в предмет познания. В обществе эта идея раскрывает себя как «богочеловеческий» союз лиц или вселенская церковь, определяющая цель человечества преодоление эгоизма и создание на земле «царства божьего».
Идеи соловьёвского всеединства нашли своё отражение в персонализме Н.А. Бердяева (18741948) и интуитивизме Н.О. Лосского (18701965).
Философия Н.А. Бердяева антропоцентрична: личностное даёт начало и источник космическому, вселенскому. В центре его рассуждений лежат проблемы духовности, свободы, любви, творчества. Понятие объективного мира заменяется им объективизацией реальности, порождённой субъективным духом. Главное в человеке определяется его внутренним миром, но личность категория религиозного сознания; сущность человека в его отношении к Богу. По мнению Бердяева человек может постичь диалектику добра и зла через страдание, мучение, которым придаётся экзистенциальное значение. Разорванность «богочеловеческих» отношений в истории указывает на необходимость раскрытия Бога в человеке и человека в Боге. Соборность, общность преодолевает мир несвободы и даёт возможность господствованию творчества и свободы.
Интуитивизм Н. Лосского развивал принципиальный взгляд об интуиции как целостном знании, охватывающем разум, чувство, волю, постигающем сущность жизни. Ключевой принцип интуитивизма Лосского «органическое миропонимание», определялось критическим отношением к материализму и отношением к миру как к целостному универсуму. Познание здесь предстаёт как уяснение глубинного соотношения мировых элементов, их гармонической связи.
Развитие философии в эпоху русского Просвещения способствовало возникновению и развитию отечественного естествознания и опытных наук, представителями которых являются И.М. Сеченов (18291905), И.И. Мечников (18451916), Н.А. Умнов (18461915), Д.И. Менделеев (18341907).
Сеченов И.М. признавал неразрывную связь организма с условиями его существования и подчёркивал определяющее воздействие среды на содержание психической деятельности человека, развитие которого определяется воспитанием и условиями социального бытия. Мечников И.И. связывал свои научные исследования с поисками «универсального миросозерцания». Гармония между инстинктами человека и свойствами его организма восстанавливаться искусственными мерами снижает страх смерти, поскольку спокойная старость и долгая активная жизнь приносит удовлетворение от жизни и примирение со смертью. В этом суть рационального миросозерцания. Менделеев Д.И., проповедуя «реализм», исходит из трёх взаимосвязанных начал познания вещества, силы и духа, признавая вечность их эволюций и связей, благодаря чему мир изменяется и существует постоянно. Наука определяет такое отношение человека к миру, которое не позволяет абсолютизировать её выводы, а человеческому познанию принимать формы мистицизма.
Своеобразным продолжением идей соборности и всеединства явилась философия русского космизма, то есть отношения человека и космоса. Одним из основоположников русского космизма является Н.Ф. Фёдоров (18281903). Он пытался создать собственное учение на основе христианской догматики, утверждения активной роли творящего сознания. Посредством науки человечество должно реализовать идею соборности или «сообщности», научившись управлять жизнью на земле и овладев космосом.
Философию символа и космоса проповедовал П.А. Флоренский (18821937). Он выносит человеческое бытие на уровень космического. Связь человека с бытием это связь его с космосом. Для него как религиозного мыслителя эта связь означает духовное единение человека и космоса. Конкретность бытия человека выражается благодаря символу, в котором проявляется единство человека с космосом.
Тему космоса также продолжают К.Э. Циолковский (18571935) и В.И. Вернадский (18631944). Первый отстаивал естественнонаучное объяснение природных явлений. Разум человека приобретает универсальное значение во Вселенной источнике зла в космосе. Как только человек овладеет Вселенной, разум возвысится и зло исчезнет. Вернадский, в своём учении о ноосфере, считал, что современная эпоха является переходом от биосферы (совокупности живых организмов) к ноосфере (сфере разума). Деятельность человека и благоприятные условия для размножения человечества меняют биосферу, создают основания для заселения космоса. Техника и коммуникации способствуют планетарному единению человечества и переходу его в ноосферу.
II. ОСНОВЫ ОБЩЕЙ ФИЛОСОФИИ
Лекция 12
Философская категория бытия
1. Философская категория бытия. Понятие бытия в истории философии. Основные формы бытия и их диалектика. Виртуальная реальность.
2. Категория «субстанция». Учение о материи в истории и философии. Движение как способ существования материи. Понятия пространства и времени в философии.
1. Раздел философии, изучающий фундаментальные принципы мироздания и наиболее общие категории бытия, называется онтологией. Содержание того или иного онтологического учения раскрывается через взаимосвязь категорий существования, реальности, бытия, субстанции, мышления, а также объективного и субъективного, среди которых особое место занимает категория бытия.
Под бытием в широком смысле этого слова понимается всеохватывающая реальность, предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще. Бытие есть всё то, что существует, оно есть единство форм и способов существования, представляющее собой особенное, специфическое существование, которое характеризуется некоторым набором свойств. Это и материальные вещи, и процессы, и свойства и связи и отношения. Бытие охватывает и материальное и духовное.
Антитезой бытия является Ничто. Бытие и Ничто не существуют друг без друга. Бытие вещей приходит к концу и уходит в небытие как данная качественная определённость. Переход в небытие понимается как разрушение данного вида бытия и превращения его в иную форму бытия. Таким образом, небытие является относительным понятием.
Постижение категории бытия, раскрывающейся в разные времена с разных сторон и с разной степенью полноты, неотделимо от истории философии.
Впервые термин «бытие» в философию ввёл представитель элеатской школы античной философии Парменид. По его мнению, бытие представляет собой вечное, неизменное, всегда равное самому себе существование. Парменид сравнивал бытие со сферой, не имеющей пространственных границ. По мнению греков, сфера совершеннейшая форма. Демокрит полагал в качестве бытия бесконечную совокупность атомов. Позже Платон высказал мысль, что истинным бытием обладают вечные, неизменные и совершенные идеи.
Наступление христианской веры в средние века соединило философию с интенсивным богопознанием. Категория бытия соотносилась с понятием Бога. В Новое время происходит секуляризация философии. Бытие осмысливается как нечто телесное, вещественное, как объективная реальность, противостоящая человеку и его разуму. Природа мыслится вне отношений к ней человека, как своего рода механизм, действующий сам по себе.
Р. Декарт рассматривал бытие через призму рефлексивного анализа сознания, человеческого существования: «Я мыслю, следовательно, существую». Это означает, что бытие субъекта постигаемо только в акте самопознания. Г. Лейбниц выводил понятие бытия из внутреннего опыта человека. И. Фихте считал, что подлинное бытие это деятельность Я, а материальное бытие её продукт. Г. Гегель понимал бытие как процесс, историю, вечное движение.
Таким образом, всё многообразие трактовок бытия можно свести к трём главным концепциям: материалистической, объективно-идеалистической, субъективно-идеалистической.
Суть первой, материалистической, концепции состоит в том, что под бытием понимается объективная реальность, способная воздействовать на наши органы чувств. Эта реальность существует вне и независимо от нашего сознания, а её бытие, т.е. способ существования, состоит в том, что она способна воздействовать на всё, включая сознание человека. С т. зрения современного материализма, бытием обладает всё то, что обнаруживает себя в активном взаимодействии: изменяется под воздействием другого, но в то же время и изменяет это другое. Т.о., для материализма бытие есть совокупность движущейся материи.
В объективно-идеалистическом понимании бытие предстаёт в виде объективно существующей идеи. Согласно Гегелю, бытие это понятие, которое является предельно простым и потому абсолютно бессодержательным. Отсюда вывод: бытие равно небытию, т.к. ни то, ни другое не обладает никакими свойствами.
В субъективно-идеалистической концепции бытие связывается с чувствами и представлениями субъекта. Быть или существовать значит быть воспринимаемыми (Гексли, Беркли). В рамках этой концепции бытие предполагает связь только с нашими ощущениями и представлениями. При этом субъективные идеалисты исходят из того, что пока предмет воспринимается субъектом, он существует, т.е. обладает бытием. Как только он перестаёт его воспринимать, он утрачивает своё бытие и перестаёт существовать.
В XIX веке проблема бытия выдвинулась на первый план из-за возникшего кризиса, охватившего все стороны современной цивилизации и который требовал «очеловечивания» жизни. В философских концепциях XX века акцент ставится на бытии, прежде всего как на человеческом существовании: бытие есть наша жизнь. В экзистенциализме для человеческого бытия духовное и материальное слиты в единое целое: это одухотворённое бытие. Главное в этом бытии возможность не быть, а значит, сознание бесценности своей личности.
Формы бытия и соответствующие им способы существования детерминированы фундаментальной структурой мира. Прежде всего, выделяют материальное бытие (Солнечная система) и идеальное бытие (идея возникновения Солнечной системы), которые являются самыми общими родами бытия. Далее можно разделить объективное бытие, признаком которого выступает существование вне и независимо от сознания человека, и субъективное, существующее внутри и благодаря сознанию человека. Любой вид материального бытия обладает объективным существованием. Среди материальных форм бытия выделяют: природные неорганические (звёзды, планеты, горы); природные органические (биологические виды); социальные формы бытия (общественное бытие, индивидуальное бытие человека); искусственные (технические системы, инженерные сооружения). Множество идеальных разновидностей бытия распадается на два подмножества: объективно-идеальное (законы мышления) и субъективно-идеальное (мечта о счастье данного человека).
В ХХ веке появилась новая форма бытия виртуальная реальность, которая синтезирует в себе свойства перечисленных выше форм бытия. Виртуальная реальность не имеет своей собственной сущности, а её существование является результатом взаимодополняемости и взаимодействия материальных и социальных форм бытия.
Многообразные формы бытия не существуют разрозненно, они взаимосвязаны таким образом, что образуют единую предельно общую структуру, в которой исчезают все различия между формами бытия, кроме одного различия рода и вида, целого и части, абсолютного и относительного. Эта форма бытия выражается категорией мира.
2. Бытие предполагает не только существование, но и его причину, т.е. бытие есть единство существования и сущности. Сущностная сторона бытия выражается понятием «субстанция», которое с латинского языка переводится как «сущность», то, что лежит в основе. Субстанция это объективная реальность, мыслимая в аспекте её внутреннего единства, взятого в отношении противоположности ко всем бесконечно многообразным формам её появления. Иначе говоря, она представляет собой предельное основание, к которому сводятся все конечные формы её проявления.
Различное понимание субстанции в моделях мира вводится как исходный постулат, представляя собой материалистическое или идеалистическое решение онтологической стороны основного вопроса философии: первична материя или сознание. Также различают метафизическое понимание субстанции, как неизменного начала, и диалектическое, как изменчивой, саморазвивающейся сущности. Всё это даёт качественную интерпретацию субстанции. Количественная интерпретация субстанции возможна в трёх формах: монизм (Маркс, Гегель), дуализм (Декарт), плюрализм (Демокрит, Лейбниц).
В материалистическом понимании субстанциональной основой мира является материя. Это объективная реальность, отражаемая человеком в его чувствах и мыслях. Она выступает в качестве конечной причины себя самой и всех форм идеального бытия, с необходимостью воздействуя на них.
Термин «материя» происходит из латинского языка и означает «вещество». Первой ступенью в осознании материальности мира был стихийный материализм первых античных философов, которые искали первооснову в многообразии существующих вещей. Аристотель считал её бесформенной и пассивной. В средние века материальный мир считался продуктом божественного творения и признавался низменным и грешным.
До XIX века сохранялось механистическое понимание мира: материя в виде атомов и движение в пустоте, пока не наступил кризис механицизма в связи с открытием физического поля. В XIX веке сформировалась диалектико-материалистическая концепция, показывающая, что материя обладает дискретностью и непрерывностью и состоит из вещества и поля. В современной науке содержание материи понимается как единство вещества, поля и плазмы, порождаемых флуктуациями вакуума. Кроме того, в понятие материи включается информационный аспект существования всех материальных систем.
Следующий шаг в понимании материи был сделан с возникновением синергетики и постнеклассической парадигмы представления мира. Если классическая наука формулирует свои законы для изолированных систем, которых в действительности не существует, то синергетика рассматривает реальные, сложноорганизованные, открытые системы и представляет их в непрерывном изменении. Эти изменения происходят в ритме пульсации: от хаоса к порядку, от порядка к хаосу. Здесь имеет возврат к учению древнегреческих философов, например, Эмпедокл, который представлял движение мира от хаоса к порядку.
Самым общим способом существования является движение. Быть значит быть в движении, изменении. Поэтому одним из фундаментальных принципов современного взгляда на мир является утверждение о неразрывности реальности и её изменения. Благодаря изменению можно говорить о реальном существовании тех или иных объектов. Движение несотворимо и неуничтожимо и является абсолютным, проявляясь в виде конкретных форм: механическая, физическая, химическая, биологическая, социальная формы движения. Формы движения развиваются от простого к сложному, а каждая последующая форма порождается и основывается на уже существующих формах движения.
В современной философии рассматриваются следующие основные свойства движения. Во-первых, движение неотделимо от материального носителя субстанции. Во-вторых, вся существующая реальность, все её формы находятся в движении, изменении, т.е. движение универсально. В-третьих, движение противоречиво: изменяющиеся объекты одновременно находятся в покое и движении. Всякий покоящийся объект в действительности находится в постоянном изменении как внешнем, так и внутреннем. Поэтому движение абсолютно, покой относителен.
Единство покоя и движения конкретизируется в соотношении устойчивости и изменчивости. Все вещи сохраняют свою определённость, т.к. они обладают устойчивостью, способностью противодействовать силам, которые стремятся изменить их. Сама способность к устойчивости основана на проявлении внутреннего движения.
Если движение представляет собой общий способ существования материального мира, то пространство и время являются общими формами его существования. Пространство это мера бытия, покоя, устойчивости в движении. Различные формы бытия существуют в пространстве, и порядок их сосуществования образует структуру пространства. Время это мера небытия, изменчивости, неустойчивости в движении. Время представляет собой последовательную смену состояний объекта действительности, смену событий.
В классической науке пространство и время рассматривались как независимые друг от друга и т тех процессов, которые в них происходят. После создания теории относительности было выяснено, что пространство и время стороны одного и того же явления. Поэтому было введено понятие пространственно-временного континуума. Поэтому реальность это множество (континуум) событий, которое имеет четыре измерения: три из них пространственные длина, ширина, высота, а четвёртое время. Т.к. континуум образует единое целое, в современной науке рассматривается единство мира в трёх отношениях: субстанциональное единство, единство действующих законов, единство возникновения, генезиса всех форм реальности.
Лекция 13
Постнеклассическая парадигма в науке и философии
1. Истоки развития постнеклассической парадигмы. Синтез постнеклассической науки, эволюционного глобализма и постмодернизма. Новый тип рациональности.
2. Идея самоорганизации и саморазвития сложных природных и социальных систем. Синергетика как междисциплинарная методология И. Пригожина – Г. Хакена. Принцип нелинейности. Порядок и хаос.
1. Современное научно-философское понимание социокультурных, эконо мических и биологических процессов находит своё выражение в постнекласси ческой парадигме, которая является результатом синтеза постнеклассической науки, глобалистики и постмодернистского образа реальности, характерного для конца XX - начала XXI столетий.
Постнеклассическая наука тяготеет к принципам вероятности, стохастичности, поливариантности, нестабильности. Она является своеобразным «треть им этапом» в исследовании мира. В сравнении с «классической» наукой ньюто-но-лапласовского типа, «постнеклассика» отказывается от жёсткой линейной детерминации всех процессов и принципа «классической рациональности» XVII - XVIII столетий. Понимание истины как процесса пассивного отражения характеристик объекта заменяется «неклассической рациональностью» Эйн штейна-Бора, постулирующей динамический характер внешней реальности, за висимой от системы отсчёта, позиции субъекта и его свойств. В постнеклассическом знании этот принцип усилен идеями самоорганизации и саморазвития в сложных системах различной природы - от биофизических до социально-экономических. Тем самым, «постнеклассика» - это качественно новое, интерактивное состояние человеческого знания, специфическая междисциплинарная методология которого основана на синергетическом фундаменте «нелинейно сти», предложенном И. Пригожиным - Г. Хакеном.
Новый тип знания отличен от неклассической науки по двум основным параметрам: объекту/предмету и типу рациональности. По первому постне классическая наука отличается тем, что исследует не только сложноорганизо-ванные, но и сверхсложные системы, открытые и способные к самоорганиза ции. Её объектом становятся и «человекоразмерные» природные комплексы, неотъемлемым компонентом которых выступает человек. По второму парамет ру постнеклассическая наука отлична от предшествующей тем, что соотносит знания об объекте не только со средствами познания, как это было присуще не классической науке, но и с ценностно-целевыми структурами деятельности [167].
Предметом изучения современной глобалистики является целостность мира. Исследуя проблемы человеческого рода и утверждения глобальной циви лизации, она смыкается с созданием модели развития человеческого общества и перспектив постиндустриального мира. Образы будущего в глобалистических концепциях снимают все особенности современной культурной эпохи, опреде ляемой как «постмодерн»: соединение рациональных и иррациональных спосо бов познания истины; синтез западных и восточных мировоззрений; растущая интеграция научной, философской, художественной картин мира; обострённый интерес к индивидуальному сознанию.
Этот интерес обосновывается тем, что вместе со сменой общей научно-философской парадигмы назрела необходимость смены парадигмы или модели жизнедеятельности человека, его жизнетворчества и личностного роста в усло виях российского общества. Прежняя, референтная модель, характеризующаяся соотнесённостью представлений субъекта о своей жизни с представлениями социальной группы, общества, с которыми он себя идентифицирует, уже не со ответствует изменившимся требованиям жизни и потребностям самого субъек та. Принципы, лежащие в основании этой модели, не соответствуют новым жизненным ситуациям, в которых человек уже не может, как прежде, опираться на социальную поддержку и защиту окружающих, получая от них разные блага, а «вынужден учитывать всю «жестокость» и изолирующую отчуждённость реального мира». Теперь уже нельзя планировать и организовывать свою жизнедеятельность в социальном пространстве, пользуясь лишь привыч ными, устоявшимися жизненными стандартами, нормами и правилами, пригод ными для регуляции однолинейных жизненных событий.
В этом случае необходимо больше акцентироваться на самореферентной модели жизнедеятельности, которая предоставляет человеку больше возможно стей для самосозидания и самореализации. Это означает, что он соотносит свои представления о себе со своим реальным существованием, с теми событиями, которые составляют его реальную жизнь. И на основе результата соотнесённости актуализирует тот или иной потенциал, творит свою жизнь. Ведь идентич ность человека не является навсегда установленной, её необходимо создавать. Поэтому процесс конструирования стратегии своей жизнедеятельности, подра зумевающий долгосрочную стабильность и длительное постоянство среды, за меняется постепенно процессом самосозидания, саморазвития.
2. Синергетика рассматривает самоорганизацию как процесс развития, который представляет собой бинарную оппозицию порядка и хаоса, организации и самоорганизации, интеграции и дифференциации. Их синтез рождает такое понятие, как диссипативная структура, которая в отличие от равновесной структуры, может существовать лишь при условии постоянного обмена со средой энергией, информацией и продуктами деятельности. Для сохранения внутреннего порядка такая система нарушает динамическое равновесие со средой, стремясь актуализировать себя. Согласно синергетике, при определён ных условиях в такой системе обязательно возникнут процессы упорядочения и самоорганизации или, наоборот, дезорганизации.
Согласно закону возрастания энтропии, замыкание любой системы при водит её к дезорганизации. Например, замыкание общественной системы неиз бежно порождает процессы социальной напряженности, и системное качество общества распадается. Между степенью открытости системы и уровнем её ор ганизации существует однозначное соответствие. Чтобы увеличить порядок в системе, необходимо увеличить степень её открытости, новому значению кото рой будет соответствовать новый, более высокий уровень организации, в ре зультате чего в системе станут преобладать процессы, упорядочивающие её до нового уровня. Чтобы дезорганизовать систему, необходимо уменьшить сте пень её открытости, при этом понизится и уровень организации, что вызовет преобладание процессов, дезорганизующих систему до нового её значения.
Согласно модели ПригожинаХакена согласованное взаимодействие элементов системы в своей совокупности составляет кооперативные процессы, которые играют решающую роль в обра зовании новых динамических структур. Известно, что в основе эволюции соци альных систем, как и природных, одним из главных процессов является процесс самоорганизации. Как показывает синергетика, самоорганизация может начаться лишь в открытых неравновесных системах, в которых имеют место случайные воздействия, флуктуации, но они не подавляются, а, напротив, усиливают ся, создавая что-то новое. К таким системам относят системы, которые обмениваются со средой или окружением энергией или веществом. Для социальных систем важнейшую роль приобретает в этом плане обмен информацией, коммуникация и общение.
Известно, что социальная система тем устойчивее, чем выше её разнооб разие, ибо в наличном разнообразии элементов потенциально содержатся фор мы приспособления к различным вариантам будущего, это делает её устойчи вой к многовариантному будущему. Синергетика показывает, что конструктив ным механизмом самоорганизации сложных систем является хаос. Он необхо дим для того, чтобы система, в том числе общество и личность, вышла на соб ственную тенденцию развития, инициирующую процесс самореализации. Та ким образом, общение создаёт необходимую творческую среду хаоса, которая инициирует тенденции актуализации личности, не подавляющие хаотичность и спонтанность актов общения, а усиливающие, кооперирующие их, в силу чего и происходит возникновение новых форм самореализации, новых форм общения. Такое понимание саморазвития нашло своё отражение ещё в философии Геге ля, который показывал развитие человеческого духа, представляя его в виде аб солютной идеи. Схема её развития, по Гегелю, как раз предполагала порожде ние всех новых смыслов, понятий, когда нечто порождает «своё иное», вступает с ним в рефлексивную связь, и в результате синтеза образуется новое целое. Причём каждый раз возникающая целостность перестраивает свои основания.
Самоорганизация является процессом развития, сущность которого про является в чередовании порядка и хаоса, их взаимопереходах. В качестве хаоса рассматривается множество отдельных актов деятельности и общения, которое становится необходимым условием упорядочивания и устойчивости субъек тивности человека, его внутреннего «Я».
Динамическую устойчивость и целостность человека поддерживает его индивидуальность, которая, в отличие от его личностной системы, не имеет диссипативный характер - это особый нелинейный феномен, вносящий изме нения в окружающий мир, одновременно самоизменяясь и самосовершенствуясь. Благодаря своей индивидуальности, человек в каждый момент своего су ществования воссоздаёт свои основания, сохраняя свою идентичность.
Личность, в свою очередь, является открытой системой, нарушающей ди намическое равновесие со средой и обмениваясь с ней информацией и продук тами деятельности. Степень открытости личности определяет количество и ка чество этого обмена, а также динамику своей внутренней устойчивости, что в совокупности влияет на раскрытие её возможностей, внутренних резервов, её самореализацию. Открытость подразумевает способность личности не только воспринимать многообразие социальных связей, но и преобразовывать их, рас ширяя при этом границы своей субъективности, выводя её на новый, более вы сокий уровень. Однако процесс жизнедеятельности и её самореализации подра зумевает единство открытости и закрытости, синтез хаоса и порядка. В лично стной системе такое единство должно осуществляться интеграцией экстравертивных и интровертивных черт индивидуальности, их аристотелевской «золотой серединой».
Лекция 14.
Философское учение о сознании
1. Представление о сознании в истории философии. Сознание с позиций материализма и идеализма.
2. Современные концепции сознания. Самосознание. Сознание и язык.
3. Общественное сознание и его структура. Формы общественного сознания и их специфика.
1. Сознание является фундаментальным понятием философии. Его содержание составляет духовная активность человека, для понимания и обоснования которой принципиальное значение имеет вопрос о происхождении сознания. Каждая эпоха имела свои представления о том, что такое сознание. Представления о нём тесно связаны с господствующими мировоззренческими установками, а потому античный космоцентризм, средневековой теоцентризм и антропологизм Нового времени формировали разное понимание сознания.
Античная философия открыла только одну сторону сознания – направленность на объект или интенциональность. Причина такого одностороннего видения проблемы заключается в том, что античный грек направлен на окружающий мир, его «Я» направлено к вещам.
В средневековье, в культуре христианства произошло важное событие - обострение потребности человека обращать внимание на собственные переживания. Пытаясь найти способы выражения религиозных переживаний, человек открыл новую грань проблемы сознания: сознание – это не только знание о внешнем мире, но, прежде всего знание о собственном духовном опыте, его содержании. Теперь сознание могло изучать себя только с помощью анализа собственного содержания. Проблему сознания как самосознания чётко сформулировал Августин Блаженный. Начиная с Плотина и Августина, сознание рассматривается как нечто вторичное, а потому не самое подлинное, не самое лучшее и высокое, что есть в духовном опыте человека.
В эпоху Нового времени произошёл отказ человека воспринимать окружающий мир через призму Абсолюта, Бога. Человек освободился от власти и опеки сверхчувственного, перестал признавать свою принадлежность двум мирам: земному и неземному. Сознания нет без самосознания – таков был вывод философов Нового времени. В акте самосознания сознание само себя знает, проясняет своё содержание и структуру.
Начиная с Декарта и Канта, сознание рассматривалось как творчество. Содержание связей «мир-сознание» определялось деятельностью сознания, которое конструировало мир явлений.
К. Маркс, напротив, стал утверждать, что не сознание определяет бытие, не сознание конструирует мир явлений, а наоборот: бытие определяет сознание, сознание есть осознанное бытие. Биологические предпосылки возникновения сознания из возможности превратились в действительность благодаря формированию социальных факторов: труд, коллективный образ жизни, членораздельная речь. Сознание впервые возникло у человека в процессе становления труда и общественных отношений. Сознание с самого начала является общественным продуктом.
Таким образом, сознание – это высшая, свойственная только людям и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в обобщённом и целенаправленном отражении действительности, в предварительном мысленном построении действий и предвидении их результатов, в разумном регулировании и самоконтролировании поведения человека.
Развитие сознания предполагает, прежде всего, обогащение его новыми знаниями об окружающем мире и самом человеке. Познание, осознание вещей имеет различные уровни, отсюда обыденное, научное, философское, эстетическое и религиозное осознание мира, а также чувственный и рациональный уровни сознания. Ядро сознания образуют: ощущения, восприятия, представления, понятия, мышление, внимание.
Можно выделить три вида значений сознания:
1) Когнитивные (познавательные) значения сознания, раскрывающие его инструментально-функциональные возможности в человеческой жизни; сознание рассматривается как средство добывания знаний, осуществления практических действий, регуляции и оценки, общения и передачи опыта.
2) Феноменологические значения сознания, выражающие специфику строения его внутреннего мира – идеальных явлений (феноменов), актов и состояний, структур и процессов.
3) Значения направленности сознания, характеризующие его ресурсы, которые позволяют человеку адресоваться вовне – к внешнему миру его бытия, и вовнутрь – к внутреннему миру сознания.
Таким образом, сознание оказывается всеобщим и необходимым способом организации и выражения отношений человека к миру, к другому человеку и к самому себе.
2. Разнообразие философских взглядов на сознание интегрируется в основных концепциях изучения сознания:
Инструментальная концепция.
Сознание рассматривается как «личный компьютер», раскрывающий операционно-вычислительные способности человека. Корни такого подхода – в механистических традициях Нового времени, когда сознанию отводится роль центра управления «человеком-машиной». С позиций кибернетики сознательная деятельность рассматривается как динамическая система с обратной связью, целью которой является достижение равновесия. Оно осуществляется на основе обучения, адаптации к среде и переработке информации, которая сводится к сигналам.
Интенциональная концепция.
Интенциональные свойства сознания стали систематически изучаться с начала ХХ века в феноменологической философии и психологии. За понятием «интенциональность» закрепилось значение направленности сознания на предмет (вещи, свойства, отношения). Согласно Э. Гуссерлю, интенциональные свойства являются наиболее специфическими и универсальными свойствами сознания. Интенциональные акты сознания всегда предметны, их значение – это значение предметов, ситуаций или некоторых положений дел, фиксируемых нашим сознанием. Интенциональный анализ – это анализ условий возможностей протекания процессов сознания.
Кондиционалистская концепция.
Акцентируется на зависимости сознания от телесной организации, от строения и функций психики, бессознательного, факторов общения, социального окружения, культуры и истории человека. Эти факторы заметно влияют на потенциал активности сознания, на творческую активность личности. Вместе с тем, социально-практическая природа сознания со всей отчётливостью обнаруживается в современном обществе, в котором главной ценностью становится информация, которая объединяет людей в новое общественное целое.
Исторически и в ходе своего индивидуального развития человек первоначально осознаёт предметы и свои практические действия, а на более высоком уровне развития – и свои мысли о предметах и действиях. Он осознаёт себя как личность. Самосознание предполагает выделение и отличение человеком самого себя, своего «Я» от всего, что его окружает. Самосознание – это осознание человеком своих действий, чувств, мыслей, мотивов поведения, интересов, своего положения в обществе. В формировании самосознания существенную роль играют ощущения человеком своего собственного тела, движений, действий. Человек может стать самим собой лишь во взаимодействии с другими людьми, с миром через свою практическую деятельность, общение.
Общественная обусловленность формирования самосознания заключается не только в непосредственном общении людей друг с другом, в их оценочных отношениях, но и в формулировании требований общества, предъявляемых отдельному человеку, в осознании самих правил взаимоотношения. Человек осознаёт себя не только посредством других людей, но и через созданную им материальную и духовную культуру.
Самосознание тесно связано с феноменом рефлексии. Рефлексия – это размышление личности о самой себе. Не рефлексируя, человек не может осознать того, что происходит в его душе. Поскольку человек понимает себя как разумное существо, рефлексия осуществляется через механизмы коммуникации с другими людьми и существующей культурой.
Возможность коммуникации реализуется с помощью языка. Язык по отношению к сознанию является объективно значимой системой отсчёта информации и воплощает в себе его внутренний механизм. Сущность языка выявляется в его двойной функции: служить средством общения и орудием мышления. Язык – это система содержательных, значимых форм. Благодаря языку человек воспринимает мир не только своими органами чувств, но и других людей, опыт которых он воспринял с помощью языка. Сознание и язык образуют единство, в котором определяющей стороной является сознание: будучи отражением действительности, оно создаёт формы и диктует законы своего языкового бытия. Сознание отражает действительность, а язык обозначает её и выражает в мысли.
3. Термин «общественное сознание» характеризует как реальное сознание конкретного человека, так и идеальную модель общественного сознания.
В структуре общественного сознания обычно выделяются следующие уровни: обыденное и теоретическое сознание, общественная психология и идеология. Также выделяются формы общественного сознания, к которым относятся: политика, правосознание, мораль, религия, искусство, наука, философия.
Обыденное сознание возникает в процессе повседневной практики людей, стихийно, как эмпирическое отражение внешней стороны действительности. Теоретическое сознание представляет собой отражение её существенных связей и закономерностей и находит своё отражение в науке и других формах сознания. Общественная психология формируется в процессе повседневной практической жизни людей. Но в общественной психологии как уровне общественного сознания доминирующим является не само знание о действительности, а отношение к этому знанию, оценка действительности. Общественная психология с её эмоциональной окрашенностью играет очень важную роль в общественных движениях, побуждая людей к действию.
Идеология – сложное духовное образование, включающее в себя определённую теоретическую основу, вытекающие из неё программы действий и механизмы распространения идеологических установок в массах. В отличие от общественной психологии идеология создаётся политиками, идеологами, а её роль в обществе зависит от того, чьим социальным интересам она соответствует.
Формы общественного сознания представляют собой различные способы духовного освоения действительности. Выделяют четыре признака разграничения форм сознания. Во-первых, они отличаются друг от друга по предмету отражения. Политическое сознание отражает отношение между классами, нациями, государствами. В религиозном сознании реальная зависимость человека от земных сил принимает форму зависимости от сверхъестественных сил. Во-вторых, различаются по формам отражения. Наука отражает действительность в форме понятий, гипотез, теорий. Искусство – в виде художественных образов. Религия – в виде церковных догматов. В-третьих, различаются по особенностям своего развития. В науке осуществляется прогресс познания, для искусства важны эстетические критерии развития. В-четвёртых, различаются по выполняемым ими социальным функциям. Наука имеет функции познавательную и практическую. Искусство выполняет идеологическую и эстетическую функции.
Социальные функции характеризуют место и роль каждой формы общественного сознания в жизни общества. По этому признаку все формы можно разделить на две группы. К первой относятся политика, право и мораль, выступающие как формы духовно-практического освоения социальной реальности. Ко второй группе относятся наука, искусство, философия, представляющие собой формы духовного и духовно-практического освоения всей окружающей действительности. Промежуточное звено занимает религия, которая предстаёт и как форма мировоззрения и как регулятор человеческих отношений.
Лекция 15
Познание как предмет философского анализа
1. Как уже рассматривалось нами, сознание – это всегда осознанное бытие, выражение отношения человека к своему бытию. Знание – это объективная реальность, данная в сознании человека, который в своей деятельности отражает, идеально воспроизводит объективные закономерные связи реального мира. Познание – это обусловленный, прежде всего общественно-исторической практикой, процесс приобретения и развития знания, его постоянное углубление, расширение и совершенствование.
Процесс познания является результатом взаимодействия субъекта и объекта. В широком смысле «субъектом» научного познания является общество, а «объектом» - весь окружающий мир, но только в тех границах, в которых общество или человек с ним взаимодействует. Поэтому в нашем знании всегда содержится два момента: субъективная форма и объективное содержание. Таким образом, гносеология (теория познания) – раздел философии, в котором изучаются такие проблемы, как природа познания, его возможности и границы, отношения знания и реальности, субъекта и объекта познания, исследуются всеобщие предпосылки познавательного процесса, условия достоверности знания, критерии его истинности, формы и уровни познания.
Человек постигает окружающий его мир различными способами, среди которых можно выделить два основных: материально-технический, производство средств к жизни, труд, практика; духовный (идеальный), в рамках которого познавательные отношения субъекта и объекта – лишь одно из многих других.
Познание как форма духовной деятельности осуществляется в многообразных и взаимосвязанных социально-культурных формах.
Первый вид познавательной деятельности – это обыденно-практическое познание. Оно формируется в процессе повседневной деятельности, на основе личного опыта и обобщения. Полученные знания носят прочный, но хаотический, разрозненный характер, представляя собой, простой набор сведений и правил.
Важную роль на начальном этапе истории человечества играло мифологическое познание. Его специфика в том, что оно представляет собой фантастическое отражение реальности, является бессознательно-художественной переработкой природы и общества. Мифологическое мышление – это не просто игра фантазии, а своеобразное моделирование мира, позволяющее фиксировать и передавать опыт поколений. Мифологическому мышлению свойственно его слитность с эмоциональной сферой, неотчётливое разделение объекта и субъекта познания, происхождения и сущности явлений. В наше время значение мифологического познания остаётся актуальным.
В рамках мифологии зарождается художественно-образная форма познания, которая в дальнейшем получила своё развитие в искусстве. Специфика его состоит в том, что оно в своей основе является образным и наглядным и поэтому близко к обыденному познанию. Художественно осваивая реальность в различных видах (живопись, музыка, театр), удовлетворяя эстетические потребности людей, искусство одновременно познаёт мир.
Следующая форма познания – игровое, которое является одной из исторически первых форм познания. В ходе игры индивид осуществляет активную познавательную деятельность, приобретает большой объём новых знаний, впитывает в себя богатство культуры – деловые игры, спортивные игры, игра актёров. В современной философии игра считается всеобщим принципом становления культуры, основой человеческого общежития.
Предметом философского познания является универсальное общее или всеобщее. Философское знание всегда является мировоззрением, и поэтому оно не может не содержать в себе оценки познаваемого – обязательного элемента философского познания.
Особенности религиозного познания определяются тем, что оно обусловлено непосредственной эмоциональной формой отношения людей к господствующим над ними земными силами. Будучи фантастическим отражением последних, религиозные представления содержат в себе определённые знания. Однако религия (как и мифология) не воспроизводит знание в систематической и теоретической формах. Это знание не носит объективный, всеобщий и доказательный характер.
В конце ХХ века возрос интерес к эзотеризму, как к одному из вненаучных способов духовного познания. Для него характерны закрытость своего содержания от «непосвящённых», способность приобщения своих сторонников к тайнам мироздания, сложная символизация. К эзотерическим учениям обычно относят гностицизм, теософию, антропософию, магию, алхимию, астрологию. Эзотеризм занимает место между наукой и религиозным познанием, предлагая своё решение проблем, не требуя ни рациональных доказательств, ни ссылок на священное писание.
В отличие от других форм познания, научное познание предполагает объяснение фактов, осмысление их в системе понятий данной науки. Наука изучает в процессах и явлениях только общее и необходимое, поскольку основным предметом научного познания является знание законов. Научное знание по форме всегда сконцентрировано в общих понятиях, т.о. в науке доминирует логическое, понятийное, системное знание.
Все вышеперечисленные формы познания тесно взаимосвязаны. Научное знание невозможно без философского, а оно базируется на частнонаучном, а художественное познание активизирует все формы знания. В основе всех лежит обыденное, повседневное знание. Без связи с повседневным опытом не имеет смысла никакое другое знание.
2. В процессе познания задействованы практически все способности человека, среди которых важнейшими являются чувства и разум.
Чувственное знание – это знание в виде ощущений и восприятий свойств вещей, непосредственно данных органам чувств.
Исходным чувственным образом в познавательной деятельности является ощущение – простейший чувственный образ, отражение в сознании человека отдельных сторон, свойств предметов.
Целостный образ, отражающий непосредственно воздействующие на органы чувств предметы, их свойства и отношения, называется восприятием.
Ощущения и восприятия осуществляются и развиваются в процессе практического воздействия человека на внешний мир, в результате активной работы органов чувств. В результате восприятия внешних воздействий и сохранения их в памяти возникают представления – обобщённый чувственно-наглядный образ предмета, воздействовавшего на органы чувств в прошлом.
Рациональное познание наиболее полно и адекватно выражено в мышлении. Мышление – это целенаправленное опосредованное и обобщённое отражение человеком существенных свойств и отношений веществ на основе чувственных данных и выраженное в понятиях и категориях. Основными формами, в которых возникло, развивается и осуществляется мышление, являются понятия, суждения и умозаключения.
Понятие – это форма мышления, отражающая общие закономерные связи, существенные стороны, которые закрепляются в их определениях.
Суждение – форма мышления, в которой посредством связи понятий утверждается (отрицается) что-либо о чём-либо: Париж стоит на Сене.
Умозаключение – форма мышления, посредством которой из ранее установленного знания или ряда суждений выводится новое знание или суждение: Силлогизм – Все деревья имеют корни. Клён – это дерево. Следовательно у клёна есть корни.
3. Непосредственной целью познания в любой его форме является истина. Категории истины и заблуждения – ключевые в теории познания, выражающие две противоположные, но неразрывно связанные стороны познавательного процесса.
Заблуждение – это содержание сознания, не соответствующее реальности, но принимаемое за истинное. Главным своим источником заблуждение имеет ограниченность, неразвитость или ущербность общественно-исторической практики и самого познания. Заблуждение есть искажённое отражение действительности, возникающее как абсолютизация результатов познания отдельных её сторон.
Истина – знание, соответствующее своему предмету и совпадающее с ним. Это адекватная информация об объекте, характеризуемая с точки зрения её достоверности. Будучи объективной по своему внешнему материальному содержанию, истина субъективна по своим внутренним идеальным содержанию и форме.
Истина есть процесс, а не одноразовый акт постижения объекта сразу, целиком и в полном объёме. Для характеристики объективной истины как процесса применяются категории абсолютного (выражает устойчивое, неизменное в явлениях) и относительного (отражает изменчивое, преходящее). Абсолютная и относительная истина – это два необходимых момента одной и той же объективной истины. Они выражают разные ступени, стороны познания человеком объективного мира и различаются лишь по степени точности и полноте его отражения.
Абсолютная истина понимается, во-первых, как полное, исчерпывающее знание о реальности в целом; во-вторых, как тот элемент знаний, который не может быть никогда опровергнут в будущем: «птицы имеют клюв», «человек смертен». Т.о., абсолютная истина – это такое содержание знания, которое не опровергается последующим развитием науки.
Относительная истина выражает изменчивость каждого истинного знания, его уточнение по мере развития практики и познания. При этом старые истины заменяются новыми, либо опровергаются. Относительность истины заключается в её неполноте, условности, приблизительности, незавершённости. Абсолютная истина в виде целостного фрагмента знания складывается из суммы относительных в процессе развития познания на основе практики.
Существуют две крайние позиции в понимании отношения абсолютного и относительного моментов истины. Догматизм преувеличивает значение устойчивого момента, релятивизм – изменчивой стороны каждой истины.
4. В условиях современного философского плюрализма можно зафиксировать тенденции к синтезу наиболее плодотворных гносеологических идей и концепций, разработанных в русле разных философских направлений. Тем не менее, удельный вес гносеологических исследований, ориентированных на науку, значительно больше ориентированных на вненаучные формы отношения человека к миру. В первом случае предполагаются сциентистские течения: постпозитивизм, аналитическая философия, постструктурализм. Во втором случае имеются в виду антисциентистские течения: экзистенциализм, герменевтика, феноменология, эволюционная эпистемология.
Постпозитивизм – современная форма позитивистской философии, представителями которой являются К. Поппер, Т. Кун. Основным предметом гносеологии является развитие знания в его целостности. При этом основным материалом, на котором строится анализ механизмов роста и изменения знания является история науки, а не только её результаты. Открытие нового знания и его обоснование – это единый процесс.
Структурализм и постструктурализм исследовали философское и гуманитарное знания. Если представители структурализма (Леви-Стросс, Фуко) обращали внимание на структуру этих видов знания, то постструктуралисты (Деррида, Делёз) пытались осмыслить структуру и всё «неструктурное» в знании с точки зрения их генезиса и исторического развития. Они считают, что познавательный процесс невозможен без включённого в него субъекта, личностные качества которого играют важную роль в познании.
Герменевтика сосредоточила своё внимание на изучении особенностей гуманитарного знания, способах его достижения и отличий от естествознания, на выявлении сходства и различия познания и понимания (Хайдеггер, Хабермас, Гадамер). Они исходят из того, что реально существуют различные способы отношения человека к миру, среди которых научно-теоретическое – лишь одна из немногих. Истина познаётся не только с помощью научного метода, важную роль играют философия, искусство, история.
Лекция 16
Природа человека и смысл его существования
1. Решение проблемы специфики человеческого бытия в философской антропологии.
2. Биологическое, социальное и психологическое в человеке. Проблемы человеческого начала.
3. Человек, индивид, индивидуальность, личность.
4. Смысл и назначение человеческого бытия.
1. Проблема человека – одна из основных, практически центральная в философской мысли. В отличие от частных наук (психология, социология, биология) философия выражает отношение человека к миру и стремится к постижению его целостности. Философия исследует не мир как таковой, а смысл бытия человека в мире. Человек рассматривается не просто как вещь среди вещей, а как субъект, способный к изменению мира и самого себя.
И. Кант в своих размышлениях пришёл к выводу, что в философии существуют всего три вопроса, на которые она призвана ответить: Что я могу знать? На что я могу надеяться? Что я должен делать? Все они сводятся к одному: Что такое человек?
В Древнем Китае человек занимает срединное положение в мире, соединяя в себе тёмное и светлое, мужское и женское, активное и пассивное начала, покой и движение. Мир создан не ради человека, он – лишь последнее звено саморазвития мира, движения времени по кругу.
В античной философии человек космоцентричен. Он является микрокосмом, подчинённым высшему началу – судьбе. Человек не только познаёт себя, но и выступает мерой всех вещей природных и социальных.
В системе христианского мировоззрения человек стал восприниматься как существо, в котором неразрывно и противоречиво связаны два начала: душа и тело. Образ человека становится теоцентричным.
Философия Нового времени смещает «божественное» на периферию человеческой жизни. Образ человека становится антропоцентричен, человек начинает верить в себя.
Философия XIX – начала XX веков гипертрофировала духовное начало в человеке, сводя в одних случаях его сущность к рациональному началу, а в других – к иррациональному. Со временем человек становится в центр философского знания. Возникает деятельностная парадигма, согласно которой человек рассматривается как предметное существо, которое способно к опредмечиванию и распредмечиванию. Опредмечивание есть превращение деятельностных способностей человека в свойства предмета. Распредмечивание – это превращение характеристик предмета в деятельностные способности человека.
Помимо предметного человек является и общественным существом. Общественно-предметный мир, с одной стороны, создаётся человеком, с другой стороны, формирует человека, социализируя его. Каждый общественный предмет – посредник между людьми и является средством коммуникации, соединяя человека с человеком.
В рамках деятельностной парадигмы сформулированы критерии, отличающие его от животного:
Поскольку собственная жизнь человека является для него предметом, его деятельность является свободной, т.е. достигает высшей формы деятельности - самодеятельности.
В конце ХХ века произошла трансформация принципа антропоцентризма. В самом общем виде суть современной интерпретации антропоцентризма можно выразить так: человек является эндогенным образованием, т.е. возникшим в результате внутренних причин, по отношению к миру в целом и той его части, которую называют природой.
Одной из форм антропоцентризма выступает антропный принцип в космологии: мир таков, потому что существует человек. Это доказывается тем, что основные параметры нашей Вселенной соответствуют появлению и развитию разумной жизни. Исходя из этого, человек не есть случайное явление, а результат направленного мирового процесса самоорганизации.
Однако в современных условиях цивилизационного кризиса на первый план выходит обратная сторона антропоцентризма: существование человека во Вселенной возможно потому, что она такая, какая есть. Это означает, что есть предел способов и степени преобразования человеком окружающего его мира, что выражается в экологических проблемах современности.
В связи с вышесказанным, принцип антропоцентризма приобретает новое содержание. Человек занимает одно из центральных мест в мире не потому, что он есть «вершина» эволюционного процесса, а потому, что человек может стать фактором направляемости или управляемости развития, при этом направляя последнее в сторону повышения стабильности глобальной системы «общество – природа».
2. Существует множество мнений о возникновении и развитии человека, однако в основном они сводятся к вопросу о соотношении биологического и социального в человеке, т.е. к вопросу о природе человека. Сложились две позиции, согласно одной из которых – природа человека всецело социальна, а согласно другой – она не только социальна, но и биологически детерминирована. В современной философии человек определяется как биопсихосоциальное существо. Биологическое выражается в анатомофизиологических, генетических явлениях, в нервно-мозговых, электрохимических и других процессах человеческого организма. Под психическим понимается внутренний душевно-духовный мир человека – его сознательные и бессознательные процессы, воля, переживания, память, характер, темперамент и т.д.
Биологическое и социальное существуют в человеке в нераздельном единстве. Человек, с одной стороны, это материализованный дух и одухотворённая телесность, духовно-материальное существо, обладающее разумом. С другой стороны, человек – это субъект труда, социальных отношений и общения с помощью членораздельной речи. Таким образом, человек представляет собой целостное единство биологического, социального и психического.
Следование своему пониманию человеческой природы приводит к построению разных философских концепций человека. В философской антропологии К. Маркса человек есть общественное существо и всякое его проявление представляет собой утверждение общественной жизни.
Из иного понимания природы человека исходит психоанализ. Если в Новое время человек считался сознательным существом, прозрачным для самого себя, то З. Фрейд утверждал, что помимо сознания, человеческая психика содержит бессознательное – область влечений, из которых два основные – эротическое, направленное на сохранение, объединение и агрессивное, деструктивное. В конечном итоге, человек не может быть хозяином самого себя.
Философия экзистенциализма исходит из противоположного – в мире нет иного творца человека, кроме самого человека. Он сам создаёт свою сущность и творит самого себя. Каждый момент человек есть не результат, а проект. Он есть существо, устремлённое в будущее. Так как человек сам творит своё бытие, он ответственен за него.
3. Человек как родовое существо конкретизируется в реальных индивидах. Понятие «индивид» указывает, во-первых, на отдельную особь как представителя высшего биологического вида Homo sapiens и, во-вторых, на единичный, отдельный «атом» социальной общности. Это понятие описывает человека в аспекте его отдельности и обособленности. Индивид как особая единичная цельность характеризуется рядом свойств: целостностью морфологической и психофизической организации, устойчивостью во взаимодействии со средой, активностью.
Более содержательно другое понятие – «индивидуальность», обозначающее уникальность и неповторимость человека во всём богатстве его личностных качеств и свойств. Индивидуальность не просто «атомарность» человека, а характеристика его единичности и своеобразия, выводящего за рамки этой единичности. Личность человека тем значительнее, чем больше в её индивидуальном преломлении представлено всеобщих, общечеловеческих характеристик.
Существуют две основные концепции личности: личность как функциональная (ролевая) характеристика человека и личность как его сущностная характеристика.
Первая концепция опирается на понятие социальной функции человека, его социальной роли. При всей значимости этого аспекта понимания личности, он не раскрывает внутренний мир человека, фиксируя только его поведение, которое не всегда выражает действительную сущность человека.
Более глубокая интерпретация понятия личности раскрывает её не в функциональном, а в сущностном плане: она - центр самосознания, источник воли и ядро характера. Личность – индивидуальное средоточие и выражение общественных отношений и функций людей, субъект познания и преобразования мира. Личностные качества человека в таком случае есть производное от его образа жизни. Личность поэтому есть всегда духовно развитый человек.
В понятии человеческого организма подчёркивается его биологическое начало, в понятии человека – его биосоциальное начало, а в понятии личности определяются, прежде всего, интегративные социально-психологические особенности человека: мировоззрение, самооценка, характер, ценностные ориентации. Понятие личности более конкретно и более содержательно, чем понятие человека вообще.
Полем проявления личностных свойств служит социальная жизнь человека, потому что личность – это результирующая функция социального и биологического начал, а также её психосоциального ядра – «Я». Личность формируется в процессе деятельности и общения. Этот процесс происходит путём внутреннего формирования внутреннего уникального облика человека, что вызывает необходимость развития способности самооценки. Интегративное качество из самооценки и самоотражения активизирует любые проявления возможностей человека. Можно сказать, что личность – это самоорганизующаяся система, которая стремится к самореализации.
4. Вопрос о смысле жизни есть вопрос о предназначении человека. Не почему?, а для чего? живёт человек. Среди многих подходов к решению этой проблемы можно выделить такие, как:
Для первого подхода наиболее характерно религиозное истолкование жизни. Осмысленной жизнь делает соучастие в Богочеловеческой жизни. Не переделка мира на началах добра и справедливости, а взращивание в себе этого добра, усилия жизни с Христом. Человек своей жизнью проявляет Бога.
В основе второго подхода лежит секуляризованная религиозная идея. Человек способен переустроить мир нам началах добра и справедливости. Движение к этому светлому будущему есть прогресс. Прогресс предполагает цель, а цель придаёт смысл человеческой жизни.
В соответствии с третьим подходом, жизнь не имеет смысла, проистекающего из прошлого или будущего, тем более из потустороннего мира. В жизни самой по себе вообще нет никакого раз и навсегда заданного, однажды определённого смысла. Только человек сам сознательно или стихийно, намеренно или невольно способами своего бытия придаёт ей смысл, и тем самым выбирает и создаёт свою человеческую сущность.
Также смысл жизни человека можно увидеть в самореализации человека, в наиболее полном раскрытии всего присущего человеку личностного потенциала. Он включает в себя все способности и задатки, которые уже проявлены и которые ещё скрыты. Самореализация помогает человеку понять себя, стать тождественным самому себе, самоидентичным. Процесс раскрытия своего потенциала взаимосвязан с раскрытием потенциала другого человека. Таким образом, смысл жизни заключается в совокупном раскрытии своей сущности, реализации себя через реализацию другого. В современный период развития информационного общества на первый план выходит самореализация человека в области информации, коммуникации, накопления знаний, чтобы в итоге стать экспертом в разных областях общественной жизни для дальнейшего самосозидания.
III. ОСНОВЫ СОЦИАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ
Лекция 17
Личность: проблемы свободы и ответственности
1. Социально – философское понимание личности. Социализация. Личность и общество.
2. Проблемы свободы и ответственности личности.
3. Проблема личности в информационном обществе.
1. Социальная философия рассматривает проблемы развития человека и общества в их диалектической взаимосвязанности. Философские проблемы личности включают в себя: определение личности; формы взаимозависимости личного и социального самоопределения; тенденции и перспективы изменения личности и общества; анализ основных подходов к её изучению.
Личность содержит в своём понятии социальную обусловленность природы человека и представление о человеческой индивидуальности. В современном смысле понятие индивидуальности развилось в философии Просвещения, в эпоху становления рыночных отношений, когда, с одной стороны, любой человек выступал как отдельный, автономный предприниматель, с другой – обладал конкретными и неповторимыми чертами характера. В обыденном языке личность используется для интегральной характеристики человека. Личность – индивидуальность в коммуникации, то есть в содержании понятия личности отчётливо выражены три ключевых компонента: индивидуальность, социальная роль, коммуникационный процесс.
Проблема личности в современном мире вызвана и трудностью согласования социально-экономических реалий и этико-психологических требований к человеку.
В истории развития наук о человеке естественнонаучный и гуманитарный подходы были принципиально различны, однако анализируют человека исходя из двух критериев: разума и социума. Естествознание рассматривает социум человека в ряду с сообществом муравьев, а разум – как разновидность животной психики. Философия считает, что культура и духовность противопоставляют человека животному миру. В современной науке человеческое лежит в интегральном, целостном, иерархическом, динамическом единстве жизненных форм.
Исторически первым как в онтогенезе, так и в филогенезе является то, что человек не имеет готовых инстинктов и жизненных программ. Будучи незавершённым природой, он реализует себя в культуре, и самые простейшие жизненные акты осуществляет по общественным образцам. Незавершённость, принципиальная неполнота жизни – такая же характеристика сущности человеческого, как и дуальная природа человека. Отсюда важнейшим процессом, формирующим и определяющим личность, является социализация.
Процесс социализации условно можно разделить на личностное, внутреннее самоопределение, включающее в себя поиск идентичности или решение вопроса: кто я такой? И внешнее социальное самоопределение как поиск своего места в социальной реальности. Социализация реализуется в течение всей жизни человека и тесно связана с возрастными и половыми жизненными циклами, т.е. она включает в себя усвоение социальных правил, поиск и утверждение себя в социальной роли и, затем, личность превращается из объекта социальной защиты и воспитания в субъект социального действия и сама способна творить и изменять социальные нормы и образцы поведения.
Таким образом, социальная идентичность означает определение своего места и роли в социальной реальности своих социальных функций, соответствующих месту и роли. Социальная самоидентификация осуществляется в процессе приобщения к группе.
Личностное и социальное развитие различаются по отношению к индивидуальности: социум заинтересован в максимальном следовании заданным образцам, личность испытывает потребность в утверждении собственной уникальности. С точки зрения социума нормален конформист, с точки зрения личности нормален тот, кто способен поступать не как все, сохраняя свою индивидуальность. Диалектическое противоречие личности и общества может быть выражено как противоречие индивидуализации и унификации. Социум стремится к унификации личностного самоопределения в соответствии с его структурой, а личность – к максимальному раскрытию собственной индивидуальности. Способность общества разрешать это противоречие определяет его потенциальные возможности к саморазвитию.
Социальная философия отдельно рассматривает вопрос о роли личности в истории. Историческая личность как персона, во-первых, воплощает в себе общественные идеи, во-вторых, объединяет вокруг себя социальные группы, в-третьих, благодаря особенностям личной биографии и характера обеспечивает задание «своеобразия текущего момента». Чем больше возможностей имеет конкретный человек влиять на деятельность социальных институтов, тем скорее он может способствовать прогрессу или застою.
Таким образом, личность и общество рассматриваются в социальной философии как диалектические противоположности.
2. Одной из основных философских категорий, характеризующих сущность человека, является свобода. Она выражает возможность личности мыслить и поступать в соответствии со своими представлениями, а не вследствие внутреннего или внешнего принуждения.
Диалектика свободы и ответственности создаёт пространство выбора для личности, через которое она реализует свою индивидуальность. Реализация человека связана с теми возможностями, которые предоставляет ему социальная система. Человек выбирает между разнообразием профессий, позиций и действий, которые ему предоставляются в высокоразвитом демократическом обществе. В связи с этим актуальна проблема прав и свобод личности, которая решается различно в современных социально-философских теориях.
Власть присутствует как в юридически-правовой, так и в повседневной форме. Поэтому сегодня отстаивать свободу означает: во-первых, добиваться социальных, политических и юридических прав и гарантий, а, во-вторых, учиться самостоятельно выбирать лидера, образ жизни, стиль одежды – всё, что стремятся навязать с помощью рекламы, СМК.
Свобода личности неразрывно связана с справедливостью, то есть распределением материальных и духовных благ, прав и свобод в зависимости от реального или потенциального вклада в общественное развитие. Существуют следующие основные признаки политической свободы:
1. Свобода индивида предполагает и опирается на свободу остальных. Границу свободы одного человека образует свобода другого. Таком образом предполагается единство юридической независимости и нравственной открытости, которое выражается в признании свободы другого человека. Юридическая свобода называется негативной, так как она позволяет человеку изолироваться от других, она полагает дистанцию, которой должны придерживаться люди в отношении друг с другом. Нравственное признание может быть позитивной свободой, так как способствует солидарности людей. Благодаря единству негативной и позитивной свободы, человек становится свободным в той мере, в какой свободны другие.
2. Свобода гарантируется правом, которое связывает насилие принципами справедливости. Власть как таковая реализуется в ходе свободной борьбы сил. Сила ограничивается другой силой и стремится получить правовое обоснование.
3. Конечный эффект демократического общества обусловлен решимостью населения отстаивать свободу. Демократический строй связан с соблюдением определённых границ власти, которая не должна вмешиваться в частную жизнь человека, а ограничиваться только необходимыми для соблюдения общественного порядка мерами.
С одной стороны, любая свобода обременительна, тогда как принуждение освобождает от ответственности. С другой – человек может быть свободен, только принимая на себя ответственность за любой поступок.
В современной философии нет ни одной концепции абсолютизирующей свободу или несвободу личности. Свобода и ответственность человека находятся в диалектической взаимосвязи: любая возможность выбора имеет рамки, созданные обществом и культурой, и любой выбор предполагает ответственность, поскольку влияет на условия и возможности выбора других людей. При этом расширяющиеся возможности коммуникации создают многообразные уровни ответственности и свободы, в которых конкретная личность ищет свои жизненные смыслы и формирует жизненные стратегии. Отношение к бытию, укрепляясь в своей возможности при помощи свободы, реализуется, как отношение человека к самому себе. Свобода обусловлива ет самораскрытие человека. Благодаря свободе, существование его обретает смысл и ясность.
Ещё Аристотель обратил внимание на феномен «золотой середины» между двумя крайностями. Такой серединой является смысловое поле дуальной оппо зиции между её полюсами - добро и зло, истина и ложь, равенство и неравенст во. Синтезирование дуальности, прежде всего, есть развитие свободы, суть которой не в редуцировании её к возможности выбора, а заключается в стремлении формировать новые цели, новые средства, новый выбор, то есть, постоянно расширять и углублять само содержание свободы. На её основе интегра ция крайних смыслов превращает сферу между дуальностями в реальный пере ход, который проходит человеческое творчество, мысль, смыслообразование, превращаясь в разворачивание, саморазвитие творческих сил человека, их реа лизацию.
Таким образом, свобода характеризует высокий уровень индивидуальной автономии по отношению к обществу и одновременно индивидуальную и социальную ответственность за неё. Социальные взаимоот ношения людей как деятельность, направленная на создание целостности со циума и взаимосогласованность между собой, порождает напряжённость внеш ней и внутренней работы человека, предполагающую свободное раскрытие сво его потенциала и его реализацию в творчестве. Это требует от человека адек ватного отношения к миру, заключающегося в готовности постоянного самосо зидания в качестве свободного, творческого и ответственного субъекта, который снимает дуальность исходных общечеловеческих понятий и разворачивает творческую деятельность внутри пространства их дуальности. Эта деятельность осмысливает свободу как возможность быть в движении, развитии, постоянно углубляя и расширяя содержание свободы, то есть, быть не конечным, завер шённым, а быть процессом - самоорганизации, саморазвития, самосозидания, самореализации.
3. Понимание современной действительности и места человека в ней связано с тем, что процесс информатизации пронизывает все сферы общественной жизни, существенным образом меняет не только их содержание, но и способы и формы отражения бытия в сознании человека. Одной из главных ценностей становится информация, которая циркулирует по каналам связи и объединяет людей в новое социальной целое. Практически она представляет собой своеобразный символический капитал. Важнейшим средством владения «информационным капиталом» являются современные коммуникации или СМК.
Информация, освещаемая в СМК, связывает людей в мировое сообщество. Такая ситуация приводит к качественным изменениям в стиле мышления, в способе видения, оценки и восприятия реальности. Прежний, линейный способ восприятия мира, понимание, основанное на логической последовательности, аргументации и обосновании, уступают место сложному целостному охвату смысла происходящего.
Классическое общество было очень жёстким в отношении тех правил и норм, по которым должны были строить свою жизнь люди. Современный распад единой системы жизни позволяет ввести большие возможности для индивидуального творчества. Возрастающая дифференциация общества ведёт к повышению роли личности в создании его повседневной жизни.
Таким образом, свобода, творчество, доступность являются положительными сторонами информационного общества. С другой стороны, переплетение научного, художественного, политического и религиозного языков в современных масс-медиа несёт негативный отпечаток. Прежде всего, власть растворяется в современных СМК, становится невидимой и вместе с тем всепроникающей. Она овладевает любой информацией и проникает в сознание в форме научных и развлекательных программ и при этом уходит из под контроля общественности. Современные СМК представляют мир в виде вымышленного и иллюзорного симулякра. Развлекательные и политические репортажи оказываются инсценировками. То есть мультимедиа не только открывают окно в мир, но и сужают творческие возможности самого человека.
Таким образом, можно сделать вывод о том, что информационная цивилизация создаёт необходимые условия для формирования целостной и всесторонне развитой личности, однако требует новых форм общественной жизни, жёсткого контроля в использовании средств массовой коммуникации и ответственности властных структур.
Лекция 18
Общество как система
1. Понятие общества. Основные концепции общественного развития.
2. Общество как система. Экономическая, социальная, политическая, культурная сферы общества.
3. Самоорганизация и управление в развитии общества. Характеристика информационного общества.
1. Общество понимается как продукт целенаправленной и разумно организованной совместной деятельности больших социальных групп людей, объединённых не на основе общности, а совместных интересов и договоре. В ХIX веке возникает социология, предметом которой является исследование общества. Латинский глагол «socio» означает соединить, объединить, затевать совместный труд. Отсюда первоначальное значение понятия «общество» - общность, союз, сотрудничество. Аристотель называл человека «политическое животное» подразумевая, что только люди способны добровольно и сознательно объединиться в общество. Чтобы понять феномен общества необходимо понять характер закономерностей, объединяющих людей в единое целое. Выделяются два основных подхода к объяснению этих связей:
Натуралистический – общество рассматривается как естественное продолжение закономерностей природы, мира животных и космоса. С этих позиций тип общественного устройства и ход истории определяется ритмами солнечной активности и космических излучений (Чижевский, Гумилёв), особенностями географической и природно-климатической среды (Монтескье, Мечников);
Идеалистический – сущность связей, объединяющих людей в единое целое, усматривается в комплексе различных идей, верований и мифов. Например, тоталитарный режим, который основывается на единой государственной идеологии.
Кроме того, существуют две социальные модели – «номиналистическая» и «органическая». В номиналистической модели общество рассматривается как сумма индивидов, связанных взаимным договором. В органической модели общество предстаёт как целое, определённая система, структурированная особым образом на части, к которым оно полностью не сводится. При этом понимании человек реализует себя в зависимости от места, занимаемого им в обществе и участия в общем процессе. Отношения людей определяются не договором, а согласием членов общества, в котором учитываются объективные закономерности исторического развития.
Философское учение об обществе развивалось исторически как составная часть философии. Платон разработал учение об идеальном государстве как разумном устройстве общественной жизни. Аристотель рассматривал общество как совокупность человеческих индивидов, объединённых для удовлетворения социальных инстинктов. Для периода средневековья характерны теоретические поиски целостного обоснования мира, включающего общественную жизнь, на основе религиозных представлений. С этих позиций социальный мир определялся как бытие особого рода, как программа человеческой жизнедеятельности, смысловое содержание которой задаёт Бог. В условиях Нового времени философы, отвергавшие религиозные взгляды, считали, что общество возникло и развивается естественным путём, однако, они не смогли преодолеть рамки идеалистических и утопических представлений об обществе. К. Марксом была разработана концепция материалистического понимания истории, суть которой составляет положение о способе производства. Связывает людей в «социальный организм» производительные силы и производственные отношения, видоизменения которых составляют основу общественно-экономических формаций.
В настоящее время в условиях развивающейся научно-технической революции предпринимаются попытки построить модель социальной системы на основе технологической детерминации, характеризующейся нелинейными, бифуркационными и иными процессами. Вторая половина ХХ века ознаменовалась философскими и социологическими поисками в связи с проблемой человека в современном обществе. В 80-е годы получают широкое распространение различные варианты постиндустриального общества. Суть состоит в том, что в новых условиях решающим фактором общественного развития становится производство, распределение и потребление информации. Информационные процессы, затрагивая все стороны общественной жизни, формируют принципиально новую основу всей системы жизнедеятельности, её контроля и совершенствования.
2. Общество понимается как открытая материальная система, развивающаяся на основе объективных социальных законов, форма жизнедеятельности людей, способ их социальной организации. Социальная философия, основываясь на принципе антропоцентризма, исследуют состояние общества как целостной системы, всеобщие законы и движущие силы его функционирования и развития, его взаимосвязь с природой, окружающим миром. Основу социальной системы составляет совместная деятельность людей по производству и воспроизводству условий, необходимых для существования человека.
Общественная жизнь как социальная материя является высшей формой движения материального мира. Общество возникло в результате эволюции природы, и с самого начала своего существования характеризовалась как специфическая системная организация, отличающаяся от других материальных систем особой элементной базой. Она включает в себя материальное и духовное производство, различные формы общественных отношений, базис и надстройку, социальную структуру, социальные институты и др. Главное отличие социальной материи от других её форм движения состоит в том, что включает в себя не только материальные, но и духовные процессы, сознание, которые в своём взаимодействии определяют уровень и содержание общественной жизни.
Структурная характеристика общества предполагает не только выявление его элементной базы, но и определение места и роли каждого из этих элементов в его функционировании и развитии. Основными сферами жизнедеятельности общества являются материально-производственная, социальная, политико-управленческая и духовная. При взаимодействии этих сторон общественной жизни ведущей стороной в социальном процессе является материально-производственная или экономическая. Материальное производство создаёт исходные условия для жизнедеятельности человека. Оно всегда носит общественный характер и определяет взаимодействие людей в процессе их воздействия на природу. Однако в реализации общественных связей, в их качественных характеристиках ведущую роль играет духовная сфера. В зависимости от того, на каком уровне понимания – сознательном или бессознательном – осуществляет человек свою деятельность, зависят результаты, как в глобальных, так и локальных масштабах. Общественная жизнь – это неразрывное единство материального и духовного, их взаимодействие и переходы одного в другое.
Таким образом, общество – постоянно развивающаяся система. В своей эволюции оно последовательно проходит определённые закономерные этапы, которые фиксируются в социокультурных цивилизационных критериях. Каждый новый этап цивилизационного процесса характеризуются освоением более высоких технологий, с усложнением социальной структуры, более широким масштабом взаимодействия с окружающей средой, определёнными формами коллективной общественной деятельности.
3. Социальная философия изучает состояние общества как целостной системы, общесоциологические законы его функционирования и развития, которые реализуются через деятельность человека. Вопросы о том, развивается общество или остаётся неизменным, и если развивается, то каковы причины и движущие силы изменений, к каким результатам они приводят, в философии истории всегда рассматривались как основные, определяющие содержание всех остальных проблем. Однако на эти вопросы нет однозначных ответов. Такая ситуация в социальной сфере определяется, во-первых, исключительной сложностью самой общественной системы; во-вторых, в обществе, в отличие от других материальных систем, действует наделённый сознанием человек; в-третьих, социальная неоднородность общества сопровождается присутствием идеологических при объяснении социальных процессов.
Огюст Конт, признававший наличие в обществе материальных и духовных факторов, считал в качестве ведущего человеческий разум. Герберт Спенсер сравнивал общество с живым организмом, считая, что оно состоит из индивидов, как организм из клеток. Эмиль Дюркгейм отождествлял материальные и духовные факторы, считая, что ведущую роль в социальной эволюции играют коллективные представления. В современной западной социологии большинство концепций утверждают, что причиной и источником социальных изменений являются человеческий разум и активность творческих личностей.
Появление теории систем и разработка системного подхода как метода исследования позволяют в настоящее время рассматривать общество как большую сложную систему, функционирование которой подчинено общим для всех типов закономерностям. Получившая развитие синергетика устанавливает, что к их числу относятся такие характеристики систем, как открытость, нелинейность, неравновесность, наличие бифуркационных периодов, возможность случайных флуктуаций, непредсказуемость окончательных результатов. Синергетика, имея своей парадигмой процессы самоорганизации и изучая состояния нестабильных систем, является наукой о становлении порядка из хаоса. Это принципиально новый уровень изучения законов развития материального мира.
Самоорганизация – это такое закономерное развитие материальных систем, которое определяется внутренними причинами и состоянием самой системы. Но в отличие от процессов самоорганизации в природных системах, в которых они осуществляются автоматически, в системных образованиях социального типа они изначально связаны с необходимостью их организации или управления как целенаправленного воздействия со стороны субъективного фактора на их состояние.
Социально-экономические законы, правовые, нравственные и другие регулятивы выступают в обществе как результат имманентного развития самой системы, следствие её самоорганизации, тогда как целенаправленное воздействие, связанное с обеспечением её устойчивости, является содержанием процесса управления. Самоорганизация и управление в развитии социальных систем необходимо взаимосвязаны и дополняют друг друга. От характера их взаимодействия зависит состояние системы. Например, рыночную экономику надо понимать как многоукладную, с сильной государственной властью, способной в сложных условиях оказать направленное воздействие для позитивного развития общественных процессов.
Общество до настоящего времени функционировало и развивалось как данность, абсолют, предписывающие нормы поведения человека, без учёта его качеств и своеобразия. Отдельная личность не являлась подсистемой, а только частью. Эта особенность социальной системы – подавлять создающие компоненты – свидетельство диссипативности, разрушения. Долговечность и перспективность общества обеспечивается долговечностью и перспективностью образующих его подсистем – индивидов. Общество осознаётся как искусственная нелинейная система, созданная индивидуальностью, но ставшая впоследствии независимым феноменом. У естественных нелинейных объектов подобные «девиации» замедляют или ускоряют ход эволюции, а у искусственных – автономия является критерием выхода на диссипативный путь.
Лекция 19
Самореализация человека в информационном обществе
1. Генезис самореализации человека, его этапы: адаптация и индивидуализация , идентичность и интеграция.
2. Индивидуальные стратегии самореализации. Самореферентная модель. Способы реализации личностного потенциала.
3. Социальный контроль и девиация в процессе самореализации.
1. Самореализация выступает в качестве системообразующего принципа жизнедеятельности человека, стремление к самопроявлению является основным рычагом его активности в современном обществе. Поэтому под понятием «человек» понимается динамически развивающаяся система, стремящаяся к самоактуализации, самореализации, самопроявлению всех своих потенций и возможностей, в которой представлены различные уровни организации (материальные, социальные, духовные).
В ходе исторического развития общества характер процесса самореализации человека постоянно изменялся. От античной калокагатии и христианского единения с Богом акцент сместился на раскрытие и реализацию творческого потенциала человека, на конструктивное движение в направлении духовно-социального роста его личности. В условиях информационного общества, на первый план выходит самореализация человека в области коммуникации, накопления различных знаний, чтобы в итоге стать экспертом в различных сферах общественной жизни для дальнейшего самосозидания и самотворчества.
Процесс самореализации определяется социальным развитием человека в границах его онтогенеза, т.е. адаптацией, индивидуализацией и интеграцией. Адаптация понимается как адаптивно-адаптирующая деятельность, в результате которой человек изменяет и себя и условия окружающего мира. Адаптируясь к нестабильным условиям и хаотическим воздействиям общества, человек актуализирует свой потенциал, сохраняя свою внутреннюю динамику за счёт приобретения новых качеств и реализации старых. В результате такой деятельности человек формирует и развивает свою личность, создавая различные стратегии жизнедеятельности, направленные на его самореализацию в различных условиях.
В процессе индивидуализации человек познаёт мир и себя, переходя от идентификации к самоидентификации, от познания к самопознанию, от оценки к самооценке, совокупность которых является детерминантой его самосозидания и самореализации. В процессе индивидуализации человек интегрирует представления о себе в единый целостный образ, который регулирует активность человека и сохраняет устойчивость его личности. А личность сохраняет и развивает свою индивидуальность в процессе овладения культурой, которая является как источником развития, так и способом самореализации, определяя наиболее её перспективные пути.
Процесс жизнедеятельности человека, выраженный в социальном общении и самореализации имеет интегративный характер, сущностью которого является совокупность процессов организации и самоорганизации. Общение, в своём духовно-информационном аспекте, создаёт предпосылки к неравновесности, нестабильности сложноорганизованной системы, каковой является личность человека, а значит, является инициатором процесса её самоорганизации, служащей источником поиска новых способов деятельности, то есть самореализации человека. Самореализация и обретение идентичности человеком вносят в его личностное формирование и развитие организационный, управляющий момент, который корректирует тенденции самоорганизации и общения человека.
Индивидуальность рассматривается как нелинейная и внутренне обоснованная реальность, обладающая свойствами саморазвития и самосозидания. Личность - это открытая система с диссипативным характером развития в ходе информационного обмена и обмена продуктами деятельности с обществом. Количественные и качественные характеристики этого обмена зависят от степени открытости личности, способности воспринимать многообразие социальных связей, создавать и преобразовывать их, расширяя тем самым границы своей субъективности. Обе подсистемы, каждая по-своему, отвечают за процесс самоорганизации человека, его развития, которое понимается как чередование порядка и хаоса. В качестве хаоса выступает множество отдельных актов деятельности и общения, которыми индивидуальность человека воздействует на общество через его личность, а оно, в свою очередь, воздействует на индивидуальность. Она преобразует их, встраивая в свою структуру и, тем самым, выходит на новый, качественный уровень. Таким образом, чередование открытости и закрытости личностно-индивидуальной системы человека создают предпосылки для самосозидания и самореализации, формирования индивидуальных стратегий идентификации.
2. Прежняя референтная модель жизнедеятельности не соответствует возросшим требованиям социума и потребностям самого человека. Необходимо переходить к самореферентной модели жизнедеятельности, характеризующейся такими понятиями, как: самооценка, самоорганизация, самоответственность, самоактуализация.
В состоянии нестабильности, неопределённости социальная система становится «чувствительной» к единичным флуктуационным воздействиям и способна изменять характер своего развития. Способностью такого поведения обладает индивидуальная стратегия самореализации, содержание которой определяют векторы развития человека, включающих в себя элементы самоуправления и самоорганизации как механизмы самореализации человека в условиях нестабильной среды.
Продуктивность индивидуальных стратегий человека определяется огромным количеством факторов: от воздействий внешней среды до глубин сознания человека. Поэтому, выделяя обобщённые типы детерминант деятельности и активности человека, ведущих к его самореализации, можно указать экономические, биологические, языковые, социальные, которые являются внешними детерминантами. К внутренним можно причислить сознание, мышление, самосознание, волю, подсознание, из чего видно, что человек является нелинейной системой, которая может формировать свою активность, целостность, функциональную устойчивость даже вопреки внешним воздействиям окружающей среды.
Представители гуманистической психологии (Г. Олпорт, А. Маслоу, К. Роджерс и др.) считали, что в каждом человеке биологически заложены потенциальные возможности для позитивного роста и совершенствования. Самореализация человека суть постоянное движение в направлении актуализации его потенциальных возможностей. Более того, самореализация человека является важнейшим мотивом и конечной целью его жизни, то, ради чего собственно и живёт человек.
На характер выбранных человеком форм самореализации и его индивидуальных стратегий влияют занимаемые им позиции по отношению к своей жизнедеятельности. В основе этих позиций лежат процессы обретения идентичности и идентификации и их можно разделить на три основных типа: «иметь», базирующаяся на физиологических потребностях человека; «достигать», основанная на потребностях человека в признании и уважении; «быть», в основе которой лежат потребности в самосозидании и самоактуализации. Если человек идентифицирует себя с первичными (профессиональными или родственными) группами, то его индивидуальная стратегия направлена на самореализацию в области материального благополучия. Идентификаций с первичными группами и некоторыми символическими общностями (свобода, добро, справедливость) направляет самореализацию человека на достижение успеха. В случае идентификации только с символическими общностями, активность человека направлена на реализацию себя в творчестве.
Помимо того, что направление самореализации в огромной степени определяется процессами обретения идентичности и идентификации, её осуществление содержит определённый момент интеграции. Если осуществляется стратегия благополучия, то индивидуальное благополучие, в основном, является предпосылкой группового. Стремление к жизненному успеху по своим социокультурным параметрам является неотъемлемым условием гражданского общества, в котором поощряются личная инициативой активность, создающих благоприятную атмосферу для реализации жизненного успеха всего общества. Творческая самореализация человека направлена как на своё созидание, так и на созидание жизненного мира вокруг себя, созидание символических представлений и значений этого мира, создаваемых человеком совместно с другими людьми и, возможно, для этих людей.
Однако необходимо отметить, что в реальной жизни вышеперечисленные стратегии самореализации чаще всего образуют единую стратегию самореализации, отдельные аспекты которой осуществляются по мере их актуальности. Поэтому процесс самореализации отдельного человека протекает совместно с другими такими же процессами в едином коммуникативном поле, часто предопределяя друг друга, своим примером задавая направление стратегиям самореализации других людей.
3. Жизнедеятельность человека, его функционирование и самореализация всегда осуществляется в контексте определённой социальной среды. Возникает целостная система, которая включает в себя человека, социальную среду и регулятор отношений между ними - культуру. Человек со своей индивидуальной стратегией самореализации включается в общее целое как некоторое флуктуационное воздействие, приводящее как к локальным, так и глобальным социальным изменениям. Мера данных изменений указывает на социальную значимость человека. Одновременно, в процессе включения в социум, меняется и сам человек. Социальное целое предъявляет к человеку весьма жёсткие требования: он должен «совместиться» с ними, «вписаться» в них. Такое совмещение ориентирует деятельность человека на осуществление тех функций, которые обеспечивают нормальное функционирование социума и его самосохранение. Между социумом и человеком возникает определённое взаимодействие, направленное на приобретение, выработку новых качеств, как человеком, так и обществом. Создаются новые продукты, необходимые для самоорганизации и самосохранения социума.
В то же время, совокупность способностей, задатков, предрасположенностей человека вступает в определённое противоречие с предъявляемыми социумом требованиями. Человек начинает колебаться между приобретаемыми навыками и своими истинными склонностями и стремлениями. Одновременно, включение человека в социальную среду сопровождается как обретениями, так и потерями в эмоциональной сфере, тесно связанной с творчеством, подавлением спонтанности. Таким образом, процесс включения человека в социум имеет два разнополярных характера: жёсткий и мягкий.
В основе жёсткого включения лежат различные типы внешнего принуждения - со стороны родителей, социальных и профессиональных групп и общества в целом. Жёсткий тип включения обеспечивает социальной структуре высокий уровень стабильности и устойчивости и имеет управляющий и контролирующий характер. Однако при таком типе включения существует недостаточное внимание к индивидуальности человека, его способностям и возможностям. При мягком включении акцентируется момент самоорганизации, когда решение о включённости в ту или иную социальную структуру исходит от самого человека и детерминируется его мотивационно-волевым комплексом. Такое включение требует от человека не только достаточной информированности о специфике социальной структуры, но и чёткого самопонимания, знания специфики своего внутреннего "Я", идентичности.
В реальности, человек сочетает оба типа включённости в социум, когда детерминантами этого включения выступают как элементы принуждения, так и личные интересы человека, его мотивы и потребности. В то же время, из-за нарушения этих детерминант возникают различные типы ошибочного включения в социум, что приводит человека к ложным стратегиям самореализации. Условия общества, направленные как на предотвращение девиантного поведения, так и на ценности, установки, идеалы в целом выражаются в социальном контроле. В зависимости от характера девиации, различают несколько видов социального контроля, например изоляция, обособление или реабилитация. В малых группах, отличающихся большей динамичностью, непосредственностью общения, возможностью более частых и интенсивных контактов, социальные, групповые нормы более изменчивы с преобладанием моральных норм над правовыми. Будучи взаимной корреляцией действий субъектов, общение как межсубъективное взаимодействие предполагает духовную регуляцию, включает в себя духовные действия субъектов - без этого они бы не выступили субъектами в полной мере.
Таким образом, в реальных социальных условиях обнаруживается два полюса человеческой самореализации - через творчество, самосозидание, расширение и углубление границ своей индивидуальности, или через разрушение, как структурных основ общества, так и собственное разрушение. Негативная форма самореализации начинает доминировать над позитивной в тех случаях, когда у человека затруднены возможности реализовать себя в позитивных формах. Ещё Э. Фромм, в работе «Бегство от свободы» отмечал, что в человеке одинаково представлены тенденции к созиданию и разрушению. Какая из них выдвинется на передний план, зависит от условий, в которых находится человек, а также от особенностей его самосозидания, степени развитости или неразвитости высших потребностей.
Таким образом, возрастающее многообразие форм и способов самореализации человека с одной стороны и сохраняющиеся тенденции потребительского общества, характеризующегося агрессивностью и распространением ложных ценностей с другой, приводят к стиранию границ между должным и желаемым, между истинными стратегиями самореализации и девиантными их формами. В этих условиях такие формы деятельности человека, как конформизм и экстремизм воспринимается как форма адаптации к быстро изменяющимся социальным структурам. В силу этих причин социальный контроль в прежних формах не эффективен, так как процессы децентрации и размывания основных дуальных общечеловеческих критериев лишают общество возможности чётко и централизованно контролировать протекающие в нём процессы. На первый план должен выйти принцип индивидуальной ответственности человека за результаты как своей деятельности, так и других людей, что требует построения гражданского общества, в котором этот принцип один из основополагающих.
Лекция 20
Духовная жизнь общества
1. Материальные и идеальные факторы в жизнедеятельности общества. Соотношение общественного бытия и общественного сознания.
2. Общественное сознание и его формы. Экономическое, политическое, правовое, религиозное, философское, эстетическое, этическое сознание.
1. Общество как социальная форма движения материи определяется не только многообразием сложностью составляющих его элементов, специфичностью их функций, но и наличием духовных процессов, которые взаимодействуют с материальными аспектами бытия. Подразделение всех общественных явлений на материальные и идеальные является фундаментальной основой социальной философии, на базе которой возможно их целостное осмысление.
Материальные факторы – это материальное производство, воспроизводство самих людей, их отношение к природе, материальная сторона тех отношений, которые складываются между людьми – классовых, национальных, семейно-бытовых.
Идеальные факторы – это субъективная сторона общества, отражение объективных процессов в сознании людей, осознание ими общественно-необходимых потребностей.
Духовная жизнь общества, будучи многократно опосредованной различными явлениями, институтами, технологическими средствами, обладает достаточной самостоятельностью и оказывает огромное обратное воздействие на всю систему общественной жизни. Сознание людей, опираясь на данные науки и здравый смысл, может опережать реальный ход событий, а в рамках отдельных исторических процессов определять возможную направленность и конкретные формы их реализации. Воплощаясь в конкретных результатах деятельности личности, идеальные факторы превращаются в материальные.
В реальной жизни, будучи различными по своей природе, материальные и идеальные факторы неотделимы друг от друга. При этом закономерностью является возрастание роли духовного фактора в развитии общественной жизни. При таком подходе социальная философия представляет собой синтез социальных знаний об обществе, закономерностях его развития и гуманитарных знаний о человеке, его сущности, человеческой субъективности. В таком содержании социальная философия является теоретической основой деятельности субъективного фактора, определения направленности реформирования современного общества.
С точки зрения материализма определяющим фактором является та сторона общественной жизни, которая включает в себя как вещи, предметы, так и все процессы, отношения, связи, которые существуют объективно, вне сознания людей, независимо от него. Содержание материального в обществе раскрывается через понятие общественного бытия, которое характеризует реальный процесс жизнедеятельности людей, её материальную основу, объективную сторону общественного процесса. Идеальная сторона общественной жизни складывается из побуждений, желаний, мыслей, чувств, настроений и представляет собой общественной сознание. Существование общества невозможно без человека. Производство требует не просто индивида, а человека, наделённого соответствующими качествами: умениями, знаниями, навыками трудовой деятельности. Поэтому, чтобы существовать, общество должно воспроизводить и самого человека не только как биологическое существо, но, прежде всего социальное, обладающее сознанием, интеллектом, культурой. Идеальная сторона общественной жизни связана с таким понятием, как общественное сознание, хотя и не исчерпывается им. Общественное сознание по своей сущности является отражением общественного бытия людей, т.е. осмыслением тех материальных процессов, которые обеспечивают существование и воспроизводство общества, выработку норм поведения, идеалов и средств их реализации.
В современном обществе, когда информация становится одним из важнейших компонентов его жизнедеятельности, проблема идеального приобретает особое значение. Формирование информационной цивилизации характеризуется возрастанием роли общественного сознания во всех сферах общественной жизнедеятельности.
2. Общественное сознание – это воззрения людей в их совокупности на явления природы и социальную реальность, выраженные в созданных обществом естественном или искусственном языках, творениях духовной культуры, социальных нормах и взглядах социальных групп, народа в целом. Это не только идеи об общественной жизни, но и идеи общества о мире в целом, в том числе и о себе самом. Общественное сознание, возникнув на основе общественного бытия, включается во все стороны общественной жизни, становится существенным моментом истории человечества. Это активная сила, оказывающая обратное воздействие на общественное бытие. Она регулирует поведение людей, объединяет их и реализуется в соответствующей деятельности.
Общественное сознание имеет структуру и существует в различных формах: экономическое, политическое, правовое, религиозное, философское, эстетическое, этическое.
Политическое сознание.
Политическое сознание возникает в античности как ответ на реальную социальную потребность в осмыслении таких новых явлений, как государство и государственная власть. Политическая форма сознания, или политическая идеология – это совокупность идей, которые выражают коренные интересы классов, наций и государств. Политическое сознание граждан определяется экономическим и государственным строем данного общества. В политическом сознании общества отражается понимание им того соотношения, которое устанавливается между непосредственной практической деятельностью людей, с одной стороны, и социально-регламентированными условиями, в которых эта деятельность вынужденно протекает, с другой. Политическое сознание, будучи проявлением непосредственных интересов практической деятельности людей, в наиболее яркой форме отражает социально-экономическую основу жизни общества, которая в других формах общественного сознания имеет более опосредованное выражение. Именно политические интересы чаще всего являются стержнем всех общественно активных объединений и тем более социальных столкновений.
Сила политического сознания состоит не в том, что только она движет всеми духовными устремлениями человека, а в том, что любое и каждое явление культуры, войдя в общественную жизнь, обязательно будет использовано в политических целях.
Правовое сознание.
Правовое сознание – это представления и понятия, выражающие отношение людей к действующему праву, знание меры в поведении людей с точки зрения прав и обязанностей, законности и противозаконности; это правовые теории, правовая идеология. Правосознание является идейным выражением объективных общественных отношений, которые имеют характер правовых отношений, отражающих в свою очередь господствующие в обществе экономические и социальные отношения, а последнее реализуется в праве и правосудии. Как и право, правосознание исторически возникло и развивается на определённой экономической основе и связано с появлением общественных классов и государства. Основу правосознания составляют чувство собственного достоинства, совесть, дисциплина, взаимное уважение и доверие друг к другу.
Правосознание занимает промежуточное положение между политическим и нравственным сознанием. В отличие от политического сознания, оно относится к государству не как к объекту борьбы за политическую власть, а как к внешней регламентирующей силе, требующей безусловного подчинения, но вместе с тем получающей при этом и определённую оценку. В отличие от нравственных норм, которые исходят не от государства, но от самого человека и имеют для него абсолютный ценностный характер, но не имеют силы закона, в правосознании понятия должного и справедливого мыслятся как то, что должно стать и государственным законом, за нарушение которого должны последовать различные санкции.
Нравственное сознание.
Жизнь людей в обществе подчиняется не только правовым, но и нравственным регулятивным принципам, что изучается этикой. Этика есть наука об отношениях, существующих между людьми, и об обязанностях, вытекающих из этих отношений. Феномен нравственности возможен только в обществе, во взаимоотношениях людей. Нравственность – это исторически сложившаяся система неписанных законов, основная ценностная форма общественного сознания, в которой находят отражение общепринятые нормативы и оценки человеческих поступков. Нравственность – это и определённая сторона объективных отношений людей, их поступков, и форма сознания.
Основным проявлением нравственной жизни человека является чувство ответственности перед обществом и самим собой. Правила, которыми люди руководствуются в своих взаимоотношениях, составляют нормы нравственности, которые формируются стихийно и выступают как неписаные законы. Это и мера требований общества к людям, и мера воздаяния по заслугам в виде одобрения или отчуждения. Таким образом, коренной вопрос этики – смысл человеческой жизни, который заключается в совпадении основной направленности субъективных установок, позиций личности с общими тенденциями развития общества.
Религиозное сознание.
Религия представляет собой важный и необходимый феномен духовной жизни человека и общества. Религия рассматривается в разных аспектах: она осмысливает Бога как Абсолют в его отношении к человеку, природе и обществу. Существенной функцией религии является нравственно-социальное служение. Религия воссоединяет жизнь двух миров – земного, природно-социального, и трансцендентного. Исключительное значение имеет отношение индивидуальной души к трансцендентному – с этим связано личное душеспасение.
Принципы, лежащие в основании объяснения возникновения религиозного сознания, подразделяются на две группы: супернатуралистические и рационалистические. Первые говорят о врождённости религиозного сознания, и указывает на откровение как на его источник. Вторые предполагают или сознательное намерение и рефлексию человека при образовании религии; или чисто прагматические стремления определённых лиц ради утверждения власти, или олицетворение известных сил природы; или объективирование душевных качеств; или почитание предков.
Эстетическое сознание.
Эстетическое сознание – это феномен духовной культуры. Впервые возникает в античности и проявляется в таких понятиях эстетики, как красота, мера, гармония, совершенство. Красота для античности была атрибутом самого мира, а не только человека. Красота и гармония являются синонимами разумного, т.к. устроенный по законам красоты мир не может быть устроен неразумно. Неотъемлемым аспектом эстетического сознания являются эстетические чувства. Эмоционально-эстетическое отношение человека к жизни есть всегда раскрытие существенных сторон, связей реальности. Эстетические чувства относятся к высшим формам душевных переживаний. Они предполагают осознанную или неосознанную способность руководствоваться понятиями прекрасного при восприятии явлений окружающей действительности, произведений искусства. Эстетические чувства возникают в единстве с нравственными и познавательными чувствами и обогащаются вместе с ними.
Искусство, в отличие от философии, науки, религии и этики, начинается там, где целью эстетической деятельности становится не познание или преобразование мира, не изложение системы этических норм или религиозных убеждений, а сама художественная деятельность, обеспечивающая создание особого вымышленного мира, созданного сознанием человека.
Лекция 21
Наука и НТР. Глобальные проблемы современности
1. Научное знание, его специфика и строение. Три этапа развития науки.
2. Методология научного познания.
3. Техногенный характер глобальных проблем современности.
1. Наука как своеобразная форма познания – специфический тип духовного производства и социальный институт – возникла в Новое время в эпоху становления капиталистического способа производства. Наука – это форма духовной деятельности людей, направленная на производство знаний о природе, обществе и самом познании, имеющая непосредственной целью постижение истины и открытие объективных законов на основе обобщения реальных факторов в их взаимосвязи. Отражая мир в его материальности и развитии, наука образует единую, взаимосвязанную, развивающуюся систему знаний о его законах. Вместе с тем она разделяется на множество частных наук, которые различаются между собой тем, какую сторону действительности, форму движения материи они изучают.
Наука как форма познания и социальный институт сама себя изучает с помощью комплекса дисциплин. Основными особенностями научного познания являются:
1. Основная задача научного знания – обнаружение объективных законов действительности. Отсюда ориентация исследования главным образом на общие, существенные свойства предмета, его необходимые характеристики и их выражение в системе абстракций.
2. Непосредственная цель и ценность научного познания – объективная истина, постигаемая преимущественно рациональными средствами и методами. Однако активность субъекта – важнейшее условие и предпосылка научного познания.
3. Наука в большей мере, чем другие формы познания ориентирована на то, чтобы быть воплощённой в практике, быть «руководством к действию» по изменению окружающей действительности и управлению реальными процессами.
4. Научному познанию присущи строгая доказательность, обоснованность полученных результатов, достоверность выводов.
Наука как целостный феномен проходит в своём развитии три основных этапа: классический, неклассический, постнеклассический.
Классическая наука (XVII – XIX) исследуя свои объекты, стремилась при их описании и теоретическом объяснении элиминировать всё, что относится к субъекту, средствам, приёмам и операциям его деятельности. Здесь господствует объектный стиль мышления, стремление познать предмет сам по себе безотносительно к условиям его изучения.
Неклассический наука (первая половина ХХ века), исходный пункт которой связан с разработкой релятивистской и квантовой теории, отвергает объективизм классической науки, отбрасывает представление реальности как что-то не зависящего от средств её познания, субъективного фактора. Она осмысливает связи между знаниями объекта и характером средств деятельности. Эти связи рассматриваются в качестве условий объективно-истинного описания и объяснения мира.
Существенный признак постнеклассической науки (вторая половина ХХ века) – включённость субъективной деятельности в знание. Она учитывает соотнесённость характера получаемых знаний об объекте не только с особенностью средств и операций деятельности субъекта, но и с её ценностно-целевыми структурами. Характерной чертой постнеклассической стадии развития науки является глобальный эволюционизм, соединяющий идеи эволюции с идеями системного подхода и распространяющий развитие на все сферы бытия, устанавливая универсальную связь между неживой, живой и социальной материи.
Определяющее значение в утверждении принципа универсального эволюционизма сыграли три важнейших концептуальных направления в науке ХХ века: теория нестационарной Вселенной, синергетика, теория биологической эволюции и развитая на её основе концепция биосферы и ноосферы.
Научное познание имеет сложную структуру со следующими элементами:
- фактический материал, почерпнутый из эмпирического опыта;
- основанные на фактах проблемы и научные предположения;
- возникающие из них законы, принципы и теории;
- философские установки;
- социокультурные основания;
- методы, идеалы и нормы научного познания, его эталоны и регулятивы;
- стиль мышления.
Идеалы и нормы научного познания – совокупность определённых концептуальных ценностных, методологических установок, свойственных науке на каждом конкретно-историческом этапе её развития. Их основания функция – организация и регуляция процесса научного исследования, ориентация на более эффективные пути, способы и формы достижения истинных результатов. Целостное единство норм и идеалов научного познания, господствующих на определённом этапе развития науки, выражает понятие стиль мышления. Он выполняет в научном познании регулятивную функцию, носит многослойный, вариативный и ценностный характер. Выражая общепринятые стереотипы интеллектуальной деятельности, присущие данному этапу, стиль мышления всегда воплощается в определённой конкретно-исторической форме. Чаще всегда различают классический, неклассический и постнеклассический стили научного мышления.
Научное познание включает в себя два основных уровня – эмпирический и теоретический.
На эмпирическом уровне преобладает чувственное познание. Поэтому исследуемый объект отражается преимущественно со стороны своих внешних связей и проявлений, доступных живому созерцанию и выражающих внутренние отношения.
Теоретический уровень научного познания характеризуется преобладанием рационального момента – понятий, теорий, законов и других форм и мыслительных операций. Теоретическое познание отражает явления и процессы со стороны их универсальных внутренних связей и закономерностей, постигаемых с помощью рациональной обработки данных эмпирического знания.
К структурным компонентам теоретического познания относятся проблема, гипотеза, теория.
Проблема – форма знания, содержанием которой является то, что ещё не познано человеком. Это процесс, включающий два основных момента – её постановку и решение.
Гипотеза – форма знания, содержащая предположение, сформулированное на основе ряда фактов, истинное значение которого неопределенно и нуждается в доказательстве. Поверенная и доказанная гипотеза переходит в разряд достоверных истин, становится научной теорией.
Теория – наиболее развитая форма научного знания, дающая целостное отображение закономерных и существенных связей определённой области реальности.
2. Метод в самом широком смысле – «путь к чему-либо», способ социальной деятельности в любой её форме. Понятие «методология» имеет два основных значения:
1) система определённых способов, приёмов и операций, применяемых в той или иной сфере деятельности;
2) учение об этой системе, теория метода.
Научная методология исследует структуру и развитие научного знания, средства и методы научного исследования, способы обоснования его результатов, механизмы и формы реализации знания в практике.
В современной науке существует многоуровневая концепция методологического знания. В этом плане все методы научного познания по степени общности и сфере действия могут быть разделены на пять основных групп:
Философские методы, к которым относятся диалектический, метафизический, аналитический, интуитивный, феноменологический, герменевтический.
Общенаучные подходы и методы исследования, получившие широкое развитие и применение в науке ХХ века. Они выступают в качестве своеобразной промежуточной методологии между философией и фундаментальными теоретико-методологическими положениями специальных наук. К числу общенаучных принципов и подходов относятся системный, структурно-функциональный, кибернетический, вероятностный, моделирования, формализации.
Частнонаучные методы – совокупность способов, принципов познания, исследовательских приёмов, применяемых в той или иной отрасли науки, соответствующей данной основной форме движения материи. Это методы механики, физики, химии, биологии и гуманитарных наук.
Дисциплинарные методы – системы приёмов, применяемых в той или иной дисциплине, входящей в какую-нибудь отрасль науки или возникающей на стыке наук. Каждая фундаментальная наука представляет собой комплекс дисциплин, которые имеют свой специфический предмет и методы исследования.
Методы междисциплинарного исследования как совокупность ряда синтетических интегративных способов, нацеленных на стыки научных дисциплин.
Таким образом, в научном познании функционирует сложная, динамичная, субординированная система многообразных методов разных уровней, которые всегда реализуются с учётом конкретных условий.
Научными методами эмпирического исследования являются наблюдение – целенаправленное восприятие явлений действительности, сравнение и эксперимент, где происходит активное вмешательство в протекание изучаемых процессов.
Среди научных трудов теоретического исследования чаще всего выделяют формализацию, аксиоматический и гипотетико-дедуктивный методы.
Формализация – отображение содержательного знания в знаковом формализме, который создаётся для точного выражения мыслей с целью исключения возможности для неоднозначного понимания. При формализации рассуждения об объектах переносятся в плоскость оперирования со знаками (формулами).
Аксиоматический метод – способ построения научной теории, при котором в её основу кладутся некоторые исходные данные – аксиомы, из которых все остальные утверждения этой теории выводятся логическим путём, посредством доказательств.
Гипотетико-дедуктивный метод – способ теоретического исследования, сущность которого заключается в создании системы дедуктивно связанных между собой гипотез, из которых в конечном итоге выводятся утверждения об эмпирических фактах. Тем самым этот метод основан на выведении (дедукции) заключений из гипотез и других посылок.
При рассмотрении современного постнеклассического этапа развития науки фиксируются следующие основные методологические новации:
1. Изменение характера объекта исследования и усиление роли междисциплинарных, комплексных программ в их изучении. В этой связи трансформируется идеал ценностно-нейтрального исследования. Объективно истинное описание предполагает включение ценностных факторов в состав объясняющих положений.
2. Укрепление «парадигмы целостности», то есть осознание необходимости глобального всестороннего взгляда на мир. Отсюда – сближение естественных и социальных наук, восточного и западного мышления.
3. Широкое внедрение во все частные науки и научные дисциплины идей и методов синергетики – теории самоорганизации.
4. Выдвижение таких понятий, как неопределённость, стохастичность, вероятность, порядок и хаос, бифуркация, флуктуация – выражающих характеристики неравновесного и нестабильного мира.
5. Соединение объективного мира и мира человека, сближение естественных и социальных наук, растущее значение «антропного принципа».
3. Начиная с 70-х г.г. ХХ века со всей очевидностью определились не только планетарные масштабы индустриального общества, но и его всеобщий кризис, проявившийся в возникновении глобальных проблем человечества.
Перед всем мировым сообществом впервые встала проблема выживания, определяемая наличием экологического, сырьевого, продовольственного, личностного кризисов, ростом противоречий в связи с утилитарным подходом к развитию НТП, недооценкой состояния образования, культуры и других социальных процессов. Глобальные проблемы проявили себя как объективный фактор развития современного общества. Отличие современной ситуации от предшествующих эпох состоит в том, что изменения в среде проживания отрицательно сказываются на природе самого человека, его исходных потребностях, биологическом и духовном состоянии.
Резко возросшие масштабы воздействия человека на окружающий мир определили новую реальность. Акцентируется вопрос о непрерывном воспроизводстве природных ресурсов для поддержания нормальных условий жизни. Коэволюция общества и природной среды становится категорическим императивом устойчивого развития социальной среды. Все эти глобальные процессы непосредственным образом отражается на содержании гуманизма как общечеловеческой идеологии и духовной ценности всех его составляющих элементов. Его реализация в данных условиях предполагает необходимость существенных ограничений и контроль за деятельностью человека.
Положение человека в современном обществе становится всё более опосредованным техническими системами, социальными структурами и институтами. От него всё в большей степени требуется не столько чувственного восприятия мира, сколько наличия разума и расчёта. Смысл изменений в содержании гуманизма состоит в новых объективных требованиях социальной системы к личности: она должна соответствовать таким качествам, как высокий уровень профессионализма, широкого познания в области культуры, ответственность за результаты своей деятельности.
Лекция 22
Культура и цивилизация
1. Культура как предмет философского рассмотрения. Основные модели культуры. Основные подходы в понимании феномена культуры.
2. Человек и культура. Культурные нормы и традиции.
3. Соотношение понятий «культура» и «цивилизация». Основные подходы в понимании феномена цивилизации.
1. Впервые культура становится предметом философского изучения как одна из центральных категорий просветительской «философии истории» (Вольтер, Вико, Гердер). Идея культуры выражала степень развитости разумного начала, поступательного исторического развития, воплощённого в религии, науке, искусстве, праве, морали.
В истории философского осмысления культуры можно выделить её следующие основные модели:
«Натуралистическая» модель сводила культуру к предметно-вещественым формам её проявления, видела в культуре человеческое продолжение природы (Вольтер, Руссо, Гольбах). Натурализм превращает культуру в одну из ступеней природной эволюции, благодаря которой человек образует высшее звено в её развитии.
В XIX веке завершается формирование «классической» модели культуры. В этой модели человек, как субъект культуры, выступает как разумное динамическое существо, развивающее свои духовные потенции. Классическая модель характерна жёстким разделением объекта и субъекта познания, предметом которого выступает надындивидуальная культурная реальность, из которой выводится культура отдельного человека.
Следующая модель «неклассическая» (модернистская) ориентируется на повседневную жизнь человека. Культура личности, этноса, социума рассматриваются как элементы культурной реальности, взаимодействующие между собой и воспринимающие человеком в процессе переживания, а не рационального осмысления своего бытия. Для модернистской модели характерны пессимизм, идея абсурдности, приоритет личного перед общественным в жизни человека.
Следующая «постмодернистская» модель связана с осмыслением того, что мир противится воздействию на него человека, им мстит ему за попытки преобразования. Такое понимание влечёт за собой отказ от систематизации мира: он не умещается ни в какие теоретические схемы. Субъект культуры как центр системы представлений о мире распадается. В отличие от классической, постмодернистская модель отказывается от универсальности представлений о сводимости всех проявлений культуры к первооснове и обращает внимание на их самодостаточность.
При философском осмыслении феномена культуры можно выделить несколько подходов.
Аксиологический (ценностный) подход заключается в выделении мира ценностей человека, к которому и применимо понятие культуры. Она выступает как совокупность материальных и духовных ценностей, как реализация идеально-ценностных целей.
В деятельностном подходе культура выступает специфическим способом человеческой жизнедеятельности, придающим человеческой активности внутреннюю целостность и направленность.
При семиотическом подходе культура фиксируется в качестве её сущностной характеристики: знаковый механизм передачи опыта через социокод как знаково закреплённую совокупность деятельностных схем, обеспечивающих социальное наследование. Так как символы и знаки являются средствами реализации ценностей и смыслов культуры, она имеет символически коммуникативную природу.
При структуралистском подходе культура рассматривается как совокупность социальных элементов – носителей ценностных отношений, регулирующих их деятельность (брак, семья, обычаи, символы), но без учёта личного фактора.
При социологическом подходе культура трактуется как социальный институт, который даёт обществу системное качество, позволяет рассматривать его как устойчивую целостность, отличную от природы. Здесь отождествляется функционирование общественных институтов и подсистем культуры.
При гуманитарном подходе внимание акцентируется на совершенствовании человека как духовно-нравственного субъекта культуры, которая рассматривается как процесс, включающий все виды творчества и регулируемый человеком как субъектом коллектива. Культура, таким образом, есть процесс созидания человеком своей родовой сущности, мера человеческого в человеке.
Таким образом, философия изучает культуру не как особый объект, подлежащий исследованию наряду с природой, обществом и человеком, а как всеобщую характеристику мира как целого. Философское понимание культуры есть осмысление выраженного в ней стремления к безграничности и универсальности человеческого развития. Культура есть весь мир, в котором человек находит себя.
2. Культура не существует вне своего живого носителя – человека. Единство мира культуры определяется его целостностью, действующего как целостное существо. Индивид усваивает её через язык, воспитание, живое общение. Картина мира, оценки, ценности, способы восприятия природы, идеалы закладываются в сознание личности традицией и, незаметно для индивида, изменяются а процессе общественной практики. Биологически человеку даётся только организм, обладающий потенциальными возможностями. Овладевая существующими в обществе нормами, обычаями, приёмами и способами деятельности, индивид осваивает и изменяет культуру. Степень его приобщённости к культуре определяет меру его общественного развития.
В обществе существуют определённые нормы эстетической, моральной, политической, религиозной, познавательной, духовной культуры, которые интегрируют деятельность отдельного человека в единое целое.
Культурные нормы – это определённые образцы, правила поведения, которые складываются и утверждаются в обыденном сознании общества. В переработанном виде культурные нормы воплощены в идеологии, этических учениях, религиозных концепциях. Однако нормы культуры изменчивы, а сама культура имеет открытый характер. Поэтому культура содержит в себе как устойчивые, так и изменчивые моменты. Устойчивость, «инерционность» в культуре – это традиция: элементы культурного наследия, сохраняющиеся и передающиеся от поколения к поколению. Благодаря традициям общество развивается, так как каждое новое поколение, усваивая достигнутый человеческий опыт, продвигается вперёд, основываясь на нём.
В то же время, культура не может существовать, не обновляясь. Творчество, изменение являются другой стороной развития общества. Поэтому единство традиции и обновления – универсальная характеристика любой культуры.
Различное соотношение традиций и творчества в культуре даёт основания для разделения обществ на традиционные и современные. В первых традиция господствует над творчеством. Изменения вносятся в рамках традиции бессистемным и случайным образом. Отклонения от нормы не одобряются и отрицаются. В современном обществе базисной ценностью является обновление, новаторство. Каждая культурная ценность носит неповторимый и уникальный характер.
3. Понятие «цивилизация» первоначально появилось во Франции в середине XVIII века в русле теории прогресса и употреблялось в единственном числе. Философы эпохи Просвещения (Вольтер, Руссо) понимали под цивилизацией идеальное общество, основанное на разуме и справедливости. Именно здесь произошла замена понятия «культура» на понятие «цивилизация». Немецкие просветители связывали понятие «культура» с личностным развития человека, тогда как «цивилизация» отождествлялось с социально-политической жизнью людей.
Для философии ХХ века характерно разведение этих понятий: культура остаётся символом всего позитивного, а цивилизация иногда несёт негативный смысл. Цивилизация, как синоним материальной культуры, как достаточно высокая ступень овладения силами природы, олицетворяет собой технический прогресс и способствует достижению материальных благ. Вместе с тем, техника, материальное изобилие сами по себе не означают духовного и культурного расцвета, они не могут оцениваться нравственно или безнравственно – они нейтральны. Культурная значимость технических завоеваний зависит от того, в каком контексте ценностей они используются. Понятие цивилизации поэтому чаще всего связывается с культурно-нейтральным по своей внутренней природе развитием техники, а понятие культуры, наоборот, максимально сблизилось с понятием именно духовно прогресса. Таким образом, цивилизация – это преобразованный человеком мир материальных объектов, а культура – это внутреннее достояние самого человека, оценка его духовного развития, его полной зависимости от окружающего социума или его духовной автономности.
В первой трети ХХ века О. Шпенглер сформулировал негативное отношение к цивилизации как к «агонии культуры». К негативным качествам цивилизации относят её тенденцию к стандартизации мышления, низкой оценки независимости и индивидуализации. Если культура, с этой точки зрения, формирует совершенную личность, то цивилизация формирует идеального законопослушного члена общества. Цивилизация понимается как синоним урбанизации, тирании машин, как источник дегуманизации мира.
На данный момент существуют несколько подходов в понимании понятия «цивилизация»:
В отечественной литературе преобладает культурологический подход, когда под цивилизацией подразумевается совокупность материальных и духовных достижений общества в его историческом развитии. В рамках этого подхода О. Шпенглер противопоставил цивилизацию культуре, считая первую заключительным этапом развития последней, для которого характерны высокий уровень научных и технических достижений и упадок искусства и литературы. М. Вебер и А. Тойнби рассматривали цивилизацию как особый социокультурный феномен, ограниченный определёнными пространственно-временными рамками, основу которого составляет религия.
В русле социологического подхода концепция Д. Уилкинса отвергает понимание цивилизации как социума, характеризующегося однородной культурой. Понятие цивилизации употребляется как синоним социального образования, имеющего общий временной и пространственный ареал и образующийся вокруг городских центров благодаря действию механизмов их социально-политических связей. Такое образование базируется на отношениях сотрудничества и конфликтности.
С позиции этнопсихологического подхода Л. Гумилёв связывал понятие цивилизации с особенностями этнической истории. Цивилизационный критерий усматривается в специфике культуры и психологии какого-либо народа. При таком понимании цивилизация отождествляется с национальным характером народа.
Представители географического детерминизма (Л. Мечников) считают, что решающее воздействие на характер цивилизации оказывает географическая среда существования народа, которая влияет на формы кооперации людей.
Начиная со второй половины ХХ века представления о цивилизации основываются на понятии локально-исторических образований, сущность которых сводится к специфике социокультурного кода, а культура понимается как связующее звено между цивилизациями и объединением этих понятий в одну глобальную систему.
ЛИТЕРАТУРА
Словарь терминов
Абсолютный дух — в философской системе Гегеля — заключительное звено развития духа, реализующее самосознание абсолютной идеи. Пройдя этапы субьективного духа и объективного духа, дух восходит к абсолютному знанию.
Аксиология — философское учение о природе ценностей, их месте в реальности, о структуре ценностей мира (то есть о связи различных ценностей между собой, с социальными и культурными факторами) и о структуре личности.
Амбивалентность — двойственность, противоречивость чувств, эмоций, испытываемых человеком к одному и тому же объекту.
Антагонизм — одна из форм противоречий, характеризующаяся острой непримиримой борьбой враждующих сил, тенденций.
Антиномия — противоречие между двумя суждениями, каждое из которых считается в равной степени обоснованным и. как правило, логически выводимым в рамках некоторой концептуальной системы (теории).
Антропология (философская) — учение о человеке, его сущности и природе.
Априорный — не опирающийся на знание фактов, чисто умозрительный.
Архетип — бессознательная, предшествующая форма, которая представляет собой часть наследуемой структуры психэ (души), и вследствие этого способна спонтанно проявлять себя везде и в любое время.
Атеизм — исторически разнообразные формы отрицания, опровержения религиозных представлений и культа и утверждение самоценности бытия мира и человека.
Бессознательное — совокупность психических процессов, не представленных в сознании субъекта.
Богоискательство — религиозно-философское течение в среде русской либеральной интеллигенции. Предлагалось перестроить современные формы гражданского быта и человеческого существования на основе обновленного христианства. (Представители: Бердяев Н.А, Булгаков С.Н., Мережковский Д.С., Гиппиус З.Н., Минский Н.)
Бытие — философская категория, обозначающая реальность, существующую объективно. Несводимое лишь к материально-предметному миру, Бытие обладает различными уровнями.
Вера — принятие чего-либо за истину, не нуждающееся в необходимом полном подтверждении истинности принятого со стороны чувств и разума и, следовательно, не могущее претендовать на объективную значимость.
Верификация — в обычном словоупотреблении — доказательство, подтверждение истинности какого-либо положения; в логике и методологии науки: процесс установления истинности научных утверждений эмпирическими методами проверки.
Вещь в себе — философское понятие, означающее вещи, как они существуют сами по себе («в себе), в отличие от того, как они являются «для нас» в познании; одно из центральных понятий «Критики чистого разума» И. Канта.
Власть — в общем смысле, способность и возможность осуществлять свою волю, оказывать определяющее воздействие на деятельность, поведение людей с помощью какого-либо средства — авторитета, права, насилия.
Воля — стремление и способность осуществлять свои желания, достигать поставленных целей; либо власть, возможность распоряжаться.
Герменевтика — (от греч. hemieneutikos — разъясняющий — истолковывающий), искусство толкования текстов (классической древности, Библии и т. п.). учение о принципах их интерпретации; экзегетика. В идущих от В. Дильтея философских течениях кон. 19-20 вв. — учение о «понимании» (целостном душевно-духовном переживании) как методологической основе гуманитарных наук (в отличие от «объяснения» в естественных науках).
Гносеология — раздел философии, учение о познании, в котором изучаются закономерности и возможности познания, отношения знания (ощущений, представлений, понятий) к объективной реальности, исследуются ступени и формы процесса познания, условия и критерии его достоверности и истинности.
Гностицизм — (от греч. gnostikos — знающий) — философское учение, признающее возможность познания объективного мира и его закономерностей; религиозное дуалистическое учение поздней античности (1-5 вв.), воспринявшее некоторые моменты христианского вероучения, популярной греческой философии и восточных религий. Гностицизм строго эзотеричен; притязал на «истинное» знание о боге и конечных тайнах мироздания.
Государство — основной институт политической системы общества, осуществляющий управление обществом, охрану его экономических и социальных структур, подавление социальных противников.
Гражданское общество — необходимый и рациональный способ социальной жизни, основанный на праве и демократии; общественное устройство, при котором человеку гарантируется свободный выбор форм его экономического и политического бытия, утверждаются права человека, обеспечивается идеологический плюрализм. Гражданское общество контролирует государство, которое служит обществу; мир интересов, отношений и институтов, призванный предотвращать такие формы государственной организации, при которой внутренние интересы членов общества подменяются интересами государственного аппарата.
Гуманизм — исторически изменяющаяся система воззрения, признающая ценность человека как личности, его право на свободу, счастье, развитие и проявление своих способностей, считающая благо человека критерием оценки социальных институтов, а принципы равенства, справедливости, человечности — желаемой нормой отношений между людьми.
Движение — способ существования материи, в самом общем виде — изменение вообще, всякое взаимодействие объектов. Движение выступает как единство изменчивости и устойчивости, прерывности и непрерывности, абсолютного и относительного.
Дедукция — (от лат. deductio — выведение) — вывод по правилам логики; цепь умозаключений (рассуждение), звенья которой (высказывания) связаны отношением логического следования. Началом (посылками) дедукции являются аксиомы, постулаты или просто гипотезы, имеющие характер общих утверждений («общее»), а концом — следствия из посылок, теоремы («частное»). Если посылки дедукции истинны, то истинны и ее следствия. Дедукция — основное средство доказательства.
Деизм — религиозно-философское воззрение, согласно которому Бог, сотворив мир, не принимает в нем какого-либо участия и не вмешивается в закономерное течение его событий.
Детерминизм — философское учение об объективной закономерной взаимосвязи и взаимообусловленности вещей, процессов и явлений реального мира.
Дефиниция — определение.
Деятельность — способ воспроизводства социальных процессов, самореализации человека, его связей с окружающим миром.
Диалектика — учение о наиболее общих закономерных связях и становлении, развитии бытия и познания; основанный на этом учении метод мышления. В результате внутренних противоречий появляется новое. Закон перехода количественных изменений в качественные.
Дуализм — (от лат. dualis — двойственный) — философское учение, исходящее из признания равноправными двух начал — духа и материи. Противостоит монизму, разновидность плюрализма. Термин введен X. Вольфом. Один из крупнейших представителей — Р. Декарт.
Дух — свободен от конкретных воплощений и вездесущ, легко проникает всюду и столь же легко уходит за любые границы, поэтому он способен доходить до вершин мироздания.
Душа — понятие, выражающее исторически изменявшиеся воззрения на психическую жизнь человека и животных. Восходит к древним представлениям об особой силе, обитающей в теле человека и животного (иногда и растения) и покидающей его во время сна или в случае смерти. Идеи всеобщей одушевленности космоса (гилозоизм, панпсихизм) явились основой учения о мировой душе (Платон, неоплатонизм). У Аристотеля Душа — активное целесообразное начало («форма») живого тела, неотделимое от него. В теистических религиях Душа человека — созданное богом, неповторимое бессмертное духовное начало.
Жизнь — одна из форм существования материи, способная к развитию (эволюции). В метафизическом смысле — основной мотив созерцающего мир мышления как содержание переживания человека; жизненная судьба вообще.
Западничество — В России в середине 19 в.: общественное течение, представители которого, принадлежа к разным политическим направлениям, признавали, в отличие от славянофилов, западноевропейский капиталистический путь развития приемлемым для России. Представители: П.В. Анненков. В.П. Боткин, Т.Н. Граневский, К.Д. Кавелин, М.Н. Катков. И.С. Тургенев, П.Я.Чаадаев, Б.Н.Чичерин
Идеал — (греч. idea — идея, понятие, представление) — совершенство, совершенный образец чего-то, высшая цель стремлений, деятельности.
Идеализм — направление в философии; считает идею, сознание, дух первичными, а природу, бытие, материю — вторичными.
Идентификация — (отождествление) бессознательный процесс, благодаря которому индивид ведет себя, думает и чувствует, как это делал бы другой человек, с которым он себя идентифицирует. Играет важнейшую роль в формировании личности.
Идеология — (греч. idea — понятие, представление + логия) — система идей, взглядов, нравственных, эстетических, в которых осознаются и оцениваются отношения людей к действительности, выражаются интересы соц. групп.
Имманентный — внутренне присущее тому или иному предмету, явлению или процессу свойство.
Индивид — (от лат. individuum — неделимое) — единичное как противоположность совокупности, массе; отдельное живое существо, особь, отдельный человек, в отличие от стада, группы, коллектива.
Индивидуализм — тип мировоззрения, сутью которого является, в конечном счете, абсолютизация позиции отдельного индивида в его противопоставленности обществу, причем не какому-то определенному социальному строю, а обществу вообще, миру в целом.
Индустриальное общество — общество, основанное на развитии крупного промышленного производства, формирующее соответствующее модели рынка, потребителя, социальной организации, науки и культуры. Ориентация людей на постоянный рост объема производства, потребления, знания. Идея роста и прогресса — «ядро» индустриального мифа или идеологии. Экстенсивное развитие производства, «механизация» общественных связей, отношений человека с природой.
Интенция — намерение, цель, направление и направленность сознания, воли, чувства на какой-либо предмет.
Информационное общество – общество, основанное на производстве, хранении, переработке и передачи информации. Ориентация людей на постоянную самореализацию, развитие своего творческого потенциала.
Императив (от лат. imperativus — повелительный) — требование, приказ, закон.
Истина — соответствие высказывания реальности, соответствие человеческих знаний действительности, совпадение человеческой мысли и объекта.
Космизм — совокупность течений философской и религиозной мысли, ставящие в центр своих исследований проблему космического всеединства всего живого, волю к мистико-интуитивному познанию внеземных пространств.
Культура — форма деятельности людей по воспроизведению и обновлению социального бытия, а также включаемые в эту деятельность её продукты и результаты.
Либерализм — идейное и общественно-политическое течение, возникшее в европейских странах в 17-18 вв. и провозгласившее принцип гражданских, политических, экономических свобод. Истоки Либерализма — в концепциях Дж. Локка, физиократов, А. Смита, Ш. Монтескье и др. направленных против абсолютизма и феодальной регламентации.
Либидо — преимущественно бессознательные сексуальные влечения, вообще стремления, желания, склонности.
Личность — индивидуальный человек как субъект общественной жизни, общения и деятельности, а также — своих собственных сил, способностей, потребностей, интересов, устремлений и т.д.
Логика — (от греч. logos — слово, понятие, рассуждение, разум) — наука о законах и операциях правильного мышления, наука о способах доказательств и опровержений. Основателем логики считается Аристотель.
Максима — (лат. maxima (regula, sententia) — основное правило, принцип) — краткое изречение, вид афоризма нравственного, этического характера; правило поведение, принцип, которым человек руководствуется в своих поступках; обычно выражается в констатирующей или наставительной форме.
Материализм — это одно из направлений в философии, которое исходит из того, что мир — по природе своей материален, материя, природа, бытие существуют вне и независимо от сознания; материя первична и является источником ощущений, а сознание вторично, производно; мир и его закономерности вполне познаваемы.
Материя — (латинское materia) вещество; субстрат, субстанция; содержание (в отличие от формы).
Метафизический — относящийся к метафизике, надэмпирический, стоящий над всяким возможным опытом, трансцендентный.
Метод — (от греч. methodos — путь исследования — теория, учение), способ достижения какой-либо цели, решения конкретной задачи; совокупность приемов или операций практического или теоретического освоения (познания) действительности.
Мировоззрение — это совокупность взглядов, оценок, принципов, определяющих самое общее видение, понимание мира, места в нем человека и вместе с тем жизненные позиции, программы поведения, действий людей.
Мифология (от греч. mylhologia от греч. mytnos — предание + logos— учение) изображение природы, всего мира как населенных живыми существами с их магической, чудесной и фантастической практикой. Форма общественного сознания, способ понимания мира, характерный для ранних стадий общественного развития.
Монада — (от греч. топаз — род. п. топ ados — единица, единое), понятие, обозначающее в различных философских учениях основополагающие элементы бытия: число в пифагореизме; единое в неоплатонизме; единое начало бытия в пантеизме Дж. Бруно; психически активная субстанция в монадологии Г.В. Лейбница, воспринимающая и отражающая др. монаду и весь мир.
Мораль — (от лат. moralis — нравственный) совокупность ограничений и претензий людей в системе соц. взаимодействия, взаимных свобод и обязательств, эквивалентов в процессах соц. обмена, принимаемых и выполняемых людьми добровольно, без законодательного принуждения; одна из основных форм общественного сознания, достижение гуманистической культуры человека.
Наука — сфера человеческой деятельности, функция которой — выработка и теоретическая систематизация объективных знаний о действительности; одна из форм общественного сознания; включает как деятельность по получению знания, так и ее результат — сумму знаний, лежащих в основе научной картины мира; обозначение отдельных отраслей научного знания.
Натурфилософия — (от лат. natura — природа) — фил. природы, умозрительное истолкование природы, рассматриваемой в ее последовательности. Возникла в Древней Греции в досократовский период (милетская школа) и явилась по существу первой ист. формой философии.
Ноосфера — сфера взаимодействия природы и общества, в которой человеческая деятельность становится главным определяющим фактором развития.
Общественный договор — философская и юридическая доктрина, объясняющая возникновение государственной власти соглашением между людьми.
Общество — совокупность людей, объединенных исторически сложившимися формами их взаимосвязи и взаимодействия в целях удовлетворения своих потребностей, характеризующаяся устойчивостью и целостностью, саморазвитием, наличием особых социальных ценностей и норм, определяющих их поведение.
Объект — (от лат. objectum — предмет) — то, что противостоит субъекту в его предметно-практической и познавательной деятельности. В качестве Объекта может выступать и сам субъект.
Онтология — раздел философии, учение о бытии, в котором исследуются всеобщие основы, принципы бытия, его структура и закономерности.
Отчуждение — процесс превращения различных форм человеческой деятельности и ее результатов в самостоятельную силу, господствующую над ним и враждебную ему.
Парадигма — (от грен, paradeigma — пример — образец) — исходная концептуальная схема, модель постановки проблем и их решения, методов исследования, господствующих в течение определенного исторического периода в научном сообществе, система основных науч. достижений (теорий, методов), по образцу которых организуется исследовательская практика ученых в конкретной области знаний в данный период. Смена парадигм представляет собой научную революцию.
Патристика — философия и теология отцов церкви, то есть духовно-религиозных вождей христианства до VII века. Отцы церкви пытались согласовать Священное писание и языческие тексты античных философов.
Плюрализм — (от лат. pluralis — множественный) — философское учение, согласно которому существует несколько (или множество) независимых начал бытия или оснований знания. Термин «Плюрализм» введен X, Вольфом.
Пограничные ситуации — ситуации, в которых человеческая экзистенция познает себя как нечто безусловное. Пограничные ситуации наряду с удивлением и сомнением являются источником философии. Мы реагируем на пограничные ситуации маскировкой или отчаянием, сопровождающимися восстановлением нашего самобытия (самосознания).
Познание — процесс получения и обновления знаний, деятельности людей по созданию понятий, схем, образов, концепций, обеспечивающих воспроизводство и изменение их бытия, их ориентации в окружающем мире.
Постмодернизм — явление, характерное в последние десятилетия ХХ в. для Запада, выразившееся в конструктивной критике принципов классического рационализма и традиционных ориентиров метафизического мышления.
Право — система общеобязательных социальных норм, а также отношений, закрепляемых государством с помощью этих норм и охраняемых им; включает также права, свободы и обязанности человека и гражданина, определяющие правовой статус личности.
Прагматизм — (от греч. pragma — род. п. pragmatos — дело, действие), философское учение, трактующее философию как общий метод решения проблем, которые встают перед людьми в различных жизненных ситуациях. Объекты знания, с точки зрения прагматизма, формируются познавательными усилиями в ходе решения практических задач.
Прогресс — тип, направление развития, характеризующееся переходом от низшего к высшему, от менее совершенного к более совершенному.
Просвещение — политическая идеология, философия и культура эпохи крушения феодального и утверждения буржуазного строя.
Рационализм - философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей.
Религия — (religion, от пат. religio — благочестие, культ, святыня) — весьма влиятельное миропонимание и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), основанные на вере в существование бога (богов), сверхъестественного.
Релятивизм — методологический принцип в теории познания, состоящий в абсолютизации положения об относительности и условности наших знаний.
Рефлексия — (от позднелат. reflexio — обращение назад) — размышление, самонаблюдение, самопознание. Форма теоретической деятельности человека, направленная на осмысление своих собственных действий и их законов.
Сакральный — (от латинского sacralis — священный), обозначение сферы явлений, предметов, людей, относящихся к божественному, религиозному, связанных с ними, в отличие от светского, мирского, профанного.
Свобода — способность человека к активной деятельности в соответствии со своими намерениями, желаниями и интересами, в ходе которой он добивается поставленных перед собой целей.
Славянофильство — в России в середине 19в.: идейно-политическое течение, представители которого противопоставляли исторический путь развития России развитию стран Западной Европы и идеализировали патриархальные черты русского быта и культуры.
Смерть — прекращение жизнедеятельности организма, тело которого после этого подвержено действию только законов неорганической природы.
Смысл — идеальное содержание, идея, сущность, предназначение, конечная цель (ценность) чего-либо.
Сознание — человеческая способность идеального воспроизведения действительности в мышлении, высшая форма психического отражения, свойственная общественно развитому человеку и связанная с речью, идеальная сторона целеполагающей деятельности. Выступает в двух формах: индивидуальной (личной) и общественной.
София — в русской религиозной философии (софиологии) творческая премудрость Божья, в которой заключены все мировые идеи и которая носит в своём сердце всю природу и одновременно является идеей самого человечества. Олицетворяет женственное в Боге и является символом тайны мира.
Справедливость — категория морально-правового и социально-политического сознания, понятие о должном, связанное с исторически меняющимися представлениями о неотъемлемых правах человека.
Субстанция — (лат. substantia — сущность; то — что лежит в основе), объективная реальность; материя в единстве всех форм ее движения; нечто относительно устойчивое; то, что существует само по себе, не зависит ни от чего другого. Субстрат — общая основа всех процессов и явлений.
Субъект — (от лат. subjectus — лежащий внизу — находящийся в основе), носитель предметно-практической деятельности и познания (индивид или социальная группа), источник активности, направленной на обьект.
Судьба — в обыденном сознании неразумная и непостижимая предопределенность событий и поступков. В античности выступала как слепая, безличная справедливость, как удача и случайность, как всеохватывающая непреложная предопределенность. Вера в судьбу часто связывалась с астрологией. Христианство противопоставило идее судьбы веру в божественное провидение. В конце 19 в. понятие судьбы получило распространение в философии жизни. В обыденной речи часто означает: участь, доля, жизненный путь, стечение обстоятельств.
Схоластика — (от греч. scnolastikos — школьный — ученый), тип религиозной философии, характеризующийся соединением теологодогматических предпосылок с рационалистической методикой и интересом к формально-логическим проблемам. Так нередко называли знание, оторванное от реальной жизни.
Сциентизм — (от лат. scientia — наука) — абсолютизация роли науки в системе культуры, в духовной жизни общества; в качестве образца берутся естественные науки, математика.
Творчество — деятельность, порождающая нечто качественно новое и отличающаяся неповторимостью, оригинальностью и общественно-исторической уникальностью.
Теизм — (от греч. theos — бог) — религиозное мировоззрение, исходящее из понимания Бога как абсолютной личности, пребывающей вне мира, свободно создавшей его и действующей в нем. Признание потусторонности Бога отличает Теизм от пантеизма, признание непрерывной активности Бога — от деизма.
Телеология — (от греч. telos — род. п. teleos — цель и ...логия), философское учение, приписывающее процессам и явлениям природы цели (целесообразность), которые или устанавливаются Богом, или являются внутренними причинами природы.
Теократия — (от греч. theos — боги ...кратия) — форма правления, при которой глава государства (обычно монархического) является одновременно его религиозным главой.
Теология — (от-греч. theos — Бог и ...логия) (богословие) — совокупность религиозных, доктрин и учений о сущности и действии Бога. Предполагает концепцию абсолютного Бога, сообщающего человеку знание о себе в откровении.
Теоцентризм — идея, по которой основой мироздания является Бог. Все поступки человека имеют смысл тогда и только тогда, когда они связаны с Богом.
Толерантность — (лат. tolerantia—терпение) — терпимость, снисходительность к чужим мнениям, верованиям, поведению, обычаям, культуре, чувствам, идеям, один из основных демократических принципов, неразрывно связанный с концепциями плюрализма, свободы и прав человека.
Традиция — (от лат. traditio — передача) — элементы социального и культурного наследия, передающиеся от поколения к поколению и сохраняющиеся в определенных обществах и социальных группах в течение длительного времени.
Трансцендентальный — (от лат. transcendens — род. п. transcendents — выходящий за пределы), в схоластике — предельно общие понятия (вещь, сущее, истина, добро, нечто, единое). В философии Канта — априорные формы познания, организующие опытные данные.
Трансцендентный — запредельный по отношению к какой-либо определенной сфере, к миру в целом.
Утопия — изображение идеального общественного строя, лишенного научного обоснования.
Утилитаризм — (от лат. utilitas — польза — выгода) — принцип оценки всех явлений только с точки зрения их полезности, возможности служить средством для достижения какой-либо цели.
Фатализм — мировоззрение, рассматривающее каждое событие и каждый человеческий поступок как неотвратимую реализацию изначального предопределения, исключающего свободный выбор и случайность.
Феминизм — комплекс социально-философских, социологических, психологических, культурологических теорий, анализирующих положение женщины в обществе.
Фрейдизм — общее обозначение философско-антропологической и психологической концепции 3. Фрейда и всей совокупности развившихся на ее основе учений и школ. Исходя из учения Фрейда о бессознательном, Фрейдизм стремится свести формы культуры и социальной жизни к проявлениям первичных влечений.
Ценность — положительная или отрицательная значимость объектов окружающего мира для человека, социальной группы, общества в целом, определяемая не их свойствами самими по себе; критерий и способы оценки этой значимости, выраженные в нравственных принципах и нормах, идеалах, установках, целях.
Цивилизация — (civilization, от лат. civilis — гражданский) — высокая ступень, уровень общественного развития, материальной и духовной культуры; синоним культуры; совокупность достижений общественного прогресса; общество.
Экстраполяция — распространение выводов относительно одной части какого-либо явления на другую часть, на явление в целом, на будущее и т.п.
Эмпиризм — направление в теории познания, признающее чувственный опыт источником знания и считающее, что содержание знания может быть представлено либо как описание этого опыта, либо сведено к нему.
ОГЛАВЛЕНИЕ
I. ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ
1. Предмет, роль и функции философии………………………………..4
2. Исторические типы философии. Философия Древнего Востока…...9
3. Древнегреческая философия…………………………………………15
4. Философия Средневековья…………………………………………...21
5. Философия эпохи Возрождения……………………………………...27
6. Философия Нового времени………………………………………….32
7. Философия Просвещения…………………………………………….38
8. Немецкая классическая философия………………………………….44
9. Материалистическая философия К. Маркса и Ф. Энгельса………50
10. Современная западная философия……………………………….…56
11. Русская философия………………………………………………..…62
II. ОСНОВЫ ОБЩЕЙ ФИЛОСОФИИ
12. Философская категория бытия…………………………...…………67
13. Постнеклассическая парадигма в науке и философии….………....72
14. Философское учение о сознании……………………………...…….77
15. Познание как предмет философского анализа…………..…………82
16. Природа человека и смысл его существования……………………87
III. ОСНОВЫ СОЦИАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ
17. Личность: проблемы свободы и ответственности………………....93
18. Общество как система……………………………………….………98
19. Самореализация человека в информационном обществе…….….103
20. Духовная жизнь общества………………………………………….109
21. Наука и НТР. Глобальные проблемы современности……………114
22. Культура и цивилизация……………………………………………120
Литература……………………………………………………………..125
Словарь терминов………………………………………………….….127
Мартынов Борис Викторович
ОСНОВЫ
СОВРЕМЕННОЙ
ФИЛОСОФИИ
Курс лекций: Учебное пособие для студентов специальностей направления «Экономика и управление»
Сдано в набор Подписано в печать
Издание НОУ «Институт международного бизнеса»
Лицензия ИД № 06020 от 09.10.2001
Тираж 100 экз. Заказ №