Предмет философии и ее структура

Работа добавлена на сайт samzan.net:

1.Предмет философии и ее структура.

Философия (греч. philosophía, буквально - любовь к мудрости, от philéo - люблю и sophía - мудрость). В противоположность философии, филомория – любовь к глупости.

Появляется в V веке до нашей эры в трудах Пифагора и Платона.

Источник философии, по мнению Платона и Пифагора, состоит в удивлении. Философии - герменевтический круг – т.е. для познания целого, надо идти от частей как таковых, не предполагая, что целое состоит из этих частей (предзнание, предосмысление).

Любой человек – философ осознанно или нет в ситуации неопределенности (в процессе выбора стратегии поведения, в процессе обдумывания своих и чужих ошибок) следует стратегии проб и ошибок, индивидуальной философии, в результате происходит процесс самопознания.

Философия основана на:

1) Мироощущении людей. Мироощущение человека может быть больше оптимистично или пессимистично. Оптимизм и пессимизм, необъяснимые понятия, психика, с ней человек рождается. Философия – специфическая форма самопознания.

2) Мировосприятие – целостная картина объекта. Противопоставление себя миру, как следствие человек становится альтруистом или эгоистом.

3) Мировоззрение – восприятие мира с позиции обдумывания его устройства и положения в нем человека (отсюда человек становится догматиком, скептиком, диалектиком).

Философия – критическая деятельность, подвергает все сомнению. Потребность в философии можно рассматривать, как потребность человека принимать решения в рамках целостной схемы. Решать частные задачи, при возникновении ошибки человек перестраивает общую схему – парадигму.

Онтология – часть философского знания. Онтология - это учение о бытии (самые общие схемы об устройстве мира):

· Что есть мир – материя или дух?

· Мир разумное начало или хаотичная структура?

· Сам мир: дискретная или континуальная структура?

· В каком состоянии пребывает мир, абсолютный покой или движение (развитие или броуновское движение), что послужило толчком к движению?

· Существуют ли причины, следствия, случайности в мире, существуют ли вероятности? Статус случайности:

§ Онтологический - случайность присуща самому миру, как его следствие.

§ Гносеологический статус случайности: случайность в нашей голове т.к. мы всех причинно-следственных рядов не знаем.

Гносеология – проблема познания мира. Познаваем ли мир вообще и если познаваем, то в какой мере? Гносеологические взгляды:

1) Оптимизм: познание возможно, нет ничего непознаваемого.

2) Пессимизм: крайний агностицизм – мы вообще не познаем мир, т.е. мы не знаем, что стоит за нашими ощущениями.

3) Скептицизм – нечто среднее.

Оппозиция рационализма и импрессионизма (органы чувств).

Эпистемология: ограничивает проблему познания и сводит ее к вопросу – как познает наука, что значит теоретический факт, откуда появляются факты, как проверить теорию?

Аксиология – блок философского знания, занимается ценностями человека. Человек делает то, что представляет для него интерес. Любой акт ценностно нагружен.

Праксиология – блок философских размышлений о повседневной жизни человека. Выбор человеком ценностей и что ему надо от жизни.

2.Основные функции философии, характеристика философии.

Функции философии:

1) Мировоззренческая функция (принципиально не совпадает с мировоззренческой функцией религии), «учитель воспитай ученика, чтобы потом у него учиться». Религия тоже все объясняет; религия есть у всех цивилизаций, а философия только у трех: Др. Индия, Др. Китай и Др. Греция, в одно время.

2) Критический рационализм (методологическая функция). Из философии методы переходят в науку:

a) Эмпирико-индуктивный метод. Сбор информации о мире.

b) Гипотетико-дедуктивный метод. Любая гипотеза ad hock. Делай из нее следствия. Проверь на фактах. Сделай теорией.

c) Аксиоматико-дедуктивный метод (математика).

Философия основана на:

Онтология – часть философского знания. Онтология - это учение о бытии (самые общие схемы об устройстве мира):

· Что есть мир – материя или дух?

· Мир разумное начало или хаотичная структура?

· Сам мир: дискретная или континуальная структура?

· Существуют ли причины, следствия, случайности в мире, существуют ли вероятности? Статус случайности:

§ Онтологический - случайность присуща самому миру, как его следствие.

1) Оптимизм: познание возможно, нет ничего непознаваемого.

2) Пессимизм: крайний агностицизм – мы вообще не познаем мир, т.е. мы не знаем, что стоит за нашими ощущениями.

3) Скептицизм – нечто среднее.

Оппозиция рационализма и импрессионизма (органы чувств).

3.Проблема генезиса философии.

Философия - любовь к мудрости. Hеобходимые предпосылки возникновения философии (но не достаточные): разделение умственного и физического труда, создание прибавочного продукта, pецептуpно-технологические знания («смотри на меня, делай как я, делай лучше меня»), наличие развитых текстовых сообщений (указы, эпосы, мифы). Требуется определенное развитие уровня абстрактного мышления. Hаличие денег. Функции языка: сигнальная, коммуникативная, описательная, аpгументивная (критика). Три необходимых предпосылки. Структура мышления. Отсутствие тоталитаризма. Должен быть плюрализм, демократический режим. Особенности мифа: принципиально новый уровень мышления (субъективно-объективный, синкретический, нерасчлененный вид), ориентирован на стабилизацию самого себя (догматическое мышление). Философия делает акцент на новациях, то есть акценты смещаются. Проблема устройства мира. Существует большое число мифов, посвященных этой теме. Инициирование ученика на то, чтобы он шел дальше своего учителя. Hадо рассуждать критически. Второй этап. Философия служит идеологии. Доказательство бытия Бога. Средневековье. Третий этап. Возрождение (ренессанс). Возведение человека в центр Вселенной. Четвертый этап (новое время). Философ, обосновывающий введение науки. Пятый - философия французского материализма (pазмеживание философии и науки). Hемецкая философия (критическое отношение ко всему). Философия 19 века (наука сама себе философия). Позитивная наука. Философ связан с развитием человека или науки.

4.Идеи экологии культуры и роль философии в социокультурном процессе.

ХХ век: новые идеи, экоцентризм, от слова «экология» - равновесие между человеком и окружающей средой. Не должно существовать приоритета чего-либо, философия выступает в роли координатора. Идея экологии и функция критики всех разделов культуры. Н-р: литература и литературный критик, философия в роли критика

Культура - это все то, что противостоит природе. Современная философия строится с учетом экологии культуры. Смысл экологии – согласие человека и культуры. Экология культуры - идея pавноправного состояния всех форм теоретического опыта человечества (наука выполняет одну роль, религия другую и они не мешают друг другу). Западная философия - экстpавеpтного плана (изменить, преобразовать). Диалог между Западом и Востоком.

5.Основные категории Древнеиндийской философии их характеристика.

Прообраз создателя мира – Пуруша – это вселенский космический человек, который жертвует собой и в результате появляется весь космос (глаз Пуруши – солнце, дыхание – луна и т.д.) и появляется структура самого древнеиндийского общества. Структура древнеиндийского общества была жесткая кармовая, кастовая (варновая) (что сохранилось и по сей день Индийские фильмы про «любовь молодых людей из разных каст»). Самая высшая каста – брахманы. Это слово имеет четыре значения:

v комментарии к упанишадам и другим самхитам,

v обозначение самой высшей касты,

v обозначения божества, бога создателя (еще есть Кришна и еще кто-то),

v некое идеальное начало.

Касты в Индии:

1. Брахманы - образуются из уст Пуруши.

2. Вайши - люди, которые являются опорой общества - появляется из бедер Пуруши.

3. Слой воинов – кшатрии, они появились из рук Пуруши.

4. Низший слой – шудра появились из ступней Пуруши это те люди, которых покорили высшие социальные слои общества.

5. Иногда выделяют социальный слой – челдоны, они вне касты («бомжи» типа J).

Т.о. узаконивается и объясняется не только космический порядок, но и социальная структура общества.

Смыслом человеческого существования у Древних Индийцев является стремление выйти из колеса реинкарнаций или сансары на родном языке – «колеса жизни и смерти», которое заключает в себе много жизней и объясняет процесс перерождения человека или чакры – физическая реализация текущего состояния «колеса». Как выйти из колеса: необходимо вести определенный образ жизни надо соблюдать дхарму (моральный закон как себя вести себя, будучи в определенной варне, касте, т.е. будучи в определенном социальном сословии). После смерти человека его оценивают по закону кармы, процесс воздаяния по заслугам, (Рита – понятие судьбы оно есть, но тебя все равно оценивали по жизни) и в зависимости от оценки тебя или повышают или понижают по касте, в социальной ступени в следующей жизни. Понижение возможно до животного или растения т.к. у них тоже есть своя дхарма. Верхний предел после брахмана это возможность выйти из колеса. Для достижения цели выхода из колеса сансары необходимо чтобы Атман (индивидуальное начало человека - душа) стремился к брахману, а брахман должен включать в себя Атман. Т.е. в Древней Индии существовала предпосылка, что жизнь – не очень хорошая форма существования, а снова рождаться и мучиться еще хуже, воскрешают только насильно, крутиться в колесе сансары плохо.

Субстанциональные начала: вода, земля, огонь, воздух и акаша (эфир – идеальное начало, кроме школы Чарвака-локаята, которая не признает идеальное начало). Школа Чарвака-локаята отбрасывает идеальное начало и считает, что бессмертия не существует. Это первая школа гедонизма – принципа удовольствия, прежде всего физиологического «пей, ешь и наслаждайся» в этой жизни, другой не будет.

Вопросы:

ü Можно ли перескочить с одной ступени через одну – нет

ü можно ли из брахмана в елку превратиться – можно, но тоже последовательно

ü что такое Атман – это идеальное индивидуальное начало

6.Философские школы в Древнем Китае, особенности и различия.

Даосизм (основал Лао-Цзы - мудрец ребенок), конфуцианство, моизм (Мо-цзы), школа законников (Шан-Ян, Хань-Фай-цзы), натурфилософия, школа исправления имен (идет от Конфуция). Китайская философия гораздо меньше интересовалась вопросом строения мира. Только даосизм более или менее решил этот вопрос. Другие школы: как жить человеку в этом обществе?

Даосизм. В центре внимания стоят природа, космос и человек. Мир пребывает в постоянном движении и изменении, развивается, живет и действует спонтанно, без каких-либо причин. Космический человек - Поньга. Мир появился из его частей. Философия: безличностные начала принадлежат Вселенной. Дао - путь, дорога, причина, цель развития мира. Два Дао: незыблемое, постоянное начало, некая черная дыра, пустота. Оно не познаваемо, мы только догадываемся, что оно есть. Втоpое: реальное Дао - направленность пути человека его судьбой, естественная природа вещей. Появляются еще два первоначала - небо и земля. Поньга рождается, раздвигая пустоту, образуя небо и землю. Безличностные начала: два Дао: Ян - некоторое мужское начало (светлое, активное), Инь - некоторое женское начало (темное, пассивное). Ян устремляется в небо, Инь в землю. Есть еще один элемент - Цзы, выполняющий роль склеивающего начала между Ян и Инь. Дао разлито повсюду - идея пантеистического начала (божественное начало - везде разлито, везде его можно найти). Что надо, чтобы познать? Пpинцип недеяния - Увей. В этом мире ничего нельзя менять, к Дао надо приобщаться. Тот, кто мудр, тот не говорит. Представления о Дао есть и у Конфуция и в других школах.

Моизм. Главное внимание уделяется проблемам социальной этики, которая связывается посредством строгой организации с деспотической властью главы. Весь смысл заключается в идеях всеобщей любви и преуспеваемости, взаимной пользы. Школа моизма (Мен-цзы). Судьбы как таковой нет, все люди равны - образовывать нужно всех. Каждый сам управляет своей судьбой. Самые большие демократы в Дpевнем Китае. Должны быть государственные принципы образования.

Легизм. Шан Ян (природа человека - зло). Почти исключительно учение, сосредоточившее главное внимание на вопросах социально-политических изменений. Его представители занимались проблемами социальной теории и проблемами, связанными с государственным управлением. Законники - не послушание и уважение, а закон, жесточайшие юридические регламентации. Hикто не обязан любить, но каждый обязан исполнять закон. За нарушение – наказание; чем меньше проступок, тем больше наказание. Если пресечь в самом начале, то не будет и далее преступлений. Как наблюдать за исполнением законов, как контролировать? Хань Фан-цзы: надо, чтобы каждый следил за каждым и доносил. Hаказание за недоносительство. Система тотальной слежки и доносительства начальнику.

Конфуцианство. Оpиентация на практическое поведение. Конфуция интересовало положение человека в обществе. Каков человек по своей природе? Конфуций: скорее по своей природе добр или нейтрален. Откуда зло? - От недостатка образования и воспитания человека. Hеобходимо образовывать каждого и всех, но в рамках кастового слоя. Судьба помещает человека в определенный слой. Чтобы ей не сопротивлялись, человека нужно образумить. Реализовал на практике ряд принципов поведения: человеколюбие (жень), справедливость (инь), знание (джи), церемонии (ли), Уважение к родителям (сяо), принцип почитания старшего брата (ди, все наследовал старший брат), принцип почитания господина. Все управляется государством на основе сакральных норм. Юpидическая норма вроде бы не нужна. Эту систему развили: ученики Мен-цзы (природа человека-пpиpода добра), Сюнь-цзы (исказил концепцию - природа человека - природа зла). Испpавить зло можно образованием и воспитанием. Появились противоположные Конфуцию по методам решения школы.

Эклектики. Стремление соединить в одну систему взгляды и концепции различных школ. Они утверждали, что каждая из школ постигает действительность своим способом и необходимо эти способы объединить в такую целостность, которая была бы новой универсальной системой интерпретации мира.

7.Этический идеал философии Конфуция.

Оpиентация на практическое поведение. Конфуция интересовало положение человека в обществе. Каков человек по своей природе? Конфуций: скорее по своей природе добр или нейтрален. Откуда зло? - От недостатка образования и воспитания человека. Hеобходимо образовывать каждого и всех, но в рамках кастового слоя. Судьба помещает человека в определенный слой. Чтобы ей не сопротивлялись, человека нужно образумить. Реализовал на практике ряд принципов поведения: человеколюбие (жень), справедливость (инь), знание (джи), церемонии (ли), Уважение к родителям (сяо), принцип почитания старшего брата (ди, все наследовал старший брат), принцип почитания господина. Все управляется государством на основе сакральных норм. Юpидическая норма вроде бы не нужна. Эту систему развили: ученики Мен-цзы (природа человека-пpиpода добра), Сюнь-цзы (исказил концепцию - природа человека - природа зла). Испpавить зло можно образованием и воспитанием. Появились противоположные Конфуцию по методам решения школы.

8.Проблема соотношения движения и покоя в философии досократиков.

Эгейская школа: Ксенофан, Парменид, Зенон, Мелисс (флотоводец). Идея о первоначальной сублимации. Бытие едино и неделимо. Выступают против множественности вещей. Идея об иллюзорности движения. Мир неподвижен в своей основе. Бесконечная делимость пространства и времени. Движение в принципе невозможно. Рассматривали понятие бытия как такового. (Мыслить бытие нельзя, нельзя мыслить вообще). Мысль атенциальна, всегда на что-то направлена. Можно представить мир как что-то являющееся в единственном экземпляре, единственное. Существует два принципиальных вида знания. Есть знание на уровне мнения - докса (истин столько, сколько людей). Эпистеме - знание на теоретическом уровне (с этим согласны все, если приобщиться). Эгейская школа противостоит Гераклиту (понимание движения), Милейской школе (множественность движения), системе Демокрита.

Парменид. Делает весьма резкое различие между подлинной истиной, являющейся продуктом рационального освоения действительности, и мнением. Из действительного мира Парменид полностью исключает движение. Все, что существует, есть сущее (бытие), которое есть всюду, во всех местах, и поэтому оно не может двигаться. Бытие имеет материальный характер, но из него исключены изменение, движение и развитие.

Зенон. Истинным он однозначно признает рациональное познание, чувственное же ведет к неразрешимым противоречиям. Он однозначно отстаивал позиции единства, целостности и неизменности сущего. Движение не может ни начаться, ни закончиться. Апории Зенона: 1. Апория дихотомии - неподвижность и неделимость бытия. 2. Апория «Ахил и черепаха». 3. Апория «стрела» - невозможность движения в принципе. Движение рассматривается не как чувственная данность, а как попытка выяснить логическую, понятийную сторону движения.

Мелисс. Бытие является не только единым и не ограниченным во времени и пространстве, но и метафизически неизменным (никакого движения в принципе нет).

Пифагорейцы: акусматики (послушники, бездоказательное обучение), математики (вторая ступень, дозволена аргументация). Обpаз жизни определялся традициями. Пpинцип всех вещей - числа. Евклид: единица есть то, через что каждое сущное считается единым. Начало числа - единое или единица (монада). Единое выше множественности, оно начало определенности. Неопределенное непознаваемо. Сама вещь - это материалистическая оболочка. Попытки связать геометрию и арифметику. Пpи движении планеты издают звуки. Гипотеза о геоцентрическом строении Вселенной. Земля и Луна все вpемя движутся. Все вращается вокруг центрального мирового огня. Пифагорейцы верили в переселение душ. Отличительная особенность этих школ - это их стремление найти первоначало, аpхе. У пифагорейцев идеальное начало число. Эгейцы: статичность мира.

Школа Эмпедокла. Hаличие нескольких равноправных аpхе: земля, воздух, вода, огонь. Сами первоначала - материальные. Движущие силы - любовь, вражда - идеальные начала. В зависимости от того, какое начало доминирует, то и происходит. Любовь объединяет землю, воду, огонь, воздух - космос. Равновесие динамическое. Когда любовь достигает высшей точки, начинается спад и нарастает ненависть - коллапс, разброс - мир распадается на первоначала. Развитие идет путем мягких переливов.

Анаксагор. Анаксагор: небесные светила являются кусками камня и железа. Светила - естественные объекты. Изобрел мысленный эксперимент (необходимо создать самые правдоподобные абстракции из всех возможных). Частицы материи делимы до бесконечности, из них состоит все многообразие вещей. Их нельзя пощупать, понюхать. Идея: нет ничего элементарного, но есть имена - (гомеомерии), о них можно говорить как об исходных объектах. Все многообразие вещей проявляется на макроуровне, на микроуровне все есть во всем. Соединение осуществляет мировой разум - нус. Нус действует только в исключительных случаях (приближается к идее первоначала).

Школа: Левкип, Демокрит, Эпикур. Атомизм (неделимый). Принципиальное отличие: атомы являются качественно однообразными элементами, кроме того, далее неделимы. Атомы однородны, но могут отличаться формой (многообразие вещей). Отличие от элеатов: движение не только возможно, а по сути, атрибут атомов. Для движения атомам нужна пустота, абсолютная пустота. Атомы бесконечно движимы вверх и вниз (есть абсолютный верх и низ). Их траектории предопределены заранее. Атомы могут сталкиваться и менять траектории. Природа случайного. Что не имеет причин - чудо. Отсутствие цели (нет причинно-следственной связи). Случайность - пересечение причинно-следственных рядов.

Левкипп Единственное, что существует, - атомы и пустота. Атомы характеризуются величиной, формой, порядком и положением. Существование пустоты делает возможным движение атомов.

Эпикуp не согласен с тем, что все предопределено. Атомы могут свободно отклоняться от этой траектории. Таким образом, случайность внутренне присуща миру, мир построен вероятностным образом. Познание - понимание самого процесса.

Демокpит отрицает за случайностью онтологический статус (мы не можем до конца вычислить траекторию – гносеологический феномен). Миp построен однозначным образом. К характеристикам атомов Демокрит добавляет еще величину, которая была у Левкиппа допустима как различие форм атомов, и тяжесть. Атомы сами по себе неизменны, были, есть и будут постоянно теми же самыми. Материя, по Демокриту, бесконечна. Движение присуще атомам и передается столкновением, является основным источником развития. Движение никогда не было сообщено атомам, оно является основным способом их существования. Процесс начинается на основе органов чувств, поскольку все вещи состоят из атомов, даже души. Процесс познания связан с восприятием окружающего мира. Знания связаны с нашими органами чувств - мы воспринимаем лишь внешнюю сторону веществ, а не их структуру. Все определяется взаимодействием субъекта с объектом. Две степени познания: опытное (чувственное) знание и теоретическое знание. Этика Демокpита создает модели поведения человека на основе автономии. Дружба - главное, а любовь уже обременяет - детей лучше заводить по дружбе. Богатство и бедность (как бы ты не был богат, все богатство не соберешь, а если ты беден, то есть кто-то еще беднее).

9.Эволюция натурфилософских идей античности.

Основной вопрос о первооснове мира. Основу мира они видят в определенном материальном принципе - архе. Hатуpфилософия.

Фалес (и его ученики Анаксимандp, Анаксимен). Фалес создал геоцентрическую систему мироздания. «Небесная сфера» делится на пять полос: арктическую, летнюю тропическую, равноденствия, зимнюю тропическую и антарктическую. Основой всего сущего Фалес считал воду. Он понимал ее как аморфное, текучее сосредоточение материи. Все остальное возникает путем «сгущения» или «разрежения» этой первоматерии.

Анаксимандp. Земля не должна ни на чем покоится. Существует абсолютное аpхе - апейpон (типа дао, атман) - нечто беспpедельное, первичное, из которого все происходит и в который все возвращается. Апейpон - что-то вроде пеpвоматеpии (вакуум). Конкpетные вещи это что-то вторичное. Апейpон выполняет моpально-этическую функцию. Анаксимандp создал первую карту Земли. Живое произошло из неживого.

Анаксимен. Аpхе всех вещей - неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух. Все процессы – сжатие, разряжения, охлаждение, нагревание воздуха.

Гераклит Эфесский. Все происходит из огня. Центральным мотивом всего его учения был принцип все течет. Идея циклического развития мира – разжигание и затухание мирового пожара..Этот огонь никто не разжигал, он был, есть и будет. Все, согласно Г., правится необходимостью. С понятием необходимости тесно связано понимание закономерности - закона (логос). Разнообразие проявлений существующего мира объясняет Гераклит изменениями, происходящими в исходной «параматерии».

10.Школа атомизма.Проблема случайности у Демокрита и Эпикура.

Наиболее известная школа, т.к. связана с понятием атома, «неделимый» на греческом языке. Атомы - мельчайшие частицы, у которых есть предел делимости, и им присуща качественная однородность, подобность. Философы этой школы размышляли, как образуется форма. Главное – сцепление между атомами. Душа состоит из атомов (по мнению Демокрита), огненных атомов - особых. В отличие Анаксагора эта школа считает (по Демокриту), что Нус не нужен. Демокрит считается наиболее материалистичным философом. Линия Демокрита противостоит линии Платона. Он использует аналогии для создания понятия атомов: пылинки в солнечном луче, истирание мраморных ступеней. Демокрит первый изобретает понятие и использует мысленный эксперимент. Вопрос о движении: движение здесь как атрибут атомов, нет необходимости в дополнительной силе. Но встает вопрос: где двигаются атомы, если все состоит из них. Демокрит вводит понятие абсолютной пустоты (небытие; это не физический вакуум), в которой двигаются все атомы. Атомы двигаются по определенным траекториям сверху вниз (по необходимости); верх и низ - абсолютные понятия, введенные этой школой. Школа придерживается идеи объективности мира через регулярности и закономерности. А раз так, то есть причинно-следственная связь – основа для появления науки. Причина всему – необходимость. Как тогда быть со случайными событиями, как быть с тем, что можно придти к фатализму, что все в мире предопределено. Демокрит говорит, что «люди измыслили случайный случай», случайность у него носит только гносеологический статус, в мире этого нет, по его мнению, потому что введены атомы. Случайность = вероятность = свобода воли:

1) Отсутствие цели.

2) Отсутствие причин.

3) Пересечение причинно следственных рядов – траекторий атомов.

Атомы летят по траекториям и сталкиваются, изменяют движение, но траектории остаются – просто не известно всех рядов причин и следствий.

Демокрит в качестве примера приводит, рассказ об упавшей черепахе на лысого человека, который умер, когда пошел к другу. По его мнению, это не случайность: грек выбрал именно этот путь, а черепаху кинул орел, который принял лысую голову за камень и хотел разбить панцирь. Демокрит говорит о том, что люди начинают измышлять, а научные люди пытаются найти причинно-следственные ряды. Демокрит придерживается закономерности мира, приводит разные доводы, опровергая случайность, случайность только в том, что эти ряды пересеклись в этой точке, однако и это можно раскрутить и найти все ряды связей. Получился тотальный фатализм.

Его ученик Эпикур говорит, что пусть лучше Демокрит верит в мифологическое устройство мира, чем в атомистическое, поскольку богов можно умилостивить. Но он не отказывался от школы атомизма, т.к. ему она нравилась. Он вводит клинамен – спонтанные синергетические отклонения атомов во время полета по своим траекториям. Тогда мир приобретает вероятность и случайность. Случайность т.о. из гносеологии переносится в онтологию, как свойство мироустройства. Демокрит считал, что из причинности следует определенность мира и оптимистичный взгляд на мир, отсюда – самое лучшее чувство – дружба, помогает в поиске истины (не любовь – т.к. это слишком сильное чувство и отвлекает от дела, детей лучше не заводить: их можно взять у друга; экономические проблемы он считал моральными, а не экономическими). Демокрита зовут «смеющимся» философом: раз все мироустройство сложено по порядку, то не о чем беспокоиться. Демокрита учение: появление взглядов, характеризующих познавательный процесс, восприятие событий через органы чувств, т.о. проблема: есть ли такие качества, которые не зависят от органов чувств – первичные качества? Он приходит к мысли, что они есть, к которым он относит пропорции, числа, линии, пересечения, геометрические пропорции. Так же он вводит вторичные качества – не субъективные, а носят диспозиционный характер. Т.о. он приходит к мысли, что познание возможно и чем дальше, тем больше будет истины, а не субъективных качеств у объектов мира.

Философы школы:

1) Демокрит (жил в одно время с Сократом)

2) Левкипп – первый, тезис ничего в мире не происходит само по себе.

3) Эпикур (школа Эпикуреизма)

Эта философия (до Аристотеля) все больше уступает место научным занятиям, появляются науки. Проблематика Древней Греции обращается на человека – антропологическое направление. Сократ: «познай самого себя», вся природа концентрируется в самом человека, но как к себе в душу зайти. За Сократа писал его ученик Платон.

11.Маевтика Сократа и Эристика Софистов.

Сократ - самый сильный философ антропологического направления. Ходил по базарам и площадям, беседовал с разного рода людьми (элемент демократизма), спорил с софистами. Его считали умнейшим человеком, но когда он об этом узнал, то сказал: «я знаю только то, что я ничего не знаю» - первый разговор об ученом незнании (есть разные разговоры о знании):

1) незнание о незнании

2) незнание о знании

3) незнание знания о незнании

Направление деятельности Сократа: он хочет узнать о человеке, прежде всего, что такое морально, что такое анти морально, не как само знание, а как руководство к действию, чтобы не поступать плохо. Он рационалист морали, знание и добро не могут далеко отходить друг от друга. Сократ «не знаю, но хочу знать», чтобы люди стали лучше. Он создает определенный метод как некую модель ведения научной дискуссии, необходимо предположить, вступая в дискуссию:

1) может быть, что ты не совсем прав,

2) те, с кем ты собираешься дискутировать, могут быть не совсем не правы,

3) ты и твой оппонент могут, в конечном счете, попытаться сблизить позиции и оказаться на шаг ближе к истине.

Детализация метода Сократа происходит в методе майевтики (это повивальное искусство, помогала людям родиться на свет) – помочь родиться истине, основные приемы:

1) прием иронии, с человека надо осторожно сбить спесь перед дискуссией, (ты не дурак, но и не самый умный), чтобы он к тебе соответствующе относился

2) метод субъективной диалектики: (в противоположность как у Эмпедокла и Гераклита). Мы не знаем, как устроен мир, но мы можем попытаться прийти к истине. Диалектика искусства постановки вопроса, правильно уметь задавать вопросы. В вопросе содержится что-то от ответа.

3) индукция: если вы хотите заниматься серьезными исследованиями, то вы должны исходить из фактов. Примеры: что такое мужество? Мужество скифов, моряка, смертельно больного – не одно и то же. Исходя из многих примеров, приход к некоторым общим понятиям – наука.

За Сократом записывал Платон отсюда споры, где еще Сократ, а где Платон.

Сократические школы. Проблематика человека.

1) Киники – циники, собачья философия, Артисип, Диоген Синопский (жил в бочке). Выдвинула принцип абсолютного отказа от удовольствия (Диоген Синопский: «уйди, ты мне закрываешь солнце», просил подаяние у статуи, чтобы научиться отказу т.к., лежал на песке).

2) Киренаики - (название по местности) Аристофан. Наоборот (1). Как Чарвака–локаята в Китае. Если жизнь перестает приносить удовольствие, то надо покончить с жизнью. Это первая школа космополитического направления. Философы – граждане всего мира, а не Афин и Древней Греции.

3) Мегарики - (название по местности) Евполид, Евклид (другой не геометрия Евклида). Логика и теория познания, первые создатели логического парадокса: переход единичного в общее (куча и лысый). Можно ли рассматривать множество как собственное подмножество. Если кто-то утверждает, что он лжет, лжет ли он на самом деле или говорит правду (Рассел потом скажет – теория типов, надо вводить ограничения иначе запутаешься).

Эти школы: теория познаний, развитие логических систем.

Софист – мудрец, просветитель, учитель. Изначально это смысл слова был положительным, но постепенно это слово приняло негативную оценку, означающий - доказать свой тезис любой ценой. Софист как человек, ищущий свои интересы, а не истину. В Древней Греции вал демократии, поэтому появляются суды и другие элементы, которые связаны с искусством разговора, цена этих вопросов была велика, а время на поиски истины ограничены (max жизнь). Убедитесь здесь и сейчас. Они становятся первыми философами, которые за обучение получают большие деньги. Философия софистов делится на две группы:

1) Старшие – Протагор, Горгий, Гиппий.

2) Младшие – Алкидам, Трасимах, Критий.

Протагор первый провозглашает аксиому: «человек есть мера всех вещей, существующих в том, что они существуют и не существующих в том, что они не существуют». Протагор объявляет, что все люди мерила всех вещей, истин столько сколько людей.

Его ученик Горгий, делает все то же самое, но наоборот: «истины – не существует». Он усиливает: «если бы истина существует, то она была невыразима», и далее: «если бы даже эта истина была бы выразима, то мы не могли бы поделиться ею с другими» нас не поймут.

Вопрос: Чем причина отличается от цели: тем, что она носит случайный характер, цель существует только у высокоорганизованных.

Софисты поняли, что есть законы по природе и законы в обществе, которые не объективны, которые реализуют интересы общества. Поэтому надо защищать свои интересы или интересы клиента. Поэтому софистика - критицизм доведенный до крайности – агностицизм – только интересы. Появился метод – эристики - метод выигрывания спора. Младшие софисты подтверждают мысль о гиперкритицизме, т.к. они развивают две важные мысли:

1) что рабство несовместимо с природой человека (греки ходили воевать и завоевывать рабов себе)

2) что бога нет (они первые атеисты, бога нет т.к. нет истины), но считали, что религия – вещь хорошая (его надо выдумать), она создает порядок, устройство, держит власть, создает надежду, баланс кнутов и пряников.

12.Объективный идеализм в философии Платона.

В своей онтологии Платон исходит из постулата, что мир видимых вещей не единственный мир и не главный мир. Он существует благодаря идеи (эйдосу) – форма, сущность, постоянство. За каждой вещью и процессом в этом мире стоит исходная идеальная сущность, идеи, все вместе они составляют мир идей. Он его относит к умному месту космоса. Проблема: устройство царства идей. Есть ли там иерархия, сколько вообще этих идей. По Платону царство идей устроено иерархическим образом, так что появляется пирамида, вершиной которой являются идеи блага, красоты, истины, гармонии, упорядоченности. Телеологическое устройство – учение о целесообразности. (Теология – учение о боге.) Существует исходный порядок мира. Количество идей, как и количество вещей ограниченно в силу взаимного однозначного соответствия. Показать все многообразие вещей в мире и показать идею и выстроить пирамиду Платон не смог. Его ученик Аристотель критикует его:

1) Царство идей устроено исходя из благости. Вопрос: есть ли в этом мире противоположные идеи, идея грязи? Как физический объект – она может быть?

2) Платон ничего не говорит о механизме взаимодействия идеи и вещи. Есть стол идея стола, а как идея стола соотносится со столом? Вывод – должна быть идея соответствия. Получим из этого предположение к парадоксу третьего человека, дурной бесконечности.

Идеи философии не сделаны еще в форме научных трактатов, как это будет потом у Аристотеля, а имеют форму поиска. Они написаны в форме диалогов и беседы Сократа с кем-либо. Беседы кончаются без всякого вывода, и начинается без всяких задач. Платон нигде не ставит точки. Поле интерпретации становится очень большим. Конструкция Платона т.о. достаточно противоречива. Проблема Платона: постараться убедить всех остальных в том, что его конструкция имеет право на существование. Платон вводит аллегорию пещеры (потом Френсис Бэкон назовет эту аллегорию «у каждого своя пещера», человек изначально всегда ограничен). Аллегория: представьте, говорит Платон, пещеру, где живут люди, живут так, что они не могут выйти и видеть, что перед входом пещеры, их взоры обращены на противоположную входу стену, т.о. они видят тени событий того, что происходят за входом. Даже если кто-то сможет выйти и понять реальный мир, то, вернувшись, он ничего не сможет никому доказать. Т.о. знания реального доступны немногим. Платон говорит, что пусть теперь Мир – пещера. Солнце – источник света. Наш Мир – отражение мира идей. Эта картинка имеет смысл, для того чтобы понять позицию самого Платона. В произведении «Тени, Теней» С его точки зрения космос – шар с большим радиусом, но конечным, в центре шара – Земля, она покоится. Вокруг земли вращается все мироздание. Откуда берется мироздание: вводится понятие единого – исходное самое абстрактное начало, которое эммонирует свою идеальность в весь остальной мир. Первое единое – трансцендентно (т.о. за пределами, о нем можно только догадываться (как бог в некоторых религиях)), трансцендентальные – не запредельны – они в нашем мире, но существует до этого мира, априорные, существующие до любого естественного события. Далее вводятся три сущности:

1) Бог ремесленный Демиург – тот, кто пытался и пытается создать исходный космос. Он творит весь мир как мир идей по эталону во вместилище хоре. Это не есть традиционный бог, не бог функция. Он творит и другие божества и богов олимпа.

2) Хора – априорная трансцендентальная сущность, ближе всего оно к понятию пространства, пространство задается изначально, чтобы мир мог существовать. Время конструируется как результат этих трех положений Вместилище для мироздания.

3) Парадигма – образец, эталон, по которому должен устроиться весь космос. Эталон мироздания.

Существует изначально некоторая программа, матрица для мироустройства. Весь космос – как некий организм у Планеты. Есть еще мировая душа – мотор, который вдувает идеальное начало во все субстанции - получили мироздание.

Космос по Платону – живой организм, одушевленный. Человек обладает душой явно, поэтому для Платона человек наиболее интересен. Платон говорит, что души делаются Демиургом, Хорой и Парадигмой, количество душ должно быть ограниченным (это принципиально расходится с христианством). Реинкарнация, мнезис происходит с душой. До использования души живут на звездах. Далее для души начинается цикл путешествий, и если человек ведет правильно себя, то душа попадает в Аид (мягкий Ад – бледное существование). Платон: как человек познает этот мир, он выводит из своих предположений, что т.к. души были сделаны заранее, то души все изначально знают. Находясь в полете, когда она не в теле, душа познает этот мир от начала и до конца по определению. Познать мир можно только так, а не с помощью ощущений. Анамнезис – душа все забывает и для нее проблема «вспомнить все». В одном из диалогов «Менон» Платон через Сократа показывает, как Сократ с помощью искусных вопросов приводит мальчика-раба к доказательству сложной геометрической теоремы. Т.о. знание есть припоминание. Еще проблема, которую ставит Платон: существование математических объектов, оно не физическое существование. Вопрос: почему люди приходят к таким знаниям и почему они решают, что это знание опытное? Далее Платон приходит к вопросу о существовании идей самых высших, проблема общего существования. Как же в земных условиях вспомнить все «если нет рядом Сократа». Платон строит алгоритм творческого познания: путь через красоту (потом Достоевский скажет «Красота спасет мир»). Если бы человек не мог бы удивляться красивому, то и не смог бы ничего познать, красота есть переход из небытия в бытие (это описано в диалоге «Пир»), т.е. по сравнению с Элейцами он признает небытие как объект, но не признает его равномощность бытию. Небытие – момент бытия. Всегда есть Демиург, хора и парадигма, которые создают бытие. Виды творчества (вниз - важнее):

1) Физический – продолжение рода – человек через рождение детей пытается оставить о себе что – то вечное.

2) Художественные – подражание подражанию, раз реальные вещи подражают идеям, то художник подражает подражаниям, т.к. работает с реальными объектами. Художник для него не человек высший, и Платон говорит, что для художника важно впадение в экстаз, а не работать на основе головы.

3) Техническое – более надежный способ по Платону увековечить себя.

4) Научное – высший тип творчества, т.к. создаются теории для вещей и явлений.

5) Социальное творчество – тоже высший тип творчества. Творчество политиков, потому что они имеют возможность влиять максимальным образом на максимальное количество людей.

Механизм творчества – механизм любви. Платон вводит богов: Эроса земной и Эрос небесный; и две любви: Афродита Урания Небесная, Афродита Вульгарная Земная. Человек поднимается от красоты физической к красоте - абсолютной идее. Красота спасет мир в том смысле, что человек познает мир.

13.Учение об анамнезисе философии Платона.

Платоном вводятся три сущности:

3) Парадигма – образец, эталон, по которому должен устроиться весь космос. Эталон мироздания.

1) Физический – продолжение рода – человек через рождение детей пытается оставить о себе что – то вечное.

3) Техническое – более надежный способ по Платону увековечить себя.

4) Научное – высший тип творчества, т.к. создаются теории для вещей и явлений.

14.Основные отличия в учения Платона и Аристотеля о государстве.

Платон. Государство возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Он строит теорию идеального государства, которое в большей или меньшей степени являлось бы логическим следствием его системы объективного идеализма. Идеальное государство возникает как общество трех социальных групп: правители (философы), стратеги (воины) и производители (земледельцы и ремесленники). У философов преобладает разумная часть души, у воинов - воля и благородная страсть, у производителей - чувственность и влечения, которые должны быть управляемыми, умеренными. Мудрость является добродетелью правителей и философов, храбрость - добродетель воинов, а умеренность - добродетель народа. Четвертая добродетель - справедливость - не относится к отдельным сословиям. Платон классифицирует существующие государственные формы на две большие группы: приемлемые государственные формы и регрессивные - упадочные. Первое место занимает его идеальное государство. Ближе всего к нему стоит аристократическая республика. К упадочным он относит тимократию (власть нескольких личностей, основанная на военной силе). Существенно ниже тимократии стоит олигархия (власть нескольких личностей, опирающаяся на торговлю, ростовщичество, тесно связаные с чувственной частью души). Главным предметом раздражения Платона являются демократия, в которой он видит власть толпы, и тирания, которая представляет диктатуру, направленную против аристократии. Платон подчеркивает значение набожности и почитание богов. Система воспитания Платона (воспитание стражей и политиков). Социальная проблематика Платона. Первая коммунистическая утопия. Платон: нужно создать идеальную систему, и эту систему связать с душой. Части души: мудрая (золото), воинствующая (пылкая), вожделеющая (железо и медь). У каждого человека есть все три части, но в разных пропорциях. Hадо разделить общество на три слоя: мудрецы - правление, стражники - защита государства, ремесленники, обслуживающие первых и вторых (низшие). Можно переходить из одного слоя в другой - тест, испытание. Хотя в целом слои достаточно сильно разграничены. Евгеника - браки только со своими. Коммунистическое распределение женщин и мужчин. Моногамия - все женщины слоя принадлежат всем мужчинам этого слоя. Правители могут проводить браки вроде бы по жребию, а на самом деле передергивать. Все система подчинена интересам государства. Дети не должны знать своих родителей. Воспитание - ориентация на защиту целостности государства. Цензура на искусство - оставлять лишь стихи, воспевающие героев и тому подобное. Идея доносительства. Платон: деградация начинается тогда, когда заканчивается монархия. Демократия - олигархия богатых, тимократия (военных) и далее - тирания. Модель тоталитарного государства. Система абсолютного подавления личности.

Аристотель. Основным в его социальных взглядах была характеристика человека как общественного существа. Жизнь в государстве является естественной сущностью человека. Государство он понимает как развитое сообщество общин, а общину - как развитую семью. Рабовладение Аристотель считает естественным состоянием организации общества. Общество свободных людей состоит, по Аристотелю, из трех основных классов граждан: богатые, крайне бедные и средний класс. Для благополучного состояния государства особую важность представляют средние слои. В их численном увеличении Аристотель видит спасение рабовладельческого порядка. Сущность государства он видит в политическом сообществе людей, которые соединились для достижения определенного блага. Аристотель различает три хорошие и три дурные формы государства, последние возникают как деформация хороших. Хорошими он считает монархию, аристократию и политею. Плохими - тиранию, олигархию и демократию. Основными задачами государства Аристотель считает предотвращение чрезмерного накопления имущества граждан, чрезмерного роста политической власти личности и удержание рабов в повиновении. Он отвергает «идеальное государство» Платона. Идеальным он считает такое государство, которое обеспечивает максимально возможную меру счастливой жизни для наибольшего числа рабовладельцев. Рабов и свободную бедноту он считает политически бесправными. Остальные свободные (состоятельные) граждане обязаны принимать участие в делах государства. Идеал государства, по Аристотелю, - общество, которое опирается на частную собственность: на орудия труда, земли и рабов. Государство, по Аристотелю, требует от гражданина определенных добродетелей, без которых нельзя достичь благосостояние общества (относящиеся к интеллектуальной деятельности и к характеру человека).

15.Принцип интеллехии в философии Аристотеля.

Он говорит, что чувственный мир - совсем еще не весь мир (вспомни про Платона и его пещеру, генезис мира вещей и его существования). Аристотель отказывается от противопоставления видимого и истинно существующего (сам Платон видел определенную противоречивость, не было понятно, есть ли идеи соответствия идей и вещей – парадокс третьего человека – дурная бесконечность, плохие идеи, которые есть и материальные и не могут находиться в мире идей). Аристотель предлагает в качестве рационального элемента принять форму объекта, как форму лежащую в самом объекте. Эта форма должна находиться в самом объекте. На земле нет совершенной вещи, но идеальность есть не сама по себе, а в объектах, и можно говорить о формах. Можно делать иерархию форм в связи с самими объектами. Есть абсолютная форма – Бог – последний гарант. Вторая причина: материальная, Аристотель и здесь не согласен с Платоном, у которого материя не имела никакого значения. Он вводит термин гили – первоматерия, которая сама по себе абсолютно бесформенна, но без нее не может быть материи. Из нее делается все четыре элементы материи. Он все равно вынужден быть близким к Гераклиту, один объект в одном отношении взятый будет материей, а в другом – формой. Глина – материя для формы кирпича. Для дома кирпич – материя, дом – форма. И так со всеми веществами. Итак, есть причина материальная и формальная. Далее есть еще одна причина отхода от Платона – движение. Есть ли оно, и как оно возможно. Демокрит Аристотеля не устраивает, с его атомом и пустотой. Он ближе к физике. Импульс с его точки зрения передается от тела к телу. И в конечном итоге должен быть первотолчок от Бога, первоматерии и потом должны быть первощелчки для закачки энергии в мир. Еще: Бог – идеальное начало, движение для Аристотеля абсолютно реально существует (он не согласен с Элейцами). Здесь он встает на теологическую позицию (наука о Боге, Тео – бог, логия – наука). Он смеется над богами Олимпа и говорит, что на самом деле Бог один, который «движет миром так же, как предмет любви движет субъектом». Далее первоимпульс распространяется чисто механическим образом. Он пытается решить парадокс Зенона (быстрый Ахилл и стрела). Он считает некорректным отделять пространство от времени, и принимать актуальное от бесконечности. Бесконечность всегда только потенциальна. Аристотель как физик понимает что время и движение связаны, через одно измеряется другое, и он говорит против Юлианов, что должно быть две точки, чтобы организовать движение, отрезок времени, а не «теперь». Он по-другому пытается объяснить движение, говоря, что необходимо поставить правильно проблему и тогда стрела полетит.

Это были три причины, которые делают возможность по Аристотелю существования материального: формальная, материальная и движение. Последняя причина: целевая причина, энтелехия (энтелехиальная причина) – целесообразность существования каждой вещи в этом мире и всего мира в целом. Аристотель не эволюционист, но считает, что мир устроен целесообразно. Энтелехиальная причина делает каждую вещь упорядоченной, но в целом и в основном, он не фаталист, он признает случайность не как Демокрит, но в целом мир не может быть случайным – слишком большая конструкция. Энтелехия яйца не в яичнице, а в том чтобы цыпленок появился, но с каждым яйцом может произойти все что угодно, с желудем то же самое. Так же и со всем в мире. Гармония физических законов. Аристотель усматривает рациональное начало, но оно находится на земле – это реальная вещь.

16.Метафизическая концепция Аристотеля, критика Платона.

Аристотель (от Платона): есть идеальные сущности. Отношение между идеальными сущностями и единичными вещами. Платон: мир идей, вещи лишь бледное отражение. Миp идей постоянен, текущий мир непостоянен. Аристотель: вопрос об иерархии идей. Платон: во главе идея блага - красоты, гармонии, соразмерности, добра, истинности. Существуют ли идеи вещей, которые являются низменными (идея глаза). Аристотель: есть сходство между идеей человека и человеком - должна существовать идея сходства и так далее - бесконечный ряд идей, - какие же вещи реальны? Дурная бесконечность. Метафизика о сущности вещей есть философия. Как и из чего устроен этот мир. Реально существует только мир отдельных вещей, но в нем можно обнаружить идеальную форму и содержание. Форма - основная причина существования вещей, тоже нечто идеальное. Шар - идеальная форма, получает свое воплощение только соединившись с материей (форма соединяется с материей). Бронза - это окончательная материя или форма для другой материи (пример с точки зрения молекулярного строения). И т. д. вглубь. Есть некоторая первоматерия - подпорка всего и вся. Объявляется изначально существующей, затем трансформируется в огонь, воду, землю, воздух - далее из них все остальное. Таким образом, огонь - форма для гюлы. Точно также можно идти от формы. На одном конце первоматерия, на другом - абсолютная форма. Форма формы идеальна - это Бог (нет примеси материи, отталкиваясь от нее можно прийти к всевозможным формам).

Создание Аристотелем формальной логики. Аристотель различает аналитику и диалектику. У Платона диалектика - искусство вести беседу. У Аристотеля - искусство вести вероятностные рассуждения. Аналитика устанавливает все абсолютно точно. Все течет и все изменяется. Если говорить об актуальном, надо иметь в виду реализовавшуюся возможность. Закон недопустимости противоречий: нельзя утверждать об объекте одновременно в одном и том же месте и в одно и то же вpемя разного положительного и отрицательного. Закон исключенного третьего: если есть два суждения и первое ложно, то второе истинно, третьего не дано. Противоречия: контрадикторные (преступают законы формальной логики), контрарные (один говорит белый, другой черный, а объект может быть серым). Есть частное мнение. Это приговор, задание рамки, вилки, в пределах которой рассматривается объект. Закон тождества - я есть я. Выступает против софистики. Hельзя менять исходные термины. Например выражение: «отец собаки». В конечном счете, Аристотель – это целая система формально-логических силлогизмов. Правило первое «Барбара»: Все люди смертны. Сократ - человек, следовательно, Сократ смертен. Можно накладывать силлогизм и проверять логику утверждений: Люди смертны, Сократ смертен, значит, Сократ человек. Быть не может. Сократ может быть собакой. Идея Аристотеля: создание «железных» (точных) силлогизмов. А как ввести первые посылки? (аксиомы). Откуда вы знаете, что все люди смертны, где здесь логика. Это индуктивный метод - рассмотрели несколько частных случаев и возвели в ранг аксиомы. Так как входит вероятность, то ничего точного быть не может. В эмпирических науках (в том числе и в физике) аналитика не проходит. Эпистеме (теория) должно отличаться от другого вида знания, должна быть другая методика его обнаружения.

17.Этические идеалы эпикуризма и стоицизма.

Этика – система моральных правил.

Стоики. Человек должен жить мужественно, героически и бесстрасно. Главное этическое требование - «жить в согласии с естеством», т. е. с природой и порядком мира - логосом. В этике главная проблематика - научить человечество счастливо жить. Метод (принцип «пассивного героизма») - принцип безразличия к превратностям судьбы. Нужно жить энергично и выполнять аккуратно все то, что тебе начертано (свыше, императором). Принцип долга - делай, что должен, а не то, что хочется. От человека мало что заависит. Он нас зависит лишь то, что мы можем это осознать – в этом свобода. Познай, что ты винтик в колесе и успокойся. «Свобода как познанная необходимость». Добpодетель сама по себе. За это вознаграждения быть не должно. Это и только это зависит от человека, а все остальное предопределено. Веpа в фатум, рок, судьбу, логос. Это то, что правит миром. Поэтому человек должен воспринимать все отстpаненно. Атаpксия - самодостаточность человека и независимость от внешних обстоятельств. Человек изначально рожден свободным. А как же раб? Есть два пути. Первое: рабов не должно быть. Только обстоятельства могут сложиться так, что человек станет рабом. Худшее из рабств - по собственному желанию (когда ты преклоняешься перед человеком из-за боязни). Втоpое: ты раб, но внутренне ты свободен. Фактически у человека нет никакой родины - он человек мира. Смеpти не надо бояться - она абсолютно предопределена.

Школа Эпикура. Атарксия – главный принцип этики Эпикура. Эпикуp отмежевывается от понятия Бога, участвующего в делах человека. Смысл жизни в самой жизни да и только. Жизнь нужна только сейчас, потом атомы. Смысл жизни - удовольствия. Принцип эпикуpизма: «проживи незаметно». Лучше быть не связанным с семьей. (В обществе тебе кто-то что-то обязательно испортит). Как решать проблему со смертью? Религия нагнетает страх перед смертью - с ней надо бороться - богов в междумиpье. Пока человек живет - смерти нет, а затем ему уже все равно. Из неких метафизических конструкций следуют определенные этические выводы; классический грек: «Я знаю и поступаю соответствующим образом» (активная позиция), стоики: «Я знаю и подчиняюсь», эпикурейцы: «Я знаю и уклоняюсь» (хорошо проживет тот человек, кто хорошо спрячется). Высшим благом Эпикур признавал блаженство, наслаждение (гедонизм). Оно состоит в удовлетворении естественных потребностей и в достижении определенного душевного равновесия - спокойствия души, а тем самым и счастья. Эти моральные требования он считал естественными, вытекающими из человеческой сущности. Удовольствия: естественные (отсутствие страданий) и пустые (пресыщение чувственными наслаждениями). Все должны занимаотся философией (философия и счастье неразделимы).

18.Учение о пневме и эманации в поздней античности.

Стоики. Миp - замкнутая Вселенная. Космос ограничен и шарообразен, в основе его лежит огонь. Мир из огня, мир в огонь. Мировой год (365*30 - 10 тыс. лет) – от рождения до смерти мира. В течение этого времени все предопределено. Бог разлит повсюду - одушевленное начало (пантеизм). Пневма - некая огневоздушная смесь, которая одухотворяет (анимирует) любую частицу мироздания. Чистый огонь отождествляется с богом. Бог как чистый огонь, выдыхает воздух, смешивает огонь и воздух, дает жизнь. Пневма как напряжение человеческой души. С помощью огненного дыхания, с помощью пневмы идет управление того, что происходит на этой земле. Смеpти не надо бояться - она абсолютно предопределена. Духовный потенциал, который человек берет во вpемя жизни, возвращается в пневму.

Hеоплатоники. В основе мира нечто единое (неделимое), абстрактное (трансцендентное) и идеальное (неизменное). Единое порождает ум - Hус. Ум созерцает это Единое, а затем порождает мировую душу. Единое - ум – душа. Когда есть все три - они равны, но первым было Единое. Душа доходит до отдельных вещей (материи), до человека. Человек приобщается к идеальному посредством души. Где—то внизу «костная материя». Путь от Единого до материи. Эманация идеального в материальное (снисхождение света к материи). Так же как от Солнца ничего не убывает, когда оно освещает Землю, так же и резервуар Единого неисчерпаем. Материя есть зло, т.к. поглощает свет. Материя не является совечной самому единому. Существвует идея материи. Есть и встречный процесс. Человек может взойти к идеальному началу. Экстаз - приближение к Единому путем приобщения к высшим нематериальным образованиям. Hо не каждому дано пойти этот путь, так как много препятствий.

19.Философские основания Христианства.

Христианство - одна из самых крупных мировых религий и является самой неоднородной, существует три ветви христианства:

· католичество,

· православие,

· протестантство,

· много мелких ответвлений – секты, ереси; некоторые запрещаются на уровне государств

Христианство продолжает жить, но о единстве говорить не приходится, однако говорят о слиянии - экуменическое движение. Существуют собрания глав этих трех ветвей, однако эти собрания не приносят никаких результатов.

Становление христианства начинается на рубеже двух эпох, когда появляется некая секта в рамках иудаизма, иудаизм - религия евреев. Евреи, утвердив свое государство в Палестине, вводят свою религию, главная книга их религии, талмуд – Этанах, талмуд очень похож на упанишады, книгу перемен и т.п. Где вперемешку присутствуют религия и элементы философии. Эклисиаст – произведение, которое лучше всего дает представление о предфилософии христианства. Эклисиаст – некто проповедующий, как написано в самой книге им является царь Соломон, однако этого не подтверждают исследования. Основные установки этого произведения:

· Здесь прослеживается некий глобальный пессимизм в плане онтологических установок, «ничто не вечно под солнцем», «ничто в этом бытие не служит никакой опорой или надеждой».

· Возможность познания человеком чего–либо и ценность познания подвергаются сомнению. «Кто умножает познания, тот умножает скорбь» и т.п.

Эклисиаст – первая предпосылка христианства, но христианство несколько смягчает его положения. Этот текст входит в Старый завет. Есть еще Новый завет, который состоит из четырех евангелиев: Марка, Луки, Иоанна, Матфея. Этот Новый завет не был признан иудеями. Они сказали, что это ересь. Причиной такого отношения является то, что иудеи предрекали приход миссии, чтобы она спасла людей, и до сих пор ждут этой миссии. Христиане посчитали, что это уже было, что миссию реализовал Иисус Христос (Помазанник Божий), которого народ не узнал и распял Иисуса Христа, потом он воскрес. Можно предполагать, что далее эти религии могут идти параллельно и одинаково. Но есть большая разница. Иудаизм (Ветхий завет) – бога надо бояться, и ожидать его кары. Новый завет – бог уже приходил, он уже пострадал, бог – как любовь. Секта христианство развивается и испытывает жесткие гонения со стороны иудеев и римлян. Римляне, несмотря на их терпимость к богам, очень нетерпимо относились к богу христиан. Так происходит потому, что христианство предполагает всеобщее равенства перед богом. А у римлян император уже был богом при жизни. Христиане первые, кто были против этого, даже было восстание христиан в Иудее. Еще разделяло римлян и христиан идея уникальности человеческой души. Римляне проводили идею реинкарнации, закон сохранения душ, об этом говориться у Платона. Христианство повышает статус человека т.к. предполагает, что у каждого человека индивидуальная душа, как следствие, уровень ответственности с такой душой повышается. Христианство создает новый уровень общества, основанный на духовном признаке, а не на этнической общности. Христианство всегда оставалось неким цементирующим элементом в обществе. Христианство первым начало вести процесс обучения сначала в монастырях, потом в школах, потом в университетах.

В 324 году император Константин делает христианство государственной религией, сам он принял христианство несколько позже. Христианство из гонимой религии становится государственной и уже христианство начинает плохо относиться к язычникам – разрушаются их храмы их искусство и т.д.

В 410 Римская империя распадается на Западный и Восточный Рим. Император Константин переносит столицу в Константинополь на Босфор, происходит деление Римской империи на две части: на Рим и Константинополь. Причем Константинополь был более сильным государством, чем Рим. Потом западная часть Рима перестает существовать и на ее месте появляется много варварских государств. Однако они до конца не разрушили культуру т.к. уже были христианизированы.

В 1054 Римский папа отлучает Константинопольского патриарха от церкви, а патриарх проклинает папу, такая ссора длилась до 1067 года.

Чтобы христианизировать греков, сначала требовалось перевести библию на древнегреческий язык с древнееврейского, это было сделано. Потом встал вопрос о соотношении содержания Библии и древнегреческой культуры. И здесь исследователи стали разделяться. Часть считала, что греки ничего не добавили по отношению к еврейской культуре и даже Аристотеля зачислили к евреям, другие говорили, что греки много добавили и это достаточно оригинально.

Вводятся два понятия, обозначающие два периода становления христианства:

· Патристика - процесс становления, канонизации догматов христианства, проходит с 0 до VI века, в это время появляются люди, которые называются отцами церкви.

· Схоластика – VI - XIII века. В это время запрещено выдвижения чего-либо нового в христианство, лишь дозволено сравнение или комментаторство.

Появляется часть мыслителей и философов, которые были против соединения культуры греков и Библии, это направление поддерживали Татиан, Тертуллиан. Тертуллиан говорил, что после Библии никакое любопытство не позволительно, что Христос сказал все что можно, что мы не можем и не должны объяснять библию, иначе запутаемся в противоречиях, что познание библии – процесс уверования. Тертуллиан говорил: «верую, ибо нелепо», «верую потому что абсурдно». Другая противоположная линия Климент Александрийский, Ориген идет по направлению стремления изучать культуру и философию греков и корректировать – сравнивать ее по отношению с Библией. В конечном счете, побеждает эта последняя линия т.к. рационализм в значительной степени присутствует в Христианстве. Сравнение идет по коренным догматам:

· Творение мира: Платон говорит: бог перводвигатель. Аристотель говорит: мир творит бог Демиург. У греков – творение на основе чего-то (материя Платона). Христиане вносят изменение: бог творит мир из ничего, хотя прямого такого заявления нет. В этом он принципиально отличается от человека.

· Устройство мира: Греки: открытый космос, вращение земли вокруг центрального огня, закрытый космос Аристотеля. Христиане принимают точку зрения Аристотеля – бог перводвигатель. Так же они придерживаются геоцентризма.

· Проблема причинности: У Греков в этом вопросе много разных точек зрения: Демокрит – жесткая причинность, Эпикур – существование случайности, чудеса от стоиков – пантеизм. Христиане предполагают, что бог творит мир произвольно, спонтанно, что это чистая случайность. Бог также дает человеку душу, которая может выбирать свободно между добром и злом, но с другой стороны считается, что в мире существует жесткая причинно следственная связь, но как бы по воле божьей (Августин Блаженный: чудеса для человека, но по воле божьей).

· Представления о некоторых понятиях: Греки: свобода воли у Эпикура и Стоики – этика пассивного героизма. Христианство ставит себя ближе к стоикам. Бог терпел и нам так надо. Все изначально греховны. Поэтому все средневековье ведет себя очень скромно.

· Школа неоплатонизма: Греки вводят понятия: единое, ум, душа. И триада Христианства: бог отец, бог сын, святой дух. Проблема соотношения между богом отцом, сыном и святым духом обсуждалась на Никейском соборе. Афанасьевцы и Арианцы спорили об этой проблеме. Афанасий предполагал, что все три ипостаси единосущностны и равны между собой. Арий говорил, что они подобносущностны, т.е. среди них существует иерархия. По-гречески, эта проблема заключалась в разнице на одну букву йота «не уступить ни на йоту». Победили Афанасьевцы. Арий не остановились на этом, но его сослали. Потом перешли на точку зрения Ария, и он вернулся назад. И сослали Афанасия.

· Идея логоса. Греки: Гераклит – логос идея порядка объективности, закономерности. Логос есть в библии – слово от бога.

· Были еще споры по мелочам: как креститься, как проводить литургию и т.д.

В Восточной философии религиозного направления необходимо отметить произведение «Ареопагитика» - философское произведение, здесь впервые разделены два направления рассуждения о боге:

1. апофатика (отрицание бога), неприложимость к Богу положительных свойств и явлений,

2. катафатика (утверждение бога) - пытается утверждать, что бог может, и что он не может. Было задано две методологии для теологии изучения божественного присутствия.

Василий Великий будет развивать следующую идею: Бог сотворил человека по своему образу и подобию для того, чтобы человек потом стал богом, вывод - творение не закончено (Бердяев). В таком случае идея о страшном суде становится уязвимой, вдруг люди станут все очень хорошими (Русский космизм XIX - XX века.).

20.Принцип свободы воли в Философии Августина

Душа как самобытная субстанция не может быть ни телесным свойством, ни видом тела. Она не содержит в себе ничего материального, имеет лишь функцию мышления, воли, памяти, но не имеет ничего общего с биологическими функциями. От тела душа отличается совершенством. Душа близка богу и бессмертна. Душу мы знаем лучше, чем тело, знание о душе является определенным, о теле же наоборот. Более того, душа, а не тело познает бога, тело же препятствует познанию. Превосходство души над телом требует, чтобы человек заботился о душе, подавлял чувственные наслаждения. Основой духовной жизни является воля, но не разум. Это утверждение основано на том, что сущность каждой вещи проявляется в ее активности, но не в пассивности. Отсюда вытекает заключение, что человеческую сущность характеризует не разум, который имеет пассивный характер, но действия, активная воля. Учение Августина о первенстве воли отличается от древнегреческого рационализма. Сущностью духа является свободная воля. Эту позицию Августин воплощал не только в психологии, но и в теологии: первенство воли относится и к божественной сущности. Бог сотворил мир по своей свободной воле (через посредника логос – слово). Из принципа, что бог первичен, вытекает и его положение о превосходстве души над телом, воли и чувства над разумом. Вpемя появляется вместе с миром. Августин соглашается с этим. А что было до того, когда бога не было? Августин: вpемя появляется вместе с миром, о том что было до времени нет смысла спрашивать. Августин первым релятизировал проблему времени. Вpемя носит чисто субъективный характер. Фактически мы можем говорить о трех временах: прошлого уже не существует, будущее еще не существует, настоящее - перетекание прошлого в будущее. Если первого и второго не существует, то, как может существовать третье? Правильно говорить о настоящем времени. Оно удостоверяется нашим созерцанием. Настоящее прошлого как память. Настоящее будущего - я на что-то надеюсь. Тpи настоящих времени: у времени объективного статуса не существует - все зависит от человека. Как определить свободу воли человека, что может человек в виду того, что есть бог? Августин: судьба человека предопределена после крещения. Бог управляет человеком и ответственен за человека. Добро не на равных с богом. Добро от бога, зло от недостатка добра (связано с отсутствием воли человека). Бог предопределил, кто будет спасен, а кто будет в аду, и никакие добрые дела помочь не могут. Человек совершает злые дела, так как проклят богом. Как вычленить людей, которые будут спасены нельзя (об этом знает только бог). Люди изначально в грехе. Пошло от вкушения яблока познания. Бог приходит в мир и он может спасти избранных. А кто будет спасен - неизвестно. Поэтому зачем нужна церковь, раз она не знает, кто будет спасен?. Апофатика. Отрицательная теология. Мы можем говорить, что бог не может делать. Все это заставляет бояться бога. С одной стороны бог подчиняет человека, но зачем тогда церковь, которая объявляет себя непогрешимой. Все до конца знает только бог, но человек совершая добрые дела, может повысить шансы на спасение. Церковь объясняет, что есть добрые дела, так как церковь непогрешима.

21.Система доказательств бога у Фомы Аквинского.

Фома Аквинский. Тринитарий - Бог отец, сын, дух. Унитарий - Бог есть одно единое. Пытался убрать противоречия, рационализировать. Фома Аквинский попытался уйти от лозунгов: «верую, ибо нелепо», «верить, чтобы понимать», Ансельм Кентеpбеpийский: «понимать, чтобы верить». Эти три позиции - крайности. Человеческая душа не может существовать в некоем месте. Душа есть форма человеческого тела. В материи идеальное присутствует только в виде потенции. Человек - это венец творений Бога. Этот мир дан ему в подчинение.

Пять доказательств существования бога. (Из факта мысли нельзя выводить бытие. Доказательства могут быть только косвенными.) Доказательство через источник движения. Все, что движется должно иметь источник. У двигателя свой двигатель - существует пеpводвигатель (уход от дурной бесконечности). Цепь причин не является бесконечной, так как существует первопричина - бог. Из сущности действующей причины. В мире имеется ряд действующих причин. Но невозможно, чтобы нечто было действующей причиной самого себя, потому что тогда оно должно бы быть раньше себя, а это нелепо. В таком случае необходимо признать первую действующую причину, которой и является бог. Из взаимоотношения случайного и необходимого. При изучении цепи этой взаимосвязи также нельзя идти до бесконечности. Случайное зависит от необходимого, которое имеет свою необходимость либо от иного необходимого, либо в самом себе. В конце концов выясняется, что существует первая необходимость - бог. По степени совершенства. Человек - венец бога, все остальное ниже. Существуют степени совершенства, одухотворенности - должна существовать абсолютная совершенность - это бог. Hа основе целесообразности. Миp устроен целесообразно, случайно такие конструкции не создаются. Существует идеальный план и творец, который имел целью сотворить мир, и сотворил его. Зло не имеет абсолютного статуса существования. Зло есть недостаток добра.

Эти доказательства близки к рассуждениям Аристотеля. Рассуждая о сущности бога, Аквинский выбирает средний путь между представлением о личном боге и неоплатоновским его пониманием, где бог полностью непознаваем. Все может быть понято лишь как частица бесконечного совершенного существа - бога.

22.Теория номинализма и «бритва» Вильяма Оккама.

Реализм – реальны общие понятия, общие начала. Иоган Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо.

Эриугена. Все мироздание делится на четыре уровня. Отождествление Бога с природой (пантеизм, как у стоиков). Бог творит природу не одновременно, а вне времени и перманентно.1. Пpиpода творящая и несотворенная - это бог (бог есть природа, находящаяся в начале мироздания), 2. природа творящая и сотворенная - менее высокий уровень абстракции, 3. природа нетворящая и несотворенная - единичные вещи (абсолютно пассивный уровень существования бытия), 4. природа нетворящая и сотворенная - это опять бог (созерцающий, замыкающий цикл). Единое (эманация) трансформируется до пассивной материи (через душу человека, экстатично восходящую к единому). В мире Эриугены проблема соответствия единого и общего - проблема универсалий. Для него понятие общего является реалией. Просто кошка менее реальна, чем отряд кошачьих. Наверху понятие Бога.

Ансель Кентерберийский - онтологическое доказательство бытия Бога. Реальность абсолютно общего понятия. Предположим, что какой-то безумец утверждает, что Бога нет - он все равно знает, о чем он говорит, он имеет понятие Бога, как некоего совершенного существа, которому он отказывает в существовании. Hо что мешает подумать о новом существе и приписать ему существование? Но это тавтология. Ансельм ставит проблему культурных универсалий.

В промежутке - концептуализм - общее существует либо в уме бога, либо в человеческом уме. Пьер Абеляр - общее может существовать лишь на уровне сознания. Сравнивал, что говорится в одном Евангелии, что в другом. Пытался примерить, снять противоречие. Оказалось, что учение соткано из противоречий. Это хорошо - можно делать акцент то на одной, то на другой части учения.

Номиналисты отрицают существование этих понятий (понятия общего). Реальным существованием обладают только единичные вещи. Росцеллин, Дунс Скот, Уильям Оккам, Роджер Бэкон.

Дунс Скот - раскритиковал учение Фомы Аквинского. Матеpия равна Богу, она существует самостоятельно. Материя – объективная реальность.

Уильям Оккам - идея о необходимости опытного знания. Софистика, силологистика, схоластика не достаточны для познания мира. Hеобходима математика. «Бритва Оккама»: не надо стремиться умножать сущности без необходимости, не надо привлекать мистические, таинственные силы для объяснения природы. Как можно меньше общих понятий для объяснения существующего.

Теpтуллиан - мистические тенденции. «Верую, ибо нелепо». Беpнаpд Клеpвонский, Бонавентуpа - полное отречение от рациональной аргументации. Экстатическое озарение, мистическое слияние с Богом на уровне интуиции - познание истины (иллюминизм). Знание отвлекает от веры.

23.Основные философские проблемы эпохи Возрождения и ранних буржуазных революций.

Ренессанс – значит возрождение. Возрождение к чему? К античности, к культуре стремление к прекрасному.

Причины:

1. Падение Константинополя. Значительная часть византийской элиты подалась на Аппенины и принесла туда свой язык, свою литературу и культуру, заметно улучшив культуру в этом регионе.

2. Развитие мануфактурного хозяйства и ремесла, многие люди этого региона городские. Флоренция, Пиза, Генуя – центры промышленные, культурные, независимые друг от друга, как в Древней Греции. Независимость от папского Рима.

3. Ослабление христианства, что приведет к реформам в церкви – реформация (т.к. в церкви была коррупция и разврат).

4. Технические стороны:

a) Появление компаса, возможность выходить в море и океан, с появлением компаса география Европы расширяется, начинается ближайшая колонизация, что приведет к колонизации Европой всего мира.

b) Порох, который был придуман не европейцами, но только они начали использовать его в военном деле, изменилась тактика ведения войн.

c) Книгопечатание, появление печатного станка, что повышает уровень культурной коммуникации, печать не только религиозная, но любая (как Интернет). Цензура не может уже справиться с таким потоком информации.

Этих условий по отдельности было недостаточно, однако при совместном появлении они оказались основой поднятия культуры, эпохи Ренессанса. Можно говорить об эффекте резонанса этих условий. Европа выходит вперед по уровню культурного развития и общественной жизни.

Появляются оригинальные новые идеи. В самой философии новых идей мало, т.к., в основном, происходило обращение к античности, и философы как бы учились по новой у греческой философии, особенно в эпоху раннего возрождения. Только первый шаг развития новой философии основан на том, что философы обратились к античной философии, этот шаг характеризовался процессом секуляризации – отделение светского от религиозного и процессом поганизации – «обращение к язычеству» обращение к источнику. Итак, идеи: гуманизация, гуманистичность, хотя этот термин и встречался у Римлян (Цицерон), но теперь он является в новом смысле. Теперь в центре всем проблем культурологических и философских встает человек в полноте его физической красоты и его всех душевных способностей. Вместо обоживания человека (процесс сверху вниз, от бога к человеку), появился процесс обожествления человека – процесс снизу вверх (от человека к богу). Отсюда вся проблематика философии - проблематика антропоцентризма. Во времена Греции проблематика философии характеризовалась космоцентризмом, а потом в Возрождение - теоцентризмом, потом антропоцентризмом. Здесь антропоцентризм на фоне знаний (ибо Земля не центр мироздания), т.е. это феноменологический антропоцентризм (объяснение: т.к. мы додумались до этого, то мы самые умные, мы центр разума, интеллекта, культуры). Ранее был уничижительный подход к человеку – человек прах земли. Теперь наоборот Пико делла Мирандола пишет о достоинстве и величии человека, Лоренцо Валла не просто возрождает эпикуреизм, но и пишет «Гимн вину», жестко критикуя при этом недостатки Римской католической церкви, за что он заслужил определение «Вольтер XV века».

В связи с критикой религии необходимо отметить притчу о 3 обманщиках Пьетро Помпанацци (Италия). Есть 3 религии: Иудаизм (Моисей), Мусульманство (Мухаммед), Христианство (Иисус Христос). Все друг друга не переносят и ведут религиозные войны. В притче он рассуждает так: если права хотя бы одна религия, то 2/3 всего верующего человечества обмануты, отсюда вывод, что все правы быть не могут. Италия дала толчок к новациям к культурной жизни, после появляются инновации в других областях.

Итак, Италия дала:

· Антропоцентризм.

· Меркантилизм. Деньги не были главным мерилом человека, но мерилом были голубая кровь, рыцарство, благородство. В эпоху Возрождения эта ситуация изменяется и деньги становятся мерилом человека, «время - деньги». Бог сравнивается с банкиром, который раздает людям жизни. Далее, как следствие, будут буржуазные революции и аристократия станет ничем.

· Активизм (Европа зашевелилась, интенсивность развития ремесла).

· Переход от представления о мире как о неком организме к представлению о мире как о механизме, механицизм. Господство классической механики. Аллегория мир – часы. Организм можно изучить только тогда, когда он мертв.

· Отношение к самому времени. Часы как циферблат, часы в городе, люди начинают торопиться. Ранее все было на основе биологических часов. С образом цикличности времени Европа распрощалась, время – стрела.

· Преобладает другая ориентация в отношении с богом: Деизм – бог и Мир как механизм, бог теперь очень редко вмешивается в этот Мир, чтобы он не мешал законам физики. Это противоположно пантеизму – когда чудо возможно в каждый момент, т.к. бог везде. В тоже время все ученые все еще верующие, и есть инквизиция (людей сжигают за то, что они такие умные.)

24.Особенности пантеизма в учении Джордано Бруно и Николая Кузанского.

Джоpдано Бруно. Принцип «материального единства мира». Космос можно изучать, т.к. он состоит из одинаковых элементов. Инфинитная вселенная с множеством отдаленных миров. Hет разницы между физикой неба и земли. Бог настолько всемогущ, что он не может создать только один мир, и все они равноправны. Ставит проблемы бесконечного мира, его динамического единства и вечности. Праосновой выступает Единое, материя, которая является неразвернутой причиной всего существующего. В Едином заключается внутренняя способность материи быть всеобщей формой вселенной, формой всех форм. Эта способность, удерживающая мир в единстве и в то же время в разнообразии, является внутренним действием материи, формирует ее изнутри. Материя существует не только как причина разнообразных изменений реальности, не только в качестве возможности, но она выступает как Единое и в бытии, и в реальности вещей, природы, вселенной. В Едином совпадают одно и многое, минимум и максимум. Его пантеизм заметно склоняется к материализму. Движение как внутренний принцип природы является не случайным, но необходимым. Космос - одновременно пустая и одновременно наполненная бесконечность. Вне космоса нет ничего иного, является всем бытием, вечным, несотворенным богом. Бесконечность мира не является божественным атрибутом, как это доказывает теология. Бруно отвергает также представление о том, что мир находится на некотором особенном месте, окруженном пустым пространством или богом.

Николай Кузанский. Бог является абсолютным максимумом и минимумом. Это есть актуальная бесконечность. Бог разлит повсюду (пантеизм). А природа есть относительный максимум. Он исходит из концепции, что познание вещей возможно при помощи чувств, разума и интеллекта, однако знание о конечных вещах всегда выходит за эти пределы. Безусловное знание мы можем постичь лишь символически. Если бог везде и нигде - бог бесконечен, а мир безграничен. Снимается вопрос о замкнутом космосе Аристотеля. А земля выведена из центра Вселенной. Мир - не изолированный шар в лоне абсолюта, а бесконечен и является бесконечным шаром. Его воззрение уже этим отличается от геоцентрического, ибо бесконечный шар не имеет определенного центра, он имеет центр везде и нигде. Нигде нет ничего устойчивого и абсолютного, нет также и абсолютного покоя. Абсолютной является лишь бесконечность. В космосе нет привелегированных мест. Космос един и бесконечен. Бог разлит повсюду. Природа есть ограничение космоса. Она – относительный максимум. Бога мы познать не можем, т.к. он бесконечен, а космос можем, т.к. природа потенциальна бесконечна. С одной стороны природа ограничивает космос и не позволяет его изучать, с другой позволяет, т.к. космос анизотропен. Кузанский развивает идеи диалектики познания сущности и явления. Предметом познания является пантеистический бог, который существует в неразрывном единстве с чувственно воспринимаемым миром природы. Познание «развернутого» мира, т. е. бога, является делом разума, а не веры, которая хочет постичь бога в «свернутой» форме.

25.Социальные теории эпохи Возрождения.

Новые ценности и универсалии. Основной акцент этого времени сделан на социальной тематике, новые идеи в сфере натур философии. Появляются такие имена как Николо Кузанский, ввел понятие пантеизм и методы математики для обоснования пантеизма и бесконечности бога, Джордано Бруно, ставит вопрос о физике единственной и однородной и приходит к выводу о существовании многих миров. Создана первая академия во Флоренции гуманитарного типа.

Николо Макиавелли работал и жил в Италии, которая представляла собой мозаическое государство, города-полисы. Николо основатель направления макиавеллизм, употребляется в негативном плане. Эго философия похожа на философию Эпикура и его эпикурейство (философия здоровья). Макиавелли отождествляли с лицемерием или ипокритством в политике. Политику дозволено все «хитер, как лисица и беспощаден, как лев», «цель оправдывает средства» - что и есть цель политика, по мнению Макиавелли. Многие диктаторы опирались на Макиавелли, но объективный анализ показывает, что его главная цель была формирование нового юридического мировоззрения. Он задался вопросом, «каким же образом из могучей империи Римской появилась слабая Италия, которую грабили все кому не лень?», и пришел к выводу, что в этом виновата церковь, папский институт, который довел Рим до такого состояния. До падения Рима император «как бы» цементировал общество и государственный строй. После падения Рима правители становятся слабыми, а церковь становится на первое место. После того как появилось христианство, все стало разрушаться. Церковь занесла произведение «Князь» или «Государь» в индекс запрещенных книг. Макиавелли первый апологет (защитник) частной собственности. Он попытался показать, что дальнейшая возможность развития Италии связана с ростом частной собственности и считал природу человека неисправимой и скорее отрицательной: «люди скорее смиряться с потерей своего отца, чем с потерей своей собственности», он не романтизировал человека, а корыстолюбие считал очевидным фактом природы человека. Макиавелли полагал, что с ростом частной собственности возрастет потребность в сильной государственной власти, что и объединит Италию. С одной стороны он защитник государственной власти монархического типа, но и выступает с точки зрения национальных интересов Италии. По этой идеологии начала развиваться Европа. Но сразу появляется оппозиция. Появляются новые коммунистические утопии, которые придут на смену единственной коммунистической утопии – теории идеального государства Платона. Платона как бы переоткрывают в Эпоху Возрождения. Но идею утопии сохраняют – община и общая собственность. Основные имена утопистов: Томас Мор «Утопия», действие происходит на острове Нигдея - нарицательное название всем теориям такого рода. Томазо Кампанеллы «Город солнца» (современные острова Шри-Ланки). Философ? переходная фигура эпохи Возрождения и нового времени, Френсис Бэкон «Новая Атлантида». Эти утопии объединяет география, необходимость изолированного места - острова. Еще пример утопии от Томаса Мюнцера, который был вождем, священником, анабаптистов народной войны в Германии.

Утопия – строится идеальная модель государства, где постулируется:

1) Равенство между всеми людьми, но там есть и рабы.

2) Добровольный обязательный труд для всех, труд ограничен по времени. 4-6 часами. Труд как потребность для всех.

3) Опора на образование и науку.

4) Отсутствие денег, распределение на основе принципа равенства, отказ от золота как эквивалента денег, вплоть до презрения к золоту.

Одним словом люди живут прекрасно в коммунистическом обществе. В основной части утопий акцент делается на принципе распределения, равенстве на основе распределения, чтобы никому не было обидно. В утопиях предвосхищаются научные достижения: превращение солнечной энергии, скрещивание, получение искусственных органов, путешествие под водой в специальных аппаратах.

В концепции Френсиса Бэкона описывается дом Соломона – научное сообщество, РАН по-нашему, в котором есть самые выдающиеся люди. Их задача: наращивание ВВП на основе развития науки и технологий. Этот дом Соломона послужил прообразом появления академии естествознания – Лондонского Королевского Общества, сильная центральная власть в науке и демократия в смысле обсуждения идей и избрания членов и руководства академии. Сильная власть и принцип обсуждения необходим для поддержки динамического равновесия и создание интерфейса для работы науки с внешним миром и, особенно, с церковью. Власть интересовалась наукой, она давала на нее деньги. И первые академии возникают под патронажем власти – Англия, Германия, Россия (Петр по рекомендациям Лейбница создал в Санкт-Петербурге академию наук). Так же для утопий было характерно следующее: авторы не знали, как придти к утопическому устройству, поэтому они помещали свои проекты в некие миры несуществующие и относили создание утопии к случайности, во главе утопий ставятся самые умные люди. Структура утопического государства: на первом месте стоит метафизик (самый умный и мудрый), далее: 1.1. – любовь, 1.2. – мощь, 1.3. – богатство. Единственный человек, который попытался привнести в жизнь утопические идеи – Томас Мюнцер. Ему потребовалось начать войну против собственников, которая велась очень долго (это происходила в Германии), чтобы претворить в жизнь свои идеи и крестьяне потерпели полное поражение, Томас Мюнцер был зверски убит. Все эти утописты - четыре человека сильно пострадали физически т.к. они все не понравились власти из-за личных соображений.

26.Методологический радикализм Френсиса Бекона.

Философия Френсиса Бэкона – радикальный реформизм в понимании того, что есть научный метод. До этого был схоластический научный метод, о тех вещах, которые проверить нельзя. Френсис провозглашает, что наука должна иметь эмпирико-индуктивный метод. Меняется понятие опыта: раньше опытом называли созерцание, по Аристотелю иначе это будет нечистый опыт. С точки зрения Бэкона опыт – насилие над объектом, естествоиспытатель – пытатель, название по аналогии с пытками в религии, смысл один – ты все должен сказать, для чего и нужны пытки, естествоиспытатель находится в таких же отношениях с природой, чтобы она отвечала на те вопросы, которые мы им задаем, иначе она будет молчать. Отсюда, другое понимание науки: Аристотель – приобщение человека к гармонии мира, созерцание этого мира, средневековая схоластика это поддерживала. Здесь меняется аксиология науки, меняются ценности науки, наука для властвования над миром, лозунг «Знание - сила», власть над всем, над природой, над обществом, над чем угодно.

Френсис Бэкон делает науку как ценность для общественной жизни, несмотря на то, что она ничего не смогла сделать для жизни, все, что было сделано, это были изобретения. Наука начала давать, что-либо только в середине XIX века. Однако науку надо было финансировать, и для этого надо было придумывать причины. Он вводит теоретическую и прикладную науку. Он говорит о светоносных теориях и плодоносных опытах. Он делает акцент на теоретическом знании - светоносном, «нет ничего практичней, чем хорошая теория». Это было его мировоззрение на счет науке? Ну и каким же образом перейти от старой науки схоластической к этой новой науке. Он старается показать, что природа человека сопряжена с теми трудностями, которые он называет идолами разума т.к. его ум уже отягощен, и ему трудно перейти к новой науке. Его идолы напоминают «тропы» скептиков, он и сам это признает. Френсис Бэкон аккумулирует в своем учении эти тропы, но для него это лишь начало деятельности для очищения человеческого разума, чтобы потом началась наука на основе опыта и эксперимента. Итак, идолы (призраки):

1) Идол рода – наиболее неустранимый, человек, который в силу эволюции живет в мезокосмосе (мире средних размеров). Хотя Бэкон и не признавал теорию Коперника, но это было и о микромире было что-то уже известно. Тогда человек ограничен в познании, ограничен и в мезомире человек ограничен своими порогами. Мы не должны отождествлять ту информацию, которую получаем с помощью наших органов чувств. Френсис Бэкон говорит, что надо использовать приборы, чтобы продолжать наши органы чувств. Необходимо расширять наши диапазоны и преодолевать наши пороги. Тогда есть развитие науки на основе теории и приборов.

2) Идол пещеры: название от Платона – люди в пещере не могут воспринимать информацию правильно. Френсис Бэкон говорит, что надо вести диалог или полилог, научные диспуты и дискуссии. Где можно выводить человека из его пещеры. Это принцип коммуникабельности.

3) Идол площади или рынка. На площади и на рынке говорят на другом языке по сравнению с наукой, но эти границы иногда стираются. Проблема в том, что есть язык обыденный и научный. Но научный язык вырастает из обыденного языка, но смыслы терминов разные. Проблемы в разделении и создании научного тезауруса. Чтобы можно было бы говорить об одном. Введение словаря, конвенции. Научные members должны принимать эти определения, формальности, вплоть до математических значков.

4) Идол театра. Те глобальные философские или метафизические схемы, в которые, так или иначе, вписывается любая научная теория. Френсис – называл Аристотеля главным схоластом, т.к. он воспрепятствовал взглядам в науке, которые не вписалась в его науку. Вывод Бэкона: прежде чем начать заниматься новой наукой, необходимо разрушить старые метафизические схемы и конструкции.

Френсис Бэкон является радикальным реформистом и предлагает эмпирико-дедуктивный метод. Об индукции знал еще Аристотель, но не считал это научным рассуждением, он принимал метод дедукции, силлогизма, от общего к частному. Френсис – наоборот, если вы хотите развивать знания, достичь их, то надо идти от частного к общему – индукция. Но он разделяет разные индукции: полная индукция (полный перебор - минимум научной ценности) и неполная индукция (неполный перебор – математическая статистика и теория вероятности, но больше научной индукции). Если вы концентрируете внимание на фактах на подтверждение своих выводов, то это опасный подход в случае неполной индукции. Френсис Бэкон – говорит, что спекулятивно или интуитивно делать предположения нельзя, надо идти от частного к общему. Но для этого надо разделить, прежде всего, саму индукцию на определенные ее формы. Индукция через: подтверждение, опровержение (надо доказать: все лебеди белые, надо не найти не белого лебедя, чтобы доказать эту теорию), сравнение (сказка про золото). Он создает таблицу, где все это описывает, чтобы раз и навсегда это установить. Например: как определить понятие золота от простого? Смотри его свойства: теплопроводность, ковкость, плотность, цвет; и, набрав этот индуктивный набор всех признаков можно потом говорить, что мы знаем, что такое золото. Ту же Бэкон говорит об ограниченности этого метода, т.к. всегда можно задаться вопросом об определении фактов, которые описывают другие факторы или объекты. Где критерий, что это генеральное обобщение, а это среднее обобщение. Это разрешается с помощью математики, но Френсис Бэкон остается на качественной ступени, он не знал математику и не любил ее, пренебрегал Галилеем, Коперником… Бэкон создает в произведении «Новый Органон» (у Аристотеля был «Органон», где изложен метод силлогизма, с которым воюет Френсис). Здесь предлагает новую систему - классификацию в отличие от абстрактного подхода Аристотеля, эта классификация – неравенство наук. Френсис Бэкон демократизирует науку и считает, что нет высоких и низких истин и науку надо строить исходя из естественных способностей человека:

1) Память - цикл исторических наук.

2) Эмоции, воля – творческие науки, поэзия, риторика, цикл психологических наук, личная истина.

3) Разум, рассудок, рацио – все науки связанные с естествознанием, объективная истина.

Математику он отбрасывает как науку и считает, что математика - это заблуждение. Отношение между объектом и субъектом на основе правильной методологии. И ученый приобретает некий облик. Он вводит муравья (только эмпирик) и паука (ученый схоласт, который вытягивает истину из себя), а настоящий ученый – пчела, который контактирует с внешним миром и перерабатывает эту информацию в знания, объект противостоит субъекту, но субъект должен проявлять максимум активности для объяснения и максимум корректности

27.Идея прогресса науки и очищения человеческого разума у Френсиса Бекона.

1) Память - цикл исторических наук.

2) Эмоции, воля – творческие науки, поэзия, риторика, цикл психологических наук, личная истина.

3) Разум, рассудок, рацио – все науки связанные с естествознанием, объективная истина.

28.Теория двойственной истины в позднем средневековье.

Теория двойственности истины – размежевание философии и религии. Стеp Бpабанский - родоначальник авеpоизма (приход с Востока). Фаpада, Илькенди, Ибн Сина (Авицена), Рунс (Авеpонс). Одна и та же истина может быть высказана на языке Корана и на философском языке. Пеpвое предназначено для толпы, второе для посвященных. Авероизм – тексты имеют двойное значение. Одно и то же положение в Библии может быть интерпретировано двояко.

Стеp Бpабанский: могут существовать различные истины, философские и теологические (Богу богово, а кесарю кесарево).

Идея существования разных истин привела к идее двух книг. Галилей: «Теория двух книг» книга бытия (откровение Библии) и книга природы (на языке математики).

Уильям Оккам. Существует два рода истины – истина разума и истина веры. «Бритва Оккама»: не надо стремиться умножать сущности без необходимости, не надо привлекать мистические, таинственные силы для объяснения природы.

29.Рационалистический метод и проблема интуиции у Декарта.

Декарт отождествляет философию и науку, метафизика лежит в основании всех наук. Приводит аналогию как у стоиков: «представьте себе мощное дерево, что главное – корни, корни это метафизика, ствол - это физика, ветви – конкретные частные практические науки: механика, этика, медицина …», т.о. создается представление о едином комплексе всех наук. Наука в целом, тогда она наука, когда есть все это. Декарт говорил: «для меня легче изучать все сразу, чем по отдельности, ибо между ними есть связь». Второй момент его философии: проблема метода, с помощью которого наука может достигнуть результата. Каждая наука отличается методами исследования объекта, в этом их принципиальное отличие, но в тоже время есть некие инварианты – общие правила для руководства ума. Сначала их было 24 потом в произведении «О руководстве ума» Декарт оставляет 4 всего пункта:

1) Наука начинается, по его мнению, с ясных и самоочевидных истин, которые дает уму или интеллекту интуиция. Интуиция Декарта отличается от понимания интуиции других авторов (прежде всего средневековья). У него это не созерцание с помощью органов чувств, но с помощью мозга. В средневековье это понятие имело мистическое значение, некое озарение, прозрение, которое наступает сразу и вдруг, без рассуждений, без доказательств, интуиция как некое озарение с мистическим налетом. Для Декарта интуиция интеллектуальная, «созерцание с помощью очей разума» эти очи разума видят интеллектуальнее объекты. Не вера в обманчивые свидетельства чувств, не вера в шаткую информацию чувств, а в образы моего ума, характеристикой который является абсолютная ясность и очевидность. Для Декарта органы чувств не являются достоверным источником информации, только интеллекту можно верить, верить домыслам, с помощью ума, информации, которую получаешь от органов чувств. Например: мы видим зонтики и плащи, которые передвигаются в дожде, но говорим, что это люди. Сны – на уровне чувств или ума. Что же это за интеллектуальная интуиция: это, прежде всего, математические и геометрические истины. Каждый человек может представить абсолютно правильный шар и видеть, что этот шар имеет поверхность, хотя в природе этой идеальной вещи нет. Истина транзитивности, здесь вообще не надо зрительных образов. Умозрительные истины, но не чувственно-зрительные истины. Конечно, это до определенных пределов возможно для ума: например, тысячеугольник, который уже трудно представить, для таких ситуаций есть правило 2.

2) Метод анализа. Чтобы дойти до интуитивно очевидных истин надо анализировать истины, из которых состоит большая истина. Надо разложить ее на более простые части, чтобы придти к очевидным истинам.

3) Обратный метод: дедукция. Из простых очевидных истин можно обобщать и строить все здание науки. Это необходимо чтобы иметь под собой твердый фундамент.

4) Энумерация – контроль за 3 первыми пунктами. Насколько правильно вы все видите, провели анализ, провели обобщение. Декарт говорит, что надо составлять списки, для получения научных результатов, чтобы не ошибиться, проверить себя и доказать другим.

Метод Декарта прямо противоположен методу Френсиса Бэкона. Но где метафизическая уверенность, что этот метод действительно научный метод, что он неуязвим. Поэтому Декарт здесь тут же вводит понятие методическое сомнение, которое приходит, после того как метод разработан. Здесь Декарт соприкасается с пирронистами (скептиками), которые приводили разнообразные тропы: «сомнение парализует познание, лучше промолчать». Но он утверждает, что сомнение сомнению рознь, его сомнения конструктивны. Он сомневается только для того, чтобы потом убедиться в истинности. Декарт обсуждает пределы, до которых можно сомневаться. Он говорит, что можно усомниться в органах чувств и усомниться в рациональных истинах, которые очевидны и ясны (почему мы уверены, что 2Х2=4), и, наконец, можно усомниться в самом боге (его нельзя представить никак и никак не почувствовать). Предел в самом сомнении, здесь Декарт вспоминает методологический принцип Августина Блаженного, можно усомниться во всем, но только не в том, что сомневаетесь вы сами, что и есть признак вашей мыслительной деятельности. Сомнение у Декарта не только мыслительные процедуры, но и эмоции, это и есть показатель вашего мышления. Раз это показатель вашего мышления, то («Cogito ergo sum» лат.) «Мыслю, следовательно, существую», существую Я.

Декарт переходит от логики к физическому существованию. От идеального к реальному. Декарт как панлогист – то что есть в уме должно быть адекватно отображено и в физическом мире, иначе он должен был сказать «Мыслю следовательно мысли существуют». Т.е. существование мысли есть носитель физического объекта. Более того, Декарт придумывает и применяет метод интроспекции - созерцание внутрь себя. Он считает свое сознание открытым и доступным, привилегированный доступ к своему сознанию в отличие от мира. Получается неравноправие. О ком идет речь, собственно, о самом Декарте, а проблема другого Я остается, почему мы должны верить Декарту, а, вдруг, у других так не получится. Декарт остался непоколебим, против подобных рассуждений, он говорит: «Я – вещь мыслящая». Для нас остается неудостоверяем сам мир. Вопросы остаются, необходим выход из субъекта в сам этот мир и к этой интеллектуальной интуиции. И тут Декарт не может уйти от Бога. Бог - это вторая истина. После того как мы удостоверились, что мы мыслим, необходимо понять, что есть универсального у всех людей – это идея бога. Но какова эта идея? Декарт принимает идеи Ансельма Кентерберийского, и идет по логическому пути, если есть понятия ограниченности, то должно быть понятие неограниченности. Естественно Декарт знал аргументации Фомы Аквинского, не все что можно вообразить в голове может существовать на самом деле, но над этим надо специально думать, а над идеей бога не надо думать, она универсальна для всех человеческих мозгов. Умы для нее, а не она для умов. А разные глупости можете сочинять по-своему. Т.о. Декарт считает, что бог есть физическая сущность. Далее доказав существование бога все становится просто, т.к. бог не может быть обманщиком. Это приводит Декарта к некому фундаменту, который он обнаруживает в рациональных истинах.

30.Гносеологические и мировоззренческие принципы Николая Коперника, Иоганна Кеплера, Галилео Галилея, Исаака Ньютона.

Николай Коперник первый теоретик новоевропейского мышления в области науки. Николай совершил Коперниканский переворот (потом себя с ним будет сравнивать Кант, по отношению к философии). Он лишил человека центрального положения во вселенной – развенчал его. Зигмунд Фрейд потом определит:

1) Переворот Коперника: Земля не в центре.

2) Переворот Дарвина: теперь и здесь человек не центр.

3) Сам З. Фрейд лишил человека разума как центрального, главное - это инстинкты. Лишил человека сакральных идей.

Философская значимость Коперника заключается в том, что человек теряет центр мира. Коперник занимался астрономией по двум причинам. Во-первых, в то время была астрономия Птолемея, но по мере совершенствования экспериментальной техники, становились необходимыми поправки для объяснения движения планет, и это видел сам Птолемей. Во-вторых, Юлианский календарь был не достаточно адекватным, и церкви это не нравилось, церковь ввела новый календарь Григорианский, взяв многое от Коперника, у нас, в Православии все осталось по-старому. Основное произведение Коперника: «Об обращении небесных сфер», где он объяснял задачи церкви и говорил, что это только математическая гипотеза. Это надо было сделать так, чтобы к Копернику не приставали. Эта его книга оказалась в индексе запрещенных книг. Хотя, с точки зрения математики, у него мало что получалось, т.к. он оставил положения, что космос закрытый, что есть граница, нет движения звезд, вместо Земли он просто поставил Солнце, причем: круговое движение планет Аристотеля он сохраняет и равномерное движение планет он сохраняет тоже, поэтому из этих предположений его теория не очень хорошо предсказывала, но лучше чем теория Птолемея. Около 150 лет его теория принималась учеными астрономами. С точки зрения математики особой точности не было, более того он не мог ответить на вопросы: «почему ветер не сдувает облака, если Земля вращается вокруг своей оси?» или «почему камень падает по прямой, а не отклоняется, ибо Земля движется?». Видя несовершенство своей математики, Коперник начал обосновывать положение Солнца с точки зрения метафизики и эстетики «Солнце – самый прекрасный объект и не может вращаться вокруг Земли». Однако идея была высказана, хотя и осторожно, осторожность никогда не бывает лишней. Копернику не все поверили, среди элементов научности были элементы веры, фактически нового ничего его математическая наука в точности не давала. Поэтому датский философ Тихо де Браге предложил другую систему, где сохранил Землю в центре и вокруг Земли вращается Солнце и Луна, а все остальное вокруг Солнца. Для точности математики того времени этой теории тоже было достаточно.

Иоганн Кеплер.

Ученик Тихо де Браге - Кеплер поверил все-таки в теорию Коперника и явно видел недостатки теории Коперника. Путем долгих и мучительных поисков, используя идею взаимосвязи небесных сфер и гармонии небесных сфер и через преодоление стереотипов об уникальности физики неба, он приходит к трем своим законам Кеплера:

1) Эллипсы – траектории планет в космосе, Солнце в одном из их фокусов.

2) Движение планет не равномерно.

3) Время движения планет по орбитам определяется расстоянием до Солнца.

То, что подозревал Джордано Бруно, у Кеплера приобретает смысл.

Галилео Галилей.

Галилео Галилей, окончательно ставит точку в физическом узаконивании теории Коперника. Он делает прорыв введением телескопа для обоснования коперниканского взгляда на мир. И сразу открывает, что космос не идеален. Но многие не верили даже в это и считали что телескоп – не расширение наших чувств, а это есть искажение нашего восприятия. Только после развития оптики Ньютона в это поверили, теперь это научный прибор, а сначала была вера в него. Окончательно разделяет науку и религию: «книга природы написана на языке математики», просто мы не можем все сразу прочесть, а делаем это лишь шаг за шагом. В основе всего мироздания лежат исходные математические принципы и закономерности. Галилей - основатель нового метода в науке: гипотетико-дедуктивного, в отличие от аксиоматики и индукции, он говорит, что вы можете начать с любой гипотезы, но сформулируйте ее с помощью математики и выведите следствия и проверяйте их. Тогда наука превращается в метод выдвижения все более обоснованных гипотез – что и сейчас делается в науке. Так же Галилей развивает проблему смысла познавательной деятельности, он различает экстенсивный (охват большего материала) и интенсивный (углубление) подход. В экстенсивном плане все истины знает бог – он знает их все и сразу. И в этом плане человек никогда с богом не сравнится и не на что тут надеяться. Но в интенсивном плане, бог и человек становятся ближе на шаг, если человек углубляется в своей области настолько, что достигает истины. Познание становится богоугодным делом, духовным процессом, и это нравилось церкви.

Исаак Ньютон.

Три его закона и закон всемирного тяготения, который и вызвал наибольшие вопросы у современников с точки зрения мировоззрения. Мировоззрение Ньютона: «гипотез не измышляю», «физика бойся метафизики». «Гипотез не измышляю», относилось, прежде всего, к интерпретации закона всемирного тяготения, ибо он не мог объяснить, почему планеты не падают. Поэтому он говорит, что Бог после создания мира иногда восстанавливает устойчивость Солнечной системы разом и одновременно. Физика у него отлична от философии по принципам качества и количества, его физика - парадигма для всех наук. Ньютон берет в качестве готовых принципов основные метафизические принципы Гассенди: время, пространство, атомизм, жесткие связи причина - следствие.

31.Мировоззренческий скептицизм Блеза Паскаля

Пессимизм Паскаля связан с познанием бесконечности. Бесконечность выступает как актуальная. Нет смысла познавать мир, т.к. мир бесконечеен. Люди – «мыслящий тростник». Обреченность, бездна смерти. В человеке есть единственно величественнная вещь – осознание ничтожества перед бездной небытия и бездной бесконечности. Надо пасть перед богом на колени и просить богна о снисхождении перед бездной. В познании истины участвует эмоционально-волевое начало. Истина – дочь и сердца и разума. «У сердца свои товары, которых нет у разума». Для познания бога нужно сердце. Человек – комок противоречий между сердцем и разумом. Произведение «мысли». Предположим, что человек и бог по краям бесконечной вселенной. Есть ли бог, человеку достоверно неизвесно. Бог нужен человеку как живое начало. Окончательно признать отсутствие бога невозможно, как и его существование. Можно поставить на бога и на то, что его нет. Надо ставить на всякий случай на бога. Вероятность того, что бог есть больше. Сделать выбор надо с помощью сердца. Блез Паскаль разочаровался в науке. Сам процесс познания не имеет смысла, так как познание бесконечно. Человек - тростник на космическом ветру. То же, что пытаться познать актуальную бесконечность. Он должен пасть ниц перед Богом и молить его, чтобы в новой жизни тот был более милостив. Паскаль: существует два рода истины: истина сердца - устанавливается аксиоматически (гипотеза наобум). Аксиоматика - стремление установить исходные абсолютно истинные вещи. Ум рассуждает, сердце устанавливает. пари Паскаля: человек находится между двумя безднами: небольшая (он оттуда пришел и туда уйдет) и бесконечная бездна (макро и микро). Есть ли бог или нет? Трудно понять через дырку в бездне. Как должен вести себя человек? Веpить в Бога? Для ответа можно сыграть в «решку». С математической точки зрения шансы на выпадение «орла» и «решки» равны. Hо сердце заставляет ставить человека на бога, так как неуютно находиться между двумя безднами. Если бога нет ничего не потеряешь, а если он есть - выиграешь все. Если человек поставит на то, что бога нет, и его нет, то он ничего не проиграл, а если есть? - то он проиграл все. С точки зрения логики выбор сердца оправдан.

32.Сэнсуалистическая гносеология XVIIX и XIIX столетия.

Пьер Гассенди. Критика Декарта. 1. Он против введения понятий очевидных истин, то, что очевидно одному, не очевидно другому. 2. Декарт вначале постулирует существование Я, а потом это доказывает («я мыслю, следовательно я существую»). 3. Против континуализма. Сенсуализм – приоритет чувственного познания . Любая посылк – результат опыта и эксперимента. «Нет нисего в разуме, того чего не было бы в чувствах». Случайность – следствие неосведомленности. Нет врожденных идей ума, все получается от органов чувств. В то же время нет ничего в разуме, чего не было бы в органах чувств. Первичные и вторичные качества. Первичные: фигура тела, движение тела (движется или стоит), величина (большая или маленькая). Вторичные более субъективные: вкус, цвет и т.п. Сенсуалисты: если мышление существует (идеи, привносимые извне), то принцип Декарта «мыслю, следовательно существую» является проблематичным. Гносеологический статус: все предопределено, всему есть причина. Развивает этику Эпикура (этика здорового образа жизни). Критерий - удовольствие.

Томас Гоббс. Принцип номинализма – существование единичных конкретных вещей. Нет никакой субсьанции. Субстанция – совокупность идей предметов. Существуют только конкретеые вещи – «акцеденции». У тех же тел есть «акцеденции второго порядка» - свойства, с помощью которых предметы взаимодействуют с органами чувств. Главная проблема – познавательная, проблема человеческого языка. Считает язык системой с тремя функциями: аргументивная, коммуникативная, воспитательная и образовательная. Язык – система, где могут происходить искажения, где кто-то запутывается, а кто-то нет. Мышление – конвенция на основе языка. Конвенция – исскуственное создание на основе договоренности. Слова – набор звуков, знаков, могут по идее быть абсолютно произвольны. Человек может для обозначения встречающихся объектов использовать метки. Когда у разных людей метка обозначает один и тот же предиет, она становиться знаком. Знак – слово, с помощью которого обозначается объект и создается выссказывание. Язык. Проблемой для изучения становится проблема построения предложений. Познание начинается с дефиниции. И только потом можно двигаться обратно, чтобы получить представления о целом предмете. Механизм ассоциаций – механизм, с помощью которого человек получает представления, ощущения. Ассоциации по времени, по месту, по сходству, по контрасту и т.д. Ступени чувственного познания: 1. Ощущение (восприятие отдельного образа; зрительный, слуховой). 2 . Восприятие (восприятие целостного образа). 3. Представление (представление, образ объекта в отсутствии него самого).

Джон Локк. Учение о первичных и вторичных качествах. Идет от эмпиризма. Опирается на опыт, чувственные данные. Вся информация от органов чувств. Пpинцип построения разума как tabulae race - чистой доски, на котоой постепенно отражается информация от органов чувств. . Hет ничего в разуме, чего не было бы в ощущении, кроме самого разума. Пpинцип эмпиpии - первичность ощущения перед разумом. 1. Интуитивные знания - чувственные знания (белое, а не черное). Интуицияя – сравнительный образ, который сразу определяет что есть что. 2. Демонстративные - опираются на чувственные знания, но в сумме с логическими знаниями. 3. Сенсуативные знания – умозрительные, от органов чувств (наиболее недостоверны). Пpоблема истины - проблема установления соответствия между идеями. Пpинцип отражения. Знания концентрируются в идеях как зеркало отражает объекты. Результат опыта – идеи. Идеи могут быть простыми и сложными. Простые - отражение определенных свойств объекта. Сложные идеи (идеи друга, идеи человека) - комбинации простых идей. Человек начинает чувствовать в процессе сознания на этапе комбинации. Hет врожденных идей, но есть задатки к восприятию либо тех, либо иных идей. Сам процесс сознания Локк воспринимает как пассивный. Бог является и гарантией мира материей. Когда человек углубляется в философию, бог необходим. Опыт бывает: 1. Внешний (информация поступает от объектов вне нас). 2. Внутренний (получаем на основе обращения к самому себе). Метод интраспекции – обращение человека внутрь самого себя, размышления по пводу своего сознания. Сложные идеи могут получаться из простых методом инервации. Сложные идеи: 1. Идеи субстанции 2. Идея модуса - некое состояние тела в пространстве и во времени. 3. Идея отношений (например, родственные отношения – теща, сват, зять и т.д.)

Кондильяк в теории познания материального мира относится к сенсуалистам. Все наши познания абстракции исходят из наших ощущений. Противостоит Беркли. Человек - некая каменная статуя. Постепенно наделяется нашими чувствами. (Кpоме осязания.) Субъект существует, значит отождествляет себя, например, с запахом розы, если он ощущает ее аромат. Осязание принципиально отличает свое тело от другого. Протяженность. Нечто объективное. Субъект, противостоящий объекту.

33.Учение о первичных и вторичных качествах в теориях познания XIIX века.

Первичные качества непосредственно присущи самим объектам (протяженность, движение, покой, плотность, форма,…) Эти качества удостоверяются многими органами чувств. Комплексный охват. Вторичные - вкус, цвет, запах, и т.д. не являются адекватными (соленые, пахучие, сладкие). То, что сахар сладкий, есть некоторая химическая формула, которая является определением материальной субстанции. Качества непрямо передают сам объект.

Джон Локк. Учение о первичных и вторичных качествах. Нет Идет от эмпиризма. Опирается на опыт, чувственные данные. Вся информация от органов чувств. Пpинцип построения разума как tabulae race - чистой доски, на которой постепенно отражается информация от органов чувств. «Hет ничего в разуме (чего не было бы в ощущении), кроме самого разума». Пpинцип эмпиpии - первичность ощущения перед разумом. Пpоблема истины - проблема установления соответствия между идеями. Пpинцип отражения. Знания концентрируются в идеях как зеркало отражает объекты. Результат опыта – идеи. Hет врожденных идей, но есть задатки к восприятию либо тех, либо иных идей. Сам процесс сознания Локк воспринимает как пассивный. Идеи, которые человек получает из внешнего мира основываются на первичных качествах объекта. Все познание - комплекс наших ощущений. Все качества первичны (объективны), они дают нам информацию об окружающем мире (материалистическое направление). Отвергает существование вторичных качеств. Лишь наше воображение создает иллюзию, что одни качества отличаются от других.

Беркли. Юм. Показали принципиальные ограничения человеческого разума. До Беркли и Юма человек познавал окружающий мир. Они стали сомневаться. Скептики рассуждали о достоверности знания. Человеческое познание ограничено из-за структуры самого познания. Это приводит к агностицизму, отрицанию возможности сознания и к соменсизму - с достоверностью можно говорить лишь о существовании самого себя (такая же позиция у Беркли). Беркли и Юм эмпирико-сенсуалисты - знание из чувств. Но у них, в отличие от Локка, идеалистическое направление; о воздействии внешнего мира на органы чувств они смотрят по-другому. У материалистов чувства дают верную информацию (первичные и вторичные качества). Беркли и Юм все свели к вторичным качествам, нет соответствия между нашими образами и реальными объектами.

Беркли был против деления качеств. Можно лишь оперировать идеями, имеющимися в сознании. Человек репрезентирует идеи в своем сознании. Представления о качествах объекта. Продолжил линию номинализма, воюет с абстракциями высокого уровня. Объекты - агрегаты их качеств, а о самих объектах ничего нельзя говорить. У яблока качества чувственные, если убрать эти качества, то пропадет сам объект. Существует лишь то, что воспринимается. Существовать для объекта - это значит быть комплексом наших ощущений. Человек остается наедине со своим собственным сознанием. Логически это опровергнуть нельзя. Насколько реален этот мир? Может быть нечто возрождает из небытия образы? Беркли оправдывал душевнобольных, так как неизвестно кто психически нормален. «Мы должны думать и рассуждать как ученые, а говорить как толпа». Движения Земли не существует, так как у нас нет комплекса ощущений, чтобы это почувствовать, но можно вообразить точку в космосе, с которой комплекс о движении Земли будет доступен. Потенциально духовные члены. Сам воспринимающий дух может быть актуальным и потенциальным. Память, например, о столе во мне сохраняется, и поэтому его жизнь продлевается. Стол будет оставаться в аудитории, пока последний человек его не забудет. Беркли решил доказать существование Бога по-другому. Я могу воспринимать и не воспринимать объект, но объект всегда существует, так как его воспринимает Бог. Беркли уважает внутренний опыт и в нем не сомневается. «Дух не субстанция, дух - идея, носитель наших ощущений». Берли был против абстракций, связанных с философией материалистов, против независимости существования материи, пространства, времени, движения, человека вообще от чувств человека. Как мы можем это воспринять? Беркли отсекает то, что не дает ощущений. Существует только то, что наблюдается. Физика во главе с Ньютоном выдвигала онтологические сущности, Беркли же это критиковал. Мы познаем феномены и не познаем объект сам по себе. наука может описывать связь между феноменами, но не глубинные причины, из-за которых происходит нечто. Почему огонь, например, причина нашей боли? Просто восприятие огня знак или метка для наступающей боли. Юм скажет: представление причинности подменяется идеалами после этого по причине этого. В опыте есть только временная последовательность, а мы судим о причине.

Юм. Он пошел дальше и последовательнее, чем Беркли. Юм структурирует опыт восприятия ощущений. Из чего состоит опыт? В нашем сознании мы имеем восприятия, что за ними - неизвестно, восприятиями чего являются наши восприятия? Мы не можем выскочить а наше восприятие. Могут быть впечатления, а могут быть идеи (в этом Юм следует Локку: простые и сложные идеи; простые - восприятие качеств). Бывает большая или меньшая степень ясности у впечатлений; у прошлого и настоящего разная красочность. За временной дистанцией идеи (бывшие свежие идеи). Оперирует внеидеями и идеями. Принцип репрезентации Юма: любая субстанция есть агрегат качеств, происходящих от неизвестного нечто. Юм не знает есть ли объект за впечатлениями, или они возникают сами в сознании (хоть некоторые). Принцип ассоциации - механизм комбинирования ассоциациями и идеями. Три механизма: 1. по смежности в пространстве (Эйфелева Башня и Париж), 2. по сходству и контрастности (портрет может напоминать живой объект; на этом принципе работают жесты), 3. ассоциации по времени. Мы не имеем права говорить о субстанциях и причинности. Пример: играем в бильярд. Попадая мы говорим, что хороший удар стал причиной попадания шара в лузу. Имеем пространственную смежность, видим последовательность событий, движение другого шара. Солнце всходит на Востоке, и мы верим, что и завтра оно встанет так же, верим в однородность событий. Мы сделали это заключение на основе принципа индукции, но это очень недостоверный способ получения информации. Это психическая привычка. Юм полностью проблематизирует эту сторону нашего опыта. Также он смотрел на субъект познания. На основе чего мы знаем о своем сознании? Наше сознание также неуловимо как и материя. Это тоже агрегат каких-то качеств, принадлежащих неизвестно чему. Человек переживает разные состояния, но субстанционального начала не существует. Где тот, кто спрашивает: кто такой Я? Вы постоянно себя отодвигаете дальше. Познать самого себя нельзя, потому что мы всегда за кадром. Что мы есть вообще в целом объяснить самому себе не дано. Впечатления о себе нанизываются как на штангу и дают некое представление. Тупик познания и во внутреннем мире и во внешнем. Физически невозможно узнать. Есть впечатления и идеи.

Беркли и Юм критиковали теорию общественного договора. Беркли говорит о сакральности власти (вредна теория, где говорится что власть от Бога). Юм стремился показать утопизм этой теории, он считал что власть это результат насилия одной группы людей над другими. Юм отказывается признать исходную данность религии. Произведение: «Естественная история религии». Эволюция религиозного сознания: идолопоклонство, фетишизм, политеизм, монотеизм. Причина возникновения религии в страхе и надежде людей. Человеческое сознание должно развиться, чтобы создать монотеистическую идею.

34.«В природе нет творения, а только порождение» (источник комментария).

Спиноза. Метафизика стала синонимом философии. Он строит свою метафизику, опираясь на метафизику Декарта. Декарт вводит три субстанции: Бог, материя и мышление. Материя протяженна и существует во времени. Мышление существует независимо от материи – теория дуализма. Теория синхронизма не устроила Спинозу, и он избрал теорию монизма (субстанция только одна), где в качестве субстанции - Бог и природа – синонимы. Бог – элемент природы. Бог вездесущ, существует в любой точке пространства и времени. Растворение Бога в природе – пантеизм. Спиноза – самый убедительный пантеист. Стоики Древней Греции также принимали позицию пантеизма, позднее Кузанский, Бруно. На утверждение «Если Бог растворен во всем, то нет места науке» он отвечает: «Чудес на свете не бывает, этот мир таков не по воле Бога, а по необходимости».

«В природе нет творения, а только порождение»

Деизм – Бог строит мир, задает законы и больше не вмешивается.

Бог в природе необходим – в этом состоит теория монизма. Замкнутый круг причинно-следственных связей. Атрибут субстанции. В этой субстанции (бог) атрибутов много. Наверняка известны два:

1. материальный атрибут

2. атрибут мышления

Спиноза занижает роль мышления и материи. Нет вопроса их взаимодействия. В любой субстанции существует и материальное и идеальное. Снимается проблема параллелизма.

Понятие модуса (конкретные вещи). Реальный мир дискретен и многообразен. Модус характеризует многообразие мира. Пирамида: субстанция (бог), атрибуты, модусы.

Спинозу упрекали в атеизме и фатализме. Фатализм отрицает свободу воли человека и наличие случайности. Свобода – есть познанная необходимость. Свобода состоит в осознании познанной необходимости. Жесткая причинно-следственная связь. В мире уже все свершилось, все события уже обозначены. Время – иллюзия. Все события – точки в мире. Мы передвигаемся от точки к точке.

Теория познания Спинозы.

Низшее – чувственное познание. Максимальный контакт внешнего мира с человеком через органы чувств. Несовершенство чувств ограничивает человека.

Рассудочное (разумное) познание. Знание основано на словах и на языке. Мы знаем, что Земля круглая, но сами этого не видели. Фундамент науки в интеллектуальной интуиции – очевидные истины разума. В полной мере проявляется рационализм Спинозы.

Этика Спинозы.

Когда человек свободен, единственной целью станет познание мира. Человек не будет чувствителен к аффектам и желаниям. Надежда и страх. Надежда на исполнение желания – глупо. Ничего нельзя изменить. Не плачь и не смейся, а понимай. Страх перед смертью – глупый страх, вредит человеку. Только человек рабской души думает о смерти, а свободный человек думает о жизни. Смерть вплетена в естественный ход событий полностью человек никогда не умирает. Что-то остается. Отдельный модус человеческой жизни сольется с атрибутом мышления. Человек вольется в космос. Все связи в мире подчиняются логике – панлогицизм.

35.«Все к лучшему в этом лучшем из Миров» (источник комментария).

Метафизика Лейбница.

Лейбниц – первый плюралист, органицист (оппозиция механицистам, которые считали, что мир – живой организм), деист. Лейбниц вводит бесконечно много субстанций – монады. Среди монад есть иерархия. Монада всех монад – бог. Он единственный может создать и уничтожить монады. В каждой монаде есть материальное и идеальное, степени духовности различны. Сознание человека - высшая степень духовности. Вводит понятие самосознания (апперцепции) – сознание того, что у тебя есть сознание.

Монады составляют все и вся. Монады находятся в связи друг с другом – европейская диалектика. Монады не образуют непрерывной массы – мир дискретен и континуален. Принцип близкодействия ( в отличие от принципа дальнодействия Ньютона. Природа не делает скачков. Монады не общаются друг с другом. Каждая монада автономна. У них нет ока, чтобы подглядывать за другими. Противоречивость монад не взаимоисключение, а теоретическая дополняемость (созданы Богом, но творчески активны; автономны, но выполняют общую задачу).

Гармония: задается поведение монад – бесконечное число синхронизирующих часов. Творческая активность монад с одной стороны, и возможность коллективного действия с другой стороны.

«Все к лучшему в этом лучшем из миров» - Лейбниц. Есть везде материальное и духовное, дискретность и континуальность, творческая активность и коллективное действие монад.

Шопенгауэр: «Все к худшему в этом худшем из миров».

Теория познания Лейбница.

Разделяет рационализм Декарта и Спинозы, но трансцендентальные истины он заменяет некоторыми потенциями, которые существуют в человеческом разуме. Диспозиционные структуры к истинам. Глыба мрамора, а в ней прожилки – рациональные диспозиции, их можно увидеть и поработать, чтобы другие тоже увидели в них что-то красивое.

Развивает логическую теорию силлогизмов Аристотеля. Вводит закон достаточного обоснования: в этом мире все должно иметь достаточное обоснование, чтобы появиться на свет – принцип бытия. Легче не существовать, чем существовать – принцип аннигиляции. Важно не только появиться, но и ужиться с тем, что уже существовало – закон достаточного основания: все, что появляется на свет, должно идеально вписываться в то, что уже есть. Почему же тогда мир существует и развивается? Всегда существует то, что появилось до тебя – принцип соподчинения и сосуществования.

Так же в логике – важна достаточность. Где достаточность доказательства? Математика поможет найти достаточность.

Лейбниц различает истины:

1. истины фактические (здесь и сейчас за окном идет дождь)

2. истины вечные.

Галилей: в экстенсивном плане знает все. Человек возвышается к истинам вечным (интенсивные). Вечные истины – математические (сумма углов треугольника). Лейбниц считает, что все научные истины сводятся к одной истине.

Основной вопрос «Теодицеи»: почему Бог создал мир таким, где много зла?

1. Онтологический аргумент: сущность есть, а существования нет. В Боге суть и сущность едины.

2. Космический аргумент: бесконечность космоса – свидетельство того, что должен существовать источник – Бог.

3. Логический аргумент: зло должно существовать, потому что существует добро, они познаются в оппозиции.

4. Гносеологический аргумент: зло видим потому, что не понимаем. С других позиций это зло может казаться добром.

5. Этический аргумент: добра в любом случае больше, чем зла. Добра хватит на всех. Зло – отсутствие добра. Зло и добро неравномощны. В итоге добро победить зло.

36.Учение о государстве Томаса Гоббса.

Он ломает стереотип государства, что власть от Бога. Для Гоббса государство является продуктом общественного договора. Левиафан – это имя из Ветхого Завета, по некоторым интерпретациям это громадный человек или чудовище, пожирающее своих детей. Гоббс считает, что это есть государство. Гоббс рассматривает проблему отчуждения. Вначале у Гоббса было естественное состояние общества, в котором было естественное право. Потом обнаруживается, что эти естественные права ведут человека к самоистреблению, так как человек по своей природе эгоистичен. Здесь он схож с Макиавелли. Если в животном мире побеждает сильнейший, сто в человеческом обществе люди равны. Появляется бесконечная война – вендетта – война всех против всех. Самоистребление как у крыс, до последнего солдата. Отсюда происходит осознание того, что необходимо договариваться. Не делай того, чего не желаешь себе. Так образуется центральная власть, никто не может быть судьей в своем собственном мире. Власть обладает монополией на наказание. Чтобы дальше жить люди отказываются от некоторых своих прав (мстить, наказывать) и отдают их власти. Обратно невозможно. Формы власти для Гоббса не важны. Он считает, что власть нельзя дробить, она должна быть в одном кулаке. Он за монархию, так как монарх должен заботиться о своих подручных, его не подкупишь, у монарха меньше возможности для раскола общества, общество устойчиво. Власть транслируется от отца к сыну.

В ответ на «Левиафана» Гоббса появилось множество критических работ. Филлер: «Власть королей». Власть от Бога, а он передал ее Адаму, он ее транслирует. С точки зрения другого оппонента, естественное состояние общества и есть самое благополучное. Беркли: где же передача власти от отца к сыну, если существует столько властей. Договор между властью и народом, если народ не устраивает власть, то он может этот договор расторгнуть – Локк. Это можно сделать двояко: или восстание или выборы.

37.Деизм и материализм как философские течения Французского просвещения XIIX века.

Французские просветители: Вольтер, Монтескье, Кондильяк, Жан Жак Руссо, Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах.

Раньше все были религиозными философами, эти же были первыми философами атеистами. Провозгласили два рода сознания: одни верят, другие нет. Хотели установить царство разума на земле. Средство - наука. Технология просветительства. Движение истории связано с движением масс, следовательно надо массы обучать и воспитывать. Появляются системы государственного образования. (До этого считалось, что массы образовывать не нужно.) Вольтер, Монтескье, Кондильяк, Жан Жак Руссо критиковали реальное христианство, но оставляли веру в бога. Деистическое направление - бог создал мир, а затем не вмешивался. Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах (важнейший систематизатор) – атеисты (материалисты). Остались с мыслью социальной значимости бога. Вольтер: «Если б бога не было, то его надо было бы выдумать.»

Философы материалисты. 1. Провозглашение материального единства мира. «Матеpия – пpиpода» самодостаточны. Все остальное лишь ее модификации (космос, …). 2-й тезис - атрибутивность движения. Hе было первого толчка от Бога. Идея о структурности мира на основе различных видов движения. 3-я идея развития мира. Движение в определенных направлениях связывается с характеристиками материи - неуничтожаемость, … Космогинезис, геогинезис, биогинезис, гомогинезис. Находят ископаемые останки.

Бифон - развитие эволюции - смена различного рода геоклиматических условий.

Ламаpк - теория, считающая эволюцию связанной с потребностями организмов и передачей новых качеств потомкам.

Дидро - скрещивание разных видов. Сам человек продукт эволюции.

Гельвеций - абсолютная значимость среды обитания. Теория эгалитаризма. Стартует все одинаково, а дальше все зависит от среды. Постулиpуется некая изначальная чувствительность материи. Глухая чувствительность: «И камень чувствует». С возрастанием чувствительности появляются живые организмы. «Человек – машина».

Ламетри - врач по образованию. Многие животные могут выражать сходные чувства с человеком. Из анатомии - человек такая же машина, как и животные (Декарт). Человек - некая машина, которая отличается от других. Hет непреодолимой границы между человеком и животным. Все качества носят первичный характер. Французские материалисты: наши ощущения - адекватные сигналы на внешнее воздействие. Само развитие чувствительного аппарата человека - процесс эволюции живых организмов. Адекватность закладывается самим характером эволюции.

Жан Милье - основоположник французского просвещения. Будучи священником критиковал существующее христианство. Его «Завещание» породило просветительский бунт. То христианство, которое есть - порождение встречи шарлатана и дурака. Цеpковь - подпорка государственной власти - два вора-карманника. Hеобходимо размозжить коронованные головы. Потом должно установиться общество социальной справедливости. Милье полностью порывает с идеей бога.

Жан Жак Руссо. Теория общественного договора. Все происходит наоборот. Развитие науки и искусства ведет к развращению человеческой души. Антисциентистские взгляды - в основе всех бед и несчастий человечества лежит развитие науки. Скупость порождает геометрию, спесь - этику, … Народ теряет свой суверенитет. (Египет был завоеван именно в расцвет культуры, Гpеция - то же). Афоризм: «Назад к природе». «Теория общественного договора». В естественном состоянии (догосударственном) люди были счастливы и свободны. Потом они оказываются в цепях - из-за частной собственности. «Это мое». Затем идет борьба за ее увеличение, за ее передел, … Устанавливается деспотизм. Мирным способом разрешить эту ситуацию нельзя. Народ восстает, чтобы убить деспота и диктатора. Народ приходит к сознанию того, что единственным сувереном является он сам. Квинтэссенция воли каждого. Установление общественного договора после установления суверенитета. Все остальные власти - функции этой власти. Система отчетности власти перед народом. Робеспьер (ученик Руссо) - идея некоего общественного культа. Праздник высшего существа. Народ имеет право любыми средствами сместить неугодную власть.

Монтескье - основатель географической школы детерминизма понимания истории. Первым предложил учитывать в развитии общества естественные причины - климат, ландшафт, плодородие почвы. Геополитика. Климат влияет на режим государственной власти. Через психологию человека можно определить строй правления. Холод - все бодры, труднее взять власть. Горные хребты, большие реки - республика, демократия, все живут компактно, нельзя никуда раздвинуться, приходится уживаться здесь. Азия - большие равнины. Возникает соблазн у окраин отделиться от центра - монархия, диктатура. Плодородие - труд сельскохозяйственный, и до политики дела мало - власть легче взять одному человеку. Факторы работают во взаимодействии. Hеобходимо исследовать психологию народа, чтобы наиболее эффективно управлять данным обществом.

Вольтер: «Идеи правят миром». Существует некоторая универсальная власть. Народ послушанием вынужден ассимилироваться к власти. Мирный прогресс человеческой власти. Писал всемирную историю. Одно общество прогрессивнее, чем другое, если в нем более значительные успехи в науке, искусстве, … Пpогpесс - принцип, позволяющий не создавать пропасти между богатыми и бедными. Отсутствие стремления к завоеванию других народов. Существует общая линия развития истории, без страшного суда и т.п. Идея должна объединить все человечество.

38.«Человек не свободен ни одну минуту своей жизни» (источник комментария).

Гольбах выдвигает идею о том, что движение присуще материи, ибо, кроме движущейся материи, ничто не существует. Гольбах доказывает, что движение является источником всех свойств, которые считались как Декартом, так и Спинозой первичными, шла ли речь о распространенности, непроницаемости или весе. Он различает два основных вида движения. С одной стороны, движение, которое перемещает тела (механическое движение), и с другой - скрытое, внутреннее движение, которое определяется энергией и имеет свой источник во взаимодействии невидимых материальных частиц (молекул), из которых состоит тело. В мире существует жесткая пpичинно-следственная связь (отличие от мнения Юма). Посредством причин и следствий можно объяснить любой процесс и человеческое поведение. Различие между отдельными явлениями закономерно, и всякое движение, которое возникает, подчиняется и управляется также константными законами. Природа или мир как целое подчинены универсальным закономерностям, которые проявляются через причинные отклонения с однозначной необходимостью. Ничего не может происходить другим образом. Гольбах : «В штормовой волне, в вихре все настолько синхронизировано, что не может быть ничего другого.» Можно предсказывать события. Лапласовский детерминизм в физике. Прошедшее и будущее - функции настоящего. Так как вся природа является не чем иным, как движущейся материей, в ней нет места для случайности. Космос, таким образом, выступает как бесконечный ряд причин и следствий, причем то, что в одном случае является следствием, в другом может быть причиной. В эту детерминистическую систему Гольбах помещает и человека. Человек подчинен механически действующей цепи причин и следствий. Очевидно, что такой подход не мог создать предпосылки для объяснения специфики общественной детерминированности человеческого поведения. Человек становится материальным телом. Сознание - это только функция организованной материи. «Человек несвободен ни на одну минуту своей жизни».

39.Метафизические истины в философии экзистенциализма.

Антропология (Макс Шеллеp), прагматизм (Пирс, Дженс, Дьюи), конвенциализм, неотомизм, феноменализм (Гуссер). Экзистенция переводится как существование. Афоризм: существую, а потом все остальное. Блез Паскаль - философ и ученый. Никчемность человека на фоне вселенной. Кьеркегор: субъективная диалектика, диалектика души. Шопенгауэр, Шестов, Достоевский, Бердяев. Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс - немецкое направление. Жан Поль Сартр, Альберт Камю - французское направление. Пpоблема метафизики бытия, онтологии; философия истории; философия жизни или философия смерти. Философия существования. «Я существую, а потом уже все остальное». Пpоблема рождения ребенка. Биологическая причина крика в том, что появилось самостоятельное дыхание. Оптимистическая интерпретация: человек кричит от радости; экзистенциальная интерпретация: крик произошел от страха, ребенка оторвали от места, где ему было хорошо. Какой смысл имеет жизнь? не стоит ли с ней покончить и ку-ку! Рассмотрение проблемы бытия. Тождество бытия и мышления. Единственный способ познания в проживании, переживании. Существует определенная граница в познавательной деятельности. Мы не можем познать самих себя, свое Я. В этом случае Я становится объектом. Время выступает как некая судьба, метафизическая велечина. В процессе этой судьбы мы развива5емся как Я. Кто Я можно сказать только после смерти, а так в жизни всегда сохраняются варианты; ты всегда можешь менять отношение к своим поступкам.

Используется много разных понятий бытия: у Хайдеггера наличное бытие, здесь бытие, бытие в мире, бытие для других. Сартр: бытие в себе, бытие для себя, бытие для другого. Ясперс: бытие для других, ситуация. Бытие для себя – осознание человеком своего присутствия в этом мире. Это осознание носит временной, конечный характер. Человек осознает свою заброшенность в этот мир и начинает спрашвать о смысле этого мира. Пограничная ситуация. Исходная нерасчлененность бытия и его многослойность. Hет разделения на субъект и объект. Атомная бомба уже заложена в концепции Парменида. Миp стал объектом, наука инициализирует объект. Бытие характеризуется единством существования и возможности. Экзистенция - единственная посылка, которую человек обнаруживает. Человек также обнаруживает, что он единственное, что не может быть объектом. Кто тот человек, который хочет познать самого себя? Я находится за скобками субъектно-объектного процесса. Обнаруживая экзистенцию, человек обнаруживает, что он единственное существо, которое конструирует себя. Экзистенция - проект. Это от того, что человек свободен. Свобода в развитии и сходных талантов и способностей. Онтологическая фундаментальная сущность у человека. Какие же модусы (экзистенциалы) есть? Пpежде всего состояние страха, изначально присущее. Модусы этого: тревога, беспокойство, тоска, тошнота. Hикто не спрашивал ребенка, его засунули в этот миp и сказали: живи. Это будет недолго и тяжело. «Бытие и вpемя» Хайдеггера, «Бытие и Ничто» Сартра: рассматривается Ничто. О том, что существует нечто, человеек узнает как следствие естественного развития, в результате занятий наукой. Придя к пониманию, что нечто существует, он может задать вопрос, а существует ли ничто, как противоположное нечто? Что же это такое? Это вторая метафизическая истина. Наука анализирует нечто. Ничто – источник нечто. Два пути к ничто: 1. Умозрительный (раз существует нечто, то должно существовать противоположное). 2. Экзистенциальный (через состояние страха, переживания, ужаса; эти состояния не мотивированы). Отсюда возникают вопросы: 1. Почему вообще существует нечто, а … не ничто? 2. Насколько человек может познать самого себя? 3. А стоит ли это нечто того, чтобы жить в нем? Лейбниц думал: почему существует нечто, если есть абсолютное нечто? Каждый человек обладает экзистенцией и думает о смысле существования. Нечто только напоминает о своем существовании через свои экзистенциалы. Антисциентизм - война науке. Ситуативность Ясперса : что-то складывается независимо от человека, человек же в это забрасывается. Есть повторяющиеся, есть одноразовые ситуации. Третий вид ситуаций - пограничные, здесь выбор человека важен. Человек распадается на роли. В выборе обнаруживается, что человек свободен. Никаких законов истории быть не может. Если есть законы, значит человек марионетка (человек - функция общественных отношений, функция бессознательного). Все наоборот. В каждый момент человек выбирает. Насколько выбор экзистенциален, человек не всегда осознает. У Ясперса единая мировая история, но ее величина крайне мала на фоне доистории. 6-7 тысяч лет - история. человек как вид существует два миллиона лет. Что было - нам неизвестно. 8-2 вв. до н. эры - начало нашей истории. В это вpемя появляются философы и великие религии. Остальное было культурной пустыней. Ясперс: «Смысл и назначение истории», «Духовная ситуация времен». Жан Поль Сартр. Исторический процесс - единство тотальности и индивидуальности. Главное не экономика, а давящая структура - тотальность (единство всех структур). Тотальность чужда человеку и отвращает человека от мира. Человек является проектом самого себя. Метод челночной диалектики - переходить от осознанно целостных структур к пониманию человека и обратно. Революции могло бы и не быть, если бы деятели вели себя по другому. Прогрессивный (к тотальности) и регрессивный (движение к индивидууму) метод. Перспективы развития человека и человеческой свободы.

40.Понятие категорического императива и проблема свободы воли и у Иммануила Канта.

Теория познания. «Критика чистого разума». Выявление возможностей познавательных способностей. Разделение мира на два уровня: мир вещей в себе (независимо от нас) и мир явлений (вещи воздействуют на нас). Вещи в себе непознаваемы, могут только мыслится умом. «Учение о знании». Аналитические и синтетические суждения. Субъект - предикат суждения. Аналитические - предикат можно вывести из субъекта путем анализа («все материальные вещи имеют протяженность»). Синтетические суждения - соединение предиката и субъекта путем присоединения («некоторые лебеди черные»). Апостериорные синтетические суждения основаны на опытных данных. Априорные (доопытное). «Все, что происходит, происходит по определенной причине». «Критика чистого разума». Использовал рационалистические достижения Лейбница и Декарта. Отличие: связь причина-следствие между объектами такая же, как и потребность-необходимость. Специфика познающего субъекта определяет способ познания, а не свойства познаваемого объекта. Геометрия - идеально-апpиорное пространство чувственного созерцания. 7+5=12 - синтетическое утверждение. Для счета необходимо вpемя (не эмпирическое, а априорное). Чистая интуиция - пространство-время присуще особой форме нашего сознания.

Вещь в себе воздействует на органы чувств, вызывая многообразие ощущений. Следующий этап познания - деятельность рассудка. У рассудка также есть априорная форма. Упорядочивание ощущений с помощью категорий: количество (единство, множество, цель), качество (реальность, отрицание, ограничения), отношение (субстанция, принадлежность, причина, следствие, взаимодействие), модальность (возможность, невозможность, существование, несуществование, необходимость, случайность). Следствие: всеобщность и необходимость естествознания. Законы сохранения субстанции, причинности, … Подведение под единство. Трансседентальное единство перцепции. Наши ощущения без категорий слепы, а наоборот - пусты. Возможность соединения чувственного и рассудка Кант увидел во времени. Схематизм времени. Законодатель природы - рассудок. Мы создаем идеальные законы. Наука, создавая законы, привносит их в природу. Способность - разум. Различает рассудок и разум.

Человек стремится выйти за пределы опыта и явления, распространить единство на более широкую область – вещи в себе. Тогда мы придем к понятию о безусловном единстве – идеям. 1. Идея разума - безусловное единство (причина) всех обусловленных идей. Один ряд (условный), другой ряд, третий, …, приближается к безусловному (абсолютное знание). 2. идея души (безусловное единство всех психических явлений), 3. мир как целое (всех обусловленных идей), 4. бог (безусловная причина всех обусловленных идей, и природных, и психических).

Миp ограничен в пространстве и во времени, и имеет начало. Можно и наоборот. Бессмертие души. Существуют некоторые поступки, которые можно считать свободными. Можно доказать, что бог есть, и что его нет. Антиномии чистого разума. Hо противоречия разума мнимы. Рассудок и разум вышли за пределы опыта. Бог, душа, … - вещи в себе. Мы неправильно применяем наши познавательные способности. Данные объекты могут только мыслится, но не познаваться. Кант опровергает все теоретические понятия о боге. Без понятия об объекте нельзя вывести его существование. Естествознание возможно благодаря категориальному синтезу априорной формы рассудка на основе единства апперцепции (самосознания). Душа, мир как целое и бог не являются явлениями, которые мы можем познавать. Невозможность метафизики. Исходить нужно из возможности познания.

Этика Канта. Религия основывается на нравственности, а не наоборот (не бог дает нравственные принципы). Нравственные требования не должны быть эмпирическими (как поступать в той или иной ситуации), иначе бы они варьировались в зависимости от внешних условий. Требование по Канту - это императив. Гипотетический и категорический императивы. Гипотетический только потому, что происходит вследствие определенной цели. Категорический императив - поступок хорош ради самого себя. «Критика практического разума». Категорический императив: «поступай так, чтобы максимум твоей воли мог бы быть принципом всеобщего законодательства». Человек к разумному существу должен относиться как к цели, а не средству. Кант делает различие между легальным и моральным поведением (из чувства уважения к нравственным законам).

Основные постулаты критического разума: 1. Человек несвободен (как природное существо он заключен в рамки причинно-следственных связей), его можно рассматривать как вещь в себе. 2. Нравственное существо - в этом случае человек свободен. У каждого есть представления о счастье. Всеобщего счастья добиться невозможно - все люди разные. Пропасть между счастьем и долгом. Тpи постулата практического разума: 1. признается существование свободы в поступках, 2. бессмертие души (воздавать за поступки в том мире; гармония между всеобщим благом и поведением может быть лишь в мире бессмертия души), 3. в мире существует некое абсолютное существо - бог (необходимый момент, гарант нравственного мира и порядка). Мораль - причина религии и бога. Мнение лектора: априорного знания нет и быть не может; у ребенка нет априорного знания.

41.Идея освобождения от вещей в себе в философии Иоганна Фихте.

Основная идея Фихте состоит в том, что можно освободить наше сознание о вещах в себе, он критикует все предшествующее и считает, что был только догматизм и идеализм, они отличались тем, что предполагали как данное нечто одно: идеально или материальное начало. Но Фихте не устраивало, что там и там есть некоторая данность, он считал, первоначальным деяние, первична функция. Эта функция – некая интеллектуальная интуиция в духе Декарта, или интеллектуальное созерцание, или рефлексия Локка, или интраспекция, которая обнаруживает некоторое духовное начало, но это духовное начало обнаруживается в результате некоторого действия. Интеллигенция – это исходное духовное начало – Я, Яйность. Яйность формируется через деяние, а не дается изначально, она полагается. На основе этих действий Фихте полагает внешний Мир, то что Фихте называет Нея. Мир становится данным в результате интеллектуальных действий человека, в том числе на уровне его органов чувств. Здесь Фихте делает существенное продвижение вперед по отношению к философии Канта. Продуктивное воображение включается на уровне воображения, а не на уровне ощущений. Фихте говорит: что Мир конструируется у нас на уровне ощущений, мы не пассивно воспринимаем Мир, а активно (если глазу не дать изучать объект, то картинки в мозгу не получится). И т.к. дальше мы конструируем некий образ, то мы конструируем саму вещь, т.е. пропадает необходимость в вещах в себе, т.к. мы сами конструируем все вещи, «я освобождаю человечество от вещей в себе». Фихте: нет объекта без субъекта и наоборот. Когда Кант ознакомился с трудами Фихте, он вынес очень строгий вердикт о несостоятельности этой системы. По его мнению, Фихте пытается схватить призрак, «выковырять из логики реальные объекты». Те деяния, которые предпринимает объект по конструированию Я и Мира свидетельствуют с точки зрения Фихте о свободе человека, человек свободен абсолютно, весь мир становиться зависимым от Я, это субъективный идеализм. Фихте совершенно расходится с позицией Юма, который говорил, что обнаружить свое Я в принципе нельзя. Я – не поток внутренних ощущений. Сконструировав свое Я и свой Мир, субъект начинает задумываться, как так он смог сделать. Никто не ставил вопроса – как возможно познание. Тут Фихте вводит еще одно понятие Я Большое. Я эмпирическое – каждый субъект устанавливает самого себя, плюс Нея – природа и Мир, равняется Я Большое. Я Большое – устанавливает возможность Я и Мира. Поэтому наше восприятие мира – результат тех возможностей, которое нам раскрывает Я Большое. Поэтому наши все представления об этом мире – вынесения во вне нашего Я.

В Берлинский период Фихте меняет свои взгляды, смягчает их, можно посмотреть на мир, не привлекая субъект, тогда приходим к фатализму и догматизму.

Сама задача такого построения философии Фихте: у него была сверх задача – попытаться обосновать науку, но другим образом, он считал, что обоснованием науки будет рефлексия. Ни одна наука не может все доказать сама в себе, любая система не может доказать свои основания, необходимы расширения. Фихте искал ту точку, куда сходятся все науки, и здесь он пришел к мысли, что база всех наук, деяние Я, выход в мир – его построения by Я, объективность дается всеобщим Я.

42.Основные положения системы трансцидентального идеализма Фридрих Шеллинга.

Фихте все пытался конструировать как Я, Яйность, природа его не интересовала, Я может конструировать те вещи (которые Кант называл «Вещи в себе») и условия изучения вещи. А Шеллинг пытается подойти более объективно к этой проблеме, надо сказать, что в этот момент зарождается научная химия, физика постепенно развивает электромагнитную теорию (Кулон, Фарадей), новые открытия в астрономии, одним словом, внимание к науке со стороны общества становится значительным. Шеллинг провозглашает пантеистический принцип. Все явления, которые открывает наука, свидетельствуют о двойственности природы, ее творческом начале, одухотворенности природы. Шеллинг и ставит вопрос: о чем свидетельствует такая двойственности природы, на чем основана наука? Он открывает закон полярности: «знание – всегда с одной стороны опирается на субъект, а с другой стороны на объект», но объект уже не в духе философии Фихте, а сам объект, который существует сам по себе. В этом объекте и проявляется полярность. Есть точка безразличия, в этой точке в разные стороны расходятся составляющие природы. Так же Шеллинг формулирует закон потенциальности, хотя природа, в принципе, вся одушевлена, но это может быть лишь потенциальная одушевленность, у него неорганическая материя – это уснувшая одушевленная материя. Развитие потенциальности можно проследить от самых простейших форм: механические силы – материя не костна, а далее развитие по лестнице одухотворенности, магнетизм – где силы действую по прямой линии, линейное развитие потенциальности; электричество – действие творческого начала материи по плоскости; химизм и гальванизм – как действие в пространстве и во времени. Это развитие потенции духовности. Далее скачок в царство живой природы: растение, животное, человек – это линия развития материи. У каждого из них свое развитие от простейших ощущений у растений, до воли, которой обладает только человек. Так Шеллинг показывает эволюцию материи от неорганических форм к органическим формам. Трансцендентальное начало, с точки зрения Шеллинга, находится в начале природы, это некая изначальная матрица развития потенций (сейчас это зовут генами). Он вводит принцип инволюции – принцип развертывания всех потенций материи (у Аристотеля это было понятие энтелехии). Телеология восхождения от простейших к сложнейшим. Т.к. есть принцип эволюции, т.е. эволюция – это разворачивание того, что в природе уже есть. Так же он считает, что, в конечном счете, может произойти обратное свертывание, (сейчас это теория пульсирующей вселенной), свертывание до априорных инволютивных структур. С одной стороны, Шеллинг объективный идеалист. Он выносит идеальные духовные трансцендентальные начала вовне. Субъект стал результатов развития в результате эволюции инволютивных начал. С другой стороны Шеллинг пантеист, он говорит, что есть исходный духовный импульс, который толкает природу к развитию.

Напомним, что трансцендентным началом у Фихте служит само действие, конструирование, функция, из которой получаются конструкции, а у Канта – структуры в субъекте.

История.

В истории воплощается на новом уровне изначальная духовность мира, это судьба, природа и провидение. Три основных этапа, которые Шеллинг намечает в развитии общества. Судьбу он связывает с античным миром. Все, что происходило в мире, люди того времени объясняли просто как результат судьбы, потому что знаний у них было мало. Этот этап наименее развит. На этапе природы появляется наука, природа рассматривается как данность, материя как данность. Далее Шеллинг пытается объяснить все и вся, в том числе человека и его сознание. Наука начинает царствовать везде. Но дальше, когда наука познает достаточно много и к науке присоединяется философия, то тогда появляется третья ступень – провидение, как уже не просто научное объяснение мира, но и привлечение объяснительных причин исходя их природности и трансцендентальности.

Отличие от Декарта: Декарт говорит, что субстанции протяженные (материя) и мыслительные противоположны – Шеллинг же говорит, что они тождественны.

Спиноза: слил в одно Бога, природу и мышление, Шеллинг же: я вижу здесь принципиальные различия, диалектика тождества и различия природы, разные подходы к науке со стороны науки и философии, но только единство этого поможет познать Мир.

Кант: трансцендентализм на уровне субъекта, у меня трансцендентальное находится в самом Мире, инволютивные структуры, которые могут разворачиваться и свертываться, принцип полярности свидетельствуют о трансцендентальности природы, и который подтверждает сама наука.

Фихте: я говорю, что природа есть не конструкция, а некоторая данность, но в этой данности я могу искать трансцендентальное начало.

Искусство.

Шеллинг здесь идет в духе идей Канта, но существенно изменяет свою позицию. С точки зрения Шеллинга искусство, прежде всего поэзия – это высшая форма развития духовности в Мире. Новалис, писатель того времени, скажет: «философия в таком случае выступает как теория искусства». Искусство – это оперирование образом, где соединяются общее и единичное, в то время как философия занимается только общим, что доступно очень немногим. И тут Шеллинг различает методы, которые используются в искусстве: схема, символ и аллегория.

Схема. В любой сфере деятельности, человек использует предварительную схему, это общее представление о том, что надо сделать и как надо сделать. Мастер идет от общего к частному.
Аллегории. Идут от чисто индивидуального к общему, яркий пример – басни, или «Божественная комедия» Данте Алигьери, где высмеиваются пороки человека.
Символ. Диалектично объединяет общее и единичное. За единичным мы видим общее, а общее всегда фиксируется в единичном. «Евгений Онегин» - энциклопедия Русской жизни того периода – это общее. Но все это показано через единое – герой становится символом.

Бог.

Шеллинг тоже задается извечным вопросом, как могут быть совместимы Бог и зло, многие философы пытались решить этот вопрос, и наиболее систематично, вроде бы, сделал это Лейбниц в «Теодицея», где сказал, что они совместимы. Шеллинг считает, что Бог не до конца всемогущ и поэтому существует зло, Бог олицетворяет наиболее рациональное начало, но не может охватить Мир полностью и там, где он не охватывает этот Мир, появляется зло. А зло появляется потому, что человек сам выбирает это зло. Свобода состоит в свободе выбора человеком между добром и злом. Но с позиции мистицизма, Шеллинг уже говорит, что сам выбор предопределен, и в этом проявляется судьба человека (Гегель более рационально развил этот подход).

43.Идеи диалектической логики в философии Гегеля.

Главное его произведение «Наука логики», где, по мысли Гегеля, и разворачиваются все основные категории философии. Это произведение состоит из следующих частей: бытие, сущность, понятие. Основной задачей Гегеля является разрешение вопроса: как от самых бедных категорий можно придти к наиболее богатым категориям.

Бытие.

Наиболее бедная категория – ничто, наиболее богатая категория – чистое бытие, идея истины. Категория становления – синтез категорий ничто и чистого бытия. Эта категория ведет к становлению категории качества – «то без чего вещь существовать не может», то, что внутренне присуще вещи. Любое качество, любая определенность, в конечном счете, снимаются. Одну определенность сменяет другая, и этот процесс бесконечен. Получив ряд сменяющихся свойств или качеств, получим так называемую дурную бесконечность (пример по Гегелю: ряд натуральных чисел). Чтобы избежать дурной бесконечности, нужно скруглить ее на саму себя. Гегель водит еще одну категорию – категорию количества, она характеризует вещь совсем с другой стороны, вещь как качество сохраняется, но в рамках каждой вещи могут быть количественные вариации (разные столы, например), но эти вариации ограничиваются некоторыми пределами. Из этого следует закон взаимодействия качества и количественных изменений. Закон этот приводит к кардинальным изменениям вещи. Устойчивость – замкнутость дурной бесконечности заключается в категории меры. Мера есть всему, для любой физической вещи и для моральных устоев. Этот закон формулируется Гегелем как первый закон диалектики. Закон перехода количественных параметров в качественные: есть некий барьер, перешагнув который, сущность переходит к другому качеству (пример: горсть переходит в кучу, а если из головы выдергивать по волосу, то получим лысого). Этот закон носит универсальный характер. В физике: изменение агрегатного состояния воды, при изменении ее количественных параметров в смысле ее температуры, она может стать льдом или паром. Гегель говорит, что: «мера изменяется скачком, а параметры континуально». При эволюции параметров мир скачкообразно изменяется. Такой закон отвечает на вопрос, каков механизм развития мира. По Гегелю это не прямолинейный тип, ни циклы, ни стагнация, ни взрывы, а скачкообразный, где есть количественные изменения и скачки.

Сущность.

Лед и пар суть одно и тоже. Т.е. есть некоторые поверхностные свойства вещи, а есть более глубинные ее основы. Любой объект имеет поверхностное проявление и есть глубинная его основа (это похоже на вещь в себе по Канту). «Сущность является, любое явление существенно», т.е. сущность и явление неразрывно связаны. Под поверхностью бытия можно раскопать нечто глубокое. Пример: пена на поверхности и подводные течения. По явлению можно добраться до сущности. Поэтому, по Гегелю, сущность вполне познаваема на основе познания явлений. В разделе Бытия, категории фактически синтезируясь, уничтожают друг друга, аннигилируются. А здесь категории рефлективные (светящиеся друг в друге), они никуда не исчезают, не уничтожают друг друга, он остаются, он светятся друг в друге. Второй закон диалектики, который появляется в Бытии, когда одни категории сменяются друг другом: закон отрицания отрицания. Отрицание в этом законе понимается диалектически.

Есть голое отрицание, негативная диалектика. Когда первый объект полностью исчезает (зерно можно размолотить в муку).
Диалектическое отрицание подразумевает, что синтез сохраняет то, что было в тезисе (из зерна в почве, вырастает стебель, разрушая зерно, но затем появляется колос, и в нем опять появляются зерна, другие, не те, которые посеяли, но это все же зерна), вроде мы отрицали, но сохранили то, что было вначале – синтез.

Диалектическое отрицание изображают спиралью, развитие по спирали. Новое, появляясь, сохраняет черты старого. Развитие все время происходит «вверх», спираль постоянно разворачивается. Этот закон диалектики, носит универсальный характер, это закон направления развития. Развития от низшего к высшему, от простого к сложному. В этом разделе возникает и третий закон диалектики, который становится самым главным, - это закон единства и борьбы противоположностей. Явления и сущность. По мысли Гегеля, мы можем приходить к сущности или явлению через категорию видимости или кажемости (карандаш в воде). Гегель также вводит еще важные полярные категории:

форма и содержание, причем форма может быть как внутренней, так и внешней (пример: форма и содержание книги);
причина и следствие, одно без другого не существует и непонятно;
закономерность и необходимость случайности, случайность это то, что имеет свое инобытие в другом, к самому объекту это не относится, любые процессы проявляются в случайности, но она необходима;
категория закона, закон – нечто устойчивое, повторяющееся в явлениях, то, что можно предвидеть.

Это основные категории, которые анализируются в этом разделе.

Закон единства и борьбы противоположностей.

Каждый объект наряду со своей тождественностью заключает в себе категорию потенции, два раза написанные буквы А различны. Поэтому в законе тождестве уже содержатся противоположности. Эти различия не просто находятся в статике, они находятся в динамике. Объект развивается так, что стороны находятся в противоположном состоянии. В этом состоянии между ними происходит взаимодействие или борьба, в результате которой, эти противоположности на уровне противоречия могут:

· Исчезнут обе стороны.

· Может исчезнуть одна из сторон.

· Может быть компромисс сторон (пример: магнит, деградация и прогресс организма или общества).

Поэтому, по Гегелю, этот закон объясняет источник развития. До Гегеля философам приходилось вводить силы для объяснения развития. У Гегеля же источник развития всегда внутри, им всегда является противоречие, и это противоречие толкает вещь проходить через категории меры по законам перехода количества в качества и отрицания отрицания. Гегель утверждает, что общества наиболее сильно развивались тогда, когда в обществе происходили катаклизмы, например войны являлись сильным катализатором развития общества.

Понятие.

Здесь Гегель анализирует традиционные вещи, связанные с категорией познания. Гегель и здесь тоже нетрадиционен. Он показывает, что формальная логика, это рассудочная логика, а диалектическая логика по Гегелю – это высший этап развития логики, это логика творчества. Формальная логика – логика изложения, поэтому она ограничена. То чтобы достичь чего-то нового, надо действовать на основе диалектической логики, в которой действуют три закона (описаны выше). Объекты надо рассматривать не в статике, а в развитии. Гегель ставит вопрос, а что такое истина? Были и есть школы скептиков, которые отрицали понятие истины, например: Понтий Пилат, который задал вопрос Иисусу «а что есть истина?». Есть некий набор банальных истин, где все вроде бы однозначно. Но с точки зрения Гегеля философское понятие истины принципиально отличается от других понятий истины, эта истина, которую надо искать. Истина это не соответствие наших представлений реальному положению вещей, а восприятие наших вещей. Объект должен соответствовать понятию об объекте. Например, чтобы понять, кто твой друг, а кто нет, необходимо иметь понятие об объекте, иначе придется пытаться дружить со всеми, чтобы опытно установить какую-нибудь зависимость. Истина – это соответствие объекта понятию об этом объекте. Но, в тоже время, мы оперируем реальными вещами, поэтому есть еще одна категория, категория действительности – это категория синтеза возможности и необходимости. Сами возможности могут быть различными – абстрактные, которые могут стать реальными возможностями, перейти в необходимость, определить новую действительность. Это исторический подход, истина носит конкретный процесс. Поэтому истина носит динамический характер.

Итак: сегодня – это момент процесса разворачивания абсолютной истины самой в себе. Абстрактное есть чувственное, конкретным будет уже действительность, конкретно мыслимые. Идея возвращается к самой себе через логику, дух в себе, и затем, отчуждается в природу, и это отчуждение есть вторая часть природы, которая зафиксирована в другом произведении Гегеля. Он считает, что невозможен в принципе переход от неживой природы к живой, что есть точечные организмы, что нет вообще не живых, он отрицает атомистику, поддерживает устаревшие в науке идеи, но предугадывает периодичность таблицы Менделеева, т.к. она прекрасно ложиться на его законы.

44.«Все что разумно - действительно» (источник комментария).

Гегель. Рационализм, доведенный до высшей степени совершенства. Панлогизм (логика на всех уровнях, является определяющим фоктором и для природы и, для всего мира). Гегель - исходная точка раздвоения философской мысли (рационалисты, иррационалисты). Система абсолютных категорий задается абсолютной идеей. Это самое существенное для науки. Они определяются через сопоставление друг с другом. Отказывается от априорных структур познавательной деятельности субъекта. Признает существование абсолютного начала вне самого субъекта. Тождество мышления и бытия отличается от позиции Шеллинга. Все то, что подвластно сфере логики, проявляется и в действительности. «Все что разумно - действительно, а все что действительно – разумно». Существует абсолютное идеальное начало, которое диктует все и вся. А внутри все на уровне логики. Диалектическая логика (элементы есть и у Канта, и у Фихте, и у Шеллинга) формулируется как теоретическая система. Вначале в сфере абсолютного духа, затем трансформируется в природу и, наконец, через человека, сознание и историю абсолютный дух возвращается к самому себе через процесс познания. «Наука логики» (развитие чистых сущностей, понятий, …) Философия природы: каким образом дух резвится в природе? Пpиpода это окаменевший дух. Гегель совсем не пантеист. Дух привносится в природу (самое слабое место у Гегеля). Гегель создает систему абсолютного идеализма. Основная идея - существование абсолюта, все остальное в мире инобытие абсолюта. Трансцендентальный идеализм - выявление предельных возможностей познания внутри человека. Абсолютный идеализм Гегеля заключается в выносе всей причины вовне. Существуют три стадии развития абсолюта: 1. субъективный дух (уровень индивида), 2. объективный дух, 3. абсолютный дух. Абсолют является в этих трех ипостасях. Индивид обнаруживает абсолют на индивидуальном уровне. 1. Чувственное созерцание - первый опыт индивидуального познания. 2. Потом идет рассудочное познание - оформление представления в слове; объект целостен, обозначен. 3. Разумное познание - появление понятий, сетка понятий. Это процесс эмбриологии субъективного духа. Объективный дух - индивидуальный дух, но в контексте окружающей культуры, истории. Понятие рабского сознания. Связано со средой, зависит от истории, присуща как рабу, так и господину. Господин зависит от раба. Там где есть рабы, никто не свободен. Понятие отчуждения. У этого процесса есть объективность. Природа - отчуждение абсолютного духа. Вынесение вовне духовной сущности из человека. Религия - отчуждающая сущность человека, его отчужденное Я. Возникает феномен несчастного сознания. Происходит отчуждение от себя самого. Должное - сущее противопоставляется. Пример: христианин. Более высокая стадия - разорванное сознание. Несчастное переходит в него в новое время, ощущает свое несоответствие со своими идеалами, невозможность следовать им. Но это связано с самосознанием. Важно знать, что идеал недостижим. Древний грек не был разорван. Абсолютный дух - отчуждение абсолюта в реальных формах: мораль, право, религия, искусство, философия. Основное произведение: «Энциклопедия философских наук». Чистая логика развития абсолютного духа. Шествие этого духа в природе - философия природы. Философия истории - дух возвращается к самому себе. Религия, право, искусство, мораль, философия - объективные формы человеческой деятельности в истории. В истории есть законы. Государство подавляет личность, делает ее винтиком в своей машине. Сущность человеческой личности - свобода; государство подлежит уничтожению. Логика - идея чистого развития абсолюта, абсолютное тождество бытия и мышления. У Шеллинга: идея точки абсолютного безразличия. У Гегеля: логика, природа и человеческое познание это в принципе одно и то же, это стадии абсолютной идеи. Все это различные формы. Принцип единства логического и исторического. «Логическое есть рафинированное историческое». Более ста категорий у Гегеля. Есть системные, есть опорные и есть рациональные. Есть отличие категорий от всего остального: философия понятий, морали. Гегель хотел подходить научно. Философия природы. Природа - окаменевший дух. У Гегеля были проблемы с естествознанием: защищал теплород, флагистон, был против атомизма и преломления света. Философия духа. Как дух после природы возвращается к самому себе? Стадии развития истории. Первая стадия: деспотизм (свободен только один). Вторая стадия: греческие полисы. Третья стадия: личность свободна, но в государственном устройстве (германские народы). Другие народы неисторические. Прогресс осуществляется через избранные народы. Понятие хитрости мирового разума: дает делать каждому то, что он хочет, но свобода наталкивается на свободу, на выходе возникает результирующая сила; чужими руками разум достигает цели. Фатализм исторического процесса.

45.«Человек человеку Бог» (источник комментария).

Младогегельянцы начинают с критики религии, и Фейербах издает произведения «Сущность Христианства», «Эвдемонизм», свои работы по истории философии, где он старается показать историческую неизбежность борьбы между идеалистической и материалистической философией. Нужно отметить здесь, что Гегель старался представить всю историю философии как восхождение к его собственной философии «философия есть история философии и моя философская система – это осознание философией самой себя». Фейербах считает, что всегда было направление материализма, и оно всегда было не менее значимым. По его мнению, приоритет должен быть отдан антропологии – науке о человеке. Он считает, что приоритет антропологии должен стать принципом философии. И Фейербах сделал это, после его работ в мировой философии появилось еще одно направление в философии. Людвиг ставит человека, прежде всего, не природа, не дух, а человек. Ведь, по мнению Фейербаха, логика Гегеля была бы невозможна без самого человека и без существования природы. Философы ранее рассматривали человека со стороны его высшей духовности, и, фактически, они рассматривали самих себя, а проблема заключается в том, чтобы рассматривать человека как совокупность чувственного (материального) и разумного (духовного), т.е. они невозможны друг без друга. Человек есть не только мышление, но и чувственность. «Человек есть то, что он ест». В этом смысле, и чувство, и воля, и сердце, и мышление неразделимы, человек должен рассматриваться в совокупности всех его характеристик и в этом суть философии Фейербаха – антропология. Следуя этому принципу, Фейербах обращается к Христианству, он становится наиболее последовательным критиком Христианства (до появления Марксизма). Идеями Фейербаха являются: «тайна теологии скрывается в антропологии», «сущностью теологии является антропология». Что значат его лозунги? Он считает, что Христианство – это соединение в Боге трех извечных объектов исследования:

Природы. Бог Отец – физика,
Логики. Бог Сын – область человеческих рациональных действий,
Духовная деятельность. Бог Святой дух.

Фейербах видит следующие психологические корни религии:

Проблема страха по разным обстоятельствам. Страхи:
1. По отношению к природе,
2. По отношению к обществу,
3. Страх перед смертью.

Если бы человек жил вечно, то никогда бы религия не возникла.

Надежда, которую дает христианская религия. Надежда на благополучный жизненный путь. Надежда на вечную жизнь.

Таким образом, с точки зрения, Фейербаха, для создания религиозных образов, индивид всегда исходил из самого себя. Он отсекал все негативные стороны своего существования (смертность, греховность, слабость, тщеславие, зависть…) и наделял этот образ Бога хорошими качествами, возводя их в абсолют (всеблагость Бога, всемогущество …). Это и образует тайну любой теологии, отчуждение своих качеств, вынесение их вовне, и возведение их в абсолют. Этот процесс является мыслительным процессом, т.к. здесь проявляется способность к абстракции, к аналогии – поэтому говорят о гносеологических корнях теологии. Фейербах строит главный механизм отчуждения, когда человек отделяет себя - любовь. Это уникальный механизм, который определяет человеческую сущность и соединяет его как с другими людьми, так и с самой природой. Как дети любят своих родителей, так и человек - дитя природы он должен любить ее. Любовь – показатель творческой сущности человека. В произведении Платона «Пир», он, через персонализацию Эрота (бога любви) задает механизм восхождения к идеалу. Любовь - патологическое состояние, где вместе соединяются рацио и чувство. Любовь для Фейербаха является соединительным механизмом между телом и душой. Фейербах также вводит механизм юмора. Юмор - свидетельство творческого начала на уровне занятия человеком общественных деятельностей. Например, Физики шутят. Юмор - это возможность соединить несоединимые категории общественной деятельности. «Любовь это юмор, юмор это любовь», т.к. они похожи как механизмы соединения рацио и чувства. «Бог есть любовь», но на самом деле надо сказать так: «Любовь есть Бог». А кого надо любить? «Любить надо человека». Фейербах, борясь с христианством, как с отчужденной сущностью, совсем не за то, чтобы убрать Бога вообще, он считает, что его надо сменить другой формой общественного сознания, религией любви, любви человека к человеку:

«Человек человеку Бог»

Механизм этого поклонения осуществляется через любовь, а сама религия воспринимается как космическая религия. В слове религия корень реле – есть связь чего-то с чем-то. Религия связывает кого-то с чем-то, поэтому религия носит универсальный характер, с ней нельзя бороться, просто надо сменить объект поклонения, им надо сделать человека. Фейербах предлагает алгоритм для смены объекта религии: алгоритм разумного эгоизма. Позже Чернышевский в своем произведении «Что делать?» создает персонаж – Рахметов, который исповедует принцип разумного эгоизма. Итак, сам алгоритм:

Прежде всего, надо полюбить самого себя, надо заботиться о самом себе, как о комплексной сущности, т.к. любое выпячивание грозит той или иной односторонностью.
Далее продолжить сферу любви. Прежде всего, это любовь мужчины к женщине. «Тот, кто не может полюбить женщину, тот никогда никого не полюбит».

В отличие от христианской религии, которая закабаляет человека, эта любовь - универсальная религия, которая объединяет всех людей, и, начиная с разумного эгоизма, восходит к всеобщей любви.

Любовь к детям, дети любят родителей.
Далее родственники и т.д.
Далее Фейербах рассматривает проблему: есть Я и Ты. Другой человек воспринимается как Ты по отношению к Я. Без Ты бессмысленно существование Я. Если на уровне родственных отношений, это подкрепляется на уровне чувств, то здесь, в общем случае, приходит понимание, что без Ты становится бессмысленным существование Я.

Фейербах считает, что религия любви должна заменить Христианство, т.к. вместо непонятного Бога он ставит конкретное лицо (в его книге «Эвдемонизм», книге о счастье, это объяснено). Христианство не дает счастье, т.к. там есть страх перед Богом, а счастье дает его идея религии Любви.

46.Основные идеи и положения диалектического материализма.

Диалектический материализм, где главный постулат состоял в том, что материя существует объективно и независимо от человека и развивается по принципам диалектики. Диалектика - это наука о развитии общества и науки. Диалектика – наиболее общие законы. Законы:

Частные законы.
Общие законы.
Универсальные законы.

Но это все законы науки, а законы диалектики должны охватывать все сферы. В каждой науке можно будет найти интерпретации законов диалектики. Гегель: закон перехода количества в качества, закон отрицания отрицания. Маркс настаивает, что законы диалектики действуют везде и всегда. Через законы мы познаем, каким образом развивается все и вся, но перед развитием надо постулировать, откуда берется развитие. Любое развитие основано на движении, хотя движение может быть без развития. Движение – атрибут материи, но плюс еще, движение - это не всегда механическое, движение как категория – это изменение вообще, а формы этого движения могут быть существенно различными. Энгельс строит классификацию форм движений:

Механическая.
Физическая.
Химическая.
Биологическая.
Социальная.

Они сопрягаются на основе принципов диалектики:

· Каждая последующая форма движения основана на синтезе всех предыдущих.

· Высшие формы движения материи не сводимы к низшим формам, они не редуцируются, т.е. в высших формах есть свои законы.

Учение о бытии. Где рассмотрена проблема материи. Классическое определение материи по Ленину – это объективная реальность, данная человеку в ощущениях, которое копируется, фотографируется, этими ощущениями, и существует независимо от них. Такое определение логично на уровне развития физики того времени (на рубеже XIX-XX вв. – открытие радиоактивности). Ленин: «электрон также неисчерпаем, как и атом», т.е. материя бесконечна. Нет предела делению материи.
Форма движения материи. Постулаты:
- Движение – атрибут материи.
- На основе движения происходит развитие материальных систем. Формы движения подчиняются принципам:
  - Иерархичности.
  - Формы высшего движения основаны на низших формах.
  - Нередуцируемости высших форм по отношению к низшим.
- Градация законов.
  - Частные.
  - Общие.
  - Всеобщие.

По характеристике В. И. Ленина, диалектика — это учение о развитии в его наиболее полном, глубоком и свободном от односторонности виде, учение об относительности человеческого знания, дающего нам отражение вечно развивающейся материи. Важно отметить, что диалектика – это прежде всего наука.

Вопрос о причинности.

Маркс исходит из принципа причинности. Причинность – это объективная причинность. Исследователь только открывает причинность, без нее не происходит ничего. Это не то понимание причинности, какое было у Юма (причинность - ассоциация ума). По Марксу, причинность объективная. Причинность у Энгельса близка к лапласовскому детерминизму, случайность гносеологическая. Сейчас же, с открытием новых статистических законов физики, в диалектическом детерминизме вводятся случайности следующих видов:

Динамические - однозначные на уровне макромира, причины можно рассматривать на уровне двух тел.
Статистические – вариант закономерности на уровне микромира. Причины рассматриваются на уровне ансамбля.

Но причинность никуда не исчезает, она приобретает различные формы. Далее, говоря о причинности, ставится еще один вопрос: вопрос о категориях. Категории рассматриваются так же, как у Гегеля. Но природа категорий воспринимается по-другому. Категории у Канта - это априорные конструкции на уровне одного индивида, у Гегеля – это моменты развития абсолютного разума, разворачивание духа через триаду. А в марксизме – это наиболее обобщенные формы человеческого опыта, человеческой практики, праксиса, плод обобщения конкретного исторического опыта. Человек должен при обучении проходить некий исторический опыт. Отсюда, все категории Гегеля - это есть отражение в предельно абстрактных формах вполне реальных вещей и процессов реального Мира. Поэтому законы диалектики, с которыми Марксизм согласился, Гегеля становятся законами диалектики самого Мира, а не духа. Уже Шеллинг пытался через полярные категории ввести некоторые фундаментальные противоположности в саму природу. Но здесь Марксизм настаивает, что это не есть развитие в результате некой инволюции духовного начала, а это присуще самой материи. Вывод: раз диалектический материализм настаивает, что законы диалектики присущи материи, то эти законы имеют методологическое значение для естествознания. Все общее здание наук должно строиться на законах диалектики. Многие ученые признавали, что они использовали эти принципы, и получали хорошие результаты. Поэтому задачей естествоиспытателя является применение законов диалектики к конкретным явлениям в природе.

Все эти рассуждения о бытии опираются на основной вопрос философии, что первично - материальное или идеальное. Многие философы рассматривали этот вопрос. Основными вопросами любой философской системы являются:

· Первичность материи или духа? Без компромиссов. (онтология).

· А познаваем ли мир? (гносеология).

Гегель считал, что человек познает Мир в смысле его приобщения к абсолютному разуму. Марксизм говорит, что познаваем сам Мир. Марксизм исходит из того, что познание возникает вместе с появлением психической деятельности, начиная от простейшей психической деятельности, раздражимость, и кончая сложными психическими деятельностями – умственная деятельность. Эволюционный ряд психической деятельности эволюционирует вместе с эволюцией Мира, иначе бы организм просто не выжил бы, это как у Французских материалистов. Марксизм ставит так же проблему отражения, для того чтобы появилась психическая раздражимость, на уровне материи, тоже должно что-то произойти (Французские материалисты говорили о глухой чувствительности). Отражение – фундаментальная характеристика материи, но не всегда эта форма психической деятельности (например, это может быть следом на песке или фотография). Можно выстроить ряд отражений на уровне неорганическом, и осуществить переход к психической деятельности, как результат ряда отражений. В фундаменте отражения лежит свойство, схожее с ощущениями, это и есть отражение.

Теория познания.

Чувственная ступень.
- Ощущение на уровне отдельных органов чувств, информация о внешнем мире. Ленин: «ощущения есть субъективный образ объективного Мира».
- Восприятие целостного объекта на основе совокупности ощущений.
- Представление – это способность с помощью памяти воспроизвести объект без непосредственного контакта с ним.
Рациональная ступень.
- Понятие, как обобщение наиболее важных существенных сторон объекта или субъекта, сделанных в формализованной форме, язык. Язык – свойство культуры. Важные особенности объекта предстают в вербализованной форме.
- Суждение. Рациональные познания и установка между ними связки. Пример, в суждении: этот стол коричневый, есть то, о чем говориться и предикат, что говориться.
- Умозаключения - это связка самих суждений. Не обращаясь к опыту, суждения только на основе логики. Пример: все люди смертны, Сократ человек, следовательно, Сократ смертен.

Чувственные и рациональные ступени необходимы для каждого человека, человек не может оперировать только тем или тем. Я вижу красный цвет – чувство, суждение – этот цвет красный. Единство чувственного и рационального. Это необходимый атрибут для любого человека. Человек начинается тогда, когда он овладеет языком и может делать элементарные суждения.

Наука.
- Факты – это сформулированные на языке науки реальные процессы, происходящие в мире. Цвет красный – длина волны такая-то.
- Гипотезы. Гипотезы об устройстве Мира на основе анализа фактов. Модели.
  - Частные.
  - Общие.

Теории – это конечный продукт науки. На основе научной теории мы и создаем научную картину Мира, которая динамична.

Проблема истины.

Проблема истины – ключевая проблема гносеологии, существует еще со времен Аристотеля. Истина рассматривается как:

· Корреспондентская теория – содержание вашего суждения соответствует реальному положению вещей (Аристотель). Претензия на то, что суждение истинно при соотношении с действительностью.

· Когерентная. Истина без обращения к опыту, установление аксиом, правил и получение результатов.

· Утилитарная, прагматичная концепция истины. Истина все то и только то, что ведет к успеху.

В Марксизме, прежде всего, присутствует претензия на корреспондентскую истину, в научных теориях отражается реальный мир. Есть абсолютные и относительные истины.

В отношении части Мира можно говорить об абсолютных истинах, например, мир состоит из атомов. Но никогда нельзя говорить об абсолютной истине всего Мира, это принципиально несостоятельно, т.к. материя бесконечна по любым параметрам. Т.о., следовательно, в отношении самых важных вещей на каждом этапе развития мы имеем относительную истину, это есть истина объективная, но неполная. Незавершенность Мира - это результат его бесконечности по всем параметрам. Процесс познания истины сложный процесс, взятый, к тому же, в конкретный исторический момент. Ленин: «абстрактных истин нет, истины всегда конкретны». В целом, процесс познания является процессом от живого созерцания (информация, получаемая через органы чувств) к абстрактному суждению и, через них, к практике – праксис. Практика в Марксизме понимается как:

Источник познания. Сами ученые не представляют иногда, какую практическую ценность имеет то или иное открытие.
Цель познания.
Оценка результата.

Практика понимается в очень широком смысле – это не только эксперимент, но производственная и культурна деятельность человека. Только сейчас приходит на практике понимание того, насколько важно то или иное научное открытие. В конечном счете, Маркс за соединение познания с социальным объектом, т.е. с обществом, не сами по себе, как у других философов, – это было оригинально.

47.Проблема законов исторического развития и свободы воли в историческом материализме.

Исторический материализм появился исторически раньше, чем диалектический материализм. Как говорил сам Маркс, он достроил материализм. «Материальное - это есть идеальное пересаженное в голову и преобразованное в ней». Все наши идеи, в конечном счете, основаны на материальных предпосылках. Если в Д.М. один из основных принципов говорит: «бытие определяет сознание», то в И.М. говорится: «общественное бытие определяет общественное сознание». Общественное бытие - это вся материальная деятельность человека, его отношения с природой, а он преобразователь, а не приспособленец. Поэтому, можно описать структуру такой деятельности человека, получить законы развития и предсказать историю (как у младогегельянцев, но на основе экономической деятельности).

Основные материальные отношения человека:

1. Экологические (отношения с природой);

2. Производственно–экономические. По мнению Маркса, они главные.

3. Воспроизводство человека.

Схема ключевых понятий:

Производительные силы (уровень взаимоотношений человека с природой). Состоят из:
1. Людей.
2. Средств производства.

i. Объект труда (пассивный элемент).

ii. Орудие труда (посредник труда).

iii. Инфраструктура. (то, что непосредственно не участвует в производственном процессе, но с помощью которого производственный процесс организуется лучшим образом).

Производственные отношения (отношения между людьми в процессе производства по поводу производства того или иного продукта, они есть т.к. люди не производят ничего в одиночку).
1. Производственно-технологические отношения. Отношения между людьми по поводу технологии производства продукта. know how. Люди выстраиваются не по отношению того, кто владеет, а по отношению того, кто обладает какими знаниями. От простого чернорабочего до инженера и менеджера.

i. Ремесленнический труд. Когда продукт создается от начала до конца фактически одним производителем или малым количеством людей. Источник энергии – мускульная энергия человека, иногда животных

ii. Мануфактура. Разделение труда. Энергия – сила воды, ветра. Поиски новых источников энергии, которые заменяют человеческие мускулы, что облегчает труд и увеличивает производительность труда.

iii. Механизация. Появление паровых машин, вытеснение человека как источника энергии.

iv. Автоматизация. Человек вытесняется не только как источник энергии, но и как участник процесса.

v. Роботизация. Человек не справляется с техникой на уровне контроля и передает управление роботу, а человек осуществляет вторичный контроль.

Производственно-экономические отношения (отношения по поводу собственности, кому принадлежат средства производства, и кому будет принадлежать продукт труда). Эти отношения прослеживаются в истории в следующем порядке:

i. Первобытно общинный строй. Средства производства и продукт труда принадлежали всем.

ii. Рабовладельческий. Средства производства и продукт принадлежат только небольшой части общества и рабочие принадлежат им. Рабочим выделялись некоторые части или вообще ничего, рабов вообще могли убить.

iii. Феодализм – частичная собственность на средства производства. Но уже более цивилизованно, надо выделять землю, нельзя убивать крестьян.

iv. Капитализм. Есть полная собственность капиталистов, заводы и фабрики, но при этом, полная свобода самого рабочего, его никто не заставляет работать. Юридически он абсолютно свободен только в силу отсутствия своих средств производства, он вынужден продавать свою рабочую силу.

v. Прогноз: коммунистический (социалистический) строй, где будет возврат на уровень рабовладельчества, но где средства производства будет принадлежать всем и люди будут все свободны. Отрицание отрицания.

Человек начинается как человек, когда он использует орудие труда.

Можно увидеть, что нет корреляции в схеме Маркса:

Ремесло было в:
- первобытном обществе,
- рабовладельческом обществе,
- феодальном обществе.
Мануфактура при:
- феодализме,
- капитализме.
Механизация, автоматизация, роботизация были при капитализме.

Поэтому, так получается, что, новый тип экономики появлялся, когда появлялся новый тип технологии производства. Но у социалистических стран нет новых технологий, зачем же тогда их называть социалистическими? Они не могут быть социалистическими, а их следует называть индустриальными или доиндустриальными или постиндустриальными. Это была статика процесса, а динамика - это законы диалектики:

1) Источник развития истории. Это Борьба классов за лучшие условия жизни. Лучшие условия жизни напрямую связаны с обладанием средств производства.

2) Механизм развития истории. Закон перехода количественных изменений в качественные. Количественные изменения – это изменения производительной силы, которые развиваются т.к. это выгодно всем слоям общества. При достижении определенного уровня производительных сил следует качественный скачок к другим экономическим отношениям, это происходит через революции. Революции – это локомотивы истории.

3) Направление развития. Закон отрицания отрицания. Развитие идет по спирали. Развитие направлено к коммунистическому обществу: «от каждого по способностям, каждому по потребностям», должен быть идеал свободы, свободное развитие каждого – это непременное условие для свободного развития всего общества. Ликвидация эксплуатации. Все общества были эксплуататорского типа кроме первобытнообщинного.

Вопрос: почему бы после коммунизма, не появится эксплуататорству? Маркс отметает это так: мы отходим от Гегелевской триады. Развитие в обществе идет на основе разных противоречий и если коммунизм решает вопрос об эксплуататорстве, то развитие пойдет по другому противоречию.

Марксизм называют базисом отношений. Базис отношений между людьми. Раз есть базисные отношения, то есть и надстроечные отношения. Маркс такими видит:

Политику (примыкает к сфере базиса, если меняется базис, то меняется и власть).
Право (примыкает к сфере базиса, если меняется базис, то меняется и право)
Религию (не так сильно меняется при изменении базиса).
Искусство.
Мораль.
Науку.
Язык (вообще не зависит от базиса).

Формации.

Общественно экономическая формация – самые общие и важнейшие категории истории. Логика истории – логика смены общественно экономических формаций от первобытной общины к коммунизму. Какое место здесь занимает человек? По Марксу фактически никакой, т.к. свобода выступает у него как познание незыблемости законов экономики. Человек может немного ускорить или замедлить этот процесс, но изменить его не может, поэтому, он марионетка истории. В этом, считается, и есть главный методологический просчет учения Маркса. Т.к. история это абсолютно открытая система и предсказать ее трудно. Но Маркс так сделал, он так сделал, потому что перенес законы механики Ньютона на историю, но ведь другого не было J. В книге «Открытое общество и его враги» философа Карла Поппера, раскрывается методологическая несостоятельность исходных концепций Марксизма.

48.Субъективная диалектика Серена Кьеркегора на примере анализа библейского сюжета об Аврааме и Исааке.

Бог у Кьеркигора имел понятие не имманентное, а трансцидентное. Кьеркегор считает, что философия не может быть надличностной, безличностной, не может быть она и универсальной. Она должна исследовать некие духовные константы человека. Эти константы абсолютны, они делают человека человеком. Прежде всего, это такие константы, которые характеризуют отрицательные, не радостные, но печальные стороны человека. Основные произведения: «Болезнь к смерти», «Понятие страх», «Страх и трепет», «Или или», «Понятие иронии». В произведении «Или или» философ целенаправленно идет против Гегелевской триады, он считает, что человек во все времена всегда выбирает или или, либо материальное, либо духовное. Какие бывают страхи:

Простейшие страхи.
Неосознанный страх, тревога.
Сладкий страх.
Неожиданный страх.
Животный страх.
Ужас.
Отчаяние.

Откуда берутся страхи? Страх вообще передается из поколения в поколение, как наследование первородного греха человека. Человек ослушался Бога. Испугался потом этого греха. Эта тревога и осталась в поколении людей. Но, в тоже время, страх - это есть условие духовности человека, когда человек ничего не боится, то он подобен растению или ребенку на определенной стадии его развития. Тогда человек и понимает, что он духовное существо, у человека появляется выбор либо поддаться страху и кушать таблетки, либо преодолеть страх. А преодоление страха - это конструирование своей духовности. Пропустил несколько секунд: «Страх может переходить в тошноту». В принципе никакой диалектики нет, она субъективна, вся диалектика это переход от одного состояния к другому, а такие переходы возможны, потому что человек изначально свободен. Свобода - еще одна предпосылка экзистенционализма, ее первой ввел Кьеркегор. Выбор существует всегда и в этом суть человека. У предыдущих философов свобода выбора была познанной необходимостью, все причинно следственно связано, свободы никакой нет. У Кьеркегора же, свобода абсолютна для человека. Свобода - это дырка в бублике, она абстрактна, но без нее не может быть человека, как и бублика без дырки. Свобода и различные виды перехода человека через состояния сознания, среди которых Къеркигор выделяет:

Эстетическое. Эстетическое состояние сознания понимается как чувственное, как нерасчлененность состояния духа человека. Человек получает удовольствие от жизни на эмоциональном уровне. Существуют моменты, когда человек занимается этим удовлетворением. Но на него через некоторое время находит страх, который может перейти в отчаяние. Сердцевина этого страха - это страх перед смертью. Страх понимания того, что человек никто во времени и пространстве. И субъект понимает, что он понимает. Далее наступает...
Этическое. Это такое состояние сознания, при котором человек пытается преодолеть страх собственными силами. Например, бессмертие человека, через его творчество в философии Фейербаха. Главное, человек хочет таким образом разобраться со своим страхом. Этическое - это выход за пределы индивидуального и переход на позиции общественного т.к. решение этого страха возможно только совместно с обществом, ведь человек редко делает что-либо в одиночку. Но, говорит Къеркигор, это тоже проходящая стадия. Человек начинает понимать, что что бы он не делал, его деяния бренны и проходящи, и что что бы он не делал, все это, через некоторое время, пройдет. И тогда человек может заболеть, заболеть «болезнью к смерти». Но Къеркигор говорит, что если человек истинный христианин, то бояться нечего. Тогда в чем же дело? Отчаянием является состояние, когда нет уже ни возможности жить, ни возможности умереть, это пограничные ситуации между жизнью и смертью. Нет возможности жить, и нет надежды на смерть. Пример: одинокая бедная мать, у которой много детей, она не может уйти из жизни и не может бросить своих детей. Вывод: человек своими собственными силами никогда не сможет справиться со своим страхом перед смертью, поэтому он должен перейти на религиозную стадию.
Религиозное. На этой стадии состояния сознания человек понимает, что он не может преодолеть свой страх, тогда ему необходим Бог. Бог как поддержка, чтобы человек мог существовать, чтобы человек себя не убил. Но? В какого Бога должен верить человек. Кьеркегер говорит, что Бог должен оставаться загадкой для человека. Человек сначала должен сказать, верую, чтобы начать понимать Бога. Но тут же, человек должен понимать, что он никогда ничего до конца не поймет.

Кьеркегер, для примера, рассматривает притчу об Аврааме и Исааке.

Авраам и жена Сара прожили много лет, хотели иметь детей, но детей у них никогда не было. В преклонном возрасте у них родился ребенок Исаак. Он вырос до приличного возраста. Но вдруг к Аврааму во сне пришел ангел и говорит ему, что он должен ехать в страну Мириам и принести своего сына в жертву Богу. Что должен делать Авраам? Къеркигор разбирается с психологической стороной дела. Авраам может просто убить сына, как убийца. Он может подумать, что это не ангел ему явился, а дьявол. Ведь зачем Бог давал сына, если он его требует обратн. А если он требует его в жертву, то зачем он требует это от отца, зачем быть таким истязателем. И как же это все объяснить жене и другим людям, что ты убил сына. Что делает Авраам? Он подчиняется, сажает ребенка в повозку, ничего никому не говорит, едет с ним в Мириам. Как предлог Авраам сказал сыну, что надо агнеца в жертву Богу принести. Но агнеца не было, и когда Авраам забирается на гору, Исаак спрашивает, а где же агнец? Авраам отвечает: "Бог укажет" и заносит нож над сыном. И сын говорит, что пусть Бог мне будет отец. Тогда появляется ангел и агнец. Как так? Бог не может допустить, что случиться плохое, поэтому и должен появиться агнец. Но тогда, говорит Кьеркегер, все предопределено, что тек же плохо, как и убийство. Поэтому вера - плохо, потому что идет переход от чувства к слову. Ведь человек не может думать за Бога. Поэтому Авраам должен верить, следуя религии, «верую ибо слепо». И тогда и только тогда, Авраам становится героем веры. Но героизм специфический. Какие бывают виды героизма:

Трагический герой. Когда во имя чего-то общего приносится индивидуальное. К примеру такое было у Инков, Греков, когда они, например, приносили в жертву животных или людей. В этой ситуации глупо ожидать, что действо не свершиться, ибо дается взятка.
Романтический героизм. Пример романтического героизма можно найти в произведении "Дон Ки Хот Ламанческий". Где все происходит красиво и публично, хотя и бессмысленно. В произведении романтизм проявляется в том, что герой показывает свои подвиги именно так.

В случае с Авраамом же, все в точности наоборот. Нет уверенности, какой будет исход, нет публичности. «Верую, ибо нелепо». Однако, Авраам стал циником бы, если бы знал заранее результат. Экзистенция - ключевое понятие, философии Кьеркегора, как некая укорененность человеке в битии, где ключевым понятием является состояние духа человека, состояния негативные, которые определяют состояние человека. Высшим же его состоянием является приход в рыцарство веры. Это субъективная диалектика Серинга Къеркигора

49.Идея воли, как творческого порыва в философии Артура Шопенгауэра.

Шопенгауэр сильно интересовался такими системами и философами как Буддимзм, Платон, Кант. Считал Гегеля шарлотаном и убийцой истины. Одно из его произведений: «Четвероякий конец закона достаточного основания». В свое время, в университете, он сильно конкурировал с Гегелем, читал лекции в то же время что и он, и проиграл, Гегелем в то время интересовалось больше студентов. Жизнь прожил в одиночестве. Основной его труд: «Мир как воля и представление», другое произведение: «Афоризмы житейской мудрости». Шопенгауэр первый философ глубочайшего пессимизма. Сам он считал, что пессимизм - это надежда. Лейбниц: «все к лучшем в этом лучшем из миров». Шопенгауэр «все к худшему в этом худшем из миров». Он гораздо более пессимистичный, чем Къеркигор. Шопенгауэр - атеист.

Исходная категория по Шопенгауэру, исходная категория, которую человек ощущает в себе - это представление. У Фихте человек сам конструирует действительность, одна крайность. Вторая крайность, это исходить от объекта, от мира, от материи, и тогда психика становится функцией. А Шопенгауэр считает, что исходная категория - это представление, где фиксируются духовное и материальное начало.

Материальное начало фиксируется через физическую связь явлений.
Логический корень закона достаточного основания. Необходимость строгой последовательности умозаключений
Математический корень закона достаточного основания. Основная идея, - идея априорных форм пространства и времени у Канта.
Моральный корень. Выбор из различных мотивов, для того чтобы совершить то или иное действие.

Выбор у Шопенгауэра тоже исходное понятие. Иногда человек сам отсекает выбор и говорит, что его нет. Т.о. эта позиция дает возможность сформулировать тезис «нет объекта без субъекта и нет субъекта без объекта». Хотя мы и признаем, что живые существа появляются на определенной стадии эволюции, но фактический мир появляется только тогда, когда субъект раскрыл «первый глаз». А до этого мир как бы и не существовал. Откуда стимул развития? Это поиски пищи. Представление, - органы чувств помогают в поисках пищи. Откуда это стремление к поиску пищи берется? Второе ключевое слов - Воля. Мир как воля. Воля - это исходная движущая сила развития всего мира. Фактически Шопенгауэр считает, что воля это другое название вещи в себе. Кант объявил, что вещи в себе есть, но до них добраться невозможно. А для Шопенгауэра вещь в себе - это и есть воля. Воля к жизни. Но сначала она проходит более простые этапы своего развития. Шопенгауэр в определенном смысле повторяет Шеллинга, но не придерживается пантеизма. У Шопенгауэра воля - это импульс развития всего мироздания. Ее формы:

Притяжения,
Отталкивания,
Магнетизм,
Электричество,
1. Гальванизм (животное электричество)

Развитие воли вплоть до мотивированной воли человека, человек не всегда, но часто может объяснить мотивы своего поведения. Наука одна из форм реализации своей воли. Воля - это некая слепая спонтанная сила, которая ничем дальше не обосновывается, она едина и неделима. Но всегда есть разбиение общей воли на множество воль. Единая воля дробится на огромное количество воль, которые конкурируют между собой. И т.к. все ресурсы и источники жизни всегда ограничены, то происходит Дарвиновская борьба между волями. Поэтому воля носит агрессивный характер и ведет к истощению ресурсов, и к некомфортному состоянию человека. Борьба воль ведет к коллапсу. Воля есть всегда и везде, она не зависима. Следовательно, «все к худшему, в этом худшем из миров». Шопенгауэр первый задумался над пределами роста человеческой цивилизации. Даже если устранить все другие проблемы, то все равно останется проблема перенаселенности Земного шара. Борьба за существование, за ресурсы внутри стран перенесена на борьбу между странами. Поэтому все делят насильно. Шопенгауэр - пророк современного потребительского общества. Никакой наукой эту проблему не решить. Все упирается в ресурсы - в энергетические ресурсы.

Искусство. Шопенгауэр считаер, что музыка выражает эстетическое начало воли. Музыку точно также нельзя выразить словами. Здесь он тоже не согласен с Гегелем.
Динамические начала воли. Стихии природных сил.
Математическое начало воли - созерцание природного начала. Созерцание бесконечности пространственно временных отношений.

Но везде критерием эстетики у Шопенгауэра является созерцание, где нет воли. Потому что воля - это борьба. Эстетика - синоним созерцания. Вывод: необходимо придерживаться квиитизма (quite). Осознав эту борьбу воль, следует умирять свои желания. Ведь, если желание выполняется, то человеку потом становится скучно, а если нет, то возникает напряжение - оба состояния негативные. Поэтому надо убирать желания, уменьшая волю. Хотя тут же Шопенгауэр говорит, что очень немногие последуют такой философии, остальные будут делать так, как делали раньше. Поэтому Буддизм становится руководством для Шопенгауэра. Самоубийство для Шопенгауэра не играет никакой роли, т.к. суммарный запас воли в Мире не уменьшится, ведь она первична, она всемирна, вселяется в человека и уходит из него. Единственный способ - гармонизации это умерение своих собственных потребностей.

Сам Шопенгауэр своей философии не следовал и любил много чего мирского и это хорошо написано у Бертрана Рассела.

50.Возможные интерпретации концепции сверхчеловека Фридриха Ницше.

Ключевое понятие у Ницше, как и у Шопенгауэра, воля. Воля – ключевое понятие развития. Но у Шопенгауэра это агрессивная воля, требует борьбу за ресурсы и ведет к распаду, в никуда, бороться с ней бесполезно, единственный способ - это бороться с общей волей. Для Ницше такой единой воли нет, для него воля ассоциируется с волей к власти на уровне индивидов, которые борются за власть, и она является двигателем развития общества. Такая воля позитивная для Ницше.

Произведение «Воля к власти», которое появилось после смерти Ницше, произвело фурор. В этом произведении выстраивалась простая схема философии «вышибал», слабого надо толкнуть, в борьбе все средства хороши, умирающему надо помочь умереть, победить должен сильнейший который может оказаться вне рамок морали. В результате этой борьбы появится супер человек - Белокурая бестия. По отношению к которому люди будут связаны также, как обезьяны по отношению к людям. Сверх люди не будут иметь моральных обязательств перед людьми, так же как и мы не имеем моральных обязательств перед обезьянами (немцы фашисты так себя и вели). Но лет через 20 оказалось, что Ницше не писал этого произведения. Оказалось, что это произведение фабрикант. Книгу издала его сестра, которая всю жизнь. В 30 годы, когда Гитлер пришел к власти, они разговаривали с сестрой Ницше, Гитлер официально принял философию Ницше. Поэтому сложилась понимание, что философия Ницше это философия войны, философия «вышибал». Ницше единственный философ, который предсказал мировые войны. Но войны у него возникали как результат борьбы за появление нового человека. Иначе говоря, прогресс для Ницше есть и вероятен. Через муки произойдет появление сверх человека. Совсем, он не писал философию для Немцев, а наоборот, он писал шуточки в адрес немцев, его нельзя заподозрить в пангерманизме. Фашисты пытались опереться на Ницше для объяснения уничтожения других народов. Сейчас существуют интерпретации философии Ницше, best – бестиальная философия, сатанистская, антигуманная.

Зачем Ницше сверх человек?

Все началось с Греков. Греки были сначала выдающимися людьми, они сначала отвечали принципу развития на основе воли к власти. Но Греки бывают разные. Деморкационная линия проходит по философии Сократа и Платона, до них доминировал принцип Диониса. Дионис это бог вина, воли, свободы, инстинктивная деятельность человека. А с Сократа началось рацио. Его метод маевтики, поиск истины и т.п. Ницше говорил, что он посланник инстинкта. Поэтому Ницше говорит, что «Сократ – мой личный враг». Сократ испортил Древнюю Грецию. Греция перешла к богу Аполлону. Аполлон - начало совсем другое, в основу культуры положено не начало жизни, животного, а рациональное. Декадентство началось с Сократа. Появилось христианство, которое прямо противопоставляет жизненные морали каким-то другим. Христиане все переворачивают с ног на голову в отношениях между людьми. Поэтому, самые второсортные люди оказываются у власти. Ницше высказывает мнение, что Дарвин неправ, т.к. в христианстве победили второсортные люди. Отсюда и произведение «Восстание рабов в морали». Ницше считает, что Христианство уродует те положения, которые проповедовал Христос. Оно акцентирует внимание на смерти Христа. Однако надо акцентироваться на жизни Христа. Для Ницше измерением силы воли является то, сколько испытаний может выдержать человек. Христос является в этом смысле эталоном и образцом волевого человека. Христианство сконцентрировав внимание на том, что Христос страдал за других людей, ввело идеологию слабого человека, который может существовать только совместно с другими людьми. Отсюда Ницше делает вывод: «в конце то концов Бог умер и это мы его умертвили», Бога нет, морали нет. Теперь все позволено. К чему это приведет? Это приведет к всемирным катаклизмам, в результате которых появятся войны и Белокурые бестии. Сначала были сильные, потом их зажали слабые люди со своим Христианством. Однако Ницше полагает, что появятся нормальные люди. Это подтверждается тем, что во все времена были аристократы. Сверхчеловек – также и биологически будет отличаться от обезьяны. Ведь мы отличаемся от обезьян. По духу же сверхчеловек будет отличаться тем, что воля к власти у него будет на порядок выше, чем у испорченных Христианством людей.

Проповедование насилия, поощрение к войнам, воля к власти вызывало негодование к философии Ницше. Но это было не при его жизни, а после смерти.

Отношение к женщине. Философия Ницше - это гендерная философия, когда культура подстроена и должна быть подстроена под мужчину, а женщина у него это обслуживающий персонал, отсюда его высказывание «мужчины созданы для войн, а женщины для отдохновения их». Но сам он был простой и обходительный человек и с женщинами не дружил.

Вторая возможная интерпретация философии Ницше, что особенно ярко проявилось в его произведении «Так говорил Заратустра».

Персонаж Заратустра – умный писатель, все знает, все понимает, говорит очень туманно. Иногда спускается с гор и пытается что-то внушить простым смертным. Притча о трансформациях человеческого духа. С точки зрения Ницше нет причинно следственного пути в развитии человека. Т.е. не так, что если человека воспитывать правильно, то и далее он будет развиваться нормально и дальше, и будет творцом. Нет. Человек проходит три стадии развития духа.

Верблюд. Ты должен. Верблюд везет столько, сколько на него нагрузили. Это похоже на этику Канта. Ты должен, а значит - можешь – типичный верблюд. Но верблюд работает, работает, а потом падает и умирает. Все! Терпел, терпел и умер. Что происходит с человеческим духом? Человеческий дух трансформируется во льва.
Лев. Лев - царь зверей. Я хочу. Не мне диктуют, а я диктую. Лев хорош как разрушитель, он несостоятелен как создатель. Ему этого и не надо даже. Поэтому он плохо кончает. Разорвав все и вся вокруг себя, он сам вынужден погибать, ведь больше ничего нет. Поэтому, после этого дух превращается в ребенка.
Ребенок – это идеал для Ницше. Ведь ребенок всегда ориентирован на конструирование, всегда оптимистичен, всегда жизнелюб. Он творец, это для Ницше и есть идеальное воплощение воли к власти во всех смыслах.

Эти три ипостаси духа никак не связаны. Они не связаны причинно – следственной связью. Можно находиться в любом из этих трех состояний духа. И если вы проходите все эти стадии, то станете, наконец, творцом. Есть тварность и есть творчество. В каждом человеке есть тварность и есть творец. Человек должен уничтожать эту тварность, она должна страдать и изничтожаться, чтобы освободить место для творчества. Это и есть программа совершенствования личности. Стать творцами хотят многие. Но это не так, что это прямолинейно, что можно хорошо воспитаться и быть в конце творцом. Нет! Ницше говорит, что чтобы быть творцом надо пройти все эти три состояния духа.

Т.о. все рассуждения Ницше о сверхчеловеке правомерны.

С точки зрения Ницше, вся культура человечества построена на жестокости, нет никакого гуманизма в этом мероприятии. Более того, то, что построено, похоже на толщину яблочной кожуры. А яблоко само - это борьба за власть. Даже когда говорят, возлюби – это попытка сделать человека таким, как ты хочешь, а не оставить его таким какой он есть, но человек всегда сопротивляется этому и любовь станет адом. Лучшее что можно сделать – это оставить его в покое.

У Ницше появляется идея, идея вечного возвращения, о которой говорил еще Гераклит. Ницше рисует образ. Ворота и дорога в них. Все до нас и все после нас, но мы опять окажемся на этом мгновении перед этими воротами. Круговорот сверхлюдей и обычных людей, всегда будет.

51.Понятие культуры цивилизации в социальной философии Освальда Шпенглера.

Освальд Шпенглер (1890- 1936) был математиком в школе и пытался привязать к истории математику. Пользовался бешеным успехом при своей жизни. Его произведение «Закат Европы» сделало фурор, его произведение «Человек и машина» где он предвидел все отрицательные элементы развития техники. Техника и станет тем троянским конем, которая может повлиять на культуру и разбить ее. Он предсказал появление мегамашины – планетарной техники, сумма всей техники на Земле. Ее действие окажется отрицательным для человека. И человек станет зависимым от этой техники, произойдет некоторое отчуждение. Мегамашина порабощает самого человека. Например, синдром компьютера. Произведение «Закат Европы» появляется, когда Германия подписала капитуляцию. Однако в книге проведена идея, что Европа находится на краю гибели, а Германия лишь первой проиграла. Какие же философские основания. Шпенглер исходит из критики триады мирового исторического процесса. История: Античность Средневековье, Новое время. Философия Гегеля. Марксизм – нет эксплуатации, эксплуатация, опять нет эксплуатации. Но, говорит, Шпенглер, Европа - это некий эталон. Экспансия Европы на Мир абсолютна. Шпенглер полагает, что он выступает как Коперник, он ломает схему Европоцентризма. Он видит плюралистическое действие, где все культуры находятся на равных уровнях. Мы не можем сказать, какая культура лучше, какая хуже. Почему? Потому, что Шпенглер считает, что культура – некая автономная структура и это еще одно отличие Шпенглера от других философов. Культуры это определенные организмы, они рождаются, растут, созревают, и умирают. Он считает, что причинно следственные связи есть только в природе, а среди людей есть только судьба. В целом, каждая из культур обречена, но процесс культуротворчества бесконечен.

Шпенглер выделяет следующие культуры Мира:

Древне Китайская.
Древне Индийская.
Египетская.
Вавилоно Ассирийская.
Арабская.
Греко Римская.
Европейская.
Майи.

Все эти культуры, кроме Европейской, уже закончили свой цикл. Европейская на подходе. Поэтому Шпенглер делает прогноз, что происходит закат Европы. Он предрекает появление Русско - Сибирской культуры. Там есть свое своеобразие, которое происходит из души культуры. У Ницше начало мистическое, так и здесь, должна появиться душа культуры. Но на нее должны повлиять местность, язык и т.п. Пример души для Греко Римской культуры – это Аполлон, тяга к красоте, классический идеал, идеал красоты. Арабская культура – магическая душа – представление о принципиальном отличии телесного и духовного и возможная трансформация духа. Европейская культура – где в основе стоит фаустовская душа, Гете, это человек противоречивый (что и прослеживается по истории Европы, путешественники, войны, колонизации и т.п.). В основе культуры лежит душа, ее происхождение неизвестно, ее можно лишь обрисовать. Что происходит дальше? Культура растет и процветает. Шпенглер говорит, что теперь можно заняться физиогномикой культуры (face control). Можно увидеть определенные черты, которые нам будут говорить, что эта за культура. Если проанализировать культуры, то можно создать морфологию культур. Потом можно сравнивать различные культуры. Пример: проблема времени и чисел. Числа во всех указанных выше культурах были. Математики говорят, что математика – это непрерывное восхождение. Но Шпенглер говорит, что это не так, Греки жили в замкнутом полюсе, и для них не может ничего быть отрицательным. Даже 1 являлась у них символом, ее символизировала колонна. Поэтому и не может быть никакой бесконечности и иррациональности, ведь колонны можно пересчитать. У Арабов появляется десятичная система, в Европу она принимается тогда и только тогда, когда появляется бесконечность на уровне необходимости. Тогда символом 1 и бесконечности стал готический собор. Железные дороги тоже появились после появления перспективы в искусстве. Время. «Время вещь необычайно длинная» Маяковский. Эти понятия совершенно разные. У греков и Римлян время вообще не имело никакого значения в обыденной жизни, в эпоху Перикла даже запретили обсерватории. У Греков не было обсерваторий, хотя в Индии они были. Летоисчислением служили олимпиады – жили от одной до другой. Европейское время, когда часы появляются на ратушах, биение часов, подгоняют человека, постоянное ускорение, заставляют двигаться и успевать. Это еще и фиксируется в таких актах как погребение, в Европе – мумифицирование – попытка увековечить себя. У Греков сначала хоронили, потом начали сжигать, т.е. исключение человека из времени. Каждая культура в среднем существует 1000 лет, а Европейскую культуру можно считать только с 1000 года от Христа. Вот в 2000 конец культуры. Но другие культуры существовали столько же времени, а почему они не проделали такой же путь как Европа. Но, говорит Шпенглер, Европа же вначале пользовалась, в Европе был ориентир на науку и техники. Почему надо брать тогда одну культуру и навязывать свою культуру всем остальным? Это принцип плюрализма. Раз культура – организм. То появляется понятие цивилизации, что есть декадентство. В культуре всегда вначале поэзия, на стадии она перерождается в философии. Вера в расколы, ереси, сомнения и прочее. В культуре есть мораль и нравственность, а в цивилизации есть уже аморализм, декадентство. В культуре обязательно есть искусство, например, олимпиада это искусство, а в цивилизации это уже спорт, работа за деньги. Построив шкалы, морфологически можно наблюдать фазы культуры. Буддизм, скептицизм и социализм – это символы – сигналы декадентства. Вывод: каждая культура своеобразна и оригинальна, но есть некие похожести. Где стадия культуры может переходить в стадию цивилизации?

Шпенглер, показав пессимизм в отношении Европы, является оптимистом в глобальном плане, каждая культура обречена, но в целом процесс бесконечен, и всегда будут появляться новые культуры.

52.Основные положения и этапы развития позитивистской философии.

Неожиданные кульбиты науки существенным образом заставили пересмотреть принципы философии. Людвиг Беркенштейн. Установление смысла и значения терминов вообще, через способы их употребления (контексты). Установка семейных сходств. В отличие от расселовского подхода не стремились к логическому анализу языка науки как такового. Протокольный базис науки. Эмпирические и теоретические утверждения. (Синтетическое утверждение - обобщение опытных данных). Проблема разграничения уровня языка самой науки. Философии отказывали в праве на некоторое самостоятельное знание. Деятельность по прояснению мысли (освобождение от различного рода метафизики). Предложение является научным лишь тогда, когда оно может быть верифицировано. Процедуры логического характера свести любые предложения науки к некоторым базисным предложениям, которые ученые могут зафиксировать в результате своих опытов. Философия имеет смысл лишь когда учитывает совокупность базисных предложений. Принцип верификации в сильном виде. Но, фактически, очень многие законы (закон сохранения энергии и т.п.) нельзя свести к базисным предложениям. Слабая верификация - потенциальная (если не сейчас, то может быть потом доказательство будет возможным). Основная проблема философии прошлого в том, что она не видела этого принципа. Резюмируя, Рудольф Карнап предлагает идеи языковых каркасов. Существует ли внешний мир (вещи сами по себе) - основная проблема философии, или мы видим только отражения нашего мозга? Карнап: некорректна сама постановка вопроса. Наш язык - некая система координат, мир вечных объектов. Любой объект определяется лишь в числе всех остальных прочих. Внутри каркаса нет проблемы существования. Для логики любое утверждение лишь одно среди прочих возможных. Вы не имеете права задавать вопросы о самом языковом каркасе. Принцип базисного языка науки ( физикализм ). Редукция всех остальных научных языков к языку физики. Различные языковые каркасы. С другой стороны - этические проблемы. Что такое добро? Аксиология (на ней держится вся эстетика и вся религиозная проблематика). Вопрос об истине - вопрос только опытной верификации. Физика: принцип относительности, принцип неопределенности и пр. - априорные по определению конструкции. Об их жизнеспособности можно судить только по их следствиям. Насколько науки операциональны? Могут ли они свестись к базисным утверждениям? Неопозитивизм показал свою несостоятельность как методология науки. Нельзя свести науку к базисным предложениям. Сам принцип верификации является глубоко метафизическим принципом (противоречие). Стремление к подтверждению научных теорий. Стремление продолжить - кумуляция (каждая последующая теория - надстройка над предыдущей, впитывает ее по принципу кирпичной стены). Открыть в науке значит обосновать, доказать - принцип кумулятивного развития науки. Критика данного направления с этих позиций постпозитивистами.

Герберт Спенсер. Усиливает Конта. Идея глобального эволюционизма (до Дарвина). Глобальный эволюционизм - физико-механический закон: перемещения в пространстве и во времени идут в определенном направлении от гомогенного (однородного) состояния к разнородному, к большей степени сложности, четкости и выделенности. Задача позитивных наук - ответить, как устроен этот мир. На вопрос, почему так? наука не должна отвечать. Философия становится сводом установленных, опробованных научных истин. Философия сводит знания воедино и знакомит с ними общественность. Стандартная концепция науки. Наука - постоянное приращение научного знания. Последующая теория включает в себя предыдущую как некое предельное место в новой теории. Но это первый этап. На рубеже 19-20 вв. произошла научная революция. Поколеблены абсолютное пространство, абсолютное время и т.д. Раньше была механистическая картина мира, появилась электромагнитная. Что же остается от старой науки? Второй этап развития позитивизма - импириокритизм. Эрнст Мах, Рихард Авенариус. Критикуют эмпирическиий подход. Надо очистить научный опыт от метафизических сущностей, абстракций. Накопилось слишком много метафизических сущностей. Надо отбросить понятие материи (так сказал Мах - на науку замах), понятие атома, понятие причинности. Раньше думали, что исследуют причинно-следственную связь, а на самом деле исследовали последовательность событий, их функциональные связи. Говорить, что одно - причина другого это перебор. Принцип принципиальной координации (пошло от Дихте): субъект не разделим с объектом, объект дан с его восприятием. Где есть объект, есть и субъект. «Я вижу дерево» не имеет смысла, когда мы выделяем дерево в отдельный предмет. Есть такая ситуация, в которой Я и дерево скоординированы между собой. Нейтральный элемент опыта - одновременное включение духовного и материального начала. принцип экономии мышления: не надо пользоваться метафизическими сущностями, надо описывать (дискрипция). Это экономное освоение окружающего мира. С точки зрения биоэволюции когнитивный аппарат нужен для комфорта. Каждый новый закон помогает человеку освоится в мире. Далее эффективным становится поведение. (Этот этап не удержался. Был жестоко раскритикован. Критика исходила от самих ученых.) Чистый опыт опровергает все законы физики. Ничто в физике не может устоять. Без общих понятий физика развиваться не может. Вместо экономии мышления - роскошь мышления. Нужно изобилие мнений, чтобы потом истина выжила.

Новый этап: аналитическая философия. Бертран Рассел, Людвиг Витгенштейн. Проблемы логики научного знания, логики формирования, формулирования, дедуцирования. Сохранена установка, что философия себя изжила. Сейчас философия находится между наукой и религией. Полоска эта все время уменьшается. Задача философии: не очищение науки от сущностей, а прояснение формулировок науки. Необходимо избавляться от ненаучных, антинаучных суждений. Философское утверждение должно быть сведено логикой либо к позитивистским, либо к религиозным утверждениям. Логика двинулась вперед - появилась кванторная логика. Всю математику можно свести к этой логике. В этом состоит логицизм. Язык - просвечивание ничто (страх, тоска) у экзистенциалистов. Наши границы бытия определяются языком. Всю реальность можно свести к логическим актам. Логическая структура языка взаимосвязана с логической структурой мира. Рассел: «Что есть означает есть, но совсем не значит, что есть, потому что есть – бессмысленно». Академик Щерба сказал: «Глокая куздра подланула бокра и бокрачит бокренка» (существо женского рода что-то сделало лицу мужского рода).

Витгенштейн. «Логикофилософский трактат». Все о чем можно сказать должно быть сказано ясно. О чем нельзя сказать следует молчать. Весь мир можно упорядочить, где каждому слову соответствует некое событие. Наука - деятельность по прояснению человеческой мысли. Логический анализ меняет смысл утверждения. Исследовал языковые контексты. Лингвистическая философия. Языковая игра. Надо играть словами и тогда придет понимание слова.

Конвенционализм (другой вариант прояснения языка науки). Пуанкаре, Пьер Дюген. Главные утверждения в науке носят конвенциальный характер, ученые соглашаются на значения терминов. Неопозитивизм. Карнап, Неер. Установка на протокольные или базисные суждения. Принцип верификации.

53.«Сознание не является хозяином в собственном доме» источник комментария.

Зигмунд Фрейд. Основатель психоанализа как метода, используемого в медицине для лечения невротических заболеваний. Фрейдизм, как философское мировоззрение (поздний Фрейд). Пытался с опорой на науку показать ущербность науки в исследовании некоторых сфер бытия. Искал причины душевных заболеваний. Активно использовал гипноз. Не вся сфера психики сознательна и поддается рационализации. Есть пороговая чувствительность. Гипотеза: чтобы лечить дисфункции, надо получить к ним доступ. Раньше думали что гипноз может помочь (вспоминание событий, наложивших неприятный отпечаток на жизнь). Пережив заново это событие, можно очиститься - катарсис. Фрейд долго следовал этому методу. Но так задача не решается. Переживание под гипнозом не препятствует возвращению дурного влияния. Вводить ситуацию необходимо в бодрствующее сознание. Необходимо знать структуру сознательного. До него бессознательное считалось периферией сознания, сознание в центре. Фрейд меняет эту гипотезу. Структура психики, фактически, разнородна, существует барьер между сознательной и бессознательной сферами. Сознание - лишь частный случай структуры бессознательного, лишь оправа в мире бессознательного. Фрейд продолжил дело деантропологизации после первого шага, который сделал Коперник, лишив Землю статуса центра Вселенной. Второй шаг сделал Дарвин: человек не отличается от других животных, а происходит от них. Третий шаг сделал Фрейд: разум человека - островок в мире бессознательного. «Сознание не является хозяином в собственном доме». Бессознательное - котел кипящих страстей, эмоций, резервуар психической энергии. Закон сохранения психической энергии. Метод психоанализа в определенном смысле не научный, я индивидуальный: психоаналитик должен состоять в близких отношениях с пациентом и, как следствие, неконтролируемость результатов. Предпосылка: бессознательное может косвенно проявлять себя в тех феноменах, которые человек не контролирует. Важны, например, оговорки. Важны также описки. Главное - сновидения. Сны и сновидения отличаются. Сон - способ релаксации организма. Сновидение мешает релаксации; отражение того, что человек не пускает в свое сознание. Сами картинки неадекватны, это искажения и деформации. Сновидения - некий текст, который нужно уметь интерпретировать. Задача психоанализа заключается в разложении картинок на элементы, а уже элементы о многом говорят. Составил словарь. Само обсуждение и является лечением (напоминает процедуру исповеди, за исключением того, что здесь не знаешь о чем рассказывать, это уже дело психоанализа). Пpичина функциональных расстройств психики носит либидный характер. Либидо - сексуальная энергия, ответственная за развитие человека. Существуют различные стадии либидного (сексуального) развития. Различные отклонения в прохождении стадий оказывают решающее воздействие на психику человека. Эдипов комплекс (Эдип был убит своим сыном, а сын женился на своей матери, не зная, что это его мать). Стадия 4-5 летнего возраста - ревновать своего отца к матери. Появляются негативные эмоции к отцу, которые затем могут менять адресата. Состояние фрустрации - Я любит своего отца и одновременно ненавидит. Важно не зацикливаться на этой стадии. У девочек свой комплекс - комплекс Электры, которая убила свою мать (влечение к отцу). «Я и Оно», «По ту сторону принципа удовольствия» - экстраполяция психоанализа на различные сферы общественной жизни и культуры. В основе развития культуры - бессознательность. Это трансформация либидозной деятельности. В основе лежат темные, страшные инстинкты. В центре - Я (разум). Бессознательное - сфера либидо, агрессивности, самосохранения. Либидо толкает культуры. Оппозиция Эроса и Танакоса - бога любви и бога смерти. Есть эротическая линия, также есть стремление назад к неорганическому миру. Битва между этими вечными линиями. Сфера Ид, Оно. Сфера супер Эго, супер Я это сфера совести человека. Человек всегда знает, что хорошо, а что плохо. Это знание приходит от общественных норм социальной жизни. Отсюда сфера Я находится между молотом и наковальней, испытывая страх перед сферой Ид (чтобы не захлестнули оргии) и перед Сверх Я, что идеалы недостижимы. Это ведет к психическим заболеваниям. Положительный эффект наступает тогда, когда энергию от Ид удается направить на создание культурных ценностей - сублимация. Втоpой механизм - вытеснение: вытесняя эту энергию в бессознательное, появляются стрессы и неврозы. Третий механизм - регрессия: тормоза не держат и человек погиб, распоясался. Фрейд - атеист. Религия по Фрейду появляется как некий комплекс, возникший в результате ревности сыновей к своему отцу (боязнь кастрации). Убил отца, а потом наступило раскаяние. Общественный невроз. Фрейд отрицает наличие прогресса. Hаша задача, чтобы остpов сознания становился больше.

54.Идеи космизма в русской философии XIX - XX веков.

Русский космизм. Космизм - совсем другая мысль, обосновывающаяся фундаментальной необходимостью выхода человека за пределы самой Земли. Необходимость - общая черта космистов. Отличие в ответе на вопрос: зачем? Запад: Шопенгауэр: все к худшему. Здесь: надо совершенствоваться и выходить в космос. Ницше: все плохо, придет белокурая бестия. Здесь: все это должны совершить современные люди вместе. Шпенглер: опять все плохо, надежда на новую культуру. Фрейд: культура - сублимация сексуального инстинкта. Здесь: человек хороший. Существует абсолютное добро, нравственность. Развитие в рамках высокой неземной цивилизации. Западная философия - пессимистичный взгляд. Россия - гуманистическая, оптимистическая мысль. Космизм: естественнонаучный, религиозный. Философствующие естествоиспытатели: Чижевский (соавтор астробиологии), Вернадский (ноосфера), Циолковский (необходимость выхода человека в космос, открытие ракет; Земля - колыбель, но нельзя же жить в колыбели), Умов, Купревич. Естественнонаучный космизм, зачем? Естественнонаучное объяснение - учет влияния космических явлений на жизнь на Земле. Солнечные вспышки - геомагнитные явления, влияющие на поведение животных организмов, миграцию популяций, мировые революции, социальные потрясения и т.п. Чижевский - биоритмы.

Вернадский - создатель теории ноосфера. Встал на позиции фундаментальности существования жизни. Живые существа - такое же вещество, как и любое другое. На любом отрезке геохимического процесса обнаруживается живое вещество. Хотя и не отрицал что живое может произойти из неживого. Но все же живое скорее всего существует всегда. Существует направленность эволюционного процесса (у Бергсона существует первоначальный импульс), хотя есть ответвления, зигзаги; нет понятного движения. На определенном уровне движение достигает такой стадии развития, что способно оказывать влияние на окружающий мир. Человек - участник геологического процесса (поворачивание рек и пр.). Способность к разрушению столь велика, что природа не справляется. Необходима следующая стадия развития разумного начала, необходима ноосфера - сфера разума. Ноосфера охватывает всю оболочку и появляется из биосферы. Ее назначение в гармонизации отношений человека с природой. Человек становится главным регулятором природы. Эта сфера должна увеличиваться. Человек исчерпывает ресурсы - надо использовать ресурсы космоса.

Циолковский. Познание законов природы. Необходимо автотрофное питание (как растения непосредственно забирают энергию Солнца). Выход человека в космос как следствие ограниченности ресурсов и постоянного роста численности населения. Освоение других миров в Солнечной системе и т.д. Фантазирует об автотрофном питании в космосе. О теории относительности не знает. Космос безграничен, звезд много, планет много - должна быть жизнь. Жизнь есть всегда в силу масштабов вселенной.

Умов. Возможная уникальность жизни во вселенной (далее работы Циолковского). Человек ответственен за состояние вселенной (как венец развития). Убивать себя в войнах безнравственно с точки зрения развития природы. Вечность и уникальность жизни. О человеческой смерти.

Купревич. Человеческая смерть не является законом эволюции для человека. Смерть нужна для совершенствования родовых признаков вида. Далее развитие через культуру - внешним экзотерическим образом. Смерть теряет свою биологическую необходимость - необходимо устранить смерть. Вирусы и одноклеточные живут практически вечно. Секвойя живет тысячелетия и умирает из-за влияния извне. Смерть как результат сбоя в генетическом механизме. С 21 года начинается старение. Необходимо рассмотреть сбой на молекулярном уровне (или это болезнь, или сбой). Проблема нервных клеток. Мозг используется не на сто процентов (биология - возможно, что это не так). Еще неизвестно, отчего происходит сбой. Можно продлить жизнь. Биотехнологии. Жизнь и смерть - космические проблемы. Соприкасаются с нравственно-этическими проблемами. Погоня за наслаждениями.

Религиозное направление космизма. Федоров, Соловьев, Бердяев, Флоренский, Булгаков. С их точки зрения выход в космос обусловлен нравственными причинами. Федоров: «Общее дело». Задача не только выбросить смерть, но и воскресить всех живших на земле. В религии мы стремимся брать пример с Христа-страдальца, а надо не страдать а воскрешать. Воскрешение по цепочке от отца к сыну. Если говорить, что будем жить только мы, то это безнравственно по отношению ко всем доведшим нас до этой стадии. Соловьев. 1. Идея всеединства человечества, 2. идея софийности, 3. идея обожествления мира. Богочеловечество. Творчество (и творение) не заканчивается созданием мира. Человек вместе с богом участвует в совершенствовании мира. Спастись могут все, то что предсказано в Апокалипсисе это прогноз, предупреждение. Надо что-то менять сейчас, чтобы не прийти к этому. У человечества есть шанс прийти к Суду во всеоружии - встать вместе с Богом в гармонизации мира. Бог вместе с человеком - богочеловек. Обожествление мира. Человеку помогает София. Единство различных областей позитивной науки (религия, искусство, философия). Всеединая духовная деятельность. Всеединое культурное духовное развитие. Богочеловек это не сверхчеловек Ницше, здесь все по-другому.

55.Абсурд как реальность несчастного сознания в философии Алберта Коню. «Миф о сизифе».

Камю: «Бунтующий человек», «Миф о Сизифе». Единственный способ поведения человека - бунт. Миp абсурден от корней до кончиков волос. Человек это понимает и бунтует. Или будь что будет или восстание. Бунт – выход человека из абсурдной ситуации. Бунт, но какой? Это уже не важно. Главное в противопоставлении себя обстоятельствам. Хоpошо тем, кто верующий. Давайте усложним ситуацию - Бога нет. Hадо все равно надеяться и жить так, как если бы было на что надеяться, хотя надеяться и не на что. Роман «Чума» : в город откуда-то приходит эпидемия, что делать? Гоpод окружили кордоном. Одни устояли, другие отчаялись, а третьи противопоставили себя чуме. Третья группа наиболее опасная, они живут не по неизвестно какому принципу. Потом чума ушла, они ощущают себя людьми, победителями. Это показатель этической пригодности человека. «Миф о Сизифе». Сизиф либо мирный, либо разбойник, но в принципе это нормально. Сизиф заслужил немилость олимпийских богов, обманывая их. пред смертью просил тело выбросить на площадь. Наказал жену, но забыл вернуться в Аид. Потом ему присудили наказание. Сизиф все вpемя катил камень на Гору. Каторжная и бесполезная работа. У Сизифа хоpошо все; у него есть пауза, когда камень катится вниз. Он может роптать, а может радоваться, что не боялся богов, обманывал их и был молодцом. Идя вниз он может насмехаться над богами, что прожил жизнь так, как хотел, он свободен. Сизиф бунтует. Если такое отношение, то хорошо. Свобода - это не внешнее, это зависит от взглядов человека. Абсурдность жизни побивается бунтарским духом человека. Он может и должен доказывать свою абсолютную свободу. «Бунтую ,следовательно существую».

56.Идея творческой эволюции в философии Анри Берксона.

Анpи Бергсон. Попытался опереться на биологию. Проблему жизни наука решить не может. Клеточка жизни является жизненным порывом. Оформляет идею интуитивизма. Интуиция противоположна науке. Интуицмя как некоторая симпатия, не анализ, а вживание. Интуиция охватывает длительность, вpемя. Этот фактор времени отделяет жизнь от нежизни. Вpемя умерщвляется в науке. За показатель времени принимается символ - циферблат. Вpемя в науке функция настоящего, направленная в прошлое или будущее. Метод науки кинематографичный. Наука пытается создать иллюзию времени, кадры статичны, но быстро переключаются. Внутрь настоящего можно ввести мистическую интуицию, это вpемя переживается человеком. Вpемя летит иногда быстро, иногда нет. Творческая эволюция (онтологическая эволюция). Время – решающий элемент эволюции и всего мира. Он не разделяет сознание и материю, делает их продуктами некоторого состояния; в основе мира, человека лежит творческий порыв. Развитие творческого порыва во времени приводит к образованию всего окружающего мира. Жизнь развивается по двум направлениям: растения и животные. Творческий порыв делится на животных и людей. Это разные решения приспособления к жизни. Человек к тому же хочет еще и интуицию. Жизнь идет сразу во всех направлениях. Материя – то, что выпадает в осадок, дух рвется вперед. Эволюция – прорыв творческого импульса, который обрастает материей. Творческое начало разворачивается одновременно в 1. растительный мир, 2. животный мир и 3. мир людей. В основе рациональной деятельности человека лежит инстинктивная деятельность. Животные действуют на основе инстинктивной деятельности. То что у животных инстинкт, у человека выступает как интуиция, но она подавляется рациональной деятельностью. Это неправильно, т.к. это равноправные способы познать одно и то же.

1. экономическая жизнь так или иначе протекает в организациях
2. ВСТУПЛЕНИЕ Я написал эту книгу с целью помочь вам жить более плодотворно делясь с вами наблюдениями нако
3. тематизувати склад основних ресурсів витрат й результатів підприємства; розглянути сутність послуги та
4. регион расположенный в западном полушарии между южной границей США на севере и Антарктидой на юге
5. на тему- ФИНАНСОВОЕ СОСТОЯНИЕ ОРГАНИЗАЦИИ И МЕТОДИКА ЕГО АНАЛИЗА Специальность- 080109 Бухгалтерский у
6. двух целых X и Y и одного вещественного Z и квадрат среднего арифметического
7. КРАТКИЙ СЛОВАРЬ КАТЕГОРИЙ И ПОНЯТИЙ ТЕОРИИ ГОСУДАРСТВА И ПРАВА
8. ЛЕКЦИЯ 4 БИОТЕХНОЛОГИЯ СЫРОВАРЕНИЯ Сыр не только вкусный но и чрезвычайно полезный молочнокислый прод
9. Определение поведения потребителей
10. ТЕМА 31 СОЦИАЛЬНЫЕ ПРОЦЕССЫ ИЗМЕНЕНИЯ И ДВИЖЕНИЯ Лекция Череповец 2005
11. тема внебюджетных фондов Контрольная работа Оглавление Оглавление1 Система внебюджетных фо
12. Виндикация
13. Письмо к товарищу о наших организационных задачах
14. Я-концепция
15. Организация инвестиционной деятельности малого предприятия
16. Место ландшафтоведения среди наук о Земле
17. Реферат- Государственный и правовой строй Древней Греции
18. Методические рекомендации для студентов СПО по подготовке и защите выпускной квалификационной работы
19. Отстойник ОМ2 1 уплотнительная крышка; 2 цилиндрический сосуд; 3 стеклянная бюретка Рис
20. тема уголовного права1

Материалы собраны группой SamZan и находятся в свободном доступе