ФЕНОМЕН ВЕРЫ В ПСИХОЛОГИИ Вера и религиозный опыт в структуре психики человека Раздел 2

Работа добавлена на сайт samzan.net:

Е.К.Агеенкова

ПСИХОЛОГИЯ РЕЛИГИЙ

Содержание

Раздел 1. ФЕНОМЕН ВЕРЫ В ПСИХОЛОГИИ

Вера и религиозный опыт в структуре психики человека

Раздел 2. Представленин о человеке в различных религиях

2.1. Представление о душе в анимистических культах

2.2. Представление о человеке в индуизме

2.3. Представление о человеке в буддизме

2.4. Представление о человеке в даосизме

2.5. Представление о человеке в исламе

2.6. Представление о человек в иудаизме

2.7. Представление о человеке в христианстве

Раздел 3. ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О ВЕРЕРЕ В РАЗЛИЧНЫХ ПСИХОЛОГИЧЕСКИХ ШКОЛАХ

3.1. Понимание веры в психоаналитической традиции З.Фрейда

3.2. Понимание веры в аналитической традиции К.Г.Юнга

3.3. Биологические основы религии

3.4. Советская школа психологии религий

Раздел 4. ВЛИЯНИЕ ВЕРЫ НА СОЦИАЛЬНОЕ ПОВЕДЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА

4.1.Массовые религиозные истерии и эпидемии

4.2. Современные направления новых религиозных движений

4.3. Особенности социально-психологической зависимости в новых 4.4. религиозных движениях

4.5. Формы психологического воздействия в новых религиозных движениях

Раздел 1. ФЕНОМЕН ВЕРЫ В ПСИХОЛОГИИ

Психология религий является новым направлением в отечественной психологической науке. Необходимость развивать это направление и готовить кадры психологов, специализирующихся в изучении этого феномена возникла в последние два десятилетия. Она обусловлена стремительным развитием во всем мире, как традиционных религий, так и новых форм религиозности. Научная значимость психологии религий обусловлена необходимостью раскрытия роли факторов религиозной веры, религиозно мистического опыта и культовой деятельности в формировании личности человека и социальных сообществ. Практическая значимость развития данного направления также очевидна и вытекает из многообразия традиционных и нетрадиционных религиозных культов, предлагающих многообразие моделей формирования морально-этических принципов личности человека и новые принципы формирования социума.

Курс «Психология религий» раскрывает основные позиции в исследовании веры, религиозного и мистического опыта, а также их влияние на формирование личности человека, и на динамику социальных процессов.

Один из разделов курса посвящен анализу антропологической составляющей самых распространенных религиозных систем, или представлений о человеке, его личности и направлениях его индивидуального развития.  

В курсе раскрываются также представления отдельных психологических школ о религиозной вере и мистическом опыте.

Целью курса является усвоение современных подходов к изучению роли религиозной веры, религиозно мистического опыта и культовой деятельности в формировании личности человека и социальных сообществ

Вера и религиозный опыт в структуре психики человека

Вера определяется как особое состояние человека, состоящее в полном и безоговорочное принятии каких-либо сведений, текстов, явлений, событий или собственных представлений и умозаключений, которые в дальнейшем могут выступать основой его Я, определять некоторые из его поступков, суждений, норм поведения и отношений (Словарь практического психолога).

Вера – это один из феноменов, являющихся составляющими  психической природы человека.  Можно добавить, что она является именно человеческим приобретением. В том виде, которое она имеется у человека, она не наблюдается в многообразии других биологических существ.

Вера прошла свое становление в процессе эволюции человечества и приобрела современные формы  религиозности и мистицизма. Религиозная вера явилась одним из двигателей мировой истории, культуры и цивилизации человечества. Таким образом, она стала явлением не только индивидуального опыта человека, но и утвердившимся во всех человеческих сообществах социальным явлением.

Вера прошла свою индивидуальную эволюции в жизни каждого человека. От безоговорочной веры в авторитет своих родителей, от веры в сказочных персонажей  каждый индивид пришел в своей индивидуальной вере. Мы наблюдаем многообразие религиозного опыта, как у отдельных индивидов, так и у разных народов.

Религиозная вера проявляться в принятии различных форм представлений о высших силах, управляющими миром и людьми;  в признании нравственных императивов, исходящих от этих сил; в личностных идеалах, являющихся примерами для самовоспитания, в соблюдении определенных форм деятельности, в том числе культовой. По словам М.Р.М.Грановской, религия создаёт определённый свод законов, которые формируют отношения индивида с окружающим миром и друг к другу.  

L.B..Brown отмечает, что обычные определения религии предполагают соблюдение некоторых предписанных социальных и идеологических правил или принятия набора убеждений в качестве истинных. (L.b..Brown,, с. 151).

Не меньший интерес для психолога представляют религиозные переживания человека, его религиозные чувства и настроения. Особый интерес заслуживают также те субъективные явления, которые наблюдаются на высоких ступенях религиозного опыта в виде религиозных откровений и мистического опыта.

М. Apter и D.Hay в качестве основы религии и ее самым значимым элементом называет особое состояние души. Они высказывали сожаление, что психологические исследования религии ограничивают себя изучением только внешнего поведения. При этом упускается самая суть такого явления, как религиозная вера, в которой верующий придает наиболее высокое значение достижению специфического опыта в виде особого религиозного переживания, который, кстати, не испытывается неверующими людьми (М. Apter, с. 62; D.Hay, с. 135.).  

Может быть, в связи с этим L.B..Brown делает вывод, что  религия в своей ранней истории напоминает психологию (L.B..Brown, с. 2).

При этом  J.T.Richardson сходство психологии и религии находит и в современной популярной психологии, которая, по его мнению «пропитана» религиозностью, что можно обнаружить в многочисленных изданиях по поводу самопомощи, оптимизма,  нашей «реализации» и т.п. (J.T.Richardson, с. 209).  

В связи с этими замечаниями можно отметить, что  именно психология, в виду ее сходства с отдельными аспектами религиозного опыта, может вполне объективно понять этот опыт и описать его с использованием своего методологического аппарата.

Исторический опыт и наблюдения показывают, что вера является одним из важных психических регуляторов жизнедеятельности человека  и фактором, формирующим его личность.

Индивидуальное развитие веры человека приводит кого-то  к религиозному фанатизму,  кого-то к сосредоточенному выполнению заповедей, предписанных религиозной традицией своего народа, кого-то к логическому пониманию того, что человек не скотина и у него должны быть безоговорочные ценности. Кому-то достаточно верить в собственную судьбу и везение, или в то, что предлагают авторитеты и во что верит большинство. И это  все вера, которая, так или иначе, является одним из наших внутренних регуляторов.

Немаловажной стороной религиозной жизни является и  патологические стороны этого явления.  Религиозность создает определенную картину развития патологических психических состояний.  При этом часто именно вовлечение в мистическую практику приводит отдельных индивидов к психическим расстройствам.

Одним из вопросов, который пытаются решить не одно поколение психологов – почему люди не просто верят, а становятся верующими и последователями каких-либо культов. Этот вопрос пытались решить апологеты всех современных течений психологии – психодинамического, бихевиорального, гуманистического, когнитивного, экзистенционального.

Например, У.Джеймс - первый исследователь феномена религиозности  и характерных  черт религиозного чувства, определил, что  при выборе той или другой религии большую играет  эстетическое и морально-религиозное чувство,  чувство патриотизма.  Однако самым важным является специфическое религиозное переживание,  сродни вдохновению, которое не встречается вне культовой деятельности. Он отмечал, что каждое религиозное явление, если его рассматривать как продукт внутренней жизни,  независимо от различий в церковной догматике,  всегда и на всех своих ступенях состоит из сознания живой связи с высшими силами.

В связи с этим одной из главных целей психологи религии состоит в выяснении личностных  и составляющих аспектов религиозной веры человека.

 

Литература

1.  Джеймс У. Многообразие религиозного опыта  - М.:Наука, 1993
2.  Грановская Р.М. Психология веры. – СПб.: Речь, 2004. -576 с.
3.  Мчедлов М.П. Религиоведческие очерки. Религия в духовной и общественно-политической жизни современной России. – М.: Научная книга, 2005. – 447 с.
4.  Религиозные традиции мира. – М.: Крон-Пресс. 1996. – Т.1-2.
5.  Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния. - СПб.: Центр «Петербургское Востоковедение», 1997. – 384 с.
6.  Словарь практического психолога. – Минск: Харвест, 1997. – 800с.
7.  Аринин Е.И., Нефедова И.Д. Психология религии. - Владимир: Владимирский государственный университет, 2005. -109 с.
8.   Wulf D.M. Psychology of religion: classic and contemporary views. – New York: John Wiley &Sons, 1991. - 640 p.
9.  Brown L.B. Introduction. // Advans in the Psychology of Religion. / International series in experimental social psychology. / Series Editor: M.Argyle. - University of Oxford, 1985. – P. 1- 7.
10.  Brown L.B. Social attitudes and religion. // Advans in the Psychology of Religion. / International series in experimental social psychology. / Series Editor: M.Argyle. - University of Oxford, 1985. – P. 151-170.
11.  Apter М. Religious states of mind: a reversal theory interpretation. // Advans in the Psychology of Religion. / International series in experimental social psychology. / Series Editor: M.Argyle. - University of Oxford, 1985. – P. 63 – 75.
12.  Hay D. Social anthropology and the psychology of religion. // Advans in the Psychology of Religion. / International series in experimental social psychology. / Series Editor: M.Argyle. - University of Oxford, 1985. – P. 135 – 150.
13.  Richardson J.T. Psychological and psychiatric studies of new religions. // Advans in the Psychology of Religion. / International series in experimental social psychology. / Series Editor: M.Argyle. - University of Oxford, 1985. – P. 209 – 224.

               

               

Раздел 2. ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О ЧЕЛОВЕКЕ В РАЗЛИЧНЫХ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТАХ

2.1. ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О ДУШЕ В АНИМИСТИЧЕСКИХ КУЛЬТАХ

Основоположником анимистической теории происхождения религии является выдающийся английский этнограф, культуролог, исследователь религиозных обрядов и церемоний. Э.Б.Тайлор (Tylor E.B..1832-1917)

По определению Э.Б.Тайлора, анимизм это первобытное представление о душе и духовных сущностях.

Э.Б.Тайлор оспаривал мнение отдельных культурологов, считающих, что в первобытных обществах не имеются религий.  Обнаруженные им в самых примитивных обществах верования он считает  зачатками религий.  Он писал, что каждое племя, упоминаемое в истории или известное нам по древним памятникам, безусловно, обладало принятым нами минимумом религии. Верование в духовных существ обнаруживается у всех примитивных обществ, которые удалось узнать ближе.

Зарождение анимистических верований

Э.Б.Тайлор под анимизмом понимает верования племен, стоящих на весьма низких ступенях развития. В последующем эти верования переходят в более высокие уровни, глубоко видоизменяются при переходе к современной культуре. В связи с этим Э.Б.Тайлор делает выводы, что анимизм составляет основу философии не только дикарей, но и цивилизованных народов. И хотя на первый взгляд он представляет как бы сухое и бедное определение минимума религии, однако его  практика, необходимая для выживания является вполне достаточной.

Теория анимизма, по мнению Э.Б.Тайлора распадается на два главных догмата, составляющих части одного цельного учения.

Первый догмат касается души отдельных существ, способной продолжать существование после смерти или уничтожения тела.

Второй догмат дает представление об остальных духах и могущественных богах.

Анимист признает, что духовные существа управляют явлениями материального мира и жизнью человека или влияют на них здесь и за гробом.

Анимисты думают, что духи сообщаются с людьми и что поступки последних доставляют им радость или неудовольствие. В связи с этим вера в их существование должна привести, рано или поздно, к действительному почитанию их или желанию их умилостивить.

Таким образом, анимизм в его полном развитии включает верования в управляющие божества и подчиненных им духов, в душу и в будущую жизнь, верования, которые переходят на практике в действительное поклонение.

При этом Э.Б.Тайлор отмечает, что нравственные аспекты, являющиеся весьма важным элементом и самой жизненной ее частью более развитых религий, весьма слабо выражены в анимизме примитивных племен. Это не означает отсутствия у них нравственного чувства или нравственного идеала — и то и другое есть у них, хотя и не в форме определенных учений, а в виде того традиционного сознания, которое мы называем общественным мнением и которое определяет у нас добро и зло..

Э.Б.Тайлора, как культуролога, интересовал вопрос, почему появились представления о душах и духовных сущностях у примитивных народов. Он выдвигает предположение, что мыслящих людей, стоящих на низкой ступени культуры, всего более занимали две группы биологических вопросов. Они старались понять:

во-первых, что составляет разницу между живущим и мертвым телом, что составляет причину бодрствования, сна, экстаза, болезни и смерти?

во-вторых, что такое человеческие образы, появляющиеся в снах и видениях?

Видя эти две группы явлений, древние дикари-философы, вероятно, прежде всего, сделали само собой напрашивавшееся заключение, что у каждого человека есть жизнь и есть призрак. То и другое, видимо, находится в тесной связи с телом: жизнь дает ему возможность чувствовать, мыслить и действовать, а призрак составляет его образ, или второе «я». И то и другое, таким образом, отделимо от тела: жизнь может уйти из него и оставить его бесчувственным или мертвым, а призрак показывается людям вдали от него.

Дикарям-философам нетрудно было сделать и второй шаг - соединить жизнь и призрак. Если то и другое присуще телу, почему бы им не быть присущими друг другу, почему бы им не быть проявлениями одной и той же души? Следовательно, их можно рассматривать как связанные между собой. В результате и появляется общеизвестное понятие, которое может быть названо призрачной душой, духом-душой.

 

Понятие о душе в анимизме

Понятие о личной душе, или духе, у примитивных обществ Э.Б.Тайлор определил следующим образом. Душа есть тонкий, невещественный человеческий образ, по своей природе нечто вроде пара, воздуха или тени. Она составляет причину жизни и мысли в том существе, которое она одушевляет. Она независимо и нераздельно владеет личным сознанием и волей своего телесного обладателя в прошлом и в настоящем. Она способна покидать тело и переноситься быстро с места на место. Большей частью неосязаемая и невидимая, она обнаруживает также физическую силу и является людям спящим и бодрствующим, преимущественно как фантасм, как призрак, отделенный от тела, но сходный с ним. Она способна входить в тела других людей, животных и даже вещей, овладевать ими и влиять на них.

Э.Б.Тайлор полагает, что это определение является максимально широким и обобщенным, чтобы охарактеризовать многообразие анимистических вероучений у примитивных народов, населяющих Землю.

При этом он отмечает, что первобытный анимизм настолько удовлетворительно объясняет факты, что он сохранился в мировоззрениях более развитых слоев культуры. Хотя классическая и средневековая философия во многом изменила его, а современная философия обошлась с ним еще более беспощадно, он сохранил так много следов своего первоначального характера, что и в психологии современного цивилизованного мира отчетливо просвечивает наследие первобытных времен. Из огромной массы фактов, собранных из наблюдения за жизнью самых разнообразных и наиболее отдаленных друг от друга человеческих обществ, можно выбрать типические подробности, позволяющие проследить древнейшее учение о душе, отношения отдельных частей этого учения к целому и процессы отбрасывания, видоизменения или сохранения этих частей при дальнейшем развитии культуры. Э.Б.Тайлор предлагает, рассмотреть воззрения примитивных народов о человеческой душе, чтобы понять современные расхожие представления об этом понятии.

Душа как невещественная субстанция. В анимистических учениях дух, или призрак, являющийся спящему или духовидцу, имеет вид тени, и, таким образом, слово «тень» вошло в употребление для выражения души.

...

Душа и сон. По мнению Э.Б.Тайлора, вера в подобное временное отлетание души сформировала и представления о сне и сновидениях. Некоторые гренландцы, полагают, что душа покидает тело ночью и отправляется охотиться, плясать и посещать друзей.

...

Душа и призрак. Обозревая бесконечные истории о снах, Э.Б.Тайлор проследил постепенное развитие представлений о призраках. Отношение к видениям соответствует отношению к снам, поскольку с ними связаны первобытные теории о душе. Видя тогда вокруг себя призраки человеческих форм, первобытный человек, как пишет Э.Б.Тайлор,  не может не верить своим органам чувств. Таким образом, на низкой ступени цивилизации люди всегда верят в объективность человеческих призрачных образов, являющихся им в сновидениях,  в болезни или при утомлении, под влиянием умственного возбуждения и при употреблении наркотических средств.

...

Душа и смерть. Появление бестелесной души во все времена считалось фактом, связанным с отделением души от тела при смерти. Это видно из допущения не только теории привидений, но и особого учения о «смертной тени».

...

Литература

1.  Тайлор Э.Б. Первобытная культура. – М.: Изд-во политической литературы, 1989. – 575 с. (Глава 8. Анимизм).
2.  Итс Р. Шепот Земли и молчание неба. -М.: Политиздат, 1990. –318 с.
3.  Басилов В.Н. Избранники духов. –М.: Политиздат, 1984. – 208 с.
4.  Кальвайт Х. Шаманы, целители, знахари. –М.: «Совершенство», 1998. –224 с.
5.  Смоляк А.В. Шаман: личность , функции, мировоззрение: (Народы Нижнего Амура). – М.: Наука, 1991. – 280 с.
6.  Спеваковский А.Б. Духи, оборотни и божества айнов. – М.: Наука, 1988. – 208 с.
7.  Кенин-Лопсан М.Б. Обрядовая практика и фольклор тувинского шаманства. – Новосибирск: Наука, 1987. – 165 с.
8.  Фольклор и этнография: Проблемы реконструкции фактов традиционной культуры. – Ленинград: Наука, 1990. – 233 с.
9.  Мiфалагемы i магiя ў беларускiм фалклоры. – Минск: БОФФ, 1997. – 119 с.

2.2. ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О ЧЕЛОВЕКЕ В ИНДУИЗМЕ

Индуизм — религия, возникшая на Индии. Историческое название индуизма на санскрите — сана́тана-дха́рма, что в переводе означает «вечная религия», «вечный путь» или «вечный закон».  Индуизм уходит своими корнями в ведическую цивилизацию, из-за чего его называют древнейшей в мире религией. В отличие от авраамических религий, у индуизма не было своего основателя, в нём отсутствует единая система верований и общая доктрина. Индуизм представляет собой семейство разнообразных религиозных традиций, философских систем и верований (ru.wikipedia.org/wiki/Индуизм).

Основные представления о психологии человека изложены в учении Упанишад, философии санкхья и йоге.

Упанишады – это произведения, составляющие завершающий цикл канонического свода древних священных текстов, называемых Ведами. Термин «yпa-ни-шад», по определению Л.С.Васильева означает «сидеть возле», т. е. быть у ног учителя, внимать его поучениям и откровениям, постигать скрытый, тайный характер текста (Л.С.Васильев, с.182).

Проблемы жизни и смерти в индийской философии

В первую очередь в Упанишадах речь идет о проблеме жизни и смерти, о мироздании и космогонии, о тесных взаимосвязях человека и космоса, людей и богов.

Л.С.Васильев полагает, что идея вечного круговорота жизни, будь то тепло, свет и огонь, либо вода, либо дыхание-прана, покидающее мертвеца и вселяющееся в новорожденного,— подтолкнула, видимо, древнеиндийских философов к мысли о закономерном круговороте жизни и смерти вообще и человека в частности. Идея о разделении духовного и телесного начал человека придала этому закономерному круговороту форму переселения душ. Так было положено начало характерной для всей религиозно-культурной традиции Индии концепции бесконечной цепи перерождений. Суть этой концепции в том, что смерть — это не конец и тем более не достижение блаженства или успокоения. Это просто некий разрыв непрерывности, элемент бесконечного круговорота, за которым рано или поздно следует новая жизнь, точнее — новая форма, которую обретет некогда покинувшая тело душа или хотя бы часть ее (Л.С.Васильев, с. 184).

При этом философия Упанишад ответила и на вопрос, какую конкретную форму обретет эта душа и от чего это зависит, разработав концепцию кармы.

Карма — одно из кардинальных положений индийской философской мысли. Суть его в том, что сумма злых и добрых дел каждого человека (его карма) определяет форму последующего перерождения. Хорошая карма гарантирует удачное перерождение (ты возродишься в новой жизни брахманом  или  князем, все тебя  будут заслуженно уважать и почитать);  средняя  карма даст возможность возродиться примерно в том же качестве, какое было ранее; скверная  карма ведет к тому, что ты в новой жизни возродишься изгоем, рабом или  неприкасаемым, а то и вовсе животным. Идея кармы удовлетворительно объясняла и решала проблему добра  и  зла — все зависело только от самого человека (Л.С.Васильев, с. 184-186).

  

При этом, как пишет Б.Л.Смирнов, поступки людей и животных можно распределить по трем категориям: творимая карма, зреющая и зрелая.

Зрелой кармой называется процесс, ставший необратимым, например, карма обусловливающая рождение в той или иной среде, в то или иное время. Зреющая карма не столь инертна: в ее условиях человеку оставляется возможность выбора, а выбор, который делает человек, есть творимая карма (Б.Л.Смирнов, с. 293). 

 С учением о карме тесно связано представление о сансаре (самсаре) и об освобождении (мокше).

Сансара – это странствование из жизни в жизнь; мир конечного, превратного, невечного, все мирское. Сансара понимается как мир перевоплощений индивидуального Атмана в разных телах и разных сферах бытия, от мучительных адов до высших областей преходящего рая.

Из учения о сансаре логически вытекает учение об освобождении (мокша). Все индийские философские системы, признанные ортодоксальными, ставили освобождение своей конечной целью, своим идеалом. При этом «освобождение» от сансары, иными словами понимается как переход от круговорота рождений-смертей  к Абсолюту, или  существованию вне жизни. Во многих индуистских школах переход к Абсолюту определяется как состояние нирваны. 

...

Таким образом, согласно представлениям Упанишад практически малодостижимым идеалом человека  становилось познание Брахмана, слияние с ним, достижение с ним единства.

Брахман (или Брахмо) — это высшая абсолютная реальность. Это не бог-творец. Это абстрактная высшая сила, которая временами воплощает часть своих реалий в виде явлений феноменального мира, т. е. что-то создает. Брахман — тот, кто владеет душами, высшее духовное единство. Каждая индивидуальная душа, называемая Атманом, является частью Брахмана.

Атман — это «Я», но не просто духовная субстанция индивида. Скорей это «Я» с большой буквы, проявление Брахмана, его отдифференцированная эманация. Атман — это тот же Брахман, такой же великий и непостижимый (Л.С.Васильев, с. 186).

Брахмо — это беспредельное пространство и время, та инертная Реальность, противостоящая множественности (Б.П.Смирнов, с. 323).

Идея освобождения (мокши) в индийской философии

Понять идею освобождения, как  цель существования человека можно на основе представлении и мироздании и месте человека в нем.

Первопричиной мира, согласно индийской философии,  является Пуруша и Пракрити

Пуруша тождественна Атману и Брахману. Это высшее духовное начало, высшая душа, песчинкой или частью которой является душа индивида. Это – духовный принцип, противопоставляемый Пракрити. Это духовное начало способно  порождать формы (от атомов до человека) из неоформленной материальной  субстанции, представляющую собой Пракрити.

Пракрити  противоположна по отношению к Пуруше. Это - первичный материальный субстрат, материя и энергия. Это  - вечное неоформленное (т.е. не имеющее форму) начало, которое разворачивается в процессе своей эволюции при взаимодействии и Пурушей в мир неодушевленных предметов и живых существ, имеющих психические способности

Пуруша  состоит  из мириадов духовных атомов-монад индивидуальных душ, она — сознательное начало. Пракрити — неисчерпаемая творческая энергия, но лишенная сознания.

...

Важными элементами мира, порожденного при взаимодействии Пуруши и Пракрити, являются три гунны  - саттва, раджас и тамас.

При порождении мироздания из состоянии растворенности, если в праматери преобладает саттва, то образуется живое, психическое  и духовное. Если перевешивает тамас, - то порождается мертвое, неорганическое. Доминирование раджаса приводит к формированию активного, возбуждающего, толкающего к действию.

Эти три гунны стали основанием для психологической типологии людей. С саттвой связано знание, ясность, удовольствие; с раджасом – страстность, активность, страдание; с тамасом – незнание, пассивность, отсутствие реакций.

В индийской философии положительно оценивается всякое возрастание саттвы. Избавление ума от тамаса, а затем и от раджаса – это важные этапы освобождения (мокши),  за которым следует растождествление  души с гуннами и всем природным как таковым.

Цель человека, согласно философии санкхьи, сводится к тому, чтобы помочь пуруше освободиться из плена материи (пракрити), избавиться от  постоянных перерождений в земной жизни (сансары) и кармы, покинуть тела, в которых она заключена, и обрести состояние блаженства и освобождения (мокша). Отделенная от таттв и гун душа человека сливается с уже освободившимися монадами Пуруши-Брахмана (Пуруши-Атмана) и, таким образом, достигается цель.

Однако сделать это нелегко. Для этого необходимо применить специальные техники.

Йога - техника освобождения

К числу методов и способов, которые позволяют достичь этой цели освобождения, относятся и те, что впоследствии получили разработку в рамках системы по названием  «йога», сформировавшейся примерно на рубеже IV—III вв. до и. э. и связанной с именем древнеиндийского мыслителя Патанджали, автора «Иога-сутры» или «Сутрах Патанджали».

Слово «yoga» происходит от глагола yuj, что значит «прилагать усилия, стараться, упражняться, сопрягать, связывать». Отсюда два основных значения: 1) «упражнение», «обуздывание» и 2) «преданность», «сопряжение», «единение».

Основная цель йоги -  отделить пурушу от пракрити и добиться слияния своей индивидуальной Пуруши (Атмана) с универсальной Пурушей (Брахмо), именуемой в рамках этой системы Ишварой. Ишвара в системе йога не связана с сансарой,  в форме Ишвары она уже свободна, и именно с ней и надлежит слиться.

  

Главное в системе йога — практика, методы, упражнения, конечный смысл которых в том, чтобы стремящийся к мокше индивид научился подавлять и контролировать свое обыденное сознание, свои чувства, ощущения, свою физическую и вообще жизненную активность и таким образом воспитывать в себе особое надчувственное сознание, уже подготовленное к встрече с Ишварой.

Комплекс практических приемов и методов в системе йога весьма сложен. Для овладения им требуются выдержка, упорство, аскетическая дисциплина, жесткий самоконтроль, постоянная тренировка, умение поставить весь свой организм, даже его физиологические функции, под начало волевых импульсов, основанных на сложной психотехнике. Вся система самоподготовки и тренировки подразделяется на восемь этапов.

1. Воздержание (яма). Быть сдержанным во всем, уметь самоограничиваться в пище, в жизненных удобствах и тем более в страстях: подавление полового инстинкта предотвращает напрасное расходование жизненной силы, нервной энергии и способствует сосредоточенности, умеренности.

1.   Выполнение предписаний (нияма). Здесь на первый план выходит один из кардинальных принципов древнеиндийской традиции, тесно   связанный   с  представлениями   о  перерождениях:   ненасилие
   (ахимса).

...

1.   Упражнения для тела (асана). На этом этапе надлежало разучивать различные позы,  обеспечивающие условия для сосредоточения,   закалять   тело,   упражнять   его,   научиться   управлять   им.
2.   Дисциплина дыхания   (пранаяма).  Задача в том, чтобы добиться  равномерного,  медленного  и глубокого дыхания,  научиться
   владеть  дыханием,   задерживать   его   без   ущерба   для   организма.
   ...
3.   Дисциплина  чувств   (пратьяхара) — последняя  из  подготовительных  стадий,   суть  которой   в   умении   отключать   свои   органы
   чувств, не реагировать на внешние их раздражители.

...

1.   Дисциплина ума (дхарана). На этой стадии уже вполне подготовленный   йог  должен   овладеть   искусством   регулировать   свое
   сознание,  уметь  сосредоточивать  свои  мысли  на  избранном  предмете или объекте  (будь то часть его тела или абстрактный облик
   божества, того же Брахмана).

...

1.   Созерцание   (дхиана) — второй  шаг на  этом  пути.  Сосредоточенная  на  одном  мысль  все  углубляется,  становится  все  более
   отвлеченной, иррациональной и в идеале, как считается, доходит до
   познания реальной первоосновы того иллюзорного феномена, на ко
   тором сосредоточена мысль.
2.   Транс и экстаз  (самадха) — последняя стадия. Если дхиана
   достигает цели и созерцающий доходит до состояния транса, абсолютного внутреннего духовного- экстаза, то   его   духовное  «я», его
   пуруша, освобождается.

...

...

...

Цель физкультурных асан — укрепить тело, сделать его более :выносливым, упрочить те или иные «токи действия», которые по-санскритски называются «пранами».

Цель медитационных  асан — создать  устойчивое положение тела, не мешающее самоуглублению, обеспечивающее правильное кровоснабжение внутренних органов и правильное дыхание.

...

Поток сознания, направленный единственно на этот объект, есть «дхьяна».

Когда при продлении сосредоточения исчезает какая бы то ни была форма объекта и отображается лишь суть, то это самадхи (Смирнов Б.Л., с. 422-423).

Таким образом, мировоззрение  и практика , отраженные в Упанишадах,   философии  санкхья и йоге формируют у их последователе определенную цель уход из объективной реальности, в которой разворачивается жизнь, и поиск трансцендентного слияния первопричиной бытия – Брахмо.  Важными условиями достижения этой цели является нравственное совершенствование и способность к волевой саморегуляции.

Литература

1.  Васильев Л.С. История религий Востока (религиозно-культурные традиции и общество). – М.: Высшая школа, 1983. – 368 с. 
2.  Индуюзм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь. / Под ред. М.Ф.Альбедиль и А.М.Дубянского. –М.: Республика, 1996. – 576 с.
3.  Классическая йога («Йога-сутры» Патанджали и «Вьяса-бхашья»). Пер. с санскрита, введение, комментарии и реконструкции системы Е.П.Островской и В.И.Рудого. – М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1992. – 261 с.
4.  Смирнов Б.Л. Санкхья и йога. // Бхагаватгита. Книга о Бхишме. –СПБ.: A-cad, 1994. – С. 285-423
5.  Гусева, Н. Р. Индуизм: История формирования. Культовая практика. – М.: Наука, 1977
6.  Иванова, Л. В. Индуизм. - Москва, 2003
7.  Индуизм // ru.wikipedia.org/wiki/Индуизм

ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О ЧЕЛОВЕКЕ В БУДДИЗМЕ

Буддизм (санскр. buddha dharma; - «Учение Просветлённого») — религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее в 6-5 в.в. д.н.э. В основе буддизма лежит учение о Четырёх Благородных Истинах: о страдании, о происхождении и причинах страдания, о подлинном прекращении страдания и устранения его источников, об истинных путях к прекращению страдания. Предложен срединный или Восьмеричный Путь достижения нирваны. Этот путь напрямую связан с тремя разновидностями взращивания добродетелей: нравственностью, сосредоточением и мудростью. Духовная практика прохождения по этим путям приводит к истинному прекращению страдания и находит свою наивысшую точку в нирване.

Возникновение буддизма. Легенда о Будде

Появление буддизма легенда связывает с именем Гаутамы Шакьямуни, известного миру, под именем Будды - Просветленного.

Сын князя из племени шакья, Сиддхарта Гаутама родился в VI в. до н. э. Окруженный роскошью и весельем, он знал только радости жизни. Гаутама вырос, затем женился, у него родился сын. Ничто не омрачало его счастья. Но вот как-то раз, выехав за пределы дворца, молодой принц увидел покрытого язвами изможденного больного, затем согбенного годами убогого старика, затем похоронную процессию и, наконец, погруженного в глубокие и нелегкие раздумья аскета. Эти четыре встречи, повествует легенда, коренным образом изменили мировоззрение беспечного принца. Он узнал, что в мире существуют несчастья, болезни, смерть, что миром правит страдание. Гаутама ушел из отчего дома. Обрив голову, облачившись в грубые одежды, он странствовал 7 лет предавая себя самоистязанию и самобичеванию, стараясь искупить юные годы роскошной и беззаботной жизни, стремясь познать великую истину.

И вот как-то, сидя под деревом Бодхи (познания) и, как обычно, предаваясь глубокому самопознанию, Гаутама вдруг «прозрел». Его прозрение было связано с познанием Четырех Благородных Истин:

1.  Существование человека неразрывно связано со страданиями. Рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность постичь желаемго – все это ведет к страданию.
2.  Причиной страдания является жажда (желание, страсть)  обладания земными преимуществам, что влечет за собой новые рождения и новые страдания.
3.  Страдания можно прекратить, прекратив желания, преобразив свое сознание, просветив свой дух, что ведет разрыву цепи земных воплощений и достижению нирваны.
4.  Этому служит срединный или восьмеричный путь:
   •  Праведная вера (следует поверить Будде, что мир полон скорби и страданий и что необходимо подавлять в себе страсти);
   •  Истинная решимость (следует твердо определить свой путь, ограничить свои страсти и стремления);
   •  Праведная речь (следует следить за своими словами, дабы они не вели ко злу — речь должна быть правдивой, доброжелательной);
   •  Праведные дела (следует избегать недобродетельных поступков, сдерживаться и делать добрые дела);
   •  Праведная жизнь (следует вести жизнь достойную, не принося вреда живому);
   •  Праведная мысль (следует следить за направлением своих мыслей, гнать все злое и настраиваться на доброе);
   •  Праведные помыслы (следует уяснить, что зло—от нашей плоти);
   •  Истинное созерцание (следует постоянно и терпеливо тренироваться, достигать умения сосредоточиваться, созерцать, углубляться в поисках истины).

....

Концепция страдания в буддизме

Анализируя понятие страдания в буддизму Е.А. Торчинов  пишет, что буддизм в значительно большей степени, чем другие религии, подчеркивает связь жизни со страданием. Более того, в буддизме страдание есть фундаментальная характеристика бытия как такового. Это страдание не есть результат некоего грехопадения и утраты изначального рая. Подобно самому бытию, страдание безначально и неизменно сопровождает все проявления бытия. Конечно, буддисты отнюдь не отрицают того обстоятельства, что в жизни есть и приятные моменты, сопряженные с удовольствием, однако само это удовольствие (сукха) не является противоположностью страданию, а как бы включено в страдание, являясь его аспектом. Дело в том, что ни одно из возможных «мирских» состояний не является для нас полностью удовлетворительным. Мы находимся в постоянной неудовлетворенности, постоянной фрустрации (Е.А. Торчинов, с. 2).

Причиной страдания в буддизме рассматривается влечение, желание, привязанность к жизни в самом широком смысле, воля к жизни. При этом влечение понимается буддизмом максимально широко, ибо в это понятие включается и отвращение как оборотная сторона влечения, влечение с противоположным знаком. В основе жизни – влечение к приятному и отвращение к неприятному, выражающееся в соответствующих реакциях и мотивациях, базирующееся на фундаментальном заблуждении, или неведении (авидья), выражающемся в непонимании того, что суть бытия есть страдание. Влечение порождает страдание, если бы не было влечений и жажды жизни, то не было бы и страданий. И регулируется эта жизнь законом кармы (Е.А. Торчинов ,с. 2-3).

....

Далай-лама XIV в своем очерке «Буддизм Тибета» пишет, что источником страдания два: омраченные действия и скверны. Под сквернами он понимает «периферийные факторы», оскверняющие сознание. При этом оно попадает под его влиянии, идет туда, куда ведет его скверна, и тем самым «накапливает» дурное действие. К сквернам Далай-лама относит эгоистическое желание, злобу, гордость, ложные взгляды и т.д. Из них главные – желание и злоба. Злость появляется из-за первоначальной привязанности к самому себе, когда случается что-либо нежелательное. Затем из-за привязанности к самому себе появляется гордость, и человек считает себя лучше других (Далай-лама, с.28).

Привязанность к себе возникает из-за того, что сознание крепко держится за свое «я», что обусловлено «отсутствием знаний о сущности вещей». Далай-лама пишет, что, согласно буддистской традиции, только кажется, что вещи, в том числе и человек, обладают независимой реальностью. Однако они лишены «самосущего бытия», т.е. пусты. Следовательно концепция, что явления обладают независимой реальностью, представляет собой скверну неведения, которая и есть первичный корень всех прочих скверн (Далай-лама, с.28-29).

...

Е.А. Торчинов ссылается на буддистские тексты, в которых подчеркивается, что человеческая форма рождения благоприятна, т.к. его положение предоставляет уникальную возможность: обретения освобождения от круговорота сансары. Только человек способен выйти из круговращения рожденийсмертей и обрести вечное блаженное упокоение нирваны. При этом человеческое тело – редкая драгоценность и обретение его – великое счастье, поскольку лишь человек способен достичь освобождения, и поэтому в высшей степени неразумно пропустить столь редкую возможность.

Путь становления личности буддиста

Е.А. Торчинов  выделил во всем буддийском пути три больших этапа: этап мудрости, этап нравственности, или соблюдения обетов, и этап сосредоточения, то есть психопрактики. Первый этап включает в себя две ступени, остальные – по три, всего восемь ступеней.

1. Этап мудрости.

Ступень 1 - правильное воззрение. На этом этапе человек должен усвоить и освоить Четыре Благородные Истины и другие базовые положения буддизма, внутренне пережить их и сделать основой мотиваций своих поступков и всего своего поведения.

Ступень 2 - правильная решимость. Теперь человек должен решиться раз и навсегда встать на путь, ведущий к освобождению, руководствуясь принципами буддийского учения.

2. Этап нравственности.

Ступень 3 - правильная речь. Буддист должен всячески избегать лжи, клеветы, лжесвидетельства, брани и распространения слухов и сплетен, питающих вражду.

Ступень 4 -  правильное поведение. Мирянебуддисты принимают минимальное количество обетов, способствующих накоплению благой кармы. Они таковы:

•  ненасилие, непричинение вреда живым существам: «без палки и меча идет он по жизни, исполненный любви и сострадания ко всем живым существам»;
•  отказ от дурной речи - лжи, клеветы и т. п., см. выше);
•  неприсвоение того, что принадлежит другому; отказ от воровства;
•  правильная сексуальная жизнь (в том числе, и в смысле «не прелюбодействуй»);
•  отказ от употребления опьяняющих напитков, делающих сознание мутным, а поведение трудно поддающимся контролю.

У монахов и монахинь обетов гораздо больше, их количество доходит до нескольких сотен.

Ступень 5 - правильный образ жизни. Это то же правильное поведение, но взятое как бы в социальном измерении. Буддист (как монах, так и мирянин) должен воздерживаться от занятий любой формой деятельности, несовместимой с правильным поведением.

...

3. Этап сосредоточения

Ступень 6 -  правильное усердие. Данный этап и все его ступени предназначены в основном для монахов и заключаются в постоянных занятиях буддийской йогой.

...

Ступень 7 - правильное памятование. Целостный и всеохватный контроль над всеми психоментальными и психофизическими процессами при развитии непрерывной осознанности. Главные методы здесь – шаматха (успокоение сознания, прекращение волнения психики, избавление от аффектов и психоментальной нестабильности) и випашьяна (аналитическое созерцание, предполагающее культивирование благих, с точки зрения буддизма, и отсечение неблагих состояний сознания).

Ступень 8 -  правильное сосредоточение, или правильный транс. Достижение собственно самадхи, предельной формы созерцания, при которой исчезают различия между созерцающим субъектом, созерцаемым объектом и процессом созерцания.

...

В буддизме применяется особый вид медитативной практики, определяемый как безмятежность. ...

При этом Далай-лама называет пять ошибок при медитации, которые необходимо устранить.

1.  Леность: нежелание заниматься медитативным сосредоточением.
2.  Забывчивость: неудерживание в память объекта медитации
3.  Сонливость и возбужденность (рассеянность): прерывание медитативного сосредоточения.
4.  Неприменение противоядий: приводит к сонливости и возбужденности.
5.  Чрезмерное применение: продолжать применять противоядие, хотя сонливость и возбужденность уже устранены (Далай-лама, с. 44).

Будда утверждает, что, несмотря на то, что страдание пронизывает все уровни сансарического существования, тем не менее, существует состояние, в котором страдания больше нет, и что это состояние достижимо. Это и есть нирвана.

По данным Е.А.Торчинова  слово «нирвана» восходит к санскритскому корню «нир» со значением «угасание», «затухание» (например, угасание светильника или прекращение волнения моря). На этом основании буддологи XIX века часто строили свою теорию нирваны как полного прекращения жизни, некоего полного умирания, после чего обвиняли буддизм в пессимизме. Однако буддийские тексты вполне отчетливо указывают на то, что угасает или затухает вовсе не бытие. Один из наиболее распространенных образов, использующихся в текстах для пояснения идеи нирваны, таков: подобно тому, как прекращает гореть лампада, когда иссякает масло, питающее огонь, или подобно тому, как прекращает волноваться поверхность моря, когда прекращается вздымающий волны ветер, точно так же прекращаются все страдания, когда иссякают все аффекты и влечения, питающие страдания. То есть угасают именно страсти, привязанности, омрачения, а вовсе не бытие. С исчезновением причины страдания исчезает и само страдание (Е.А.Торчинов, с. 6).

...

По данным Н.В.Абаева, для достижения нирваны необходимо сформировать особое состояние сознание – бодхи (пробуждение, просветление) – высшее состояние сознания, духовное просветление. Причем, есть разные уровни достижения этого состояния сознания: низший – это состояние архата, высший состояние ботхисаттвы и будды.

Сознание же обычного человека подразделяется на два главных аспекта существования: 1) чистое (неомраченное, незагрязненное) сознание и 2) загрязненное сознание. В то же время они оба происходят из «единого сознания» (татхагата-гарбха) - общей единой основы сознания всех живых существ или истиной природы их сознания. Таким образом, потенция просветления имеется в каждом живом существе, даже в омраченном чувственном бытии сознании. В скрытой, непроявленной форме у живых существ всегда присутствует «единое сознание». В связи с этим просветление – это естественное и истинное состояние любого человека, которое он должен лишь выявить, актуализировать в своем омраченном сознании.

Практическая реализация потенции просветления возможна посредством постижения истинной реальности – полное слияние, единения с ней – состояние «истиной таковости», восприятие мира таковым, каким он есть». Причем, как подчеркивает Н.В.Абаев, освобождение от омраченного сознания не есть насильственное действие, - это возвращение к его истинному, естественному и нормальному существованию. Освобождение от ложных мыслей возможно через созерцание того, что находится за пределами мыслей, т.е. вневербальной реальности, т.е. подлинная идентификация, единение с этой реальностью. Для достижения «идеального бытия» и достижения просветления необходимо пройти 10 ступеней (Н.В.Абаев, с.15).

...

Е.А. Торчинов  задает резонный вопрос: если такой сущности, как душа, нет, то что же такое личность? С точки зрения буддизма личность есть только имя для обозначения соединенных в определенном порядке групп психофизических элементов.:

1. группа чувственного, то есть всего, что мы могли бы отнести к области чувственно воспринимаемого и материального;

2. группа чувствований (ощущение приятного, неприятного или нейтрального)

3. группа осознавания различий (круглое – квадратное; белое – черное и т. д.), а также формирования представлений и понятий;

4. группа мотивирующих факторов – волений и побудительных импульсов (самскара); именно эта группа элементов ответственна за формирование кармы и, наконец,

5. сознание как таковое  - виджняна  (с. 8-9).

Как писал О.О. Розенберг, для буддийского мыслителя не существует отдельно «человека» и «солнца», а есть некое единое поле опыта – «человек, видящий солнце». Здесь солнце есть уже не внешний объект, пребывающий вне личности, а часть личности, включенная в нее через процесс восприятия. «Человеческая личность с ее переживаниями как предметов внешнего, так и явлений внутреннего мира оказывается сведенной на поток ежемгновенно сменяющихся комбинаций мгновенных же элементов. Поэтому нет ни солнца, ни человеческого «я», нет ничего постоянного, кроме вихря элементов, слагающихся каким-то закономерным образом; в результате получается сложное явление «человек, видящий предметы и переживающий психическую жизнь», а не человек и предмет отдельно» (О.О. Розенберг, с. 91).

О.О. Розенберг также отметил, что буддисты единогласны в том, что эмпирическое бытие, как внешний мир, так и «я», является иллюзией, миражем и что истинное бытие непознаваемо. Однако, с точки зрения онтологии, все буддисты являются реалистами в том смысле, что они все единогласно признают истинно-реальную сущность, которая лежит за цепью моментов (О.О. Розенберг, с. 113).

Литература:

1.  Торчинов Е.А. Введение в буддологию. Курс лекций. СПб.: СанктПетербургское философское общество, 2000 // http://natahaus.ru
2.  Васильев Л.С.История религий Востока (религиозно-культурные традиции и общество). – М.: Высшая школа, 1983. – 368 с.
3.  Психологические аспекты буддизма. – Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1991. – 182 с.
4.  Корнев В.И. Буддистская космология ее структура и место в системе буддистского мировоззрения. //Религии мира. М., 1986. –С.102-113.
5.  Щербатской Ф.И. Избранные труды по буддизму. - М.: Наука, 1988. – 426 с.
6.  Розенберг О.О. Труды по буддизму. – М.: Наука, 1991. – 296 с.
7.  Абаев Н.В. Концепция «просветления» в «Махаяна-шраддхотпада-шастре». Психологические аспекты буддизма. – Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1991. – С. 11-33.
8.  Абаев Н.В. Чань-буддизм и культура психологической деятельности в средневековом Китае. - Новосибирск: Наука, 1989. – 125 с.
9.  Далай-лама XIV (буддийский монах Тензин Гьяцо). Буддизм Тибета. – Москва- Рига: Нартанг-Угунс, 1991. – 103 с.
10.  Буддизм // ru.wikipedia.org/wiki/Буддизм

ПРЕДСТАВЛЕНИЕ  О ЧЕЛОВЕКЕ В ДАОСИЗМЕ

Даосизм — китайское традиционное учение, включающее элементы религии, философии, мистики, гаданий, шаманизма, медитационной практики, науки  (wikipedia).

Возникновение даосизма и его мировоззрение

Даосизм возник в Китае во 2-й половине I тысячелетия до н. э. Согласно традиции, основателем даосизма считается Лао-цзы ( род. в 604 г. до н. э.), однако важнейшим его мыслителем был Чжуан-цзы (369-286 гг. до н.э.).

Согласно легенде, на склоне лет Лао-цзы решил покинуть Поднебесную и отправился на Запад. Когда он проходил через пограничную заставу, ее начальник упросил Лао-цзы оставить в память о себе книгу, в которой отразились мысли «мудрого старца» о Пути мира и Пути человека в нем. Так появилась на свет рукопись из 5 000 иероглифов под названием «Дао-дэ цзын». Данное произведение,  включающее 81 стих, является мировоззренческим основанием даосизма.

В центре даосской доктрины — учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но всё происходит от него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно даёт начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао (Л.С.Васильев, с. 284).

Дао - это первооснова всего сущего. Дао является одновременно и субстанцией-основой, и извечным, естественным и всеобщим законом спонтанного возникновения и развития Вселенной, человека и общества. Как таинственная целостность Универсума, Дао присутствует во всём, но ничем единичным не исчерпывается, не познается разумом и не выражается в словах. Дао выступает также синонимом единого мирового целого.

Дао при этом - бесконечное движение. Дао — своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Значений иероглифа «Дао» -  путь, дорога, средство, способ, идея, основание, говорить, проистекать из, держать путь из, вести за собой, течь (Лао-цзы, с. 5).

Все в мире находится в пути, в движении и изменении, все непостоянно и конечно. Человек включается в это движение и этим постигает Дао., т.е живет в согласии с миром. Даосизм отвергает какое-либо усилие не только индивида, но и общества.

Человек, создавая общество и цивилизацию и порождая множество искусственных вещей (которые не порождены Дао), стал от них зависеть, и это привело  к противопоставлению человека и мира и его дисгармогии.

Дао присуща благая сила дэ («добродетель»), посредством которой оно проявляет себя в мире, причем конечные формы этого проявления (многообразие вещей) рассматриваются как воплощение или оформление Дао.

К состояниям, характеризующим Дао относятся принципы цзы жань (самоестественность, спонтанность) и у вэй (недеяние).

Принцип цзы жань указывает на то, что  Дао абсолютно свободно, ни от чего иного не зависит и следует лишь своей собственной природе.  Принцип цзы жань не требует от человека никаких усилий и полностью покоится на собственных природных ритмах. «Цзы жань рядом, она в природе. Ее не надо логически доказывать. Правда цзы жань проста: где бы ты не был, природа воды – течь вниз, природа огня - подниматься вверх. Человеку от этой вселенской правды никуда не деться, он еею ежедневно питается и греется» (А.Е.Лукьянов, с.124).

Принцип у-вэй  означает отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным порядком цзы жань. Это не бездействие. Это деятельность, которая согласуется с естественным ходом миропорядка. Всякое действие, противоречащее Дао, означает пустую трату сил, и приводит к неудаче и гибели.

....

В процессе порождения мира со множеством вещей Дао как бы поляризуется и дифференциируется. Два важнейших космологических состояния единого Дао - это инь  (женское, покой, холодное, темное, мягкое) и ян (мужское, движение, горячее, светлое, твердое). Эти два состояния находятся в абсолютной гармонии и взаимопереходе. Любое явление или предмет мира, в котором мы живем, дуальны по своей природе и содержат в себе в разных соотношениях  эти две противоположности – инь и ян.  С позиций инь и ян определяются также и типы люде и их психологические состояния.

В более поздних вариантах даосизма появилось понятие «ци» («пневма», «эфир»), которое является аналогом понятия Дао. Под ци понимается исходная первосубстанция, из которой «состоит» все сущее. Сгущаясь и огрубляясь, ци становится веществом, утончаясь - духом. В промежуточном состоянии ци представляет собой жизненную энергию и силу, растворенную в природе и поглощаемую человеком при дыхании. Эта жизненная сила циркулирует и по особым каналам (цзин) в человеческом теле. Ее накопление и правильная циркуляция в теле - одна из важнейших задач даосских дыхательных и гимнастических упражнений системы цигун.  

...

Даосизм о природе человека

Помимо того, что Дао является субстанцией-основой всех вещей в мире, в том числе и человека, оно есть естественный и всеобщий закон спонтанного возникновения и развития Вселенной, человека и общества.  В связи со спонтанностью Дао более естественным состоянием человека является его спонтанность, т.е. изменчивость и динамичность. Отсюда вытекает принцип следования Дао, т. е. поведения, согласующегося как в соответствии со своей собственной природой (Дао человека), так и с Дао Вселенной.

Основные принципы первых даосских мыслителей – «естественность» (цзы жань) и «недеяние» (у вэй), знаменующие собой отказ от нарочитой, искусственной, преобразующей природу деятельности и стремление к спонтанному следованию природному естеству вплоть до полного слияния с ним в виде самоотождествления с господствующим в мире беспредпосылочным и нецеленаправленным Путем-Дао.

Всякое же действие, противоречащее Дао, означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели. Вселенную нельзя привести в порядок искусственным образом - для установления в ней гармонии и порядка необходимо дать свободу ее прирожденным качествам. Соответственно, мудрый правитель, следующий Дао, не делает ничего, чтобы управлять страной, и тогда она процветает, пребывая в спокойствии и гармонии.

...

Мудрец, как идеал в даоссской системе, не должен, исходя из собственных субъективно ограниченных желаний и пристрастий, противодействовать природе окружающих его вещей и явлений. Напротив, он должен «следовать вещам», т.е. менять свое состояние в соответствии динамикой состояния окружающего мира. Все вещи равны между собой, поэтому истинный мудрец свободен от пристрастия и предвзятости: он одинаково смотрит на знатного и раба, соединяется с вечностью и с Вселенной и не печалится ни о жизни, ни о смерти, понимая их естественность и неизбежность.

...

Нравственный идеал даосизма — это отшельник, который с помощью   медитации, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания, погрузиться в общение с божественным Дао.

...

Прикладные аспекты даосизма

Даосизм оказал сильное влияние на литературу, искусство, а также на иные сферы китайской культуры и науки; он до сих пор пронизывает все китайское общество. Некогда закрытое мистическое учение перешло на уровень бытового сознания. Например, вся китайская медицина – иглоукалывание, дыхательная гимнастика и прочее – вышла из даосской практики.

....

Принципы спонтанности (цзы жань) и недеяния  (у вэй) стали важными источниками методологических и мировоззренческих основ китайской системы психофизической тренировки или цигун. Цигун применяется в качестве оздоровительной техники, а также служат основой воинских единоборств.

Основой цигун является представление о «ци» - жизненной энергии. растворенной в мире, которая в теле человека  циркулирует и по особым каналам.  Даосизм рассматривает тело человека как сумму энергетических потоков организованной субстанции ци, которая аналогична крови или «жизненной силе». Потоки энергии ци в теле соотносятся с потоками энергией ци в окружающей среде и подвержены изменениям

...

Медицина, тоже используя энергию ци, восстанавливает организм с помощью иглоукалывания. Создавались манускрипты (атласы) в которых были показаны меридианы – невидимые линии, вдоль которых течет энергия ци. Через эти каналы питаются жизненно важные органы, и поддерживается баланс сил инь и ян. 

.

Литература

1.  Васильев Л.С. История религий Востока (религиозно-культурные традиции и общество). – М.: Высшая школа, 1983. – 368 с.
2.  Васильев Л.С. Культы, религии, традиции в Китае. - М.: Наука, 1970
3.  Лао-цзы. Книга о пути и силе: Перевод и комментарии. – Новосибирск: Вико, 1992. – 128 с.
4.  Лукьянов А.Е. Становление философии на Востоке (Древний Китай и Индия). – М.: ИНСАН, РМФК, 1992. – 208 с.
5.  Торчинов Е.А. Даосизм. Дао - Дэ цзин. – СПб.: Петербургское Востоковедение, 2004.  – 288  с.
6.  Даосские притчи. – М.: Гиль – Эстель, 1992. – 66 с.
7.  Дао и даосизм в Китае. М: Наука, 1982
8.  Малявин В.В. Чжуан-цзы. - М.: Наука, 1985. - 310 с.
9.  Антология даосской философии. / Составители В.В.Малявин, Б.Б.Виноградский. – М.: «Калашников-Комаров и К», 1994. – 448 с.
10.   Даосизм // www.krugosvet.ru/enc/.../DAOSIZM.html
11.   Даосизм // www.religio.ru/lecsicon/05/147.html
12.  Даосизм // ru.wikipedia.org/wiki/
13.  Дао // http://slovari.bibliofond.ru/enc_colier_word/ 

ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О ЧЕЛОВЕКЕ В ИСЛАМЕ

Основные признаки ислама

Ислам — монотеистическая мировая религия. Слово «ислам» имеет несколько значений, буквально переводится как «мир». Другое значение этого слова — «предание себя Аллаху» («покорность Богу»). В шариатской терминологии ислам — это полное, абсолютное единобожие, подчинение Аллаху, Его приказам и запретам, отстранение от многобожия. Людей, которые покорились Аллаху, в исламе называют мусульманами. С точки зрения Корана, ислам — единственная верная религия человечества, её последователями были все пророки. В окончательном виде ислам был представлен в проповедях Пророка Мухаммада, получившего сведения о новой религии в виде Божественного Откровения.

Священной книгой ислама является Коран. Согласно учению ислама, Коран является прямым, вечным и несотворённым словом Божьим. Коран был передан ангелом Джибрилом пророку Мухаммаду путём откровения в течение 23 лет его пророческой деятельности.

С точки зрения ислама, последователи древних пророков отошли от первоначального пути, который был указан им Богом, и священные тексты древних книг постепенно искажались. Каждый раз для обновления истинной веры (ислама) Господь отправлял к разным народам своих посланников, в том числе Авраама, Моисея, Иисуса. Как верят мусульмане, последним посланником в среде пророков является Мухаммад, принесший человечеству ислам в очищенном и первозданном виде.

Аллах — имя истинного Бога, Творца и Господа всего сущего. Согласно исламским первоисточникам, сущность Аллаха непостижима для человеческого разума. Постижимы лишь Его существование и единственность. В отличие от сотворённой Им природы, Он сам не сотворён никем. Не существует ничего, подобного Ему. Аллах создал всё сущее из ничего и привёл в упорядоченное состояние. Он управляет всеми процессами и событиями в сотворённом Им мире. Аллах — Творец всех форм жизни. Всё в мироздании совершается только по воле Аллаха. Кроме Аллаха, других богов не существует, и единственным объектом для служения и поклонения является только Он. Аллах запрещает служение лжебогам. Служение Аллаху возвышает человека, освобождает его от рабства и преклонения перед различными мифическими образами, силами природы или другими людьми. Язычество, суеверия, поклонение стихиям и мифическим персонажам — тягчайшие грехи перед Аллахом, которые ...

...

Рай описан как тенистый оазис с чистой и холодной водой, фруктовыми садами, молочными и медовыми реками. Там растет Тоба — чудное древо жизни громадных размеров. Правоверный восстанет из гроба в полной силе мужества, лет тридцати, ростом с Адама, со способностями, развитыми до сверхъестественного совершенства. Жены их восстанут в полной прелести молодости и красоты. Это место, где основное наслаждение — прохлада, покой, роскошные одежды, приятное питье и еда, вечно молодые супруги. Помимо земных жен, там обитают гурии, сохраняющие девственность. ...

Этим, по мнению Р.М.Грановской, обусловлена невыраженность страха смерти у мусульман.   

Ад состоит из семи ярусов, душа нечестивца попадает туда через семь врат в семь частей геенны. В аду нет ни прохлады, там  — жара, пламя, кипящая вода и черный дым. Там слышны вопли и рев томящихся грешников. Когда сгорает их кожа и тело, они заменяются новыми.

Мировой исторический процесс предстает в Коране как чередование народов, не поверивших пророкам и уничтоженных в катастрофах. Для лучшего понимания преемственности древняя история представлена в Коране как цепь катастроф, порожденных неверием и греховностью людей. Только благодаря умеренности праведников человечество сохранилось.

В отличие от христианства и у Бога не может быть ни родственников, ни детей, потому что «не было у него подруги», жены. Тем самым Иисус Христос в исламе не признается Богом, а всего лишь – одним из пророков.  В исламе отрицается также культ Марии как «богородицы». Ислам не признает поклонения никому, кроме Аллаха. Несмотря на такие кардинальные отличия, Мухаммад был убежден, что это Аллах тот же Бог, что у иудеев и христиан.

Непреложными истинами в исламе являются: вера в Аллаха, святость Корана, посланничество Мухаммада, бессмертие души, воскресение из мертвых в день Страшного суда, вера в рай и ад, чертей, демонов и ангелов.

Догмат о предопределении

Согласно исламскому учению, в этом мире не существовало и не существует ничего не зависящего от воли Аллаха. Одна из основных формул ислама – «на все воля Аллаха». Главная добродетель для мусульманина — отказ от самостоятельности на земле и подчинение воле Аллаха, поскольку благочестие перед Богом есть покорность.

...

Во многих изречениях Корана говорится: «Аллах направляет, кого хочет и предоставляет впадать в заблуждение, кому хочет». По сути это значит, что человеку не указывают выхода, а предоставляют ему блуждать. Если у него и был какой-то выбор, то Бог заранее знал его результат. Поэтому на практике выбора нет — все предопределено.

По мнению Р.М.Грановской такая жизненная позиция облегчает жизнь, позволяя избегать поиска правильной нравственной ориентации в каждом отдельном случае.

...

М.Р.Грановская полагает, что положение о предопределении обусловило успех военных походов Мухаммада. Если судьба каждого воина вписана в книгу вечности еще до сотворения мира и час смерти установлен заранее, то, отправляясь на поле битвы, правоверный ничем не жертвует, напротив, выигрывает рай. Считалось, что умерший на войне за веру попадает прямо в райские кущи, минуя испытания чистилища. Ему прощаются все грехи, и он получает высокое положение у трона Аллаха. В силу такой уверенности мусульмане шли на войну без страха и с надеждой быстро попасть в рай.

Мораль и нравственность

Путь нравственного совершенствования для каждого правоверного мусульманина предписан в Шариате. Шариат — это сводная система мусульманского права, представляющего собой всеобъемлющую систему правил поведения и запретов, охватывающую имущественные отношения, налоги, торговлю, семейно-брачные отношения и обряды. Он содержит множество вытекающих из анализа Корана советов и рекомендаций, касающихся человеческих взаимоотношений.

...

В отличие от других религий, где нравственные идеалы были столь высоки, что практически недостижимы, в исламе существовала возможность реального исполнения нравственного закона своей религии в личной и общественной жизни. Мухаммад считал, что совершенная вера на деле выражается в полном самопожертвовании, а низшая ступень — в исполнении необходимых предписаний религии и нравственности. На этой ступени нормы нравственности были не только выполнимыми, но и простыми и понятными.

...

Мухаммад призывал к порядочности в отношениях с простыми людьми. Он говорил, что существуют три пагубных свойства, от которых не может отделаться человек: скупость, следование страстям и восхищение самим собою. Поэтому ко всякому человеку надо быть добрым, не гордиться перед другими и свято исполнять свои обещания. Основные требования к мусульманину звучат так:

•  Повиноваться Аллаху, Его посланнику и обладателям власти.
•  Воздавать добром и за зло с тем, чтобы и враг превратился в покровителя и друга.
•  Верно исполнять договоры, ведь за них спросят.
•  Не ходить по земле горделиво. Аллах не любит всяких гордецов, хвастливых.
•  Пусть одни из вас не поносят за глаза других.
•  Когда слышите злословие в свой адрес, то не спешите разоблачить известные пороки хулителя.
•  Примирение двух врагов стоит выше молитвы, поста и милостыни.
•  Беречься многих мыслей! Ведь некоторые мысли — грех (Р.М.Грановская, с. 333).

Нравственные нормы, предписываемые исламом, весьма многочисленны. Ниже приводится перечень некоторых норм нравственности, которые мусульманину надлежит блюсти:

•  Правдивость (ас-сидк).
•  Надёжность и верность (аль-амана).
•  Искренность (аль-ихлас).
•  Вежливость, корректность и другие правила ведения беседы и спора (адаб аль-хадис).
•  Изгнание злобы, ненависти, зависти и других пороков из сердца (салямат ас-садр).
•  Сила нравственная и физическая (аль-кувва).
•  Терпимость и умение прощать (аль-хильм и ас-сафх).
•  Скромность (аль-хайя).
•  Достоинство и самоуважение (аль-изза).
•  Поиск мудрости и знаний, стремление к самообразованию и интеллектуальному самосовершенствованию (аль-ильм).
•  Желание посвятить всё свое время и свою жизнь добрым делам (аль-хирс аля аль-вакт).
•  Щедрость (аль-джуд валь-карам).
•  Терпение[16] (ас-сабр).
•  Разумное управление своими средствами (аль-иктисад).
•  Общительность, доброе отношение к окружающим (ат-тааруф).
•  Пристрастие к чистоте и красоте (ан-назафа ваттаджммуль).
•  Отвращение к злу и греху (таджаннуб аль-аатам валь шубухат).

(Wikipedia)

...

Благодаря простоте норм, как считает М.Р.Грановская, мусульмане могли по Корану вершить судебное разбирательство, воевать по Корану, относиться к побежденным в соответствии со священным законом и т. д.  

...

...

Отношение к иноверцам в исламе специфическое. Оно явилось следствием существенной особенности морали и нравственных норм ислама — исполнения одного из главных предписаний — джихада, т. е. ведения «священной войны» против иноверцев. Джихад признавался долгом, поскольку человечество делилось на праведных — мусульман и неправедных — иноверцев, подлежащих обращению любым путем, не исключая насильственный. Коран требовал от мусульманина усилий, отдачи сил на распространение ислама. Позднее на этой основе развились представления о «духовном джихаде», т. е. внутреннем противоборстве иноверцам, т. к. всякая иная вера считалась заблуждением.

Однако в раннем исламе не ко всем неверным было одинаковое отношение. Среди «неверных» особо были выделены иудеи и христиане как люди Писания, поскольку они верят в того же Бога, что и мусульмане. Этот общий Бог посылал своих посланников — Моисея (Мусу), Иисуса (Ису), которые несли людям слово Божье.

...

Необходимые формы поведения мусульманина

Чтобы стать правоверным мусульманином необходимо совершать пять определенных обязательных действий. Эти пять постулатов относятся к так называемым столпам ислама. Они составляют фундамент, на котором построена жизнь мусульман.

Они обозначаются следующим образом.

Шахада — соблюдение строжайшего Единобожия. Предписание засвидетельствовать принятие Единобожия и посланническую миссию Пророка Мухаммада заключено в символе веры ислама: «Я свидетельствую, что нет никого, достойного поклонения, кроме Единственного Господа, и свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и Посланник».

Намаз — совершение ежедневной пятикратной молитвы. Мусульмане совершают молитву строго определённым образом, в предписанное время, сопровождают её соответствующими положениями тела. Во время молитвы читают суры Корана и мольбы.

Закят — материальное пожертвование. Мусульманин обязан ежегодно отдавать часть средств в помощь обездоленным и беднякам, сиротам, а также на некоторые социальные программы. Закят взимают в строго определенном количестве. Малоимущие мусульмане освобождены от выплаты закята. Закят — это разновидность поклонения Аллаху посредством расходования имущества.

Саум — соблюдение поста в месяц Рамадан (Рамазан). Сущность поста заключается в поклонении Богу посредством воздержания от еды, питья и интимной близости в светлое время суток, более усердным служением Господу и старательным воздержанием от грехов в этот месяц.

Хадж — совершение паломничества в Мекку. Этот столп ислама обязателен к совершению один раз в жизни, только для тех мусульман, которые материально и физически могут совершить его (Коран 2:4, Коран 2:285, Коран 4:136).

Мистическая практика в исламе

Особым направлением ислама является суфизм. Суфии разработали мистическую часть ислама — учение о пути (тарике) нравственного самосовершенствования для слияния с Абсолютом. В среде суфиев возникло много специальных практик для достижения непосредственного переживания Бога; практиковались медитации, создавалась суфийская поэзия. Главное в суфизме — это представление о единстве души с ее божественным началом.

В основе представлений суфиев описание Бога в Коране, который там определяется как «явный и тайный» или как «внешний и внутренний». При этом «внешний» понимается как исламский закон — шариат, а «внутренний» — как «путь» — тарикат.

...

Путь познания суфиев – погружение в свой внутренних мир, где они пытаются пережить мистический опыт слияния с Богом и получить ответы на вопросы о сущности мира. Таким образом мистическое познание истины  суфий осуществляет путем познания самого себя.

...

В познании истины суфии придают большое  значение любви. В суффийской символике сердце предстает одновременно и вместилищем божественного и своеобразным органом мистического познания. В исламском суфийском мистицизме любовь к Богу стала центральной.

...

Поскольку путь к Богу в учении суфиев лежал через чувство, любовные отношения между мужчиной и женщиной заняли в их философии важнейшее место. В суфийской поэзии Бог ассоциируется с возлюбленной, а поэт – с возлюбленным.

...

В отличие от традиционного ислама, в котором религиозная практика сводилась к соблюдению определенных правил поведения, в суфизме распространены специфические мистические практики, способствующие достижению определенного психического состояния. Экстатическое трансовое состояние достигалось суфиями как традиционным путем — бесконечным повторением краткой священной формулы, так и с помощью танца, включающего длительное вращение, регулирования ритма движения, контроля дыхания, позы, манипуляции с четками. Все эти приемы облегчали концентрацию внимания и самоконтроль сознания.

....

На пути к постижению Бога суфий накапливал необходимые положительные качества. Приобретение их соотносилось с достижением устойчивых психических состояний — «стоянок» и мгновенных озарений.

Прогресс на пути психического саморазвития суфия знаменовался продвижением от стоянки к стоянке. Всего их различали семь.

Первой стоянкой считалось покаяние, менявшее все ценностные ориентиры личности, ее установки и, тем самым, психическую позицию обращенного. После раскаяния все значимое в прошлом теряло свою цену, и все помыслы обращались только к Богу. ...

Вторая стоянка — достижение осмотрительности — выражалась в точнейшем различении дозволенного и запретного (например, в пище). На этом этапе, найдя себе духовного наставника, суфий становился его послушником. ...

Третья стоянка — расширение зоны воздержания, т. е. отказ от части дозволенного, ибо отказ от запретного или сомнительного уже выполнялся как религиозная обязанность. ...

Четвертая стоянка — бедность как отказ от всех земных благ, — так как считалось, что все без исключения, вплоть до психических состояний, не является достоянием личности.

Пятая стоянка — терпение. На этом этапе от суфия требовалось научиться покорно принимать все, что трудно перенести («проглатывание горечи без выражения неудовольствия»).

Шестая стоянка — упование. Здесь изменяется восприятие времени. Если у человека нет близких, семьи, то не надо думать о хлебе насущном для них и об их завтрашнем дне, одинокого не печалит прошлое и не страшит будущее. Он живет текущим мигом. ...

Седьмая стоянка — приятие. Это высшая стадия. Дойдя до этого состояния, суфий получал название ариф и должен был крайним изнурением, отшельничеством и всеми способами самосовершенствования постигать Бога в экстазе, как бы отождествляясь с ним. На этой ступени суфий поднимается над обычными жизненными ценностями и равно воспринимает нравственное и безнравственное, добро и зло. ...

Три ступени познания суфиев — шариат, тарикат, хакикат — соответствовали уверенному знанию (социальные нормы, обычаи), логическому познанию (мне доказали) и истинной уверенности (сам испытал). Эти же три ступени иногда соотносят с формулой: «знать, видеть, быть».

Шариат соответствует логическому познанию, которое именовалось наукой явной. Это знание ограничено, т. к. ему доступны только признаки, свойства, атрибуты, но не суть — только то, что постигается через истину, но не есть сама истина. Это знание обретается путем анализа и синтеза. Шариат соответствует уверенному знанию: Это ступень обычного логического познания.

...

Хакикат — истинная уверенность. Здесь налицо полное слияние субъекта с объектом, наблюдаемого с наблюдателем, идентификация, растворение первого во втором. ...

...

Р.М. Грановская  полагает, что суфии использовали процесс сублимации, т. е. переключение своей чувственности в духовную область. На этом этапе достигается такое состояние психики, когда суфий ощущает уничтожение своего «Я», погружается в море абсолюта и чувствует себя вечным и бессмертным.

1.  Грановская Р.М. Психология веры. –СПб: Речь, 2004. – 576 с. (Гл.7.  Ислам)
2.  Васильев История религий Востока. – М.: Высшая школа, 1983. -368
3.  Настольная книга атеиста. – М.: Издательство политической литературы, 1974. – 448 с.
4.  Ислам: Энциклапедический словарь. – М.: Наука, Главная редакция восточной литературы, 1991. – 315 с.
5.  Коран
6.  Родионов М. А. Ислам классический. – СПб.: Азбука-классика, Петербургское Востоковедение, 2008.
7.  Степанянц М.Т. Философские аспекты суфизма. – М.: Наука, Главная редакция восточной литературы, 1987. – 198 с.
8.  Тримингэм Дж.С. Суфийские ордены в исламе. – М.: Наука, Главная редакция восточной литературы, 1989. – 328 с.
9.  Володина Н.В. Государственно-правовая модель ислама: принципы и закономерности. /Современное право. – 2005. – №10. – С. 62-68
10.  Ислам // ru.wikipedia.org/wiki/Ислам

.ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О ЧЕЛОВЕК В ИУДАИЗМЕ

Иудаи́зм, иуде́йство, «иудейская религия» (от названия колена Иуды, давшее название Иудейскому царству, а затем, начиная с эпохи Второго Храма, стало общим названием еврейского народа)  — религиозное, национальное и этическое мировоззрение еврейского народа, самая древняя из трёх основных монотеистических религий человечества.

Основные черты иудаизма

Иудаизм первым в истории человечества провозгласил монотеизм, углублённый учением о сотворении человека Богом по своему образу и подобию — следствием чего является любовь Бога к человеку, стремление Бога помочь человеку и уверенность в конечной победе Добра.

Понятие о Боге как абсолютно Совершенном, не только абсолютном Разуме и Всемогуществе, но и источнике Благости, Любви и Справедливости, который выступает по отношению к человеку не только как Творец, но и как Отец.

Понятие о жизни как о Диалоге Бога и Человека, — ведущемся как на уровне индивидуума, так и на уровне народа (проявление Провидения в национальной истории) и на уровне «всего человечества как единого целого».

Учение об абсолютной ценности Человека (как индивидуума, так и народов и также всего человечества в целом) — как бессмертного духовного существа, созданного Богом по Своему образу и подобию, учение об идеальном назначении человека, заключающемся в бесконечном, всестороннем, духовном усовершенствовании.

Учение о равенстве всех людей в их отношениях к Богу: каждый человек является Сыном Божьим, каждому открыта дорога к совершенствованию в направлении соединения с Богом, всем людям даются средства к достижению этого предназначения — свободная воля и божественная помощь.

При этом у еврейского народа есть особая миссия (то есть избранность), заключающаяся в том, чтобы донести эти Божественные истины до человечества и через это помочь человечеству приблизиться к Богу. Для реализации этой задачи Бог заключил с еврейским народом Завет (договор) и дал ему заповеди. Божественный Завет неотменим; и он налагает на еврейский народ более высокий уровень ответственности.

Иудаизм предлагает всем людям и народам (неевреям) принять необходимый минимум моральных обязательств, налагаемых Торой на всё человечество: в то время как евреи обязаны соблюдать все 613 извлеченных из Пятикнижия предписаний (мицвот), нееврей, который считается участником завета, заключенного Богом с Ноем, обязан выполнять лишь семь законов Ноевых сынов. В то же время, иудаизм принципиально не занимается миссионерством, то есть не стремится к прозелитизму и является национальной религией еврейского народа.

...

Учение о приходе Машиаха (Мессии) когда «И перекуют мечи свои на орала и копья свои — на серпы; не поднимет народ меча на народ, и не будут больше учиться воевать … и наполнится вся земля познанием Господа»  (Ис.2:4). Машиах является царём, прямым потомком царя Давида, и, согласно иудейской традиции, должен быть помазан на царство пророком Илией (Элиягу), который был взят на небо живым.

Учение о воскресении из мертвых в конце дней (эсхатология), то есть вера в то, что в определенное время мертвые будут оживлены во плоти и будут снова жить на земле (Wikipedia).

Основатель

Основателем этой религии считается Моисей. Еще до рождения Моисея положение израильтян в Египте ухудшилось настолько, что, желая их извести совсем, фараон Рождение Моисея пришлось на то время, когда «...повелел фараон своему народу: всякого новорожденного у евреев сына бросайте в реку, а всякую дочь оставляйте в живых». Три месяца после рождения ребенка мать Моисея прятала его; когда прятать уже не могла, она изготовила корзину из тростника, осмолила ее, положила туда младенца и оставила в тростнике у берега Нила. Дочь фараона пошла к реке мыться, нашла в тростнике корзинку и спасла ребенка. Сестра Моисея наблюдала это и предложила свою помощь, чтобы найти ему кормилицу. Получив согласие, она привела в кормилицы свою мать, так что та получила своего ребенка с наказом вскормить его за плату.

...

Когда Моисей стал зрелым мужем и находился на одной из фараоновых построек в качестве чиновника, он увидел, что египтянин бьет одного еврея. Моисей убил египтянина, и ему грозила смертная казнь. Он бежал из Египта в пустыню к бедуинам, у которых долго и спокойно жил. Однажды, когда он пас овец, то увидел пламя над кустом терновника. Из него послышался голос Бога, который повелел вывести евреев из Египта. И еще Господь даровал ему чудесные знамения: его посох, брошенный на землю, превращался в змею; рука его то белела, словно пораженная проказой, то вновь становилась обычного цвета.

Выполняя наказ Бога, Моисей с семьей вернулся в Египет. Сначала Моисей пошел к фараону и просил ослабить узы рабства, чтобы евреи могли приносить фараону больше пользы. Фараон отказал в просьбе и даже усилил нажим на евреев. Тогда Моисей продемонстрировал чудеса, дарованные ему Богом в качестве доказательства его пророческой миссии. Это не произвело впечатления на фараона, повидавшего много магов. Чтобы усилить давление на фараона, Моисей наслал на Египет 10 казней

Тогда фараон пригласил Моисея и предложил ему увести евреев из Египта. Согласно Торе вышло из Египта 600000 взрослых мужчин, а всех вместе значительно больше.

В период возвращения в Египет и позднее во время Исхода Моисей творит чудеса. Среди чудес, описанных в Ветхом Завете, — расступающееся Красное море, движение огненного столпа, жезлом Моисей извлек воду из скалы. Однажды по воле Бога он вызвал землетрясение, которое поглотило трех его соплеменников, возмутившихся его единоличной властью. Они погибли вместе с их семьями и палатками.

Через несколько недель после Исхода колонна подошла к горе Синай Моисей объявил, что поднимется на самую вершину, ближе к Богу. Оставив лагерь под охраной и приказав всем поститься и ждать, он ушел. На горе он провел 40 дней. Там получил заповеди от Бога на скрижалях каменных.

Для оставшихся внизу евреев время тянулось медленно Народ стал роптать. Возник бунт, началась оргия с принесением жертв богу в виде идола — золотому тельцу. И в этот момент Моисей спустился со скрижалями Завета. Обнаружив пьяный шабаш соплеменников, поклоняющихся золотому тельцу, он в ярости разбил каменные скрижали. Затем велел сжечь золотого тельца и заставил израильтян выпить получившийся «прах» с водой. Левиты, члены единственного племени, не осквернившего себя поклонением золотому тельцу, обнажили свои мечи и убили три тысячи грешников. Остальные постепенно образумились и покаялись в содеянном.

После наказания и усмирения народа Моисей снова провел 40 дней в посте и молитвах на Синае. После этого он вторично получил каменные скрижали Завета. еМоисей спустился с горы и принес скрижали с 10 заповедями..

Открыв Моисею Закон, Бог предписал не придумывать для него какого-либо образа и не делать никакого его изображения. Закон объединил евреев, приобщил его к величию Бога, утвердил в избранности.

Благодаря явлениям на вершине Синая и казни мятежников Моисей приобрел власть над народом, которую он крепко держал в своих руках. Тем не менее, новые возмущения возникали, время от времени при бесконечных переходах по пути в Ханаан. И каждый раз Моисей подчинял народ неумолимой дисциплине, вверив охрану учения замкнутому сословию священнослужителей.

Сорок лет Моисей водил свой народ по пустыне, дожидаясь пока у его соплеменников исчезнут рабские черты и вырастет свободное поколение. Поскольку «легче вывести людей из Египта, чем вырвать Египет из людей».

...

...

Доктрина иудаизма

С точки зрения иудаизма Бог един, всемогущ и вечен. Он создал мир. Человек не способен познать Бога, кроме как в той мере, в которой Бог являет Себя. Воля Божья проявляется либо когда Он непосредственно обращается к определенным людям, либо когда Он   вдохновляет других людей, которые говорят от Его имении являются Его пророками. Бог руководит бесконечным движением человечества, однако при этом оставляет каждому человеку свободу воли. Божий Закон не насаждается силой, однако тот, кто его не соблюдает, понесет наказание за это.

Целью Бога, как считается в иудаизме, является царство мира и справедливости, которое установится под водительством человека – Мессии, избранного Богом и являющегося потомком царя Давида. Весь мир признает Бога и примет Его власть. Эта мессианская эра будет временем примирения между всеми народами, и Иерусалим станет духовным центром человечества (М. Малерб, с.69).

Психологизм иудаизма

Иудаизм основывается на представлении, что все люди в сущности своей неодинаковы. У всех людей есть доступ к Богу, и у каждого — свой. Именно в этой непохожести людей друг на друга, в этой несхожести их свойств и склонностей заключен великий шанс рода человеческого. Всемогущество Бога представлено бесконечным многообразием путей, которые ведут к нему. И каждому человеку открыт один из них. Верующий всегда может начать восхождение к Богу в соответствии со своей сущностью. Из этого видно, какое большое значение придается проявлению индивидуальности.

Р.М.Грановская отмечает особое отношение у иудеев к детям. На детей не смотрят как на ангелочков, существ чистых и невинных. Наоборот, предполагается, что по незнанию они особенно склонны к греху и жестокости. Такая позиция базируется на убеждении, что человек не рождается человеком, но входит в мир маленьким диким созданием, и только по мере роста и воспитания он может приручаться. ....

Р.М.Грановская отмечает, что иудаизм — жизнеутверждающая религия, не исключающая восприятие радостей жизни. Считалось, что радость бытия, чувственное благополучие, эстетическое наслаждение являются не только дозволенной, но и интегрирующей частью здоровой жизни. Радость, испытываемая при совершении добрых дел, рассматривалась как приближение к Творцу. Поэтому нужно было не только выполнять заповеди, но и наслаждаться результатами их выполнения.

Мораль и нравственность

Наиболее важным и текстом Ветхого Завета являются 10 заповедей, которые фактически являются моральными канонами иудеев.

1. Я Господь, Бог твой, котолрый вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства. Да не будет у тебя других богов перед лицеем Моим.

2. Не делай себе кумира... Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий... ненавидящих Меня т творящий милость... любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.

3. Не произности имени Господа, Бога твоего, направно; ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.

4. Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай и делай всякие дела твои; а день седьмой – суббота – Господу, Богутвоему...

5. Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле...

6. Не убивай.

7. Не прелюбодействуй.

8. Не кради.

9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

10. не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его ничего, что у ближнего твоего (по М. Малерб, с.70-71).

В Ветхом Завете народ Израиля предстает как любимый сын Бога. Мораль покоится на представлении о братстве людей. Принятие Единого Бога — условие этого братства и, тем самым, громадный шаг на пути к духовности.

Как указывает Р.М.Грановская, Бог в иудаизме отражает нравственные идеи, и вера в Бога понимается как выполнение заповедей Бога. Особо подчеркивается, что тот, кто совершает нравственные деяния, тот становится соучастником Господа в создании Мира.

Мораль в иудаизме определяется поведением. В иудейской традиции никогда не позволялось вторгаться в душевную жизнь людей. Требовалось только правильное поведение и поступки, предусмотренные Законом. Такой подход контролировал внешне выраженные поступки и толкал к достижению практических результатов. Причем общий характер этих поступков должен был не противоречить идее справедливости. Таким образом, выработался активный, волевой, революционный характер, чуждый созерцательности, свойственной арийским народам с их представлениями о личном бессмертии и вечном возвращении.

Р.М.Грановская отмечает, что в иудаизме этичность поступка определялась его верностью Закону. Понимание праведности включало и отношение к себе (непорочен, прост, целен), к людям (справедлив, прям, добродетелен) и к Богу (богобоязнен и далек от зла). Тем самым, хотя запрет завидовать и желать чужого отмечен еще в 10 заповедях, — эта религия в значительной мере, — религия внешних дел и кодекса сакральных и гражданских законов. Главную роль в данном вероучении играет правильный образ жизни — Галаха. ...

Р.М.Грановская указывает, что чувство греха возникло у евреев как способ примирить веру в собственную избранность с реальной жизнью. Ведь каждый мог видеть, что при бедствиях погибают не самые грешные и спасаются не самые праведные. Для объяснения такой несправедливости любой личный неуспех, как и поражение всего народа, объясняли тем, что иудеи погрязли в пороках: не соблюдали Закон, были идолопоклонниками, заключали браки с язычниками. За это они должны были быть сначала наказаны, т. е. должны пережить неуспех, а уж затем узреть отеческую любовь Бога (быть избранными и вознагражденными). Таким образом, вначале возникло понятие не индивидуального, а коллективного греха. Впадал в грехи и подвергался наказанию весь народ, а Царствие Божье наступит и восторжествует справедливость только тогда, когда весь Израиль начнет по-настоящему соблюдать все заповеди. Особенно отчетливо активный характер Учения виден в разных определениях греха и предписанных способах его прижизненного исправления.

....

Под влиянием страха Божьего среди проявлений морального совершенства на первое место ставится смирение. Главная идея Ветхого Завета — это воспитание людей в страхе перед Богом, в послушании Ему и в сохранении дистанции между Богом и людьми (Р.М.Грановская, с. 243).

Как пишет М.Фишбейн, договор иудеев с Богом включает в себя множество предписаний - мораль, гражданское устройство, религию. Наличие договора дает возможность еврейскому народу чувствовать, что он исполняет Божественную волю. Договор превращал весь мир и все происходящее в нем в свидетельство Божественного участия. Поэтому история, по Библии, не была бессмысленным нагромождением событий, а природа слепой силой. И то и другое становилось орудием и судом в руках Бога. С точки зрения библейской религиозной идеологии возвышение и падение наций, природные явления и т.п. всегда являлись реакцией Бога на те или иные поступки Израиля. Мир всегда обновлялся благодаря благочестию и раскаянию, однако он же погружался в пучину бедствий и отчаяние вследствие самоуверенности и греха (М.Фишбейн, с. 487-488).

 

Литература

1.  Грановская Р.М. Психология веры. –СПб: Речь, 2004. – 576 с. Глава 5. Иудаизм (с.215-264)
2.  Фишбейн М. Религиозные традиции иудаизма. //Религиозные традиции мира. – М., Крон-Пресс, 1997. – С. 472-566.
3.  Малерб М. Религии человечества. – М.-СПб.: Рудомино, Университетская книга. – 601 с.
4.  Вихнович В. Иудаизм. – СПб.: М., СПб.: Питер, 2006. – 224 с.

.ПРЕДСТАВЛЕНИЕ ОЧЕЛОВЕКЕ В ХРИСТИАНСТВЕ

Христианство (от греч. Христос — «помазанник», «мессия») — монотеистическая мировая религия, основанная на жизни и учении Иисуса Христа, описанных в Новом Завете. Христианство возникло в I веке в Палестине, находившейся на тот момент под властью Римской империи, первоначально в среде евреев, но уже в первые десятилетия своего существования получило распространение и в других провинциях и среди других этнических групп.

Христиане верят, что Иисус из Назарета это Мессия, Сын Божий, Бог, ставший человеком, и Спаситель человечества.

Христианство принимает традицию почитания единого Бога (монотеизм), творца Вселенной и человека. Вместе с тем многие направления христианства привносят в монотеизм идею Троицы: трёх ипостасей (Бог Отец, Бог Сын, Святой Дух), единых по своей божественной природе.

Важной составляющей христианства является учение об Иисусе Христе. Ортодоксальная (католики, православные и протестанты) точка зрения утверждает, что Иисус Христос — это Богочеловек,  т.е. существо, соединяющее в себе во всей полноте как божественную, так и человеческую природу. Вочеловечившийся Сын Божий, единосущный своему Отцу - Богу.

Основоположник

Основоположник христианского учения — Иисус Христос. Он родился в Иудее, во времена царствования римского императора Августа. Родители его матери Марии, Иоаким и Анна, дожили бездетными до глубокой старости и только тогда родили дочь. Этим иудейская и христианская религии подчеркивали, что поздно рожденное дитя уже не плод чувственной похоти, а настоящий дар Неба. Земной отец Иисуса Иосиф и его мать Мария к моменту их помолвки жили в городе Назарете и принадлежали к клану ремесленников. Оставшись сиротой, Мария обручилась с Иосифом. После обряда помолвки она имела благое видение. Благовещенье, ситуация зачатия Иисуса и появление Его на свет включают элементы сверхъестественного.

В период, к которому относилось обручение Марии, римский император Август приказал произвести перепись жителей, в том числе и в Иудее. Каждый иудей, занимавшийся отхожим промыслом, должен был вернуться на родину и там приписаться. Поскольку Иосиф происходил из Вифлеема, то ему было необходимо покинуть Назарет и пойти на перепись. Однако он не мог оставить Марию, т. к. она была на сносях. В это путешествие он вынужден был взять ее с собой.

Когда они достигли Вифлеема, Марии пришло время рожать. Однако по прибытии в город они не нашли себе места в гостинице. Им пришлось поместиться в пещере, где раньше держали скот. Там и родился Иисус и в пеленах был положен в ясли.

Родители вернулись в Вифлеем и год или полтора прожили там без особых событий. К этому времени к царю Ироду пришли с Востока мудрецы-маги, чтобы узнать, где новорожденный Спаситель. О его рождении они узнали по явлению на небе новой звезды.

Волхвы пришли, сложили перед удивленными родителями Иисуса свои дары и молча удалились. Но ушли они не той дорогой, чтобы спутать след Ироду. Однако вскоре после ухода волхвов Иосиф забрал близких и глубокой ночью скрылся из Вифлеема. С женой и ребенком он двинулся в Египет, поскольку тот подчинялся не царю Ироду, а непосредственно Риму. Это привело царя Ирода в ярость, и он приказал истребить в Вифлееме всех младенцев мужского пола младше двух лет.

Семейство Иосифа вернулось из Египта в Галилею, только когда умер царь Ирод, и обосновалось снова в Назарете, где Иисус и провел годы своей юности.

Свою проповедническую деятельность Иисус начал в 30 лет и, по рассказам первых трех евангелистов, его общественная жизнь — от первой проповеди и до распятия — продолжалась около 6 недель, а по Иоанну — 3 года и 3 месяца. В качестве бродячего проповедника Иисус быстро стал популярным, привлек к себе последователей, почитателей и учеников. Он проповедовал о близости царства Божия и требовал нравственного перерождения.

Количество его учеников быстро увеличивалось. Среди Его учеников были и богатые люди, сохранившие свое состояние, но для большинства первым условием для желавших войти в число обучающихся у него была продажа имущества и раздача выручки бедным. Среди 12 ближайших учеников: Симон Петр и его брат Андрей, два сына Зведеевых, рыбаки Иаков и Иоанн, Иаков Алфеев, Филипп, Фома, сборщик податей Матфей, Симон Зилот, Варфоломей, Иуда Иаковлев и Иуда Искариот. Двигаясь со своими учениками по стране, Он услышал об Иоанне Крестителе, направился к нему и принял от него крещение. В день крещения Иисус получил знамение, что усыновлен Богом. Это знамение так его потрясло, что под впечатлением пережитого Он удалился в пустыню, где провел 40 дней в посте и молитве.

«И когда выходил из воды, тотчас увидел Иоанн разверзающиеся небеса и Духа, как голубя, сходившего на Него. И глас был с небес: Ты Сын Мой Возлюбленный, в котором Мне благоволение».

[Мк. 1:10, И; 34, с. 334]

В беседах с учениками Иисус развивает мысль, что страдавшие на земле будут вознаграждены в Царствии Божьем, и дает представление о том, каково будет это желанное Царство: там исчезнут болезни, голод, смерть и воцарятся любовь, благоденствие, вечно сытая и счастливая жизнь для обездоленных. Нищие, пленные, слепые, узники, голодные, плачущие, трудящиеся и обремененные — они насытятся и утешатся, отдохнут и успокоятся.

...

Иисус вошел в Иерусалим за 8 дней до своей смерти. Он въехал в него на осле, и это было символично, поскольку по Ветхому Завету исполнилось одно из пророчеств о мессии. В Иерусалиме одни встречали его пальмовыми ветвями — символом радости, так обычно встречали победителей и героев, другие хотели побить камнями. В вину Ему ставили то, что Он провозгласил себя Сыном Божьим. Это было неслыханно, до того в истории Сыном Божьем никто себя не называл были только посредники между Богом и человеком — пророки. Ученики почитали Иисуса как Мессию, а по укрепившейся традиции предполагалось, что Мессия должен был стать царем Израиля, поэтому иудейские первосвященники осудили Иисуса за эту невероятную претензию. Кроме того, Ему вменялось покушение на веру иудеев. Это были обвинения со стороны иудеев, но имелись таковые и со стороны Рима. К ним относили нападки на верховную власть, в частности запрещение сдавать подать Кесарю.

На основании совокупных претензий иудеев и римской власти был издан указ о поимке Иисуса. Донес на Него, указав, где он находится, Иуда Искариот, получив за это 30 серебреников.

Иисуса присудили к самой позорной для иудея смерти — распятию на кресте. Великий позор такой смерти был обусловлен тем, что в Законе написано о проклятии всякого, висящего на дереве. Распятых обычно не погребали, а оставляли висеть на кресте, пока тело не истлевало и не распадалось на куски, которые закапывали. Смерть Иисуса на кресте должна была иметь глубокий символический смысл. Прежде всего, это свидетельствовало бы о конечности человеческой жизни, то есть она как бы являлась доказательством бренности не божественной, а человеческой природы Иисуса Христа. Кроме того, он должен был умереть страшной и позорной смертью злодея.

Когда тело Иисуса Христа сняли с креста, один из немногих богатых его учеников испросил разрешения похоронить тело в саду, в пещере. Тело было завернуто в полотняную ткань, на которую было нанесены ароматические вещества в виде клейкой смолистой смеси. На третий день женщины, а потом ученики Иисуса пришли к пещере и увидели, что камень, закрывавший пещеру, отвален и она пуста. Воскресение Христа сняло все унизительные для него и его последователей ожидания. По преданию, после воскрешения, Спаситель еще трижды являлся своим ученикам и последователям.

После воскрешения Он 40 дней прожил в Галилее, наставляя учеников тому, чему они должны были впоследствии наставлять других:

Его ученики — апостолы — не только проповедовали его учение, но и общими усилиями создали Новый Завет — Евангелие. Как и обещал им Иисус, они обладали особыми знамениями. Вместе с тем, только Иоан умер свею смертью, все остальные апостолы отдали свою жизнь за Него. За проповедь учения Иисуса Христа был распят Петр, обезглавлен Иаков Заведеев, побит камнями Иаков Праведный. Апостолы были величайшими из мучеников и своим примером призвали к христианству тысячи способных на самоотречение и мученичество людей  (Р.М.Грановская).

Учение И.Христа

Иисус противопоставлял свое учение фарисеям, полагавшим благочестие в ритуалах и церемониях, в постах и публичных покаяниях. В своих проповедях Он утверждал, что тот, кто исполняет Его заповеди тем самым исполняет и закон Моисея, и веления пророков.

Заповеди Его немногочисленны. Сам Иисус назвал новой только заповедь о самоотверженной любви к ближнему. Пришедшую к Нему с покаянием грешницу Христос принимает так радушно, что присутствовавшие при сем фарисеи засомневались в его пророческих способностях, полагая, что он не сумел распознать, с кем имеет дело. Тут же Иисус объясняет им мотив такого своего поведения: тот, кто больше страдал, оценит любой акт милосердия выше, чем тот, кто нуждается в прощении меньше.

Основы вероучения И.Христа изложены в Новом Завете.

Р.М.Грановская выделила среди них следующие.

1.  Прирожденная греховность человека и идея спасения. Неповиновение Адама и Евы — в христианстве грех настолько тяжкий, что он погубил добрую природу не только самого первого человека, но и всех его потомков. Прошло много тысячелетий, пока Бог смилостивился и явил Христа, принявшего мученическую смерть за грехи людей. Этот акт демонстрирует божественное намерение уничтожить эту порочность и спасти тех, кто уверует в него. Добровольная смерть Иисуса Христа — это жертва за все грехи людей. Она очищала от греха всех последователей этого учения. Бог-отец послал Сына на Землю, и тот претворил волю Отца, а не свою, и молился Отцу о защите людей.

Символ веры и формула крещения «Во имя Отца и Сына, и Святого Духа».

В культ входят не только внешние действия — исполнения таинств и церковных обрядов, но и чисто внутренний процесс, так называемое спасение. Христос, будучи уникальной личностью — богочеловеком по своей природе, т. к. имел и человеческие черты, смог пояснить и передать людям пожелания и ожидания Бога. Поэтому по его благости все верующие могут обрести по смерти загробную жизнь через искупительную жертву Христа, после Страшного Суда.

2. В христианстве впервые было выражено равенство перед Богом всех людей, грехи которых, как детей Божьих, искуплены кровью Христа. В связи с таким представлением вера в бессмертие личной души стала догматом христианства. Подобное равенство допускает возможность и желательность личного спасения. Для спасения требовалось покаяние, причем не путем внешних действий, например, жертвоприношением животных, а путем внутренних усилий — принесением в жертву собственного сердца, своей души.

3. Смерть телесная выступила как освобождение души от связывающих ее пут. Признать воскресение Иисуса Христа, значит, приобщиться к надежде на воскресение из мертвых, ожидать нового существования по ту сторону смерти. Вера в воскрешение из мертвых — одно из базовых положений. Воскресение во плоти — один из основных догматов христианства, вошедший в символ веры.

4. Второе пришествие. После второго пришествия Христа на земле установится Царствие Божие — тысячелетнее царство добра и справедливости.

5. Новые принципы прозелитизма. Равенство перед Богом приводит к пониманию равноправия, равноценности всех людей. Не только среди других народов, других каст, но и среди иных социальных групп — бедняков, рабов, отверженных. Эта идея способствовала разрушению разделяющих людей этнических и государственных перегородок и отвергала религиозную и национальную исключительность (Р.М.Грановская, с. 279-280).

Евангельская моральная доктрина

 Как отмечают А.А.Гусейнов и А.Ирлитц,  христианство уводит людей из внешнего мира во внутренний, оно убегает от суровой действительности,  отражает бессилие по отношению к чудовищному прессу эксплуатации. Но не только. Вместе с тем оно обозначило новые моральные горизонты общества. Христианская мораль заявляет претензии на абсолютность, на роль той единственной силы, которая способна придать человеческим отношениям гармонический, достойный характер. Это была форма, в которой угнетенные массы выразили свое право на историческое суждение, отношение к коренным вопросам общественного устройства. Провозглашаемые Иисусом Христом простые истины, которые каждый может «вычитать» в собственном сердце, то, следовательно, каждый индивид, сколь бы ничтожным, никудышным с официальной точки зрения он ни был, может и должен брать на себя ответственность за «правду» и «кривду». С этой точки зрения моральный абсолютизм, безусловность моральных критериев оценки социальной действительности, то, что можно назвать моральным мировоззрением, при всех исторически обусловленных и идеологически усиленных преувеличениях есть определенная и достаточно важная ступень общественной свободы (А.А.Гусейнов и А.Ирлитц).

...

А..Гусейнов, Г.Иррлитц выделили следующие положения христианской  этической концепции:

   1. Бог создал мир и является его животворной сущностью. Весь мир развивается из него, и он же остается его непосредственным управителем. Бог - абсолютное творческое начало. Идея Бога является вместе с тем обоснованием благодушного оптимизма в оценке действительности:    поскольку мир создан Богом, управляется им и направляется к нему, то он благ, по сути своей глубоко гармоничен, и эта конечная добрая основа бытия оправдывает отдельные проявления зла или по крайней мере примиряет с ними.

   2. Человек, будучи одним из творений Бога, является вместе с тем существом привилегированным. Он подобен Богу. Это выражается в том, что человек создан свободным и высшая цель - служить богу - выступает для него как долженствование. Именно в той мере, в какой человек сам может выбрать Бога, он уподобляется Богу как абсолютной личности. Но эта способность добровольного следования заповедям бога есть всего лишь возможность; она существует лишь в принципе. Она характеризует сущность, назначение человека, но не его актуальное состояние.

   Человек подобен Богу, но не одинаков с ним, ибо является чувственным, земным, смертным существом. Его эмпирическое, природно-социальное существование выступает как грех. Вся жизнь человека, ищущего своего собственного земного счастья, является подлежащей отрицанию греховностью. Человек, таким образом, в своем реальном, эмпирическом существовании не таков, каким он должен быть, согласно своему назначению. Преодоление этого несоответствия, возвращение к своей якобы подлинной сущности и составляет содержание моральных усилий человека.

     3. Может ли человек силой собственной активности реализовать свое сущностное предназначение? Оказывается, нет. Причина в том, что человек греховен, и греховен безнадежно. Как социально-природное существо он отделен от бога пропастью, которую ему не дано перейти. Человек может спастись только благодаря богу. Выражением такого божественного вмешательства считается появление Иисуса Христа. Образ Христа - свидетельство единения человека с богом и одновременно признание того, что такое единение возможно только благодаря богу. Это - важный момент, ибо он показывает, что религиозная мораль выходит за рамки возможностей человека, оказывается областью принципиального долженствования. Христос - это зримый образец моральности в христианском понимании, воплощенный идеал.

    Следование богу выступает как следование Христу. Как с Адама началось грехопадение, так с Иисуса Христа начинается возрождение, ибо он указывает путь к спасению.

   4. Высший и единственный смысл своего существования Иисус видит в Боге-отце. Собственно, тот перелом, то "чудесное" превращение, означавшее смерть ветхого человека и рождение нового, и состоял в полном осознании того, что человек живет не для себя, а для Бога. Христос призывает своих учеников оставит мать и отца, дочерей и сыновей, ибо в сердце того, кто стал на путь обновления, спасения, не должно быть места ничему и никому, кроме Бога. На вопрос, какова наибольшая, наиважнейшая заповедь, Иисус отвечает: "...возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки" (Матф. 22, 36 - 40).

   Любовь к ближнему является отражением любви к Богу  (А..Гусейнов, Г.Иррлитц).

 М.Р.Грановская при этом выделяет следующие основные моральные принципы христианства:

1. Ядром христианского учения является идея спасения через преданность. Достижение личной жизненной задачи сводится здесь к самоотверженной, безответной преданности Создателю и высшей для всех цели — осуществлению Божьей воли. Наиболее значимой добродетелью после любви является смирение, подчинение воле Всевышнего. Смирению противопоставляется гордость, т.к. она отчуждает человека от других людей и лишает его любви, т. е. Бога. Поскольку человек не может жить без любви, без духовного общения с другими, гордость, замыкая его в себе, неизбежно убивает. Таким образом, отвергаются эгоизм, когда помышляют лишь о своей выгоде ради временных благ, забывая высшее назначение человека. Всепрощение, непротивление и дисциплина мысли (никого и ни за что не осуждать) как особая форма гуманизма стали центральными положениями христианской этики. Она настойчиво утверждает, в первую очередь, необходимость милосердия, сострадания, прощения, человечности. Эти качества предполагают любовь к униженному, угнетенному ближнему, «последнему» по своему положению в обществе (М.Р.Грановская).

2. Христианство утверждает равноправие, равноценность всех людей. Речь идет не о механическом уравнивании всех в правах и обязанностях, т. е. не о мнимом равенстве людей, которые по своим естественным данным необходимо различаются, но о признании в каждом человеческом существе полноправной нравственной личности, имеющей известные обязанности. Поскольку в любой общности большинство людей бедны и унижены, то для них-то и важно новое понимание равенства как беспредельной жалости Господа. В соответствии с такими представлениями, любой человек имеет нечто, что не может принадлежать никакому господину — это его бессмертная душа. Ценность личности в этом смысле становится независимой от ее общественного положения. Поэтому смирение, обусловленное конкретной социальной действительностью, сочетается здесь с возможностью духовного возрождения человеческой личности. Иисус запрещает делать то, чем умножается в мире зло, нападать на другого или обижать его, разжигать в другом чувство ненависти. Это совсем новое отношение к нравственности.

3. Христианин духовно освобождался от власти над собой других людей тем, что признавал только власть Бога и подчинялся ему. Однако такое освобождение не просто требовало духовного «усилия», но подкреплялось спасением, как полной свободой «на том свете», в царствии Божьем. Таким образом, признавая испорченность этого мира, христианство обещало человеку, способному к духовным усилиям, преодоление для себя этой всеобщей испорченности в другом мире. При этом задачи окончательного исправления мерзостей земной жизни возлагались не на верующего, а на самого Бога. Страх трансформировался. Страх перед властителем заменился страхом перед Богом, а страх перед страданием преобразовался в необходимость праведной жизни. Люди болеют, считает христианство, не столько по естественным причинам, сколько из-за грехов. Страдая за свои грехи, совершенные при жизни, человек получает шанс их побороть, измениться и попасть в Царство Небесное. Однако человек может болеть не только из-за совершенных грехов, но и по милости Бога, чтобы болезнь заставила его задуматься и отвратила от еще худших грехов. Нарушая нравственные законы, люди заболевают, а их физическое исцеление является указанием на исцеление нравственное.

4. В христианстве возник приоритет не поступков, а помыслов и чувств. На первый план выходил духовной мир человека, его переживания. Верующему предлагали цель более высокую, чем жизненное благополучие в этом мире. Такая позиция христианства существенно отличалась от прежних учений, т. к. оно руководит людьми не с помощью внешних правил, а через внутренний процесс — осознание возможности достижения совершенства, радикально меняющего, и текущую и будущую жизнь человека.

5. Христианство склонно рассматривать не только каждую болезнь, но и любую беду как меру моральной чистоты; поэтому нравственное очищение помогало в несчастье обрести чувство удовлетворения. Способность достойно выдержать «Божье испытание», даже в несчастье видеть положительные стороны компенсировала социальную неполноценность. Через отпущение грехов человек примирялся с самим собой, восстанавливал самооценку, обретал надежду на справедливое возмещение житейских страданий в потустороннем мире.

6. В христианстве снижено значение всех социальных и семейных связей. В его учении отрицается многое из того, что почиталось нравственным в иудаизме.. Все узы, кроме общей веры, могут быть расторгнуты. Христос не призывал ненавидеть родителей, но утверждал, что человек, чтобы стать свободным, должен преодолеть зависимость и от этих связей. Иначе он способен к чувству общности только с тем, кто ему близок, но не способен тесно связать себя с «незнакомцем», т. е. другим человеком как таковым. Здесь вводится новая шкала ценностей, где высшая после Бога ценность — человек как личность, а не родственник. В шкале ценностей затем идут родственные связи, а уж потом — исполнение обрядов. Семья рассматривается как норма, но в отличие от иудаизма, столь же закономерным считается и безбрачие, если оно подходит человеку. Отношение к семье двойственно. С одной стороны, осуждая блуд и прелюбодеяние, брачные половые отношения Библия считает безгрешными, а рождение детей — наградой от Господа.

7. Восприятие плотского как греховного и высочайшая оценка в человеке начала духовного, божеского лежит в основе христианского аскетизма. Поскольку человечество со времен Адама в целом греховно, то спасение всецело находится в руках Всевышнего. При этом человеческое тело — источник соблазна и темница для души. Как следствие подобных утверждений подавляется сексуальность. Безбрачие допустимо.

8. В христианстве грехи подлежат искуплению. В христианстве первородный грех Адама наследуется всеми его потомками.

9. Одной из центральных идей христианства является ненасилие. В христианстве человек — не одна из частиц мира, а один из столпов, регулирующих процессы во Вселенной. Поэтому понимание ненасилия не распространяется на всю природу, а только на людей, наделенных «искрой Божьей». (М.Р.Грановская).

...

Идея спасения в христианстве

Тот, кто указывает путь, и сам путь отождествляются в христианстве с личностью Иисуса Христа. Вестник в Новом Завете в то же время и есть сама весть. Он — Сын Божий и человеческий, теснее связывающий людей с Богом, явившийся на землю Иудеи ради спасения людей. Он близок своим приверженцам, они находят в нем утешение и успокоение. Упразднение страданий верующего свершается в полном предании себя тому, кто, будучи послан от Бога, сам претерпел всю полноту мук. Христианин участвует в преодолении своих бед Сыном Божьим и благодаря этому обретает причастность к новой жизни, а его собственные страдания преображаются в радость от причастности к победе над всеми страданиями. Представший в облике богочеловека Спаситель сделал принцип творения человечески более понятным, и многие метафизические вопросы перевел с Бога-Духа на Бога-Сына, т. е. из области, не представимой абстракции, в область знакомой земной жизни.

Религиозные чувства в христианстве

Как уже указывалось выше, важнейшим религиозным чувством в христианстве является любовь.

Апостол Павел так говорил о любви:

«Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая

или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны,

и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею,

нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. 13,1—3).

«Любовь долготерпит, милосердствует,

любовь не завидует,

любовь не превозносится,

не гордится, не бесчинствует,

не ищет своего, не раздражается,

не мыслит зла, не радуется неправде,

а сорадуется истине;

все покрывает, всему верит,

всего надеется, все переносит.

Любовь никогда не перестает,

хотя и пророчества прекратятся,

и языки умолкнут, и знание упразднится» (1 Кор. 13, 4—8).

Ю.М.Зенько выделяет и ряд других значимых чувств, которые являются частью религиозных переживаний христианина. Самым важным он называет «благоговение к Богу» Из этого чувства, как он полагает проистекают все прочие религиозные чувства. При этом чувство благоговения состоит из глубокого умиления и полной преданности Богу. Оно есть признание непосредственного присутствия в нашем духе Бесконечного. В благоговении соединяются: возвышение духа, смирение, упование и самоотвержение.

Среди других Ю.М.Зенько называет:

чувство почитания (почитание Богородицы, ангелов и святых мужей, приближающихся к Богу по своим нравственным совершенствам);

религиозная радость (состояние довольства, спокойствия и душевной тишины, которое рождается в ней или вследствие общего настроения всей жизни, или вследствие совершения какого-либо христианского подвига);

страх Божий (чувство вездеприсутствия Божия, боязнь оскорбить правду Божию и трепет человека за свою виновность и малость пред Богом, соединенные с любовью к Нему);

смирение как основное условие спасения человека («Бог гордым противится, а смиренным дает благодать», Иак. 4, 6; 1 Пет. 5, 5; «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, Мф. 11, 29) (Ю.М.Зенько, с. 371-374).

Ю.М.Зенько указывает, что христианская психология не является результатом теоретических измышлений, она сформировалась на основе духовной практики многочисленных христианских подвижников и аскетов, в течение многих веков существования христианской Церкви. Особо важной в формировании религиозных чувств считалась  борьба со страстями. Страстные состояния души не появляются ниоткуда, они формируются постепенно и им предшествует последовательный ряд промежуточных состояний. Наиболее близким к страсти является: пленение, — когда душа берется в плен и как связанная раба ведется к совершению дела, сосложение — когда в душе возбудилось непотребное желание и душа согласилась на то, сочетание — прилепление души к предмету страсти (ско-вывание внимания предметом)

Ю.М.Зенько отмечает, что  с точки зрения христианства в душе человека находится лестница, одним концом ведущая на небо, а другим — в ад. Человек находится на ее середине, и в его воле выбрать либо путь наверх, либо путь вниз. Эта лестница духовно психических состояний выглади следующим образом.

 — стяжание Св. Духа

     — созерцание

— благодать

    - очищение

— покаяние (метанойя)

     — внимание (трезвение)

  - бодрствование

     — сон,сновидения

 - прилог

     — сочетание

— сосложение

      — пленение

               — страсть

           — прелесть

— одержимость (беснование) (Ю.М.Зенько, с. 398-399).

Литература

1.  Грановская Р.М. Психология веры. –СПб: Речь, 2004. – 576 с. Глава 6. Христианство (с.265-310).
2.  Гусейнов А. А., Иррлитц Г. Краткая история этики. - М.: Мысль, 1987. – 589 с.
3.  Зенько Ю.М. Психология религий – СПб: Речь, 2009. -582 с.
4.  Свенцицкая И. С. Раннее христианство: страницы истории. — М.: Изд-во политической литературы, 1987. - 336 с.
5.  Апокрифы древних христиан: исследования, тексты, комментарии. – М.: Мысль, 1989. – 336 с.
6.  Кубланов М.М. Возникновение христианства. – М.: Наука. 1974. – 216 с.
7.  Косидовский З. Сказания евангелистов:. — М.: Изд-во политической литературы, 1987. —256 с.
8.  Христианство // ru.wikipedia.org/wiki/Христианство
9.  Новый Завет

.

Раздел 3. ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О ВЕРЕ В РАЗЛИЧНЫХ ПСИХОЛОГИЧЕСКИХ ШКОЛАХ

ПОНИМАНИЕ ВЕРЫ В ПСИХОАНАЛИТИЧЕСКОЙ ТРАДИЦИИ З.ФРЕЙДА

 Основными позициями психологии религии З.Фрейд заключается в полном отрицании религии и веры  как самостоятельного феномена.

  Д.М.Вульф (D.M.Wulf), применяя принципы  психоаналитической теории З.Фрейда к феномену религии и веры, определил отношение  его к этому феномену следующим образом.  

1.  Религия не является самостоятельным феноменом
2.  Религия  никоим образом не связана с трансцендентной реальностью, переживаемой человеком
3.   Религиозный опыт, идеи и ритуалы являются просто продуктом человеческих потребностей и желаний.

Однако, как полагает Д.М.Вульф (D.M.Wulf), если, воспринимать весь спектр религиозных явлений шире, чем человеческое изобретение, то психоанализ З.Фрейда видит в психоанализе средства, с помощью которых можно понять  трансцендентный религиозный опыт, будь он положительным или отрицательным. Тем самым психоанализ сможет стать средством для понимания религиозной веры.

З.Фрейд настаивал на том, что евреи всегда сомневались в существовании Бога и были «глубоко нерелигиозными»,  и Бог оставил «недоверчивого еврея».

По мнению Д.М.Вульфа (D.M.Wulf), отрицательное отношение к религии З.Фрейда определил его печальный жизненный опыт. З.Фрейд не был просто равнодушным к религии, т.е. рядовым неверующим. Напротив, религия, похоже, вызывала у него неприятие, по крайней мере, католицизм, как доминирующая традиция во Фрейберге и Вене, где он  жил. Д.М.Вульф (D.M.Wulf), ссылается на Rene Laforgue, который предлагал З.Фрейду в 1937 году бежать от немецких нацистов, тот ответил, что «истинный враг» не нацисты, а «религия Римско-Католической Церкви» (Wulf D.M., с. 272).

Некоторые историки считают, что враждебности З.Фрейда по отношению к христианской доктрине и ее обрядам способствовал его ранний опыт взаимодействия со своей няней католичкой. Также есть мнение, эту его позицию сформировал антисемитизм, тесно связанный с католической традицией большинства населения Вены (Wulf D.M., с. 272).

Однако известно, что З.Фрейд испытывал также абсолютно негативное отношение к еврейской религиозной практике. Д.М.Вульф (D.M.Wulf),  ссылаясь на E.Jones (стр. 272), утверждает, что Фрейд ненавидел любые церемонии, особенно религиозные. Описывается случай, когда З.Фрейд был свидетелем еврейские свадьбы своего друга и испытал при этом ужас. Два года спустя, когда он сам собирался жениться, он какое-то время пытался избежать сложных еврейских церемоний. В конце концов, ради него нашли более простые обряды и молитвы  на иврите, которые надо было читать во время церемонии. После замужества, Фрейд немедленно и беспощадно приступил к отучиванию своей жены от еврейских ритуалов, которые она исполняла. Их собственные дети росли изолированными от еврейской религиозной практики.

Основные позиции психоаналитической традиции З.Фрейда

...

Основные позиции психоаналитической традиции З.Фрейда в отношении  религии

Бог - Возвеличенный отец

Фрейд не был удовлетворен  только изгнанием религиозных обрядов из его семьи. Он провел также ее анализ в контексте его общей теории.

Одним из первых его заявлений по этому вопросу, было, что в основе религии находится ничего, кроме психических явлений проецируемых во внешний мир. Таким образом, З.Фрейд объясняет мифы о рае и падении человека, о Боге, добре, бессмертии и т.д.

Эволюцию религии от примитивного анимизма к современных формам религий З.Фрейд видит в онтогенезе человека..

Анимистический этап, по его мнению, соответствует периоду нарциссизма младенца. В этот период человеческие существа приписывают всемогущество себе. На религиозном этапе, соответствующем детскому возрасту, либидо перемещается на внешние объекты, в первую очередь на родителей, чье всемогущество в дальнейшем у взрослого человека распространяется на Богов. На научном этапе, соответствующему стадии зрелости, личность отказывается от принципа удовольствия и постигает реальность. Зрелый человек, по мнению З.Фрейда в значительной степени отказывается от позиции всемогущества, за исключением сохраняющейся веры в силу человеческого разума в понимании законов действительности.

...

...

Такие же  недвусмысленные заявления З.Фрейд делает в своей работе «Воспоминания Леонардо да Винчи о раннем детстве». Этот интерес к личности Леонардо обусловлен тем, что тот был рожден вне брака, был сиротой в течение первых нескольких лет своей жизни, а также тем, что он был обвинен в религиозном вероотступничестве.

З.Фрейд полагает, что смелость и независимость научных исследований Леонардо предполагает не задержанное отцом инфантильное сексуальное исследование, а отказ от сексуальности дает этому дальнейшее развитие. Если он учил пренебрегать авторитетом и отбрасывать подражание «старикам» и указывал на изучение природы как на источник всякой истины, то он только повторял в высшем доступном для человека сублимировании убеждение, которое когда-то уже сложилось у удивленно смотрящего на мир мальчика.

Избежав подавляющего присутствия отца в период самого раннего детства, Леонардо оказался исключительно свободным от «оков власти», в том числе религиозной. В связи с этим Леонардо иллюстрирует основное положение психологии Фрейда о религии и о  религиозности.

....

...

Об искусстве Леонардо говорили, что в его фигурах святых исчез церковный догматизм, что он приблизил их к человеческому, чтобы воплотить в них великие и прекрасные человеческие чувства. Он вернул человечеству право иметь страсти и радостно пользоваться жизнью.

При этом в записках, где Леонардо углубляется в разрешение великих загадок природы, не отсутствует восхищения перед Творцом как последней причиной всех чудесных тайн, но ничто не указывает на желание закрепить свою личную связь с этим могущественным божеством. Афоризмы, в которые он вложил глубокую мудрость последних лет своей жизни, дышат смирением человека, который подчиняется необходимым законам природы и не ждет никакого облегчения от благости или милости Бога.

Каждая форма религии, по его мнению, имеет свои глубокие корни в комплексе Эдипа. Различия религий отражают лишь отличия в структуре и судьбе этого комплекса.

В другой своей работе «Тотем и табу» З.Фрейд писал, что «тоска по отцу», который «представляет собой корень любой формы религии», неизбежно открывает заграждения Эдипова комплекса, в том числе чувство страха и вины. Послушание перед всемогущим отцом в младенчестве, в дальнейшем интроецировано как его идеализация Бога. В религиозных чувствах, по мнению З.Фрейда, восстанавливаются давно утраченные отношения с отцом, несмотря на наличие амбивалентности, которая, скорее всего, сохранится в религиозности.

Такими образом, З.Фрейд делает вывод, когда отношения с отцом не имеют место, как в случае Леонардо, так и не сформируются у индивида религиозная жизнь.

Религия как невроз

 З. Фрейда в своем исследовании нашел  ответ на вопрос  о происхождении религии в человеческой цивилизации. Большая часть его работ в области психологии религии направлена этой проблеме. В своей первой публикации по этому вопросу («Навязчивые действия и религиозные обряды, 1907») Фрейд указывает на определенные параллели между невротическими обрядами и религиозными ритуалами. Он обнаружил важные сходства в этих проявлениях человеческой натуры. Оба мероприятия, по его словам, осуществляются со скрупулезным вниманием к каждой детали, они проводятся в отрыве от всех других видов деятельности и не терпят перерыва, и их нереализация вызывает тревогу или чувство вины.

Есть также, конечно, очевидные различия. В отличие от невротических ритуалов, священные обряды осуществляются во взаимодействии с другими членами сообщества. Религиозная торжественность имеет смысл в каждой детали, в то время как невротику частные детали кажутся совершенно бессмысленными.

В своей клинической практике Фрейд сделал вывод, что компульсивные ритуалы невротиков направлены против сексуального импульса. Суть их - защита от соблазна совершить запрещенное действие, и, отчасти, как защита от предполагаемого несчастья, которое невротик испуганно ожидает. Навязчивые действия дают в какой-то степени удовольствие, которое они призваны предотвратить.

З.Фрейд полагает, что формирование религии тоже, похоже, основано на подавлении и отказе  от определенных инстинктивных импульсов.  В этом случае, однако, отклоняются  импульсы не только сексуальной природы, но и иные эгоистические, также являющиеся социально вредными. Тем не менее, результат имеет много общего с невротическими ритуалами. Борьба религиозных лиц с соблазном, чувство вины и тревожное ожидание божественного возмездия были знакомы задолго до того,  как были описаны неврозы. В религиозной сфере процесс подавления также имеет лишь временный успех, что время от времени побуждает к  актам покаяния. Кроме того, существует тенденция к подмене главной озабоченности на мелочи, и в связи с этим мелочи религиозной практики становятся главными.

Религия, как заключает Фрейд, может рассматриваться как навязчивый невроз, так же, как и невроз может быть описан как частный случай искаженной религии.

...

«Роковое отцеубийство»  и религия

Мышление, лежащее в основе навязчивых неврозов напоминает анимистическое и магическое мышление тотемных народов

...

Сходство между анимизмом тотемных племен и обрядами невротиков, страдающих навязчивыми состояниями, побудили Фрейда искать более глубокие связи с религиозностью. Он обнаружил соответствие между основными запретами тотемизма против убийства тотемных животных и против вступления в половую связь с определенными членами сообщества.

Тотем З.Фрейд рассматривает в двух аспектах.

Эдипов комплекс (желание устранить отца и желание обладает матерью)  действительно представляет собой тотем отца, чему он приводит следующие доводы. Сами члены племени считают, что они являются потомками тотема и формируют у маленьких детей боязнь конкретного вида животных. З.Фрейд считает данную фобию животного как проекцию амбивалентного чувства к отцу.

Однако, З.Фрейд ставит вопрос  какой тотем пришел первым: «отца» или «животного». По его мнению, древним племенем  единолично владел о мощный и жестокий ревнивый мужчина, который овладел всеми женщинами и который устранил или убил всех соперников, включая своих сыновей.

Однажды братья, которые были изгнаны, собрались вместе, убили и съели своего отца и привели, таким образом, к концу патриархальность племени. Вместе они стали успешно делать то, что было бы невозможным для них в отдельности. Насильственное удаление отца, без сомнения, было следствием страха перед отцом и зависти к модели его поведения. В акте его пожирания, они выполнили свою идентификацию с ним.

Их дело было чудовищным, братья оказались переполнены раскаянием, ибо они любили и восхищались отцом. Кроме того, при смерти отца они стали соперниками между собой за обладание женщинами. Обремененные чувством вины и перед лицом неминуемого краха их социальной организации, «они осудили свое дело и запретили убийство тотема, заменившего  их отца, и они отказались от поведения по предъявлению своих претензий к свободным женщинам».

Таким образом родились два основных табу тотемизма.

...

....

Эти страшные события жили в воспоминаниях сыновей и вскоре стали отмечаться и символически повторяться в тотемических праздниках.

...

З.Фрейд полагает, что христианская доктрина искупления является особенно неприкрытым свидетельством «виновности в первобытном действии». Искупление  Христом человечества первородного греха понимается З.Фрейдом как  освобождение от греха убийства. Результатом жертвы Христа стало примирение с Богом-Отцом  и предполагает искупление греха отцеубийства.

Двойственное отношение сына к отцу и играет здесь определенную роль. Через искупительную жертву. Христос стал Богом, и теперь заменяет отца и выступает как центр религиозной преданности. Древнее поедание тотема возрождено в виде Евхаристии - символического потребления Тела и Крови Христовой. Она служит  средством идентификации с сыном в своей новой роли - в качестве «новой ликвидации отца или повторения первичного греховного дела».  

Вторая книга З.Фрейда, посвященная вопросу возникновения религий была «Человек Моисей и монотеистическая религия» (в других переводах «Этот человек Моисей», «Моисей, его народ и монотеистическая религия») была намного более резкой, чем "Тотем и табу. Там он исследовал зарождение религии в доисторические времена, здесь он одним ударом подрывал основы еврейской веры и христианской церкви.

В зарождении иудаизма З.Фрейд рассматривает в тех же аспектах, как и зарождение монотеистической религии в работе «Тотем и табу».

Формирование еврейской традиции, согласно представлениям З.Фрейда   начинается с спекуляций о происхождении ее основателя – Моисея. З.Фрейд, ссылаясь на Отто Ранка, отмечает, что сам Моисей был не иудеем. Он полагает, что легендарное спасение младенца Моисея египетской принцессой служит для сокрытия его подлинной личности. В действительности, считает Фрейд, Моисей был египтянином, вероятно, из аристократической семьи и, возможно, высокое должностное лицо или священник.

...

По мнению З.Фрейда, евреи в долгу перед своей религией. В их концепции единого  всемогущего Бога имеется идея избранности евреев, т.е. Бог даровал им особую милость. Однако они также несут бремя убийства отца-Моисея. Страдание  по поводу того, что они убили Моисея, стимулирует надежду на мессию, как возвращение убитого отца. Упорный отказ евреев видеть мессию в Христе и тем самым признать христианство, обусловлено их чувством вины, которое побуждает их к все новому и новому  моральному аскетизму.

Ненадежное будущее религии

З. Фрейд видит и положительные стороны религии.

В своей работе «Будущее одной иллюзии» он пишет: «Добрая власть божественного провидения смягчает страх перед жизненными опасностями, постулирование нравственного миропорядка обеспечивает торжество справедливости. Чьи требования так часто остаются  внутри человеческой культуры неисполненными, продолжение земного существования в будущей жизни предполагает пространственные и временные рамки, внутри которых надо ожидать исполнения этих желаний. ...

З.Фрейд выступал за сохранение религии. Он рассматривал ее как основу воспитания и общежития. Он писал, что в интересах сохранения нашей культуры мы не можем медлить с воспитанием индивида , когда он станет культурно зрелым, - со многими это вообще никогда не случится. Поскольку мы вынуждены внушить подрастающему человеку ту или иную систему учений, призванную служить в качестве не подлежащей критике предпосылки, то заведомо наиболее пригодной для этой цели З.Фрейду представлялась религиозная система (с.60).

...

Однако З.Фрейд рассматривал религию как иллюзию, порожденную человеком и являющуюся серьезным препятствием на пути его становления.

В постоянном соперничестве интеллекта и влечения он отдавал предпочтение первому, хотя понимал, что во многом он бессилен перед чувствами человека. ...

Литература

1.  Wulf D.M. Psychology of religion: classic and contemporary views. – New York: John Wiley &Sons, 1991. - 640 p. (-С.253-316)
2.  Фрейд З. Будущее одной иллюзии. // Зигмунд Фрейд: Психоанализ, религия, культура. – М.: Ренессанс, 1992. – С.17-64.
3.  Фрейд З. Воспоминания Леонардо да Винчи о раннем детстве. // Зигмунд Фрейд Воспоминания Леонардо да Винчи о раннем детстве –М: Азбука, 2007. - 224 с.   
4.  Фрейд З. Навязчивые действия и религиозные обряды / З.Фрейд //Психоаналитический вестник. – 2001. - № 9. – С.4-5.
5.  Зигмунд Фрейд  Тотем и табу. Психология первобытной культуры и религии // Психоанализ /http://www.myword.ru / 05.06.2010
6.  Фрейд З. Человек Моисей и монотеистическая религия // Зигмунд Фрейд: Психоанализ, религия, культура. – М.: Ренессанс, 1992. – С.135-256.

ПОНИМАНИЕ ВЕРЫ В АНАЛИТИЧЕСКОЙ ТРАДИЦИИ К.Г.ЮНГА

Религия всегда вызывала личный интерес у К.Г.Юнга, но только постепенно она нашла свое значимое место в его теории и практике. Он был  приверженцем всеобъемлющего познания этого человеческого опыта.

 ...

Среди таких индивидов были и пациенты Юнга, в чьих мечтах, фантазиях и рисунках проявлялись мощные символы жизни, в которые было удивительное сходство с историческими материалами религиозного содержания, которые были  абсолютно неизвестны большинству, кто консультировался у него.

К.Г.Юнг на ранних этапах был солидарен с представлениями Фрейда о религии, в частности  о значимости отца в судьбе человека. Так, в своей работе «Значение отца в судьбе отдельного человека» (1949) К.Г.Юнг писал, что судьба ребенка формируется  властью родителей.. Но, когда он подрастет, начинается борьба между его детским отношениями с активизацией его сознания. При этом родительские влияния, начиная с самого раннего детского периода, репрессируются (вытесняются) и погружаются в бессознательное, но не устраняются; и  невидимыми нитями направляют созревания ума. Как и всё, что ушло в бессознательное, инфантильный опыт по-прежнему через посредство  предостерегающего чувства направляет человека.

Эти корни первой религиозной сублимации. На месте отца с констелляций  его достоинств и недостатков, появляется, с одной стороны, совершенное возвышенное божество, а с другой стороны, по мнению К.Г.Юнга  - дьявол

Основные позиции аналитической теории К.Г.Юнга

...

Основные позиции аналитической традиции К.Г.Юнга в отношении  религии

Значение веры и религии для человека

В книге «Символы трансформации» К.Г.Юнг изображает религию в качестве положительного психологического фактора. Кроме того, он пишет, религиозные заблуждения, например представление об «идеальный религии», истоком которых является детская психика,. приведет человека от покорной веры к пониманию, т.е. к моральной автономии абсолютной свободе, когда человек может без принуждения знать, что он должен делать. При этом это знание основано на заблуждении, когда принимает на веру религиозные символы. Это вероисповедание держит нас в состоянии детства и, следовательно, с этической точки зрения незрело. Таким образом, К.Г.Юнг рассматривал религию как ошибку, но положительную ошибку.

Религия дает гарантию и силу человеку, чтобы он не мог быть подавлен монстрами вселенной. Религиозный символ психологически верен, он позволил человечеству преодолеть бессознательное на инстинктивном  этапе и выйти на высоту величайших нравственных и культурных достижений.

К.Г.Юнг пришел к мнению, что идея Бога и весь сложный мир религиозных феноменов является не только проекцией психических процессов, но и  символами, которые выражают психическую целостность человеческого существования.

В своей работе «Духовная проблема современного человека» (1931) К.Г.Юнг видит духовную проблему современного человека в том, что он пережил глубокие и резкие изменения в духовной жизни, вызванные ужасами Второй мировой войны. Человек был вырван из человеческой структурированности, многовековых религиозных, социальных и политических систем. Подлинно современными людьми являются редкие одиночные лица, которые сохранили целостность сознания, и, следовательно, осознавание того, что представляет собой хаос темных закоулков собственного ума. Они знают, что бремя вины, причиной которой является их разрыв с традицией, возвращает их обратно на свои собственные неизведанные ресурсы.

...

Он также дал следующее определение настоящего современного человека, «осознающего непосредственное настоящее» и который является отнюдь не средним человеком. «Это тот человек, который стоит на пике, или на самом краю мира: перед ним – бездна будущего, над ним - небеса, а под ним – все человечество со своей  исчезающей во мгле веков историей» (с.475). Все это  требует от него, по мнению К.Г.Юнга, самого интенсивного и экстенсивного сознания, с минимумом бессознательности.

Он считает, что доля таких лиц невелика. Большинство испытывает глубокие разочарования и неуверенность. Они тоже живут в условиях цивилизации, где доминирует «материализм и демонические достижений науки и техники», цивилизации, в которой массы, лишенные адекватных символов, пренебрегают человеческими архетипами, тем самым, превращая их в опасных врагов для себя. Это духовная революция является проблемой во всем мире, приводит к  широкому интересу к астрологии, теософию, спиритизму, и тому подобному.

....

...

К.Г.Юнг подчеркивал, чтобы иметь религиозное мировоззрение надо не просто считать себя последователем конкретного вероисповедания или принадлежать к религиозным организациям. Настоящий верующий соблюдают «код и догму оригинальной формы религиозного опыта». Они заменяют непосредственный опыт, и состоят из соответствующих символов, которые разработаны и оформлены в рамках организованных догм и ритуалов.

В то же время, эти убеждения помогают формировать снова и снова определенно ограниченные, но действительные формы религиозного опыта, который защищает верующих от потенциально страшной и разрушительной силы, которые действуют в соответствующем религиозном опыте. Однако, как и все метафизические системы, верования являются уязвимыми для критического ума.

Определение религии

Религия, как отмечал К.Г.Юнг в своей работе «Психология и религия», «является особой установкой человеческого ума, которую мы можем определить в соответствии с изначальным использованием понятия «religio», т.е. внимательное рассмотрение, наблюдение за некими динамическими факторами, понятыми как «силы»: духи, демоны, боги, законы, идеи, идеалы - и все прочие названия, данные человеком подобным факторам, обнаруженным им в своем мире в качестве могущественных, опасных; либо способных оказать такую помощь, что с ними нужно считаться; либо достаточно величественных, прекрасных, осмысленных, чтобы благоговейно любить их и преклоняться перед ними» (К.Г.Юнг, с.2).

...

Люди предполагают, что эти динамические силы существуют в отрыве от них. К.Г.Юнг утверждает обратное, считая, что архетипы в коллективном бессознательном являются их непосредственным источником. Косвенная встреча с архетипами, особенно архетипом самости, в том или ином из своих проявлений является всегда сверхъестественным и, следовательно, удивительным и увлекательным опытом, интенсивность которого изменяется в зависимости от ясности представления.

Очевидная независимость этих сил связана с деятельностью ума и сознательного понимания дает основание понимать их тем людям, которые их испытывают, что эти силы вторглись в них извне.

В работе «Символы трансформации»  К.Г.Юнг «божественная фигура прежде всего – психический образ, тот или иной комплекс архетипических идей, вера в который сравнима с метафизической сущностью». Этот «комплекс архетипических идей» обладает определенной функциональной автономией и утверждает себя в качестве психически существующего. К.Г.Юнг отмечает, что во всех так называемых метафизических проблемах мы обнаруживаем, что имеем дело исключительно с существованием психическим. Научный подход, с его точки зрения, развенчивает метафизику и указывает на субъективность религиозного переживания.

Однако данная субъективность метафизического опыта, как резонно отмечает К.Г.Юнг, необходимо должна привести к изолированности человека от остального многообразия личностей.  При этом научный подход превращает «божественную фигуру», вера в которую строится как вера в бытие верховной неопределенности, -  в переменное и едва определимое качество. Наука предлагает вместо определенности веры – только неопределенность человеческого знания.  Сознательный разум обнаруживает себя изолированным в мире психических факторов, большинство которых проистекают из бессознательного и, в связи с чем, они не контролируются сознательным разумом. К.Г.Юнг делает вывод, в той степени, в какой научный подход развенчивает метафизику, он погружает человека прямо в саму неопределенность, обусловленную вариантностью его психического опыта. Таким образом, наука, подчеркивая субъективность и индивидуальную неповторимость религиозного переживания, демонстрирует открытую угрозу сплоченности и единообразия религиозных постулатов, в том числе и идее христианского братства, как условия спасения души (К.Г.Юнг, Символы трансформации, с. 127-131).

...

Предположение К.Г.Юнга, что источником религиозных переживаний и идей находятся в психике человека, спровоцировали обвинения против него в психологизме, агностицизм и даже атеизме. Он ответил, что он как психолог может сказать ничего больше о Боге, чем дается в самой психике; психология изучает только следы религиозного переживания в психике, а не саму религию.

При этом К.Г.Юнг настаивал на том, что религия является функциональной производной психики. В своей работе «Психология и алхимия» он писал, что задача психолога состоит в оказании помощи людям действительно увидеть и восстановить внутреннее видение, которое зависит от установления связи между психикой и священными изображениями. Вместо нападения на религию, психология предусматривает возможные подходы к лучшему пониманию этих вещей, она открывает людям глаза на реальное значение догмы, а не уничтожает их (Раздел «Введение в религиозные и психологические проблемы алхимии»).

Психология, неограниченная по вероисповеданию, по мнению К.Г.Юнга,  может помочь неразвитому уму оценить масштабы парадоксов веры. Действительно, путем только логических противоречий невозможно понять парадоксы веры, однако мы можем надеяться, согласно К.Г.Юнгу, приблизиться к пониманию всей совокупности жизни.

Разница между западными и восточными традициями

К.Г.Юнг был хорошо знаком с западной и восточной религиозными традициями. Некоторые из его ранних исследований были посвящены китайским материалам. Но его главным интересом была западная духовность, прежде всего христианство. Хотя Юнг находился  под глубоким влиянием восточных религиозных идей  и даже практиковал йогу для успокоения в трудные и важные периоды его самостоятельного анализа, большинство его произведений, основанных на восточных материалах, были вызваны запросами других ученых.

К.Г.Юнг был убежден, что восточная и западная ментальности  радикально различаются. Восточное сознание интровертировано, оно стремится к углублению или погружению в источник всего сущего, в свою психику.

В отличие от восточных, западное сознание экстравертировано. Религиозная экзальтация и приподнятость стремиться познать совсем иную космическую реальность. Для западного человека  «стиль» Востока представляется нецелесообразным, если даже не антиобщественным и безответственным, ненормальным, болезненным и нарциссическим. С другой стороны, с точки зрения верований Востока экстраверсированность Запада рассматривается как зависимость от иллюзорных представлений и желаний, вызванных невежеством, порождающих цепь страданий, которые восточный ум пытается избежать.

...

....

...

Теория К.Г.Юнга и гностицизм

Д.М.Вульф (D.M.Wulf) отмечает, что среди объектов повышенного интереса К.Г.Юнга была одна из первых религиозных традиций - гностицизм. Гностические движение возникло эллинистический период и по мнению Д.М.Вульфа возникновение этого движения было обусловлено глубоким духовным потрясением, связанным со знакомством с восточной культурой во период завоеваний  Египта, Палестины, Сирии, Вавилона и Персии Александром Македонским в четвертом веке до нашей эры,, что привело к сближению греческой и восточных цивилизаций.. В начале нашей эры, после нескольких столетий существования греческого господства, уже синкретической Восток  «духовно контратаковал» эллинскую культуру и в конце концов заполнил ее собственным содержанием. Результатом этого стал новый и всепроникающей синкретизм, смешение вавилонской астрологии, эллинизма, иудаизма, платонической и стоической идеи, а также различных восточных таинственных культов.

...

В центре гностической драмы находится радикальным дуализм между добром и злом, Богом и человечеством, божественным и материальным мирами. Плерома, или божественное царство света, и его божество - истинный Бог, стоящий у дистанционного пульта и являющийся антитезой Вселенной и царству тьмы. Это «повесть о свете и тьме, знании и невежестве, безмятежности и страсти, гордыне и сострадании на чаше весов не человеческого, но вечного бытия, столь же несвободного от страдания и ошибок» (К.Г.Йонас, с.11).

...

К.Г.Юнг  предложил воспринимать гностическую доктрину, изображающую восхождение души через небесные сферы, как технику субъективного внутреннего преобразования (трансформации), которое завершается как  экстаз единения с Абсолютом. При этом К.Г.Юнг понимает этот процесс не как гностик, за что его критиковали, а как  врач и ученый, исходя из поддающихся проверке фактов, а не гностических утверждений, опирающихся на «сверхъестественные знания».

Процесс трансформации, согласно учению К.Г.Юнг, происходит в бессознательной сфере психики человека.  

Литература

1.  Wulf D.M. Psychology of religion: classic and contemporary views. – New York: John Wiley &Sons, 1991. - 640 p. (-С.411-466)
2.  Юнг К.Г. Психология и религия // wanderer.org.ua/.../psy_and_relig.html
3.  Юнг К. Г. Значение отца в судьбе отдельного человека // www.psyinst.ru/library.php?part=article&id
4.  Юнг К.Г. Духовная проблема современного человека //  Юнг К.Г. Сознание и бессознательное: Сборник. – СПб. Университетская книга, 1997. – С.474-499.
5.  Юнг К.Г. Символы трансформации. – М.: АСТ, 2009. – 731 с.
6.  Юнг К.Г. Психология и алхимия. – М.: Рефл-бук, Ваклер, 1997. – 587 с.
7.  Юнг К.Г. Различие между восточным и западным мышлением. Юнг К.Г. Сознание и бессознательное: Сборник. – СПб. Университетская книга, 1997. – С. 500-522.
8.  Йонас К.Г. Гностицизм. – СПб.: Лань, 1998. – 384.

БИОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ РЕЛИГИИ

Биологические основы поведения являются основой объективного подхода к религии. Он основан на том очевидном факте, что  опыт и поведение непосредственно связаны с телесными проявлениями.

Телесный статус и религиозный опыт

Д.М.Вульф (D.M. Wulf) в своем труде «Psychology of religion» пишет, что, хотя философы и ученые до сих пор бьются над вопросом отношений ума и тела, в религиозных традициях уже давно воспринимается как само собой разумеющееся влияние духовных факторов на телесные проявления

«Духовные упражнения» часто включают в себя упражнения, работающие непосредственно с телом, например, определенные позы, лишение себя пищи и сна, различные другие виды телесного дискомфорта или контроля частоты дыхания. Каждый из этих методов через контроль телесных процессов приводит к достижению определенного желаемого состояния сознания. Некоторым из этих методов уже тысячи лет.

Менее напряженными, но едва ли менее значительными являются обычные органические условия, без которых не может быть никакого религиозного опыта. Многие религиозные ритуалы и практики специально направлены на стимулирование органов чувств, особенно зрения, слуха, обоняния, вкуса, органов осязания. Кроме того, религиозные обряды, как правило, требуют активного телесного участия: положения сидя, стоя, на коленях, принятых в западных традициях; прикосновения к священным предметам, обход святынь, танцев, лежачих положений на спине или навзничь. Кинестетические ощущения, вызванные этими весьма разработанными движениями, становятся тесно связанные с религиозными идеями и чувствами, которые сами по себе имеют корни в физиологических процессах. Ощущения или чувства вызванными внутренними органами и также различными состояниями организма, например голодом или жаждой, часто воспринимаются верующими как символы сложных религиозных чувств. В целом, невозможно найти какой-либо религиозный опыт или поведения, который не основывался бы на факте телесного проявления (с. 41-42)

...

Холл и объективный подход к религии

Д.М.Вульф (D.M. Wulf) определил, что роль телесных процессов в религиозном опыте впервые в 1882 г. научно обоснована Стэнли Холлом (Stanley Hall).  Он обнаружил, что большинство обращений в веру происходит в период полового созревания, когда происходят физиологические изменения организма.

В своей знаменитоv работе об обращении С.Холл обнаружил  «сходства и коварианты» религии и сексуальной любви, в том числе их общую тенденцию колебаться между самоутверждения и самоотречением; стремление быть фанатично преданными объектам поклонения; почитать места их проживания, выражать преданность в ритмической музыке и танце; проявлять восторг и счастье, принимать участие в церемониях почитания; искажать восприятие через фетишизм идолопоклонство; оживлять практически любой акт или другой объект, воспринимая их как объект, имеющий огромную жизненную силу.

...

...

Он предложил теорию «психологию пищевого поведения» в которой он исследовал роль голода и пищеварительных процессов в жизнедеятельности всех живых существ и даже в религии. Он отметил, что боги примитивных сообществ были в основном пожирателями с клыками и огромный пастью. Он это определил как «сублимацию поиска пищи», как способ повышения значимости пищеварения, как возведение тела в подобие храма). Холл также стал использовать метод опросника (анкетирования), который сегодня выступает в качестве главного инструмента исследований в психологии религии (с. 42-43).

Генетические основы психологии религии С.Холла

Д.М.Вульф (D.M. Wulf), анализируя работы С.Холла, выделил в его теории эволюционные и педагогические аспекты религии.

С.Холл был убежден, что религиозное развитие отдельной личности является отражением эволюции религиозности вида Homo sapiens. Как и при эмбриональном развитии онтогенез повторяет филогенез, так и в становлении религиозности присущи эти закономерности:.

Эволюционные этапы религиозного развития соответствуют, согласно представлениям Холла, мистическим переживаниям  младенца, ребенка и подростка.

С. Холл ссылается на наблюдения немецкого педагога F.Fröbel’я, указавшего, что «бессознательное ребенка от Бога» и отметил, что «общие физические ощущения чистого бытия зародыша, его трансцендентное ощущение счастья или даже ангельского общения, впоследствии сохраняется в его жизненном опыте».

...

По мнению С.Холла, формирование сознания ребенка проходит несколько этапов своего развития, которые соответствуют формами развития религии: фетишизм, поклонение природе, и различными другими «древним идолопоклонническим стадиям». Только при достижении подросткового возраста появляется личность готовая к любви и альтруизму, что является целью христианской традиции, для которой все другие «великие исчезающие религии» имеют значение важнейших предварительных этапов. Задача миссионера, как считал С.Холл, не уничтожить другие традиции, но признать, что истина находится в их пределах и с сочувствием вести их к завершению, как это делал Иисус, Моисей и Давид. Кроме того, сложная задача для учителя воскресной школы быть поводырем ребенка через эти естественные этапы религиозного развития, которые не соответствуют понятиям христианского благочестия.

...

В связи с этим он утверждает, что религиозное образование должно быть тщательно разработано с учетом исследований в развитии ребенка в целях соответствия растущим интересам ребенка и его возможностям. Как любовь к природе является первой религией каждой расы, говорит С.Холл, так она должна быть первой и для ребенка. Задача воспитателя состоит в поощрении спонтанных естественных реакций ребенка,  таких как чувство трепета, благоговения и зависимости при познании им мира. Детство это объект для одаренных и хорошо подготовленных сказочников, направляющих свое искусство на стимулирование воображения ребенка. Эти рассказы не должны быть библейскими, но выбраны из мира сказок, мифов, легенд или жизнеописаний. Упор следует делать на практическую мораль; но необходимо всячески избегать доктрин, абстрактных идей, а также различных методов «принуждения к вере».

В подростковом возрасте, по мнению С.Холла, акцент должен быть сделан на Ветхом Завете, в соответствии с интересами, которые занимают подростков в этот период. Подростковый возраст, по его расчетам, является периодом преклонения перед героями, у которых преобладают эмоции страха, гнева, зависти, ненависти и мести. Ветхий завет обладает большим репертуаром драматических сюжетов с героическими личностями, обладающими чувством справедливости, вызывающих чувства сильного потрясения и благоговения, что подходит этому этапу развития.

По мнению Холла, подростковый возраст знаменует апогей религиозного развития. Предыдущие годы являются в основном подготовительными, последующие ориентированы в основном на доктрину, которая служит заменой веры.

... 

Для более зрелых и культурных молодых людей С.Холл предусматривает дальнейший более широкий и глубокий курс обучения. Помимо Нового Завета он предлагает добавить труды отцов церкви, а также курс по истории церкви, изучение высших ценностей в больших религиозных традициях, а также краткий обзор философии религии, этики и психологии.

...

Личность Христа с позиций эволюционного подхода С.Холла

Д.М.Вульф (D.M. Wulf) проанализировал эволюционный подход С.Холла в рассмотрении личности Христа.

С.Холл изучил большой объем литературы, посвященной фигуре Христа, в том числе на работы ученых, которые стремились доказать его историчность. С. Холл рассматривает Христа как продукт творческой эволюции, вобравшей в себя все идеальное в человеческой расе.

...

...

С.Холл пришел к выводу, что эти события соответствуют интрапсихическому процессу трансформации, в которой низшие побуждения и желания подвергаются уничтожению и отречению от них ради высших.  Иисус в этом отношении является идеальным воплощением этого процесса. По мнению С.Холла воскресение является символом вечного и неизбежного возрождения доброго и истинного после того как их противоположности сделали свое худшее дело.

....

Биологические основы личности и религиозность

Темперамент и религия

Теория темперамента принадлежит древнему греческому врачу Гиппократу, использованная впоследствии Галеном. Выделены четыре основных темперамента: сангвинисиический, с характерными чертами бодрости и оптимизма; меланхолический с тенденцией к печали и депрессии; холерический, с легко вызываемым гневом, и флегматичный, характеризуемый вялостью и апатией.

Д.М.Вульф (D.M. Wulf) проанализировал работы многих авторов, посвященных влиянию этих четырех темпераментов на религиозную сферу и обнаружил, что этот вопрос интересовал исследователей на протяжении столетий.

Он обнаружил, что в трактате шестнадцатого века «О четырех комбинациях» мистик Якоба Беме, который был довольно кротким и чутким человеком, безжалостно критиковались лица холерического типа как лицемерные, завистливые, гневные, насильственные и репрессивные.

Однако против этого одностороннего портрета, написанного Я.Беме, выступил священник - злейший враг Беме, который был холериком, но правоверным христианином и чьи яростные обвинения в ереси, в конечном итоге принудили Я.Беме в страхе за свою жизнь бежать из страны (с. 54).

В семнадцатом веке Роберт Бертон провел анализ религиозной меланхолии. Он был священником англиканской церкви и выступал против предрассудков «папистов» их идолопоклонства и суеверия, которые, по его мнению, являются продуктом религиозного меланхолии, чрезмерного поста, уединения и медитации. Лучшим средством сократить здравый ум, по его мнению, является лечение, включающее лекарства, питание, купание, умеренные физические нагрузки, чтение, чистый воздух и поездки за границу. Все это «призвано исправить баланс четырех соков» или темперамент (с. 54).

С другой стороны, с точки зрения Стивенсона, меланхоличный темперамент более, чем другие три, привносит благородство. По его мнению, им обладали пророки Библии: апостол Павел, крайне аскетический итальянский реформатор Джироламо Савонарола (1452 -- 1498), английский пуританский проповедник Джон Баньян (1628-1688). Но Стивенсон признается, что меланхолическая чувствительность способствует болезненному восприятию реальности (с. 54).

...

Христианская традиция, как утверждает George Coe (1900), уже давно стала психологически односторонней. Религиозные христианские гимны меланхоличны, в них мало проявлен сангвинический темперамент. В них делается акцент на женские чувства, George Coe считает, что христианская церковь приспособилась в первую очередь к женской природе, следовательно, непропорционально большое число женщин, участвует в ней. Забытым являются более мужские, активные и практические качества добра. По мнению G.Coe религия должна быть ориентирована на все способности ума, а не придавать качества святости только к лицам сентиментальных темпераментов.

G.Coe провел исследование соотношения религиозных переживаний и особенностей темперамента и предложил следующую таблицу.

Таблица 2.1 Соотношения выраженных религиозных трансформаций и темперамента

Субъекты классифицированы по трем психическим способностям
	Чувствующий	мыслительный	действующий
Группа 1 Группа I: испытавшие религиозные переживания (N - 17)	12	2	3
Группа II: не испытавшая  религиозные переживания (N = 12)	2	9	1
Субъекты классифицированы в соответствии с 4е темпераментами
	сангвинистический	меланхолический	холерический	флегматичный
Группа 1	8	6	1	2
Группа II:	2	3	7	0

Типы конституции Э.Кречмера и религиозность

Хотя доктрина четырех темпераментов имела распространение, современные исследователи искали новое понимание темперамента, которые более адекватно связано с физической конституцией. Наиболее влиятельную в этой области работу создал немецкий психиатр Э.Кречмер (1888-1964), автор книги «Психика и характер».

Э.Кречмер выделил три основных типа телосложения, каждое из которых как было им установлено, коррелирует с особым типом темперамента.

Лептосомный (астенический) тип телосложения связан с шизотимией выражающейся в прохладности, вежливости, чувствительности, рафинированности. При этом непроявленными являются такие черты, как страстность, бунтарство, пошлость и злоба.

Пикнический тип  характеризуется мягким, тяжелым, округлым телосложением с короткой массивной шеей и широким, мягким и пухлым лицом,. С этим типом связанно циклотимический класс темперамента, связанный со  склонностью к сменяющимися периодами бодрости и покоя. Эти лица теплые, дружелюбные, разговорчивые, и полны хорошего юмора. Это экстраверты, часто решительные, энергичные и практические, с отсутствием рефлексивности и глубины чувств.

Атлетический (мезоморфный) тип характеризуется мышечным, широкоплечим, коническим типом телосложения с грубым костяком, особенно в руках, лицо  в значительной степени костистое, яйцевидной формы, удлиненное с. хорошо вылитым подбородком. Типичный атлетический тип имеет вязкий темперамент, характеризуется флегматичным спокойствием, которое дает ощущение спокойствия и стабильности. При сильном раздражении некоторые лица этого типа, особенно более примитивные и некультурные, способны к  гневу и массовому насилию.

Д.М.Вульф (D.M. Wulf) обратил внимание на то, что З.Кречмер дал иллюстрацию этих типов, описывая Мартина Лютера .и Джона Кальвина, что является вкладом в биологические основы психологии религии (с. 56-61).

...

Э.Кречмер увидел триаду шизотимических качеств: идеализм, фанатизм, и деспотизм у Кальвина, Савонаролы и печально известного французского революционера Робеспьера. Каждый из них, говорит Кречмер, одержим абсолютным неприятием действительности, красоты и наслаждения.

Д.М.Вульф (D.M. Wulf)  задает вопрос, известны ли в истории значимые религиозные лидеры атлетического вязкого типа?

Согласно исследованиям Э.Кречмера, этот тип редко обнаруживается среди тех, кто занимается интеллектуальной или политической деятельностью. В отличие от гипоманиакальности пикнического типа с горячим темпераментом и тревожной нервозности астеников, атлетам не хватает сосредоточенности на идее, что необходимо для продуктивного использования энергии.

Д.М.Вульф (D.M. Wulf)  при этом ссылается на Ф.Гальтона, который писал, что грубая конституция в очень сильной степени антагонистична истиной благочестивости, и на У.Джеймса, утверждавшего, что интенсивная и эмоциональная любовь к метафизике характерна для «психопатических» или «невротических темпераментов».

Умышленные депривации в  религиозном опыте

Д.М.Вульф (D.M. Wulf) отмечает, что психологические состояния могут быть специально изменены посредством управления физиологическими процессами (с. 61-88).

Первый класс таких приемов, выделенных им, заключается в уменьшении или временном лишении определенных ресурсов, необходимых для жизни. Такая практика, которая, зачастую, осуществляется в одиночестве и часто приводит к экстазу и даже галлюцинаторным состояниям.

Второй класс состоит из различных практик, связанных не с их сокращением, а с активизацией телесных движений и сенсорной стимуляцией в присутствии других участников. Кульминацией этого действия бывают трансовые состояния негаллюцинаторного характера или даже физический коллапс.

К практикам, сопровождающихся физиологическими депривациями Д.М.Вульф (D.M. Wulf) отнес пост, лишение сна, сенсорную депривацию, замедление дыхания.

...

Пост и голодание (с. 62-66).  Наиболее распространенной является практика частичного или полного воздержания от пищи и питья в течение указанного периода времени. Следует отметить, что пост не имеет обычно цели создания измененных состояний сознания. Пост имеет далеко не субъективную цель. Например, пост может быть проведен как акт траура. Безусловно, это естественная реакция на горе, но иногда оно является также средством умилостивить или отвести призрак умершего. Пост можно также рассматривать как способ очищения тела при подготовке к определенным ритуальным действиям, церемониям или праздникам. Кроме того, он может служить актом покаяния, т.к., переживая неудобства или страдания, связанные с воздержанием, человек может надеяться получить милость высших сил и предотвратить дальнейшие наказания. Аналогичным образом, воздержание часто используется в качестве средства побудить  Бога или другого человека даровать магические силы. Каким бы ни был повод для поста, однако лица, соблюдающие его, признают, что он произвел субъективный эффект: появлялись яркие сны и видения или уменьшались сексуальные желания. В связи с этим пост используется также как средство поиска пророческих откровений и техника духовной дисциплины.

...

Для понимания сути поста и голодания в религиозной практики  Д.М.Вульф (D.M. Wulf) проанализировал работы по физиологии голодания. Он делает вывод, что необходимо различать голодание, осуществляемое человеком во имя какой-нибудь значимой цели, например, духовного развития, и голодание ради  научных целей, в которых  исследователи заинтересованы прежде в получении негативных результатов. Если голодание практикуются лицами, которые намерены получить положительные результаты, оно имеет вполне конструктивные последствия, например, повышение концентрации внимания, четкости и яркости сознания, составляющих определенный религиозный опыт.  Оно дает возможность контролировать телесные желания, успокаивает нервно-мышечное напряжение.

...

Лишение сна, как воздержание от пищи используется в религиозной практике.  Отказ от сна часто является частью подготовки к ряду ритуалов.
Кроме того, воздержание от сна может быть частью принятой строгой аскетической дисциплины. Д.М.Вульф (D.M. Wulf), ссылаясь на У.Джеймса, приводит пример со святым Петром Алькантаром, который будто бы спал не более полутора часов каждый день в течение 40 лет. Некоторые мистики, такие, как Терезы Нейман, утверждали, что на самом деле нужны спать нужно не более двух или трех часов сутки.

Серьезные последствия недосыпания было наглядно продемонстрированы современными исследованиями. Было выявлено, например, что лишение сна всего лишь в течение трех или четырех дней провоцирует развитие психотических симптомов, в том числе, бредовых идей, визуальных или тактильных галлюцинаций, Такие же реакции, по мнению Д.М.Вульфа (D.M. Wulf), могут возникать и среди святых и мистиков (с. 66-67)

 

Ограничение внешнего воздействия (сенсорная депривация).  Еще одним условием нормального психологического состояния является оптимальный уровень сенсорной стимуляции. Слишком большая или слишком маленькая стимуляция может вызвать целый ряд патологических симптомов. Из этих крайностей, сокращение в той или иной степени стимуляции было использовано среди людей и общин, стремящихся углубить религиозное сознание. Как указывает У.Хокинг, 6на которого ссылается Д.М.Вульф (D.M. Wulf), одиночество является основой мистики, и его добиваются различными способами и в разных контекстах.

Д.М.Вульф (D.M. Wulf) отмечает, что в некоторых традициях для поиска «духовного убежища», для того, чтобы устранить все отношения с другими людьми и отвлечься от цивилизации, люди уходили в горы, лес или пустыню.  В истории известны случаи временного проживания в дупле или горной пещере, нахождения в неподвижности в верхней части столба или на ветке дерева. Все это  сужает внешний мир реальности.

В религиозных общинах, которые уединяются в лесу или в пустынной местности,  имеют серые слабо меблированные жилища, также сокращена сенсорная стимуляция. В этих общинах, как правило, жизнь основана на упрощенных правилах: используются обеты молчания, периодические уединения в отдельных камерах, а также длительные периоды созерцания.

В христианских традициях  существует практика inclusio, при которой последователи сами закрыли себя в небольших, узких клетках, часто при монастыре или церкви. Известная отшельница XIV в. Джулиана из Norwich, например, провела последние годы своей жизни в небольшой комнате. Три небольших окна позволили ей поговорить с доверенными лицами, общаться со слугами, слышать мессу и причащаться.

...

Однако такая радикальная депривация для религиозных целей является редкой. Наиболее распространенной является религиозная практика социальной изоляции. Исследования моряков, потерпевших кораблекрушение, заключенных в одиночную камеру и лиц, путешествующих в одиночестве на малых самолетахы или судах, показали, что социальная изоляция, особенно в сочетании с однообразием окружающей среды и рутиной, может дать последствия, аналогичные экспериментальной сенсорной депривации.

Таким образом, результаты этих исследований помогают понять религиозную практику, т.к. они имеют сходство в  физиологических процессах (с. 67-69).

Контроль дыхания.  Д.М.Вульф (D.M. Wulf) отметил, что среди основных организменных ресурсов, на которые систематически налагаются ограничения для достижения религиозных целей является кислород, без которого мы обычно не можем прожить в течение более чем несколько минут.

Смена ритма дыхания или задержка дыхания, как средство изменения доли кислорода и углекислого газа в крови, являются методами, менее широко практикуемыми, В исламской мистической практике зикры последователь в предписанной позе беспрестанно повторяет имя Бога приняв необходимый дыхательной ритм. В даосской традиции перевод дыхания на более удлиненный ритм рассматривается приемом «мистической физиологии», который, как полагают, продлевает жизнь тела.  

...

Дыхание служит также центром внимания в буддийской тхеравады и практики дзен, но в этих случаях она не направлена на его изменение. Здесь применяются иные практики, приводящие к автоматическому изменению дыхания, и его обычного ритма.

Искусство контроля дыхания наиболее развита в йоге. Из восьми этапов становления йога способность контролировать дыхание, или пранаяма, занимает четвертое место. Пранаяма почти всегда осуществляется в одной из медитативных поз, с предельной сознательной концентрацией. Особый упор делается на проведение отдельных составляющих дыхательного ритма, которые могут длиться три или более минут, при этом обе ноздри могут быть закрыты пальцами.

...

Приемы возбуждения активности в религиозных практиках  

Во многих религиозных традициях, как указывает Д.М.Вульф (D.M. Wulf), распространена практика генерации эмоционального волнения (страхов, надежд и желаний) в группе собравшихся людей. Некоторые из таких «коллективных восторгов» можно отнести к разряду позитивных и стимулирующих  индивидуальное благочестие. Некоторые из них приводили к   прискорбным историческим событиям.

Экстатический танец. Наиболее распространенной из таких практик являются танцы, стимулируемые ритмичной музыкой (с.71-76).

Самым старым значением танца, по мнению Heiler’в, на которого ссылается Д.М.Вульф (D.M. Wulf), является магическое действие. Танец осуществлялся как панацея, чтобы обеспечить защиту против болезни и смерти, голода, бури, наводнения, извержения вулканов, затмения солнца и луны, для защиты от демонов.

...

Однако наиболее важное значение религиозного танца заключается в мистическом восторге или экстазе. Преодолев тяжесть тела, танцующий (священник, шаман, пророк)  витает в «мистическом полет», в духовной сфере. Экстатический танец, по словам  G. van der Leeuw, на которого ссылается Д.М.Вульф (D.M. Wulf), экстатический танец в некоторой степени превращает танцующего в сошедшего с небес божество. Действительно, сами боги иногда представляются как танцы. Шива, индийский бог созидания и разрушения, широко известет как король танца. В древней Греции, инициирующиеся молодые мужчины изображались как вооруженные и разнузданные танцоры.

Хотя танцы встречаются во многих религиозных традициях,  в отдельных культах они являются главенствующими.

Особый интерес представляют танцы дервишей в суфийских исламских мистических традициях, привнесенных в тринадцатом веке известным поэтом Джалалуддином Руми.

...

Экстатические танцы встречаются и во многих других культовых действиях разных стран и эпох: в древних обрядах Диониса - бога вина; в танцевальных эпидемиях, эпизодически распространявшихся по всей Европе в средние века, в танцевальных ритуалах африканских племен.  Быстрые танцы как основное средство получения божественной благодати имеют место в секте хлыстов, распространенных в России.

Целью такого энтузиазма и изнурительных танцев чаще всего является состояние транса или, согласно религиозным определениям, - «одержимости духом», которые чаще всего завершаются физическим истощением и коматозным состоянием.

...

По его данным громкая и ритмичная музыка, и особенно барабаны, часто сопровождающие эти экстатические практики, могут непосредственно влиять на функционирование нервной системы,  изменить ритм электрических потенциалов мозга.

...

Для объяснения феномена влияния изнуряющих движений на резкое изменение в последующем поведения индивида Д.М.Вульф (D.M. Wulf) применил павловскую модель. При этом он ссылается на исследования британского психиатра W.Sargant’а.

...

Модель И.Павлова, по мнению Д.М.Вульф (D.M. Wulf) также помогает объяснить, почему некоторые люди оказываются своей природе более восприимчивы к этому процессу, чем другие. И.Павлова выделил четыре тупа темперамента, в которых отражены различные соотношения «силы», «подвижности» центральной нервной системы и «уравновешенности» двух ее противоположных процессов – «возбуждения» и «торможения»: холерик, сангвиник, флегматик, и меланхолик. Из них слабый тормозной тип (меланхолик) показал наибольшую уязвимость к стрессу, хотя у остальных трех типах также наблюдались последствия запредельного торможения. Кроме того, Павлов отметил, что наименее уязвимы к стрессу живые и подвижные собаки (сангвиники) и спокойные невозмутимые (флегматики), но именно  эти типы быстрее переучиваются и приобретают новые навыки и новые формы поведения. Таким образом, лица слабого типа темперамента с большей вероятностью подвержены  внушению, но лица  «сильного характера», при сильных воздействиях на них, вероятнее всего сохранят свои новые навыки и убеждения.

...

Роль эндорфинов. играют определенную роль в замечательный эффект восторженного религиозного опыта. Обезболивающие и эйфорические  свойства опиатов были известны еще до нашей эры, однако лишь недавно ученые определили конкретные опиатные рецепторы в мозге, которые оказались сосредоточенными в тех зонах, которые являются главными регулятором эмоциональных состояний. Эти зоны продуцируют три вида опиатов, названных эндорфинами и вызывающих у человека эффект эйфории.

Было обнаружено, что в некоторых исключительных обстоятельствах – при боли, страхе, других состояниях неадаптированности, - мозг активирует механизм снижения их выраженности, а в некоторых случаях эйфорию и измененные состояния сознания. Этот механизм связан с выделением эндорфинов.

Многие исследователи полагают, что эндорфины играют важную роль в трансовых состояний и другие явления, связанных с такими религиозными ритуалами, как ритуальный танец, громкая ритмичная музыка или другая акустическая стимуляции, процедуры, вызывающие страх: обращение с огнем или змеями, бичевание или пирсинг плоти, проповедь вечного проклятья.

Д.М.Вульф (D.M. Wulf) полагает, что такие практики, особенно, если они связаны с постом, лишением сна и воды, гипо-  или гипервентиляцией, как предполагается, могут облегчить выработку эндорфинов, и тем самым способствовать достижение эйфории и измененных состояний сознания.

...

Наркотики и религиозный опыт

Все методы снижения и повышения активности провоцируют изменения химической структуры организма. Их успешное применение, однако, требуют выполнения нескольких условий. Практикующие должны обладать определенной предрасположенностью для выполнения требуемых традиций и инструкций и правил. Они должны быть готовы предпринять серьезные усилия, чтобы сохранить приверженность практике до конца. Они должны согласиться на страдание, дискомфорт или боль, например, как в посте или бичевание; или они должны присутствовать на ритуалах в составе группы, как в экстатическом танце.

Употребления наркотиков не требует выполнения ни одного из этих условий, но наркотическое опьянение обычно дает более удивительные последствия.

Исследователи препаратов, применяемых для стимулирования экстатического или мистического статуса, обозначили группу этих веществ психоделиками. В США и большинство медиков называют их галлюциногенами, поскольку они могут производить необычайно яркий галлюцинаторный эффект. Кроме того, исследователей поразила способность этих препаратов провоцировать состояние психоза,  в связи с эти их называют также психомиметиками.

Эффекты наркотиков были известны с незапамятных времен. Одним из первых из этих веществ, использующихся в культовой практике Индии, была «сома», которая является по данным многих исследователей, галлюцинаторным грибом. Гриб мухомор играет важную роль в религиозной практике племен в северных районах Сибири. Грибы, по-видимому, также использовались для ритуальных целей более чем 3500 лет назад в Мезоамерике, ацтеки считали эти грибы божьей плотью. Действия таких грибов были известны в Древней Греции, где их называли «нектар и амброзия», «пища олимпийских богов». Аналогичным образом была известна и конопля. Всего известно около 150 видов растений, использование которых связано с их опьяняющим эффектом.

...

Первые субъективные эффекты изменения восприятия появляются уже после употребления умеренных доз наркотиков.  Они связаны с необычностью зрительного восприятия: усиливается восприятие света и цвета, предметы становятся живыми. В поле зрения появляются  фантастические образы мифические сцены эйдетических образов. Повышается чувствительность к звукам, вкусам и запахам может Тривиальные или незначительные объекты становятся увлекательными и значительными. Изменяется в этих переживаниях течение времени. Пространство также претерпевает трансформацию: изменяются размеры и формы объекты, и их расположение.  

...

Хронические мозговые нарушения и религии

 

Хронические заболевания мозга, по мнению Д.М.Вульфа (D.M. Wulf), могут также иметь связь с религиозным опытом и практикой.

Например, некоторые отклонения от психической нормы могут служить поводом для состояния чрезмерной религиозности, т.к. неординарноость поведения такого человека является ее определяющих признаком.  

Базедова болезнь. Д.М.Вульф (D.M. Wulf) ссылается на статью W.Hellpach, в которой обсуждается случай базедовой болезни, сопровождающейся чрезмерной религиозной эксцентричностью, иногда граничащей с психозом.. Это заболевание связано с нарушением функции  щитовидной железы, секреты которой регулируют окисление и обмена веществ, производство глюкозы из аминокислот, поддерживают уровень кальция, а также контролируют психическое и половое развитие. ...

W.Hellpach отмечает, что базедова болезнь не имеет конкретного отношения к развитию религиозных идей. Скорее, просто болезнь вызывает высокую степень возбуждения, которое в силу преморбидной духовной природы пациентки, приняло форму навязчивой религиозности.

Д.М.Вульф (D.M. Wulf) полагает, что любые другие расстройства, являющиеся причиной чрезмерной эмоциональности и когнитивных нарушений также могут быть поводом для исключительной формы благочестия, если у субъекта имеется религиозная предрасположенность. В связи с этим болезненная религиозность достаточно распространена в психиатрических больницах

 Умственная отсталость. Среди немногих других хронических заболеваний, которые связаны с проявлением религиозности, является умственная отсталость. У умственно отсталых, отмечает K.Schneider, на которого ссылается Д.М.Вульф (D.M. Wulf), часто имеют хорошую память, что позволяет им заучивать молитвы, пословицы, песни и мелодии, но при этом они зачастую лишь имитируют религиозность, которая часто не соответствует ее содержанию. Эти субъекты часто с энтузиазмом выполняют свои религиозные обязанности. Однако поверхностность их религиозного понимания в значительной степени зависит от окружающей среды. Из-за этой зависимости, особенно при наличии таких факторов, как дружелюбие и хорошее питание, они чрезвычайно склонны к изменению своих ориентаций (с.89-90).

Эпилепсия. По мнению Д.М.Вульфа (D.M. Wulf), эпилепсии является симптомом своеобразного типа религиозности (с. 90-96).

Причиной эпилепсия является расстройство центральной нервной системы, при котором происходят эпизодические нарушения сознания при эпизодов судорог тела. При этом выявляет наличие анормальной электрической активности. Для классический «эпилептический личности» больного этим заболеванием характерна импульсивность, подозрительность, взрывчатость, раздражительность, эгоцентризм, чрезмерная религиозность и вязкость интеллекта и эмоций.

Д.М.Вульф (D.M. Wulf) считает, что наличие у некоторых известных духовных лидеров эпилепсии связано с определенными этапами их религиозного опыта.

Во-первых, предшествующая эпилептическому припадку кратковременная «аура», и проявляющиеся затем насильственные судороги с потерей сознания, соответствует мистическому определению «одержимости духом». Если при этом такая атака приводит к физическим травмам больного, то это дает основания полагать, что дух был злым. С другой стороны, известно, что после припадка больной часто испытывает огромное эмоциональное потрясение, часто понимаемое как подлинный, глубокий и впечатляющий религиозный опыт.

Это не только оставляет свой отпечаток на характере такого больного, но он часто  убеждает других религиозно настроенных людей в том, что на самом деле перед ними пророк.

При этом многие случаи «овладения духом» производятся путем самовнушения, а не эпилепсии, и эпилептические припадки, предположительно, служат моделью этого состояния.

Как бы там не было, но эпилепсия во многих культах считается «священной болезнью».

Многие исследователи полагают, что многие религиозные деятели, например, Святой Павел и Мухаммад были эпилептиками (Д.М.Вульф ссылается на Dewhurs’a, Freemon’а, Gruehn’а, Holmes’а, Moxon’а, A.Stern’a, Temkin’a, Weitbrech’а). Какой бы ни была правда, однако нет никаких сомнений, что некоторые больные эпилепсией переживают настоящий религиозный опыт. Не редкость, например, что эти больные, во время эпилептического транса чувствуют, что оказались в небесных сферах. Данные видения они часто истолковывают как видения, посланные Богом за их преданность. Некоторые лица, страдающие эпилепсией сообщали, что экстаз, сопровождающий их припадок являются самыми блаженным и основополагающим опытом в их жизни. Других больных, однако, преследуют страшные видения или мучительные эмоции, например, переживания гибели мира или встречи с дьяволом.

...

Асимметрии мозга и религии

Исследование связи религиозного опыта с анормальной электрической активностью в височных долях подразумевает, что такой опыт является исключительным и патологическим. Несколько иной подход поиска локализации религиозного опыта в мозгу был вдохновлен современными исследованиями мозговой латеризации. Известно, что головной мозг состоит из двух полушарий, в которых сосредоточены определенные специализированные функции. Известно, что языковые функции чаще всего находится в левом полушарии, поражение которых может существенно повлиять на речевое поведение субъекта. В отличие от речевого левого полушария правое полушарие доминирует при зрительно-пространственной ориентации человека. Факт латерализации дал основание предполагать, что данные специализированные функции двух половин мозга в определенной степени являются антагонистическими, и у отдельных индивидов мозг может развивать только одну из этих функций в ущерб другой. Латеризация левого полушария способствует развитию рационального мышления, логического анализа, языковых и математических способностей; а правого  -   музыкальных способностей, эмоционального реагирования, синтетического или целостного восприятия.

В связи с этими научными находками у исследователей религиозности возникли идеи возможной ее латеризации. Д.М.Вульф (D.M. Wulf)  выявил, что многие исследователи пытаются связать религиозность с доминирующей активностью  правого полушария (с.96-98).

Д.М.Вульф (D.M. Wulf)  приводит в своей книге также данные психолога J.Jaynes, которая новом свете излагает религиозную историю человечества (с. 98-101).  J.Jaynes утверждает, что сознание в современном его понимании возникло лишь совсем недавно - в 1000 г. до н.э. До этого, человек обладал амбидекстрией (равным соотношением функций левого и правого полушария), что позволяло галлюцинирующему правому полушарию посылать левому полезные сообщения от богов. Амбидекстрия позволяет воспринимать эти божественные послания и вырабатывать средства, с помощью которых они могли бы быть определены и поставлены под общественный контроль (функция левого полушария).

Органы чувств и религия

Питерский ученый Ю.М.Зенько впервые обратил внимание на то, те или иные религиозные ориентации людей формируют не только с их убеждения, но и специфическое сенсорное восприятие мира. Он опирается на представления Б.Г.Ананьева и В.М.Бехтерева о ведущей афферентации человека, которая обусловлена относительной неравномерностью в развитии разных видов чувствительности: зрения слуха, хемочувствительности и осязания. Эти зрительные, слуховые и гаптические особенности лимитируют индивидуальную познавательную деятельность. В связи с этим они выделили слуховой, зрительный, осязательно-моторный (двигательный) типы человека. Постоянное и длительное доминирование определенных сенсорных модальностей на индивидуальном уровне может привести к аккумулированию и закреплению их свойств на уровнях социальном и культурном (в том числе и религиозном). Таким образом создается определенная специфика в представлении целостного образа мира. Например, при доминировании осязательно-моторных компонентов – это мироощущение и мирочувствование, при доминировании слуха – мирослушанье (Ю.М.Зенько в качестве примера приводит пифагорейское представление о музыке небесных сфер). При этом зрение, по мнению Ю.М.Зенько, открывает внешний мир и ориентирует человека вовне (экстравертирует), а слух больше направляет человека внутрь (интравертирует) (Ю.М.Зенько, с. 191-192).

При этом Ю.М.Зенько отмечает, что западная культурная традиция связана с доминированием зрительной модальности или пространственного восприятия мира,  а Восток больше ориентирован на слух или  хронометрическое (временное) мировосприятие.

Однако Ю.М.Зенько обнаруживает расхождение в доминирующей афферентации и в христианстве.  Так, он отмечает, что на христианском Западе в целом с большим пиететом относятся к зрению. Он ссылается на  Иоанна Златоуста (западная традиция христианства), который называет блага этой жизни «видимыми», а «слышимое» сопоставляется у него с будущим и вечными благами по воскресении. С другой стороны, цитируемый им Нил Синайский (восточная традиция христианства) критиковал зрение, указывая, что оно  в чувственном опыте различает только более грубое. Ю.М.Зенько считает, что католичество больше строится на зрительном принципе, а протестантизм — на слуховом (христ.: Флоренский. Т. 2. 1990, с. 38). В качестве аргумента он приводит внешний вид и внутреннее убранство католического и протестантского храмов. В католическом храме все пытается действовать в первую очередь на зрение: скульптура, барельефы, фрески и т. д. Протестантский же храм предназначен для слуха, для слова — отсюда его хорошая акустика. Последним не преминули воспользоваться в советское время, используя протестантские храмы для студий звукозаписи и концертных залов. Но зато обратный переход протестантских храмов от светского их использования к религиозному довольно прост: достаточно небольшого косметического ремонта и кафедры для проповеди (Ю.М.Зенько, с. 194-198).

Исторически православное христианство в России складывалось под влиянием византийской (восточно-христианской) традиции. При этом Россия географически находится между Западом и Востоком. Эта промежуточность православия, по мнению Ю.М.Зенько, проявляется на сенсорном уровне как синтез зрительного и слухового типа. Ссылаясь на А.Ф.Самойлова, он  делает интересный вывод, что  синтезом зрения и слуха (пространства и времени) является кинестетика («мышечное чувство») или движение.

В подтверждение этого положения он ссылается на такую древнерусскую религиозную традицию как странничество, то есть движение от «града земного» к «граду грядущему». Странничество было широко распространено на Руси и в последующие времена. Отсюда песни и фольклор, связанные со странниками, путешествиями в Святую землю, поисками Беловодья — царства справедливости — и других особых земель. Ссылая на Ю.М.Лотмана, Ю.М.Зенько пишет, что движение в географическом пространстве становилось перемещением по вертикальной шкале религиозно-нравственных ценностей, верхняя ступень которой находится на небе. Стремление к святости подразумевало необходимость отказаться от оседлой жизни и отправиться в путь. При этом длительное путешествие по народному мнению увеличивает святость человека.

Доминирование осязательного восприятия мира Ю.М.Зенько обнаруживает в языческой религиозной традиции, а также в современных сектах, в которых имеется большой удельный вес таких традиций как поцелуи, наложение рук, рукопожатий и т.п. (Ю.М.Зенько, с. 203-205).

...

Литература

1.  Wulf D.M. Psychology of religion: classic and contemporary views. – New York: John Wiley &Sons, 1991. - 640 p. (С.41-110).
2.  Зенько Ю.М. Психология религий. – СПб.: Речь, 2009. – 552 с.

СОВЕТСКАЯ ШКОЛА ПСИХОЛОГИИ РЕЛИГИЙ

Психология религии в Советском Союзе рассматривалась в рамках «научного атеизма». Д.М.Угринович в книге «Введение в теоретическое религиоведение» так определил круг проблем этого научного направления:  «опровержение религиозных взглядов на мир и противопоставление им научной картины мира; выяснение причин возникновения и существования религий, ее социальной роли; определение путей преодоления религиозных предрассудков». В связи с этим он выделил в системе научного атеизма следующие основные разделы: «мировоззренческий, в котором критикуются религиозные представления о природе, обществе, человеке и обосновывается научное, материалистическое мировоззрение; религиоведческий, посвященный научному объяснению религий, ее места в обществе, изучению ее истории; раздел, посвященный проблеме преодоления религии и атеистическому воспитанию» (с.4).

Таким образом, марксистко-ленинские методологические основания изучения религий, или атеизм, включали в себя  не только критичность по отношению к религии, но и  отстраненный, не связанный религиозными предпочтениями объективный подход в ее исследовании.

Однако игнорирования в советский период вопросов значения религии и веры в жизни человека серьезно затормозило развитие этого психологического направления. В связи с эти первая монография Д.М.Угриновича «Психология религий» вышла в 1986 году уже на закате советской власти.  При этом она оказалась единственной в своем роде, т.к. в последующие годы  на территории бывшего СССР не появилось ни одной фундаментальной работы этого направления, в которой имело бы место объективное осмысление феноменов религии и веры.

 

Психологические корни религии

Д.М.Угринович провел анализ различных научных и религиозных позиций по данному вопросу.

Он критикует русских православных богословов которые отвечали на этот вопрос однозначно: всякая душа — «христианка», ей присуще изначальное тяготение к своему творцу, т.е. к богу, абсолюту, и которые полагали, что идея бога изначально присуща человеческому сознанию, которое непосредственно «ощущает и переживает» присутствие божества.

Д.М.Угринович полагает, что подобное объяснение феномена религиозной веры заранее предполагает всеобщий и обязательный для всех людей характер религиозной веры. Он задает вопрос: а как тогда быть с миллионами вольнодумцев и атеистов? Он полагает, что подобные рассуждения нередко представляют собой типичный образец логической ошибки, известной под названием «порочного круга»: вера в бога выводится из существования бога, а само существование бога доказывается особым характером религиозной веры (с.21)

Д.М.Угринович полагает, что основой веры человека может служить страх. При этом он ссылается на некоторых философов, например, Б.Спинозу, который писал: «…т.к. люди часто попадают в столь затруднительное положение, что не могут составить себе никакого плана, и т.к. они из-за сомнительных благ фортуны, безмерно желаемых ими, большею частью находятся в жалком колебании между надеждою и страхом, то поэтому в большинстве случаев они чрезвычайно склонны верить чему угодно… Итак, страх есть причина, благодаря которой суеверие возникает, сохраняется и поддерживается».

Он дает также ссылку на Л.Фейербаха, который в работе «Лекции о сущности религии» писал: «Если мы рассмотрим религии так называемых дикарей… — писал он, — как равно и религии культурных народов, если мы заглянем в нашу собственную, непосредственно и без обмана нашему наблюдению доступную душу, то мы не найдем другого, соответствующего и широко захватывающего психологического объяснения религии, кроме чувства или сознания зависимости».

Разрабатывая свою концепцию корней религии, Д.М.Угринович рассматривал; 1) соотношения психологических и гносеологических корней религии  и 2 ) соотношения психологических и социальных ее корней.

В содержание понятия «гносеологические корни религии», он включил все аспекты функционирования человеческой психики, которые создают благоприятные возможности для формирования религиозных верований. В такой трактовке гносеологические корни религии фактически включают в себя психологические.

Гносеологические корни религии, по его мнению, — это те условия, предпосылки и возможности формирования религиозных верований, которые связаны с психическими процессами и состояниями человека: познавательными процессами (ощущения, восприятия, представления, мышление) и эмоциональными процессами (чувства, переживания, настроения).

Эмоциональные процессы в значительной мере создают общий «тонус» психической жизни личности, общую окраску ее умственной и предметной деятельности. Этот общий эмоционально-психологический «фон» личности оказывает влияние и на ее мировоззренческие установки, именно он в определенных случаях создает благоприятные возможности для приобщения индивида к религиозным верованиям, бытующим в окружающей его социальной среде (с.23-24).

Устойчивые константные психические состояния, если в них преобладают отрицательные эмоции и настроения  — пассивность, апатия, нерешительность, — и составляют социально-психологический фон, благоприятствующий приобщению к религии, формированию религиозной веры (с.25).

При этом Д.М.Угринович вполне логично приходит к выводу, что отрицательные эмоции и настроения являются следствием проблем и кризисных состояний человека.

Он установил, что сама по себе психика индивида религиозную веру не рождает, но под воздействием условий жизни создаются определенные психические состояния, которые благоприятствуют усвоению индивидом религиозных верований из окружающей среды.

В своей работе Д.М.Угринович много раз подчеркивал, что чувства в сфере религии играют важнейшую и первостепенную роль. При этом его интересовал вопрос выявления специфики религиозных чувств, их отличительных особенностей.

...

В связи с этим он предложил рассматривать специфику религиозных чувств, так же, как и  У.Джемс, не в содержании эмоций, а в их особой направленности, с той лишь разницей, что тот усматривал специфику религиозных чувств в их направленности на специфические «религиозные объекты», а Д.М.Угринович употребил понятие «предмет религиозной веры», учитывая, что эти предметы существуют только в сознании верующих, а не в объективной действительности.

...

С точки зрения Д.М.Угриновича, религиозные организации не только признают необходимость религиозного страха и иных отрицательных эмоций для воздействия на паству, но и культивируют их.

Однако он признает, что религиозные чувства можно свести не только к отрицательным переживаниям. В системе религиозных эмоций важную роль играют и положительные чувства: любовь, восхищение, благоговение и т.п. Однако положительные чувства, будучи компонентом религиозной веры, приобретают специфическую направленность. Их предметом являются сверхъестественные, т.е. иллюзорные, нереальные, существа или явления (бог, дух, ангел и т.п.). Правда, нередко положительные религиозные чувства направлены и на реальный объект («чудотворная икона», «святые» мощи, религиозный проповедник или церковный иерарх). Но даже в этих случаях предметы религиозных чувств обладают, по убеждению верующих, сверхъестественными свойствами (икона, мощи) либо выступают в роли мнимых посредников между богом и людьми (проповедник или служитель культа) (с. 59).

Анализ диалектики психического и социального в процессе формирования религиозной веры позволил Д.М.Угриновичу выделить два направления исследования психологических корней религии. Первое  направление может быть названо историческим, или филогенетическим. 

Первое направление  — это проблема психологических предпосылок и корней религии в первобытном обществе. Специфические условия жизни первобытного человека сформировали некоторые особенности его психики, которые непосредственно связаны с возникновением и воспроизводством так называемых ранних форм религии — магии, фетишизма, тотемизма.

...

...

Эта неуверенность, по мнению Д.М.Угриновича, порождает и такую форму магических верований, как гадание, бросание жребия, предсказание судьбы. Этнографы констатируют, что в поведении первобытных людей гадание и бросание жребия играют огромную роль. У многих племен ни одно важное решение не принимается без помощи гадалок, предсказателей, или без метания жребия. Перед лицом огромного числа внешних объективных и непредвиденных факторов первобытный человек как бы снимает с себя ответственность за принимаемое решение, перекладывая ее на магические силы предсказателя или случайно выпавшего жребия.

Он делает вывод, что психологическим корнем религии является страх перед действием непонятных для человека и непредсказуемых им факторов, включая силы природы и потенциально враждебные действия иноплеменников, с другой стороны, психологические корни первобытной религии были бы не раскрыты полностью, если бы мы игнорировали такие психические состояния людей той эпохи, как страстная надежда на удачу (в охоте, в стычке с врагами и т.п.) и связанное с ней стремление выдать желаемое за действительность (Д.М.Угринович, с. 31).

...

При этом Д.М.Угринович делает попытку объяснить  значительное распространение различных мистических и экстатических сект и культов, увлечение спиритизмом, оккультизмом, «сатанизмом» и другими формами иррационализма и суеверий в западных странах в 70-80  годы. Он это связывает с интенсификацией трудовой деятельности, нервными перегрузками, связанными с урбанизацией, резким обострение экологической ситуации, постоянной неуверенность в завтрашнем дне, как следствие безработицы и разорения мелких собственников, возрастающей угрозой термоядерной катастрофы.  Эти настроения и психические состояния толкают многих из них в различного рода секты, к «пророкам», «гуру», которые обещают духовное исцеление, заявляют, что путь к спасению — не в изменении общества, а в изменении сознания человека (с. 33).

Д.М.Угринович полагает, что  в условиях социализма сохраняются психологические корни религий и создают возможность приобщения к ней, правда, лишь при определенных предпосылках, -  социальных качествах личности (отсутствие твердых атеистических убеждений, мировоззренческий индифферентизм и т.п.), воспитания в семье, микросреды и непосредственное окружения человека, в частности, активного влияния религиозных родственников и знакомых, проповедников или служителей культа, некритического чтения религиозной литературы и т.п. (с. 34).

Индивидуально-психологический анализ психологических корней религии, по его мнению,  предполагает, прежде всего, изучение ряда психических особенностей ребенка, которые оказывают влияние на формирование его религиозной веры.

По мнению Д.М.Угриновича психологические предпосылки формирования религиозных представлений и понятий, религиозных образов реализуются в тех случаях, когда ребенок воспитывается в религиозной семье, когда окружающие люди прививают ему стереотипы религиозного сознания и поведения.

...

Д.М.Угринович полагает, что страх смерти успешнее всего преодолевают люди, объединенные общностью цели, рассматривающие свою жизнь как частицу общих усилий, общей деятельности. Понимание того, что индивидуальное бессмертие есть иллюзия, что возможно лишь «социальное бессмертие», проявляющееся в результатах деятельности человека, в том ценном, что он сделал в своей жизни и оставил потомкам, — это понимание не только не подавляет и не угнетает человека, а, напротив, усиливает его активность, стимулирует его творчество. Только подлинный коллективизм и реальный гуманизм, которые становятся неотъемлемыми характеристиками социалистического образа жизни, создают благоприятные возможности и условия для преодоления или, по крайней мере, смягчения настроений и чувств, связанных со страхом смерти (с. 39).

Вместе с тем страх смерти у людей с несложившимся мировоззрением, недостаточно стойких, не обладающих силой воли и твердостью характера, может создать благоприятную психологическую почву для восприятия религиозных идей о бессмертии души, загробном воздаянии и т.п.  Искусственно возбуждая и стимулируя страх смерти, защитники религии одновременно пытаются «растоптать разум», утвердить в сознании людей веру в бога и в бессмертие души как якобы единственный выход из «трагизма существования» человека (с. 39).

Определение понятия религиозной веры

Д.М.Угринович к главным признакам религиозного сознания относит:  веру в сверхъестественное, которое, согласно религиозному вероучению, есть нечто, не подчиняющееся законам окружающего нас материального мира и лежащее «по ту сторону» чувственно воспринимаемых объектов, т.е. материального (естественного) мира (Д.М.Угринович, с. 51).

Однако, по его мнению, это определение характерно для «теистических» религий, в основе которых лежит почитание богов или бога. Для ранних форм религии, к которым относятся магия, фетишизм, тотемизм, была характерна вера либо в сверхъестественные свойства материальных предметов (фетишизм), либо в сверхъестественные связи между материальными предметами (магия, тотемизм). В них противопоставление естественного сверхъестественному существовало лишь в потенции, в зародыше. В ходе дальнейшей эволюции религии сверхъестественное все больше обособляется от естественного, оно мыслится уже как особая духовная сущность, которая не только противостоит материальной природе как более высокая форма бытия, но и управляет ею.

С позиций материалистического мировоззрения идеи и образы сверхъестественного представляют собой фантастическое отражение в головах людей тех реальных, сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни. Иначе говоря, сами по себе сверхъестественные силы и сущности объективно не существуют, они являются иллюзорными объектами, созданными человеческим воображением. Однако для религиозного человека эти иллюзорные объекты реальны, ибо он верит в их существование (Д.М.Угринович , с.51).

Специфика предмета религиозной веры, как чего-то сверхъестественного, находящегося «по ту сторону» чувственно постигаемого мира, накладывает свой отпечаток и на место религиозной веры в системе индивидуального и общественного сознания, на ее соотношение с человеческим познанием и практикой. Поскольку предметом религиозной веры является нечто, не включенное, по убеждениям религиозных людей, в общую цепь причинных связей и естественных закономерностей, нечто «трансцендентное», постольку религиозная вера, согласно учению церкви, не подлежит эмпирической проверке, не включена в общую систему человеческого познания и практики. Религиозный человек верит в исключительный, непохожий на все существующее облик сверхъестественных сил или существ (Д.М.Угринович, с. 51-52).

Религиозный человек не применяет к сверхъестественному обычные критерии эмпирической достоверности. Боги, духи и иные сверхъестественные существа, по его убеждению, в принципе не могут быть восприняты человеческими органами чувств, если они не примут «телесной», материальной оболочки, не предстанут перед людьми в «видимом», доступном чувственному созерцанию облике. Согласно христианскому вероучению Христос был именно таким богом, явившимся людям в человеческом облике. Если же бог или иная сверхъестественная сила пребывает в своем постоянном, трансцендентном мире, то, как уверяют богословы, обычные критерии проверки человеческих представлений и гипотез к ним неприменимы.

По мнению Д.М.Угриновича, в религиозной вере разум человека играет третьестепенную, подчиненную роль церковь принимает его лишь как средство сформулировать догмат. Тезис: «Верю, потому что абсурдно» — не является для религиозного сознания случайным, а выражает некоторые его общие и характерные особенности.

...

Отношение субъекта религиозной веры к предмету веры, по мнению Д.М.Угриновича, может существовать лишь как эмоциональное отношение. Если религиозные образы и представления не вызывают в сознании личности интенсивных чувств и переживаний, то это верный признак угасания веры. Эмоциональное отношение к предмету религиозной веры вытекает из того, что подобная вера предполагает не только реальность сверхъестественных сил или существ, но и то, что они могут повлиять на жизнь и судьбу самого верующего и его близких как в действительном, так и в «потустороннем» мире. Иначе говоря, это не только вера в то, что бог существует и что он создал мир, но и в то, что бог может покарать или вознаградить данного человека, повлиять на его судьбу при его жизни и особенно после смерти. Естественно, что подобная вера не может не вызывать в нем глубоких чувств и переживаний. Верующий вступает с иллюзорным предметом своей веры в особые отношения, которые можно назвать иллюзорно-практическими (Д.М.Угринович, с. 55).

Религиозная вера, с точки зрения, по мнению  Д.М.Угриновича, а,  представляет собой не только эмоциональное, но и волевое отношение к сверхъестественному. Глубокая вера предполагает концентрацию всей психической жизни личности на религиозных образах, идеях, чувствах и переживаниях, что может быть достигнуто лишь с помощью значительных волевых усилий. Воля верующего направлена на то, чтобы неукоснительно соблюдать все предписания церкви или иной религиозной организации и тем самым обеспечить себе «спасение». Не случайно обязательными для многих новообращенных монахов и монахинь были упражнения, тренировавшие волю.

В религиозной вере гораздо меньшую роль, чем в вере нерелигиозной, играет логическое, рациональное мышление со всеми его особенностями и атрибутами (логической непротиворечивостью, доказательностью и т.п.). Что же касается иных психических процессов, то специфика религиозной веры состоит в направленности этих процессов, их предмете. Поскольку их предметом выступает сверхъестественное, они концентрируют воображение, чувства и волю личности вокруг иллюзорных объектов.

Для глубоко религиозного человека бог или иные сверхъестественные сущности нередко выступают как более важная реальность, чем окружающий мир. Общение с ними занимает важное место в жизни таких людей. Заменяя реальное общение с людьми, оно создает иллюзию взаимной близости, вызывает интенсивные чувства, ведет к эмоциональной разрядке.

Социально-психологическая сущность религиозного утешения

В своей работе Д.М.Угринович много раз подчеркивал, что чувства и эмоции, особенно отрицательные (например, страх) в сфере религии играют важнейшую и первостепенную роль.

В связи с этим важнейшую социальную функцию религии он видит в религиозном утешении, которое он определяет как «иллюзорно-компенсаторную функцию» или «функцию иллюзорного восполнения практического бессилия людей», которую К.Маркс метафорически обозначил как функцию «опиума народа». Такое утешение переносит решение проблем в сферу фантастических представлений, обрекает человека на пассивное ожидание «милости божьей» (с. 62) .

Таким образом, один из аспектов религиозного утешения, который Д.М.Угринович называет «содержательным или идеологическим» связан, по его мнению, с воздействием на сознание верующих религиозных идей, образов и представлений.

С другой стороны, он признает, что религия утешает не только благодаря тому, что внедряет в сознание людей определенные идеи и представления, но и потому, что в своеобразной форме удовлетворяет некоторые объективные психологические потребности людей, формирует определенные психологические состояния, отвлекая людей от окружающего их реального мира. К таким он относит  «религиозный катарсис», «психологические процессы, лежащие в основе религиозной исповеди», а также «религиозную медитацию».

В основе явления, именуемого катарсисом, лежит определенная закономерность смены эмоциональных состояний, определенная динамика чувств и переживаний. В ходе катарсиса противоречивые переживания находят свой разряд, что к их уничтожению. В результате возникает эмоциональная разрядка, чувство освобождения, «очищения».

Эти особенности катарсиса Д.М.Угринович наблюдает в закономерностях развития религиозных чувств в процессе богослужения и молитвы При этом он вычленяет их основные этапы, или фазы.

Первая фаза с точки зрения интенсивности эмоциональных процессов характеризуется постепенным нарастанием эмоционального напряжения. С точки зрения психологического содержания чувств данную фазу отличает преобладание в сознании молящихся отрицательных переживаний. Священник или проповедник призывает покаяться, осознать свои «грехи», и это внушение, подкрепляемое целой системой средств физического и психологического воздействия, нередко вызывает у молящихся приступы религиозного раскаяния, слезы, просьбы о взаимном прощении грехов и т.п.

Вторая фаза — это момент кульминации и одновременно разрядки эмоционального возбуждения. У многих православных и католиков этот кульминационный момент внешне проявляется в слезах, а внутренне — в переходе от отрицательных переживаний к положительным, от страха и чувства греховности — к радости, «просветлению».

Третья фаза — заключительная. Ее особенность состоит в том, что здесь преобладают спокойные положительные религиозные чувства. По словам многих верующих, в результате богослужения или молитвы наступает душевное просветление, духовное освобождение, делается «легко, радостно, светло».

Таким образом, динамика религиозных чувств в процессе коллективного богослужения обнаруживает общую закономерность: что трансформация отрицательных переживаний в положительные, сопровождающаяся эмоциональной разрядкой, успокоением. Богослужение или молитва, рассматриваемые с точки зрения их психологических функций, представляют собой своеобразные способы и средства снятия отрицательных переживаний, накопившихся у людей. Таков, по мнению Д.М.Угриновича, социально-психологический механизм религиозного катарсиса (Д.М.Угринович,  с. 67).

При этом он отмечает, что у людей, независимо от их отношения к религии, существует объективная психологическая потребность в исповеди, т.е. в откровенном рассказе о тяжелых и противоречивых переживаниях, зачастую интимных, о сложностях и превратностях индивидуальной судьбы, об ошибках и ложных шагах, которые они сделали в прошлом. Эта потребность неразрывно связана с потребностью в сочувствии, сопереживании, в утешении со стороны окружающих людей. Само высказывание «наболевшего» помогает человеку разобраться в проблемах, которые его мучают. Это объясняется механизмом вербализации мыслей и чувств: то, что первоначально было не вполне осознано или осознавалось смутно и неотчетливо, в ходе исповеди приобретает более ясные очертания, становится более осознанным. И уже это, как доказано многочисленными фактами, приносит человеку известное облегчение, утешение, помогает ему в дальнейшем принять верные решения.

В процессе религиозной исповеди происходит «снятие» отрицательных переживаний, накопившихся у исповедующегося. Этот психологический процесс окрашен целиком в религиозные тона: верующий убежден, что его исповедь и раскаяние через посредство церкви дойдут до бога, что прощение грехов также в конечном счете будет даровано богом

....

В связи с этим Д.М.Угринович еще раз подчеркивает, что катарсис, исповедь, медитация, обеспечивающие религиозное утешение, могут функционировать вне религиозного идейного содержания, их не следует отождествлять с религиозными верованиями и представлениями. Однако в системе религиозного культа они связаны с соответствующими верованиями, и именно этим определяется характер их воздействия на личность и общество (Д.М.Угринович, с. 75).

Формирование и особенности религиозной личности

Основной позицией Д.М.Угриновича по данному вопросу является утверждение, что человек не рождается религиозным, он становится таковым в процессе взаимодействия с социальной средой (с. 92).

В первую очередь на формирование религиозной личности по его мнению, влияет ее непосредственное окружение. При этом он ссылается на представления социологии и социальной психологии, которые различают макро- и микросреду личности. Макросреда - это существующая в данный момент система социальных отношений, в рамках которых данная личность живет и действует.  Микросреда - это непосредственное социальное окружение, включающее семью, друзей, родственников, членов контактных групп (на работе, в процессе отдыха, занятий спортом и т.п.), с которыми данная личность систематически общается. Для объяснения причин формирования религиозности индивида в социалистическом обществе (т.е. макросреды, в которой нет условия для формирования религиозности) Д.М.Угринович указывает на важнейшее значение микросреды, и, в частности, влияния религиозной семьи и религиозной общины в лице ее активистов и служителей культа (Д.М.Угринович, с. 92).

На основе многочисленных исследований психологи установили, что для ребенка дошкольного возраста родители являются бесспорным и абсолютным авторитетом. Ребенок постоянно, причем часто неосознанно, подражает их действиям, их поведению, их словам. Неудивительно, что в религиозных семьях, где родители молятся, говорят о боге как о высшем существе, управляющем всем на земле и наказывающем людей за их «грехи», создается общая социально-психологическая обстановка, способствующая формированию религиозности ребенка. Еще более интенсивно формируются навыки религиозного поведения у детей в тех семьях, в которых родители или старшие родственники сознательно и целенаправленно воспитывают детей в религиозном духе, в частности заставляют их молиться, читают с ними Библию, разъясняя ее содержание.

Д.М.Угринович ссылается на исследование американского психолога М.Изера, доказавшего, что религиозное влияние, оказываемое на детей, препятствует воспитанию у них правильного подхода к решению многих практических вопросов. В ходе исследования детям из разных семей предлагались различные воображаемые жизненные ситуации и требовалось выбрать один из заранее подготовленных вариантов ответа. Ответы носили либо анимистический, либо религиозный, либо научный характер.

Исследование показало, что две трети детей из глубоко религиозных семей давали анимистические или религиозные ответы и только одна треть — научные, в то время как дети из семей, не отличавшихся религиозностью, давали от двух третей до половины научных ответов. Вывод американского психолога состоит в том, что «религиозное воспитание препятствует развитию способности детей воспринимать научные объяснения явлений» (Д.М.Угринович, с. 94-95).

Важнейшим фактором микросреды, формирующим религиозность индивида, является религиозная община.

...

Прежде всего, он охарактеризовал специфику религиозной общины как особой социальной группы.

Религиозная община, как правило, не существует изолированно. Она представляет собой элемент более сложной системы, объединяющей обычно значительное число религиозных общин, разделяющих общие верования и практикующих общие ритуалы. Такую систему принято называть религиозной (или конфессиональной) организацией.

В этой связи возникает вопрос о социально-психологической структуре религиозной общины и об основных путях и каналах ее воздействия на индивида. В любой религиозной общине наряду с формальной существует и неформальная социально-психологическая организация (или структура). Формальная организация определена догмами, канонами и традициями данной конфессии, т.е. совокупность отношений между членами общины, регламентированных ее уставом, традицией, образует формальную организацию общины.

Однако в жизни общины значительную роль играют и неформальные (нерегламентированные заранее) межличностные отношения между ее членами.

В формировании и воспроизводстве группового религиозного сознания активную и весьма значительную роль играют лидеры и активисты общины. Судьба многих общин и их эволюция зависят от наличия энергичного и влиятельного лидера, которым чаще всего является формальный руководитель общины. Потеряв лидера, многие общины распадаются. И напротив, если в общине есть яркий и активный религиозный лидер, то, как правило, это ведет к оживлению ее деятельности, к притоку в нее новых членов (Д.М.Угринович, с. 101).

Влияние религиозной общины на ее членов осуществляется по многим каналам. Чрезвычайно важную — а в ряде случаев решающую — роль в этом процессе играют совместные культовые действия (богослужения). Богослужение через систему социально-психологических (внушение, подражание, эмоциональное заражение) интенсифицирует религиозные чувства, обеспечивает эмоциональную разрядку, возобновляет и укрепляет в сознании верующего сложившиеся у него религиозные стереотипы и социальные установки (с. 101).

Важное место в системе средств идейного и психологического воздействия на членов религиозной общины занимает проповедь. В тематике религиозных проповедей, произносимых в христианских общинах, преобладают проблемы морали и разъяснение религиозного смысла культовых действий с. 101).

В некоторых общинах, где руководители — религиозные экстремисты, культивируется дух «изоляционизма». Община, как сообщество «избранных к спасению», противопоставляется «миру», погрязшему якобы во зле, пороках и грехе.

Д.М.Угринович выделяет несколько функций религиозных общин. Важнейшей из них, по его мнению, является иллюзорно-компенсаторная функция, которая практически реализуется прежде всего через отправление религиозного культа. Община выполняет и ряд других функций: мировоззренческую, регулятивную, коммуникативную, интегрирующую.

Религиозная община оказывает повседневное воздействие на поведение ее членов, одобряя и санкционируя одни формы поведения и порицая, отвергая другие. Групповое давление на членов общины, не всегда принимая форму явных запретов или санкций. Регулирующее воздействие на членов общины осуществляется через групповое мнение, которое нередко влияет не только на поведение самих верующих, но и на их родственников, соседей и т.п.

Сплоченности членов религиозной общины способствует их повседневное общение (прежде всего — во время богослужений) и взаимная поддержка и помощь, как моральная, так и материальная.

Таким образом, влияние общины реализуется через удовлетворение не только собственно религиозных потребностей верующих, но и многих иных: потребности в общении, в утешении, в моральной и материальной поддержке и т.п.

Именно потребность в утешении, в моральной поддержке и сочувствии, по мнению Д.М.Угриновича, нередко является поводом для посещения богослужений, для приобщения к деятельности религиозной общины. Многих может толкнуть к этому бедность эмоциональных переживаний, монотонность повседневной жизни, если в ней отсутствуют серьезные и социально значимые интересы, впечатляющие события.

Этими факторами он объясняет, почему в составе религиозных общин преобладают женщины, причем значительную их часть составляют вдовы и одинокие

В связи с рассмотрения факторов влияния микро- и макросреды в формировании религиозной личности Д.М.Угриеович рассматривает проблему «обращения» в религиозную веру.

Специфика содержания религиозного «обращения» связана либо с переходом от неверия к активной и глубокой религиозной вере, либо с переходом от одной религии к другой.. Религиозное «обращение» имеет своим социально-психологическим источником и предпосылкой кризис нравственных и мировоззренческих устоев личности, который в силу ряда причин объективного и субъективного порядка заканчивается формированием в ее сознании ценностных ориентаций и социальных установок той или иной религии. ...

Религиозное обращение представляет собой сложный многоаспектный процесс, в исследовании которого необходимо учитывать как объективные социальные, так и субъективно-психологические предпосылки. К числу внешних, объективных предпосылок «обращения» следует отнести различные события и жизненные ситуации, которые вызывают неудовлетворенность человека его прежним образом жизни, прежней системой ценностей и социальных ориентации (с.107-108).

По мнению Д.М.Угриновича, возникновению религиозного «обращения» предшествует психологический кризис личности, ее внутренняя неудовлетворенность собой, своей жизнью, системой ценностных ориентации и установок (Д.М.Угринович, с. 108).

...

Рассмотрев факторы, формирующие религиозную личность, Д.М.Угриеович выделяет ее основные характеристики.

К потребностям религиозной личности он отнес потребность в отправлении культовых действий, посредством которых осуществляется ее иллюзорное взаимодействие с потусторонним миром. Ее идейной основой является вера в сверхъестественное, т.е. в существование особых двусторонних отношений между религиозным человеком и сверхъестественными силами (Д.М.Угриеович, с. 111).

При этом религия, по мнению Д.М.Угриновича по-своему удовлетворяет и нерелигиозные потребности людей, в частности мировоззренческие, нравственные, эстетические, познавательные, потребности в общении, в утешении и даже в социальной активности. Одни социальные потребности, например мировоззренческие, нравственные, познавательные, находят специфическое удовлетворение через систему религиозных догматов, мифов и норм поведения, пропагандируемых религиозными организациями. Другие — эстетические — удовлетворяются благодаря эстетическим компонентам богослужения. Третьи — потребности в общении, утешении, социальной активности — реализуются в религиозной общине (Д.М.Угринович, с. 112).

По мнению  Д.М.Угриновича, мотивы, по которым индивид стал верующим, не всегда им осознается. Верующий часто объясняет их, исходя из ложных предпосылок, источником которых является религиозное вероучение. Становление своей религиозности многие верующие объясняли божественным вмешательством, обретением «божественной благодати» и т.п. (Д.М.Угринович, с. 112-113).

Социальные установи верующих, по мнению Д.М.Угриновича, сводятся  к негативным установкам к атеистам и атеизму и ценностным ориентациям, характеризующиеся тем, что в ней главную роль играют идеи и нормы, вытекающие из веры в существование сверхъестественного мира. Земное подчиняется неземному и сверхъестественному. Устанавливается такая субординация ценностей, при которой все реальные ценности, вытекающие из запросов и потребностей человека на земле, рассматриваются как второстепенные. Первое, главенствующее место в иерархии ценностей, пропагандируемых религией, занимают ценности иллюзорные, вымышленные, вытекающие из веры в сверхъестественное (Д.М.Угриеович, с. 114).

Согласно представлениям Д.М.Угриновича существуют два типа верующих: интровертированных (т.е. обращенных в себя) и экстравертированных (обращенных вовне). При этом он опирался на типологию К.Г..Юнга.

Для религиозных людей первого типа религия — это средство ухода от окружающего мира, бегства в мир иллюзорный, фантастический. К их числу он относит представителей религиозного аскетизма, монашества, затворничества, религиозных созерцателей и мистиков.

Другой психологический тип религиозных людей представляют верующие и религиозные деятели, для которых религия является специфическим способом самоутверждения личности, способом проявления своего Я в религиозной группе и в системе религиозных отношений. К представителям этого типа он относит многих религиозных иерархов, проповедников и активистов, которые возглавляют религиозные общины или играют важную роль в религиозных организациях. Нередко у людей такого типа религиозность носит в значительной мере внешний характер, ибо религия важна для них лишь как средство обеспечения благосостояния, власти, карьеры, социального влияния, авторитета (с. 122).

Литература

1.  Угринович  Д.М. Психология религий М.: Политиздат, 1986. — 352 с.
2.  Угринович  Д.М. Введение в теоретическое религиоведение – М.:Мысль, 1973. – 240 с.

ВЛИЯНИЕ ВЕРЫ НА СОЦИАЛЬНОЕ ПОВЕДЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА

  

МАССОВЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ИСТЕРИИ И ЭПИДЕМИИ

История человечества показывает, что фактором, дестабилизирующим функционирование его социальных систем или  даже их разрушающим, являются движения масс, охваченных религиозными идеями.

А.Л.Чижевский в своей классификации «коллективных умопомешательств», периодически потрясающих общества, выделил «религиозные»  и «религиозно-истерические» эпидемии. Он писал по этому поводу: «Вся общественная жизнь человеческих коллективов протекает под знаком массовых психозов и массовых психопатий. Чем интенсивнее бьет ключ общественной жизни, тем чаще и глубже охватывают ее коллективные безумия. …Лишь в краткие промежутки времени…мы встречаем светлые промежутки времени, свободные от взрывов массового умопомешательства» [А.Л.Чижевский, с.353].

Среди религиозных и религиозно-истерических эпидемий А.Л.Чижевский выделил: распространение вероучений (конфуцианства,  буддизма, магометанства, христианства, лютеранства и т. д.), распространение сект (пророки и мессии), военно-религиозные движения  (крестовые походы и т. п.), эпидемии покаяния, аскетизма, пилигримства, паломничества, иконоборчества, кликушества, эпидемии  мученичества, самоистязания и самоуничтожения (самосожжение,  самоутопление, самоповешение и т. д.), бесоодержимости (демономания,  демонолатрия, демонофобия), звероодержимости (пикантропия) и т. д.

Так он отмечал, что в конце XVII и в течение XVIII в. на северо-востоке России среди раскольников  свирепствовали страшные эпидемии коллективных самоубийств: самосожжения, самоутопления, самозаклания и самоизнурения голодом. Сильные, крепкие, совершено здоровые люди всех возрастов, и цветущие девушки, и убеленные сединами старики без  всяких сторонних побуждений, кроме  религиозного фанатизма, самосжигаются,  топятся, режутся, замуровываются в «ямах» и  «храминах», уничтожая себя не только десятками  или сотнями, но и тысячами одновременно. В течение XI— XIII столетий народы Европы периодически переживали бурные подъемы религиозного фанатизма в виде крестовых походов. Периодически огромные человеческие массы поднимались во имя достижения достаточно мнимой цели — освобождения гроба Христа из рук неверных. Подстрекаемые замечательными проповедниками, народные массы приходили в неистовство и, бросая своих близких и свою землю, устремлялись за своими вождями, мало надеясь на возвращение домой.

Русские психиатры 19 века обозначали такого рода проявления массовой человеческой стихии, как «психические эпидемии», «эпидемические душевные расстройства», «массовое безумие», «массовые исступления», «религиозные безумства», «психопатические эпидемии одержимости» и др.

И.М.Шерешевский  отмечал, что под психическими эпидемиями психиатрами 19 века понималось одновременное возникновение у группы людей одинаковой болезненной идеи, вызывающей с их стороны сходные действия, имеющие контагиозное распространение [И.М.Шерешевский, с.146-147].

В тот же период в Западной Европе появились работы Г.Лебона, Г.Тарда, С.Сигеле, А.Фуллье, З.Фрейда и др., определивших понятия «толпа» и описавших законы ее активизации. Позднее эти идеи развивались в трудах В.Бехтерева, Х.Ортега-и-Гассета, С.Московичи и др.

В истории России  известны психические эпидемии на религиозной почве: коллективные самоубийства староверов, массовые движения хлыстов, духоборов, скопников. В 1896 году в период переписи населения в Приднестровье в Терновских старообрядческих хуторах староверкой Виталией была спровоцирована эпидемия самоубийств путем самозакапывания в землю.  Многие психические эпидемии не были столь трагичны. Например, кликушество или следование идеям Малеванного  (малеванщина) рассматривались как «нарушение общественного благочиния» или как «повальное чудачество» .

Новейшая история демонстрирует множество событий, имевших такую же природу: повальная увлеченность телевизионными процедурами Чумака и Кашпировского; мероприятия харизматов, собиравшие стадионы;  истерия вокруг М-ского треугольника, спровоцированная Мухортовым; инициирование «Белым братством» массового самоубийства в ожидании конца света,  массовое увлечение оккультизмом. Феномен роста количества новых религиозных культов   и массового увлечения населения идеями НРД в последние десятилетия можно также определить как «психическую эпидемию», укладывающуюся в определение И.М.Шерешевского.

Для объяснения феномена массовых религиозных движений, эпидемий или истерий современная социальная психология ввела понятие «психологии толпы».

Основателем «психологии толпы» считается Густав Лебон (1841—1931).  Его исходной позицией является мысль о том, что важнейшим фактором исторических изменений является могущественное воздействие масс на общество. Все развитие цивилизации, все великие исторические перевороты связаны с переменами в мыслях людей. Власть внушенных идей чрезвычайно велика, именно она управляет действиями людей. И в то же время. В обществе получают распространение новые идеи, связанные с интересами масс, и рост могущества масс объясняется именно распространением этих новых идей. Но массы не просто осознают идеи через свои организации, они стремятся воздействовать на власть, стремясь провести свои идеи в жизнь.

Г.Лебон показал, что толпа не есть собрание индивидов, а это нечто принципиально иное. Толпа есть единое образование, единое существо, наделенное своей коллективной душой. Черты толпы не имеют ничего общего с теми чертами, которыми наделены составляющие ее индивиды. Это не сумма индивидов, не некое усредненное из этих отдельных индивидов образование. Образ жизни индивидов, составляющих толпу, их занятия, умственное развитие не оказывают никакого воздействия на характер толпы, ибо толпа имеет коллективную душу, которая и определяет ее действия, чувства, думы, и все это не имеет ничего общего с тем, как повел бы себя, как чувствовал бы себя любой индивид сам по себе.

Толпа — временный организм, наделенный коллективной душой. Это одухотворенная толпа, образовавшаяся из разнородных элементов. Именно исчезновение в толпе сознательной личности и общая направленность чувств людей, соединенных в толпе, составляют отличительные признаки толпы. Иными словами, речь идет о специфических чертах, которыми наделена толпа, и которые отличаются от черт индивида.

Вполне оправданным кажется вопрос, поставленный Г.Лебоном: что же происходит с личностью, что она отрешается от только ей присущих черт, от характерного для нее поведения? Он выделяет следующие моменты: индивид в толпе благодаря ее многочисленности приобретает сознание непреодолимой силы. Толпа анонимна, следовательно, не несет ответственности за свои поступки, а человек, не чувствующий свою ответственность, позволяет инстинктам брать верх над разумом. Далее, в толпе всякое чувство заразительно. Поддавшись, по словам Г.Лебона, гипнотическому чувству, человек ведет себя не характерным для него образом. Он может принести в жертву свои личные интересы интересам толпы. В-третьих, происходит парализация сознания, человек становится рабом бессознательной деятельности. В толпе у индивида одни способности исчезают, другие оказываются в состоянии крайнего напряжения. При этом весьма велика роль внушения. Люди в толпе неспособны руководствоваться правилами, связанными с теоретической справедливостью. Их могут увлечь только впечатления, запавшие им в душу, внушенные им. Находясь в толпе, человек стремится превратить внушенные идеи в немедленные действия, превращается в подобие автомата. Погруженный в недра толпы, он оказывается в состоянии, весьма сходном с гипнотическим. Г.Лебон делает вывод: человек в толпе спускается на несколько ступеней ниже по лестнице цивилизации, он становится существом инстинктивным, т. е. варваром.

Таким образом, индивид, зараженный религиозной идеей, при определенных особенностях легко может превратиться в элемент человеческой массы, ведомой очередной харизматической личностью к дестабилизации или разрушению социальной общности.

 

Литература:

1.  Кривелев И.А. История религий. / И.А.Кривелев. – М.: Мысль, 1988. - Т. 1-2.
2.  Чижевский А.Л. Космический пульс жизни. / А.Л.Чижевский. –М.: Мысль, 1995. – 768 с.
3.  Шерешевский, А.М. Социально-психологическая оценка психиатрами России некоторых эпидемических душевных расстройств /А.М.Шерешевский //Социально-психологические исследования в психоневрологии. – Л.:Ленинградский научно-исслед.психоневрологический инст.им.В.М.Бехтерева, 1980. –С.142-148.
4.  Фрейд З. Психология масс и анализ человеческого «Я». / З.Фрейд . //Преступная толпа. – М.: Институт психологии РАН, Изд-во «КСП+», 1998. – С.119-194
5.  Лебон Г. Психология масс. – Самара: Издательский дои «Бахрах», 2001. – С.5- 130
6.  Хевеши М. А. Толпа, массы, политика. Историко-философский очерк. – М.: Российская Академия Наук, Институт философии, 2001 г.
7.  Психология толп. – М.: Институт психологии РАН, «КСП+», 1998. – 416 с.

Контрольные вопросы

1.  Какие религиозные эпидемии описал А.Л.Чижевский?
2.  Как понималось явление психических эпидемий психиатрами 19 века?
3.  Каковы основные положения психологии толпы  Г.Лебона?
4.  Какие изменения в личности человека происходят под влиянием толпы?
   СОВРЕМЕННЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ НОВЫХ РЕЛИГИОЗНЫХ ДВИЖЕНИЙ

Определяя понятие новых религиозных движений (НРД), специалисты чаще всего выделяют их признаки по следующим направлениям: по особенностям деятельности, по особенностям верования и по теологическим признакам.

Л.Н.Митрохин, анализируя культы «Нового века» на ее родине в США, отмечает следующие виды их деятельности: провозглашение отдельными людьми себя «спасителями», ожидание прихода «Спасителя», ритуалы «изгнания дьявола», обличение традиционных церквей, оживление богоискательских настроений, целительство, занятия «духовными упражнениями, психотерапевтическими сеансами и процедурами», под которые подводятся религиозные спекуляции.

А.Л.Дворкин среди верований НРД называет веру в инопланетян, в реинкарнацию, в истинность «внутренних голосов» и «ченнелинга», в магические свойства камней, пирамид и музыки, в наступление «нового мирового порядка», в монистичность «добра и зла».

Определяя НРД по теологическим признакам, М.Маршалл, например, отмечает их следующие  особенности: 1) концепция  Бога имеет или буддистский смысл «бог внутри нас» или пантеистический «бог существует во всем сущем»); 2) Христос является одним из гуру - учителей человечества; 3) ньюэйджеры отрицают идею искупительной жертвы Христа, они считают, что спасения человек достичь путем совершенной жизни; 4) человек несет ответственность за те обстоятельства, в которых он живет в настоящее время и в которых он будет жить в будущем; 5) смерти нет, есть лишь вечный цикл перевоплощений, управляемый законом кармы; 6) в КНВ  нет понятий, греха и суда, они заменены концепцией  кармы и перевоплощения; 7) основные идеи мира - это монизм  («все сущее едино», в том числе добро и зло), или пантеизм  («все сущее есть Бог»); 8) люди, достигшие «высокого уровня эволюционного развития» вместе с внеземными существами в будущем провозгласят «новую эру»; 9) ньюэйджеры снижают значимость сатаны, Богу они приписывают как свойства добра, так и свойства зла; 10) отрицание абсолютной истины.

Н. Гейслер выделяет следующие  критерии культов нового времени как религиозного мировоззрения: 1) безличный Бог, 2) вечная вселенная, 3) иллюзорная природа материи, 4) цикличная природа жизни, 5) необходимость перевоплощений, 6) эволюция человека в Божество, 7) откровения от внеземных существ, 8) тождество человека с Богом, 9) оккультные практики, 10) вегетарианство и холистические методы охраны здоровья, 11) всемирный (глобальный) порядок, 12) синкретизм

К основным направлениям современных новых религиозных движений можно отнести

•  восточно-оиентированное
•  неоязыческое
•  оккультное.

Восточно-ориентированное направление новых религиозных движений

Группы или движения данного направления иммитируют, в основном, индуизм или буддизм. Культовая практика направлена на растворение человека в Божестве или иной Высшей силе.

Важной особенностью данного направления движения является то, что в качестве «гуру» или «мастера» выступают «мистики» из стран Востока, чаще всего – Индии, создающие у себя на родине «ашрамы» для западных последователей..

Движения восточно-ориентированной направленности являются наиболее многочисленными среди других направлений, т.к. их «ашрамы» и другие центры посещают и представители других направлений, чтобы увидеть «живого гуру». Главные особенности таких современных «ашрамов» и движений, связанных с ними, заключаются в следующем.

1.  В этих движениях высоко почитается «живой гуру» или «мастер» – лицо, живущее  в «ашраме» и владеющее какой-нибудь религиозной «истиной» или йогической «техникой». Духовными центрами таких движений являются Сатьи Саи Баба, Шри Рам Чандра, Шри Шри Рави Шанкар, Шри Матаджи Нирмала Дэви, Шри Чинмой и др.
2.  В отличие от местных индийских организаций такого рода, данные «гуру» и их «ашрамы» объединяют не узкий круг учеников, а многотысячные толпы почитателей.
3.  В данном ашраме живет сам объект почитания, однако организационные функции, связанные с распространением данного учения, несут организации, зарегистрированнные в странах Запада или в России. В связи с этим учения данных «гуру» распространяются  этими западными институтами. Скорее всего, по этой причине учения данных движений представляют собой сложную эклектику из западных и восточных мировоззрений
4.  В данных движениях типичной религиозной практикой является медитация коллективная и индивидуальная специально ориентированная медитация. Ее ориентацию всегда задает «мастер». Важным аспектом отправления данного культа является медитация совместно с «мастером», который задает ее «правильное» направление. При удаленном нахождении от такого «гуру», что является обычным в таких массовых движениях, рекомендуется медитировать на его образ, что также позволяет правильно следовать в данном религиозном направлении. Согласно восточным представлениям, такой тип «пути» является «йогой почитания учителя» (синонимы «гуру-йога» или «сахадж-йога»- «упрощенная йога»).
5.  Духовной целью таких новых религиозных движений является идея  – «мокши», или «освобождения» или  «возвращения к истоку».

В восточно-ориентированных культах популярны идеи «улучшения общества». Например, Шри Шри Рави Шанкар указывает, что «новое время» должно представлять собой воссоздание «Золотого века», существовавшего в Индии в древности. По мнению апологетов этого направления, созданию нового человека и нового типа цивилизации может способствовать предложенная ими идеология и особые «духовные» техники.

В восточно-ориентированных культах их последователи в качестве спасителя мира выдвигают конкретного апологета какой-либо восточной идеологии, но при этом не прослеживается идея создания какой-либо новой социальной конструкции. Обычно предлагается усовершенствование уже имеющихся социальных сообществ путем включения всех его членов в выполнение определенных духовных практик. В современных организациях восточной направленности их последователи не прекращают выполнение социальных обязанностей и не отрицают социальных порядков в своих государствах, но при этом они подчинены идеологии международных культовых организаций, представляющих собой иерархию учителей, являющихся в них  носителями высших ценностей.

Неоязыческое направление новых религиозных движений

В настоящее время под неоязычеством  понимаются новые культы, в основу которых составляют верования язычников дохристианского периода.

Причем, по мнению исследователей этого движения, в неоязычестве имеет место более или менее произвольная реконструкция древних славянских верований, т.к. древние языческие традиции были прерваны в народе много веков назад.

В.Прибыловский полагает, что внутри неоязыческого движения выделяются два противоположных полюса: один – это фольклорно-игровое, слабо-политизированное язычество, другой - политизированное национал-патриотическое язычество.

Последователи неоязычества при реконструкции языческих верований  часто используют этнографические источники, а также копируют обрядность, сохранившуюся у различных славянских народностей. Часть неоязыческих движений  опирается на версии «панславянства». Согласно им, в  доисторические времена на евразийском континенте существовала громадная общность, ставшая основой развития индоевропейских цивилизаций. Отмечается при этом, что славяне являются ее генетическими потомками, а ее верования сохранились в индуизме и буддизме, принесенными, якобы, ариями в виде Вед в Индию.

Остатки верований этой древней славянской цивилизации адепты данного направления обнаруживают также в так называемых «славянских Ведах» или «Велесовой книге». Данная книга была обнаружена в 1919 году белэмигрантом подполковником А.Изенбеком и представляла собой россыпь дощечек с написанными на них письменами. Во время войны они пропали, сохранились только несколько фотографий и перевод со старославянского. В связи с этим многие исследователи считают «Велесову книгу» фальсификацией.  Тем не менее, она оказала влияние на формирование русского неоязычества как разновидности патриотической идеологии.

Национал-патриотическое неоязычество отрицательно и даже враждебно относится к христианству, которое, по мнению его адептов, уничтожало коренные верования древних славян. В связи с этим, последователи современного неоязычества часто предпринимают хулиганские и преступные действия в отношении христианских церквей, поэтому их часто путают с сатанистами. Так, в Королев Стане Минского района в 2001 г. двумя молодыми последователями неоязычества была сожжена православная церковь и убит человек.

В данном направлении неоязычества пропагандируется славянский национализм, национальная и расовая неприязнь, в связи с чем их представителей часто не отличают от скинхэдов.

Культовая практика неоязычников эклектична и представляет собой совмещение сохранившихся народных обрядов и вновь созданных ритуалов, направленных на почитание древних языческих Богов, предков и сил природы.  

В неоязыческих движениях часто обнаруживается их политизация, выражающаяся в критике правящих  политических движений, властных структур и основных религий, в провоцировании межнациональных и расовых конфликтов и в идеях формирования государственного устройства на основе тех принципов, которые, якобы, были присущи древним славянам.

Эклектизм неоязычества обусловил формирование множества различных его направлений, часто оппозиционных по отношению друг к другу.

Помимо национал-патриотического направления, неоязычества имеются и его версии. Например,  языческие религии на основе почитания природы (например, движения П.К.Иванова, А.Апнашева, «Анастасия», «Щербовское братство» в Гомельской области). Направлением неоязычества как религии можно считать широко распространенные практики «колдовства» и «народного целительства».

Социальные проекты будущего «славянского мира» национал-патриотического направления неоязычества представляют собой произвольную реконструкцию древней религии и структуры общества славян. Однако, при откровенной ориентации данных идеологий на языческие верования древних славян, в моделях «идеального» общества не обнаруживается  участие религиозных структур в общественном устройстве, оно является чисто светским с  исключением инородцев

Необходимо отметить, что в национал-язычестве распространены идеи  экстремизма. Анализ публикаций отдельных источников этого направления позволяет выделить следующие экстремистские идеи: а) в качестве причин проблем славянских народов и государств называются евреи и другие «цветные» народы якобы создавшие  порочные системы управления, религии и культуру; б) выдвигаются идеи борьбы против них; в) выдвигаются идеи борьбы за новый социальный строй, представляющий собой жесткую властную структуру с выделением круга «русской элиты»

Наиболее утопические модели социального устройства имеются в природно-ориентированных версиях неоязычества, в основе которых лежит почитание природы. Согласно этим моделям, человек должен жить не в цивилизованных, а в природных условиях. В природе он может получать все необходимое для жизни и духовного совершенствования. В вероучениях данного направления практически отсутствуют представления о структуре общества, поскольку пропагандируется идея проживания человека в поселениях типа хуторов (родовых поместий) в природном окружении. Основными ценностями человека, согласно данной модели, должно быть сохранение здоровья и целостности окружающей природы. В связи с концепцией «золотого миллиарда» вызывают также тревогу идеи апологетов этого направления о существовании славян только в лесах без  цивилизационных достижений или даже за Полярным кругом.

Оккультное направление новых религиозных движений

 Предшественниками современного оккультного мировоззрения можно считать учения Е.П. Блаватской, Е.И.Рерих, А.А.Бейли, А.Безант и др, которые, адаптировали массонское вероучения, которые, в свою очередь, заимствовали обряды и атрибуты древних рыцарских и религитиозных орденов и братств, каббалы, оккультизма.  

В современном оккультизме к настоящему времени обозначились два направления, которые условно можно обозначить как «теософское» и «физикалистское».

В «теософском» - высшая сакральная структура мира представляет собой иерархию, предложенную Е.П.Блаватской, и  названная ею «Космической Иерархией Учителей» или «Великим белым братством». В «небесной» части иерархии современного оккультизма высшим началом является «Бог». В следующий уровень оккультисты помкстили так называемых  «Великих Учителей» или «Великих посвященны»: И.Христа, Будду, Учителей Мория и Кут Хуми, Магомета, Будду Майтрейя, Лао Цзы, Конфуция. На третьем уровне находятся уже умершие создатели современных оккультных учений: Е.П.Блаватская, Е.И. и К.Н.Рерих, Беинса Дуно, П.Иванов, А.Бейли и множество других. Так называемый «земной уровень» составляет иерархия ныне живущих учителей. Высший «земной» уровень составляют создатели и руководители реально существующих оккультно-мистических организаций, и «контактеры», принимающие, якобы, от «небесной» иерархии указания.

“Физикалистское” направление в современном оккультизме не имеет явно выраженной «небесной иерархии». Высшей силой здесь также является «Высший Разум», являющийся, по отдельным представлениям, материальной субстанцией,  по другим – нематериальной. Однако миром и людьми он управляет посредством различных внеличностных материальных «сил» и «тонких энергий». Представители этого направления обычно называют себя «материалистами».

Характерной особенностью современного «физикалистского» направления является то, что он широко использует многие научные понятия и терминологию, вульгаризируя их и придавая при этом им собственное толкование. Наиболее распространенным объектом спекуляций являются квантовая механика и теория поля, кибернетика, теории информации, физика пространства. При этом всем явлениям, даже информационным, духовным и психическим, приписываются физические и материальные свойства. Материальными, хотя и относящимися к «тонкой» материи, являются душа, мысль, память и, по-видимому, другие психические процессы. В связи с представлением о «материальности» души весьма специфически понимается распространенная в неомистицизме идея реинкарнации или вера в то, что после смерти душа может снова родиться в новом теле. Материальными в неомистицизме являются также души умерших, различные «астральные» сущности и другие представители «тонкого» мира, а также ангелы, Сатана и даже сам Бог.

Очень популярной является идея существования некоего, еще не открытого учеными, особого физического поля, называемого в данной среде «биополем», «солитоном», «лептонным», «торсионным» «психовибрационным» и «энергоинформационным» полями. С точки зрения  идеологов этого направления данное поле пронизывает всю вселенную и присутствует во всех объектах «тонкого» и материального мира. Благодаря этому полю, с их точки зрения», происходят все известные «чудеса». Некоторые последователи физикалистского направления идентифицируют это поле с самим Богом. Ньюэйджеры считают, что некоторые люди могут ощущать это поле и, благодаря этому свойству, они обладают даром экстрасенсорики,  ясновидения и магического воздействия на весь мир. Поскольку такой дар считается высшим проявлением духовности, то все его последователи свое «духовное совершенствование» видят в усвоении психотехник транса и трансцендентальной медитации, посредством которых они могут, якобы, взаимодействовать с этим полем.

Распространенной «научной» версией является признание существования внеземных цивилизаций или иных «космических миров», которые населены "сущностями" более высокого по сравнению с землянами уровня развития, причем они могут представлять как «темные» так и «светлые» силы. В этом случае НЛО  признается как представитель этих миров, несущий весть землянам. Скоростное перемещение в космическом пространстве и другие аномальные проявления НЛО объясняются овладением «высокоразвитыми космическими цивилизациями» энергиями вышеназванных «полей».

В процессе создания новой религии участвуют и представители науки. Во-первых они пытаются доказать с помощью различных физических или информационных теорий физическую реальность Бога, «астральных сущностей», «потустороннего мира», возможность перевоплощений, путешествий в пространстве и времени, «эволюционной энергии Вселенной». Во-вторых, они занимаются разработкой, теоретическим обоснованием и созданием приборов или предметов, обладающих, якобы, магическим действием на человека. Взаимодействие с данными предметами является своеобразной «новой» культовой практикой. В движении НЭ России имеются «технологические» организации - разработчики устройств воздействия на человека, природу и общество. Благодаря таким организациям достаточно распространены культовые устройства НЭ. Это, например, «магические пирамиды», размещенные во многих районах России и РБ, очки  или пластинки с нанесенными на них магическими символами, чудодейственность которых темно и пространно «доказывается» законами физики и физиологии.

В оккульных направлениях  новых религиозных движений распространены идеи «нового человека» и «нового мира», которые заключаются в следующем.

1. Причина негативного развития мира – человек, который, не считаясь с «божественным повелением» и в ущерб «духовности», развил в себе разумное начало и на его основе создал деструктивную цивилизацию. Она еще более усугубляет положение, мешая человеку развиваться в нужном направлении. Чаше всего в НЭ подвергаются критике наука, технический прогресс, культура, религия, особенности ментальности человека и его духовный мир.

2. По мнению оккультистов сознание «нового» человека должно быть всеобъемлющим, т.е. «природным», «планетарным» или «космическим». Под таким сознанием понимается забота обо всей Земле и о космическом пространстве, и особая форма трансцендентности (или даже формы жизни человека), в которой должно отсутствовать мышление, привязанность сознания к телу и присутствовать  гипотетичная всеобъемлющая «космическая» или «природная» содержательность.

3. Для того, чтобы стать эволюционной основой человека будущей «6-й коренной расы», современный человек должен быть активным последователем новых религиозных движений, избрать путь «сознательной эволюции», что подразумевает подчинение  себя «учителю», а также борьбу за «новый мир».

4. Идеальная социальная общность будущего мира, с точки зрения идеологов НЭ,  представляет общеземное «духовное единение» или братство, организованное по принципу  иерархии «учителей», осуществляющих контроль поведения и внутреннего мира каждого человека с момента рождения.

1.  Митрохин Л.Н. Религии “Нового века”. - М.: Сов. Россия, 1985. – 160 с.
2.  Дворкин А. Сектоведение: Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. – Нижний Новгород: Из-во Братства во имя св.князя Александра Невсого, 2002. – 813 с.
3.  Маршал Д. Новый век против Евангелия, или величайший вызов  христианству. - Заокский: Источник жизни, 1995. – 230 с.
4.  Прибыловский В. Русское неоязычество – квазирелигия национализма и ксенофобии / В.Прибыловский. //Диа-Логос: Религия и общество 1998-99. –М.: Истина и Жизнь, 1999. –С.137-158;
5.  Шнирельман В. Неоязычество на просторах Евразии / В.Шнирельман. //Диа-Логос: Религия и общество 1998-99. –М.: Истина и Жизнь, 1999. –С.201-213.
6.  Прибыловский, В. Идейные центры политических неоязычников / В.Прибыловский. //Религия и СМИ. Центр «Новая политика», 24.06.2004. www.religare.ru 
7.  Кантеров И. Новые религиозные движения в России (религиоведческий анализ). /И.Кантеров. –М.: МГУ, 2007. -472 с.
8.  Агеенкова Е.К Социально-психологические аспекты исследования новых религиозных движений (социальный аспект). //Психологический журнал. – 2009. -№4. –с.57-61.
9.  Агеенкова Е.К. Социально-психологические аспекты культов «нового времени». //Проблеми полiтичноĩ психологiĩ та ĩĩ роль у становленнi громадянина украĩнськоĩ держави. Збiрник науко    их праць. /за ред. М.М.Слюсаревського. – Киĩв: Асоцiацiя полiтичних психологв Украĩни, 2007. – Вип.5-6. – С. 171-182

Контрольные вопросы

1.  Какие верования в новых религиозных движениях выделяет А.Л.Дворкин?  
2.  Какие виды деятельности в новых религиозных движениях выделяет  Л.Н.Митрохин?
3.  Каковы особенности восточно-ориентированных направлений новых религиозных движений?
4.  Каковы особенности неоязыческих направлений новых религиозных движений?
5.  Каковы особенности оккультных направлений новых религиозных движений?
6.  Каковы идеи распространены идеи «нового человека» и «нового мира», в оккультных направлениях  новых религиозных движений?

ОСОБЕННОСТИ СОЦИАЛЬНО-ПСИХОЛОГИЧЕСКОЙ ЗАВИСИМОСТИ В НОВЫХ РЕЛИГИОЗНЫХ ДВИЖЕНИЯХ

Многие исследователи, объединяя широкий круг особенностей поведения последователей новых религиозных движений (НРД) определяют и одним понятием -  манипулирование сознанием.

Причем, в современном мире имеет место манипулирование большими массами людей. Не поддается учету то количество денежных средств и недвижимости, которые на добровольных началах были отданы за липовые услуги по «приобщению к посвященным», сближению с «космической иерархией», приобретению «сверхвозможностей», «духовному развитию», «излечению» от недугов, быстрому обогащению и проч. Но материальные потери не могут идти в сравнение с поломанными судьбами людей и потерянным временем, отданным на служение мистификаторам, направленным на борьбу с культурным наследием, цивилизационными и культурными достижениями во имя, якобы, спасения человечества или духовных  достижений.

В связи с тем, что увлеченность новыми религиозными идеями часто сопровождается такими проявлениями как самоистязание, самоубийство, массовая истерия, оно часто рассматривается как  психическое расстройство. Однако русский психиатр И.М.Балинский, проводя «психиатро-психологический анализ» скопчества, еще в 19 веке отметил, что «подобные массовые явления принадлежат к почти не затронутым вопросам психологии, не подходя под формы душевных болезней… У фанатиков развитие нелепых убеждений сводится к неправильному пониманию не собственных (как у помешанных), но чужих идей, а усилия их распространять связаны с известной целью, установление которой требует особых исследований» (цит. по А.М.Шерешевскому, с.143).

Внешнее поведение лиц, вовлеченных в массовую культовую деятельность, не всегда имеет форму клинической психопатологии.  Современные исследователи чаще отмечают у последователей НРД признаки социально зависимого поведения: потребность находиться в контакте с  членами своей организации, посещать все его мероприятия, следовать его предписаниям и определенным стереотипам поведения, выполнять рекомендации своего «духовного» наставника и т.п. В связи с этим современные исследователи чаще используют определения «зомбирование», «манипулирование сознанием», «промывание мозгов», «контроль сознания», «зависимые расстройства личности».

Однако необходимо отметить, что проявления психосоциальной зависимости в НРД имеют свою природу, динамику и по отдельным признакам не соответствуют критериям зависимого расстройства личности, описанного в  Международной классификации болезней 10-го пересмотра.

Можно выделить следующие проявления  психосоциальной зависимости в НРД.

1. Важной и специфической особенностью личности человека с зависимостью от культа и отличающей его от лиц с другой формой психосоциальной зависимостью является формирование у него в период инициации в культ высшей жизненной ценности или «сверхидеи». Она задается культом, достаточно быстро интериоризируется индивидом и определяет его потребность связывать свою жизнь с данным культом, как носителем этой ценности.

2. Явные признаки зависимого поведения у последователя КНВ наблюдаются в большинстве случаев только на стадии инициации, когда он является неофитом.  В его поведении обнаруживается азарт или ощущение близости и доступности «Бога», «истины», «космической иерархии» «сверхвозможностей» и т.п. В этот период формируется также и зависимость от группы и в поведении неофита можно также наблюдать все эффекты, обусловленные групповой динамикой и групповым давлением [10].  Таким образом, в этот период психосоциальная зависимость индивида от КНВ обусловлена и его ценностными ориентациями и групповыми факторами.

3. У большинства членов культа на разных стадиях членства появляется критичность по отношению к своему культу. Однако, защищая свои высшие ценности, индивид может связать наблюдаемые недостатки с отдельными людьми, отдельными руководителями, объясняя их с тем, что те неправильно следуют предписаниям культа. Одни последователи  затем могут остаться в культе и далее занимать в нем ревизионистские позиции, но при этом их поведение только с определенным допущением можно назвать зависимым. Многие другие последователи  покидают инициирующий культ. Однако в последующем их можно видеть в качестве активно вовлеченных членов или в качестве лица с нефиксированным членством в других организациях КНВ, где они пытаются найти окружение соответствующее их высшей жизненной ценности. Таким образом, в поведение большинства последователей КНВ  имеет место, скорее всего, зависимость от сформированной культом «сверхидеи» или высшей ценности.

4. Выраженная психосоциальная зависимость от КНВ наблюдается у лиц со склонностью к зависимому поведению. Для них культ и культовая организация являются внешними регуляторами  его поведения и жизни в целом. В данном случае речь может идти о классической психосоциальной зависимости.

Быстрое и стойкое формирование высшей жизненной ценности у последователей НРД обусловлено, во-первых, культовым вероучением, в котором заявлены претензии на истинность,  и, во-вторых, психологическими причинами, побуждающими индивидов следовать идеям культа.

Последнее замечание достаточно важно, т.к. психологические приемы манипулирования и влияния эффективны в том случае, если они направлены, по определению Е.Н.Волкова, на «личную уязвимость», т.е. взаимодействуют с потребностной сферой человека и с  личностными особенностями. На это указывают также многочисленные работы, анализирующие приемы манипулирования и влияния. Е.Н.Волков называет следующие личностные особенности, определяющие предрасположенность к зависимости от НРД: застенчивость, доверчивость, низкий уровень терпимости к двусмысленности, разочарование в культуре, наивный идеализм, неразборчивое стремление к духовному смыслу, восприимчивость или тяготение к состояниям транса и незнание способов, которыми группы могут манипулировать индивидами и др.

Были выделены психологические причины, побуждающие индивидов следовать идеям НРД и способствующие резкому изменению у него установок и поведения. К ним отнесены: тенденция группирования, стремление к превосходству, стремление к таинственному», сложные жизненные обстоятельства, ориентация на героя (идеал), стремление к приданию своей жизни смысла,  импринтинг.

Наиболее широко используемая психологическая технология в современных НРД   опирается на тенденцию к группированию, явившуюся в свое время базой для создания специфических методических приемов вовлечения человека в групповое взаимодействие и объединение отдельных лиц в организацию Групповые процессы достаточно основательно изучены и подробно изложены во всех  учебниках по социальной психологии а также в литературе по групповой психотерапии.

В неокультах основная деятельность вовлеченного обычно происходит в небольших группах. Согласно рекомендациям психологии, а также специфической ориентации неокультовой организации групповое сплочение в ней осуществляется через: а) усиление неформальных межличностных контактов;  б) ориентацию на общую цель;  в) взаимную  деятельность вначале  по изучению предложенных знаний, а затем на укрепление данной организации; г) возникновение мнимой  или реальной  угрозы извне или «преследования», благодаря которым возникает еще и состояние «великомученичества»; д) деятельность харизматического лидера.

Такая естественная тенденция как стремление к превосходству подкрепляется в НРД следующими иллюзорными свидетельствами: а) подчеркивается исключительность и «богоизбранность» лидера организации, что питает  и еще такую личностную потребность как  ориентация на героя (идеал); б) утверждается, что  предлагаемое учение самое уникальные и открывается только избранным;  в) утверждается, что данные знания переданы самим Богом или  иными высшими силами;  г) утверждается, что данное учение станет в будущем единственной мировой религией и ее последователи в настоящее время выполняют роль первопроходцев; д) утверждается, что только последователи данного знания или верования спасутся после Апокалипсиса, тогда как все остальные люди погибнут.

Манипулятивные технологии в НРД опираются также стремление к таинственному и на наличие у инициируемых сложных жизненных обстоятельств. Надежда мгновенно исцелиться, овладеть мистическими силами, быть приобщенным к клану управляющих «планетной эволюцией» или хотя бы просто увидеть чудо движет многими. Чаще всего «чудеса», демонстрируемые  в НРД являются результатом: группового взаимодействия, специальной психотехники обычно медитативного и трансового характера, действия убеждения, прямого или косвенного внушения, прямого личностного воздействия манипулятивного характера, гипноза. Необходимо также отметить, что еще  З.Фрейд отметил интересную закономерность: невротические симптомы исчезают и лиц, вовлеченных в массовую деятельность [13].  Также, для разрешения личностных проблем, связанных со сложными жизненными в современных НРД  используется, пожалуй, весь арсенал всех современных психотерапевтических приемов.

Среди базисных потребностей человека психологическая наука называет стремление к приданию своей жизни смысла. Идеологи современных НРД всегда указывает, что они ориентируют людей на высшие человеческие ценности, необходимость духовной реализации человека и т.п. Таким образом, последователь НРД может заполнить свой экзистенциальный вакуум и придать смысл своему существованию в культе.

При вовлечении человека в неокульт можно наблюдать также своеобразный духовный импринтинг. Большинство неофитов являются стерильными в отношении мистического и религиозного образования. В связи с этим, многие достаточно зрелые, интеллектуально развитые люди,  впервые столкнувшись с сильной харизматической личностью, предлагающей мировоззрение, якобы исходящую от самого Бога, могут легко запечатлить ее  в качестве единственно возможной сверхидеи.

Таким образом,  в личностном аспекте НРД  прослеживается специфический феномен человека, проявляющийся в том, что отдельные его вполне нормальные черты и мотивы могут стать основой для манипулирования и которые могут привести к радикальному изменению жизненных установок  и поведения вплоть до патологических.

Проведенные нами исследования позволили выделить следующие личностные черты, формируемые в НРД.

1. Для всех последователей определенного НРД характерно наличие общего носителя эталонных психологических и моральных качеств (кумира, идеала, героя), что является основой для деиндивидуализации по механизму формирования их общего личностного стереотипа. Те же закономерности обнаружены З.Фрейдом при анализе толпы, в которой каждый индивид на место своего Я-идеала поставит личность общего для нее вождя и при этом  сам регрессирует до состояния «примитивной душевной деятельности»  [13, с.173].

2. Последователи НРК искренне убеждены, что только их организация  дает правильные жизненные ориентиры, что только в нее входят лучшие люди, что вне организации находятся люди, идущие по «неправильному» пути, что социальный мир, культура, наука и цивилизация также устроены неверно.

3. Негативное отношение к окружающему социальному миру формирует страх перед ним, боязнь оказаться под его влиянием.

4. Они искренне убеждены, что призваны построить идеальное общество на Земле.

5. Они считают, что в настоящее время они являются первопроходцами и первыми проповедниками и «апостолами» будущей мировой религии, поэтому они считают себя образцом для подражания.

6. Стремление к проповеднической деятельности часто определяет выбор профессий: сфера управления, общественной деятельности, образования,  воспитания, медицины, психологии.

7. В организации тоталитарной направленности формируется фанатично преданный ей последователь, направляющий свою жизнь и все свои финансы на служение ей, смиренно переносящий все лишения, готовый безоговорочно подчиниться приказам лидера и пойти на жертвы и даже смерть во имя ее идей и  процветания [12].

Таким образом, можно сделать  вывод, что их учения, психологические технологии и работают непосредственно с человеком в направлении его деиндивидуализации, подчинения его культу с ориентацией на общую идею.  Такой индивид при определенных особенностях легко может превратиться в элемент человеческой массы или толпы, зараженной общей идеей и ведомой очередной харизматической личностью.

Литература

1.  Волков Е.Н. Основные модели контроля сознания  (реформирования мышления).–Журнал практического психолога. --1996. - №5. – С. 86-95
2.  Волков, Е.Н. Экспертно-справочная информация о феномене скрытого психологического насилия, выражающегося в целенаправленном установлении отдельным лицом или группой лиц незаконного контроля над сознанием и жизнью других личностей без их добровольного и осознанного согласия. /Е.Н.Волков. //Беларусь: религиозное сектантство и молодежь. – Минск: Государственный комитет по делам молодежи Республики Беларусь, 1996. – С. 29-60.
3.  Хассен С. Освобождение от психологического насилия: деструктивные культы, контроль сознания, методы помощи. –СПб.: Прайм-Еврознак, 20021.– 400 с.
4.  Шерешевский, А.М. Социально-психологическая оценка психиатрами России некоторых эпидемических душевных расстройств /А.М.Шерешевский //Социально-психологические исследования в психоневрологии. – Л.:Ленинградский научно-исслед.психоневрологический инст.им.В.М.Бехтерева, 1980. –С.142-148.
5.  Скугаревская, Е.И., Скугаревский, О.А. Психические последствия воздействия деструктивных культов, феномен зависимости, насилие и агрессия / Е.И. Скугаревская, О.А. Скугаревский. //Неокульты: «новые религии» века / Под ред. А.С.Майхровича – Мн.: Четыре четверти, 2000. – С.101-108.;
6.  Кондратьев, Ф.В. Виды социально-значимого поведения, связанного с религиозностью человека (судебно-психиатрический аспект): Пособие для врачей. /Ф.В.Кондратьев– М.: ГНЦ ССП им.В.П.Сербского, 2006. – 79 с.
7.  Агеенкова К.К. Особенности проявления психосоциальной зависимости в неокультах //Терапiя та профiлактика психологiчних  i соцiальних залежностей. Збрник статей за матерiалами мiжнародноĩ конференцiĩ 27-28 верасня 2006 року. /Ред. Колегiя: Вiнник М.I., Петухов В.Е. и iнш.. – Киĩв: Украĩнський навуково-дослiдний iнститут соцiальноĩ, судовоĩ психiатрiĩ та наркологiĩ МОЗ Украĩни, 2006. – С.139-146

Контрольные вопросы

1.  Какие признаки социально зависимого поведения:  отмечаются у последователей новых религиозных движений?
2.  В чем отличие зависимого поведения, наблюдаемого в новых религиозных движениях, от форм зависимых расстройств личности?
3.  Каковы психологические причины, побуждающие индивидов следовать идеям новых религиозных движений?
4.  Каковы психологические технологии, используемые в новых религиозных движениях?
5.  Каковы личностные черты формируются в новых религиозных движениях?

ФОРМЫ ПСИХОЛОГИЧЕСКОГО ВОЗДЕЙСТВИЯ В НОВЫХ РЕЛИГИОЗНЫХ ДВИЖЕНИЯХ

В сектоведении под внешними социальными факторами обычно рассматриваются политико-экономическое состояние государства, в котором наблюдается рост новых религиозных культов и движений, а также  специальные технологии психологического влияния и манипулирования.

П.М.Якобий еще в 1903 году отмечал, что голод впечатлений, дававший нравственное неудовлетворение, считается благоприятной почвой массового кликушества и истерии, для возникновения которых при неблагоприятных бытовых и экономических условиях достаточно безумной проповеди (цит. по А.М.Шерешевскому, с.145). Среди факторов,  провоцирующих «психические эпидемии», исследователями дореволюционного периода назывались «условия политического режима»,  «обеднение рабочего населения и его физическое истощение», «негодные условия труда», «отсутствие сообщений» и  другие социальные факторы [5,  с.46].

И.М.Шерешевский, анализируя работы российских психиатров, изучавших периодически возникающий феномен массовой истерии на религиозной почве, пришел к выводу, что в их образовании главная роль отводилась «условиям политического режима», «обеднению рабочего населения», «негодные условия труда» и др.. В постсоветском сектоведении среди факторов, провоцирующих широкое распространение НРД, рассматривались процессы политического, экономического и идеологического реформирования в бывшем СССР.

В постсоветском сектоведении среди факторов, провоцирующих широкое распространение НРД, рассматривались процессы политического и экономического и идеологического реформирования в странах бывшего СССР, а также внесение изменений и дополнений в Закон о свободе совести и религиозных организаций. В качестве провоцирующих факторов распространения НРД в западных странах  рассматривались также дестабилизация политической и социальной жизни обществ.

Наиболее полный анализ технологий обращения в НРД  осуществил Е.Н.Волков [5, 8]. Им описаны следующие приемы обращения неофита в полного последователя: «контроль времени и деятельности (поведения)»; «информационный контроль»; «манипуляции языком»; «отучивание от критического мышления», «обучение методикам, вызывающим транс», «исповедальные сессии»; «групповое давление». Среди приемов поддержания верности новообращенных им выделены: «убедить обращенного придерживаться сурового стиля жизни»; «обучение и чрезмерное использование методик, вызывающих транс»; «публичное заявление о верности»; «повторяющиеся угрозы санкций за уход»; «обещание немедленного осуществления, мира, спасения»; «ограниченный доступ к источникам информации или его отсутствие»; «отсутствие некультовых связей и эмоциональной поддержки»; «контроль сексуальной близости и интимных отношений»; «постоянная исповедь и самоопорочивание»; «чрезмерные финансовые обязательства».

В.Ф.Вольфберг описала «техники деструктивной группы»: «групповое давление и «бомбежка любовью» (love-bombing)»; «изоляция / отделение»; «останавливающие мышление техники»; «страх и вина»; «отказы от сна»; «неадекватное питание»; «сенсорная (чувственная) перегрузка».

Модели, техники, стратагемы пропагандистской манипуляции сформулированы также в работах Э.Пратканиса и З.Ароксона, Ф.Конвей и Дж.Зигельман, Ф.Лифтона, М.Сингер и др..

Необходимо еще раз подчеркнуть, что все психологические приемы манипулирования и влияния направлены на «личную уязвимость», т.е.  опираются на те естественные психологические тенденции, имеющиеся в природе человека. Некоторые из них были описаны выше.

В настоящее время феномен управления массами все чаще определяется не только специфическим религиозным воздействием, но и более универсальными технологиями, определяемыми как «пропаганда», «манипуляция», «влияние», «PR», «NLP», «эриксоновский гипноз» и др.

В связи с этим необходимо отметить, что  в работах, посвященных психологии толпы (Г.Лебона, Г.Тарда, С.Сигеле, З.Фрейда, В.Бехтерева, С.Московичи и др.), в качестве внешнего фактора, способствующего распространению одной идеи в массах, рассматривалась деятельность харизматической личности, действующей на массы гипнотически. При этом З.Фрейда интриговало «условие», обусловливающее превращение отдельного человека в вождя, определяющего мировоззрение других индивидов.

Крайне редко среди внешних условий, провоцирующих формирование социально-психологической зависимости и массовую заряженность идеями и в том числе и идеями религиозного характера рассматриваются природные факторы. Исключение составляют исследования А.Л.Чижевского, осуществленные в начале прошлого столетия. Он обнаружил, что массовые движения и в целом «всемирно-исторический процесс» детерминированы деятельностью Солнца. Он вывел закон, гласящий, что «состояние предрасположения к поведению человеческих масс есть функция энергетической деятельности Солнца» [16. с. 701].

Он обнаружил, что  массовые движения, психические эпидемии и, в целом, «всемирно-исторический процесс» детерминированы деятельностью Солнца.

Таким образом, ряд таких внешних по отношению к человеку факторов, как политико-экономические и природные закономерности, а также использование современных манипуляционных технологий способен изменить его поведение и жизненные установки.

Литература

1.  Шерешевский, А.М. Социально-психологическая оценка психиатрами России некоторых эпидемических душевных расстройств /А.М.Шерешевский //Социально-психологические исследования в психоневрологии. – Л.:Ленинградский научно-исслед.психоневрологический инст.им.В.М.Бехтерева, 1980. –С.142-148.
2.  Прокошина, Е.С. Состояние нетрадиционной религиозности. /Е.С.Прокошина. //Неокультовые объединения в Беларуси. – Минск: Четыре четверти. – 1999, . – С.4-9;
3.  Залужный, А.Г. Право. Религия. Закон. /А.Г. Залужный. – М.: Научная книга, 2008. – 360 с..
4.  Макдауэлл Д., Стюарт Д. Обманщики. –Ь.: Протестант, 1995. -224 с.].  
5.  Волков, Е.Н. Экспертно-справочная информация о феномене скрытого психологического насилия, выражающегося в целенаправленном установлении отдельным лицом или группой лиц незаконного контроля над сознанием и жизнью других личностей без их добровольного и осознанного согласия. /Е.Н.Волков. //Беларусь: религиозное сектантство и молодежь: Республиканская научно-практическая конференция. – Минск: Государственный комитет по делам молодежи Республики Беларусь, 1996. – С. 29-60.
6.  Вольфберг, В.Ф. Реабилитация пострадавших от группового психологического насилия и от авторитарных лидеров. / В.Ф.Вольфберг //Исцеление от «рая»: реабилитация и самопомощь при социальной зависимости. /Под научн.ред.Е.Н.Волкова. – СПб.: Речь, 2008. – 392 с.
7.  Зимбардо Ф., Ляйппе М. Социальное влияние. /Ф.Зимбардо, М.Ляйппе . –СПб.: Питер, 2000.–.444 с.;  
8.  Тернер Дж. Социальное влияние. / Дж. Тернер. –СПб.: Питер, 2003. –256 с.;  
9.  Майерс Д.Социальная психология. Интенсивный курс. /Д.Майерс. –СПб.: Прайм-ЕВРОЗНАК, 2000. 512 с.;  
10.  Чалдини Р. Психология влияния. / Р. Чалдини– СПб.: Питер, 1999. – 272 с.;  
11.  Геген Н. Психология манипуляции и подчинения. /Н.Геген. –Спб.: Питер, 2005. – 203 с. Гриндер Д., Бэндлер Р. Структура магии. М.: КААС, 1995. – 314 с.;
12.  Пратканис Э., Аронсон Э. Эпоха пропаганды. Механизмы убеждения. /Э.Пратканис, Э.Аронсон..–СПб.: Прайм-Еврознак, М.: Олма-Пресс, 2002.–С.85–111, 328–339.
13.   Фрейд, З. Психология масс и анализ человеческого «Я». / З.Фрейд . //Преступная толпа. – М.: Институт психологии РАН, Изд-во «КСП+», 1998. – С.119-194.
14.  Чижевский, А.Л. Космический пульс жизни/ А.Л.Чижевский. –М.: Мысль, 1995. – 768 с.

Контрольные вопросы

1.  Какие факторы могут спровоцировать «психические эпидемии»?
2.  Какие технологии обращения в новые религиозные движения описаны В.Н.Волковым?
3.  Какие технологии обращения в новые религиозные движения описаны В.Ф.Вольфберг?
4.  Какие факторы способствуют распространению одной идеи в массах?

 

PAGE  93

1. Электрические измерения и метрологические положения
2. устойчивое развитие
3. Закон інерції Маса Демонстрації 5 хв 1
4. История изучаемого языка для студентов 4 курса специальности РГФ English s Germnic lnguge of the IndoEuropen lnguges
5. Организация управления на частном предприятии
6. Управление организационными изменениями Москва 2006 УТВЕРЖДЕНО Решением У
7. Реальные опционы в менеджменте
8. РЕФЕРАТ дисертації на здобуття наукового ступеня кандидата біологічних наук Д
9. Noted tht during his first from July 1 to November 4 1994 nd second from 29 Jnury to 25 ugust 1998 Flight Tlgt Musbyev performed t the sttion
10. Казаки (конец XV - первая половина XVII вв)
11. первых с истечением с момента нарушения права длительного срока установление истины становится затрудните
12. Проблема жизни и смерти в деятельности врача 2
13. РЕФЕРАТ дисертації на здобуття наукового ступеня кандидата економічних наук
14. 00 SUPER SCULPT АННА П.html
15. заполняется научным руководителем вместе со студентом в 2ух экземплярах подписывается и студентом и науч
16. 20 г
17. Евгений Онегин и Герой нашего времени
18. да или нет. Отвечать на вопросы следует быстро не задумываясь надолго
19. геополітика Це характерна риса всіх наук що формуються
20. Революционный терроризм в начале 20 века

Материалы собраны группой SamZan и находятся в свободном доступе