Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Религия в современном мире.
ПЛАН:
I Вступление
II Основная часть
III Заключение
IV Список использованных источников
I Вступление
Религия является неотъемлемой частью современного мира, поскольку выполняет три блока социальных функций. Во-первых, религиозные институты осуществляют духовное оформление верующих, что проявляется в организации связи "человек - Бог", в воспитании религиозности и гражданственности, в насыщении человека добром и снятии зла, грехов. Во-вторых, религиозные организации занимаются религиозным и специальным светским образованием, милосердием и благотворительностью. В-третьих, представители церквей активно участвуют в общественной деятельности, способствуют нормализации политических, экономических и культурных процессов, межнациональных и межгосударственных отношений, решению глобальных проблем цивилизации.
Нынешнее восприятие культурной ситуации как слома заставляет пересмотреть прежние исследовательские догмы. Речь идет о том, чтобы фактическую синкретичность религиозной и культурной сфер, издавна им присущую, рассматривать как значимый факт не только в далекие эпохи, но и в современных явлениях, а также в культуре в целом.
Представляющаяся реликтовой, иногда очень скрытой, религиозная подоплека для выявления и анализа нуждается в весьма изощренном культурологическом инструментарии, обогащенном историей религий и пониманием накопленного ими знания.
Переворачиванию идеалов и поведенческих норм в современной культуре по сравнению с прежней в какой-то мере соответствует тяга к реформаторству в традиционной религии, радикализация межконфессиональных и внутриконфессиональных противоречий, активный поиск еретиков, всяческих врагов истинной веры и т. п. Информационному буму соответствуют резкий рост миссионерства и проповедничества с использованием всех средств передачи информации.
II Основная часть
) Научное представление о религии
Своеобразным ключом к пониманию роли религии в происходящих процессах служит свободное от крайностей, научное представление об этом феномене. Понятие "религия" происходит от латинского "religare", что означает "связывать, соединять, объединять". Религия - это представление человека о всеобщих мировых связях, выражаемое при помощи специфического поведения. Следовательно, религиозное учение есть не что иное, как систематизированное представление человека о всеобщих мировых связях.
Различают мировые и народностно-национальные религии. К мировым религиям религиоведы относят буддизм, христианство, мусульманство, т. е. такие религии, которые наднациональны по характеру и развиваются вне специфики мононационального самосознания определенной этнической группы. Складывание народностно-национальных религий - иудаизма, конфуцианства, синтоизма и др. - возможно лишь на базе моноэтнического сообщества (не более 10-15 процентов инородцев) вследствие наличия в общественном сознании данной этнической группы людей национальной исключительности.
Развитые религии формируют религиозные системы, имеющие следующую структуру: 1 - вера в Бога; 2 - догматическое богословие; 3 - нравственное богословие и соответствующий ему морально-нравственный императив поведения; 4 - историческое богословие; 5 - система культовой (обрядовой) практики; 6 - наличие церквей (мечетей, молельных домов и т.д.), проповедников, служителей.
Систематическим изложением религиозных взглядов, а также толкованием религиозных догматов занимается догматическое богословие. Догматы (от греч. глагола "думать, полагать, верить") есть несомненно истинные и бесспорные основоположения о Боге и человеке, составляющие символ веры в каждой религии. Отличительные признаки догматов: 1) умозрительность или созерцательность: они постигаются верой и не требуют рациональных доказательств-, 2) богооткровенность. догматы даны человеку непосредственно Богом, поэтому искренни, непререкаемы и неизменны, однажды и навсегда записаны в священных писаниях; 3) церковность догматы признаются всеми церквами данной религиозной системы, именно церкви хранят и дают толкования догматам как божественному откровению, убеждают верующих в их неизменности и истинности, 4) общеобязательность для всех членов церкви, все верующие должны безусловно верить в истинность догматов и обязательно руководствоваться ими в жизни, иначе следует отлучение от церкви.
В качестве основных отличий религиозных систем выделяются особенности восприятия Бога (Бог как бы “растворен” в буддизме, троичен в христианстве, един в мусульманстве и т.п.). Каждая из религий в догматическом отношении решает свою важную проблему. Отличия также имеются в историческом богословии (т. е.) трактовка истории Вселенской церкви и конкретных церквей), в системе культовой или обрядовой практики, проявляются в деятельности священников и мирян.
Итак, разность в понимании Бога и его способов общения с человеком приводит к функционированию различных религиозных систем, характеризующихся специфической религиозной практикой и самостоятельными религиозными объединениями. Вместе с тем религии были и остаются духовным стержнем развития земной цивилизации.
2) Происходит ли упадок религии?
Не утрачивает ли религия свое былое значение, свое влияние на общество? Современный человек, овладевший научными методами сознания, больше не видит надобности обращаться к Богу, чтобы объяснить мир. В прошлом слабость человека как действующего существа порождала и поддерживала веру во «всемогущего» Бога –компенсатора человеческого бессилия, но теперь люди научились преодолевать свою слабость, они становятся все более уверенными хозяевами окружающего мира и самих себя. Существует мнение, что тот Бог, которого предлагала традиционная религия, ныне преодолен и отброшен как естественнонаучная, политическая, моральная и философская гипотеза.
Можно согласиться с тем, что традиционная вера и привычный образ бога как чудотворца и избавителя в значительной мере утратили прежнее значение и степень влияния. По некоторым подсчетам, под влиянием науки и развития образования доля людей, верующих в Бога в его традиционном облике –«Бога-Отца», «Бога как личность» и т.д. сократилась за последние три столетия, начиная с 1700 г. на одну треть, хотя эта данные, в принципе, спорны. Как показывают некоторые исследования, многие верующие сегодня верят в Бога так, как они сами его понимают, и это понимание часто расходится с тем, чему учит церковь: бог представляется как некое воплощение добра, разумное начало и т.д., то есть как некое абстрактное начало, не обязательно сверхъестественное, часто безличное.
Но такого рода данные фиксируют лишь упадок традиционной религии. Они могут говорить о том, что иссякают прежде питавшие её источники. Но они отнюдь не исключают, что могут появиться новые и что может оставаться насущно необходимой сама религиозная потребность, способная питать религиозное творчество в каких-то обновленных формах.
В политической сфере религию потеснило, прежде всего, развитие современного государства –светского, отделенного от государства. В ХХ веке, особенно в первой его половине, преобразования во многих странах шли под антирелигиозными лозунгами (Россия, Турция, Китай и др.). После первой мировой войны религия понесла весьма ощутимые, но все же временные потери. Религия сумела уже во второй половине ХХ в. упрочить свои позиции, включившись в движение за национальное освобождение и возрождение во многих регионах (Индия, Израиль, арабский мир и т.д.) Религиозные организации стали все более активно включаться в деятельность, направленную на разрешение самых насущных проблем современности (экология, апартеид, антивоенное движение и др.).
Насколько далеко может идти религия по пути поиска согласия с миром, по пути компромисса?
Все вопросы, касающиеся будущего религии, сводятся к тому, что общество усложняется, жизнь людей изменяется в чем-то существенном, и они устремляются к новым духовным ценностям, включая понимание смысла религии. Религиозное сознание проявляется в новых, часто неожиданных и непривычных формах. Важным является растущее убеждение в том, что невозможно провести радикальное разделение между священным и светским, сакральным и секулярным, если мы хотим понять сегодняшних богов. Важным является также понимание того, что возникновение высокоорганизованных религий с бюрократическими структурами, занимающих в обществе господствующее положение на том или ином этапе истории и в то же время выступающих с универсалистскими притязаниями, - скорее не правило, но особый тип, историческая случайность, исключение.
В первую очередь, как духовно-нравственная сила, а не в качестве государственной инстанции или церковно-организованного института, религия получила сегодня возможность вступить в диалог с миром, судьбы которого столь зависят сейчас от нравственной состоятельности человеческого сообщества перед лицом стоявших перед ним, подчас глобальных, проблем самого разного рода. Этот диалог делает возможным то обстоятельство, что в основе своей культурные ценности, разделяемые большинством современных религий, это такие общечеловеческие ценности, как любовь, мир надежда, справедливость. Однако на этой общей основе политическая, социальная и культурная направленность конкретных религий оказывается в зависимости от конкретных обстоятельств, весьма различных.
Налицо такой достаточно заметный фактор, как религиозно мотивированная деятельность, направленная не переустройство общества, искоренение социального зла и несправедливости. Утрата доверия к различным социальным проектам, светским утопиям заставляет сегодня многих обращаться к идее христианской цивилизации или мусульманского государства, религиозно-национального возрождения.
Симптоматичен наблюдающийся в настоящее время рост интереса к иррационализму, тяга к оккультным феноменам, восточной медитации, астрологии, гаданиям и т.д. Эти явления стоят ближе к тому, что принято называть магией, а она традиционно отделяется от религии. Однако здесь налицо и явление более общего порядка –протест против растущей рационализации и бюрократизации современного общества, в котором человек оказывается придатком машины, разочарование в последствиях научно-технической цивилизации, разочарование, которое часто сопряжено с тягой у иррациональному и ориентацией на лежащий позади, утраченный «золотой век».
Религиозная реставрация нередко культивирует дух религиозной исключительности и нетерпимости, религиозности , «закрытой» для непосвященных и являющейся достоянием избранных, верных. Основанием притязаний на исключительность служит уверенность в монопольном обладании истиной.
В религиозном сознании сегодня представлена, и довольно широко, противоположная тенденция, тип религиозности, которую можно характеризовать как «открытую», - открытую контактам с другими религиям, межрелигиозному диалогу, и даже с таким феноменом, как гуманизм. Эта тенденция представлена в русской религиозной мысли начала века, выдвинувшей программу религиозного возрождения и обновления, в современной католической и протестантской мысли, обнаружившей религиозный смысл в гуманистическом устремлении помочь человеку быть человеком, обрести чувство солидарности с другими людьми и разделить ответственность за их судьбу. Эта тенденция –религиозное открытие гуманизма –глубоко созвучна духу времени рождения «планетарного сознания», этики общечеловеческой солидарности, преодолевающей те традиции, которые разъединяют и противопоставляют людей.
Обновление религии в современном мире возможно лишь на пути обретения нового религиозного опыта, опыта человеческого в человеке. Такой религиозный опыт имеет сегодня серьезную социальную основу, а именно становление человеческого общества в глобальном масштабе. Жизнь всех людей на Земле сегодня связана в единое целое общей технической базой, новыми средствами коммуникации и транспортной связи, межконтинентальной сетью научных и информационных связей, торговлей и промышленностью, общими угрозами, ставящими под сомнение само дальнейшее существование человечества, общностью судьбы. Сегодня у людей, живущих на нашей планете, общие проблемы, и они одинаково ищут способы их решения. Многие из этих проблем они могут решить только сообща, только найдя возможность объединения. Но это нелегкая проблема. Взрыв этнического самосознания в наши дни свидетельствует о живущем страхе нивелирующих тенденций, опасений утратить самобытность, национальные традиции. Это –один из факторов, противодействующих становлению мирового сообщества и в то же время –показатель того, насколько необходим сегодня дух солидарности и сотрудничества. Социальной основой обновления религиозного опыта может служить сегодня и такая тенденция, которая выражена в создании «малых групп» и с которой также может быть связана перспектива продолжения существования религии в изменяющемся мире. В отличие от сектантских движений, типичных для прошлого, это движение направлено к установлению контактов между людьми, не их разъединению, но пробуждению сознания общности, солидарности.
) Нравственная и гуманистическая роль религии
Вера сегодня не только одно из окон в мир, но синтез и союз религии и философии, религии и искусства, религии и науки. Теология –целая система дисциплин: метафизики, антологии, гносеологии, натурфилософии, этики, эстетики, социологии, философии истории, философской антропологии –от экзистенционализма до персоналицизма. Возможно, именно она дает самое фундаментальное знание о человеке и жизни. Ведь опытное знание только подводит нас к границам бытия, но как бы обширна ни была эта граница, она наводит лишь на мысль о той потусторонней безбрежности, откуда черпается вся эта зримость.
Религия связывает цивилизацию и объединяет людей не только нравственностью, самабахвой, но традицией, духовностью, Небом. Без религиозного начала человек теряет главное –свою гуманность. Религиозная идея, в отличие от философской или научной, доступна всем –и высоколобым, и простолюдинам.
Если отбросить все наносное, все слишком человеческое, то религия всегда была копилкой нравственности. Она не просто создала эталоны человечности, не просто «одурманивала» народные массы золотыми заповедями, но была тем единственным медлительным процессом этического совершенствования, против которого всегда ополчались нетерпеливые и вожделеющие. Да, в своем развитии религия не была лишена зла, но это зло отличалось от других человеческих институтов, таких, как государство или власть, тем, что вопреки этому злу, приобщало народные массы к возвышенному, и через возвышенное –к нравственной красоте. А вот восставшие против «религиозного дурмана», разрушив «проклятый культ», не преминули в полную меру воспользоваться отрицательными сторонами церковности –деспотией, лицемерием, иезуитством, напрочь отбросив её высшую суть, возвышенность и человечность. Разрушив то, что с такими усилиями культивировала церковь, они и получили то единственное, что могли получить –тотальное растление, бескультовый культ бескультурья религию корыта, то бишь «удовлетворения непрерывно растущих потребностей».
Культура ставит перед собой чисто земные задачи, которые отныне довлеют сами себе и не являются в своей совокупности слишком возвышенными по отношению к Царству Божию; употребим слово, которое в последнее время использовалось многократно: это антропоцентрический тип культуры. Не забудем, что в силу естественного закона роста и под действием евангелического ферменты, внесенного в человечества, в лоне этой цивилизации совершается некоторый процесс, и его можно было бы назвать материальным, придав этому слову более широкий философский смысл, ибо материальная культура прогрессирует не только в области научных и технических средств эксплуатации природы, но и в области интеллектуальных, художественных, духовных инструментов развития; возрос даже уровень нравственной жизни или нравственного идеала, но понятий и чувств как средств формирования стабильных условий нравственной жизни. Это хрупкая структура, но, в конце концов, идея рабства или пытки, или принуждения людей оружием к поступкам, противоречащим их совести, и ряд подобных идей сегодня, кажется, внушают отвращение большему числу людей, чем ранее, во всяком случае, осуждение этих идей сегодня перешло в разряд официально признанных общих мест, и это уже что-то значит.
) Доктрина интеграции религий
Новое религиозное мышление, создание новых символов целостности и смысла общественной жизни во многом было спасением древних цивилизаций. Византийцы V или VI в. придавали большее значение богословским спорам, чем государственным финансам, и они были правы: Стройное учение о Троице позволило создать из разных племен и народов единый византийский этнос, просуществовавший тысячу лет. Без новых символов единство бы не получилось.
В Средимноморье, Индии и Китае процесс шел в разных формах. Но всюду мышление, прошедшее через философию и не удовлетворенное философией, создавало мировые религии, обращенные к каждому человеку, перешагивая через споры племен и сословий.
Нашу эпоху также можно назвать переломной, и кризис античности легче понять, исходя из собственного опыта. Все, что называлось прогрессом, обнаружило свой разрушительный характер. Производительные силы оказались разрушительными силами. Ничем не ограниченный рост их ведет к экологическому кризису и к угрозе гибели биосферы. Но также двойственны и другие накопляющиеся процессы. Дифференциация культуры заставляет жить в потоке постоянно новых, неожиданных фактов, идей соблазнов и угроз. Выход из одного кризиса ведет к другому, число открытых вопросов все возрастает. Большинство нынешнего населения Земли теряется в таком «открытом обществе», а по всему слаборазвитому миру катятся волны фундаменталистских движений, попытки восстановить твердую средневековую иерархию ценностей.
Важнейшим препятствием интеграции культур становится религиозное единство, достигнутое ранним средневековьем. Не дух мировых религий, вселенский дух, а их догматика, гордыня вероисповедания. Христианство убеждено, что оно и есть мировая религия, в этом же убежден буддизм, а индуизм готов предоставить всем религиям место в своей структуре как воплощениям ее духа.
Этнические различия не так крепки, как кажутся. Они очень редко способны устоять перед проповедью мировых религий, и на наших глазах Африка становится исповедницей христианства или ислама. Правда, это не создает мира. Напротив, племенные конфликты становятся острее, если их поддерживает разность вероисповеданий. Но с глобальной точки зрения, главная трудность в другом: ни христианство, ни ислам не сумели победить сопротивление индуизма и религий Дальнего Востока; несколько веков пропаганды христианства в Индии и Китае дали только островки, анклавы христианизации, не изменившие цельности культуры. Еще меньше имела попытка вклиниться в мир ислама. Опыт глобальной христианизации не удался.
Не сегодняшний день необходимой оказалась глобальная солидарность.
Один из подступов к решению этой задачи –понять, что все великие религии говорят одно и то же, только разными словами. Для этого нужны века диалога, века усилий понять друг друга. Например, буддист говорит: «Я –это иллюзия», а христианин: «Я хуже всех». Можно подчеркивать разный подход к проблеме, а можно подчеркнуть единую проблему: преодоление эгоцентризма, преодоление жажды обладать миром, раскрытие в каждом из нас Единого Бытия. Тогда откроется, что великие религии –просто разные языки духовного опыта. Кое-что лучше выразилось буддийским языком, а кое-что христианским. Сам духовный плюрализм представляется мелким и беспринципным для ревностной веры. Все слова о Боге –метафоры, которых может быть сколько угодно. Принципиальная разница не на уровне слов, а на уровне глубины чувства, переживания Бога. И тот, кто хоть немного знает само переживание, не спутает его с беспомощным переводом чувства вечности на язык обыденного опыта.
К выходу на уровень прямого духовного опыта пробивалось, например, в нашей стране, «новое религиозное сознание» начала века. Но началось движение в Индии. Еще в XIX в, убедившись в том, что все религии являются частями одной Вечной религии, Рамакришна учил: «Нельзя держаться за доктрины, нельзя держаться за догматы, или за секты, или за церкви! Они имеют мало значения по сравнению со святой силою в каждом человеке, то есть по сравнению с одухотворением, и чем больше человек развивает эту внутреннюю силу, тем ближе он к спасению. Добивайтесь этого и не осуждайте ничего, ибо все доктрины и секты имеют хорошие стороны. Докажите жизнью, что религия –не пустое слово…»
) Религиозность в повседневности и в массовой культуре
Связь религиозной и культурной сфер проявляется в такой исторической закономерности, как усвоение сугубо религиозных представлений современными, на первый взгляд чисто секулярными, реалиями. Скажем, фундаментом аврааматических и языческих религий служит вера в потустороннее. Однако внимательное рассмотрение научного знания современного типа и его функционирования в менталитете обнаруживает и тут аналог иного мира. Действительно, вслед за математикой все больше наук базируется на аксиоматических, по сути априорных, положениях, в которые полагается верить адепту данной научной отрасли, если он желает быть признанным в сообществе ученых мужей и дам. Нетрудно также заметить, что основной корпус научных положений стараются облечь в терминологически, знаково и понятийно малодоступные для непосвященных формы - точь-в-точь, как это имеет место, скажем, в богословии, не говоря уже о так называемом "тайном знании" в нетрадиционных религиях. Прибавим еще, что научное знание претендует на то, что только с его помощью можно эффективно воздействовать на материальный мир, на социум, на человеческую природу. Но иной мир в религиозных системах обладает примерно той же способностью.
В искусстве ситуация аналогичная. Искусство вообще для того и существует, чтобы создавать нечто выходящее за пределы обыденности. И тут мы вновь встречаемся с особым языком выражения, кругом посвященных и т. п., что очень хорошо видно в элитарном искусстве. Совпадающие особенности науки, искусства и религии как раз и делают их соперниками.
Сейчас широко бытует мнение о безрелигиозности современной массовой культуры. Чтобы убедиться в его ошибочности, продолжим наш экскурс по ее магистралям и закоулкам. Как уже отмечалось, потустороннее из рая и ада в традиционном православии перекочевало в художественные миры искусства и таинственные иероглифы научного знания. Но не только. Ведь всякого рода домыслы и гипотезы об инопланетянах из того же ряда. А повальное увлечение астрологией подогревается не только ее сомнительными успехами, сколько извечно сакральным отношением к звездам. Мистические переносы в иные миры, характерные для молитвенно-аскетической практики традиционных религий, замещены социальными методиками и наркотиками. Роль посвященных, которая, например в православии, принадлежит священству, старцам и старицам, юродивым, ныне присвоена психологами, артистами, педагогами, идеологами, колдунами и колдуньями, - все эти персонажи поучают и лечат доверчивую публику.
Итак, мы видим, что современная массовая культура насквозь пропитана религиозными флюидами, мифологемами, отражениями. Вероятно, тут имеет место какая-то малоисследованная, гетерогенная, неструктурированная, анонимная религиозность. Массовый человек, как правило, не осознает характера собственной религиозности или осознает ее превратно. По опросам, более половины русских считают себя православными, а фактически церковной жизнью живет не более 5%.
Приведем несколько не очень сложных примеров. Из отдельно взятых явлений сразу бросаются в глаза такие, как современные свадебные ритуалы, похоронная символика, шествия и рок-концерты. Возложение брачующимися цветов к так называемому вечному огню и памятникам, как известно этнографам, восходит к поклонению предкам, особенно воинам. Сознательна или бессознательна вера в заступничество и чадородную помощь предков, но это элемент реальной религиозности, хотя чаще всего анонимной. Похоронная символика до краев наполнена подобными элементами: поминки, надгробия, уход за могилами есть не что иное, как формы ублажения умерших и подтверждение их участия в теперешней жизни. Шествия, как кажется, совсем оторвались от религиозной основы, но это не так - здесь присутствуют реликты обхода и тем самым мистического ограждения собственных владений (та же функция у крестных ходов, смотров, объездов правителями подвластных территорий), и к тому же реликты ритуальных прославлений и проклятий, публичного ношения оберегов (плакаты, флаги и т. п.). На рок-концертах воспроизводятся чуть свернутые оргиастические празднества. Кстати говоря, опять-таки религиозную подоплеку имеет большинство нынешних праздников, в том числе гражданских. Таковы Новый Год (благорасположение космических сил и божеств); Женский день и Первое мая (воздействие на плодородящее начало); День защитника отечества и советские ноябрьские праздники, выражающие по преимуществу поминальную связь с предками и мифологическими героями.
Можно утверждать, что перед нами реальная религиозность, хотя бы тайная. Но и сокрытость есть тоже хорошо известная черта религиозности. Углубленное культурологическое изучение должно, на наш взгляд, обратиться к этим явлениям со всей серьезностью. Заметим еще: не исключено, что поразительная устойчивость многих обычаев как раз обусловлена их религиозной основой.
III Заключение
Признание того факта, что вера была и остается одним из основных средств социокультурной интеграции, удовлетворяя одну из основных потребностей человеческой природы –иметь идеал и объект для поклонения, не снимает вопроса о специфическом месте религии среди других сфер культуры. Являясь важнейшим связывающим элементом любого общества, религиозное мировосприятие и вера в какие-то высшие ценности вообще проявляют себя далеко неоднозначно в таких основных областях духовной жизни человека, как наука, искусство и нравственность.
Современная, так называемая пост-христианская европейская культура содержит множество следов и элементов христианской традиции. Но в той же самой современности присутствует и Церковь —та Святая, Соборная и Апостольская Церковь, отметившая недавно свой 2000-летний юбилей. Хотя сегодня Церковь очевидным образом "неслиянна" с культурой, в то же время она и "нераздельна" с ней.
На сегодняшний день религия утратила свою прежнюю монополию на объяснение природной и социальной реальности, перестала быть всеобщим мировоззрением, институтом, интегрирующим различные слои. Основными интегрирующими факторами стали политика, право и рынок. Свои ценности, нормы и идеалы общество черпает в значительной степени из светской культуры. В западных странах заметно падает влияние церкви на политическую и гражданскую жизнь. Социологический анализ выявляет более сложную картину. Опросы населения в западных странах показывают, что более 70-80 % населения в той или иной степени верят в некоторое божественное начало. В тех же странах, особенно в США, в дополнение к традиционным церквам существуют и продолжают возникать сотни сект и религиозных групп. Римский папа совершает поездки по разным странам мира, и ему внемлют миллионы католиков, а католическая церковь располагает огромными богатствами, позволяющими ей вести широкую социальную работу.
Таким образом, можно говорить о том, что церковь сегодня не обладает значительной мирской властью и не определяет общественно-культурные процессы, однако существенным образом продолжает присутствовать в мире. Свидетельством этого присутствия является тот живой интерес к церковной традиции, который в наши дни постепенное возрастает.
Если наиболее важным, от чего зависит судьба человечества, являются человеческие качества населяющих её миллиардов людей, то будущее религии зависит от того, в какой мере может быть социально значимым ей вклад в поиски ответа на вопрос, что значит быть человеком.
IV Список использованных источников