Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
МИНОБРНАУКИ РОССИИ
ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ
ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ
«БЕЛГОРОДСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ
ТЕХНОЛОГИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ им. В.Г.ШУХОВА»
Утверждено
учебно-методическим
советом университета
И.А Монастырская
ФИЛОСОФИЯ
Учебное пособие
для бакалавров и специалистов очной формы обучения для всех специальностей и направлений
Архитектурно-строительного института
Белгород
2012
УДК
ББК 87я7
Ф 56
Составитель: канд.филос.наук, доцент И.А. Монастырская
Рецензенты: канд.филос.наук, доцент С.В.Бацанова
rанд.ист.наук, доцент Н.В.Ревенко
|
Ф65 |
Философия: Учебное пособие для бакалавров и специалистов очной формы обучения для всех специальностей и направлений АСИ / сост. И.А.Монастырская. – Белгород: Изд-во БГТУ,2012.-150 с. |
Данное учебное пособие по курсу «Философия» представляет собой учебный материал к самостоятельной работе, задания, контрольные вопросы, тематику эссе, докладов, словарь и список рекомендуемой литературы.
Учебное пособие предназначено для бакалавров и специалистов очной формы обучения для всех специальностей и направлений Архитектурно-строительного института.
УДК 1(075)
ББК87я7
|
Введение |
4 |
|
|
1. |
Философия и мировоззрение. Предмет философии |
6 |
|
2. |
Становление философии. Основные направления, школы философии и этапы ее исторического развития |
15 |
|
3. |
23 |
|
|
4. |
Античная философия |
28 |
|
5. |
Средневековая философия. Философия эпохи Возрождения |
37 |
|
6. |
48 |
|
|
7. |
Немецкая классическая философия |
64 |
|
8. |
Современная западная философия. |
72 |
|
9. |
Русская философия |
85 |
|
10. |
Онтология |
|
|
11. |
Гносеология |
|
|
12. |
Философия науки |
|
|
13. |
Философская антропология |
|
|
14. |
Аксиология |
|
|
15. |
Социальная философия |
|
|
16. |
Тематика эссе и докладов |
|
|
17. |
Рекомендуемая литература |
|
|
18. |
Словарь основных понятий |
ВВЕДЕНИЕ
Уважаемые студенты!
Вы приступаете к изучению нового предмета «Философия», который является основанием гуманитарной подготовки специалиста любого профиля. Данное учебное пособие по философии предназначается для студентов бакалавриата и специалитета и соответствует требованиям федеральных государственных стандартов третьего поколения.
В предлагаемом издании по курсу философии помимо лекционного материала по философии, содержится общая программа курса философии, тематика эссе, докладов, методические рекомендации к самостоятельной работе, словарь и список рекомендуемой литературы. Данный учебный материал поможет вам освоить новую дисциплину в объеме, предусмотренном учебной программой для студентов высших учебных заведений по курсу философии.
Философия представляет собой высшее достижение мысли и закономерный результат всей духовной культуры человечества. Она является одновременно теоретической формой мировоззрения, обоснованием системы общечеловеческих ценностей и критикой обстоятельств и идей, которые противоречат утверждению гуманизма и социального прогресса.
Философия – это средство формирования культуры рационального мышления, включающей: умение обосновывать и опровергать те или иные положения; отделять существенное от несущественного; раскрывать взаимосвязи между явлениями и событиями; выявлять противоречия в окружающей действительности.
Освоение обширного, богатого философского материала невозможно без серьёзной самостоятельной подготовки и глубокого осмысления материала, излагаемого в учебном пособии.
Поэтому, изучая материал по философии, вам нужно продумывать его и сопоставлять с собственными представлениями по тому или иному вопросу. Такой подход к изучению дисциплины поможет научиться самостоятельно мыслить, аргументировать свою позицию, отстаивать своё мнение и свои убеждения. Выработка этих навыков научит вас критически переосмысливать свои взгляды и корректировать их в соответствии с приобретаемыми знаниями.
Изучение философии не должно становиться для вас самостоятельной целью, оно должно быть средством познания жизни и умения принимать оптимальные решения в условиях постоянно меняющейся социальной
действительности. Поэтому осмысление философских проблем предполагает умение творчески использовать собственный жизненный опыт, анализировать сведения о текущей жизни и за рубежом, задействовать знание художественной литературы, информацию из других наук.
Для более успешного освоения изучаемых вопросов рекомендуется конспектировать прочитанный материал, использовать тематику эссе, докладов, рекомендуемую литературу для самостоятельной работы и подготовки к участию в семинарских занятиях, коллоквиумах, круглых столах, конференциях.
I. ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФИИ. МЕСТО И РОЛЬ ФИЛОСОФИИ В КУЛЬТУРЕ
Начать знакомство с философией с определения ее предмета затруднительно по той причине, что общепринятого понимания предмета философии не существует.
Философия возникла примерно 3-2,5 тысячи лет назад в цивилизациях Древнего Востока и Античности. В переводе с греческого термин «философия» означает «любовь к мудрости». Предполагается, что впервые назвал себя философом Пифагор, древнегреческий математик и мыслитель. Данное предположение основывается на легенде, которую изложил Диоген Лаэртский (первый древнегреческий биограф великих мыслителей Эллады) в своем сочинении «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов». Согласно легенде, Пифагор пришел в древнегреческий город Флиунт, владыка которого спросил пришедшего: «В какой науке ты считаешь себя сведущим?» «Ни в какой, - ответил пришедший. – Я только философ». «Что такое философия?» - спросил тиран Флиунта. Ответ был следующим: «Человеческую жизнь можно сравнить с рынком и Олимпийскими играми. На рынке имеются продавцы и покупатели, которые ищут выгоды. На играх участники заботятся о славе и известности. Но есть еще зрители, внимательно наблюдающие за тем, что происходит. Так и в жизни людей. Большая часть их заботится о богатстве и славе, все здесь в погоне за ними, только немногие среди шумной толпы не принимают участия в погоне, но совершают и исследуют природу вещей и познание истины любят больше всего. Они называются философами – любителями мудрости».
В качестве названия науки термин «философия» впервые был использован Платоном. Также Платон ссылается на своего учителя – Сократа, по его мнению, именно Сократ впервые назвал себя философом. Сократ утверждал, что подлинным софистом, мудрецом, является один лишь Бог. Человек не может быть мудрецом, он может быть только лишь любителем мудрости, философом. Таким образом, Сократ противопоставлял себя софистам, и в этом противопоставлении и появился впервые термин “философия”, “философ”. В этом смысле этот термин употребляется и у Платона. Ученик Платона Аристотель еще более способствовал утверждению термина “философия”, противопоставив ее другим наукам и введя классификацию наук, в которой первое место занимала именно философия, которую Аристотель называл также теологией, учением о Боге. И после Аристотеля термин “философия” уже прочно утвердился в древнегреческом языке.
Философия является важнейшей частью духовной культуры, выражает сущность культуры и, таким образом, взаимосвязана со всеми компонентами духовной культуры. Ее специфика наиболее отчетливо проявляется в сравнении с другими формами мировоззрения, исторически предшествовавшими ей. Таковыми являются миф и религия. В философии, как и в мифе и в религии главные темы – это мир и человек. Это проблемы начала мира, движущих сил, времени, пространства; нравственности, что есть «добро» и «зло», справедливости, равенства и неравенства, счастья, любви, милосердия; что есть красота и т.д. Все эти «вечные проблемы» взращивали мудрость человечества и обусловили переход от более древних типов мировоззрения к философскому мировоззрению, которое стало возможно только в цивилизованном обществе.
Мировоззрение – это совокупность воззрений, представлений, идей, ценностей, идеалов и т.д. на мир и место в нем человека. В его структуру входят:
- знания о мире;
- ценности, с позиций которых человек осмысливает мир;
- убеждения и идеалы, которые определяют поступки человека.
Мировоззрение присуще каждому человеку, такое мировоззрение обычно называют обыденным или жизненно-практическим, т.к. оно формируется в процессе развития личности, как из собственного опыта, так и под влиянием общества. Различают также виды (формы) мировоззрения: художественно-образное, религиозное, научное, профессиональное (профессиональная этика), возрастное (например, молодежи).
Основными историческими типами мировоззрения являются: миф, религия, философия.
1.2. Исторические типы мировоззрения.
«Миф» в переводе с греческого означает «рассказ», «предание», «слово». Мифологией называют собрание мифов, а также науку о мифах. Мифическое мировоззрение – это специфическое миросозерцание и способ понимания мира, характерный для первобытного родового общества.
Отличительными особенностями мифического мышления (мировоззрения) являются:
- эмоционально-образная форма очеловечивания природы;
- отсутствие различий между природным и социальным миром (синкретизм);
- преобладание коллективных представлений над индивидуальными;
- утилитарная направленность;
- убежденность древнего человека в правильности мифических представлений.
В духовной жизни первобытного общества миф выступал как единая, синкретичная, универсальная форма общественного сознания. В мифе всегда сочетаются вымысел, вера и знание, но сущность мифа не сводится ни к одному из них. Сущность мифов заключается в объективировании субъективных представлений, переживаний и впечатлений, при которых порождения фантазии принимаются за подлинную реальность.
В ходе общественного развития миф постепенно изживал себя, уступая место религии и философии. Однако некоторые особенности мифологического мышления сохраняются в массовом сознании и до сих пор.
В первобытном сознании миф и религия тесно взаимосвязаны. Связующим звеном между ними является, во-первых, деятельность воображения; во-вторых, вера в созданные фантастические образы.
Однако вместе с тем, миф и религия отличаются друг от друга. Различие религии и мифа особенно ярко, когда мы сравниваем мифологию с монотеистическими религиями.
Для развитой религии характерно противопоставление «естественного» и «сверхъестественного». Религиозное сознание не синкретично, т.к. религия «разделила» мир на «мир божественный» и «мир природный» и таким образом, выделила человека из природы и наделила его душу божественными чертами. В мифе это противопоставление отсутствует (миф синкретичен). Если для религиозного сознания «мир божественный» является сверхъестественным, то для мифического сознания связи между природными и небесными явлениями не кажутся сверхъестественными, природа не обожествляется, а скорее одушевляется.
Источник религии – бессилие человека перед природными и социальными силами. Источником мифов, в отличие от религии, является не только бессилие человека, но и мечта об овладении силами природы.
Для развитой религии характерно нравственное отношение человека к божеству, т.е. представление, что бог выступает в роли законодателя человеческой жизни, обязывает человека соблюдать некоторые нормы поведения, нарушение которых осознается как грех. Бог в мировых религиях – это некий гарант и охранитель справедливости в мире, который, охраняя эту справедливость, в конечном счете, воздает всем по заслугам.
Для мифического сознания чуждо представление, что в мире есть «надчеловеческий», т.е. сверхъестественный гарантированный богом, этический миропорядок. В этом мире побеждает «самый сильный» или «самый умный». Силы природы, они же и боги, отнюдь не превосходят человека добродетельностью и не показывают примера добродетельной жизни.
Для религии характерно различение веры и знания. Содержание развитой религии – это не предмет некоторого доказуемого знания, а нечто такое, во что необходимо верить, преодолевая сомнения, вызываемые отсутствием фактических данных.
Для мифического сознания противопоставление знания и веры не характерно. Люди просто воспринимали мир в мифических образах, видя его как бы сквозь призму мифических представлений.
Мифическое сознание продолжает существовать и в наше время на основе подмены объективного отражения действительности различными стереотипами за счет обращения к эмоциональной сфере личности. Большинство современных мифов приобрело форму мифотворчества или утопии. Утопия, будучи видом сознания, удовлетворяющего определенные общественные потребности, как и миф, является конструированием фантастической реальности, восполняющей действительность.
Разница между мифом и утопией: 1) миф отнесен к прошлому, а утопия к будущему; 2) миф – продукт коллективного творчества народа, а утопия – произведение отдельной личности или группы людей (идеологов).
Утопия, как и миф, направлена не на познание действительности, а на воспроизведение иной реальности. Таким образом, мифология не кончилась, она продолжает функционировать как антитеза научному познанию и в наши дни. В силу этого мифология – как наука о мифах, является весьма актуальной не только в плане изучения культурного прошлого человечества, но и в плане исследования событий сегодняшнего времени.
Таким образом, изучение мифа и религии, как исторически ранних типов мировоззрения общества, теоретически значимо для понимания философии, как более зрелого и иного исторического типа мировоззрения. Раннюю философию с мифом и религией связывает единство проблематики.
Философское мировоззрение – это теоретическая форма осмысления мира и человека. Философия, таким образом, сама является мировоззрением в его наиболее общей, теоретической форме. Вместе с тем философия является средством формирования осознанного взгляда на мир и место человека в нем в рационально-понятийной форме.
Философия подходит к осмыслению мира с позиций рационального (логического) понимания, она берет вещи таковыми, какими они являются на самом деле, не привнося в их содержание никаких фантастических, обожествленных образов. Философия стремится определить явления как таковые, выявить их отношения с другими явлениями в пространстве и во времени. При помощи этого она выявляет закономерные связи между явлениями и с их помощью стремится проникнуть в суть вещей. Это научный образ мышления, что во многом объясняет единство философии и науки. На ранних стадиях своего существования философия представляла собой, ни что иное, как научное познание действительности, т.к. синтезировала в эпоху античной цивилизации все знания о мире.
1.3.Проблема определения предмета философии.
Философия и наука в подлинном смысле возникли в Древней Греции. С момента своего возникновения философия существует в виде множества школ и течений, для которых характерно свое специфическое понимание предмета и задач философии.
Понимание предмета и задач философии исторически менялось и в ходе развития самой философии. Напомним, что понятие «философия» было впервые использовано древнегреческим историком Геродотом, по мнению других, например Диогеном Лаэртским, древнегреческим мыслителем Пифагором и переводится на русский язык как «любовь к мудрости». В древнегреческой философии под философией понимали любое знание, как стремление познать истину, в противоположность религии (вере). В современном представлении философией называется область теоретических знаний о мире в целом, о месте человека в нем и о принципах взаимоотношения человека с миром.
Важнейшими чертами философии являются рационально-теоретический тип мышления, рефлексивность (критичность) и фундаментальность.
В зависимости от изменения представлений о предмете философии в ходе общественно-исторического развития выделяют три основных периода: античный, новоевропейский и современный.
Первый период связан с генезисом и становлением философской мысли в Древней Греции. В древнегреческой философии предметной областью познания рассматривался космос, мир в целом, что породило онтологическую проблематику философии. Платон определял философию, как науку о сущем, вечном и непреходящем (науку об идеях), у Аристотеля в его трактате «Метафизика» («Первая философия») философия определяется, как наука о высших сущностях и причинах бытия. Таким образом, предметное поле философии представляло собой интегрированное знание о мире, в том числе научное знание, существующее в античности и в древневосточных цивилизациях.
Второй период связан с развитием западноевропейской философией в Новое время - новоевропейский период или период классической философией. Для всех многочисленных философских учений, созданных в период классической философии, характерен общий подход к пониманию предмета философии. Эта общность обусловлена решением основного вопроса философии: вопроса об отношении сознания к бытию (материи). Необходимо уточнить, что «основным вопросом философии» данную проблематику назвал Ф.Энгельс уже в XX веке. В новоевропейский период рождаются философские системы, определяющие проблему субстанции: одна субстанция (первоначало мира) – монистические системы (Ф.Бэкон, Спиноза, Д.Дидро); две субстанции – дуализм (Р.Декарт, И.Кант); много субстанций – плюрализм (Г.Лейбниц). Но главной проблемой становится проблема познания, проблема метода или методологии в более широком понимании как «программы исследования». Поэтому в классической философии под предметом философии понимается гносеология (теория познания). Декарт определяет философию как метафизику, как методологию научного познания и сравнивает с древом (деревом познания): корни этого древа – метафизика, ствол – физика (естествознание), ветви этого дерева – все частные науки. Г.Фихте в работе «Наукоучение» писал, что философия – это не только предпосылка познания, но и основание всех конкретных наук. Гегель определял философию как науку, предметом которой является «движение чистой абстрактной мысли», в которой нет ни факта, ни эмпирического опыта.
Третий период в развитии философии определяется как период постклассической и постнеклассической (постмодернизм) философии или современной философии, начало которой заложено в философских учениях середины ХIХ в. Единого понимания предмета философии в современных философских концепциях нет. Каждая философская школа по-своему определяет предмет своего исследования. Многообразие подходов к пониманию предмета философии в современности обусловливает сложность их изучения. И если в античный и новоевропейский периоды философия определялась как наука, то в современный период такой подход не является общепринятым. Х. Ортега-и-Гассет, испанский философ-экзистенциалист писал, что философия больше чем наука, она есть целостное миросозерцание, представление о мире как Универсуме и осмысление его человеком. Таким образом, в представлении современных мыслителей предметом философии называется область теоретических знаний о мире в целом, о месте человека в нем и о принципах взаимоотношения человека с миром. Однако есть и другая точка зрения, в чем-то близкая в понимании предмета философии в классический период, а именно в позитивизме: «Философия –«наука о науке вообще».
1.4.Структура философских знаний. Функции философии.
Место и роль философии в культуре.
Со становлением предмета философии развивалась и структура философского знаний. В нее входят следующие разделы:
- онтология (учение о бытии);
- гносеология (учение о познании);
- логика (учение о законах и правилах мышления);
- социальная философия (наука об обществе);
- этика (наука о нравственности);
- эстетика (наука о прекрасном);
- аксиология (наука о ценностях);
- философия культуры;
- философская антропология
- философия науки;
- философия истории;
- философия техники и др.
Философия, как и наука, выполняет познавательную функцию (гносеологическую), но в отличие от науки, она выполняет и другие функции: методологическую, мировоззренческую, цивилизационную, прогностическую, рефлексивную (критическую), аксиологическую (ценностно-оценочную), воспитательную, эвристическую. Объясняя назначение функций философии, мы тем самым объясняем природу потребностей человека, социума, культуры, цивилизации, отвечая на вопрос «зачем философии необходима человеку (обществу, культуре)?».
Многие философы пытались объяснить место и роль философии в культуре, например, Гегель писал, что философия – это квинтессенция (сущность) эпохи, выраженная в понятии. Философия – это сущность культуры, способная рефлексировать и обобщать в теоретической форме культурный опыт человечества. Философия, по мнению, философов-экзистенциалистов (М.Хайдеггер, К.Ясперс, Ж.-П.Сартр, А.Камю) помогает человеку осмыслить свое бытие в мире, как свободу, как проект, как творчество, как способность бороться за свое «Я» с абсурдностью бытия. К.Ясперс писал, что именно философия определила «осевое время» развития цивилизации и «сделала» человечество цивилизованным. Таким образом, философия воспитывает человека, помогает ему осмыслить себя как личность, раскрыть свои творческие способности, а также учит думать, рефлексировать, принимать решения, оценивать свои поступки, нести ответственности за себя и других, оставаясь человеком даже в самых трудных, экстремальных ситуациях.
Основные понятия: философия, мировоззрение, миф, религия, наука, предмет исследования, функции, структура философии.
Вопросы для самоподготовки:
1. Что такое философия?
2. Определите предмет философии.
3. Какие проблемы являются философскими проблемами?
4.Какое значение для развития философии имеет поиск древнегреческими мыслителями первоначала (архэ) мира?
5. Как определял предмет философии Аристотель?
6. Определите основной вопрос философии.
7. В чем различие натурфилософии и этики?
8. Какое значение для науки имеет выведение Демокритом принципа причинности?
9. Какое место занимает философия в классификации наук Аристотеля?
10.Какие периоды в своем развитии прошла философия и ее предмет исследования?
11. Когда возникла философия и в каких цивилизациях?
12. Определите функции философии.
13. Определите структуру философского знания.
14. Как соотносятся философия и наука?
15. Определите что значит «философия – методология науки»?
16.Какую роль играют универсальные законы и принципы в системе философских знаний?
17.Определите роль и место философии в системе культуры.
18.Найдите общее и различное в постановке проблем и их решения в философии, религии, мифе.
Упражнения и задачи:
1.«Философия есть познание, достигаемое посредством правильного рассуждения».
«Это должна быть наука, исследующая первые начала и причины».
«Философия составляет своеобразный способ мышления, такой способ мышления, благодаря которому оно станови познанием, и познанием посредством понятий».
«Вся философия подобна как бы дереву, корни которого – метафизика, ствол – физика, а ветви, исходящие из этого ствола – все прочие науки, сводящиеся к трем главным: медицине, механике и этике…Подобно тому, как плоды собираются не с корней и не со ствола дерева, а с концов его ветвей, так и особая полезность философии зависит от тех ее частей, которые могут быть изучены только под конец».
«Философия – «наука о науке вообще».
«Философия учит нас все отыскивать в Я. Впервые через Я входят порядок и гармония в мертвую и бесформенную природу».
- Какое из высказываний соответствует содержанию предмета философии?
- Определите принципиальное различие позиций философов.
2. Чем объяснить почти одновременное возникновение философии в территориально разобщенных центрах древней цивилизации на Востоке и в Др.Греции?
3. Известный английский физик, один из создателей квантовой физики М.Борн вышел в отставку по возрасту в качестве профессора натуральной философии. Чем это объяснить? Что послужило основанием для высказывания М.Борном: «Именно теоретическая физика есть подлинная философия».
4. Ф.Энгельс сформулировал основной вопрос философии: «Великий основной вопрос всей, в особенности новейшей философии, есть вопрос об отношении мышления к бытию».
А.Камю, современный французский философ-экзистенциалист, писал: Есть лишь поистине серьезный философский вопрос – вопрос о самоубийстве. Решить, стоит ли жизнь труда быть прожитой, или она того не стоит, - это значит ответить на основополагающий вопрос философии».
М.Хайдеггер, немецкий философ XX в. считал, во-первых, всякий философский вопрос должен охватывать всю философскую проблематику в целом; во-вторых, всякий философский вопрос должен быть задан так. Что спрашивающий тоже вовлекается в него, тоже попадает под вопрос».
- Чем объяснить, что именно философия пришла к необходимости постановки основного вопроса?
- Что должно служить основанием для формулировки основного вопроса всей философии?
- Как в постановке вопроса отражается мировоззренческая позиция философа?
- Чем объяснить многообразие и разнообразие постановки основного вопроса философии?
- В чем видите Вы основной вопрос всей философии?
5. «Философствование без системы не может иметь в себе ничего научного; помимо того, что такое философствование само по себе выражает скорее субъективное умонастроение, оно еще и случайно по своему содержанию. Всякое содержание получает оправдание лишь как момент целого, вне же этого оно есть необоснованное предположение или субъективная достоверность».
- Какое значение для осознания сущности философии имеет это высказывание Гегеля?
6. «Каждый имеющий притязание на общее умственное развитие, он должен в общих чертах знать, что такое философия; несмотря на то, что он сам не участвует в этих исследованиях, он все же должен знать, что она исследует; и, несмотря на то, что он сам не проникает в ее область, он все же должен знать границы, определяющие эту область от той, на которой находится он сам, чтобы не бояться опасности, угрожающей со стороны совершенно другого и абсолютно чуждого ему мира тому миру, в котором он находится». Ибо какую философию ты выбираешь, таким человеком ты становишься.
- Разделяете ли Вы позицию Г.Фихте?
- В чем, по Фихте, предназначение философии?
- Какую роль играет философия в формировании мировоззрения личности?
Самостоятельная работа
Составьте сравнительную таблицу «Исторические типы мировоззрения»
и проведите анализ по 4 критериям различий между мифом, религией, философией:
|
Критерии сравнения |
Миф |
Религия |
Философия |
|
1.Отношение к миру |
|||
|
2.Отношение к человеку |
|||
|
3.Тип сознания (стиль мышления) |
|||
|
4.Язык и источники |
II. СТАНОВЛЕНИЕ ФИЛОСОФИИ. ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ. ШКОЛЫ ФИЛОСОФИИ И ЭТАПЫ ЕЕ ИСТОРИЧЕСКОГО РАЗВИТИЯ.
Востока.
1.1. Ранняя китайская философия (VII – II века до н. э.).
Европоцентристски настроенные ученые иногда отрицают факт существования философии на Востоке. Они говорят, что применительно к этому региону можно говорить лишь о религиозной философской мысли. Несомненно, восточная философия отличается от западной, поэтому о восточной философии принято говорить отдельно.
Древнее китайское государство – типичная восточная деспотия с крайним социальным неравенством, жесткой социальной иерархией, абсолютной властью обожествляемого главы государства. Поэтому в Китае преобладала практическая философия, представителей которой занимали вопросы управления.
Основателем конфуцианской философии был Кун Фу Цзы, ставший известным в Европе через два тысячелетия после своей смерти под именем Конфуция. Предметом учения Конфуция является искусство управления государством, которое он отождествляет с искусством справедливости и нравственности. Политика у него, таким образом, тождественна этике.
Обращаясь к главному предмету своих размышлений – к обществу, Конфуций находит его состояние неудовлетворительным. Это состояние вызывает у него скорбь, ибо мораль не совершенствуется, изученное не повторяется, принципам долга не следуют, недобрые поступки не исправляют. Социально-нравственный идеал Конфуция в прошлом, - во всяком случае, ему так кажется. Думая, что возвращается к старому, Конфуций создает новое этическое учение, в центре которого стоит Дао как нравственный закон, как человеколюбие, как нравственный идеал. Конфуций формулирует высшую моральную заповедь: «Не делай другому того, чего не желаешь себе, и тогда в государстве и в семье к тебе не будут чувствовать вражды».
В основе конфуцианского идеала управления – не насилие, а сила нравственного примера. В соответствии со своей патриархальной теорией государства ключ к достижению повиновения низов Конфуций видит в повиновении детей своим родителям. Почтительность к родителям и уважение к старшим – это не только основа человеколюбия, но и основа социального повиновения. Таким образом, конфуцианское представление об обществе основано на идее личностных взаимоотношений. В этом отношении конфуцианство играло прогрессивную роль, поскольку своим упором на нравственный фактор управления стремилось умерить физическое насилие правящего класса. В управлении народом конфуцианство отдавало первенство морали перед правом, убеждению и силе примера перед принуждением.
Социально-этической проблематике подчинено и конфуцианское учение о знании: «знать, значит знать людей». Высшее знание – знание врожденное, но оно встречается у немногих людей: «Те, кто обладает высшим знанием, стоят выше всех. За ними следуют те, кто приобретает знание благодаря учению».
В отличие от конфуцианства по преимуществу этико-политического учения, даосизм серьезно занимается вопросами объективной картины мира: проблемами бытия и небытия, становления, единого, многого.
Само название школы – даосизм – говорит о том, что в основу своего мировоззрения даосы положили «Дао». Но если для конфуцианцев «Дао» - путь развития Китая и путь нравственно-политического поведения человека, то для даосов «Дао» - всеобъемлющее мировоззренческое понятие. Это первоначало, первооснова и завершение всего существующего и происходящего не только в Поднебесной, но и в самом мире. Оно вместе с тем и всеобъемлющий закон мироздания.
Наиболее сложным в даосизме является учение о двух «Дао». Даосы различают безымянное Дао и Дао, обладающее именем. Как правило, современные исследователи понимают под первым, безымянным Дао, небытие, а под Дао, имеющем имя – бытие. Тогда картина мироздания, созданная даосами, выглядит следующим образом: небытие первично. Это и есть Дао, не имеющее имени. Оно не имеет имени, ибо, назвав его, мы тем самым превращаем его в бытие. Таким образом, небытие порождает бытие. Бытие – это Дао, имеющее имя, физическим аналогом которого являются небо и земля.
Поскольку Дао без имени – первооснова, то все вещи постоянно к нему возвращаются, обретая покой. Это возвращение – единственно постоянное в мире.
Двум Дао соответствуют два вида знаний. Знание о безымянном Дао мистично. Об этом виде знания говорится, что оно заключается в молчании: «Тот, кто знает – не говорит. Тот, кто говорит – не знает». Это знание доступно не всем людям, а только совершенномудрым, которые, будучи лишенными страстей, видят за борьбой гармонию, за движением покой, за бытием – небытие.
Дао в конечной форме – это мир вещей, опирающийся непосредственно на дао, имеющее имя. Оба вида знания взаимосвязаны.
Этический идеал в даосизме – совершенномудрый. Главное его качество – недеяние. Принцип недеяния положен даосами в основу их концепции управления. Совершенномудрый правитель предоставляет всему идти своим путем. Он ни во что не вмешивается. Поэтому «лучший правитель тот, о котором народ знает, что он существует». Ведь, «когда правительство спокойно, народ становится простодушным. Когда правительство деятельно, народ становится несчастным».
Даосы были оппонентами не только конфуцианцев, но и легистов (законников – от лат. Legis – закон).
Легисты противопоставляли конфуцианскому ритуалу свой закон, понимаемый ими исключительно как наказание. В системе управления они целиком отказались от убеждения и целиком перешли к политике принуждения и наказания. Совесть они заменили страхом, в котором видели главный рычаг управления. Легисты упраздняли личные отношения между людьми, заменяя их правовыми отношениями. Законники завершили происходивший в Китае процесс обесценивания знатности. Они выдвинули концепцию равных возможностей, согласно которой должности должны замещаться людьми способными.
Для легизма в целом характерны:
- концепция систематического обновления аппарата;
- концепция равных возможностей;
- концепция четкой градации внутри правящего класса;
- концепция круговой поруки и личной ответственности.
Легизм, как идеология, разобщая народ, не мог получить распространения и потому в 136 г. до н.э. на смену ему приходит конфуцианство, с некоторой примесью легизма, которое было возведено в ранг государственной идеологии Китая и оставалось таковой вплоть до революции 1911 г.
1.2.Древняя индийская философия (VIII в.до н.э.- II в. н. э.).
Индийская культура – одна из древнейших в мире. Раскопки показали, что цивилизация там начала складываться в IV- Ш тыс. до н.э., приблизительно в то же время, что и в Шумерах. Характерной чертой индийского общества того времени является его деление на четыре замкнутые касты: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. В основу этого деления положено историческое расчленение Индии на порабощенных и поработителей, а также отделение умственного труда от физического. Брахманы занимались преимущественно умственным трудом, призванием кшатриев стала война, земледельческий труд стал уделом вайшьев. Эти три касты были образованы на базе племени ариев, пришедших на территорию Индии с северо-запада, Шудры, поскольку они не были ариями, могли только быть слугами.
Хотя у брахманов не было реальной власти, их влияние было огромным. Только они были знатоками священных текстов, религиозных обрядов и ритуалов. Опираясь на господствовавшее в Индии религиозно-мифологическое мировоззрение, брахманы монополизировали посредничество между естественным и сверхъестественным миром, между людьми и богами, стали официальными идеологами ариев. Брахманизм основывался на учении о том, что в основе всего сущего лежит Брахма (священная сила) – мировой дух, бескачественная божественная субстанция. Брахма создал богов и весь мир, он первопричина и первоначало всего сущего, начало и конец всех вещей. Брахманы внушали, что деление на касты совершенно и вечно. Поэтому люди должны руководствоваться обязанностями своей касты, чтобы в следующей жизни, при условии добросовестного исполнения своих обязательств, они могли воплотиться в представителя другой, более высокопоставленной касты.
Древнеиндийская философия, таким образом, тесно переплеталась с религией. Первичным источником философии были Веды (дословно - «знание о богах»), которые включали в себя: гимны в честь богов, комментарии к гимнам и собственно философскую часть – упанишады (дословно - «сидя у ног учителя»). В древнеиндийской религии и философии выделяют школы: ортодоксальные и неортодоксальные. К ортодоксальным школам относились следующие школы: санкхья, ньяя, брахманизм, миманса, веданта; к неортодоксальным школам относятся, возникшие позднее, школы буддизма, чарваки, джайнизма.
Антибрахмановской формой протестного движения был буддизм. Основоположником буддизма является Будда. Существуют полулегендарные сведения о его происхождении и жизни. Буддистская религиозная литература сообщает, что после бесконечного множества перерождений, накапливая в каждом из них добродетели, Будда явился на землю для того, чтобы спасти мир – указать живым существам избавление от страданий. Он избрал для своего воплощения образ царевича Сиддхартхи из знатного рода Гаутама. Живя в доме отца, Сидхартха не сталкивался с теневыми сторонами жизни: его ограждали от зрелища страдания, болезней, старости и смерти. Но однажды он увидел во время прогулки покрытого язвами больного, затем сгорбленного годами дряхлого старика, погребальную процессию и погруженного в раздумья аскета. Так он узнал о неизбежных страданиях для живых существ. Это так потрясло юношу, что он бежал из родительского дома, чтобы найти путь, который избавит людей от страдания.
В отличие от брахманизма, который считал, что страдания – наказания за грехи прошлых воплощений и что благочестием можно избавиться от страданий, буддизм проповедовал, что всякая жизнь – страдание и, что во всех воплощениях не может быть счастливой жизни. Единственное средство избавиться от страданий – полностью выйти из сансары. Сансара – переселение души из тела, пришедшего в негодность, в другое тело.
Источником страданий буддизм считает жажду жизни. Буддизм считает, что причина страданий может быть познана, - поэтому возможно избавление от страданий, хотя это и нелегко. Для этого нужно выбрать правильный путь. Чтобы выбрать правильный путь нужно пройти путь спасения, включающий восемь ступеней: 1) правильное понимание; 2) правильная решимость; 3) правильная речь; 4)правильные действия; 5)правильный образ жизни; 6) правильные усилия; 7) правильное видение; 8) правильное сосредоточение.
Первая ступень – правильное понимание – это понимание четырех истин:
Первая истина состоит в том, что все в мире преходяще, не имеет постоянной субстанции и потому полно скорби. Каждое живое существо после гибели телесной оболочки возрождается в другом теле. Бытие всегда тесно связано со страданиями: жить значит страдать. Всякое бытие – зло, небытие – благо.
Вторая истина состоит в том, что причиной страдания является жажда бытия. Желания, страсти, влечения. Всякое желание вызывает деяние, а они – новые страдания. Поэтому буддисту должны быть чужды любовь, сострадание, всепрощение и т.д., ибо они тоже вызывают деяния.
Третья истина состоит в том, что освободиться от страданий можно посредством отказа от желаний, подавив в себе все страсти. «Избегай всего, что ласкает твой дух, что зажигает страсти», обуздай уши, язык и тело, обуздай речь, ум, обуздай все». Деятельность приносит зло, недеяние – добро.
Четвертая истина состоит в том, что для достижения спасения необходимо выключиться из круга перевоплощений, достигнуть состояния нирваны. Нирваны можно достичь, если следовать «восьмиричному пути спасения», состоящему из: 1)правильного понимания; 2) правильной решимости; 3) правильной речи; 4) правильного действия; 5) правильного образа жизни; 6) правильного усилия; 7) правильного внимания (видения или направления мысли); 8) правильного сосредоточения.
Вторая ступень – правильная решимость – решимость преобразовать свою жизнь в соответствии с четырьмя истинами.
Третья ступень – правильная речь – воздержание от клеветы, лжи, грубых слов и двусмысленных выражений.
Четвертая ступень – правильное действие – непричинение зла живому.
Пятая ступень – правильный образ жизни – привычка жить честным трудом.
Шестая ступень – правильное усилие – постоянная борьба с соблазнами, с дурными мыслями.
Седьмая ступень – правильное видение или правильное направление мысли – понимание тленности всего и отрешенности от того, что призывает человека к жизни, отвращение к телу, уму, чувствам.
Восьмая ступень – правильное сосредоточение, в свою очередь, имеет четыре ступени:
- на первой мы сосредоточиваем свой ум на осмыслении и истолковании истин;
- на второй ступени – вера в четыре истины рассеивает сомнения и достигается душевный покой;
- на третьей ступени человек освобождается от радости и ощущения своей телесности;
- на четвертой ступени достигается состояние полной невозмутимости и совершенного безразличия. Это состояние называется нирваной. Сама по себе нирвана это состояние сверхчеловеческого наслаждения. Ее нельзя воспринять ни зрением, ни слухом, ни обонянием, ни вкусом, ни осязанием. Однако ее можно воспринять разумом. Это состояние высшего и полного просветления.
Буддизм призывал к смирению, воздержанию от борьбы, отказу от общения с внешним миром, так как в нем нельзя найти избавления от страданий. Буддисты обещали спасение всем людям независимо от их социальной принадлежности и потому буддизм, привлекая своим учением о духовном равенстве, стал религией миллионов людей, не видевших путей избавления от кастового угнетения.
В средние века буддизм стал одной из мировых религий, но в Индии не сохранился. Там к концу первого тысячелетия н.э. не осталось ни одного буддиста. Буддизм был преодолен брахманизмом, принявшим форму индуизма. Сам Будда был включен в пантеон индуизма как одно из воплощений Вишну.
Наряду с религиозно философскими концепциями в индийской философии существовали и материалистические: в частности, локаята («чарвака»). Чарваки не верили в жизнь после смерти, отвергали существование бога и строили свое учение на признании первичности материи и вторичности сознания. Это, по существу, древнеиндийский материализм. Термин «локаята» производен от «локаятана» - «точка зрения обычных людей». Этот термин говорит о близости учения чарваков к обыденному сознанию. Термин «чарвака», возможно, образовался от двух слов «чар» - четыре и «вак» - слово, так как чарваки считали, что мир состоит из четырех первоэлементов: огня, воды, воздуха и земли.
Чарваки вплотную подошли к пониманию того, что сознание – свойство высокоорганизованной материи. Сознание возникает из первоначал, когда они образуют живое тело. При распадении тела на элементы исчезает и сознание. Чарваки отрицали существование человека после смерти. Из этого следует, что существует только один мир, что нет никакого потустороннего мира, нет жизни после смерти и нет богов. Поэтому смысл жизни чарваки видели в счастье, а счастье в наслаждении. Своя логика в этом есть. Мироздание первично. Сознание вторично. Сознание – свойство материи, в силу чего мироздание должно доставлять людям удовольствие.
В целом мировоззрение Древнего Востока было религиозно мифологическим. Однако в ряде произведений этого времени звучали сомнения в истинности религиозно-мифологической картины мира, в ценности загробного существования. Считалось, что нет никаких оснований для веры в сказки о существовании никакого иного мира, кроме земного. В наивной форме ставился вопрос о материальной первооснове природных явлений. Таким источником всего сущего являются прохладная вода и влажный воздух.
В различных странах Древнего Востока существовало множество сочинений по поводу смысла жизни. Древние мудрецы Востока считали, что смысл жизни заключается в самой жизни, что жить нужно просто затем, чтобы жить.
Древний Египет оказал прямое влияние на культуру Эллады. Греческая философия могла возникнуть лишь после того, как ее основоположники овладели знаниями Древнего Востока. Греки навсегда сохранили уважение к Египту как источнику мудрости. Даже тогда, когда они и в науках, и в философии оставили египтян далеко позади.
Основные понятия: дао, ян, инь, карма, пракрити, брахман, даосизм, атман, конфуцианство, легизм, ортодоксия, буддизм, чарвака, джайнизм, миманса, йога, веданта.
Вопросы для самоподготовки:
Упражнения и задачи:
«Ничто не существовало: ни ясное Небо,
Ни величья свод, над Землею простертый.
- Что же покрывало все? Что ограждало? Что скрывало?
Было-ли то бездонные глубины вод?
Не было смерти и бессмертия не было.
Не было границ между днем и ночью.
Лишь единый в своем дыхании без вздоха,
И ничто другое не имело бытия.
Царил Мрак и все было сокрыто изначала.
В глубинах Мрака – Океана бессветного.
Зародыш, скрытый в скорлупе,
Под жаром пламени в природу он развернулся»
(Риг-Веда, священная книга Древней Индии).
Проанализируйте данный текст, найдите общее между мифологией и философией в Древней Индии. отметьте особенности древнеиндийской философии.
Самостоятельная работа
2.Античная философия.
2.1. Ранняя античная философии (натурфилософия, учение
Гераклита, пифагореизм).
К античной философии относят древнегреческую и древнеримскую философию, получившую распространение на всей территории Средиземноморья. Античная философия существовала с VI века до н. э. до V века н. э.
Одной из причин возникновения философии на территории Эллады является своеобразие политического строя. Древняя Греция представляла собой множество городов-государств, которые называли полисами. Полис – это община равноправных граждан. Все без исключения граждане имели право голоса на народном собрании, на котором решались наиболее важные вопросы. В полисах все государственные дела обсуждаются публично, и каждый гражданин имеет право высказать свое мнение. В результате основным орудием власти становится слово, умение говорить, убедительно рассуждать. Главной доблестью гражданина в полисе становится способность самостоятельно мыслить и доказывать свою правоту рациональными аргументами. Это появление навыков рационального критического мышления и стало одним из главных истоков философии.
Одной из первых среди философских школ античности возникла Милетская школа (Милет – крупнейший город того времен). Философские учения Милетской школы были натурфилософскими (объясняющими природный мир) теориями, представлявшими одновременно и первые примитивные физические теории и первые метафизические, онтологические концепции.
Основатель первой философской школы Фалес утверждал, что все произошло из воды. Наиболее известным учеником Фалеса был Анаксимандр. Главная заслуга Анаксимандра состоит в том, что он впервые ввел понятие апейрон для обозначения качественно неопределенного, невещественного первоначала, из которого состоят все вещи. Анаксимандр апеллировал к бескачественности и, следовательно, к абстрактности материального первоначала, и показывал, что первоначало не может быть особой материальной реальностью, а может быть только специфической мыслью о материальном мире. Ведь первоначало должно объяснить рождение и гибель всего, что есть, было и будет в мире. Значит, должно быть нечто, из чего все возникает и во что все превращается. Иными словами, первопричина возникновения и уничтожения сама должна быть неуничтожимой, непреходящей. Так рождается важнейшая для философии идея – идея бесконечности.
На Ионийском греческом побережье был также известен город Эфес – родина знаменитого Гераклита (Эфесского). Первоначалом мира Гераклит считал огонь. В существовании этого космического огня Гераклит выделял циклы, которые он называл мировыми годами. Каждый мировой год начинается с выделения из огня воды, воздуха, земли и образования из них многообразия вещей. Мировой год заканчивается мировым пожаром, в котором все снова превращается в огонь и потом все начинается сначала (идея «вечного возвращения»).
Дальнейший процесс развития философской науки был связан с деятельностью Пифагорейской и Элейской школ, которые представляют собой зародыши идеалистической философии.
Основателем пифагорейской школы был древнегреческий философ и математик Пифагор. Пифагореизм – религиозно-философское учение, представлявшее число как основной принцип всего существующего, познание мира для пифагорейцев тождественно познанию математических соотношений. Основную мысль пифагорейского учения можно выразить формулой: все есть числа, все состоит из чисел.
Членом пифагорейского союза был и основоположник элейской школы Парменид из Элеи. Сущность философской позиции Парменида заключалась в новом для того времени различении мышления и чувственности, а соответственно различении мира мыслимого и мира чувственно познаваемого. Мышление и соответствующий ему умопостигаемый мир Парменид представлял как вечный и неподвижный, как бытие. Для Парменида «мыслить» и «быть» есть одно и тоже. Он не отвергал существования чувственно воспринимаемого мира. Он только доказывал, что зависимость ощущений от состояния организма, является причиной их неточности. Критерием истины он считал разум.
Постановка элеатами проблемы достоверности человеческого мышления подготовила переход философской проблематики от натурфилософии к проблеме человека, различным аспектам человеческого бытия. Интерес к человеку был вызван деятельностью софистов, главной чертой мировоззрения которых является релятивизм (относительность) всех ценностей и отрицание объективной истины. Софисты утверждали, что единой для всех людей истины не существует. Известно изречение Протагора: «Человек есть мера всех вещей: существующих в том, что они существуют и несуществующих в том, что они не существуют». Иначе говоря, то, что человек признает существующим, то и существует, а чего не признает – того не существует.
2.2. Классическая греческая философия: идеализм Платона,
учение о бытии Аристотеля, античный атомизм.
Против софистов и их учения выступил Сократ, утверждавший, что истина объективна и одинакова для всех. Отправной момент поиска истины Сократом содержится в его словах: «Я знаю, что я ничего не знаю». Он призывал не ограничиваться готовыми решениями и привычными размышлениями, а отталкиваться от незнания и размышлять. Именно в размышлениях и дискуссиях сформировался философский метод Сократа, сущность которого заключается в достижении истины путем выявления противоречий.
Среди учеников Сократа самым выдающимся был Платон. Учение Платона – система объективного идеализма. Сторонники объективного идеализма утверждают, что дух, мышление, идеи существуют объективно, независимо от человеческого сознания и первично по отношению к природе.
Главное в учении Платона – это примат общего над единичным и отдельным. Согласно Платону, мир раздваивается на два мира: мир идеальных сущностей и мир вещей. Первый является прообразом второго. В отличие от мира идей, который вечен и неподвижен, мир вещей хаотичен и подвижен, он постоянно изменяется и рождается, поскольку он полон несправедливости, зла, безобразия, никогда не совместим с образцами добра и красоты.
Теория познания Платона построена на его объективно-идеалистической картине мира. Сотворенные богами души, живут в идеальном мире, Вселившись в тела, души забывают об идеальном мире. Отныне они становятся подвластны не сверхчувственному умозрению, а чувственному восприятию. Познание трактовалось у Платона, как воспоминание человеком мира идей, где его душа воспринимала идеи непосредственно. Этому воспоминанию способствует, прежде всего, созерцание вещей, которые, сами, будучи отражением идей в материи, напоминают об идеях как по сходству с ними, так и по контрасту. Но все же не чувства предшествуют рациональной ступени познания, а, наоборот, рациональная ступень познания предшествует чувственной. Величайшим из непосредственных учеников Платона был Аристотель. Понять учение Аристотеля нелегко. Это объясняется тем, что у него нет однозначного решения принципиальных философских вопросов, он колебался между материализмом и идеализмом. Философию Аристотель считал наилучшей среди наук в силу ее практической бесполезности: она никому не нужна в обыденной практической жизни, но она необходима, поскольку учит людей мыслить, сомневаться, находить истину. Философы – это люди, которые способны удивляться тому, на что другие не обращают внимания. Философы задумываются над тем, что другим людям кажется ясным и очевидным в силу привычки. Благодаря способности философов удивляться, они приходят к открытию причин и начал мироздания. Таким образом, по Аристотелю, философия должна заниматься выявлением причин существования чувственно воспринимаемого мира. Причиной существования мира вещей является сущность, для объяснения природы которой Аристотель вводит понятие субстрата (общей материальной основы многообразных явлений). Согласно учению Аристотеля, все единичные вещи представляют собой единство материи и формы. Материя является пассивной возможностью и субстратом (строительным материалом) вещей, а форма – их активным динамичным началом. Форма нематериальна. В иерархии всех форм высшее место занимает неподвижный ум (нус) - перводвигатель (форма всех форм), который Аристотель называл богом. Наличие перводвигателя является условием движения и преобразований в мире. Аристотель считал, что реальность состоит из вещей, относящихся к десяти категориям. Эти категории таковы.
- Сущность: Аристотель имеет в виду такие предметы, как дома, лошади, люди, горы, деревья и статуи.
- Качество (атрибуты): зеленый, массивный, храбрый, мудрый.
- Количество: метр, тонна.
- Отношение: половина (чего-то); больше, чем.
- Место: на рынке.
- Время: в прошлом году, вчера.
- Состояние (положение): сидит, стоит.
- Обладание: обут, одет в пальто.
- Действие: ударяет, режет, бросает.
- Претерпевание (то, что происходит с сущностью): горит, задыхается.
Аристотель полагал, что вещи, принадлежащие к различным категориям, существуют по-разному – зависимо или независимо. Качества, количества и отношения, безусловно, существуют, но существуют лишь постольку, поскольку сущности являются желтыми или зелеными, длинными, короткими или тяжелыми, рядоположенными, сравнительно старыми или молодыми и т.д. Качества, количества и отношения зависят от сущностей. Действия, например наблюдение затмения, существуют, когда сущности действуют. Действия тоже зависят от сущностей. Учение Аристотеля имело огромное значение для дальнейшего развития философии. Он детализировал всю философскую проблематику, подробно описал тончайшие терминологические различия, тем самым решил задачу окончательного оформления всей греческой мысли.
Наряду с учениями Платона и Аристотеля примером античного классицизма могут служить взгляды античных атомистов – философов материалистического направления (Левкипп, Демокрит). По Демокриту, все существующее состоит из атомов и пустоты, являющейся необходимым условием движения атомов. В процессе движения атомы сталкиваются, соединяются и разъединяются, что обусловливает многообразие природного мира. Рассмотрение атомов в качестве материального первоначала решило многие философские проблемы, поставленные задолго до Демокрита и Левкиппа. Например, при посредстве идеи об атомах можно было объяснить материальность Вселенной и движения, многообразие материальных вещей, единство материального мира, развить представление о неуничтожимости и несотворимости материи. Кроме того, идея атомизма содержала мысль о безграничности и бесконечности материи, а также, допуская существование пустоты, решала проблему движения. С помощью атомов решалась проблема возникновения и развития мира. Атомисты считали, что тела возникают благодаря сочетанию атомов, а гибнут в результате распадения соединений. Был также решен вопрос о бесконечности пространства и
2.3. Философские школы эпохи эллинизма и древнего Рима
(эпикуреизм, стоицизм, скептицизм, кинизм, неоплатонизм).
Философия развивалась вместе с развитием античного общества, кризис которого в IV – I вв. до н./э. породил глубокие изменения в интеллектуальной сфере. Философские школы, которые ранее были ареной политической борьбы, превратились в замкнутые касты людей, объединенных равнодушным отношением к внешним событиям и повышенным интересом к вопросам нравственности. Наиболее известными в эпоху кризиса рабовладельческого мира были школы эпикуреизма, стоицизма и скептицизма. Эпикурейская школа получила свое название по имени своего основателя Эпикура. Важнейшим элементом учения Эпикура является принцип сохранения материи, согласно которому, ничто не происходит из несуществующего и ничто не становится несуществующим, ибо нет ничего, помимо Вселенной, что могло бы войти в нее и произвести изменения. По Эпикуру, Вселенная бесконечна и существует вечно. Основными элементами мироздания являются первоначальные материальные тела – атомы и, занимаемое ими пространство, пустота. Для Эпикура атомистическая концепция является предпосылкой нравственного учения. Именно от Эпикура берет свое начало нравственное и этическое учение, которое было построено в виде определенных рекомендаций личности: как себя вести, как строить свою жизнь, как организовать свои занятия, чтобы жизнь была приятной и счастливой. Эпикуреизм – вид этического гедонизма (утверждение наслаждения в качестве высшего блага). Смысл жизни Эпикур видел в достижении безмятежности и невозмутимости, полагающих здоровье тела и спокойствие духа (атараксия). Атараксию Эпикур считал высшим идеалом жизни, под которым он понимал состояние мудреца, достигшего внутренней свободы. Вместе с тем Эпикур считал, что нравственная жизнь требует соблюдения меры во всем. Он видел идеал нравственной жизни лишь в удовлетворении естественных желаний, необходимых человеческих потребностей. По Эпикуру умеренность доступнее для человека, полезнее для его здоровья и потому благоприятнее для него. Эпикур четко противопоставлял излишества и разврат – благоразумию и душевному покою, обеспечивающимся поиском счастливой жизни. Цель рассуждений Эпикура: помочь человеку сориентироваться в жизни, сосредоточиться на самом главном, научиться различать ценности истинные и мнимые, подлинные и неподлинные, быстротечные и непреходящие, разобраться, как ему следует жить, чтобы его жизнь была осмысленной. Мудрость, источником которой является изучение философии, Эпикур рассматривал как врачебное искусство, исцеляющее людей от реальных страданий. Изучение философии не только наделяет человека мудростью, но и обогащает его знаниями, доставляет величайшие духовные наслаждения. Таким образом, идеалом для Эпикура является философствование, которое помогает человеку быть благоразумным и счастливым. Другим выдающимся течением философии древнеримского периода был стоицизм. Основоположником стоицизма был Зенон из Китиона, основными представителями – Луций Анней Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. Эпиктет был рабом одного из телохранителей Нерона и вместе с ним попал в Рим. Позднее был освобожден и стал профессиональным философом.
В философском учении Эпиктета доминирует этическая проблематика. Главное место занимает проблема достижения счастья. По его мнению, можно быть счастливым только в том случае, если желаешь возможного, так как в этом случае всегда будешь иметь то, что желаешь.
Эпиктет высшее благо понимал как согласие мыслей и стремлений с природой. Высшей целью он считал сознательное подчинение божественному закону. Поскольку человек есть часть природы, а разум роднит человека с богом и подчиняет его богу, то человек должен подчиняться законам бога, ибо человек не может избежать страданий и смерти, они – его удел. Это следование божественным законам, подчинение разумной необходимости Эпиктет и представлял как истинную свободу.
Эпиктет считал, что все люди братья и все они равны перед богом, все являются гражданами мира. В связи с этим Эпиктет осуждал рабство как моральное уродство, разлагающее и раба, и господина. Господин – игрушка страстей, он, по мнению Эпиктета, еще менее свободен, чем раб, стойко переносящий невзгоды. Он доказывал, что все люди рабы, находящиеся под игом своих страстей и желаний. Только разумный человек свободен, так как живет так, как сам хочет, желая того, что можно получить. Свободен человек, поступающий по совести, не боясь никаких опасностей, никаких мук, даже смерти.
Эпиктет считал, что нравственная свобода достигается человеком через нравственное совершенствование, которое носит либо форму приспособления к действительности, либо - неприятия этой действительности. Достижение свободы, таким образом, понимается Эпиктетом как внутренний личный процесс, не зависящий от внешних условий жизни.
Марк Аврелий предлагал простой рецепт счастья – считать каждое мгновенья своей жизни последним. В своей жизни он строго следовал своим рекомендациям, вытекавшим из чувства природной естественности.
Стоицизм, будучи одним из просветительских направлений в античной философии, сыграл огромную историко-культурную роль. Не менее значимой для античной философии была и просветительская роль скептицизма.
Об основателе скептицизма Пирроне известно, что вначале он был живописцем, причем не особенно одаренным, а затем сталь философом.
В основе учения Пиррона лежали ответы на три вопроса: 1) какова природа вещей? 2) как следует к ним относиться? 3) что должно следовать для нас из этого отношения?
Отвечая на первый вопрос, Пиррон утверждал, что ни о каких вещах мы совершенно ничего не знаем, так как одни и те же вещи вызывают у различных живых существ разные ощущения: одним они полезны, а другим вредны. Например, морская вода, полезна для рыб, но не может использоваться людьми для питья. Разные люди также испытывают от одних и тех же вещей разные ощущения. Один и тот же предмет различные органы чувств воспринимают по-разному.
Из ответа на первый вопрос вытекал и ответ на второй: мы должны воздерживаться от всякого суждения о чем бы то ни было, так как всякое наше суждение не связано ни с каким объективным миром и свидетельствует только о нашем субъективном состоянии. Ведь в разных состояниях люди воспринимают вещи неодинаково. Поскольку вещи не воспринимаются изолированно друг от друга, то в сочетании с условиями их восприятия они воспринимаются по-разному. Например, камень кажется в воде более легким, чем в воздухе.
Требование воздержания от суждений о чем бы то ни было – основной принцип скептицизма.
Ответ на третий вопрос характеризует социально-историческое место скептицизма и самого Пиррона. Нужно пребывать в полной духовной независимости от всего того, что кажется объективным, а если возникает необходимость действовать, то следует действовать в соответствии с обычаями, законами и нравами своей страны
Основываясь на недостоверности чувственного знания, скептики не допускали возможности достоверного знания вообще. Крайняя форма скептицизма, основанная на утверждении, что достоверное знание в принципе недостижимо, называется агностицизм.
Заключительной школой в эпоху античности был неоплатонизм. Первоначально неоплатоники были истолкователями философии Платона, со временем неоплатонизм оформилось в самостоятельное философское течение. В учении неоплатоников дух науки покидает философию, а то, что от него остается, направляется на цели, далекие от действительного научного знания. И в этом нет ничего удивительного: христианство уже стало признанной государственной религией. Античная философия прекратила свое тысячелетнее существование.
Конец античной философии имеет свою официальную дату, которая связана с запретом преподавания «доктрин тех, кто заражен сумасбродными идеями нечестивых язычников».
Таким образом, 529 год – это дата завершения античной философии и приобретения средневековой философией статуса государственной идеологии.
Основные понятия: космоцентризм, бытие, архэ, диалектика, логос, атом, метафизика, идеализм, эйдос, материализм, натурфилософия, стоицизм, скептицизм, кинизм, неоплатонизм, гедонизм.
Вопросы для самоподготовки:
Упражнения и задачи:
|
Фалес |
|
|
Анаксимен |
|
|
Анаксимандр |
|
|
Гераклит |
|
|
Демокрит |
«Многознание уму не научит»; «Все течем, все изменяется»; «Вселенная – река».
«Мудрому человеку вся земля открыта. Ибо хорошей душе отечество – весь мир»; «Люди изобрели идол случайности»; «Счастлив тот, кто имеет состояние и ум»; «Лучше надежды образованных, чем богатство невежд».
«Апология Сократа»:
«Но, пожалуй, кто-нибудь скажет: «Не стыдно ли было тебе, Сократ, заниматься таким делом, которое грозит тебе смертью?»
На это я по справедливости могу возразить: «Нехорошо ты это говоришь, друг мой, будто человеку, который приносит хотя бы маленькую пользу, следует принимать в расчет: жизнь или смерть, а не смотреть во всяком деле только на то, делает ли он что-то справедливое или несправедливое, что-то достойное доброго человека…
«Я вам предан, афиняне, и люблю вас, но слушаться буду скорее бога, чем вас, и, пока я дышу и остаюсь в силах, не перестану философствовать, уговаривать и убеждать всякого из вас, кого только встречу…»
но истина дороже».
Самостоятельная работа.
|
Основные идеи |
Сократ |
Протагор |
Платон |
Аристотель |
Эпикур |
|
Мир |
|||||
|
Человек |
|
Основные идеи |
Милетская школа |
Элейская школа |
|
Материя |
||
|
Сознание |
||
|
Движение |
3.Средневековая философия. Философия эпохи Возрождения в Западной Европе.
3.1. Основные черты средневековой философии.
Философия Средних веков – существенный этап в истории философской мысли, который непосредственно связан с христианской религией. Понятие «Средние века» носит локальный характер, поскольку для разных регионов период средних веков различен. Исторические границы Средних ве
ков в культуре Западной Европы: с V по XVI века.
Средневековая философия на ранней стадии своего существования развивалась параллельно с античной философией. Ее предпосылки возникли еще в римской патристике в конце I-го века и формировались в борьбе с традиционным языческим мировоззрением.
Особенности средневековой философии состоят в следующих ее концептуальных основаниях:
1) монотеизм (единобожие);
2) теоцентризм (Бог является центром мироздания, определяющим все сущее);
2) креационизм (Бог является творцом мира);
3) откровение (способ познания Бога и мира);
4) эсхатология (учение о конце света);
5) теодицея (оправдание Бога перед силами зла);
6) провиденциализм (Бог создал мир по своему «видению»).
Средневековая философия возникает как антипод античной философской мысли, но в процессе своего развития, она все ближе подходит к основаниям философской классики, находя в них логику, доказательность и убедительность,
Согласно средневековой философской концепции, Бог сотворил мир из ничего, и божественное всемогущество сохраняет бытие мира. В отличие от античности, начало мира, таким образом, понимается как сверхприродное, трансцендентное (находящееся за пределами чувственно воспринимаемого мира). При этом между Творцом и творением (человеком, природой) существует непереходимая граница. Знание о божественном бытии можно получить сверхъестественным путем, ключ к которому – вера.
В средневековой философии можно обнаружить двойственную оценку самого человека. С одной стороны, он часть природы, хотя и занимает в ней особое место, являясь ее господином. С другой – понимается как образ и подобие Божие, и тем самым поднимается над природой, выходит за ее пределы. Человек как венец творения Бога имеет божественные свойства: наличие разума и свободной воли, а связь с природой осуществляется через душу, которая имеет животный характер.
3.2. Патристика и схоластика, основные направления и
философская проблематика.
Процесс формирования средневековой философии имеет несколько различных этапов. Первоначальный этап называют патристикой. Термином «патристика» обозначают совокупность философских доктрин христианских мыслителей (отцов церкви), в период с I по VIII вв. Таким образом, патристика – христианское богословие, апологетика отцов церкви, отстаивавших догматы христианской религии в борьбе против язычества.
В развитии патристики выделяют три периода:
1) ранняя патристика, связанная с деятельностью апологетов, защищавших христианство. Наиболее известными среди них являются Тертуллиан, Климент Александрийский и Ориген. В этот период были заложены основы христианских догматов;
2) период систематизации церковной доктрины на основе философских спекуляций, период образования единой и сильной христианской церкви. Это период расцвета патристики, который достиг кульминации в деятельности Каппадокийской школы, к которой относились Василий Великий, Григорий Богослов и Григорий Нисский. Выдающимся деятелем этого периода является также Августин Блаженный;
3) заключительный период, характеризующийся окончательным оформлением догм, подготовил основы схоластики. Представителями этого периода являются Боэций, Иоанн Дамаскин, Иоанн Скот Эриугена.
Разберем основные идеи представителей каждого из указанных периодов развития схоластики.
Первый период патристики, для которого характерно разведение понятий веры и знания. Так, например, Тертуллиан отстаивал тезис о несоединимости философии и религиозной веры, он был убежден, что между верой и разумом нет точек соприкосновения. Полагая, что рациональное мышление представляет опасность для веры, Тертуллиан отрицал ценность науки, поэтому он отрицательно решал и вопрос о роли рационального познания. Он считал, что истины веры являются совершенно нелепыми с точки зрения разума, но именно поэтому в них надлежит верить. Наука не только не в состоянии углубить веру. Она, наоборот, извращает, а не доказывает ее при помощи разума, ибо рациональное мышление обращается против веры. Любая философская мысль опасна для веры и является основой ереси и греха. Поэтому единственным руководством для верующего человека должно быть Священное Писание.
Второй этап патристики. Установление официальной догматики поставило перед христианскими идеологами задачу систематизировать христианство. Попытку осуществить систематизацию богословских работ предприняли представители каппадокийской церкви, наиболее видным среди них был Григорий Нисский, убежденный в возможности согласия между откровением и философией. Он даже определил границы отношений между ними. Философия должны быть инструментом объяснения истин догматики, принятых официальной церковью. В этом случае разум становится орудием христианской веры.
Для Августина Блаженного Бог является наивысшим благом и причиной всякого блага. Он убежден, что поскольку все существует благодаря богу, то и всякое благо происходит благодаря богу. Решая проблему теодицеи (защиты совершенства творения), Августин исходит из положения, что бог создал природу доброй, но отравила ее злая воля. Зло – недостаток добра. Нет абсолютного зла, лишь добро абсолютно. Зло – это отвращение от высших целей, однако зло не нарушает гармонии в мире, напротив оно необходимо для мировой гармонии. Зло происходит от человека, имеет земной характер, добро же происходит от бога, оно продукт божьей милости.
Учение Августина стало определяющим духовным фактором средневекового мышления, оказало влияние на всю христианскую Западную Европу. Даже в настоящее время его учение широко используется протестантской и католической церковью.
Третий период патристики. Создателем первой в эпоху средневековья философской системы является представитель заключительного периода в развитии патристики Иоанн Скот Эриугена. Решая проблему соотношения веры (откровения) и знания (разума), Эриугена утверждал, что между истинной философией и религией не может быть никакого противоречия. Он первым выдвинул тезис, относящийся ко всей схоластике: подлинная религия является и подлинной философией и наоборот, сомнения, выдвигаемые против религии, опровергают и философию. Он утверждал, что между откровением и разумом нет противоречия.
Переход к феодальному способу производства и оформление основных догматов церкви знаменует конец периода патристики в средневековой, религиозной философии. Основные проблемы патристики наследуются и разрабатываются в схоластике.
К IX веку в Западной Европе роль церкви возрастает, как в экономической жизни (церковь была крупнейшим собственником), так и в идеологической. Церковь контролирует все сферы духовной жизни. Предмет изучения теологии – бог – стал предметом философии. Таким образом, философия использовалась как инструмент для доказательства истин религии. Отсюда и ее название – схоластика (от лат. scholasticus – школьный). Философия стала служанкой теологии.
Если представители патристики занимались формулировкой христианских догм на основе Священного писания, то схоластика занималась систематизацией сформулированных догм и их популяризацией среди необразованных людей. Эта задача была опосредована следующими целями:
1) с помощью рационального обоснования сделать истины доступными мышлению человека;
2) систематизировать религиозные истины посредством философских методов;
3) на основе доказательства религиозных истин сделать невозможными их критику и опровержение.
Схоластика, в отличие от патристики, видела путь постижения Бога в логике и рассуждении, а не в сверхразумном созерцании и чувстве. Схоластика стремилась осмыслить догматические постулаты христианства с рационалистических позиций и с помощью логического инструментария.
Центральное место в схоластике XI – XII вв. заняла борьба вокруг проблемы универсалий (общих понятий). В ее интерпретации обозначились три основные направления: реализм, номинализм и концептуализм.
Реалисты утверждали, что универсалии существуют вечно в божественном разуме. Соединяясь с материей, они реализуются в конкретных вещах. Бог есть высшая субстанция, Абсолют, создавший мир и человека. Ансельм Кентербирийский обосновал логическое доказательство Бога, его абсолютности.
Противостоящее реализму течение в схоластике – номинализм. Номиналисты полагали, что общие понятия извлекаются разумом из конкретных единичных вещей. П.Абеляр, французский ученый и схоласт, в своем трактате «Да и Нет» обосновывал идею первичности вещей, а общее существует только в понятии (имени).
Весомый вклад в развитие средневековой схоластики связан с учением Фомы Аквинского. Его именем названа и созданная им философская система – томизм.
Фома Аквинский ставил задачу защитить христианство от ересей (от сомнений). Он изучил Аристотеля и выбрал все то, что могло быть использовано для обоснования христианской религии. Прежде всего, это идея пассивности материи и активности формы, то есть идея перводвигателя, и идея конечной причины. Фома Аквинский, опираясь на католическое толкование аристотелевской концепции науки, объявил теологию высшей мудростью. В связи с этим он выработал ряд теоретических принципов, определяющих линию церкви по вопросу об отношении теологии и науки:
- философия и частные науки выполняют по отношению к теологии служебные функции, теология использует философию и частные науки для более глубокого разъяснения истин откровения;
- истины теологии имеют своим источником откровение, истины науки чувственный опыт и разум;
- существует область некоторых объектов, общих для теологии и науки (бессмертие души, существование Бога, сотворение мира), в связи с чем известные истины откровения могут быть доказаны рациональным путем;
- наряду с объектами, общими для теологии и науки, существуют определенные истины, которые относятся исключительно к сфере теологии (догмат воскрешения, сотворение мира во времени);
- положения науки не могут противоречить догматам веры. Если рациональные знания не выполняют своей задачи, они становятся бесполезными. В случае конфликта решающим является критерий истин откровения, поскольку истины откровения превосходят своей истинностью и ценностью любые рациональные доказательства. Истина может быть лишь одна, ибо она происходит от Бога.
Вместе с разработкой основополагающих теоретических принципов Фома Аквинский сделал важный вывод: вера не противоразумна, а сверхразумна. Он поставил веру и разум не в отношение антиномии (противопоставления), а в отношение субординации. Разум отвечает на вопрос что происходит, но не может ответить, почему происходит? На этот вопрос отвечает вера. Философия, исходя из его концепции, должна, во-первых, с рациональных позиций подтверждать религиозные истины и, во-вторых, опровергать все доказательства, направленные против веры. Таким образом, Фома Аквинский полностью подчинил науку и философию теологии.
Фома Аквинский считал, что, поскольку высказывание «Бог существует» не является очевидным, то существование Бога должно быть доказано. Им сформулировано пять взаимосвязанных доказательств бытия Бога:
1) все, что движется, движется чем-то – перводвигателем является Бог;
2) в мире все причинно зависимо, нет ничего такого, что было бы причиной самого себя, следовательно, первопричина есть Бог;
3) «случайное» порождается необходимым, которое зависит от другого необходимого – первой необходимостью является Бог;
4) наивысшей степенью совершенства обладает Бог;
5) все происходящее имеет свою цель, смысл и полезность, следовательно, существует Бог, который направляет все вещи к цели.
Учение Фомы Аквинского, будучи вершиной и итогом теолого-рационалистических поисков зрелой схоластики, не всегда положительно оценивались официальной церковью, некоторые положения его учения вызывали настороженность, некоторые даже осуждались. По сути дела Аквинат попытался «примирить» позиции реализма и номинализма. Он утверждал:
- общее существует до единичных вещей, в сознании Бога;
- общее существует в вещах;
- общее существует после вещей, в сознании человека.
Таким образом, реализм Ф.Аквинского можно назвать умеренным реализмом.
3.3. Арабская средневековая философия.
Важное значение для развития средневековой философии имела арабская (арабоязычная философия), которая оказала влияние на становление и развитие схоластики.
В арабской философии, которая развивалась под влиянием индийской, иранской и среднеазиатской философии проявились два противоположные течения: 1) идеалистическая философия, которая была служанкой мусульманского богословия; 2) философия с сильно выраженными материалистическими традициями, которая была связана с развитием точных и естественных наук. Эти два течения в арабской философии были противоборствующими.
Начальной формой арабской философии можно считать мусульманскую богословскую метафизику 7-8 веков, которая заложила философские основы ислама. В противовес этому направлению образовалось относительно прогрессивное философское течение мутазилитов. Мутазилиты были первыми из мусульман, изучавших греческую античную философию. Они выступали против догмата предопределения и отрицали множественность атрибутов бога, были противниками антропоморфистских представлений о боге.
В борьбе с мутазилитами сформировалась богословская школа мутакаллимов – последователей ортодоксального ислама.
Поворотным пунктом в развитии арабской философии было освоение философии Аристотеля. Прогрессивные традиции аристотелевской философии были использованы прогрессивными представителями арабской философии. Приверженцы аристотелизма подчеркивали значение точных наук и естествознания. Но, поскольку они не освободились от религиозного догматизма, то стремились совместить свои философские идеи с вероучением ислама. Они признавали возможным самостоятельной существование религии и относительно независимой от нее философии, основанной на достижениях человеческого разума.
Представителей этого направления в арабской философии не следует считать популяризаторами и комментаторами Аристотеля. Они были самостоятельными мыслителями.
Наиболее известным представителем этого направления в арабской философии был аль-Кинди Абу Юсуф ибн Исхак. Он был философом, врачом, математиком и астрономом. Жил он в Багдаде. В противовес мутакаллимам. Отрицавшим возможность познания бытия с помощью науки, аль Кинди считал разум человека единственным источником и критерием в познании реальной действительности. Научное познание он представлял трехступенчатым: от первой ступени: от первой ступени – логики и математики, через второй этап - естественные науки к познанию философских проблем на третьей ступени. Аль Кинди определял в связи с этим философию как познание вещей в их реальности. За свои прогрессивные идеи аль Кинди подвергался преследованиям со стороны исламских схоластов, его сочинения были уничтожены, и до наших дней сохранились небольшие, чудом уцелевшие, отрывки.
Арабские аристотелики доказывали вечность материального мира, обосновывали учение о том, что мир не создан богом из ничего, что он также вечен, как и сам бог.
Среди прогрессивных мыслителей арабской философии особо следует отметить сирийского поэта-философа Абу-ль-Ала аль Маари (973 - 1058), мировоззрение которого носило отчетливо антиклерикальный характер. В своем стихотворном произведении «Необходимость того, что не было необходимым» он выступил против доктрины ислама о предопределении. В «Послании об ангелах» он отвергал утверждение мусульманских теологов, будто религия является продуктом божественного откровения, и считал, что она возникла как результат обмана народа. С позиций рационализма он подвергал критике положения ислама о бессмертии души. В полемике с официальным учения ислама он доказывал, что Земля, как и другие планеты, возникла в результате естественного процесса путем сочетания четырех материальных первоначал: огня, воды, воздуха и земли.
Алу-ль-Ала утверждал, что природе человека свойственна борьба добра и зла, примиряемых самосовершенствованием в духе умеренности и воздержания, что должно привести человечество к счастливому будущему. Главный источник социального зла он видел в общественном неравенстве. Все его учение пронизано духом пессимизма и скептицизма. Его творчество оказало сильное влияние на мировоззрение Омара Хайяма.
Развитие прогрессивной философии осуществлялось в условиях жесткой реакции и в борьбе с мистическими учениями и течениями. Среди мистических учений выделялось учение суфизма, которое зародилось в 8 веке и существует в настоящее время.
Для суфизма характерны следующие общие черты:
1)сочетание идеалистической метафизики с особой системой психофизических упражнений, аскезой, требующей напряжения всех физических и духовных сил;
2) наличие в организации суфиев старца-наставника, ведущего по мистическому пути своих учеников;
3)учение о сокровенном знании, постепенном приближении через мистическое познание, любовь и аскезу к богу и о слиянии с богом. Этими чертами определяется требование жесткой дисциплины внутри суфийской общины, превращавшей учеников в послушные орудия наставников.
Суфизм получил признание ортодоксального мусульманского духовенства благодаря реформаторской деятельности аль-Газали Абу Хамида Мухамеда ибн Мухамеда (1059 - 1111). Он родился в Хоросане (Иран) и жил в Багдаде. Газали защищал учение ислама о творении мира богом из ничего. Учение о том, что бог создал тело и душу человека, что дух человеческий вечен. Он выступал против идеи вечности мира и его закономерного развития и доказывал, что человек, опираясь только на чувственные данные, не может быть уверен в истинности познания. Истинное познание, по его мнению, возможно лишь посредством мистической философии суфизма.
Большую роль в разработке арабской философии сыграли Ибн-Сина и аль-Фараби.
Аль-Фараби Абу Наср ибн Мухамед (870 – 950) был философом и известным ученым энциклопедистом, одним из основоположников аристотелизма на Ближнем и Среднем Востоке, за что получил прозвище «второй учитель» («второй» – после Аристотеля).
В основе онтологии Фараби лежит платоновское учение об эманации: истечении бытия из единого. Мироздание Фараби представлял как девять заключенных в друг друге сфер-небосводов, обладающих душами. Эти души и заставляют вращаться сферы вокруг Земли. Движение и соприкосновение сфер рождает материальные элементы: воду, огонь, воздух и землю. Комбинации этих четырех элементов образуют материальные вещи. Вещи состоят из первичной материи, которая вечна и не зависит от бога.
Средством познания Фараби считал науки, которые он подразделял: 1) на теоретические (логика, естественные дисциплины, метафизика) и 2)практические (этика и политика). В системе наук, по мнению Фараби, первенство принадлежит логике, которая позволяет отличить истинное знание от ложного и потому является основой разума.
Процесс познания, по Фараби, имеет две ступени: 1) ощущение и 2) мышление, отражающие разные стороны объектов. Ощущения отражают внешние, изменчивые свойства, а мышление отражает сущность предметов.
Теория познания и сенсуализм Фараби связан с его учением о душе, обладающей свойствами и ощущения, и мышления.
В вопросе о смертности и бессмертии души Фараби считает, что душа не предшествует телу. А появляется и умирает вместе с ним. Отсюда познание есть не воспоминание души о прежнем бестелесном существовании в мире эйдосов, как утверждал Платон. Разумная душа, по мнению Фараби, постигает природу вещей лишь на основе показаний органов чувств.
Социальным идеалом Фараби является общество без насилия, войн и порабощения, основанное на дружбе и взаимопомощи граждан, управляемое просвещенным монархом.
Идеи Фараби оказали сильное влияние на развитие мировоззрения Ибн-Сины и Ибн-Рошда.
Ибн-Сина или Авиценна (980 - 1037) был философом, врачом, естествоиспытателем и поэтом. Родился он в Бухаре, а жил в Хорезме и Иране, писал на арабском языке. Ибн-Сина критически переработал достижения предшествующей науки и привел современные ему знания в систему. Его сочинения «Медицинский канон» и «Книга исцеления» были широко известными. В старинных русских медицинских рукописях имя Ибн-Сины встречается наряду с именами Гиппократа и Галена. Изучая причины различных заболеваний, Ибн-Сина придавал большое значение действию внешних факторов на организм.
Философские взгляды Ибн-Сины противоречивы: материалистические традиции сочетаются с идеалистическими положениями.
По мнению Ибн-Сины, мир возникает путем эманации из божества, но не по воле бога. А в силу непреложной необходимости. Мир материален и также вечен, как и сам бог. Он считал, что движение потенциально заключено в материи. «Движение – это то, что понимается под состоянием тела, когда оно видоизменяется…». По мнению Ибн-Сины, природные явления причинно взаимосвязаны и в мире царит естественная закономерность.
Ибн-Сина создал оригинальную классификацию наук. Все науки он разделил: 1) на практические, трактующие проблемы поведения человека и 2) теоретические, в которых исследование ведется ради знания.
Практические науки делятся: 1) на науку управления городами; 2) науку о поведении человека в отношении своего дома, жены, детей и имущества (наука об управлении хозяйством); 3) науку о самом человеке.
В состав теоретических наук входят: 1) высшая наука (учение об абсолютном бытии); 2) средняя наука (математика, астрономия, музыка); 3) физика, в которую Ибн-Сина включал все естественнонаучные знания своего времени. Каждую из теоретических наук Ибн-Сина подразделял на чистые (первичные) и прикладные (вторичные) науки. Например, к чистой физике он отнес учение о материи, форме движении и т.д., а к прикладной – медицину, астрономию, физиономику, алхимию и науку о волшебстве.
Несмотря на то, что Ибн-Сина признавал бога и религию, он в результате расхождения с некоторыми догмами ислама все же заслужил репутацию вольнодумца. Причиной этого послужило обоснование им положения о возможности самостоятельного существования религии и философии, о независимости философии как науки, основанной на достижениях человеческого разума.
Ибн-Рошд Абу-ль-Валид Мухаммедибн Ахмед ибн Мухаммед (Аверроэс) (1126 – 1198) родился в Испании и служил кадием (судьей) в Севильи и Кардове, был придворным врачом. За свободомыслие подвергался преследованиям и умер в изгнании, в Марокко.
Большинство произведений Аверроэса представляют комментарии к трудам Аристотеля. Его произведение “Опровержение опровержения” имеет важное значение для истории философии.
В противоположность религиозному учению о сотворении мира богом, Ибн-Рошд считал, что первоматерия несотворима и не может исчезнуть. Признавая бытие бога, Ибн-Рошд считал, что оно не может предшествовать бытию материи, а совечно ему. Функцией божества, по мнению Ибн-Рошда, является превращение потенциальных, внутренне присущих матери форм в действительные. В этом смысле Ибн-Рошд утверждал, что творения нет. Движение стол же вечно и неуничтожимо, как первоматерия. Материальный мир бесконечен во времени, но ограничен в пространстве. Время существует и доступно измерению только благодаря движению. Движение – возникновение, изменение и разрушение – содержатся как возможность в материи. В природе царит строгая необходимость и утверждения мутакаллимов о постоянном вмешательстве бога в дела мира несостоятельны. В таком истолковании бог превращался у Ибн-Рошда в “перводвигатель”, который действует в силу необходимости.
В учении о “едином интеллекте” Ибн-Рошд выступал как объективный идеалист, но индивидуальную душу он интерпретировал материалистически. Индивидуальная душа тесно связана с телом и потому бессмертие души – химера, а загробная жизнь фикция. Бессмертен не отдельный человек, а человеческий род в целом. Бессмертен всеобщий разум как воплощение преемственной связи духовной жизни всех человеческих поколений, как сверхиндивидуальный интеллект, посредством которого человечество в любой момент созерцает абсолютную истину, но безусловно смертен индивидуальный человеческий разум. Для индивидуального человеческого разума необходима чувственная ступень познания, из данных которой интеллект извлекает знание общего. Ибн-Рошд заложил основы, так называемой, теории двойственной истины, выявлявшей противоречие между истинами религии и философии. Эта часть философии Ибн-Рошда оказала влияние на развитие схоластической философии.
Последователи Ибн-Рошда или, как их еще называют, “аверроисты” считали, что противоречия между теологией и наукой имеют под собой основание, то есть теолог опирается на истины откровения, а ученый – на данные науки. Аверроисты стремились к автономизации науки по отношению к теологии. Они стремились доказать, что хотя предмет, которым занимается наука, диаметрально противоположен предмету теологии, тем не менее каждая из них в собственной области сохраняет ценность. Противоположность между ними не исключат истинности обеих. Философия черпает свои знания из разума, теология же – из истин откровения и потому является иррациональной. В силу этого они должны противостоять друг другу и устранить это противоречие невозможно, ибо они исходят из разных предпосылок.
Социальные взгляды Аверроэса опережали его эпоху: он выступал за построение справедливого общества, негативно относился к превращению женщин в рабынь, требовал равноправия женщин и их участия в государственных делах. Помимо философских работ Ибн-Рошд оставил ряд сочинений по медицине.
Арабская философия в целом оказала сильное воздействие на развитие схоластики. Арабские мыслители донесли до Западной Европы наследие античной философии. Арабская философия, развиваясь на почве мусульманства, как и схоластика, имела своим предметом, философское осмысление догматов монотеистической религии и основывалась на тех же, что и схоластика, философских источниках: неоплатонизме и аристотелизме.
3.4. Гуманистическое направление в философии эпохи
Возрождения в XIV- XVI века.
Эпоха Возрождения – переходная эпоха от феодализма к капитализму.
Ее характеризует переход к городскому образу жизни; к светской культуре отличие от религиозной; развитие промышленности, кругосветные путешествия и географические открытия.
Специфика ренессансной философии заключается в том, что она пыталась осмыслить такие традиционные формы средневековой философии как отношение Бога и мира, Бога и человека в рамках пантеизма и антропоцентризма. Ослабление диктатуры церкви привело к появлению новой светской культуры, которая получила название гуманизма, а ее носители – гуманистов. Термин «гуманизм» (от латинского humanos) означал светскую образованность в отличие от образованности церковно-теологической. Особенность культуры гуманизма определяется ее названием и состоит в подчеркивании интересов и прав человеческой личности.
Идеалом гуманизма была всесторонне развитая личность, творческая личность.
Итальянский мыслитель, Пико дела Мирандола, писал о человеке, как о творце собственной судьбы и называл человека «Великим Мастером». Деятели культуры эпохи Возрождения представляли собой образец великих мастеров, ярких, талантливых личностей. Вспомним имена великих мастеров эпохи Возрождения: Петрарка, Данте Алигьери, Шекспир, Леонардо да Винчи, Микеланджело Буонарроти, Шекспир, Мишель Монтень, Эразм Роттердамский и мн.др. Однако идеал гуманизма был ограниченным, так как имел в виду лишь избранную часть общества, яркую талантливую личность. В этом проявилась такая черта, свойственная буржуазной культуре, как индивидуализм.
Другой определяющей чертой гуманистической культуры, наряду с индивидуализмом, является использование античного культурного наследия. Основная масса античных литературных источников, которыми пользуется современная наука, была обнаружена в эпоху Ренессанса. Значение античного культурного наследия было столь велико для развития раннебуржуазной культуры, что вся эпоха определяется как «эпоха Возрождения» или «эпоха Ренессанса», чем подчеркивается возобновление античного культурного наследия после более чем тысячелетнего забвения.
Ценностные изменения, обусловленные коренными преобразованиями, которые произошли в недрах способа бытия и идеологии средневековья, становятся фундаментальной основой дальнейших изменений в эпоху Ренессанса. Они воздействуют на все сферы человеческого опыта – на производство, общение, политику, повседневный быт и культуру в целом. Вот почему и личностные размышления философов, и их ориентации пронизаны противоборством с уходящим средневековьем. Они непременно связаны с важным для Возрождения вопросом «Велик или ничтожен человек?».
Рассмотренные особенности социально-экономического и культурно-научного развития в эпоху Возрождения предопределили и основные особенности философского прогресса. Новая философия, как составная часть культуры гуманизма, перестала быть служанкой богословия.
3.5. Натурфилософские и естественнонаучные концепции
в эпоху Возрождения.
Одним из главных завоеваний философской мысли эпохи Возрождения наряду с гуманизмом является возникновение натурфилософии, то есть философии природы. Несмотря на значительное разнообразие натурфилософских учений, можно выделить наиболее существенные для них черты:
1) последовательный пантеизм;
2) обоснование бесконечности природы;
3) распространение гилозоизма, то есть представления о всеобщей одушевленности и оживленности природы, посредством чего стиралась граница между органической и неорганической природой; 2) обоснование бесконечности природы;
4) рассмотрение человека как частицы вселенной;
5) обоснование всеобщей взаимосвязи явлений;
6) антропоморфизм; 7) увлечение магией и алхимией.
7) обоснование всеобщей взаимосвязи явлений.
Отметив наиболее существенные черты натурфилософских концепций, рассмотрим идеи некоторых наиболее типичных представителей.
Первым натурфилософом и первым теоретиком экспериментального естествознания является Николай Кузанский.
Он указал, например, на способ измерения времени количеством вытекающей воды и на возможность применения этого способа для измерения пульса, частоты дыхания, скорости падения. Тенденция соединения теории с практикой – наиболее замечательная черта деятельности Николая Кузанского как ученого.
По своим философским воззрениям Николай Кузанский – идеалист, признающий в качестве высшего основополагающего бытия только бога. Однако в понимании отношений бога и мира Кузанец, как его иногда называют, развивает ряд пантеистических и натуралистических идей. Его основные философские интересы связаны с двумя проблемами: проблемой отношения бога к природе и места в ней человека; решением гносеологических вопросов.
Николай Кузанский приписывает духовному, божественному бытию решающую роль в судьбах природы и мира, он противопоставляет бесконечное бытие бога конечному природному бытию. Хотя высшее, божественное бытие понимается идеалистически, как бытие духовное, однако его бесконечность означает, что «нет ни отца, ни сына, ни духа святого», что не применимо к бесконечному бытию. Утверждая бесконечность Вселенной, отсутствие границ в ней, Кузанский вместе с тем доказывает наличие всеобщей связи вещей и явлений в ней: Одним из проявлений связи вещей он считает наличие движения в природном мире. В связи с этим он формулирует ряд передовых идей: о суточном вращении земли вокруг своей оси и Солнца, о природе лунного света, об относительности размеров Земли и Солнца (Земля меньше Солнца) и некоторые другие.
Природу он представлял живым организмом. Одним из проявлений этого организма является человеческое существо. Человек соединяет в своей природе земное и божественное начало и потому он бесконечное существо. Он заключает в себе умственную и чувственную природу и отражает в себе весь мир, являясь его сжатым изображением.
Решая проблему познаваемости, Николай Кузанский постоянно подчеркивает, что бог не поддается человеческому познанию. В его теории познания содержатся элементы скептицизма: относительно всех вещей человек может получать только предполагаемые истины. Николай Кузанский постоянно подчеркивает недостижимость абсолютной истины.
Интересным представителем итальянской натурфилософии был итальянский ученый и философ - Джордано Бруно, жизненный путь которого совпал с процессом освобождения общества от старых ценностей.
Мировоззрение Джордано Бруно можно определить как материализм в форме пантеизма. У Бруно бог окончательно переселяется в природу, которая, по его определению, есть ни что иное, как «бог в вещах». Бруно последовательно растворяет Бога в природе: «Природа либо сама есть Бог, либо Божественная сила, скрытая в вещах». Бруно часто называет природу божественной и считает ее познаваемой. В познании природы он видел главную задачу для философии.
Джордано Бруно убежден в бесконечности природы. Развивая учение Демокрита о множестве миров, Джордано Бруно обращается к теории Коперника и идеям Николая Кузанского. Джордано Бруно отказывается от гелиоцентрических воззрений. По его мнению, Вселенная не имеет одного центра. Любая планета может быть истолкована наблюдателем как центр Вселенной. Следовательно, Солнце - не центр Вселенной, а центр нашей планетной системы. Солнце – лишь одна из бесчисленных звезд. Таким образом, Вселенная не имеет границ, число миров в ней бесконечно. Эти воззрения Джордано Бруно были подтверждением лишь в последнее время. Воззрения Бруно являются примером плодотворного влияния философии на развитие специальных наук.
Леонардо да Винчи сформулировал элементы механистического материализм. Он сформулировал принцип детерминизма и исключил из понятия закономерности элементы телеологизма, которые были свойственны натурфилософам. Элементы механистического материализма сочетаются у Леонардо с деизмом.2
Леонардо представлял бога как перводвигатель, сообщивший природе первый толчок. В этом заключается основное отличие механистического материализма Леонардо да Винчи от пантеистического материализма Джордано Бруно и других натурфилософов.
В области гносеологии Леонардо развил ряд положений, касающихся метода исследования. Он предложил различать науки по достоверности результатов их познания и эффективности методов исследования. В связи с этим Леонардо выступил против авторитетов древности. Он считал, что настоящий ученый должен опираться на свой ум, развивая его исследованиями и упражнениями.
Дальнейшее развитие философской мысли, основывающейся на естественно научных открытиях, связано с именем немецкого астронома, математика, физика и философа Иоганна Кеплера. Первый закон Кеплера утверждает, что планеты движутся вокруг Солнца не по идеальным строго геометрическим кругам, а по эллипсам. Солнце находится не в самом центре эллипса, а смещено в один из фокусов. Второй закон утверждает, что радиус-вектор (линия, соединяющая планету и Солнце) в равное время описывает равные площади. Философское значение этого закона этого закона было еще более значительным. Ведь этот закон устанавливал неравномерность скоростей движения планет вокруг Солнца. Третий закон гласит. Что квадраты времени обращений планет пропорциональны кубам их средних расстояний от Солнца. Этот закон связывает все планеты в единую физическую систему. Законы Кеплера позволяли предвидеть некоторые небесные явления. Возможность предсказания небесных явлений нанесла весомый удар по астрологии.
Выдающимся ученым эпохи Возрождения по праву считается Галилео Галилей, который открыл ряд фундаментальных законов механики: 1) пропорциональность пути падающего тела квадрату времени его падения; 2) одинаковость скорости падения тел различного веса в безвоздушной среде; 3) неуничтожимость прямолинейного движения, сообщенного какому-нибудь телу, до тех пор, пока какое-либо внешнее воздействие не прекратит его и др. Законы механики, сформулированные Галилеем, ставили понятие закона на научную почву.
Галилей, как и Джордано Бруно, использовал концепцию двух истин, чтобы разграничить вопросы религии и науки. Философские воззрения Галилея можно определить как механистический материализм. Материя, согласно Галилею, вполне реальная, телесная субстанция, имеющая корпускулярную структуру. Частицы материи обладают определенной формой, величиной, занимают то или иное место в пространстве, движутся или покоятся, не обладают ни цветом, ни вкусом, ни запахом, и Философские воззрения Галилея можно определить как механистический материализм. Материя, согласно Галилею, вполне реальная, телесная субстанция, имеющая корпускулярную структуру. Частицы материи обладают определенной формни не существенны для материи.
3.6. Все научные открытия и достижения эпохи Ренессанса реализовывались в социально-экономической практике. В свою очередь социально- экономические изменения находили отражение в философии и социологии. В эпоху Возрождения появились социологические концепции, которые рассматривали общество как сумму изолированных индивидов, приобрели огромное значение концепции государства и права.
Наиболее влиятельным теоретиком общества и государства эпохи Возрождения по праву считают Н.Макиавелли. В своем сочинении «О государе». Макиавелли предлагал политикам изучать характерные особенности природы людей и человеческую историю. По его мнению, зная прошлое, можно предвидеть и настоящее. Поскольку природа людей всегда и везде одинакова, то знание человеческих слабостей позволит использовать их.
Высшей целью политики, по Макиавелли, является величие и мощь государства. Благо государство должно быть главным законом общественной жизни. Макиавелли считает, что интересам государства должна быть подчинена и деятельность церкви, назначение которой он видел в упрочении государственной власти путем внушения народу беспрекословного повиновения властям.
Поскольку благополучие и сила государства составляют, по мнению Макиавелли, высший закон политики, то для достижения этой цели пригодны любые средства подкуп, убийство, отравление, вероломство. Он провозгласил принцип, согласно которому, цель оправдывает средства. Глупо обвинять Макиавелли в аморализме: Макиавелли только
передал суть политики как таковой, которая по природе своей не сочетается с нравственностью. Духовность, гуманность и мораль существуют на границе с политикой, не проникая в ее сущность.
Усиливающаяся эксплуатация в эпоху Возрождения привела к появлению общественно-политических теоретиков, выражавших интересы народа. К их числу относятся Т.Мор и Т.Кампанелла. Основы политики, изложенные в работе Макиавелли, получили название макиавеллизма, учения о достижении политических целей, основывающегося на беззастенчивых и неразборчивых средствах.
В первой части своей книги «Утопия» Томас Мор подверг острой
критике положение, сложившееся в Англии в связи с накоплением капитала. В качестве основной причины социального зла Томас Мор рассматривает частную собственность. Видя в частной собственности основную причину социальных бедствий трудящихся, Томас Мор рисует идеальный строй, при котором общественное производство организовано на условиях всеобщего равенства.
Интересной стороной мировоззрения Томаса Мора является : В первой части своей книги «Утопия» Томас Мор подверг острой критике положение, сложившееся в Англии в связи с накоплением капитала. Видя в частной собственности основную причину социальных бедствий народа, Томас Мор рисует ид
обоснование им необходимости идеального общественного строя. Жители Утопии устраивают свою жизнь так, как им диктует природа человека, стремящегося к здоровым наслаждениям и к пользе, диктуемой разумом. Идеальный общественный строй обосновывается Томасом Мором при посредстве рациональной аргументации. В этом его отличие от других утопистов, которые связывали радикальные уравнительные требования с религиозной аргументацией, ссылаясь на священное писание.
Утопическим по своему содержанию было и учение Томмазо Кампанеллы. Его произведение «Город Солнца» не только воспроизводит отдаленный социальный идеал, но представляет политическую программу, которую Кампанелла рассчитывал осуществить в случае победы над испанскими поработителями. Реалиям социальной действительности Италии он противопоставил утопический строй города Солнца.
У жителей города Солнца, соляриев, нет частной собственности, труд обязателен для всех граждан, полностью отсутствует праздность и паразитизм. Это приводит к тому, что не люди служат вещам, а вещи – людям. Все, что создано совместным трудом, считается общим достоянием. Уважение к труду прививается с детства в соответствии с природными наклонностями. Труд является не обязанностью, а потребностью. Все виды труда являются одинаково почетными, а наиболее почетными – самые тяжелые.
Таким образом, в развитии философии Возрождения выделились такие направления: гуманистическое, натурфилософское, естественнонаучное и социологическое. Общей чертой всех философских учений эпохи Возрождения, несмотря на наличие некоторых существенных различий, является гуманистическая направленность.
Основные понятия: монотеизм, теоцентризм, креационизм, откровение, эсхатология, патристика, схоластика, реализм, номинализм, концептуализм, томизм, гуманизм, пантеизим, антропоцентризм, деизм, телеологизм, индивидуализм, утопия.
Вопросы для самоподготовки:
состоит смена акцентов в рассмотрении философской проблематики средневековья и античности?
субстанции у А.Кентерберийского и Ф.Аквинского.
для средневековой западноевропейской культуры и философии?
18.В чем, на Ваш взгляд, заключается смена смыслов в философии и культуре Возрождения?
19. В чем проявился гуманизм философии Возрождения?
20. Платонизм в философии эпохи Ренессанса?
21. Что такое пантеизм? У каких мыслителей эпохи Возрождения он наиболее ярко выражен?
22. Определите вклад в развитие науки мыслителей эпохи Возрождения: Н.Кузанского, Н.Коперника, Дж.Бруно, Г.Галилея, И.Кеплера.
23. В каких принципах и идеях выразилось возрождение античной диалектики у Н.Кузанского?
24. Назовите социально-философские взгляды Н.Макиавелли.
25. Определите основные принципы утопии Т.Мора и Т.Кампанеллы.
26. В чем состоит смысл названия эпохи – «Возрождение»?
27.В чем суть философских достижений эпохи Возрождения, оказавших влияние на философию Нового времени?
Упражнения и задачи.
2. Прокомментируйте следующие, известные на Западе интерпретации термина «гуманизм», относящегося к XVI в. и соотнесите с современным пониманием гуманизма:
- «Гуманизм Возрождения не был философской системой, это была скорее культурная и педагогическая программа, которая разрабатывала важный, но ограниченный сектор знания. Этот сектор знания был в основном литературой. То есть возрожденческий гуманист – это литератор» (Пауль Кристеллер).
- «Одной из характеристик этого нового способа философствования является чувство истории. Сущность гуманизма не в том, что он обратился к прошлому, а в способе, которым оно познается. «Варварское» (средневековое) отношение состоит не в том, что игнорируется классическое наследие, но в том, что истина понимается вне исторической ситуации. В гуманизме не различается открытие Древнего мира и открытие человека, потому что это все одно; обнаружить древний мир как таковой – значит соразмерить себя с ним, и отделить, и установить отношение с ним. Определить время и память, и направление человеческого созидания, и земные дела и ответственность. Совсем не случайно великие гуманисты были по большей части людьми государственными, активными.» (Э.Гарэн. «Проблемы итальянского Возрождения»).
3. Отметьте характерные черты Ренессанса:
- практический и теоретический индивидуализм;
- движение цивилизации против дикости (средневековья);
- время безбожия и язычества;
- культ светской жизни с подчеркнутой чувственностью;
- светский дух религии с тенденцией к язычеству;
- движение культуры против бескультурья и варварства;
- освобождение от власти авторитетов;
- особое внимание к истории;
- чрезвычайный вкус к искусствам;
- обновление духовной жизни.
4. Пико дела Мирандола был известным гуманистом эпохи Возрождения. Ему принадлежит «Речь о достоинстве человека», которая была и остается одной из самых известных деклараций гуманизма. Мыслитель определял человека Великим Мастером, Великим чудом. В чем, по мнению философа, главная особенность человека, его чудесность?
- в разумности;
- в способности жить общественной жизнью;
- в способности творчески трудится;
- в свободе самоопределения;
- в способности к добродетели;
- в способности ходить путями Господа.
Самостоятельная работа.
Напишите эссе на тему: «Человек в культуре и философии эпохи Ренессанса». Обоснуйте проблему смысла бытия человека, цель, устремления, ценности, идеалы человека данного времени.
4. Философия Нового времени
4.1. Развитие философии в эпоху Нового времени: проблема
метода (Ф.Бэкон, Р.Декарт).
Подъем в развитии философии Нового времени был связан с общим подъемом экономической и социально-политической жизни и, прежде всего, с буржуазными революциями. Разрушая феодальные отношения, капитализм ставил человека в условия жизненной борьбы, в которой человек мог полагаться только на свои силы, разум и волю. Изменения в общественном производстве повлекли за собой изменения в общественной жизни и массовом сознании. Социально-политические процессы нашли отражение в развитии философии.
Главной проблемой новоевропейской философии, особенно XVII века
становится проблема метода, методологии научного познания. В философии определяются две методологии: эмпиризм и рационализм, и Подъем в развитии философии Нового времени был связан с общим подъемом экономической и социально-политической жизни и, прежде всего, с буржуазными революциями. Разрушая феодальные отношения,
как ответвление от эмпиризм – сенсуализм.
Философия Нового времени начинается с Фрэнсиса Бэкона, именно ему принадлежит заслуга в разработке методологии эмпиризма. Как и многие другие представители гуманистической культуры, Ф. Бэкон использует концепцию двух истин для разграничения философии и религии. Они, прежде всего, по его мнению, разграничиваются по предмету исследования. Предмет религии – сфера моральных поступков человека, а предмет науки – исследование природы. Религию нельзя смешивать с наукой, ибо вмешательство науки в религию приводит к неверию, а вмешательство религии в науку – к фантастическим домыслам и суеверию. Обеспечив, таким образом, независимость философии и религии, Бэкон стремится разработать такую систему философии, которая приносила бы практическую пользу и увеличивала бы власть человека над природой. Поэтому проблеме метода, а именно созданию научной методологии, он уделяет особенное внимание.
В своей работе «Новый органон» Ф.Бэкон подчеркивает, что цель знания не в самом знании, а в господстве человека над природой. Решению этой задачи способствует экспериментально-индуктивный метод. Формулировка экспериментально-индуктивного метода является важным вкладом в развитие научного познания. Сущность индуктивного метода Бэкона заключается в непрерывном и постепенном обобщении. Индуктивный вывод может быть получен не столько на основе наблюдения фактов, сколько на основании изучения случаев и явлений, противоречащих доказываемому положению. Такое изучение фактов является уже не простым наблюдением, а экспериментом, который предполагает активное вмешательство в наблюдаемый процесс. Если индуктивное обобщение устраняет недостатки, свойственные разуму человека, то эксперимент устраняет недостатки, свойственные чувствам человека.
Большую роль для развития философии сыграли произведения Рене Декарта. Среди философских вопросов, разрабатывавшихся Декартом, были вопросы, связанные с выяснением целей и методов познания. Как и Ф.Бэкон, цель познания Декарт видел, во-первых, в увеличении господства человека над силами природы; во-вторых, в открытии и усовершенствовании технических средств; в-третьих, в познании причин природных явлений; в-четвертых, в усовершенствовании природы самого человека. Однако, Р.Декарт в отличие от Ф.Бэкона, полагал, что основой познания является не опыт, чувства, а человеческий разум. Исходным пунктом гносеологических воззрений Декарта является сомнение в достоверности и истинности общепризнанных знаний. Декарт считал, что существование внешнего мира, как и существование тела, является сомнительным. Несомненным является только сам факт сомнения. Можно сомневаться в том, существует ли внешний мир, существует ли тело человека, но очевидным является факт наличия сомнения. Сомнение существует. Но сомнение – один из актов мышления. Раз я сомневаюсь, следовательно, я мыслю. Но мыслить я могу только в том случае, если существую. В результате этих рассуждений Декарт делает вывод: «Я мыслю, следовательно, я существую». Факт реального существования у Декарта подтверждается фактом мышления.
Из тезиса «я мыслю, следовательно, я существую» Рене Декарт сделал вывод о существовании двух субстанций – материальной (телесной, протяженной) и духовной (мыслящей). Такая философская установка получила название дуализма. Сопряженность этих двух субстанций объяснялась наличием Бога.
В учении о познании Декарт был представителем рационализма. Он считал истины математики достоверными и обладающими всеобщностью. Поэтому Декарт отвел исключительную роль в процессе познания дедукции. Под дедукцией он понимал рассуждение, состоящее из цепочки достоверных логических выводов. Достоверность аксиом для разума интуитивна и принимается без доказательств. На основе интуиции и дедукции разум, если будет руководствоваться достоверным методом, может достигнуть полной достоверности. Свои представления об истинном методе Декарт изложил в своем сочинении «Рассуждение о методе для хорошего направления разума и отыскания истины». Рационалистический метод Декарта сводится к следующим требованиям:
1) допускать в качестве истинных только такие положения, которые представляются ясными и отчетливыми, не могут вызывать никаких сомнений в их истинности;
2) расчленять каждую сложную проблему на составляющие ее частные проблемы и задачи;
3) методически переходить от известного и доказанного к неизвестному и недоказанному;
4) не допускать никаких пропусков в логических звеньях исследования.
Декартовский дуализм материальной и духовной субстанции был преодолен Бенедиктом Спинозой. В своих философских исследованиях Спиноза опирался на механико-материалистическую методологию, которую считал единственно научной. На основе этой методологии Спиноза пытался понять «первопричину происхождения всех вещей». Природу он понимал как единую и единственную, вечную и бесконечную субстанцию, являющуюся причиной самой себя.
Представителем идеалистического направления в философии Нового времени был немецкий математик и философ - Готфрид Вильгельм Лейбниц, который в своей философии, как и другие мыслители Нового времени, стремился раскрыть сущность бытия в форме учения о субстанции, которую он называл монадой. Лейбниц различал:
- мир умопостигаемый или мир истинно сущего (метафизическая реальность),
- чувственно данный или физический мир (феноменальная реальность).
Реальный мир, по Лейбницу, состоит из бесчисленных психических деятельных субстанций-монад, которые являются первоэлементами бытия. Субстанции не зависят друг от друга. Монады находятся между собой в состоянии предустановленной гармонии. Гармония между монадами была изначально установлена богом, когда тот избрал для существования данный «наилучший из возможных миров». В силу этой гармонии, хотя ни одна монада не может влиять на другие, тем не менее, развитие каждой из них находится в полном соответствии с развитием других и всего мира в целом. Это происходит благодаря заложенной богом способности монад представлять, воспринимать, выражать и отражать все другие монады и весь мир. Лейбниц подчеркивает, что «монада – зеркало Вселенной».
В области теории познания Лейбниц стремился сочетать рационализм и эмпиризм. Он исходил из того, что всякое суждение по своей природе является аналитическим. В качестве критерия истины он выдвигал закон противоречия. По Лейбницу истины бывают двух родов: истины разума и истины факта. Первые проверяются законами аристотелевской логики (закон противоречия, тождества и исключения третьего). Для проверки истин факта Лейбниц предлагал опираться на закон достаточного основания, который он сам и сформулировал. Впоследствии Лейбниц пришел к выводу, что для исследования всего сущего не нужно ничего кроме законов логики.
Джон Локк, английский мыслитель конца XVII века обосновал сенсуалистское учение о происхождении понятий и идей из ощущений и восприятий. В своем основном произведении «Опыт о человеческом разуме» Локк разработал учение об опыте, посредством которого Локк объясняет происхождение знания. Подвергнув критике теорию врожденных идей картезианцев (последователей Р.Декарта) и кембриджских платоников, Локк утверждал, что нет ничего в мыслях, чего не было бы в ощущениях, а наше сознание есть «чистая доска», на которой нет ничего до нашего рождения. Таким образом, он пришел к выводу об опытной природе знания. Разрабатывая учение об опытном происхождении знания, Локк видел источник внешнего опыта в объективном мире, а способности человека, как ощущение и опыт, позволяют ему познавать мир.
В области этико-педагогических воззрений Локк сформулировал этический идеал Нового времени, содержание которого соответствовало
духу эпохи. Цель педагогической деятельности Локк видел в формировании крепкого телом и здорового духом благовоспитанного джентльмена, стремящегося к приобретению знаний полезных для предпринимательской и торговой деятельности. Рассуждая на темы воспитания, он говорил о том, что воспитание должно учитывать естественнее склонности воспитуемого и быть индивидуальным. К числу наиболее прогрессивных педагогических идей Локка следует отнести:
- тезис о решающем влиянии среды на воспитание и образование;
- обоснование значения наглядности в обучении.
4.2.Томас Гоббс, в своем учении об «естественных правах» и «общественном договоре», исследует проблему государства, проблему взаимосвязи государства и общества. По его мнению, люди, стремясь преодолеть состояние противоборства и создать гарантии мира и безопасности, переходят к государственному устройству. В условиях государственности естественное право уступает место закону. По Гоббсу, закон является предписанием разума по поводу того, что нужно делать и от чего следует отказаться для сохранения своей жизни и безопасности. Государственная власть возникает в результате «общественного договора», добровольного соглашения людей. Сущность государства Гоббс усматривает в сосредоточении власти в руках одного человека или собрания людей.
Идея общественного договора, посредством которой граждане провозглашают установление государственной власти, была прогрессивной идеей в условиях того времени. Она противостояла концепциям божественного происхождения государства, обосновывала идею исторической закономерности возникновения государства из необходимости развития общества, которое нуждалось в такой «силе» и была направлена против теорий, защищавших прерогативы королевской власти, была органически связана с теорией естественных прав человека.
Государство, установленное путем соглашения, рассматривалось Гоббсом в качестве гаранта мирной жизни граждан. Государство было призвано защищать людей от произвола и насилия. Гоббс видел в государстве единственную альтернативу состоянию войны и соперничества.
4.3. Философия Просвещения: французский материализм.
В XVIII веке во Франции философия развивалась как важнейший элемент Просвещения. Под Просвещением понимается прогрессивная идеология периода становления капитализма, эпохи Великой французской революции. Идеология Просвещения имела свое философское обоснование, которое именуется философией Просвещения. Философской основой французского Просвещения, идеологически подготовившего Великую французскую буржуазную революцию, был материализм. В развитии французского материализма можно выделить две формы: 1) деистический материализм (представители – Вольтер, Монтескье, Руссо, Тюрго, Кондорсе); 2) атеистический материализм (представители – Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах).
Для французских просветителей, идеологически подготовивших Великую французскую буржуазную революцию, основой человеческого разума выступала природа. Под природой они понимали совокупность движущихся атомов, из которых образуются вещи. Взаимодействие атомов происходит по законам необходимости, случайность - это следствие нашего незнания. По своей природе все люди равны и имеют одинаковое Для французских просветителей, идеологически подготовивших Великую французскую буржуазную революцию, основой человеческого разума выступала природа. Под природой они понимали совокупность движущихся атомов, из В сле право на счастье.
Французские просветители считали, что миром правят идеи, взгляды и мнения. Поэтому они стремились воздействовать на общество, изменив массовое сознание путем распространения образования и ликвидации невежества.
Выдающимся представителем французского деизма эпохи Просвещения был Шарль Луи де Монтескьё, величайшей заслугой которого является разработка основ географического детерминизма в области социологии. В соответствии с географическим подходом Монтескье доказывал, что географическая среда и в первую очередь климат является решающей причиной возникновения различных форм государственной власти и различий в законодательстве. Монтескье утверждал, что в условиях жаркого климата «обыкновенно царит деспотизм».
Со 2-й половины 40-х годов XVIII века во французской философии ведущую роль играет атеистический материализм Ламетри, Гельвеция, Дидро, Гольбаха.
Жюльен Ламетри, будучи сторонником материализма, утверждал изначальность существования материи, ее неуничтожимость. Сознание он рассматривал как свойство материи, которое проявляется при воздействии на мозг человека предметов внешнего мира. В своей работе «Человек-машина» он утверждал, что между животными и людьми имеются только количественные различия. По его мнению, человек обладает большей степенью чувствительности, большим количеством потребностей и, следовательно, большим количеством ума. Однако, являясь сторонником механицизма, Ламетри сводил физиологические явления к механическим, и уподоблял человека машине. Поэтому религию и мистику, а также наличие души, ее бессмертия, он считал излишними для объяснения функционирования человеческого механизма.
Будучи материалистом в объяснении природных явлений, Ж.Ламетри был идеалистом при объяснении общественного развития. Он рассматривал просвещение и сознательную деятельность выдающихся личностей в качестве движущих сил истории и потому был сторонником просвещенного абсолютизма.
Основные понятия: методология, метод, эмпиризм, рационализм, сенсуализм, индукция, дедукция, гилозоизм, монада, общественный договор.
Вопросы для самоподготовки:
1. В каком соотношении находились философия и наука в 17 веке?
2. Почему проблема метода познания становится одной из главных в
философии Нового времени?
3. Какие философы Нового времени внесли значительный вклад в
развитие научного метода познания?
4. В чем суть экспериментального метода Г.Галилео, ставшего в результате научным методом познания?
5. Назовите причины возникновения научного естествознания в Новое время?
6. Почему в Новое время возникла и была обоснована учеными и философами механико-материалистическая картина мира?
7. Бэкон и Декарт: две методологии научного познания.
8. Антитеза: эмпиризма и рационализма.
9. Субъективный идеализм Дж.Беркли: аргументы и контраргументы.
10. Что такое агностицизм? Ваше отношение к концепции Д.Юма.
11. Дуализм метафизики Декарта. Теория «врожденных идей».
12. Ф.Бэкону принадлежит учение об идолах и ложных понятиях, от которых должно освободиться человеческое сознание для достижения истины. Что это за идолы, назовите их и раскройте недостатки.
13. В чем сущность индуктивного метода познания Ф.Бэкона?
14. Что у Р.Декарта означает выражение «Я мыслю, следовательно, существую»?
15. Назовите правила дедуктивного метода Р.Декарта.
16. Какие качества предметов были отнесены Дж.Локком к первичным?
17. Что означала знаменитая фраза И.Ньютона «Гипотез я не измышляю»?
18. Можно ли утверждать, что законы механики, открытые Ньютоном, стали основой классической научной картины мира?
19. Какое место по отношению к познаваемому миру (природе) занимал познающий субъект в классической науке?
20. Онтологическое учение Лейбница называют плюралистическим, почему?
21. Зачем Спинозе и Лейбницу потребовалось введение в природу «живого начала» в качестве пантеизма – растворения Бога в природе?
22. Имело ли место качественное развитие явлений и предметов в классической науке и философии Нового времени?
23. Существовало ли абсолютное время в классической науке?
24. Назовите основоположника теории «естественных прав и общественного договора», в чем сущность данной теории?
25. Кто из философов Нового времени обосновал идею разделения трех разновидностей государственной власти?
26. Можно ли утверждать, что в XVII в. произошло продвижение представлений о сущности человека и общества вперед?
27. Как относились философы-просветители к религии?
28. Каковы общественно-политические идеалы Просвещения?
29. Онтологические и гносеологические проблемы в философии французского Просвещения.
30. Философские и социально-политические взгляды Дж.Локка.
31. Теория «общественного договора» и общественно-правовой идеал эпохи Просвещения?
32. «Человек-машина», так называется работа Ж.Ламетри, обоснуйте, почему философ пришел к такому пониманию сущности человека?
33. Философские взгляды Д.Дидро.
34. Кто из французских философов обосновал идею географического детерминизма?
35. Обоснуйте мысли Ж.-Ж.Руссо о противоречии цивилизации и природы, о преимуществах «естественной жизни» людей.
36. Можно ли утверждать, что философия французского Просвещения подготовила Французскую буржуазную революцию 1789-1794 гг.?
Упражнения и задачи.
1. Обдумайте и сравните высказывания двух философов - Цицерон: «Vivera est cogitare» (Жить, значит мыслить) и Декарт: «Cogito ergo sum» (Я мыслю, следовательно, существую).
2. Ф.Бэкон и Р.Декарт занимались разработкой научного метода познания. Один из них в качестве такового предлагал индукцию, другой – дедукцию. В нижеприведенные отрывки из произведений философов вместо пропусков вставьте пропущенное название метода и определите, которому из мыслителей принадлежит данный отрывок:
- «…мы считаем той формой доказательства, которая считается с данными чувств и настигает природу и устремляется к практике, почти смешиваясь с нею»;
- «Мы приходим к познанию вещей двумя путями, а именно посредством опыта или…Вдобавок следует заметить, что опытные данные о вещах часто бывают обманчивыми,… же или чистый вывод одного из другого, хотя и может быть оставлена без внимания если она неочевидна, но никогда не может быть неверно произведена разумом, даже крайне малорассудительным».
Самостоятельная работа
Составьте таблицу: «Эмпиризм и рационализм, как методологии научного познания», обоснуйте их различия и преимущества для познания, назовите имена философов и ученых, обосновывающие значение научного метода познания.
|
Эмпиризм, индуктивный метод |
Рационализм, дедуктивный метод |
5. Немецкая классическая философия.
5. 1. Немецкая классическая философия и ее особенности.
Немецкая классическая философия эпохи Просвещения – идеология прогрессивной немецкой буржуазии. Она отражала, с одной стороны, своеобразные условия развития капитализма в Германии конца XVIII и начала XIX веков, с другой стороны, крупнейшие социально-экономические сдвиги, происшедшие в это время в развитых странах Европы.
Родоначальником немецкой классической философии был Иммануил Кант. Создателями немецкой классической философии также были Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг; Готлиб Фихте; Георг Вильгельм Фридрих Гегель.
Значительное влияние на немецких классиков оказала идеалистическая философия Г.Лейбница. Учение Лейбница об органическом единстве всех вещей мира было использовано Шеллингом в его натурфилософии; деятельная духовная монада Лейбница стала прообразом саморазвивающейся идеи Гегеля.
Немецкая классическая философия не представляла собой единого направления. Кант был дуалистом. Фихте – субъективным идеалистом. Шеллинг и Гегель – объективными идеалистами. Все они в высшей степени оригинальные мыслители, но при всем многообразии идей и концепций немецкую классику отличает приверженность ряду существенных принципов, которые позволяют рассматривать немецкую классическую философию как единое духовное образование.
Прежде всего, мыслителей причисляемых к немецкой классической философии объединяло сходное понимание роли философии в истории человечества и мировой культуры. Немецкие классики считали, что философия должны осуществлять по отношению к человеческой жизнедеятельности критическую рефлексию. Гегель говорил, что «философия есть современная эпоха, постигнутая в мышлении».
Вторая особенность немецкой классики заключается в том, что она придала философии облик дифференцированной науки, включающей в себя, целую систему дисциплин, идей, понятий, законов, принципов познания, методов. Философия каждого представителя немецкой классики – это разветвленная система идей, принципов, концепций, органически связанных с предшествующей философской мыслью.
Третья особенность немецкой классической философии заключается в том, что она положила начало диалектическому методу познания и разработала на его основе целостную и разветвленную диалектическую концепцию развития.
Четвертый момент общности немецких классиков связан с некоторыми общими принципами в подходе к проблеме исторического развития. Немецкие философы-классики полагали, что главным двигателем истории являются взгляды, идеи и побуждения людей, т.е. идеальные мотивы, объединяемые понятиями сознание, мышление, познание.
И, последнее, что объединяет немецких классиков в единое целое: концентрация философии при рассмотрении проблемы человека вокруг принципа свободы и других гуманистических ценностей.
5.2. И.Кант – родоначальник немецкой классической философии.
Теория познания и этика И.Канта.
И.Кант считал главной философской проблемой проблему человека, которую он исследовал с позиций гносеологии (человека познающего), этики (человека нравственного) и эстетики (специфики проявлений возвышенного и прекрасного). Принято выделять в творчестве Канта два периода: «докритический» и «критический». Для философии особенно актуальны те проблемы, которые поставил И.Кант в критический период своего творчества, которые можно сформулировать как вопросы, стоящие перед человеком: что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться? Ответив на эти вопросы, человек сможет понять сущность и назначение своего бытия в мире. Исследуя эти проблемы, Кант разрабатывает собственный метод, который называет «синтетический» или «критический». С позиции критического метода И.Кант пишет свои знаменитые работы: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждений».
В «Критике чистого разума» немецкий мыслитель исследует проблему познания, отвечая на вопрос «что я могу знать?». Кант – агностик и считает, что сущность мира не познаваема, поэтому предметом исследования для него является не объект (мир, существующий вне нас, как «вещь в себе», как ноумен), а субъект познания, т.е. сам человек со своими познавательными способностями. Кант анализирует феномен знания с двух сторон: как содержательное, так и формальное, последнее он называет «априорное знание», т.е. доопытное, как бы «заложенное» в человеке. В отличие от декартовских «врожденных идей», данных нам Богом, у Канта «априорное знание» дано нам самой природой, мы с ним как бы рождаемся. Так возможны априорные формы чувственности (которые нам «дают» чувство времени и пространства); априорные формы рассудка (которые нам «дают» представление о мире, как материальном, конкретном, вещественном); априорные формы разума, которые «даны» нам априори, но в опыте не используются, не проверяются опытным путем. Это величайшие идеи человеческого разума: идея Бога, идея Души, идея мира. Разум не может проверить истинность этих идей опытным путем и, таким образом, приходит к противоречию (антиномии). Решить это противоречие можно только, выйдя за границы «чистого разума», т.е. в практику, используя «практический разум». Под «практикой» И.Кант понимает мораль, нравственные нормы, которыми руководствуется человек в своей «практической жизни». В «Критике практического разума» И.Кант рассматривает человека, как феномен (природное существо в ряду необходимости) и, как ноумен, как свободное существо, как нравственную личность.
Для Канта переживание возвышенного и прекрасного в наибольшей степени характеризует проявление человеческих чувств, ибо среди чувств человека есть и такие, которые, подчеркивая низменное и агрессивное начало в нем, сближают его с животными. Чувства возвышенного и прекрасного возвышают человека, приближают его к подлинно человеческому. Кант предлагает проанализировать природу человеческих чувств, выделить из них те, которые действительно являются добрыми. Кант приходит к выводу об относительности сострадания, замечая, что люди испытывают чувство сопереживания при виде несчастной женщины и плачущего ребенка, но хладнокровно воспринимают весть о военных сражениях и погибших людях. Он очень верно подметил, что гибель одного человека воспринимается как трагедия, а гибель сотен людей – как статистика.
Через призму анализа проблем возвышенного и прекрасного Кант исследует проблемы национального характера. Не обсуждая особенности тех народов, о которых он ничего не знает, Кант много внимания уделил особенностям национальных характеров французов, англичан, немцев и испанцев. Он высказал идею, которую ему не могли впоследствии простить немецкие расисты, согласно которой, все четыре расы происходят из одного корня и, следовательно, не может быть избранных рас. Только исторические обстоятельства могут ставить одну расу в более благоприятные условия, чем другую, но и это не может служить доводом в пользу идеи превосходства одной расы над другой.
Человек, по Канту, становится человеком благодаря тому, что побеждает в себе животное начало, устанавливает правила человеческой жизни. Человек должен научиться обращаться со своими желаниями, потребностями и устремлениями, он должен научиться отказываться от одних желаний и потребностей, чтобы давать простор подлинно человеческим желаниям. По мнению Канта, человек становится человеком только в том случае, если он считается с другими людьми. Человек делает себя человеком тем, что уважает в себе человека и уважает человека в других людях.
Кант сформулировал требование категорического императива: «Поступай так, чтобы максима твоей воли всегда имела силу всеобщего законодательства». По Канту, нравственный человек должен руководствоваться нравственными принципами и никогда не отступать от них. В противном случае, по Канту, нравственности просто нет. По мнению Канта, человек выбирая форму нравственного поступка, должен думать о том, как его поступок отзовется на всем человечестве. Человек поступает нравственно только тогда, когда он в своих действиях руководствуется долгом перед человечеством.
5.3. Натурфилософия Шеллинга и субъективный идеализм
Г.Фихте.
После Канта немецкая классическая философия разрабатывалась таким выдающимся мыслителем, как Шеллинг, который является представителем классического объективного идеализма.
Центральной проблемой философии для Шеллинга является проблема свободы: «Альфу и омегу всякой философии составляет свобода. Действия и поступки человека рассматриваются Шеллингом как проявления свободной воли, которая является источником всякого рода деятельности, источником свободы данной человеку богом. Свобода трактуется Шеллингом как возможность принимать и осуществлять такие решения, которые сообразуются только с собственными намерениями. Однако, рассматривая произвольные поступки, Шеллинг пришел к выводу, что они подчинены определенной объективной цели. В учении Шеллинга свобода сосуществует в союзе с необходимостью. Шеллинг утверждал, что взаимное проникновение свободы и необходимости имеет место во всякой человеческой деятельности. Человек свободен в своей деятельности, но конечный результат деятельности зависит от необходимости. Необходимость является и объективной основой свободы, и ее границей.
Наряду с проблемой свободы Шеллинг ставит и решает проблему ответственности человека за свои действия. Шеллинг считает, что человек должен действовать в соответствии с нравственным законом. Поскольку выбор действий зависит от человека, то его действия могут быть поставлены ему в заслугу или в вину и вследствие этого на человека накладывается моральная ответственность.
Иоганн Готлиб Фихте, в отличие от Шеллинга, является представителем субъективно-идеалистического направления в немецкой классике.
Исходным моментом философии Фихте является тезис об автономности «Я». Фихте считал, что наше осознание существования внешнего мира обусловлено осознанием своих восприятий как независимых от нашей воли и сопровождаемых «ощущением необходимости». На основании этого Фихте провозгласил ощущения продуктом «Я». Фихте доказывал, что «вещь-в-себе» (природа) – это результат заблуждения мышления, которое принимает продукты воображения за нечто существующее само по себе. Он считал, что все, что есть «не-Я» должно быть выведено из абсолютного «Я», которое содержит в себе тождество «Я» и «не-Я». Возможность снятия противоположности между «Я» и «не-Я» обосновывается у Фихте при помощи трех основных положений:
- чувственное содержание ничем внешним не обусловлено;
- осознанию чего-то внешнего предшествует осознание самого себя;
- индивид своей мыслительной деятельностью создает весь эмпирический мир.
Таким образом, в философии Фихте был намечен переход от созерцательной философской ориентации к практическому отношению к реальности, то есть заложены предпосылки для философского переворота, который самим Фихте в достаточной мере осознан не был. Фихте, занимаясь обоснованием положений своей субъективно-идеалистической концепции, утверждал, что человек должен преобразовать природу и общество в соответствии со своим внутренним естеством самосознающего существа. В этом он видел нравственную задачу человечества. По мнению Фихте, человек является сам для себя целью и потому должен определять сам себя и не позволять определять себя ничем внешним. Осуществляя свою нравственную задачу по отношению к природе, человек должен приспособиться к предметам природы таким образом, чтобы в них стало видно, что они представляют его зеркальный образ. Только оставив на них свой след, человек может избежать удела смертного существа. Человек может избежать этого удела только в процессе продолжения начатого другими людьми до него. Обосновывая нравственную задачу, стоящую перед индивидами по отношению к обществу, Фихте руководствовался идеей, в соответствии с которой, в историческом развитии должен реализовываться принцип равенства, который принадлежит людям в силу того, что каждый человек «сам себе цель». Люди, которые абстрактно равны в силу своей самоцелевой ценности, должны реализовывать это абстрактное равенство в своем бытии, в условиях которого между ними существуют различия в силе, в способностях, в таланте, одаренности, в положении и т.д. Фихте видел цель истории в увеличении стремления людей к координации действий, то есть к конкретному и реальному равенству, к взаимности. Он считал, что общество должно гарантировать не только формальное равенство индивидов, но и предоставлять им право на определенную свободную деятельность в сфере общественного разделения труда. В связи с этим Фихте обосновывал право для всех индивидов располагать средствами необходимыми для выполнения работы в выбранной ими отрасли. В своем учении Фихте также наделял человеческое сознание абсолютной мощью, посредством которой человечество осознает себя и формирует окружающую действительность. Значение философской концепции Фихте заключается в том, что он с позиции субъективного идеализма преодолел не только кантовский дуализм, но и границы чисто теоретического познания.
5.4. Философская система Гегеля и диалектический метод.
Величайшим представителем немецкой классической философии был Георг Вильгельм Фридрих Гегель. По Гегелю, первоосновой всего существующего является мышление, которое «отчуждает» свое бытие в виде материи (природы). Природа является «инобытием» этого объективно существующего мышления, именуемого Гегелем абсолютной идеей. С его точки зрения, разум не специфическая особенность человека, а первооснова мира. Из этого он сделал вывод, в соответствии с которым, мир существует и развивается по законам, присущим мышлению.
Таким образом, мышление рассматривается Гегелем как независимая от человека и человечества абсолютная сущность природы, человека и всемирной истории. Гегель доказывал, что мышление, как субстанциальная сущность, находится не вне мира, а в нем самом в качестве его внутреннего содержания, проявляющегося во всем многообразии явлений действительности. Мышление (абсолютная идея) рассматривается им как непрерывно развивающийся процесс познания, восходящий от одной ступени к другой, более высокой. В силу этого абсолютная идея не только начало мирового процесса, но и его развивающееся содержание. Итак, исходный пункт гегелевской философской системы – идеалистическое отождествление мышления и бытия, сведение всех процессов к процессу мышления. Содержание мышления (содержание науки), по мнению Гегеля, является продуктом мыслительной деятельности абсолютной идеи (Бога). Гегель, таким образом, обожествляет процесс познания, осуществляемый человечеством, выдавая его за божественное самопознание, а также за познание человечеством Бога и тем самым самого себя. При этом Гегель отождествляет мировой разум с многообразным миром явлений.
Основной формой мышления у Гегеля являются понятия, которые он характеризует как единство общего, особенного и единичного. Развитие понятий идет от абстрактного к конкретному, от односторонних, бедных содержанием понятий ко все более богатым по содержанию понятиям, охватывающим различные и даже противоположные стороны. Гегель показывает, что количественные изменения путем скачка приводят к изменениям качественным. Гегелевская диалектика понятий, таким образом, отражает реальную диалектику вещей в природе и обществе, т.к. процесс преобразования действительности и процесс познания составляют единый процесс. Итак, суть гегелевской системы связана с понятием «абсолютной идеи», которая вначале отчуждает свое бытие, сообщает ему движение, в результате которого бытие становится содержательным. Затем абсолютная идея обнаруживает себя как сущность, как понятие и, наконец, благодаря развитию понятия – как абсолютная идея, которая выступает как систематическое, многообразное единство всех ее сторон и характеризует мир не только как целое, но и его познание. Гегель не объясняет, как происходит переход от абсолютной идеи к природе, он просто декларирует, что абсолютная идея, познав свое собственное содержание, «решается из самой себя свободно отпустить себя в качестве природы. Гегель сводит к истории познания и историю человечества. История человечества изображается им как прогресс в осознании свободы, которая, по его мнению, составляет внутреннюю природу человека, но лишь постепенно, на протяжении многовековой истории осознается человеком, благодаря чему он действительно становится свободным. В учении Гегеля высшими формами самосознания абсолютного духа являются искусство, религия и философия, в которых мировой разум полностью осознает себя.
Таким образом, для Гегеля, как и для Канта, философия представляет собой учение о разуме. Но у Гегеля речь идет об абсолютном разуме, образующем движущую силу всего существующего. Поиски этого разума привели Гегеля к обнаружению исторической закономерности, в которой реализуется диалектика необходимого и случайного: люди преследуют свои цели, а достигнутые ими зачастую результаты отличаются от их замыслов. Гегель обратил внимание на разнонаправленность интересов, воль и желаний людей. Но хаос случайного – это только внешний рисунок истории, за которым скрывается внутренняя логика исторического процесса, его объективная закономерность. В этом диалектическом процессе перехода целей в результаты осуществляется то, что Гегель называл «хитростью исторического разума». Разум, у Гегеля, поэтому предстает как надындивидуальное, всемирно-историческое начало, которое осуществляется в истории как развитие мирового духа или абсолютной идеи. Носителем мирового духа в ту или иную эпоху является дух какого-то одного народа, в то время как другие народы прошли уже этап своего наивысшего расцвета, исчерпав свои возможности, а другие – еще только нарождаются. Согласно Гегелю, разум в истории осуществляется таким образом, что каждый народ получает право внести свою лепту в процесс восходящего самопознания мирового духа. Но этот процесс не хаотичный. Гегель устанавливает четкий критерий периодизации всемирной истории, которым является прогресс в сознании свободы. Ему соответствуют четыре этапа в этом восхождении: 1) восточный мир, 2) греческий мир, 3) римский мир, 4) германский мир.
По Гегелю, всемирная история есть воплощение свободы в реальной жизни народов, представляющее собой великое шествие мирового духа по своеобразным ступеням непрерывного исторического процесса. Таким образом, Гегель мистифицировал историческую закономерность, связав ее с саморазвитием абсолютной идеи. Вопреки своему методу Гегель установил пределы развитию. Поскольку абсолютная идея постигает самое себя, то и процесс развития завершается абсолютным знанием. Следовательно, в философии Гегеля налицо противоречие между его методом и системой. Поэтому хотя Гегель и поставил проблему поиска объективных оснований исторического процесса, она им решена не была. Новые решения этой проблемы были предложены Л. Фейербахом и К. Марксом.
Людвиг Андреас Фейербах, отвергнув гегелевское учение о субстанциальном мышлении, противопоставил ему свой антропологический материализм. Мышление Фейербах рассматривал как способность человека, неразрывно связанную с чувственным отражением материального мира. В философии Фейербаха человек рассматривался как высшее выражение природы, воплощающее в себе ее многообразные сущностные силы, как существо неотделимое от природы. Однако единство человека и природы Фейербах истолковывал натуралистически. Хотя он и подчеркивал общественную природу человека, выводил он ее из биологического единства человеческого рода, половых отношений между мужчинами и женщинами. По мнению Л. Фейербаха, вне человека не существует никакого разума. Человек самое совершенное создание природы. Все человеческие проявления, включая чувства и разум, имеют исключительно природное происхождение.
Антропологический материализм Фейербаха представляет собой новую историческую форму метафизического материализма. Философия Фейербаха завершила развитие немецкой классической философии, его материалистические взгляды послужили отправным пунктом дальнейшего развития философской мысли. Он был крупнейшим представителем домарксовского материализма в Германии. Историческое значение его философии заключается, прежде всего, в том, что он подверг критике философию Гегеля и создал теоретический фундамент для перехода к новой форме диалектического материализма, которая была позднее разработана К. Марксом и Ф. Энгельсом.
Таким образом, на основе краткого анализа философских концепций представителей немецкой классической философии, можно констатировать, что немецкая классика является непреходящим достижением философской мысли. Она имеет общечеловеческое значение, сходное со значением искусства и науки, в силу того, что она пыталась ответить на вопросы, которые человечество задавало в ходе своего исторического развития и продолжает задавать сегодня. Ответы немецких классиков на эти вопросы обусловлены их временем, но вместе с тем, эти ответы, выходя за рамки Нового времени, не утратили значения для людей, живущих в современном мире. В немецкой классике много проблем, которые и сегодня звучат актуально, ибо это общечеловеческие проблемы. Немецкая классическая философия представляет собой высшее достижение буржуазной философской мысли 18 века не только в Германии, но и в международном масштабе. Непреходящей заслугой немецкого классического идеализма является разработка диалектики. Именно это обстоятельство вкупе с новой формой материализма (антропологический материализм Л. Фейербаха) сделало немецкую классическую философию одним из теоретических источников марксизма.
Благодаря немецким классикам К.Маркс и Ф. Энгельс смогли создать принципиально новое философское учение, которое определяется как диалектический и исторический материализм. Отвергнув вслед за Фейербахом абсолютный идеализм Гегеля, основоположники марксизма преобразовали его диалектический метод из идеалистического в материалистический. Принцип материалистического понимания природы был распространен Марксом на общество: первично – общественное бытие – материальные условия жизни людей, среди которых важнейшими является производство материальных благ, вторично - общественное сознание (политика, право, мораль, философия, искусство, религия), которое в конечном итоге определяется общественным бытием.
Основные понятия: субъективный идеализм, априори, «вещь в себе», феномен, ноумен, категорический императив, автономная личность, триада, развитие, абсолютная идея, объективный дух, объективный идеализм, антропологический материализм, марксизм.
Вопросы для самоподготовки:
1. Какие отличительные черты были присущи в целом всей немецкой классической философии?
2. Творчество И.Канта принято делить на два периода: «докритический» и «критический», обоснуйте правомерность такого подхода.
3.Назовите основные сочинения И.Канта, написанные им в «критический период» его творчества.
3. Что такое «вещь в себе» в философии Канта?
4. Как понималось «явление» в истории философии до Канта и у Канта?
5.Особенности аналитических и синтетических суждений в теории познания И.Канта.
6. В чем особенности агностицизма Канта?
7. В чем суть «коперниканского переворота», осуществленного Кантом в гносеологии?
8. Апостериорное и априорное знание, в чем их отличие по Канту?
9. В чем отличие априорного знания в учении И.Канта от «врожденных идей» в гносеологии Р.Декарта.
10. Какие три главные формы априорного знания выделял И.Кант у познающего субъекта?
11. Что такое антиномии в философии И.Канта?
12. В чем значение трансцендентального и трансендентного сознания для получения определенного рода знаний по Канту?
13. В чем заключается отличие понятий феномена и ноумена по Канту?
14. Понятия пространства и времени, какую роль они играют в философии И.Канта?
15. Что такое практический разум в философии Канта?
16. Что такое «категорический императив» в философии И.Канта и в какой из своих работ он раскрывает содержание данного понятия?
17. Какая категория этики лежит в основе нравственного поведения личности, по Канту?
18. Роль личности как субъекта познания и как субъекта общественной жизни в философии Г.Фихте.
19. В чем суть принципа триады по Фихте?
20. Понятие Абсолюта у Шеллинга.
21. Сколько стадий проходит природа в своем развитии у Шеллинга?
22. Понятие Абсолютной идеи в философии Гегеля.
23. Роль мышления в развитии мира в философии Гегеля.
24. Основные законы диалектики, сформулированные и обоснованные Г.В.Ф.Гегелем, их особенности.
25. Основное сочинение Гегеля, в котором он обосновывает теорию развития, понятия и законы диалектики.
26. Назовите основные части философской системы Гегеля?
27. Философскую систему Гегеля относят к системам объективного идеализма, объясните почему?
28. Обоснуйте различие «гражданского общества» (понятие, введенное Гегелем) и государства в философии права Гегеля?
29. Кто из немецких философов-классиков ввел понятие «правовое государство» и в чем его отличие от понятия «государство»?
30. Сколько этапов включала в себя гегелевская модель исторического развития человечества, охарактеризуйте эти этапы.
31. В чем проявилось противоречие между диалектическим методом и системой объективного идеализма Гегеля?
32. В чем значение немецкой классической философии в истории философской и научной мысли?
33. Какую позицию занял Л.Фейербах по отношению к немецким классикам?
34. В чем суть антропологизма Л.Фейербаха?
35. Какой позиции придерживался Фейербах во взглядах на природу человека?
36. Признавал ли Фейербах принцип развития в отношении природы и человека?
37. Можно ли утверждать, что философия Фейербаха преодолела недостатки одностороннего, метафизического подхода?
38. Назовите идейные предпосылки возникновения марксизма.
39. Назовите основные разделы (учения) марксистской философии.
40. В чем заключается основное отличие в понимании диалектики Гегелем и Марксом?
41. Что является фундаментом, движущей силой общественного прогресса с точки зрения марксистов?
Упражнения и задачи.
1.Попробуйте установить, кому принадлежат следующие суждения:
- «Материя не существует. Она есть совокупность наших ощущений»;
- «Мы не можем познать материю, т.к. наше познание ограничено нашими ощущениями, которые отражают лишь внешнюю сторону вещей »;
- «Все действительное разумно, все разумное действительно».
(Дж.Беркли, Д.Юм, И.Кант, Гегель, Шеллинг).
2.Сравните высказывания Гегеля и Маркса, о каком диалектическом законе идет речь: «Всеобщее составляет основу, поэтому поступательное движение не должно быть принимаемо за некоторое течение» от одного к некоторому другому «на каждой ступени дальнейшего определения всеобщее поднимает выше всю массу его предшествующего содержания и не только ничего не теряет вследствие своего диалектического поступательного движения и не оставляет ничего позади себя, но несет в себе все приобретенное, и обогащается и уплотняется внутри себя» (Гегель).
«Всякое развитие, независимо от его содержания можно представить как ряд различных ступеней развития, связанных друг с другом таким образом, что одна является отрицанием другой. Если, например, народ в своем развитии переходит от абсолютной монархии к монархии конституционной, то он отрицает свою прежнюю политическую форму. Ни в одной области не может происходить развитие, не отрицающее своих прежних форм существования» (К.Маркс).
Самостоятельная работа
Что такое триада Г.В.Ф.Гегеля? Нарисуйте ее схему, приведите примеры, в каких сферах бытия она проявляется; сравните с триадой Г. Фихте.
6. Современная западная философия (постнеклассическая).
6.1.Современная западная философия: основные направления.
Современная западная философия - это философия, которая появилась в Западной Европе и США, в 40-60-е годы Х1Х в. Если до этого периода в западно-европейской философии господствовал принцип рационализма (декартовский принцип познания), утверждавший разумное существование общества и человека, то с середины Х1Х в. в западной философии возникла другая ориентация, начало которой заложил еще И.Кант. Возникновение новой эпохи обусловило потребность в новой философии, которая могла бы создать новую картину мира, отвечающую потребностям и интересам современного человека и общества
Иррационализм – характерная черта современной западной философии, в соответствии с которой, в основе мира и человека лежит некое неразумное, иррациональное начало. Таким образом, в современной западной философии к середине Х1Х в. происходит распад классической философии и переориентация с рационализма на интуитивизм, подсознание, как источник познания (внутреннее чувство). Определяющей сферой философского знания становится не столько онтология, характерная для классической философии, сколько философская антропология, то есть философия человека, его сущности и назначения в мире. Таким образом, идеализм в онтологии и теории познания оказывается подчиненным проблематике человека.
Современная западная философия характеризуется многообразием различных систем и направлений. На наш взгляд, основными и определяющими характер современной западной философии, являются следующие направления: феноменология, неотомизм, экзистенциализм, прагматизм, неопозитивизм.
Современная западная философия представляет собой сложную и динамичную систему различных идей, концепций и направлений, отражающих противоречивый характер постмодернистской культуры. Наиболее характерной чертой современной западной философии можно назвать эклектизм, то есть соединение казалось бы противоположных идей, концепций, теорий и направлений в философии.
Сциентизм, одно из ведущих направлений в современной западной философии, в определенной степени является продолжателем европейской традиции веры в разум, в науку, научно-технический прогресс и т.д. К сциентизму можно условно отнести следующие направления в западной философии: неокантианство (марбургская и баденская школы в Германии), феноменология Э.Гуссерля, позитивизм, неопозитивизм и постпозитивизм, структурализм. Неокантианцы поставили вопрос о соотношении философии и науки. Главная задача науки, считали они, выработать новую методологию науки. Объявляя себя последователями И.Канта, они отрицали «вещь в себе» и, критикуя гегелевскую философию (объективный идеализм), полагали, что наука может быть только описательной, так как не способна объяснить сущность явления.
Позитивизм О.Конта, Г.Спенсера, Дж.Милля можно назвать социальной философией (социологией) – наукой об обществе. Задача, которую ставили перед наукой позитивисты, найти новый метод, который был бы не умозрительным, а положительным (позитивным). Новая наука об обществе должна иметь характер положительных знаний об обществе и человеке. Главная задача такого позитивного метода познания общественных явлений – фиксировать естественные законы общества.
В ХХ в. позитивизм в своем развитии пошел двумя путями, отражающими как бы практические потребности общества – это эмпирическая социология или конкретные социологические исследования и развитие теоретических знаний («критический рационализм», логический позитивизм, лингвистический и т.д.).
Позитивизм в своем развитии прошел несколько этапов, и обычно выделяют следующие формы позитивизма:
- позитивизм О.Конта, Г.Спенсера, Дж.Милля – исторически первая форма позитивизма, возникшая в 30-50 гг. XIX в.;
- махизм или эмпириокритицизм, названный по имени ученого-физика Э.Маха – исторически вторая форма позитивизма начала XX в.;
- неопозитивизм Б.Рассела, Л.Витгенштейна, др.ученых-логиков 30-50 гг. XX в. - исторически третья форма позитивизма;
- постпозитивизм К.Поппера, Т.Куна, П.Фейерабенда, И.Лакатоса – современный этап, четвертая форма позитвизма.
Родоначальник феноменологии - немецкий философ Э.Гуссерль (1859 – 1938) утверждал, что науки о природе и истории могут получить обоснование лишь с помощью философии как «строгой науки» (феноменологии), ориентирующейся на непосредственный опыт сознания. Однако Э.Гуссерль понимал сознание в несколько нетрадиционном смысле. Если предшественники Гуссерля понимали сознание с гносеологической точки зрения, то его интересует онтологический аспект, исходные основания сознания в его «чистой форме», то есть до наполнения каким-либо содержанием в процессе познания окружающего мира. Сознание должно быть направлено на объект, которым выступает само сознание. Такой акт направленности в феноменологии называется интенцией. Интенциональность сознания предполагает, что сознание рассматривается до его встречи с миром, а для этого необходимо как бы вынести мир (объективную реальность) «за скобки» и не выносить каких-либо суждений по поводу этой реальности. Только в таком случае становится возможным постижение сущности вещей, как они видятся сознанию.
Если интенциональность сознания представляла собой потенциальное включение индивидуального сознания в реальность по горизонтали, то «жизненный мир», как первичная ориентация человека в объективной реальности, как бы приближал общечеловеческий исторический опыт к индивидуальному сознанию по вертикали. Таким образом, феноменологическое Я выступало в качестве подлинной человеческой субъективности, придающей смысл всему сущему, каким оно является в настоящем, то «жизненный мир» наделял смыслом историческое прошлое человечества и, таким образом, бытие оказывалось смыслозначимым для человека.
Эта сторона феноменологии Э.Гуссерля нашла свое отражение и продолжение в философии экзистенциализма. Экзистенциальная философия относится к антисциентистскому направлению в современной западной философии. Экзистенциальная философия отходит от проблем, характерных для классической философии (осознание мира, как он существует сам по себе независимо от человека). Центральной проблемой экзистенциализма становится осознание субъективности, ее суверенности, поиски особой человеческой истины, отличающейся от отчужденной от человеческого существования, абстрактной истины научного познания. Таким образом, экзистенциализм, как и вся современная западная иррациональная философия, выделяет в качестве главного предмета исследования – человека, его сущность и существование. Главная задача философии – ответить на вопросы самых обычных людей; помочь человеку решить проблемы существования; понять, за что стоит бороться и в чем ценность жизни, что есть свобода и несвобода и т.д. Философия в противоположность науке должна дать человеку определенную систему понятий, но не абстрактных, а отражающих чувства, ощущения, надежды, выстраданные реальным человеком.
В экзистенциализме в отличие от традиционной онтологии, рассматривающей «бытие», как отчужденное нечто от человека, совершенно по-новому трактуется «бытие», как единство субъекта и объекта, как нечто нерасчлененное. Ведь сам человек существует, является бытием и притом особым бытием. Таким образом, центром «новой онтологии» в экзистенциализме становится не некое изолированное бытие, а сознание человека, как осознание этого бытия, точнее, духовное бытие человека, как сознательное и бессознательное, взятое в неразрывном единстве с его существованием. Этот новый смысл (наличное бытие, бытие здесь и теперь) вкладывается в традиционное понятие бытия в классической философии, которое становится центральной категорией экзистенциалистской онтологии. Другими базовыми категориями этой философии являются категории «экзистенция», как существование человека и «сознание», как сознание человека. Такой подход многими философами экзистенциализма определяется как новый гуманизм (Ж.-П.Сартр, А.Камю): в центр бытия ставится человек, его выбор, свобода, активность, открываемые самим его существованием.
У немецкого философа Ф.Ницше 1844 – 1900) понятие бытия толкуется как обобщение понятия жизни. Он стремится преодолеть декартовский рационализм в понимании сущности бытия. «Философия жизни» у Ницше – это не философская система понятий, а определенная система многозначных символов, вбирающих в себя человеческие страсти, страх, инстинкт самосохранения, нечто бессознательное и т.п. Понятие жизни, трактуется Ф.Ницше, как некое начало, определяемое волей – это есть сама воля, «воля к жизни» (понятие в «философии жизни» А.Шопенгауэра). Если у А.Шопенгауэра «воля к жизни» есть некое темное, неразумное начало, но очень сильное начало, как природный инстинкт (инстинкт самосохранения, заставляющий человека бороться за жизнь в экстремальных условиях); то у Ф.Ницше воля – это «жизненный порыв», это не одна воля, а много воль, стремящихся обладать бытием. Эта воля, состоящая из множества воль, пронизывает все бытие человека, всю жизнь людей. Она «знает», что хочет и к чему стремится человек, хотя она и неразумна. Это воля есть «воля к мощи» («воля к власти») - иррациональная сила, заставляющая каждый живой организм развиваться, размножаться, побеждать соперника, вести борьбу за существование. Исходным положением «философии жизни» как у А.Шопенгауэра, так и у Ф.Ницше было следующее утверждение: человек – это природное существо, его жизнь и отношения в обществе определяются, прежде всего, не разумом, а чувствами, ощущениями, инстинктами. Иррациональные мотивы играют более значимую роль в жизни человека, по сравнению с рациональными мотивами, и определяют типы поведения и сознания в обществе и культуре. Еще более резко этот тезис проводится в «философии жизни» В.Дильтея 1833 – 1911), для которого подлинное бытие совпадает с целостностью жизни, определяемой интуитивными, бессознательными импульсами. Целостность жизни могут постигнуть только науки о духе. Центральным у Дильтея является понятие жизни как способа бытия человека, так и культурно-исторической реальности. Человек не имеет истории, а сам есть история, которая способна раскрыть его сущность. Понимание собственно внутреннего мира человека достигается с помощью интроспекции, самонаблюдения, а понимание чужого мира – путем «вживания», «вчувствования», «сопереживания».
Главным вопросом экзистенциальной онтологии М.Хайдеггера (1889 – 1976) является вопрос о смысле бытия. Для самого Хайдеггера проблема бытия имеет смысл только как проблема человеческого бытия, как проблема предельных оснований человеческого существования в мире. Задача экзистенциальной философия помочь человеку ответить на вопрос: «Почему существует Нечто, а не Ничто?». В сочинении «Бытие и время» он ставит вопрос о смысле бытия, который с его точки зрения, оказался забытым европейской классической философией. Хайдеггер считает, что бытие может быть осмыслено только через бытие человека, через рассмотрение самого человека, поскольку только человеку изначально свойственно понимание бытия. Основу человеческого бытия составляет его конечность, временность в мире. Поэтому время, считает М.Хайдеггер, должно быть рассмотрено как самая существенная характеристика бытия. В отличие от такого физического времени, изучаемого наукой, у человека отсутствуют границы в ощущении времени, как прошлого, настоящего и будущего. Время, по Хайдеггеру, есть «человеческое время» и воспринимается непрерывно в феноменах сознания, как прошлое, настоящее и будущее одновременно. Переживание времени отождествляется с острым чувством личности. Сосредоточенность на будущем дает личности «подлинное бытие», тогда как абсолютизация настоящего приводит к тому, что «мир вещей», мир повседневности («неподлинное бытие») заслоняет от человека смысл его существования, который может раскрыться только в будущем, через его конечность (смерть). Такие понятия экзистенциальной философии М.Хайдеггера, как «страх», «решимость», «совесть», «вина», «время», «забота», «смерть» и т.д. выражают духовный опыт личности, переживающей свою индивидуальность, неповторимость, однократность и смерть.
М.Хайдеггер пытается постигнуть самого человека, который задается проблемой бытия, пытаясь его осмыслить. Для Хайдеггера человек – это существо, чье бытие является экзистенцией, то есть он – единственное существо среди всех существ в мире, которое выходит за пределы всех других существ и самого себя. М.Хайдеггер описывает сущность человека через систему понятий: покинутого, одинокого человека, брошенного в этот мир тоски и отчаяния, поскольку человек никогда не предстает перед самим собой как существо постоянное, завершенное, владеющее собой и вещами. Человек- странник, беглец, осуществляющий постоянное скольжение, бегство в пустоту, в небытие. И хотя человек всегда возвышается, «воспаряет» над самим собой, опережает самого себя, он знает свой неизбежный конец – смерть. Человек – это существо, которое преступает все формы бытия и опережает самого себя – в движении к Смерти.
М.Хайдеггер противопоставляет истинное, «подлинное бытие» - неистинному бытию, безличности, банальной повседневности, не задающейся вопросом осмысленности бытия. Осмысленное существование, пишет Хайдеггер в работе «Бытие и время», «открывает перед человеческим существом возможность быть самим собой, перспективы Свободы без иллюзий безликости, свободы деятельной, уверенной в себе и полной страха перед собою – свободы для смерти». В другой своей работе «Что такое метафизика» немецкий философ утверждает, что страх сливается с мужеством: «Человеческое существо все более пронизано ощущением приближающегося небытия, и лишь страх может обнаружить его подлинный характер». Страх проявляется в каждом человеке по-разному: «слабее всего он проявляется в человеке боязливом, совершенно неощутимо – в деловитом, знающем лишь «да – это да», «нет - это нет», сильнее всего страх проявляется «в человеке, сутью которого является мужество». Хайдеггер уверен, что «мужество рождается из этого страха, чтобы спасти достоинство человеческого существа». Таким образом, своей философией Мартин Хайдеггер утверждает абсолютность моральных ценностей – ценность свободы, ясность понимания сущности бытия, мужество человека. В утверждении этих ценностей состоит связь с гуманизмом, который предлагает человеку направить свои способности на укрепление этических связей. «И хотя этические взаимосвязи поддерживают человеческое существо временно и неполно, сохранение и поддержание их необходимо».
Немецкий философ К.Ясперс 1883 – 1969) также пишет о необходимости поддержания в обществе этических ценностей, прежде всего религиозных. В отличие от М.Хайдеггера, философские воззрения которого можно определить как атеистические, философию К.Ясперса можно назвать религиозным (христианским) экзистенциализмом. Философию К.Ясперс определяет как «сознание бытия в ми ре», а экзистенцию, как «ситуацию», т.е. чувства того, что всякий вопрос ставится исходя из определенной экзистенциальной ситуации. Наиболее значимой в жизни человека является «пограничная ситуация» - «предельная ситуация» неоспоримых данностей существования: смерть, страдание, борьба, вина, страх и ошибка. Этическая линия у К.Ясперса проявляется более характерно. Человеку, как объекту познания и опыта, подчиненного естественным и социальным силам, К.Ясперс противопоставляет человека как сознание, экзистенцию, свободу. «Человек – больше того, что он может познать, изучая себя». Такое утверждение предполагает гуманизм. Истинный человек не может допустить обращения с собой как с предметом: он должен осуществить свою свободу, свое бытие, сущность которого в стремлении к самобытности, в самоутверждении личности. Однако свобода личности трактуется Ясперсом неабстрактно, он вводит понятие исторической ситуации. Потому, что жизнь – это постоянное напряжение между условиями существования и свободой. Отказываясь от одиночества и от борьбы, личность должна принять свою взаимосвязь с миром: с обществом, с историей, с политикой. Отстраненность от мира дает человеку ощущение свободы, а взаимосвязь с ним – экзистенцию. Эта свобода «в ситуации» открывает перед человеком будущее, которое невозможно представить себе заранее. Для К.Ясперса, как и для М.Хайдеггера, человек всегда осуществляется в будущем. В этой незавершенности бытия и времени всегда остается место для веры и надежды.
Французский экзистенциализм, выдающимся представителем которого является Жан Поль Сартр (1905 – 1980) уже в своем первом крупном произведении «Бытие и ничто» (1943) в ряде положений не соглашается с учением М.Хайдеггера. Философия Сартра – это самостоятельное прочтение взглядов немецкого философа и превращение ее в собственную субъективистскую метафизику. Сартр в противоположность хайдеггеровской интерпретации свободы, стремится придать идее свободы социальное значение, а экзистенции – конкретно-историческое содержание. Сартр утверждает, что человеческое «бытие-в мире» невозможно без других людей. Поэтому для человека существует также и «бытие-в-себе», и «бытие-для-себя», и «бытие-для-другого». Экзистенция, которую человек осознает усилием духа и, которая «просвечивает» в «пограничных ситуациях», предполагает «бытие-для других», от которого человек не должен избавляться. Более того, человек «обречен на свободу», не ждущий никакой помощи в своем выборе ни от Бога, ни от других людей, ни даже от законов природы, несет огромную ответственность за выбор своего «бытия», который ассоциируется с выбором дальнейшего пути человечества. Согласно М.Марселю и К.Ясперсу, свободу можно обрести лишь в боге; позиция Сартра в определении свободы служит выражением крайнего индивидуализма. Свобода предстает в экзистенциализме как тяжкое бремя, которое должен нести человек, поскольку он - личность. Он может отказаться от своей свободы, перестать быть самим собой, стать «как все», но только страшной ценой – ценой отказа от себя как личности. Опыт двух мировых войн показал человечеству истинное значение свободы и отказ от нее, который вверг человечество в бездну хаоса, страданий и гибели.
Согласно А.Камю (1913 – 1960), перед лицом ничто, которое делает человеческую жизнь бессмысленной, абсурдной, прорыв одного индивида к другому, подлинное общение между ними невозможно. Единственный способ подлинного общения, который признает А.Камю – это единение индивидов в бунте против «абсурдного» мира, против конечности смертности, несовершенства и бессмысленности человеческого существования.
Персонализм (в пер. лат. Persona – личность) – религиозное направление в современной западной философии, признающее личность первичной творческой реальностью и высшей духовной ценностью, а весь мир проявлением творческой активности сверхличности – Бога. Персонализм противопоставил идеалистическому монизму идеалистический плюрализм – множественность существований, сознаний, воль, личностей. При этом утверждался основной принцип теизма – творение мира Богом. Персоналисты признают ценность отдельной личности, не как познающей истину субъект, трактуемый в классической философии, а как человеческую личность в полноте ее конкретных проявлений. Таким образом, фундаментальной онтологической категорий персонализма признается Личность – основное проявление бытия, в котором волевая активность и деятельность сочетаются с непрерывностью существования. Однако начала личности коренятся не в ней самой, а в бесконечном едином начале – Боге. Задачу ориентации человека в мире персонализм возлагает на религиозную философию, которая должна найти смысл существования с точки зрения волеизъявления человека в соотнесении с высшим началом – Богом.
Персонализм различает понятия индивида и личности. Человек как часть рода, как часть общества является индивидом (он лишь элемент, часть, определяемая соотношением с целым). Человек как личность может утвердить себя только путем свободного волеизъявления посредством воли, которая преодолевает и конечность жизни человека, и социальные структуры как бы изнутри человека. Таким образом, в основе персоналистского учения о личности лежит тезис о свободе воли. При этом, вопрос о закономерностях социального развития не может быть решен в процессе рационального познания. Решение всегда исходит из личности, которая предполагает направление воли и совершает выбор, и нравственную оценку.
Поскольку личность находится во враждебных отношениях с окружающим миром, жизнь личности начинается с того, что она ломает все отношения с миром: личность должна «уйти в себя», «сосредоточиться». Э.Мунье утверждает, что внутренние свойства личности («признание», «интимность») должны защитить личность и общество как от тоталитаризма, так и от индивидуализма. И, таким образом, соединить личности между собой. Главным способом самоутверждения личности выступает внутреннее самоусовершенствование.
Философская антропология как одно из направлений современной западной философии оформляется в 20-х годах ХХ века, под влиянием немецкого философа Макса Шелера (1874-1928). В своей работе «Положение человека в космосе» (1928) он со всей определенностью высказался за синтез разнообразных подходок к изучению человека. Предложенный Шелером новый принцип исследования человеческого бытия отражает философские и естественнонаучные взгляды на происхождение, эволюцию и собственно ценностную специфику существования человечества как носителя особого рода реальности. Он предложил оригинальную программу философского познания человека во всей полноте его бытия на основе соединения религии, философской антропологии и конкретно-научного изучения различных сфер человеческого бытия. Потребность в создании «новой философской антропологии» объяснялась тем, что к тому времени существовало множество учений о человеке, которые по убеждению М.Шелера, не столько объясняли, сколько запутывали истинный смысл человеческого существования. Рассматривая проблемы человеческого бытия, М.Шелер попытался выявить специфические черты человека, позволяющие говорить о его особом и уникальном месте в мире, в царстве природы и в космосе. Он отверг такие точки зрения, которые не признавали особый метафизический и онтологический статус человека или в качестве сущности человеческой организации рассматривали разум, интеллект, память, инстинкт и т.д. Самым важным принципом организации человеческого бытия, отличающим его от животного и растительного мира, по Шелеру, является «дух», под которым он понимал не только интеллект, но и способность к интуитивному постижению сущности вещей, наряду с наличием эмоциональных и волевых актов (включая любовь, страдание жалость, отчаяние, свободу выбора и т.д.). Шелеровский «дух» - это способность к «экзистенциальному освобождению «от органического мира или своего рода «открытость миру». Своеобразие шелеровского понимания «духа» - в признании за ним бессодержательности, «чистой формы», но не замкнутой на себе, а открытой миру. В работе другого теоретика философской антропологии Г.Плеснера «Ступени органического и человека» в космологической перспективе рассматриваются сущностные аспекты отношения человека к животному и растительному миру.
Сторонники философской антропологии в каждом случае выбирают какой-нибудь отдельный специфический аспект рассмотрения человека и возвышают его до уровня абсолютного(единственного) признака сущности человека, при этом другие, не менее важные аспекты человеческого существа ими игнорируются.
Несмотря на некоторые ее научные и теоретические достижения философская антропология не стала целостным учением о человеке, а распалась на отдельные философско-антропологические концепции: биологическую, психологическую, религиозную, политическую, культурологическую и т.п., которые при некоторой общности выявили различия, как в методах исследования, так и в понимании сущности и назначения философской антропологии. В 60-70-х годах философская антропология влилась в широкое идейное движение в современной западной философии, претендующее на теоретическое осмысление и истолкования современного знания о человеке, на достижение нового философского понимания сущности и природы человека (прагматизм, глубинная психология, структурализм).
В последние десятилетия ХХ века складываются новые философские парадигмы, отражающие особенности постмодернистской культуры. «Постмодернистскую культуру нередко сравнивают с культурой поздней античности. Настроения «конца истории», когда все уже высказано до конца, исчезла почва для новых, оригинальных идей…» (См.: Маньковская Н. Эстетика постмодернизма. – СПб.,2000. – С.328.).
Философия постмодернистской эпохи пытается найти новые источники для решения все тех же старых проблем: в онтологии, гносеологии, философской антропологии и т.д. Таким «новым» потенциалом развития философских и научных идей являются сегодня искусство, эстетика, театр и даже такие нетрадиционные сферы, как экология и феминизм. «Выходящая за рамки классического логоса постмодернистская эстетика принципиально чужда жесткости и замкнутости концептуальных построений». (См.: Маньковская Н.)
Одной из первых работ складывающегося постмодернизма была работа французского мыслителя конца ХХ в. Жиля Делёза (1926 – 1995) - «Различие и повторение» (1969). Исследование философских проблем ведется Делезом в русле современного искусства и является своеобразным выражением состояния европейской культуры, переживающей кризис классических понятия и представлений о мире и человеке.
Теоретики постмодернизма (Ж.Делез, Ж.Деррида) обосновывают деконструкцию классической философии, науки и искусства. В философии пересматривается проблема предметности бытия, в науке – принцип соответствия и объективности как критерия истинного знания, в искусстве, опирающегося на классическую (аристотелевскую) эстетику – знаковую природу вещей. Постмодернизм вводит «новую» систему понятий: деконструкция, симулякр, симуляция проект, которые используются для анализа текста (философского, литературного, научного), своего рода «игра текста против смысла» (Ж.Деррида).
В «Письме к японскому другу» Ж.Деррида поясняет, что было бы бесполезно искать какое-либо четкое определение деконструкции. Если термин «деструкция» тождественен разрушению, то грамматические, лингвистические, риторические значения деконструкции связаны с «машинностью» (разборкой машины как целого на части для транспортировки в другое место).
На протяжении столетий понятие «симулякр» использовалось в классической эстетике и означал подобие действительности как результат подражания ей (художественный образ, синоним). В Новое время возникает другое толкование – «игра», «подмена действительности» (в романтизме как симуляция, имитация, подмена реальности). Сегодня симулякр трактуется даже не как подражание, а эрзац, муляж действительности, «правдоподобное подобие», пустая форма (видимость, вытеснившая из эстетики художественную форму, а из науки – принцип соответствия и объективность).
Большую роль в развитии концепции симулякра сыграл Ж.Бодрийяр, Ранние труды Жана Бодрийяра были посвящены социологическому психоанализу мира вещей и общества потребления. В духе леворадикального протеста Бодрийяр критикует эстетику общества потребления, подмечая «усталость» общества от переизбытка в потреблении, в производстве товаров (объектов), преобладающих над производством человека (субъекта) и человеческих чувств. Предлагая своеобразное понимание структуры повседневной жизни, Бодрийяр делит вещи (объекты) на функциональные (потребительские блага), нефункциональные (антиквариат, художественные коллекции), метафункциональные (игрушки, роботы и т.п.), подчеркивая, что молодое поколение выбирает последние. Таким образом, по мнению, Ж.Бодрийяра естественный мир заменяется его искусственным подобием, «второй природой», а симулякр выступает, своего рода, алиби, свидетельствующим о дефиците натуры и культуры.
Таким образом, если классическая философия моделировала мир, то современная постмодернистская философия его конструирует.
Основные понятия: позитивизм, сциентизм, антисциентизм, экзистенциализм, феноменология, философия жизни, персонализм, психоанализ, неотомизм, деконструкция, симулякр, постподернизм, «бытие-в себе», время, свобода.
Вопросы для самоподготовки:
это понятие?
предшествует сущности».
Упражнения и задачи
Самостоятельная работа
Проанализируйте и сравните понимание истины в прагматизме и
марксизме: «истина – это то, во что мы верим», истина – это то, что
приносит пользу (Ч.Пирс, Дж.Дьюи).
«Вопрос о том, обладает ли человеческое мышление предметной истинностью – вовсе не вопрос теории, а практический вопрос. В практике должен доказать человек истинность, т.е. действительность, мощь посюсторонность своего мышления. Спор о действительности или недействительности мышления, изолирующегося от практики – чисто схоластический вопрос» (К.Маркс).
7. Русская философия.
7.1.Основные особенности русской философской мысли. Философская мысль на Руси начинает зарождаться в XI веке под влиянием процесса христианизации. С самого начала своего становления она оказалась исторически вписанной в мировой культурно-философский процесс. В своей своеобразной, специфической форме русская философская мысль решала те же теоретические и идеологические задачи, к которым обращалась философия других европейских народов. Вместе с тем русская философия имеет ряд характерных особенностей. С одной стороны, имел место растянутый во времени, своеобразный «пролог» к философии (X-XVII вв.), а с другой, – приобщение к западноевропейской культуре дало возможность русским мыслителям и ученым взять как бы «готовый опыт» в философии. Развитие собственно философии в России происходит в XIX веке, когда философская мысль в мучительных поисках истины уяснила свои задачи и проблемы, определив собственный путь развития. Таким образом, можно предложить следующую периодизацию становления и развития русской философии (Периодизация русской философии дается по изданию В.В.Зеньковского История русской философии. – Л.:Эго,1991 – Т.1.- Ч.1.):
1) Пролог к русской философии:
а) до Петра Великого,
б) XVIII век.
2) Первый период – до возникновения первых философских систем в России – XIX в. (до 70-х годов).
3) Второй период – возникновение самостоятельных философских систем в России – конец XIX в. - до 20-х годов XX в.
4) Третий период – XX в. – после 1917 года.
Русская философия, пройдя длительный путь развития, к началу XX века сложилась как оригинальное, самостоятельное направление в мировом культурно-философском процессе, наряду с западноевропейской и восточной философией. Русское религиозно-философское мировоззрение характеризовалось духом свободы, который так необходим для философского творчества. Это во многом объясняется тем, что в России проводником цензуры была не церковь, а государство. Для русской философской рефлексии приоритетными являются: проблемы свободы, личности и социума. Поэтому специфическими чертами русской философии, отличающими ее, прежде всего, от западноевропейской, стали: теософия (мистическое богопознание), антропоцентризм (понимание человека как центра и высшей цели мироздания) и историософия (учение о смысле и целях истории).
В отличие от западноевропейской философии, которая развивалась на фундаменте античной философии и прошла процесс десакрализации (высвобождения из религиозного сознания), русская философия оставалась религиозной. Бог в русском философском миросозерцании рассматривался с точки зрения истории, в контексте национальной русской идеи, что приводило к сближению философских и богословских размышлений о судьбе и миссии русского народа, феноменальности русского начала во всемирном историческом процессе. Главной темой русской философии является тема человека, его судьбы, смысла жизни, свободы, сущности человеческой личности, ее роли в обществе. В русской философии (и литературе) доминирует, прежде всего, моральная установка. Два начала – личностное и общинное (общественное), единичное и общее, как две противоположности, перетекая друг в друга, существует в русском национальной характере и русской культуре. Это органичное единство личного начала и общественного нашло свое выражение в философии всеединства, центральным понятием которой является понятие соборности.
Соборность – это внутреннее единение каждого со всеми. Только соборным сознанием достигается подлинная вера. В отличие от западноевропейской философии, которая в XVII в. выдвинула в качестве основного принципа всего миропонимания ratio (разум), русская философия, развивавшаяся на основе византийско-православных представлений, кладет в основание всего Логос. Логос – метафизическое и божественное начало, вбирающее в себя единство и целостность мироздания, особенной частицей которого является человеческое бытие. Понятие соборности в русской философии выражает целостность бытия. Современные философы отмечают, что человечество в своей истории, постепенно развивая личность, рождает более высокую общность. Будущее человечества – в высокой общности, где личность полностью раскрывает себя. Таким образом, идея соборности, являясь в настоящее время не только чисто русским понятием, решает эту проблему, проблему ноосферной эпохи.
7.2. Философско-религиозное мировоззрение Древней Руси
XI- XVII вв.
Принятие христианства на Руси повлекло за собой целый ряд преобразований и нововведений, среди которых наибольшую значимость имело формирование идеологии сильной княжеской власти (позднее концепции «Москва – третий Рим», призванной объединить разрозненные княжества под главенством Москвы в единое централизованное государство), а также организация «книжного дела», налаживание переводов церковной литературы на славянский язык. В числе тех, кто стоял у истоков русской философии, самыми крупными мыслителями-книжниками были Илларион Киевский, Никифор Грек и Климент Смолятич (все они были киевскими митрополитами).
Наибольшую известность имеет сочинение Иллариона (конец X – середина XI вв.) – «Слово о законе и благодати», посвященное теме Руси, богоизбранности царской власти. Ключевые понятия христианской религии – закон и благодать (Ветхий завет и Новый завет) – Илларион наполняет новым смыслом. Благодать для Иллариона предполагает духовную свободу личности, свободно принимающей этот дар и стремящейся к истине, а закон погружен в быт, в узконациональные интересы и земные страсти, он не имеет представление о высшем благе. По Иллариону, центральным событием мировой истории является упразднение закона и уничтожение рабства. Таким образом, Ветхий завет сменяется Новым заветом, рабство – свободой. В сочинении митрополита четко выражен идеал Святой Руси, имевший огромное значение не только для русского религиозного сознания, но и для укрепления государственной власти. Таким образом, христианство в интерпретации Иллариона оказывалось учением о свободе как органическом состоянии человека, что противоречило официальным постулатам церковной идеологии, но соответствовало моральным заветам раннего христианства.
Дальнейшее развитие русской философской мысли проходило в русле развития нравственно-практических поучений и обоснования особого предназначения православной веры Руси для развития мировой культуры. В XII в. к теме власти, ее религиозного смысла обращается один из крупнейших русских политических деятелей – князь Владимир Мономах. Центральное место в его Поучении занимает идея правды. Правда – это то, что составляет основу законности власти и в этом смысле правда есть закон и правосудие. Нравственный смысл этого понятия в Поучении Владимира Мономаха гораздо шире - правда требует от властителя защищать слабых. Власть, таким образом, усиливает нравственную ответственность того, кто ею наделен, делает необходимым жить по правде. Оригинальным памятником древнерусской мысли является также Моление Даниила Заточника (XII – XIII вв.), в котором высоко оценивается ум человека, ведущий к мудрости, а мудрость в свою очередь неотделима от нравственности.
В средневековой культуре Московской Руси философские идеи были также тесно связаны с традицией православного богословия. Серьезное влияние на русскую религиозную мысль конца XIV-середины XVII вв. оказал исихазм. Представитель афонского исихазма Григорий Палама был рьяным противником рационализации теологии, он абсолютизировал противоположность божественного и мирского, утверждая, что Бог не может быть творцом мира. В эпоху Возрождения подобное освобождение природного из божественного приводила к исследованию «природы вещей», закономерности возникновения всего естественного.
В XV-XVI вв. традиция византийского исихазма ярко проявилась в мировоззрении заволжских старцев-нестяжателей, духовным лидером которых был Нил Сорский, выступивший за религиозное и духовное обновление, укрепление авторитета православной Церкви в борьбе против еретических учений. В своем сочинении «Предание ученикам» Нил Сорский определяет идеал монашеского жития, как аскезу (ограничение или подавление чувственных желаний), отшельничество, физический труд исключительно для собственного пропитания и никакого стяжательства, никакой практической (корыстной) хозяйственной деятельности. Иначе малейшая уступка даже самому простому «интересу» ведет к «борьбе помыслов», связыванию души, ее пленению страстями, и, в конечном счете, к гибели.
Два утверждения в учении Нила: запрет монастырской собственности и отказ от украшения храмов, вызвали особое недовольство идейных противников нестяжателей – иосифлян. Авторитетным противником Нила Сорского и главным оппонентом нестяжателей был Иосиф Волоцкий, главный труд которого – «Просветитель, или Обличение ереси жидовствующих» сыграло значительную роль в становлении политического сознания Московской Руси. В Просветителе Иосиф формулирует свою концепцию монархической власти, обосновывая ее сакральный (священный) смысл. С иосифлянством, как идеологией русской государственности, связана возникшая на Руси в XV – XVI вв., во время правления Василия III, историософская концепция «Москва – третий Рим». После падения Византии (1453 г.) в русском религиозном сознании крепнет убеждение в том, что историческая миссия «православного царства» отныне принадлежит русскому государству, сменившему в этой роли Константинополь, в свою очередь возглавивший христианский мир после гибели Рима. Наиболее последовательно идея Москвы как третьего Рима была сформулирована старцем Филофеем в его «Послании к великому князю Василию». По Филофею, в истории человечества и государств не может быть ничего случайного. С падением православных царств единственным хранителем божественной истины осталось царство Русское. Москва представлялась старцу Филофею средоточием вселенского христианства, а великий князь московский – царем всех христиан. Свое настоящее торжество учение Филофея обрело в старообрядчестве, которое признавало псковского старца провозвестником «правой веры».
В XVII в. на Руси складывается духовно-академическая традиция изучения философии. В начале столетия была создана Киево-Могилянская академия, а в 1687 г. Московская Славяно-греко-латинская академия. Первыми руководителями московской академии стали греки Иоанникий и Софроний Лихуды. Они были и первыми авторами русских учебников по философии: логики, риторики, психологии и т.д., которые содержали богатейший материал из области древней и новой европейской философии. Процесс освоения мирового философии приобретал все более систематический характер, что свидетельствует о развитии культурных связей с Европой и начале просветительской деятельности на Руси.
7.3. Русская философская мысль в эпоху Просвещения XVIII в.
Русское Просвещение охватывает период с середины XVII в. до первой трети XIX в. Приближаясь к западной цивилизации, петровская Россия должна была воспринять и весь идеологический мир Европы. В Европе, особенно во Франции, развитие просветительской философии протекало в обстановке секуляризации духовной культуры, отделения светской культуры от религиозной (церковной). Одной из замечательных фигур западнорусского Просвещения был князь А.М. Курбский, ярый противник Ивана Грозного. В своих сочинениях Курбский ставил вопрос об уме, определяемом как единство естественного (чувственного) и божественного. Божественная часть ума помышляет о Всевышнем, оторвана от ощущений и потому составляет область «мечтаний», мистического созерцания. В практической деятельности человеку служит другая часть ума – естественная. В этом смысле, как доказывает мыслитель-книжник, разум имеет естественное происхождение, и благодаря ему человек обладает свободой воли, которая направляет его поступки.
Особо примечательной фигурой русского Просвещения является Григорий Сковорода, образованнейший человек своего времени, первый оригинальный философ, который отходит от западноевропейской традиции и вводит нас в суть самобытной русской философии. Религиозно-мистическая система Сковороды основывается на двух главных идеях: антропологизма и мистического символизма. Декартовскому рационализму познания Григорий Сковорода противопоставил учение о сердце, которое должно указать людям путь к счастью. Рассудок может создавать только схемы, а живую связь бытия и его невидимую сущность можно постичь только в символах.
Рассматривая в целом русскую религиозную мысль ХУШ в., необходимо подчеркнуть, что она не была изолирована от культурных и социальных процессов, происходящих в России. Богословский и философский опыт в это время сохраняют взаимосвязь, которую можно видеть в творчестве Т. Задонского, П. Величковского. Определенные философские взгляды и концепции нашли отражение в творчестве деятелей культуры петровской эпохи, входивших в так называемую «ученую дружину» Петра 1 – Ф. Прокоповича, А.Д. Кантемира, В.Н. Татищева. Феофан Прокопович разрабатывает знаменитый «Духовный регламент» (1721), утвердивший отмену патриаршества и переход к синодальной церкви. В своем философском учении он рассматривал мир как целостную и самодостаточную систему, признавая при этом роль Бога только как Творца и отдавая главенствующую роль в мироздании самой природе. От Прокоповича философия русского Просвещения наследовала ярко выраженную натурфилософскую проблематику, которую позднее будут развивать в своих трудах М.В. Ломоносов и А.А. Радищев. Антиох Кантемир, дипломат и поэт-сатирик, переводчик сочинений французских просветителей был автором натурфилософского трактата «Письма о природе и человеке». Сочинение Кантемира не отличалось оригинальностью, но оно свидетельствовало об основательном знакомстве с натурфилософскими представлениями своего времени. В.Н.Татищев – один из первых русских историков, автор «Истории Российской с самых древнейших времен». Татищев выступил, прежде всего, как просветитель, сторонник светской культуры и образования.
Классический период русского Просвещения, относящийся к периоду правления Екатерины II, рождает такие самобытные таланты, которые прославили не только российскую науку, но и мировую, как М.В. Ломоносов, С.Е. Десницкий, Я.П. Козельский, А.Н. Радищев, А.И.Галич.
Михаил Васильевич Ломоносов был не только ученым, но и талантливым инженером, поэтом, философом, эрудитом, хорошо знавшим философию Х. Вольфа, Г. Лейбница, Р. Декарта, античное наследие. М.В.Ломоносов был глубоко религиозным человеком и не только как ученый исследовал природу, но и как поэт восхищался и преклонялся перед красотой и могуществом мироздания. В своей «Риторике» ученый-поэт доказывает, что мир познается не только по законам истины, но и красоты, чем преодолел односторонность западноевропейских мыслителей, абсолютизирующих роль человеческого разума. Имя Александра Николаевича Радищева для последующих поколений русской интеллигенции стал символом борьбы за свободу, гуманизм и за права личности. В своем трактате «О человеке, о его смертности и бессмертии» Радищев поднимает проблему человека, рассматривая его в контексте всего мироздания. Радищев ставит вопрос о будущности человека, но не с точки зрения религиозной или атеистической, а скорее антропологической, естественной социальности. Радищев – сторонник теории «естественного права» и потому оправдывает и защищает все подлинно естественное в человеке. Он открыто протестует против всякого угнетения «естества». Корень любого зла в обществе – это рабство, поэтому целью общественно устройства является освобождение человека от любых форм насилия.
7.4. Русская философия XIX в. Славянофилы и западники.
Оригинальные поиски русской философской мысли на протяжении XVII – XVIII вв. привели к возникновению двух противоположных тенденций, которые уже в XIX в. окончательно оформились в два основных направления в философской и общественной мысли России: славянофильство и западничество. Первое направление акцентировало внимание на самобытности русской мысли, связывая эту самобытность с неповторимым своеобразием русской духовной культуры. При этом славянофилы оставались на патриархально-консервативных позициях (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, К.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин). Второе направление выражало убеждение, что Россия такая же европейская страна и потому должна пройти тот же исторический путь и войти в процесс развития европейской культуры. Западники продолжили развивать идеи радикализма (В.Г. Белинский, Н.Г. Чернышевский, А.И. Герцен).
Огромное влияние на формирование нового поколения мыслящих людей в России оказала немецкая философия (немецкий идеализм Канта и Шеллинга). В 1823 г. в Москве возникает первый философский кружок «Общество любомудров» (В.Ф. Одоевский, Д.В. Веневитинов, И.В. Киреевский, будущий славянофил и др.). Властителем русских дум в философии и литературе в 20-е годы Х1х в. становится Шеллинг. «Эстетический гуманизм» более всего был характерен для молодых мыслителей «Общества любомудров», потому что эстетизм и гуманизм рассматривались ими как два важнейших качества свободной личности, поэтому и в основание философии, считали любомудры, должна быть положена не только наука, но и религия и искусство. Под влиянием философской системы Шеллинга оказался П. Я. Чаадаев, который находился в личной переписке с немецким философом. Декартовский принцип скептицизма (сомнения) использован Чаадаевым в его «Философических письмах», в результате философ делает вывод о том, что «русского» как такового в истории не существует, нет и России как исторического феномена в контексте общечеловеческого бытия, а существует некий парадокс, загадка, исключение, страна, где все происходит наоборот. Не представляя иного пути для России, кроме как западноевропейского, ибо Россия – страна христианская, П.Я. Чаадаев противопоставил Россию Востоку. Однако он не сводил проблему самобытности, «русского пути» к простому копированию западной цивилизации, глубоко веря в духовное предназначение России. Славянофилы высоко оценили историософские размышления П.Я. Чаадаева, более всего им импонировала идея духовного мессионизма (убежденность в историческом предназначении) русского народа и будущности русской цивилизации.
Основным методологическим принципом в религиозно-философском мировоззрении славянофилов является соборность. Понятие «соборный» раскрывает не только внешнее видимое соединение людей, но и постоянную возможность такого соединения на основе духовной соборности. Не личная вера, а совокупная, соборная вера всех людей является полной и истинной, как полным и истинным является не отдельное, а совокупное знание. Только православие, в противоположность католицизму и протестантизму, считает А. Хомяков, остается свободным в своей сущности, оно гармонично сочетает личную религиозность с церковной организацией. Кроме того, славянофилы подвергали резкой критике тезис о существовании непримиримого противоречия между религией и философией. Они признавали важную роль в жизни людей философских исканий и призывали к созданию самобытной русской философии как общего основания всех наук и духовного опыта русского народа, отстаивали принцип единства соборных истин и современного просвещения.
Западники, являясь носителями противостоящего славянофилам мировоззрения, обсуждали те же проблемы, что и их идеологические противники: о России и Европе, о старой (допетровской) и новой России, об особенностях исторического пути и будущности России. Так же, как и славянофилы, западники многими своими размышлениями и выводами обязаны «Философическим письмам» П.Я.Чадаева. В отличие от славянофилов, идеалом которых был соборный человек, один из общинников, слившихся в единой вере с другими верующими; у западников таким идеалом был независимый человек, свободный индивидуалист. Главное в человеке, с точки зрения западничества, – его цивилизованность, что позволяет человеку развиваться только в определенных условиях – устранения внешнего гнета, проведения социальных и политических реформ в духе либерализма. Эти идеи были подхвачены и развиты В.Г. Белинским, А.И. Герценом.
Идеи славянофилов и западников по своему влиянию на русское общество далеко вышли за рамки своего развития в 40-50-е годы XIX века. Их полемика нашла свое отражение в творчестве «младших славянофилов» (Ап. Григорьев, Н. Страхов, Н. Данилевский), «почвенников» (Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой), западников 70-х годов (К.Д. Кавелин, Б.Н. Чичерин), в спорах русских марксистов с их западнической установкой и народников, продолживших славянофильскую традицию обособления России, в дискуссиях между меньшевиками и большевиками.
Результатом противостояния, которое сложилось между славянофилами и западниками, является философия Вл. Соловьева, которому принадлежит вариант философии Всеединства – один из наиболее оригинальных в русской философии. Дух философии Всеединства определялся доминировавшим во всех ее построениях идеалом целостности как полного и гармоничного состояния мира и человека. Первоначальное совершенное бытие, по Соловьеву, распалось под воздействием зла и греха, поэтому восстановление двух сфер бытия, его изначальной целостности, возвращение к духовной сущности и исходному Всеединству должно стать главной целью, назначением и смыслом исторического существования человека. Бытие в его истинной полноте представляет собой совершенное единство, состоящее из множества элементов, образующих в своем многообразии гармоничную целостность, иначе говоря, единое множество, где часть тождественна целому. Очертания всеобъемлющей философской системы, намеченной в работах Вл. Соловьева, «Философские начала цельного знания» и «Критика отвлеченных начал», обрели черты законченности в «Чтениях о богочеловечестве». На основе принципа Всеединства Вл. Соловьев стремился преодолеть дуализм духа и материи, подобно славянофилам, воссоздать «цельное знание», выступающее синтезом науки, философии и веры, утвердить единую для всех абсолютную мораль, обосновать необходимость слияния всех церквей и образования Вселенской Церкви; возвысить человека до Богочеловечества в его стремлении преобразить мир посредством любовного единения со всесущим в мире.
7.5. Русская философия XX в. Русский философский Ренессанс
начала ХХ в., его значение в мировой культуре.
Одним из самых оригинальных мыслителей русского духовного ренессанса начала ХХ в., вершившегося в русской философии после В. Соловьева, был Н.А. Бердяев. Центральная проблема его философии – это проблема личности, свободы, творчества. Эти темы рассмотрены Бердяевым в работах «Смысл творчества», «Философия свободы», «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики»», «О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии» и др. Методология А.Н.Бердяева строится на стыке гуманитарной, историко-культурной проблематики, предполагающей обращение к различным источникам в философии, культурологии, художественной литературе, публицистике, социологии, религии. Основная задача человека, по Бердяеву, – творчество. В своем восхождении от зла к добру только творчеством человек может оправдать свою жизнь. Бердяев критически подходит к традиционному религиозному сознанию, которое не понимает смысла творчества, поэтому современный человек должен придти к новому религиозному сознанию. Личность пробуждается в человеке, когда он выходит из бытия (быть в мире означает грехопадение), сохраняет «жизнь в свободе», не приспосабливается (рабское сознание), а свободно выбирает. В этом и заключается свобода духа, духовное творчество личности.
Исходя из антроподицеи (теория оправдания человека) Бердяев выстраивает и свое понимание истории России. Он воспринимает историю как чистое творчество, свободное волеизъявление ума. В противоположность мнению славянофилов, Бердяев доказывал непрерывность русской истории. В русской истории есть уже пять периодов, которые дают разные образы: киевская Русь, Россия московская, Россия петровская, Россия имперская и Россия советская. Поэтому неизбежен выбор века (выбор времени), как более всего характеризующего русское призвание (русскую идею). Таким веком Бердяев считал XIX век, как век слова и мысли, век внутреннего освобождения и напряженных духовных и социальных исканий. Можно утверждать, что богатейшее философское наследие А.Н. Бердяева стало полемическим полем исследования не только в отечественной философии ХХ века, но и получило широчайшее признание на Западе.
Русский философский Ренессанс был органичной составной частью мировой культуры и вместе с тем плодотворным итогом долгого процесса развития философии в России. В то же время русский Ренессанс существенно отличался от предшествующих периодов развития отечественной философии. Для большинства русских мыслителей свойственно трагическое мироощущение. Оно пронизано предчувствием неминуемой национальной катастрофы. Русская мысль предвидела страшный перелом в русской истории, трагедия же заключалось в том, что невозможно было духовными средствами предотвратить эту катастрофу. Русский философский Ренессанс завершился в эмиграции (из страны были высланы А. Бердяев, С. Булгаков, И. Ильин, Л. Карсавин, С. Франк, Н .Лосский, П. Сорокин; в революционные годы умерли В. Розанов, Е. Трубецкой, В. Эрн., П.Флоренский). Русские философы, оказавшиеся на Западе, продолжали свою творческую деятельность. Западная философия впитала в себя многие философские положения русской философии, как когда- то отечественная философия соприкоснулась с западноевропейской. Но главная задача определялась русскими философами-эмигрантами, как задача сохранения преемственности в развитии русской философской традиции в ХХ столетии. И, несмотря на оторванность от России, русские мыслители всеми доступными им средствами стремились сохранить духовную связь со своим Отечеством.
Основные понятия: соборность, исихазм, стяжательство, нестяжательство, правда, славянофильство, западничество, всеединство, софия, историософия, теософия, антропософия.
Вопросы для самоподготовки:
Упражнения и задачи
Самостоятельная работа
Напишите эссе «Идея Добра во взглядах В.С.Соловьева, Л.Н.Толстого, Н.О.Лосского». В работе над эссе используйте их философские труды: «Оправдание добра» В.С.Соловьева, «Путь жизни» Л.Н.Толстого, «Условия абсолютного добра» Н.О.Лосского.
III. ОНТОЛОГИЯ.
3.1. Основные виды и формы бытия.
Проблема бытия имеет огромное значение для философии. Впервые понятие «бытие» в философии было использовано Парменидом. У Парменида бытие однородно и неподвижно. Однако у других философов понятие бытия трактуется иначе. Данная категория всегда была проблемой дискуссионной. Это объясняется ее сложностью и неоднозначностью понимания.
Почему эта проблема была и остается наиболее актуальной для философии?
Чтобы ответить на это вопрос, необходимо выявить значение этой проблемы для повседневной жизни человека. Человек, живущий в реальном мире, мало задумывается над тем, что этот мир существует реально, что он есть. Проблема бытия возникает тогда, когда человек начинает рассуждать по поводу этого вопроса. Размышления о бытии предполагают ответы на некоторые взаимосвязанные вопросы: Существует ли мир? Где он существует? Как долго он существует? Как долго существуют отдельные вещи?
Философы, отвечая на эти вопросы, выяснили, что мир существует, что он неоднороден в существовании бытия. Вместе с тем они установили, что бытие мира неотделимо от отдельных вещей. При этом мир в целом и все, что существует в нем, есть действительность, которая развивается и изменяется.
Разбирая проблему бытия, философия отталкивается от факта существования мира и всего, что в мире существует. Однако философия фиксирует не просто существование вещи (человека, идеи или мира в целом), а более сложную связь всеобщего характера: предметы (люди, состояния, идеи, мир в целом) вместе со всеми их свойствами существуют и тем самым объединяются со всем тем, что есть (существует) в мире. Эти связи фиксируются с помощью категории бытия.
С помощью категории бытия интегрируются основные идеи о существовании мира:
1) мир есть и существует как беспредельная и непреходящая целостность;
2) природное и духовное, индивиды и общество равно существуют, хотя и в различных формах;
3) в силу объективной логики существования и развития мир образует совокупную реальность, предзаданную сознанию и действию конкретных индивидов.
Обобщенный характер понятия бытия является средством философских размышлений. Понятие бытия помогает развивать особые способности человеческого ума: способность выявлять и изучать связи, предельно общие для каждой области действительности и для действительности в целом. Эти способности нужны не только для теоретизирования, но и для повседневной практической жизнедеятельности.
Изучая характеристики бытия, философия учитывает и то, как существует единичное. Выявляя способы существования единичного, философы объединяют эти единичности в группы, которым присуща общность формы бытия. Целесообразно выделить следующие взаимосвязанные основные формы бытия:
1)бытие вещей, процессов, которое подразделяется на а) бытие вещей, процессов, состояний природы, бытие природы как целого; б) бытие вещей и процессов, произведенных человеком;
2) бытие человека, которое подразделяется на а) бытие человека в мире вещей и б) специфически человеческое бытие;
3)бытие духовного (идеального). которое делится на а)индивидуализированное духовное и б)объективированное (внеиндивидуальное) духовное;
4) бытие социального, которое делится на а) индивидуальное бытие (бытие отдельного человека в обществе и в процессе истории) и б) бытие общества.
Бытие вещей является условием и основой существования человеческой деятельности. Вещи, процессы, состояния природы (так называемая, первая природа) возникли и существовали до человека, существуют вне и независимо от сознания и действия людей. Однако, по мере развития человеческого общества возник целый мир вещей и процессов (второй природы), не существовавших ранее в природе.
О бытии первой природы можно утверждать, что ее вещи (процессы, состояния, ее целостность) существуют до, вне и совершенно независимо от сознания человека. Природа объективно реальна и первична в том смысле, что без нее невозможны жизнь и деятельность человека. Без первой природы не могла бы возникнуть и существовать «вторая природа», произведенная человеком. По типу, форме своего бытия «вторая природа» сходна с первой, но обладает рядом важных особенностей.
Большинство окружающих нас вещей произведены человеком. Их часто называют окружающей средой, а в философии «второй природой». Вторая природа создается на основе материала первой природы и потому воплощенный во второй природе материал первой природы является объективной и первичной реальностью. Вместе с тем в предметах второй природы воплощены труд и знания человека.
Отличие бытия второй природы (или как ее еще называют предметно-вещного мира культуры) от бытия природных вещей связано с тем, что бытие второй природы есть социально-историческое, цивилизованное бытие. Вещи второй природы, живя природной жизнью, занимают особое место в бытии человеческой цивилизации.
При сравнении первой и второй природы обнаруживаются не только их взаимосвязь и единство, но и различия. Первая природа – безграничное, непреходящее бытие, где существование отдельного человека является преходящим моментом. Вторая природа в целом – бытие, тесно связанное со временем и пространством человеческого существования, с бытием социального.
Бытие людей представляет собой особую форму бытия, обладающую специфическими и уникальными чертами. Тело человека – это тело природы, что обусловливает его смертность. После своей смерти телесный человек переходит в другие состояния первой природы.
Из того обстоятельства, что человек существует как тело в мире вещей, вытекает ряд следствий, которые вынуждены учитывать люди в своей жизнедеятельности. Человек, как и все другие живые существа, нуждается в пище, защите от холода, в самосохранении. Существование человека, таким образом, зависит от удовлетворения базовых потребностей.
Однако бытие человека – это бытие не только телесное, но и духовное. Функционирование тела тесно связано с работой мозга и нервной системы, а через них – с психикой, с духовной жизнью индивида. Работа духа зависит от здоровья человеческого тела. Недаром пословица утверждает, что в здоровом теле – здоровый дух. Однако, зависимость, устанавливаемая в пословице не столь однозначная: здоровье человека очень сильно зависит от состояния духа.
Существуя телесно, человек в своем бытии подчиняется законам существования и развития преходящих тел. Вместе с тем законы развития не однозначно воздействуют на бытие человека. Так, например, человек удовлетворяет свои потребности в формах, определяемых не условиями природы, а в формах, определяемых обществом, историей, собственной волей и самосознанием индивида.
Люди не просто существуют в мире, но способны влиять на мир и на самих себя. Они способны познавать собственное бытие и испытывать тревогу за судьбы своего и общечеловеческого бытия. Поэтому человек должен осознавать свою роль в системе бытия и исполнять ее с величайшей ответственностью. Человек несет ответственность не только за свою жизнь, за судьбы своих родных и близких, но и за бытие человеческого рода и человеческой цивилизации. Проявления ответственности человека должны иметь рациональное обоснование, отражать духовное величие и разумность людей.
Духовное бытие – это комплекс бессознательных и осознанных процессов, включающий знания и представления человека об окружающем мире. Специфика существования сознания заключена в том, что бытие процессов, протекающих в сознании индивида, скрыто от внешнего наблюдения. Однако люди обсуждают с другими свои мысли, чувства, состояния. Именно это является основой человеческого общения и культуры. Культура основана на внутреннем опыте человека, который осмысливается и передается с помощью различных средств другим людям.
Особую роль в структуре духовного играют ценности и идеалы,. которые существуют в виде индивидуализированного и объективированного духовного. Индивидуализированные ценности определяют духовную структуру личности. Объективированные духовные ценности являются характеристиками времени и общества в целом.
Исследование форм существования бытия является предпосылкой осмысления единства мира. Чтобы изучить проблему единства мира во всей ее полноте необходимо рассмотреть вопросы, касающиеся таких форм бытия, как материя, пространство, время.
3.2. Проблема материи как субстанции в философии.
Человек живет в окружении бесчисленного множества предметов, явлений и процессов. Издавна мыслители пытались найти единое основание этого бесконечно разнообразного мира. Все эти попытки привели к возникновению такого понятия как материя. Согласно представителям материалистических концепций, в мире нет ничего, что не было бы конкретной формой материи, ее свойством или проявлением свойств и взаимосвязей.
В древней философии Индии, Китая, Греции в основе определения понятия «материя» лежало понятие первоначала, из которого состоят вещи. Фалес отождествлял материю с водой. Анаксимен - влажным воздухом. Гераклит – с огнем. Анаксимандр – с апейроном. Гениальную догадку высказал великий философ античности Демокрит, который утверждал, что в мире существует только два вида материи: атомы и пустота. Атомы – материал, из которого состоят тела, пустота – пространство для движения тел.
В механистическом материализме Нового времени в основе определения понятия материи лежит уже не понятие материала, а понятие основных, первичных, неизменных свойств, которые являются общими для всех материальных предметов. Такими свойствами являются: протяженность, непроницаемость, фигура, тяжесть и т.д. Но вместе с тем, взгляды на материю в эпоху Нового времени в основном базируются на атомистических воззрениях. Развитие химии в этот период привело к выделению химических элементов как основы всех материальных вещей. Таким образом, понятие материи в этот период было естественно научным, а не философским.
Дальнейшее развитие естествознания привело к несостоятельности естественно научных воззрений на природу материи. Открытие сложного строения атома, его делимости, обнаружение электрона опровергло атомистические представления на природу материи. Перед естествоиспытателями и философами встал вопрос: если атом делим, то куда девается материя?
Философы идеалисты, воспользовавшись создавшимися трудностями, стали говорить о «дематериализации атома», об исчезновении материи. Ф. Энгельс доказал несостоятельность этих положений. По его мнению, материя – есть порождение чистой мысли и абстракция. Согласно этому утверждению, материя – это понятие, обозначающее объективную реальность в целом, которая не может быть воспринята человеческим сознанием непосредственно. Это понятие включает в себя как представления о материальном мире, которые нам известны, так и те, которые еще пока не открыты, но могут быть познаны в результате совершенствования средств наблюдения и эксперимента.
С точки зрения материалистической философии, материя является субстанцией всех реально существующих в мире свойств, связей и форм движения, основой всех духовных явлений. Однако при этом следует учитывать, что материя существует в виде бесконечного многообразия конкретных систем и образований. В природе существует бесконечное множество качественно различных структурных уровней материи, на каждом из которых материя обладает различными свойствами, строением и подчиняется разным специфическим законам движения. Таким образом, в основе многообразия мира лежит движение единой материи.
Структура материи может быть изображена при посредстве схемы (См.: в данном разделе таблицу к самостоятельной работе).
Живая и социально организованная материя известны лишь на Земле. Их возникновение – результат саморазвития материи.
Изучение конкретных свойств материи углубляет философское представление о наиболее существенных свойствах материального мира: движении, дискретности и непрерывности, пространстве и времени. Эти свойства материи существуют нераздельно друг от друга.
3.3. Атрибутивные свойства материи как субстанции: движение,
пространство и время.
Движение – способ существования материи, неотъемлемое ее свойство, внутренне присущий материи атрибут. Материи неподвижной, неизменной нет. Все в окружающем нас мире движется, развивается, изменяется. Благодаря движению материальные тела, воздействуя на наши органы чувств, обнаруживают себя. Движение – это вечное, абсолютное свойство материи, но в бесконечном процессе движения наблюдаются моменты устойчивости, относительного покоя. Абсолютного покоя нет и быть не может. Покой всегда является относительным, поскольку тела покоятся только по отношению к какой-либо системе отсчета. Примерами относительности покоя могут быть: здание и колебание почвы; вращение Земли, движение человека в автомобиле; обменные процессы в организме человека. Движение, таким образом, абсолютно, а покой относителен.
Движение не может исчезнуть, оно может переходить из одной формы в другую. Под формами движения материи понимают специфические типы изменений, подчиняющиеся законам, которые действуют в определенной области. Выделяют следующие формы движения материи: механическую, физическую, химическую, биологическую, социальную. Каждая из форм движения материи связана с определенным материальным носителем и специфическими закономерностями. При этом все формы движения материи качественно различны и несводимы друг к другу, но при определенных условиях формы движения могут превращаться друг в друга. Формы движения материи отличаются друг от друга степенью сложности, причем высшие возникают как синтез низших.
Наиболее простой формой движения материи является механическая форма движения материи, которая представляет собой пространственное перемещение, подчиненное законам механики.
Физическая форма движения материи связана с изменением физических свойств и характеристик (пространственного положения, скорости, массы, энергии, электрического заряда, температуры, объема и т.д.).
Химическая форма движения материи включает в себя физические и механические процессы.
Биологическая форма движения материи является синтезом физических и химических форм движения материи.
Социальная форма движения материи связана с развитием человеческого общества.
В современной науке, в частности благодаря трудам известного русского ученого В.И.Вернадского, выдвигается идея, согласно которой существует наряду с пятью общеизвестными формами движения геологическая форма движения. Геологическая форма движения материи связана с тем, что развитие Земли и земной коры представляет собой единый процесс, подчиненный общим фундаментальным закономерностям.
Поскольку движение реализуется в специфических формах, то, следовательно, оно характеризуется относительностью. Например, перемещение одного тела можно определить лишь по отношению к другому, а появление новых свойств можно заметить только при сравнении их с ранее существовавшими свойствами.
Таким образом, движение есть единство противоположностей: абсолютного и относительного. Движение абсолютно, поскольку без движения материи не существует, но это абсолютное движение проявляется в качественно различных, преходящих формах движения материи, - поэтому оно и относительно.
Поскольку движение абсолютно, оно непрерывно, но в силу того, что движение относительно (проявляется в качественно различных преходящих формах), оно также обладает и прерывностью. Таким образом, движение
может быть рассмотрено как единство прерывности и непрерывности.
Движение также проявляется как единство устойчивости и изменчивости. Например, жизнь представляет собой непрерывно протекающий процесс разрушения и восстановления его составных частей, ассимиляции и диссимиляции, выделения и усвоения веществ. В силу этого каждый организм в конкретный момент является тем же и, все-таки, иным.
Движение материи происходит в пространстве и во времени, которые являются формами существования движущейся материи.
Пространство и время - формы координации материальных объектов и явлений, которые не существуют вне материи и независимо от нее. Пространство – это категория, выражающая объем материального явления, его протяженность в длину, ширину и высоту, его внешнюю форму, порядок расположения тел, предметов и явлений относительно друг друга их рядоположенность. Время – это категория, выражающая последовательность развертывания материальных процессов порядок следования явлений друг за другом, длительность процессов и явлений, которые существуют не только в пространстве, но и во времени, не только рядоположены относительно друг друга, находятся в определенном месте, но и существуют в определенное время, в определенной последовательности.
Отличие этих двух форм друг от друга состоит в том, что пространство есть всеобщая форма существования тел, а время – всеобщая форма смены явлений. Пространство и время обладают рядом общих и специфических свойств, которые могут быть рассмотрены по схеме (См.: Приложение к самостоятельной работе).
Пространство и время, также как и движение, являются одновременно и абсолютными и относительными. Абсолютность пространства и времени заключается в том, что они являются постоянными и необходимыми условиями бытия материи. Относительность пространства и времени заключается в том, что свойства пространства и времени связаны с их материальными носителями3 и особенностями видов движущейся материи с изменчивостью, обусловленной зависимостью от условий движущейся материи.
В отличие от материалистических концепций, идеалистические учения рассматривают проблемы пространства и времени с иных мировоззренческих позиций. С точки зрения субъективного идеализма, пространство и время являются продуктами человеческого сознания. С точки зрения объективного идеализма, пространство и время – порождения духовного начала. Гегель, к примеру, считал, что пространство и время возникают на определенной стадии развития абсолютной идеи, причем сначала возникает пространство, а потом время и только потом возникает материя.
Возникновение социально организованной материи связано с формированием новых качественно специфичных пространственно-временных структур.
Специфика социального пространства тесно связана со спецификой социального времени, которое является внутренним временем общественной жизни. Социальное время является мерой изменчивости общественных процессов, исторически возникающих преобразований в жизни людей. На ранних стадиях общественного развития ритмы социальных процессов были замедленными. Современной эпохе свойственно ускорение социальных процессов. Таким образом, социально-историческое время течет неравномерно. Оно ускоряется и уплотняется по мере общественного прогресса.
3.4. Учение о развитии. Диалектика.
Представления о развитии сложились в процессе длительного развития философской мысли. Наивысшего расцвета диалектика - учение о развитии - достигло в философии Гегеля. В учении о развитии выделяют два раздела: 1) диалектику объективную и 2) диалектику субъективную. Объективной диалектикой называют диалектику природных и общественных процессов, протекающую независимо от сознания. Субъективной диалектикой называется процесс познания.
Поскольку субъективная диалектика это диалектика человеческого мышления, следовательно, она связана с познавательной деятельностью , человека, его предметно-практической деятельностью.
В основе предметно-практической деятельности человека лежат основополагающие принципы:
- принцип всеобщей взаимосвязи явлений;
- принцип развития.
С принципом развития согласны все ученые, но понимают его по-разному. Одни специалисты понимают развитие как количественное увеличение или уменьшение объектов. Они преувеличивают роль количественных изменений и игнорируют их связь с качественными преобразованиями. Другие специалисты рассматривают развитие как процесс раздвоения единого на взаимоисключающие противоположности и взаимоотношения между ними. Они обращают внимание на то, что объективная реальность существует в постоянном движении и через движение обнаруживает, проявляет себя. Таким образом, существуют два основных подхода к развитию:
- метафизический, в соответствии с которым, развитие рассматривается как движение по кругу, как постоянное повторение уже пройденных циклов или как стремление к равновесию противоположно направленных сил (Спенсер);
- диалектический, в соответствии с которым, развитие понимается как повторение пройденного, но на более высоком уровне (Гегель).
Следует иметь в виду, что все предметы и явления окружающего нас мира изменяются не сами по себе, а во взаимосвязи с другими явлениями и процессами. Развитие, таким образом, является результатом взаимодействия вещей и явлений, результатом взаимосвязей между ними. Связь между ними может быть либо непосредственной, сложившейся в результате прямого взаимодействия, либо опосредованной, сложившейся в результате взаимодействия через ряд звеньев. Взаимосвязи между явлениями и процессами, их отражение в сознании человека составляют содержание категорий и законов развития.
Категориями называются понятия, представляющие собой всеобщие формы мышления и отражающие наиболее существенные связи, присущие всем объектам объективной реальности. Выявление всеобщих, повторяющихся связей приводит к открытию законов окружающего мира.
3.5. Законы и категории диалектики как отражение всеобщих
связей объективного мира.
В окружающем нас мире действует множество законов, отражающих реальные связи объективной реальности, существующие независимо от сознательной деятельности людей. При этом каждая область природы, общества и мышления имеет свои собственные законы развития. Наряду с В окружающем нас мире действует множество законов, отражающих реальные связи объективной реальности, существующие независимо от сознательной деятельности людей. При этом каждая область природы, общества и мышления имесвои этими законами в окружающем нас мире действуют законы, которые распространяются на все области бытия и мышления. Наиболее общими законами развития являются: закон взаимного перехода количественных изменений в качественные; закон отрицания отрицания; закон единства и борьбы противоположностей. Эти три закона выражают универсальные формы движения и развития материального мира.
Закон единства и борьбы противоположностей – один из основных законов развития, выражающий источник развития социальных и природных явлений.
В силу всеобщности закона единства и борьбы противоположностей источник движения и развития коренится в самом развивающемся объекте. Суть этого закона состоит в том, что развитие объективного мира и познания осуществляется путем раздвоения единого на противоположные В силу всеобщности закона единства и борьбы противоположностей источник движения и развития коренится в самом развивающемся объекте. Суть этого закона состоит в том, что развитие объективного мира и познания осуществляется пут стороны, взаимоотношение которых, с одной стороны, характеризует развивающийся объект как нечто целостное и качественно определенное и, с другой стороны, составляет внутренний импульс изменения этого объекта.
Взаимоотношение противоположностей в составе целого выступает как диалектическое противоречие, которое составляет суть данного закона.
Чтобы понять сущность диалектического противоречия, необходимо выяснить, как оно развивается и разрешается. Противоположные стороны и тенденции в составе целого, взаимодействие которых образует противоречие, не даны в неизменном виде. Процесс возникновения различий и противоположностей имеет несколько стадий. Противоположные стороны и тенденции в составе целого, взаимодействие которых образует противоречие, не даны в неизменном виде. Процесс возникновения различий На первоначальной стадии, существуя еще в возможности, противоречие выступает как тождество, содержащее несущественное различие.
Тождество – это понятие, выражающее равность, одинаковость предмета или явления с самим собой. Например, бытие нового качества и его небытие. Однако, поскольку окружающая нас действительность постоянно изменяется, абсолютно тождественных самим себе предметов не бывает. Тождество всегда содержит в себе внутреннее различие.
Различие – необходимый момент всякого единства, особенность любой вещи, явления, процесса, характеризующая их внутреннюю противоречивость, развитие. Различие возникает на основе раздвоения единого на противоположности. Появление различия означает, что в процессе своего развития вещь, оставаясь самой собой, как бы становится другой. Различие характеризует начальный этап развития противоречия, оно есть неразвитое противоречие.
Следующая стадия – существенное различие в тождестве, то есть при общей основе в объекте имеются существенные свойства и тенденции, не соответствующие друг другу. Существенные различия превращаются в противоположности, которые, взаимно отрицая друг друга, перерастают в противоречие. Противоположность в данном случае можно определить как сторону явления, процесса, коренным образом отличающуюся от своей другой стороны, как высшую ступень развития различий.
Противоречие – взаимодействие противоположных, взаимоисключающих сторон, которые вместе с тем находятся во внутреннем единстве и взаимопроникновении, выступая источником самодвижения и развития объективного мира и познания. Таким образом, всякое развитие есть процесс возникновения противоречия, его разрешения и в то же время возникновения нового противоречия.
Противоречия внутренне присущи всем явлениям. Обладая всеобщим характером, противоречия по-разному проявляются в разных сферах бытия. В области природных явлений противоречия возникают и развиваются стихийно. Развитие и разрешение противоречий происходит в результате взаимодействия «слепых» противоположных сил и процессов, действующих на основе объективных законов. В обществе также действуют объективные законы, однако они связаны с целенаправленными действиями и разумной волей людей. Степень целенаправленности и разумности деятельности людей различна на разных этапах общественного развития.
Те характеристики, теряя которые, материальная система перестает существовать, являются существенными свойствами. Совокупность существенных свойств составляет качество данной материальной системы.
Категория «качество» выражает неотделимую от бытия объекта его существенную определенность, благодаря которой, он и является именно этим, а не иным объектом. Категория качество, таким образом, отражает устойчивое взаимоотношение составных элементов объектов, которое характеризует его специфику, дающую возможность отличать один объект от другого.
Способ проявления определенной стороны какого-либо качества объекта по отношению к другим объектам, с которыми он вступает во взаимодействие, называется свойством. Свойства могут характеризовать объект, как с количественной, так и с качественной стороны. Количество – это характеристика вещи (явления, процесса) с точки зрения их относительного безразличия к конкретному содержанию и качественной природе. Например, один человек и одно животное в сумме = 2.
Качество и количество неразрывно связаны между собой и образуют меру. Мера – выражение единства количественных и качественных характеристик объекта. Мера указывает предел, за которым изменение количества влечет за собой изменение качества и наоборот. Мера это своего рода зона, в пределах которой данное качество может модифицироваться, сохраняя при этом существенные характеристики.
Непонятно каким образом, но постепенные количественные изменения приводят к качественным изменениям. Следовательно, в объективном мире качество существует лишь в единстве с количеством
Переход одного явления в другое является результатом количественных и качественных изменений, проходящих через ряд промежуточных ступеней. При этом, будучи взаимосвязанными и взаимозависимыми, количественные и качественные изменения существенным образом отличаются друг от друга.
Количественные изменения осуществляются медленно, скрытно, постепенно, непрерывно. Качественные представляют собой прерыв постепенности, непрерывности, осуществляются резко, открыто, скачкообразно. Скачок – это процесс перехода количественных изменений в качественные, начинающийся по достижению изменяющимися объектами границы меры.
Отличительными особенностями скачка являются:
- сложное переплетение двух процессов – исчезновения старого качества и возникновения нового;
- установление существенно нового единства качественных и количественных характеристик изменяющегося объекта. Особенности скачка зависят как от природы изменяющегося предмета, так и от условий, в которых этот предмет изменяется.
Таким образом, закон взаимного перехода количественных изменений в качественные раскрывает механизм развития.
Направленность развития раскрывает закон отрицания отрицания. Чтобы понять сущность закона отрицания отрицания, необходимо выяснить содержание понятий, характеризующих этот закон. Основными понятиями, характеризующими этот закон, являются: отрицание, преемственность, развитие.
Понятие «отрицание» выражает определенный тип отношения между двумя последовательными стадиями, состояниями развивающегося объекта. Отрицание, таким образом, является необходимым моментом процесса развития.
Любой объект в процессе своего развития неизбежно достигает степени собственного отрицания, то есть становится качественно иным. Своеобразие данного перехода заключается в том, что лишь «отрицательное» способно переходить в положительное и давать ему жизнь, а не наоборот. Иногда отрицанию подвергают все, упуская из вида наличие в отрицаемом явлении положительных сторон. Такое понимание отрицание было свойственно некоторым представителям нашей отечественной науки. Генетику и кибернетику, например, называли «лженаукой для затуманивания мозгов трудящихся». В результате такого подхода наше общество отстало в разработке этих проблем.
Стремясь к новому, не следует полностью отбрасывать старое, необходимо преодолевать в этом старом все отмершее, отжившее, утратившее прогрессивное значение.
Преемственность можно определить как связь между различными этапами или ступенями развития, сущность которой состоит в сохранении тех или иных элементов целого или отдельных его характеристик при переходе к новому состоянию. Таким образом, развитие происходит не по прямой линии, а по спирали. Спираль можно определить как последовательность циклов развития, образующих цепочку, каждое звено которой выступает как один из витков развития в последовательности взаимосвязанных ступеней.
Хотя спираль является только образом, выражающим связь между двумя или более точками в процессе развития, образ этот выявляет общее направление развития, осуществляемого в соответствии с законом отрицания отрицания, когда развитие не повторяет пройденных путей, а отыскивает новые, сообразно изменениям внешних и внутренних условий. Повторение свойств, имевших место на прежних этапах, всегда является тем более относительным, чем сложнее процесс развития.
Спиралевидность характеризует не только форму развития, но и темп этого процесса: с каждым новым витком спирали преодолевается все более значительный путь, поэтому можно говорить о том, что процесс развития связан с ускорением темпов, с непрерывным изменением внутреннего масштаба времени развивающейся системы. Эта закономерность обнаруживается как в развитии общества и природы, так и в развитии научного знания.
Закономерности развития природного и социального мира отражают не только основные законы развития, но и категории. Категории – это наиболее общие понятия, отражающие наиболее существенные связи в той или области действительности. Категории являются своеобразным результатом обобщения познания и предметно-практической деятельности. Категории, отражая всеобщие стороны и связи в объективном мире, являются узловыми пунктами познавательной деятельности, ступенями развития познания. Человек, выделившись из природного окружения посредством приобретения сознания, стал осознавать себя как нечто отдельное от окружающего мира. Результатом осознания своей обособленности и самостоятельности явилось формирование категории отдельного. Постепенно человек от осознания своей обособленности от окружающего мира пришел к выводу, что без взаимосвязи с окружающим миром он существовать не может. Итогом этого понимания явилось становление категории связь.
Поскольку связь предполагает взаимодействие, результатом которого являются определенные изменения, человек с необходимостью пришел к выводу, что природный мир находится в движении и развитии. С осознанием изменчивости природного мира осуществилось и осознание других сторон и взаимосвязей действительности – вследствие чего появились новые элементы категориального аппарата: единичное, общее, количество, качество, тождество, различие и пр.
Связь представляет собой отношение между явлениями и сторонами одного и того же явления. Но не всякое отношение является связью, а только такое, которое предполагает зависимость изменений одного явления от изменений другого явления. В отличие от связи, отношение между элементами, не ведущее в результате изменения одного из них к изменениям других, представляет собой изолированность или раздельность. Связь и изолированность являются различными видами отношений, сосуществуя в единстве.
Наличие взаимосвязи и раздельности предметов материального мира позволяет перейти к анализу категорий единичное, особенное, общее. Специфичность, неповторимость отдельных объектов реального мира составляет единичное в них. Например, каждый человек непохож на другого человека. Таким образом, категория единичного (индивидуального, отдельного) выражает относительную обособленность (отъединенность) объектов друг от друга в пространстве, а также их неповторимость и уникальность.
Однако эти уникальные объекты материального мира находятся во взаимосвязи с другими объектами определенной материальной системы. То есть каждый предмет помимо уникальных, только ему присущих признаков, обладает признаками, которые являются у него общими с другими предметами.
Для выявления единичного уникального в предмете необходимо изучаемый предмет сопоставить со всеми другими материальными предметами, но на практике это неосуществимо. Поэтому предмет сравнивают только с некоторыми предметами. При таком сравнении можно установить наличие сходства и различия между предметами. Признаки, которые являются сходными, составляют общее, а признаки, выявляющие различие при сравнении, обнаруживают особенное в группе предметов. Особенное выражает, таким образом, во-первых, общее в его воплощении в единичном, а во-вторых, единичное в его единстве с общим.
Изучая предметный мир, можно обнаружить, что все явления и процессы обладают определенной формой и содержанием. Категория содержание обозначает совокупность всех составных элементов данного объекта, а категория форма обозначает определенную организацию элементов и связь между ними.
Содержание и форма представляют собой неразрывное единство. Все явления материального мира обладают одновременно как формой, так и содержанием. Даже, если иногда говорят о бессодержательности какого-либо произведения культуры, то это вовсе не означает, что оно вообще не обладает никаким содержанием. Содержание всегда имеется, но в некоторых «шедеврах» оно присутствует в усеченном виде.
В процессе познавательной деятельности появляются новые категории. Например, система, элемент, структура и др. Эти новые категории являются результатом исследования новых сторон и взаимосвязей.
Рассматривая категории содержание и форма, мы определили их, использовав понятие элемент. Элемент – это относительно устойчивая, качественно определенная реальность, которая во взаимосвязи с другими реальностями образует конкретную целостность. Систему связей между элементами, образующими целостность, называют структурой. Элементы и структура взаимообусловлены: с одной стороны, структура определяется природой элементов, их качеством и количеством, а с другой стороны, свойства элементов зависят от структуры целого.
Значительный вклад в понимание системности мира внесли в XX в. русский философ А.А.Богданов и австрийский биолог и философ Л.фон Берталанфи. В книге «Тектология, или всеобщая организационная наука» А.А.Богданов показал, что системы самой разной природы (механические, биологические, социальные) подчиняются одним и тем же законам организации. Общая теория систем, в разработке которой принял активное участие Л.фон Берталанфи, ставит своей задачей формулирование общих принципов организации систем вообще Такие понятия, как целостность, иерархия, дифференциация, прогрессивная механизация, сегрегация, рост характеризуют состояния систем разного рода. Будучи ученым-биологом, Берталанфи взял за образец системного строения любых вещей - живой организм. В основу организмической теории он положил следующие принципы:
- организм есть целостная система взаимосвязанных между собой элементов;
- организм есть изменяющаяся, динамическая система;
- организм есть активная система, обладающая «свободой выбора» как в развитии своей структуры, так и своего поведения.
Чтобы углубить знания об изучаемой целостности, рассмотрим категории часть и целое, выражающие отношения между элементами. Единство взаимосвязанных элементов представляет собой целое, а составляющие его элементы выступают как части. Часть и целое находятся во взаимосвязи друг с другом: с одной стороны, природа целого определяется природой составляющих его частей; с другой стороны, целое несводимо к сумме составляющих его частей; с третьей – природа целого зависит от взаимосвязей между частями, то есть определяется структурой; с четвертой – структура, связь между элементами зависит от их природы.
Теперь можно перейти к рассмотрению категорий сущность и явление, которые являются всеобщими формами предметного мира. Сущность – это внутреннее, необходимое содержание предмета, выражающееся в единстве всех форм его бытия; явление – это форма обнаружения сущности. Например, сущность воды определяется наличием у нее двух атомов водорода и одного атома кислорода. Данная сущность может быть опредмечена в следующих явлениях: вода, лед, пар, снег, град.
Как указывалось ранее, все объекты материального мира взаимосвязаны друг с другом. Одной из форм всеобщей взаимосвязи и взаимодействия явлений материального мира является причинно следственная связь. Под причиной понимается явление, действие которого вызывает или влечет за собой другое явление. Это другое явление называют следствием.
Обычно утверждают, что каждая причина порождает соответствующее следствие и, что каждое следствие имеет свою причину. Производимое причиной следствие зависит от условий. Одна и та же причина при разных условиях вызывает неодинаковые следствия. К тому же, различие между причиной и следствием является относительным. Причина и следствие могут меняться местами, и следствие может стать причиной другого следствия.
Изучение причинно-следственных связей является необходимым звеном в познавательной и предметно преобразующей деятельности. Отношения причинности не только объективны и всеобщи, но и необходимы: если есть причина, то неизбежно появление следствия, которое само становится причиной другого явления и т.д. Эту объективную всеобщую и необходимую последовательность явлений называют причинной цепью, которая не имеет ни начала, ни конца. Причинность является центральным моментом детерминизма, философского учения об объективной и закономерной взаимообусловленности явлений.
Взаимосвязь причины и следствия зависит не только от самой причины, но и от характера условий, при которых действует эта причина. Эти условия превращают в действительность (в определенное следствие) одну из аккумулированных в причине возможностей. Поэтому наряду с исследованием причинно следственных связей необходимо изучать и такие ступени в проявлении внутренних закономерных связей как возможность и действительность. Возможность – объективная тенденция становления явления, выражающаяся в наличии условий для его возникновения. Действительность – это объективно существующее явление как результат реализации определенной возможности. Возможность и действительность взаимосвязаны друг с другом. С одной стороны, возможности не существуют вне действительности, то есть действительность является материальной основой возможностей. Следует сказать, что не всякая возможность переходит в действительность. Превращение возможности в действительность зависит от условий. Условия могут быть реальные, абстрактные, логические и формальные. В соответствии с условиями классифицируются и возможности.
Бывают ситуации, когда возможность может быть рассмотрена как неизбежность (необходимость). Например, смерть является неизбежностью для всякого живого организма. Но вместе с тем, смерть может наступить от разных причин и в разное время. Поэтому неизбежность включает в себя и определенные возможные варианты будущей действительности.
Способ превращения возможности в действительность, при котором в определенном объекте при определенных условиях имеется только одна возможность, превращающаяся в действительность, называют необходимостью. Необходимость, таким образом, категория, отражающая внутренние, устойчивые, повторяющиеся свойства и связи явлений. Способ превращения возможности в действительность, при котором в определенном объекте при определенных условиях имеется несколько различных возможностей, но превращается в действительность только одна из них, называется случайностью. Случайность, таким образом, это категория, отражающая в основном внешние, несущественные, неустойчивые, необязательные единичные связи и свойства действительности.
Необходимость и случайность являются соотносительными категориями и не существуют друг от друга. Поэтому каждое явление представляет собой единство необходимости и случайности. В реальной действительности не существует такой случайности, которая в другом бы отношении не выступала как необходимость.
При определенных условиях необходимость можно отождествить со случайностью: случайное – необходимо, а необходимое случайно, то есть, где в явлениях природы и общества на поверхности происходит игра случая, сама случайность подчинена внутренним скрытым законам. Таким образом, в реальной действительности одно и то же явление содержит взаимосвязанные необходимые и случайные моменты.
Изучение необходимых связей в развитии общества и природы является теоретической основой практической деятельности. Из соотношения практической деятельности и объективной необходимости вытекает проблема взаимосвязи свободы и необходимости. Свобода – способность человека действовать в соответствии со своими интересами и целями, опираясь на познание объективной необходимости.
В повседневной жизнедеятельности люди сталкиваются с конкретными проявлениями необходимости в виде отношений, обусловливающих интересы и цели. Люди не могут выбирать объективные условия для своей деятельности, но они свободны при выборе целей и средств их достижения. Уровень свободы человека зависит от осознания реальных возможностей. Из возможности выбора деятельности вытекает и ответственность человека за последствия своих действий. В процессе исторического развития расширяются рамки свободы. Таким образом, объем свободы человека является мерой общественного прогресса.
Категории являются не только этапами развития познавательной деятельности, но и формами мышления. При помощи категорий осмысливается материал, получаемый на основе взаимодействия человека с окружающим миром в процессе научных разработок и предметно-пре6образующей деятельности.
Сложные диалектические процессы организации материального мира сегодня изучает такая междисциплинарная область научных исследований, как синергетика. В переводе с греч. synergeia означает сотрудничество, содействие, соучастие, своего рода «совместнодействие». В рамках этой дисциплины изучаются общие закономерности процессов перехода от хаоса к порядку и обратно (процессов самоорганизации и самопроизвольной дезорганизации) в открытых нелинейных системах физической, химической, биологической, экологической, социальной и др. природы. Сам термин был введен в 1969 г. немецким ученым - Г. Хакеном. Как научное направление синергетика близка к ряду др. направлений, таких, как нелинейная динамика, теория сложных адаптивных систем, теория диссипативных структур (И. Пригожин), теория детерминированного хаоса, или фрактальная геометрия (Б. Мандельброт), теория самоорганизованной критичности (П. Бак), теория нестационарных структур в режимах с обострением (А.А. Самарский, С.П. Курдюмов).
Таким образом, понятие синергетики сегодня используется как обобщенное название научных направлений, в рамках которых исследуются процессы самоорганизации и эволюции, упорядоченного поведения сложных нелинейных систем. Синергетику сегодня можно рассматривать как современный этап развития идей кибернетики (Н. Винер, У.Р. Эшби) и системного анализа, в т.ч. построения общей теории систем (Л. фон Берталанфи).
Основные понятия: бытие, субстанция, материя, атрибут, движение, пространство, время, диалектика, развитие, закон, детерминизм, противоречие, тождество, различие, качество, количество, мера, скачок, отрицание, преемственность, целое и часть, причина и следствие, необходимость и случайность, возможность и действительность, свобода и необходимость, общее-особенное-единичное, система-элемент-структура, сущность и явление, форма и содержание, синергетика.
Вопросы для самоподготовки:
Упражнения и задачи
тела?
«субстанция», «материя». Что их объединяет и в чем их различие, какая между ними взаимосвязь?
определение материи, как объективной реальности с высказыванием идеалиста Дж.Беркли: «Существовать – значит быть воспринимаемым». В чем суть берклианского понимания существования, к какому искажению реальности оно ведет?
материи у английского философа-позитивиста Дж.Милля: «Материя есть постоянная возможность ощущений»? Можно ли заменить понятие «материя» понятием «реальность», а материализм – реализмом?
материальности»? Покажите, что развитие науки подтверждает данный тезис.
Данного положения, можно ли покой рассматривать как движение, а движение как покой? Есть ли в движении нечто остающимся неизменным? Можно ли сказать: то, что мы называем вещами, есть состояние относительного покоя или временного равновесия в движении материи?
место в окружающем нас мире и нас самих, несмотря на стихийность, обладает определенной направленностью – стремлением материальных систем к равновесию (гомеостазису)?
Самостоятельная работа
Заполните таблицу «Самоорганизация материи»:
|
Системы неживой природы |
Биологические системы |
Социальные системы |
||
|
Мегасистемы: |
Макросистемы: |
Микросистемы: |
Микроорганизмы: |
Семья, |
IV. ГНОСЕОЛОГИЯ.
4.1. Познание и сознание. Происхождение сознания, его
биологические и социальные предпосылки.
Проблема взаимосвязи сознания и познания всегда привлекала внимание специалистов многих отраслей научного знания, в том числе и философов. Сознание возникло на определенном этапе развития материи, его происхождение связано с появлением человека и человеческого общества. Без сознания не возможна познавательная деятельность человека, ни как процесс накопления и развития знания, ни как результат в качестве истины.
Предпосылкой возникновения сознания явилось свойство материи – отражениие (См.: самостоятельная работа «Типы и формы отражения»).
Отражение можно определить как процесс и один из результатов действия одной материальной системы (отображаемой) на другую (отображающую), представляющий собой воспроизведение в иной форме особенностей первой системы во второй системе.
Отражение на уровне неживой природы является пассивным. Однако именно на данном уровне отражения имеются необходимые предпосылки появления активного отражения в процессе усложнения организации взаимодействующих систем. Такой предпосылкой является избирательность отражения, определяемая избирательностью реакции отображающей системы на те или иные внешние воздействия. Например, в химическую реакцию вступают не все вещества, а строго определенные.
На уровне отражения в живой природе наблюдается эволюция фактора активности. В органическом мире отражение имеет уже не пассивный, а приспособительный характер. Приспособительный характер органического отражения проходит различные ступени в своем развитии. Простейшей формой отражения в органической материи является раздражимость, наблюдаемая у одноклеточных, которая является способностью организма реагировать на внешние раздражения изменением положения, формы, химизма тела и скорости его движения. На более высоком уровне органического мира раздражимость переходит с чувствительность, то есть способность отражать отдельные свойства вещей в виде ощущений. Способность ощущать присуща представителям животного мира, включая человека. Эта способность базируется на общей для человека и животных физиологической основе – первой сигнальной системе, представляющей механизм, посредством которого живой организм отвечает на воздействия внешнего мира.
У позвоночных животных возникают элементарные формы психики. Психика – это все осознанные и неосознанные процессы и образования (ощущения, восприятия, представления, память, мышление). Вместе с тем, психика - это психические состояния (эмоции, настроение, бодрость, усталость и т.д.) и психические свойства личности (наблюдательность, находчивость, черты характера, типы темперамента).
У позвоночных животных психическая деятельность проявляется в способности «анализировать» сложные комплексы одновременно действующих раздражителей и отражать их в виде восприятия.
Обычно у животных различают два типа поведения: 1) инстинктивное поведение, базирующееся на безусловных рефлексах; 2) индивидуально приобретенные поведенческие навыки, основывающиеся на условных рефлексах.
Инстинкт – видовое приспособительное поведение, в основе которого лежат врожденные безусловные рефлексы, посредством которых осуществляется постоянная связь организма со средой. Главнейшие инстинкты: пищевой; самосохранения; размножения; родительский; ориентировочный; общения (стадный, стайный).
По мере того, как животное вступает в контакт в различными раздражителями внешней среды, на базе безусловных рефлексов образуются условные рефлекторные связи.
Образование условных рефлексов у позвоночных животных ведет к усилению приспособительного значения отражения, то есть к дальнейшему увеличению степени активности отражения. У высших позвоночных животных можно обнаружить элементарное мышление – «ручное мышление». Следует отметить, что мышление человека качественно отличается от «ручного мышления» животного, а именно: наличием абстрактного мышления, способности работать с реальными предметами (совокупностью предметов), взаимосвязи с языком.
Таким образом, в процессе эволюции психическая форма отражения постепенно развилась в качественно новую форму отражения – человеческое сознание. Одной из важнейших предпосылок превращения психики животных в сознание является трудовая деятельность. Труд является решающим фактором становления и развития человека и его сознания. Человек сознательно изготавливает и применяет орудия производства и в этом качественное отличие его трудовой деятельности от предметной деятельности животных.
Орудийная деятельность способствовала объединению людей в общество. Совместная трудовая деятельность людей в сообществе привела к возникновению языка как средства общения и артикулированной формы выражения мысли (знания); сформировалась вторая сигнальная система, отличающая человека от животного. Вторая сигнальная система – специфическая, физиологическая основа человеческого сознания, представляющая собой единство рефлекса и слова. Например, слово «пожар» - не просто сигнал, а сигнал сигнала. Язык, таким образом, выступает материальной знаковой системой и без сознания не существует.
4.2.Идеальное как специфическое отражение материального мира
продукт сознательной деятельности человека.
Сознание отражает внешний мир, создавая идеальные субъективные образы. Идеальные образы не обладают ни свойствами отражаемой действительности, ни свойствами физиологических процессов, на основе которых эти образы сформировались. Но, отличаясь от материального, идеальное органически связано с ним. Идеальное возникает в результате воздействия внешнего мира на органы чувств человека и существует только в материальном – в мозгу чувствующего субъекта.
Понятие «идеальное» используется в философии для обозначения того способа существования, который характерен для содержания образа, то есть представленности в образе объективной реальности. Л.Фейербах определил идеальное, как «субъективный образ объективного мира». Идеальное существование образа представляет собой определенную субъективную реальность, реальность отражения действительности человеком. Эта реальность отражения проявляется в возможности будущего действия, в существовании проекта действия на основе образа.
Субъективность образов означает их принадлежность конкретному субъекту (человеку или социальной группе). Поскольку создаваемый в процессе отражения идеальный образ принадлежит субъекту, он неизбежно отражает своеобразие его жизненного пути, его социального опыта, интересов, установок, социальных и классовых позиций.
Субъективность идеального образа означает также приблизительное соответствие отражения отражаемому: отражение воспроизводит свойства и черты объективного мира в зависимости от отражательных способностей конкретного субъекта.
Субъект по своей природе активен. Активность сознания связана с деятельностью человека. Активность сознания направлена, прежде всего, на познание внешнего мира, что проявляется в избирательности и целенаправленности познавательной деятельности.
Исходным моментом отражательной способности человеческого сознания является целеполагающая деятельность. Человек не только преобразует в процессе трудовой деятельности природные материалы, но и одновременно реализует свою цель. Таким образом, прежде чем действовать, субъект ставит определенную цель, определяет пути и средства ее достижения, принимает решение совершить соответствующие действия и т.д. Совершая те или иные целенаправленные действия, субъект превращает идеальные образы в реальность, превращает, таким образом, субъективное содержание своего сознания в объективное.
Именно в целеполагающей деятельности человека, направленной на преобразование внешнего мира в интересах его самого и общества в целом заключается активность сознания, являющегося высшей формой отражения, возникшей в результате длительной эволюции материи.
Сознание, будучи отражением внешнего мира, обладает творческим характером и, воздействуя на окружающий мир, преобразует его в соответствии с потребностями общества. Идеальное, таким образом, есть «особая функция, форма и средство развития специфически человеческой – общественной культурно-исторической - деятельности в мире» (Э.В.Ильенков).
4.3. Общественное и индивидуальное сознание, их взаимосвязь.
С точки зрения своего источника нет различий между индивидуальным и общественным сознанием. Они различаются по своему носителю. Индивидуальное сознание – это сознание отдельной личности. Общественное сознание включает в себя знания, взгляды, общие для многих людей. Носителями (субъектами) общественного сознания являются отдельные индивидуумы и социальные группы.
Индивидуальное и общественное сознание различаются и по своему содержанию. Каждый в отдельности индивид ограничен конкретными условиями своей жизни и деятельности, и потому не в состоянии охватить своим сознанием все общественное бытие. Общественное сознание, будучи продуктом духовного творчества социальных групп, является по сравнению с индивидуальным более разнообразным, богатым по содержанию образованием, отражает действительность глубже всестороннее. Индивидуальное сознание формируется каждой личностью заново, в то время как общественное сознание передается от одного поколения к другому. По этой причине индивидуальное сознание неизбежно уже по своему объему, беднее по содержанию, чем общественное сознание.
Во взаимодействии индивидуального и общественного сознания ведущей стороной является общественное сознание. Оно проникает в индивидуальное сознание через средства массовой информации, в процессе образования и воспитания. Оно внедряется в индивидуальное сознание через сознание социальных групп и коллективов, участником которых является тот или иной индивид.
Процесс проникновения содержания общественного сознания в индивидуальное есть, с одной стороны, сознательно направляемый процесс, поскольку он осуществляется через процессы образования и воспитания. С другой стороны, этот процесс проникновения является стихийным, неконтролируемым процессом, поскольку влияние общественного сознания во многом неконтролируемо.
Общественное сознание является чрезвычайно сложным образованием, характеризующимся многообразием элементов и сложностью структуры. Анализируя структуру общественного сознания в нем можно выделить два уровня: обыденное сознание и теоретическое сознание.
Обыденное сознание порождается условиями жизни общества. В нем выражаются повседневные нужды и потребности. Обыденное сознание ограничено рамками повседневной жизни. В отличие от обыденного сознания, теоретическое сознание выходит за рамки жизненного опыта людей. Оно стремится выразить сущность общественных явлений.
Качественное различие между обыденным и теоретическим сознанием состоит в том, что обыденное сознание останавливается на поверхности явлений, а теоретическое – стремится раскрыть закономерности существования общественной жизни. Поэтому обыденное и теоретическое сознание образуют как бы два уровня или слоя общественного сознания.
Обыденное и теоретическое сознание постоянно взаимодействуют друг с другом. Возникновение обыденного и теоретического сознания является результатом общественного разделения труда на труд умственный и труд физический.
По своему содержанию обыденное сознание представляет сочетание рационального и эмоционального, переплетение рассудочных форм и эмоций, повседневных взглядов и мировоззренческих установок. Обыденное сознание оперирует не теоретическими формулами, а обиходными формами. Концентрируясь вокруг непосредственных нужд и забот человека, обыденное сознание осмысляет мир под углом зрения практической полезности.
Теоретическое сознание не изолировано от обыденного, оно возникает на той же практической основе. Если бы теоретическое сознание не имело выхода на практику, то оно вращалось бы в замкнутом круге абстрактных определений. Теоретическое сознание критически анализирует обыденное сознание, стихийно сложившиеся взгляды и представления, подводит под них определенную научную основу, активно влияет на общественное мнение и общественную психологию.
Общественная психология составляет такую сторону общественного сознания, которая проявляется в обычаях, нравах, интересах, социальных привычках, традициях, идеалах, убеждениях, общественных настроениях, мнениях, авторитетах, моде и т.д. Общественная психология возникла в глубокой древности, когда общественное сознание было непосредственно включено в практическую жизнь общества. Механизм общественной психологии первобытного общества был направлен на согласование деятельности на основе единых интересов. По мере усложнения структуры общества появилась потребность в создании общественной идеологии, которая развивается как специализированное сознание, вырабатываемое отдельными теоретиками, и получает распространение в зависимости от доступа масс к образованию.
Общественная психология существует как массовое сознание, которое формируется стихийно всеми членами общности и получает распространение среди членов этой общности, побуждая их к деятельности. Массовое сознание устойчивых социальных групп называют психологическим складом или социальным характером, который представляет собой совокупность устойчивых психологических свойств, отличающих одни социальные группы от других.
Специфика общественной психологии состоит в том, что она выступает как сознание социальных общностей и выражает повседневные интересы людей, благодаря чему она содействует приспособлению масс к существующим общественным отношениям.
Общественная идеология, также как и общественная психология, обусловлена разделением труда в обществе и порождена общественными потребностями. Она одинаково необходима всем социальным слоям и группам, противоположностью интересов которых и вызвано ее возникновение. Главной чертой идеологии является ее деятельностная сторона, которая состоит в осознании и осуществлении основного группового интереса, его обосновании, укреплении и защите.
Взаимодействие общественной психологии и идеологии осуществляется в отдельных формах общественного сознания (политическое сознание, правовое сознание, нравственное сознание, эстетическое сознание, национальное сознание и пр.), выполняющих идеологические и психологические функции. При этом каждой форме общественного сознания свойственны специфические для нее способы связи с действительностью (духовные средства, учреждения и организации), с помощью которых осуществляются идеологические и психологические функции.
4.4. Познание как процесс отражения. Уровни познания.
Структура познавательной деятельности. Отражение и творчество.
Познание есть сложный, противоречивый процесс. Сложность в том, что познание - это многоуровневый, многоаспектный, детерминированный различными причинами и условиями, разворачивающийся в пространстве и во времени процесс. Противоречивость познания проявляется уже в том, что оно переводит материальное в свою противоположность — идеальное. В процессе отражения физическое (внешний мир, его действительные свойства и отношения) преобразуется в физиологическое (работа нервной системы, мозга) и, наконец, в психическое — в факт сознания, мысленные образы вещей, событий, процессов. Противоречивость познания проявляется также в специфике его форм, в характере связей этих форм между собой.
Цель познания - знания. Они нужны для: ориентации человека в окружающем мире; объяснения и предвидения событий; планирования и реализации деятельности. Знание – это средство преобразования действительности и это сложная система. Знание возникает в процессе познания, а он состоит из форм, этапов, уровней. В теории познания выделяют, как правило, чувственное и рациональное познание, а также рассматривают интуицию как особый момент связи чувственного и рационального. Характеристику процесса познания следует начать с чувственной ступени, потому что она: исторически начальная ступень познания, начальная в том смысле, что без чувственности первоначального контакта с миром не возникает.
Чувственное познание осуществляется посредством органов чувств (зрение, слух, обоняние, осязание, вкус). Для него характерны: непосредственность (прямое воспроизведение объекта); наглядность и предметность возникающих образов; воспроизведение объектов на уровне явления, т.е. их внешних сторон и свойств.
Основные формы чувственного отражения: ощущения, восприятия, представления. Ощущения отражают отдельные свойства и стороны объекта (цвет, запах и т.д.) и сами по себе не дают цельной картины объекта познания. Восприятия - синтез ощущений, при котором формируется целостный образ предмета в единстве его сторон и свойств. И, наконец, наглядное воспроизведение прошлых восприятий с помощью памяти и воображения рождает такую форму образа, как представление. По сравнению с восприятием оно является более обобщенным образом действительности, служит ступенькой, позволяющей перейти к рациональному отражению действительности. Но не следует представлять дело так, что чувственное познание — это пассивный этап передачи информации от объекта к субъекту. Чувственное отражение активно, во-первых, а во-вторых, социально обусловлено (речь идет о человеческом чувственном отражении). Следует заметить, что социальная детерминация чувственного отражения человека составляет его специфику по сравнению с чувственным отражением у животных. Эту специфику можно выразить в следующих положениях:
- выделяется влияние социальных отношений, общественной и индивидуальной практики на выбор объектов отражения в окружающей действительности;
- происходит формирование (под воздействием практики, социально-культурных условий и ценностей) перцептивных установок и ожиданий, регулирующих в ходе восприятия взаимодействие текущих сенсорных данных и прошлого опыта субъекта;
- осуществляется взаимодействие прошлой, а также текущей сенсорной информации и культурных наслоений.
Рациональное познание — более сложный, присущий человеку способ отражения действительности посредством мышления. Мышление может быть представлено тремя основными уровнями, которые соответствуют в общем истории его развития: сенсорно-перцептивным; уровнем представлений; вербально-логическим уровнем (уровнем понятийного мышления). Для него характерны:
- опора на результаты чувственного отражения, опосредованность чувствами;
- абстрактность и обобщенность возникающих образов;
- воспроизведение объектов на уровне сущностей, внутренних закономерных связей и отношений.
К основным формам рационального познания можно отнести: понятия, суждения, умозаключения, законы, гипотезы, теории.
Понятие – логический образ, воспроизводящий существенные свойства и отношения вещей. С него начинается и им завершается любой цикл осмысления действительности. Возникновение понятия – это всегда скачок от единичного к всеобщему, от конкретного к абстрактному, от явления к сущности.
Суждение – это мысль, связывающая несколько понятий и благодаря этому отражающая отношения между различными вещами и их свойствами. С помощью суждений строятся определения науки, все ее утверждения и отрицания.
Умозаключение представляет собой вывод из нескольких взаимосвязанных суждений нового суждения, нового утверждения или отрицания, нового определения науки. С помощью понятий, суждений и умозаключений выдвигаются и обосновываются гипотезы, формулируются законы, строятся целостные теории – наиболее развитые и глубокие логические образы действительности.
Необходимо различать понятия «мышление» и «интеллект». Интеллект следует рассматривать как интегральную и высокодифференцированную способность к мышлению, как универсальную тренированность мозга. Это своего рода духовный потенциал личности, где функциональное раскрытие порождает все богатство оттенков и форм человеческого мышления. Под мышлением (умственной активностью), напротив, понимается та конкретная деятельность, которая производится носителем интеллекта. Умственная работа не сводится к механическому усвоению способов деятельности. Человек овладевает не набором понятий, суждений и умозаключений, а принципами, структурой для их обработки. Как интеллект (умственная способность), так и мышление (умственная активность) не являются изолированными формами. Между ними постоянно осуществляется взаимосвязь, взаимообусловленность. По-видимому, сам интеллект есть результат функционирования многоаспектной, напряженной работы мозга: только через мыслительную деятельность происходит его формирование.
Таким образом чувственное и рациональное познание взаимосвязаны и образуют ступени (стадии) единого диалектического процесса познания.. Но чувственное и рациональное познание как формы не исчерпывают процесс познания. Познание осуществляется также с помощью интуиции, на природе которой и ее познавательных возможностях следует остановиться подробнее.
Интуиция - определяется как способность постижения истины путем ее усмотрения без обоснования с помощью доказательств. Также ее определяют как чутье, проницательность, непосредственное познание, основанное на предшествующем опыте и теоретических научных знаниях. В иррациональной философии интуиция — мистическое постижение истины без помощи научного опыта и логических умозаключений. Характеризуя интуицию, можно отметить что:
- это особая форма скачка от незнания к знанию;
- внезапность скачка;
- это плод переплетения логических и психологических механизмов мышления;
- неполная осознанность процесса;
- непосредственный характер возникновения знания.
Выделяют также формы интуиции: чувственную и интеллектуальную. Характерно и то, что у нас внезапно возникает уверенность в результативности интуитивного познавательного акта, причем такая уверенность имеет три особенности:
- остается неясным, каким образом мы угадываем «близость решения», хотя буквально ничего не можем сказать о его содержании;
- усилия сознания «схватить» подступающее решение, т.е. подключить внимание и формальную логику;
- хотя мы и не знаем содержания наступившего решения, мы тем не менее откуда-то обретаем уверенность в том, что оно существенно лучше тех вариантов, которые использовались нами ранее.
Подсознательный характер интуитивного мышления не означает его отрыва от осознанного мышления. Во-первых, интуитивное мышление совершает свою работу над проблемой не раньше и не позже того, когда над проблемой бьется осознанное мышление. Во-вторых, решения, полученные на интуитивном уровне, дают ответ именно на наиболее трудные задачи, стоящие перед осознанным мышлением, дают конструкциям (моделям) осознанного мышления именно то, чего им не достает.
Интуитивное мышление следует за осознанным мышлением в плане проблематики, но часто опережает его во времени решения задач. Также его особенность проявляется в том, что оно возникает как следствие напряженных и эмоционально насыщенных поисковых размышлений. Оно всегда эмоционально окрашено. Оно всегда просто и лаконично и никогда не представляет собой целой теории, а дает лишь некоторый ключевой элемент типа того, который имел место у Д.И.Менделеева, который отмечал: «В голове все сложилось, а на бумаге таблица никак не получается». Таким образом, интуитивное мышление принадлежит к той группе явлений духовной жизни, которые доставляют обществу такие полезные неожиданные находки, которые оно ранее не могло предполагать и которые поэтому позволяют ему скачкообразно выходить на новые качественные уровни (огонь, керамика, металл, колесо и т.д.). Можно ли инициировать интуицию? Положительный ответ на этот вопрос ставит проблему управления интуицией. Управление интуицией, насколько это вообще возможно, означает овладение способами инициирования процессов самодостраивания и направленного воздействия на поле мозга и сознания.
4.5. Структура познавательной деятельности. Отражение и творчество.
При первоначальном взгляде на процесс познания в нем можно обнаружить три элемента:
1) субъект познания;
2) объект познания;
3) процесс познания как деятельность.
Субъектом познавательной деятельности является человек, главным свойством которого является способность познавать окружающий его материальный мир. Поскольку вне общества нет, и не может быть человека, то подлинным субъектом познания выступает человек не как отдельно взятый индивидуум, а как общество.
Общественный характер носит не только субъект, но и объект познания. Человека интересует не камень, как таковой, а камень как объект для использования его в качестве орудия труда и материала для строительства.
Понимание смыслового содержания понятий «субъект» и «объект» служит исходным пунктом понимания процесса познания. Познание возникает в результате взаимодействия субъекта (человеческого общества) и объекта (явлений, процессов внешнего мира). Познание, порожденное взаимодействием субъекта и объекта в процессе общественной практики, с самого начала своего возникновения носит общественный характер.
Поскольку познание является процессом взаимодействия субъекта и объекта, то оно является одновременно и субъективным, и объективным. Познание тождественно объекту, ибо в своем содержании должно совпадать с ним. Но оно одновременно и не тождественно ему, поскольку принадлежит субъекту. Познание субъективно, ибо вне человека и человечества нет познания, а существуют только вещи. Но оно в то же время и не субъективно, поскольку направлено на объективный мир, которым субъект познавательной деятельности стремится овладеть теоретически и практически.
Отражение объективного мира в процессе познания обладает творческим характером. Отражение и творчество – два понятия, которые в равной мере выражают существенные стороны познания. Одно другого не исключает, поэтому можно говорить о творческом отражении как главной особенности познавательного образа в его соотношении с объективной реальностью.
Наиболее ярко творческая активность познавательной деятельности проявляется в предвидении будущего, что связано с опережающим отражением действительности. Будущее, постигаемое на основе предвидения, не обладает актуальным бытием, поскольку еще не наступило, его еще нет.
Поскольку познание субъективной реальности зависит от субъекта, то возникает вопрос об истинности знаний, получаемых в результате творческого отражения объекта субъектом.
4.6. Определение истины. Абсолютность и относительность истины.
Проблема истины – одна из наиболее древних и сложных проблем. Одно из первых определений истины, ставшее традиционным, было дано Аристотелем: «Истина есть такое знание, которое соответствует действительности». В современном философии науки такое определение истины относится к концепции корреспондентской истины. В современной эпистемологии существуют и другие подходы в понимании истины: теория когеренции, или связности, согласования элементов знания (истина в системности, в единстве знания); прагматическая теория истины – истина есть польза; позитивистская концепция, марксистская и т.д.
Итак, если истина есть характеристика знания, а знание - достояние субъекта, то каким образом истина может быть объективной?
Ответить на этот вопрос можно путем рассмотрения истины как результата взаимодействия субъекта и объекта в процессе познания. Тогда, с одной стороны, истина является результатом человеческой деятельности и в этом смысле она субъективна, но, с другой стороны, истина всегда объективна, поскольку ее содержание не зависит ни от человека, ни от человечества. Следовательно, истина может быть только объективной, и в то же время ее объективность является результатом субъективной деятельности человека и, чем объективнее истина, тем большими субъективными усилиями она достигается. Но при этом субъективная познавательная деятельность не составляет содержания истинного знания, она выполняет только роль средства движения к объективной истине.
При оценке истинности знания необходимо руководствоваться принципом конкретности истины, согласно которому, абстрактной истины нет, истина всегда конкретна. Суть принципа конкретности истины состоит также в том, что необходимо рассматривать всякую истину в определенном контексте, в связи с условиями, при которых она формируется, в связи с вопросами, на которые она служит ответом, в связи с критериями точности и полноты, которым она должна соответствовать.
Знание, содержащее объективную истину, может соответствовать отражаемому в нем объекту с разной степенью адекватности, то есть точность и полнота объективно-истинного знания об объекте могут быть различными. Это различие выражается в понятиях «абсолютная истина» и «относительная истина». Абсолютная истина понимается как абсолютное, точное и полное знание. Относительная истина понимается как относительно точное, недостаточно полное знание.
Поскольку процесс познания является моментом, стороной человеческой активности, то процесс познания формируется на основе практики, которая является материальной основой познания.
Будучи материальной основой познания, практика, вместе с тем, является и его конечной целью. Именно практика определяет, какие именно предметы или их стороны и свойства становятся действительными объектами познания, и какова та мера проникновения в них человеческой мысли. Одновременно практика служит и средством оценки результатов познания. Таким образом, практика выполняет функцию критерия истинности человеческого познания, то есть способа проверки и обоснования истинности знания.
Познание является формой отражения природной и социальной действительности. В соответствии с этим выделяют два вида познания объективного мира: 1) естественнонаучное познание; 2) социальное познание.
Научное знание возникает в процессе продолжения повседневной, познавательной деятельности на основе предположений здравого смысла, которые уточняются и исправляются. Научное знание представляет собой дальнейшее усовершенствование повседневных знаний. Важнейшим критерием научности знаний является их непротиворечивость, что требует соблюдать правила и законы логики.
В научном исследовании различают две основные стадии познания: эмпирическую и теоретическую. На теоретической стадии научного исследования широко используются процессы абстрагирования и идеализации, в результате которых образуются новые понятия и новые теории. Научные теории представляют собой концептуальные системы, элементами которых служат логически взаимосвязанные понятия и суждения.
Эмпирические понятия – это понятия о наблюдаемых объектах и их свойствах. Теоретические понятия - о ненаблюдаемых объектах. Противопоставление эмпирических и теоретических понятий является относительным. Например, хотя силу тока в цепи нельзя наблюдать непосредственно, о ней можно судить по показаниям амперметра и, следовательно, можно считать наблюдаемой величиной. Данный пример свидетельствует о том, что граница между наблюдаемыми и ненаблюдаемыми величинами имеет условный, временный и относительный характер.
В историческом развитии эмпирические и теоретические понятия взаимно обусловливают и дополняют друг друга. Эмпирические понятия представляют первый шаг в ходе изучения окружающей действительности. Переход от эмпирических понятий к абстрактным понятиям представляет собой скачок от эмпирической стадии исследования к рационально-теоретической, отображающей сущность изучаемых предметов и явлений.
В процессе научного познания разрабатываются методы, которые обеспечивают человеку овладение объективной истиной. Методы познания представляют собой формы практического и теоретического освоения действительности. Ф. Бэкон сравнивал научный метод со светильником, освещающим путнику дорогу в темноте. Правильные методы вытекают из достоверной, проверенной практикой научной теории. Метод является научным, когда он верно отражает объективные законы мира, когда он определяется особенностями предмета исследования, законами его развития, его отраженной в сознании сущностью.
Методы научного познания характеризуются следующими свойствами:
- ясность или общепонятность;
- направленность или подчиненность определенной цели;
- результативность или способность обеспечить достижение намеченной цели;
- плодотворность или способность давать кроме намеченных результатов еще и другие, побочные, которые не менее важны;
- надежность или способность с большей степенью вероятности обеспечивать получение искомого результата;
- экономичность или способность давать результат с наименьшими затратами средств и времени.
Какими бы научными не были методы сами по себе, они не могут предопределять полностью успеха в исследовании материальной действительности, ибо важны не только хорошие методы, но и опыт их применения. Задача, следовательно, заключается в том, чтобы научиться правильно и умело применять научные методы. В связи с этим учение о методах познания и преобразования действительности можно подразделить на две части: 1) учение о принципах познания; 2) учение о способах и приемах исследования, опирающихся на познавательные принципы. Первая часть связана с мировоззренческой позицией, на которую опирается исследователь в процессе познавательной деятельности. Мировоззренческая позиция имеет большое значение при исследовании социальных явлений. Вторая часть учения о методах связана с эмпирическими и теоретическими методами познания, которые опираются на исходные мировоззренческие принципы.
К эмпирическим методам исследования относятся: метод наблюдения, эксперимент, измерение.
Наблюдение – прямой путь получения данных об изучаемом объекте. Различают прямое и опосредованное наблюдение. Прямое наблюдение осуществляется при помощи органов чувств, а косвенное – с помощью приборов и различных технических средств.
Эксперимент – это систематизированное и многократно воспроизведенное наблюдение объекта. В зависимости от объектов исследования эксперименты подразделяют на физические, биологические и социологические.
Измерение – это количественное сравнение величин одного и того же качества, используемое при наблюдении и эксперименте. Благодаря измерениям выявляются связи между количеством и качеством.
Для изучения данных, полученных на основе эмпирических методов, используются следующие теоретические методы: анализ; синтез; систематизация;, классификация; обобщение; индукция; дедукция; моделирование.
Таким образом, эмпирический и теоретический уровни познания взаимосвязаны друг с другом. Эмпирическое знание – это знание о явлениях, а теоретическое знание – это знание о сущности явлений.
Необходимо также выделить формы теоретического познания: понятие, гипотеза, закон, теория.
Науки, изучающие социальные явления подразделяют на две группы: 1) социальные науки и 2) гуманитарные науки. К социальным наукам относятся: история, политология, экономика, социология и др. науки. К гуманитарным наукам относятся: филология, искусствоведение, этнография, психология и др. Философию в равной мере можно отнести и к социальным, и к гуманитарным наукам.
В социальных науках преобладает социологический подход, ориентированный на анализ общества, в рамках которого изучаются социальные связи и отношения.
В гуманитарных науках преобладает гуманитарный подход, который сосредоточивается на исследовании человека, его индивидуального своеобразия, духовного и эмоционального мира, смысла и значения жизни, личностных устремлений.
Общественная жизнь – это специфическая часть природы. Человек является не только природным, но и социальным существом. Социальные закономерности, в отличие от законов природного мира, недолговечны и проявляются через деятельность людей. Этим определяется специфика социального познания.
Предметом социального познания являются, во-первых, деятельность людей и отношения, складывающиеся между людьми в процессе деятельности, во-вторых, результаты деятельности людей, то есть культура.
Субъектом социального познания является человек или социальная группа, общество в целом.
Специфика познания социальной действительности связана с тем, что история общества не только познается, но и создается людьми. Из этой главной характеристики социального познания вытекают все остальные его особенности:
1) реальные явления социальной жизни включены в контекст той или иной эпохи, страны, нации;
2) события, происходящие в той или иной стране, никогда и нигде в точности не повторяются;
3) в силу того, что социальные события обладают большой сложностью и изменчивостью, в социальных явлениях невозможно выявление констант, подобных скорости света;
4) общественные и духовные процессы невозможно изучать в лабораторных условиях;
5) общественные явления являются объектом изучения социально заинтересованного субъекта, что обусловливает субъективность результатов познавательной деятельности;
6) познаваемые социальные явления могут быть недостаточно зрелыми, что препятствует выявлению тенденций социально-экономического и духовного развития общества;
7) размышления над формами человеческого бытия осуществляется post factum, т.е. исходит из готовых результатов общественного развития;
8) результаты исторического развития приобретают в глазах многих людей единственно возможную форму человеческой жизни, вследствие чего научный анализ этих форм человеческой жизни избирает путь противоположный их развитию;
9) анализируемые процессы весьма скоро становятся истории, а изучение истории находится под воздействием настоящего;
10) значительные сдвиги в развитии человеческой мысли приходятся на те периоды, когда назревает кризис существующих отношений;
Важной отличительной особенностью социального познания является то, что для него не имеет существенного значения непосредственная наблюдаемость изучаемых событий и фактов. Поэтому объектом исследования в процессе социального познания могут быть документы, мемуары, другая информация. Важными источниками для социальных и гуманитарных наук являются результаты вненаучного освоения действительности (произведения искусства, политические настроения, ценностные ориентации, религиозные верования и т.п.).
Многие произведения художественной культуры в силу своей интегральности содержат более ценную информацию, чем научная литература. Гуманитарное познание требует от познающего субъекта умения стать на позицию наблюдателя по отношению к самому себе, к своим чувствам, мотивам и действиям. Результатом гуманитарного познания является мир исследуемого, в котором отражен сам исследователь. Изучая других, человек изучает и себя самого. Познавая себя, человек смотрит на себя глазами других людей.
Исследование общества с точки зрения социологического подхода и изучение внутреннего мира личности с позиции гуманитарного подхода не исключают друг друга. Напротив, они глубоко взаимосвязаны. Это связано с тем, что в современных условиях, когда человечество столкнулось с множеством глобальных проблем, возрастает роль как общественных, так и гуманитарных наук.
Познание социальных явлений имеет свою специфику, которая обусловливает необходимость применения социогуманитарных методов исследования.
Ближе всего к естественно научным методам находятся методы экономического исследования. В сфере экономики используется общий для всех наук метод абстрагирования. В экономических исследованиях абстрагируются от некоторых свойств и отношений с целью упрощения ситуации.
Как и любая наука, экономика исходит из фактов, но эти факты настолько многочисленны, что без их обобщения невозможно не только предсказать новые экономические явления и предвидеть тенденции их развития, но и разобраться в них.
Первым шагом в изучении экономических фактов должно быть их точное описание. Затем необходимо выявить связи между этими фактами. А для этого следует их распределить по группам, то есть классифицировать и систематизировать. Чем больше имеется фактов, подтверждающих обобщение, тем надежнее и достовернее оно будет. Полнота и точность используемых фактов обеспечивает возможность выдвижения проверяемых гипотез.
Проверка гипотез позволяет разрабатывать различные экономические теории. Наиболее важными экономическими теориями являются: трудовая теория (теория стоимости), монетаристская теория. Наряду с этими фундаментальными экономическими теориями существует множество частных теорий, которые рассматривают проблемы развития отдельных секторов экономики: производства и обмена, потребления и распределения. В этих секторах, в свою очередь, существуют свои особые теории, например, теория ценообразования на факторы производства в рамках теории распределения или теория потребительского спроса в рамках теории потребления.
Важными средствами получения информации о социальных процессах являются социологические методы, которые можно подразделить на две группы: теоретические и эмпирические. Эмпирические методы социологии отличаются большим разнообразием, поскольку социология изучает самые различные стороны жизнедеятельности людей. Наиболее популярным методом социологического исследования является опрос, репрезентативность (достоверность результатов) которого зависит от репрезентативности выборки, которая должна обеспечивать адекватное представление обо всей генеральной совокупности.
Важным средством получения надежной социологической информации является включенное наблюдение, когда исследователь непосредственно участвует в работе определенного коллектива и качестве его члена, выполняет возложенные на него обязанности и одновременно проводит заранее запланированные наблюдения. Такие наблюдения дают более надежную информацию, чем извне, особенно, если исследователь внедряется в коллектив анонимно, и потому окружающие его люди не меняют своего поведения, как это часто бывает при внешнем наблюдении.
Для получения информации социологи нередко прибегают к социальному эксперименту. Проведение социальных экспериментов связано с рядом трудностей, к которым следует отнести:
- они осуществляются с социальными коллективами, которые в ходе наблюдения над ними могут изменить свое поведение и тем самым повлиять на чистоту эксперимента;
- такие эксперименты трудно поддаются воспроизведению и тем самым проверке другими исследователями;
- сами измерения социальных переменных трудно выразить количественно, так как при этом трудно отвлечься от субъективных факторов;
- сами переменные могут изменяться независимо друг от друга и поэтому между ними можно установить лишь корреляционные, а не причинные связи.
Все перечисленные сложности представляют препятствия для широкого использования экспериментального метода в социологии.
К гуманитарным методам исследования относят методы изучения духовной деятельности человека. Исходной базой гуманитарных методов познания являются принципы интерпретации и понимания явлений и процессов культурно-исторической деятельности. К
К сфере гуманитарных исследований относятся такие отрасли гуманитарного знания, как литературоведение, искусствознание, литературная и художественная критика, теория и практика перевода и др.
Основные понятия: отражение, сознание, идеальное, общественное сознание, индивидуальное сознание, обыденное сознание, теоретическое сознание, познание, научное познание, методы познания, наблюдение, эксперимент, анализ, синтез, идеализация, абстрагирование, моделирование, индукция, дедукция, гипотеза, понятие, социальное познание.
Вопросы для самоподготовки:
животных?
философии?
Упражнения и задачи
«Идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней».
«сущность истины есть свобода». Согласны ли вы с данным высказыванием?
«человек есть мера всем вещам» с сущностью процесса познания?
«представление», «воображение», «фантазия»? Закономерны ли заблуждения в процессе познания? Можно ли объяснить заблуждения, исходя из диалектики процесса познания?
Самостоятельная работа
Заполните таблицу «Основные концепции истины», обоснуйте суть различных подходов к определению истины, выпишите имена мыслителей.
|
Концепции истины |
Содержание концепции (подхода) |
V. ФИЛОСОФИЯ НАУКИ.
5.1. Методологические основы философии науки. Философия науки, как и всякая отрасль научного знания, располагает своими понятиями и терминами. Раскроем содержание некоторых из этих понятий, в первую очередь, таких понятий как «наука», «техника», «технология» с сопутствующими им другими терминами.
Наука представляет собой объект исследования сразу нескольких дисциплин. Это свидетельствует о том, что наука представляет собой многогранный и сложно устроенный феномен. С одной стороны, наука представляет собой социальный институт, с другой стороны – определенную деятельность по производству знаний, и, наконец – традицию, позволяющую осуществлять эту деятельность.
Если рассматривать науку как производство знаний, то она включает:
- экспериментальные средства, необходимые для изучения явлений;
-методы, посредством которых эти явления фиксируются, воспроизводятся, познаются;
- люди, занятые научным исследованием;
- учреждения (лаборатории, институты, академии, научные журналы);
-знания, зафиксированные в виде текстов, заполняющих полки библиотек;
- конференции, дискуссии, защиты диссертаций, научные экспедиции и пр.
Общей основой перечисленных элементов, составляющих науку, служит технология человеческой деятельности по производству знаний. Таким образом, наука – это познавательная деятельность, направленная на получение истинного знания.
В целом мы можем говорить о множественности форм познания: научное, художественное, религиозное, обыденное, мистическое и пр. Наука отличается от других сфер духовной деятельности человека тем, что когнитивная составляющая в ней является доминантной. выделяют следующие особенности научного познания: рациональность научной познавательной деятельности. Традиционно рациональность понимается как преимущественное обращение к доводам рассудка и разума и максимальное исключение эмоций, страстей, личных мнений — при принятии решений. Рациональность обычно связана со следованием определенным правилам. Хотя классическая рациональность обычно противопоставляется эмпиризму и сенсуализму, но научная рациональность включает в себя чувственный опыт и эксперимент. Однако, они, в свою очередь, подчиняются доводам и законам научной логики.
Выделяют следующие этапы развития представлений о научной рациональности:
1. Классический (классическая наука) – XVII – сер. XIX вв.
2. Постклассический ( постклассическая наука) – до сер. XX в.
3. Постнеклассический (постнеклассическая наука) – по наст. время.
Классическая рациональность связана с дедуктивной моделью (Евклид, Аристотель, Декарт) и индуктивной моделью (Ф. Бэкон). Ее возможности исчерпали себя к середине XIX в. Возникновению неклассических представлений о рациональности способствовали как развитие иррациональной философии (во 2 пол. XIX в), так развитие научно-технической цивилизации, нового этапа постиндустриального общества. Постнеклассический этап связан с тем, что проблемы научного познания приобрели новый ракурс в новой парадигме рациональности, в связи в развитием научно-технической цивилизации и выявлением антигуманных последствий такого развития. Это породило активную оппозицию культу научной рациональности и проявилось в ряде подходов школ современного иррационализма. В иррационализме критикуются основные установки гносеологии рационализма за их абстрактный по своей сущности антигуманный характер. В рационализме предмет познания чужд сознанию исследователя. мыслительная деятельность субъекта воспринимается лишь как методика получения конкретного результата. Причем, познающему субъекту не важно какое применение найдет этот результат. Поиск объективной истины в рационализме имеет оттенок антисубъективности, античесловечности, бездушного отношения к действительности. Наоборот, представители иррационализма выступают против разрыва познавательного действия на субъект-объектные отношения. Например, в персоналистической концепции познания (Н. А. Бердяев) — познание рассматривается как вовлечение, как всеохватывающее движение, которое объединяет субъекта со всем окружающим миром. В теорию познания в качестве главного познавательного средства включаются эмоционально-чувственные и эмоционально-волевые факторы любви и веры. Персоналисты подчеркивают личностные, ценностные, эмоционально-психологические моменты познания, наличие в нем моментов волевого выбора, удовлетворения и т. д.
Поскольку позитивизму принадлежит особая роль в развитии методологии научного познания, то рассмотрим это философское течение подробнее. Позитивизм возникает в 30—40- гг. XIX века во Франции. Родоначальник — О. Конт. Позитивизм (от лат positivus — положительный) рассматривается им как высший этап развития мышления, двигавшегося по пути от мифологического, к метафизическому и достигшего высшей ступени — в позитивизме. Позитивизм призывает отказаться от метафизических абстракций и обратиться к исследованию позитивного, реального знания, точного и конкретного. Позитивизм исходит из признания данной, то есть позитивной реальности, того, что поддается проверке эмпирическими или логико-математическими средствами. Эта проверка (верификация) должна носить общезначимый характер. Позитивизм серьезно претендовал на роль «философии науки». Позитивистские системы Конта, Спенсера, Милля создали определенную научную картину мира, опирающуюся на принцип механического истолкования действительности. Но развитие квантовой физики на рубеже XIX – XX вв. поставил под вопрос механистическую методологию, основанную на принципах ньютоновской физики и разрушил прежнюю картину мира. Под вопросом оказалась и эмпирическая методология научного познания, так как в ходе исследований выяснилась зависимость результатов научных опытов от приборов и органов чувств человека. Интенсивное развитие психологических исследований поставило на повестку дня вопрос о связи этой науки с другими науками, изучающими человека и окружающий его мир. Стала формироваться новая картина мира. Когда, например, Р. Фейнман развивал идеи о взаимодействиях зарядов без «полевых посредников», его не смутило то обстоятельство, что в создаваемую теорию потребовалось ввести, наряду с запаздывающими — опережающие потенциалы, что в физической картине мира соответствовало появлению представлений о влиянии взаимодействий настоящего не только на будущее, но и на прошлое. «К этому времени, — писал Р. Фейнман, — я был уже в достаточной мере физиком, чтобы не сказать: „Ну, нет, этого не может быть“. Ведь сегодня после Эйнштейна и Бора все физики знают, что иногда идея, кажущаяся с первого взгляда совершенно парадоксальной, может оказаться правильной после того, как мы разберемся в ней до мельчайших подробностей и до самого конца и найдем ее связь с экспериментом». Но «быть физиком» XX в. — нечто иное, чем «быть физиком» XIX в. В результате происходящих изменений позитивизм переживает серьезный кризис, который совпадает с кризисом классической рациональности вообще, способствуя таким образом переходу к неклассическим и постнеклассическим представлениям о рациональности.
Возникает вторая стадия в развитии позитивизма — эмпириокритицизм (критика опыта) Э. Мах, Р. Авенариус, которая вскоре перерастает
в третью стадию, в серьезное течение — неопозитивизм, связанное с логическим анализом языка (Б. Рассел, Л. Витгенштейн). Здесь вновь применяется принцип верификации (проверки на истинность), но теперь применительно уже к научным высказываниям и обобщениям, то есть к языковым выражениям. Этот этап внес большой вклад в философское исследование языка. Четвертая стадия позитивизма постпозитивизм -«критический рационализм» связан с именами К. Поппера, Т. Куна, И. Лакатоса, П Фейерабенда. Характеризуется тем, что предметом изучения стала наука, как целостная развивающаяся система. Авторами были предложены различные модели развития науки, основные из них мы рассмотрим в составе следующего вопроса.
5.3.Научные революции и смена типов рациональности. Рассматривая закономерности развития науки как целостной системы, основоположник критического рационализма К. Поппер пришел к выводу, что законы науки не выражаются аналитическими суждениями и не сводимы к наблюдениям, то есть они не верифицируемы. Поэтому науке нужен не принцип верификации (так как всегда есть соблазн учесть факты, подтверждающие теорию, и не учитывать факты, опровергающие ее), а нужен принцип фальсификации, то есть не подтверждение на истинность, а опровержение истинности. Принцип фальсификации - это не способ эмпирической проверки, а определенная установка науки на критический анализ содержания научного знания, на постоянную необходимость критического пересмотра всех его достижений. Поппер утверждает, что наука постоянно меняющаяся система, в которой постоянно происходит процесс перестроек теории, и этот процесс нужно ускорять.
Далее эту идею развил Т. Кун, подчеркнувший, что развитие науки производится сообществом ученых-профессионалов, действующих по неписанным правилам, которые регулируют их взаимоотношения.
Главным объединяющим началом сообщества ученых является единый стиль мышления, признание данным сообществом определенных фундаментальных теорий и методов исследования. Эти положения, объединяющие сообщества ученых, Кун назвал парадигмой. «Под парадигмой я подразумеваю признанные всеми научные достижения, которые в течение определенного времени дают научному сообществу постановки проблем и их решения». Каждая научная теория создается в рамках той или иной научной парадигмы. Развитие науки Кун представляет как скачкообразный революционный процесс, сущность которого выражается в смене парадигм.
Период «нормальной науки» с определенной парадигмой сменяется периодом научной революции, в процессе которой утверждается новая научная парадигма и наука вновь на некоторое время находится в состоянии «нормальной науки». Переход от старой парадигмы к новой не может основываться на чисто рациональных доводах, хотя это элемент значителен. Здесь необходимы также волевые факторы - убеждение и вера. Необходимо верить, что новая парадигма достигнет успеха в решении большего круга проблем, чем старая. Наиболее радикальную позицию в критическом рационализме занимает американский философ П. Фейерабенд. Основываясь на положениях о том, что старая теория рано или поздно опровергается новой, он выдвинул методологический принцип пролиферации (размножения) теорий, который, по его мнению, должен способствовать критике и ускорять развитие науки: новые теории не должны сопоставляться со старыми и каждая из них должна устанавливать свои собственные нормы. Он утверждает также принцип методологического анархизма, согласно которому развитие науки иррационально и побеждает та теория, пропагандистская деятельность сторонников которой выше.
5.4.Философия техники.
Теперь выясним содержание другого основного понятия – понятия «техника». В «Кратком толковом словаре русского языка» понятие техника содержит следующие определения:
1) совокупность средств труда, орудий, с помощью которых создают что-нибудь;
2) машины, механические орудия;
3) совокупность знаний, средств, способов используемых в каком-либо деле.
С понятием техники тесно связано понятие «технология», которое в «Большой Советской энциклопедии» расшифровывается следующим образом: «Технология – совокупность приемов и способов получения, обработки или переработки сырья, материалов, полуфабрикатов или изделий, осуществляемых в различных отраслях промышленности, в строительстве и т.д.; научная дисциплина, разрабатывающая и совершенствующая такие способы и приемы».
В современном мире техника не только занимает приоритетное место, чем порожден техногенный характер нашей цивилизации, но и порабощает человека, подчиняя его законам своей эволюции. Техника в современном обществе оказывает определяющее влияние на многие важные экономические, экологические, социальные, научные и политические решения. Это неизбежно выдвигает на первый план следующие вопросы:
- что такое техника?
- какова природа техники?
- каковы истоки техники?
- что техника может дать человеку?
- что техника может отнять у человека?
Эти и другие вопросы, поставленные в наши дни и интенсивно обсуждаемые на всех уровнях общественного сознания, включая страницы центральных и провинциальных изданий, породили философию техники.
Философия техники определяет, что же такое техника. Фундаментальным качеством техники является лежащий в ее основе принцип преобразования. Как известно, цивилизация возникала на основе преобразующей деятельности человека и общества. Преобразование среды, природы, самого человека и человеческого общества, таким образом, лежит в основе развития культуры и цивилизации. Техника с момента своего возникновения является уникальным средством такого преобразования. В преобразовании заключена, как философская и историческая сущность техники, так и ее культурное назначение и призвание.
Если на предыдущих стадиях развития философия техники была сферой интересов отдельных исследователей, то в современных условиях философией техники занимается большое число людей, как профессиональных философов, так и специалистов из разных областей науки и техники (инженеры, историки науки, медики, демографы, политик, историки техники, культурологи). Специалисты в области философии техники не только пишут научные труды, но и используют все средства массовой коммуникации и информации для пропаганды наиболее полезных результатов и достижений научно-технической мысли. Специалисты в области философии техники, занимаясь исследованием современных экологических и других массовых движений, стремятся конструктивно влиять на них.
Чем сложнее становится техника, тем глубже становятся двойственное отношение человека к технике. Эта двойственность порождается тем, что технократическое поведение может обернуться подчиненностью личности и ее моральных установок техническим инновациям. Философия техники, решая эту проблему, обосновывает очень простое положение: не человек и общество для техники, а техника – для человека и общества.
5.5. Основные тенденции развития науки и техники в конце XX- начале XXI веков. Аксиологические аспекты научно-технического прогресса.
В технократических концепциях фигура инженера является центральной в современной технической деятельности. Инженеры занимаются проектированием техники, руководят ее применением и реализацией. Поэтому именно в связи с деятельностью инженера возникают не только научные и технические проблемы, но и проблемы нравственные, психологические, социальные и даже политические. Проблемный характер инженерной деятельности обусловливает сложности и противоречия в отношении к инженерной деятельности.
Инженер с «инструментальным» разумом» может действовать как лишенный гибкого и нормального человеческого интеллекта робот, совершенно не считающийся с человеком и подчиняющий все интересам техники и производства.
Инженер должен руководствоваться сознанием своего морального долга перед обществом и заботиться о снабжении людей всем необходимым (энергией, водой, продовольствием), используя для этого технические средства. В этом заключается моральная и социальная ангажированность инженера, его гражданственность. Высокая этическая и нравственная позиция инженера является вместе с тем и проявлением его социальной и политической позиции. Высоконравственный инженер не может стоять в стороне от социальных и политических проблем. Его профессиональные качества не могут не проявляться в его социальных и нравственных ориентациях и принимаемых им решениях.
Философия техники, исследуя ее влияние на различные сферы общественной жизни, акцентирует внимание на нравственных и социальных ценностях. Среди этических проблем, непосредственно связанных с техническим прогрессом, можно указать на проблему ответственности.
Проблема ответственности может быть рассмотрена в трех аспектах:
1) в плане ответственности по отношению к природе, включая сюда и животный мир;
2) в плане ответственности по отношению к человеку;
3) в плане ответственности по отношению к самой технике, ее созданию и применению.
Философия техники призывает не рассматривать природу в качестве бесправного объекта неограниченной эксплуатации при использовании ее ресурсов, порождающей вследствие бесконтрольности неблагоприятные экологические последствия. По мнению специалистов в области философии техники, природа должна стать полноправным партнером во взаимоотношениях между обществом и природой. К природе следует относиться бережно, руководствуясь высоконравственными нормами и этическим долгом.
Философия техники, решая эти проблемы, пытается найти пути и способы направления технического прогресса в сторону обеспечения экологической безопасности.
Техника в силу противоречивости своей природы может принести человеку много пользы и облегчения, но она, независимо от технических намерений человека, может причинить также и вред. Сегодня учеными широко обсуждается вопрос о пределах манипуляции над человеком. Проблемы манипуляции над человеческой психикой, воздействия на человеческий мозг составляют особую группу проблемы ответственности. Некоторые структуры мозга при воздействии на них способны продуцировать галлюцинации, неадекватные поведенческие реакции, изменять эмоциональные состояния человека. Существуют эксперименты, связанные с электромагнитными воздействиями, посредством которых можно препятствовать возникновению сонливости, создавать ощущение бодрости, прилива энергии, способствовать снятию напряжения. Средства манипуляции психикой по своему воздействию сравниваются с транквилизаторами и наркотиками.
С этим двойственным характером воздействий техники связано и восприятие самой техники обществом. Обыденное сознание воспринимает блага, приносимые техникой, как нечто совершенно естественное и само собой разумеющееся. При этом общество весьма болезненно реагирует на незапланированные издержки применения техники, которые воспринимаются с чувством тревоги, а иногда и враждебности. Такое отношение к технике оборачивается проявлениями технического пессимизма и технофобии, принимающие зачастую весьма крайние формы.
Исследования проблем науки и техники сделали очевидным следующее: техника и техническая деятельность являются важной формой самовыражения и самореализации человека, его материального, духовного и нравственного самоутверждения. Это возможно при условии, если техническая деятельность человека контролируется разумным началом в нем.
Потребность в предвидении возникла уже на заре человеческой цивилизации при совершении нашими далекими предками элементарных созидательных действий. Можно с полным правом утверждать, что человеку всегда была присуща потребность в предвидении будущего, которое основывается, как на деятельности его воображения, так и способности рационально мыслить. Деятельность воображения чрезвычайно важна для разработки прогнозов. А. Эйнштейн даже считал, что «воображение важнее знания».
Возможность предвидения будущего основана на том, что будущее коренится в настоящем и оказывает влияние на настоящее. Влияние будущего на настоящее становится все ощутимее и потому его нельзя не принимать в расчет. Для прогнозирования будущего используются самые различные методы: метод Дельфи, метод экспертных оценок, веерный метод, построение вероятностных деревьев. К сожалению, прогнозы, основанные на имеющихся методах, носят вероятностный характер. Универсальный метод прогнозирования будущего еще предстоит разработать.
Многие из прогнозов сбываются. Об этом свидетельствуют многочисленные достижения в области науки и техники. Так, например, весьма заметны успехи в сфере коммуникаций. Подтверждением этого является появление следующих понятий:ground-to-ground communication - (наземная связь, связь линии «земля-земля»); human antenna communication (радиосвязь с использованием тела человека в качестве антенны); ionospheric radio communication (ионосферная связь); strategic satellite communication (магнитосферная спутниковая стратегическая связь);meteor (meteorite) burst (reflection) communication ( метеорная радиосвязь; (система связи на метеорных вспышках); narrow-width beam communication (радиосвязь с использованием узкого направленного луча; neutrino beam communication(связь по нейтринному лучу, нейтринная связь); silent communication(беззвучная связь);) simplex communication (симплексная связь); ultrasonic communication, supersonic communication (ультразвуковая связь); whispering gallery communication (дальняя радиосвязь с использованием распространения сигнала в режиме «шепчущей галереи» и другие понятия, отразившие достижения в области современной науки и техники.
Реализация этих достижений стала фундаментом для прогнозирования появления компьютерной техники, которая будет способна заглядывать в человеческий мозг и читать мысли человека. Данный прогноз в свете ощутимых преобразований в сфере коммуникаций представляется достаточно вероятным.
Прогнозируя и осуществляя развитие науки и техники, не следует забывать, что принцип гуманизма должен быть основополагающим для всех прогнозов и проектов. Игнорирование этого принципа приводит к трагическим последствиям. Технологический гуманизм должен стать ведущим фактором и популярным средством решения трудных научно- технических задач.
Основные понятия: наука, философия науки, научная рациональность, постпозитивизм, техника, технология, парадигма, научная революция, «нормальная наука».
Вопросы для самоподготовки:
выделена область философского знания, занимающаяся исследованием специфики научного знания?
революций.
научный и философский лексикон?
другими? Что обозначает «тип научной рациональности»?
рациональности.
назвать, которые существовали в истории науки?
стиль мышления»?
философские понятия, как «неустойчивость», «неравновесность», «нелинейность», «необратимость»?
«философия техники»?
XX - начале XXI веков.
прогресса.
Упражнения и задачи:
солнцу» и русского ученого С.И.Вавилова: «Глаз нельзя понять, не зная Солнце». Есть ли здесь противоречие?
гипотеза превратилась в научную теорию? Обладает ли аналогия доказательной силой, и какова ее связь с гипотезой?
философ Дж.Кардано писал: «Вдохновение – редкая птица, которая никогда не могла удовлетворить ничьим требованиям. Случай, особенно заранее предвиденный, может быть благоприятным, но он далеко не всегда может представляться». Согласны вы с этим высказыванием, обоснуйте свою точку зрения.
Е.А Мамчура: «Физические законы носят исторический характер, не существуют вне времени, возникают на определенных этапах развития Вселенной».
физика Нильса Бора: «Эта теория недостаточно безумна, чтобы быть верной» и «Проблемы важнее решения. Решения могут устареть, а проблемы остаются». Как вы считаете, есть ли в этих высказываниях философское осмысление проблемы?
Самостоятельная работа
Опираясь на работу Т.Куна «Структура научных революций», рассмотрите отличие в этапах «нормальной науки» и научной революции. Нарисуйте схему смены данных этапов.
VI. ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ.
6.1. Двойственный характер природы человека.
Человек «включен» сразу в два мира – в мир общества и в мир органической природы. Еще древние народы отмечали, что человек – это природное существо, сходное с другими животными, но в то же время основательно отличающееся от них. Аристотель определял человека, как «политическое животное» (правильнее сказать – «полисное», т.е. общественное «животное»). Аристотель определяет социоприродную характеристику человека. Отличия человека обнаруживаются уже в морфологической сфере (морфология – биологическое учение о формах и строении животных) - это такие очевидные признаки, как: прямохождение, наличие руки (пальцев рук), умение изготавливать орудия труда. Но поскольку у некоторых животных тоже есть аналогичные или похожие признаки и свойства, возникает вопрос о том, в какой же, если не морфологической, области следует искать существенные отличия между человеком и животными?
Один из вариантов ответа на этот вопрос пыталась дать эволюционная теория Ч.Дарвина, основанная на принципе развития и причинности. Она выводила человека из животного и тем самым отбросила гипотезу о божественном творении. Теория эволюции описывала переход к человеку как плавный и постепенный: от обезьяны к человеку. Однако, появление человека – это не просто возникновение нового вида, это возникновение принципиально нового способа существования.
Определенное значение для объяснения появления человека имела марксистская теория, согласно которой, социальное, так же как и человеческое, является результатом возникновения трудовой деятельности. Человек есть совокупность общественных отношений – это социальная сущность человека, утверждал К.Маркс.
Человек принадлежит природе, и в то же время отторгнут от нее. Он наделен инстинктами, но они не выполняют свою роль механически. Это противоречие своего бытия и своей природы человек разрешает не только в процессе познавательной деятельности, но и в процессе предметно-практической жизнедеятельности.
Гуманитарный подход в философских концепциях, ориентированных на идею человека, определяет человека, прежде всего, как носителя разума. Для гуманитарного подхода характерно понимание человека как незавершенного и развивающегося существа. Человеком не рождаются, а становятся.
6.2. Философская антропология о природе человека.
Возникнув в начале XX века в Германии, философская антропология (М.Шелер, А.Гелен, Г.Плеснер) пытается определить сущность человека. Философская антропология сегодня представляет собой сложный конгломерат разных направлений, концепций, учений о человеке на основе взаимосвязей с различными сферами знания: политическая антропология, христианская антропология, педагогическая, социальная и даже антропология техники. В свой работе «Положение человека в космосе» М.Шелер сам задавал вопрос: почему философская антропология возникла как самостоятельное зрелое философское знание только в 20-е годы ХХ века? М.Шелер объясняет данную ситуацию следующим образом: если до современной эпохи человечество (европейское) имело в целом единые ценности и единое понимание человека, в основе которого лежали христианское мировоззрение и классическая наука. То в наше время человек, стремящийся познать себя, сталкивается с таким многообразием знания о человеке, с таким множеством концепций и учений, находящихся порой в противоречивом состоянии, что человек не может ответить на им же поставленные проблемы: что есть человек, в чем его сущность, место в мире.
Классическая философия и гуманитарная наука объясняли человека, главным образом, положительно, «помещая» в определенный контекст - социальный, религиозный, семейный, непосредственно влияющий на него, в границах заданной нормативности. В ХХ веке человек понимается опосредованно, через формы «реактивного», «спровоцированного» компенсаторного поведения (конечно наряду с «позитивным», социально приемлемым). Современная философская антропология с момента своего возникновения была связана с кризисным состоянием европейской культуры. Философская антропология как человеческое самоосмысление изначально выполняла задачу диагностики и фиксации симптоматики культуры, в том числе ее аномальных проявлений. Эрих Фромм позднее, уже после второй мировой войны, поставит диагноз: современное общество - «больное общество», психически и социально нездоровое общество (то, что раньше считалось аномальным, исключительным явлением, то сегодня принимается как норма).
Для самопознания и положительного самоутверждения человек должен прежде познать себя как страдающего, греховного и соблазняющегося существа, испытывающего и позитивный, и негативный импульсы одновременно. Важнейший вывод современной философской антропологии состоит в том, что человеческий индивид как таковой осуществляет свое предназначение, извлекая из негативных элементов своего «Я» и личностного существования позитивные основания. Неприятие действительного бытия заставляет человека начать активную деятельность по его существенному и, в конечном счете, позитивному преобразованию. Негативное мировосприятие парадоксальным образом является одним из принципов ориентации личности на позитивную деятельность и положительный тип мировосприятия. Философская антропология, таким образом, проблематизируя человеческое бытие, рассматривает границы процесса негации, полагая эвристическую вертикаль нахождения человека в пограничной ситуации (между жизнью и смертью, здоровьем и болезнью, нормой и аномалией). Человек (как и культура, так и ее проявления) в этом смысле перманентно находится в кризисе, страдает и умирает в естественном процессе, но никогда не умрет в процессе духовного перевоплощения и совершенствования.
Принципиальная проблематичность (противоречивость) человеческого бытия принята сегодня антропологической мыслью как базовый концептуальный тезис. В своей основе современная философская антропология содержит принципиальные положения философии М.Хайдеггера и Ж.-П.Сартра о гуманизме, сущности и назначении философии и метафизической антропологии М.Шелера, М.Фуко об угасании гуманизма и кризисе традиционного положительного образа человека. Не стоит забывать и рассуждения о так называемом «постчеловеке», об «эпохе постчеловеческого», о невозможности поиска каких-либо универсальных антропологических констант в новых реалиях катастрофически быстро изменяющегося мира, порождающего все более сложные проблемы (экологические, социальные, экономические, политические, нравственные). Если рассматривать «антропологический поворот» в философии ХХ века и сравнивать его с новейшей ситуацией начала ХХI века, как «шока рубежа веков», анализируя те изменения в современной культуре, которые произошли приблизительно за сто лет, то можно выделить следующие ключевые аспекты:
во-первых – это ситуация «человеческого кризиса», осознание того, что человек не является более господином в мире, он не венец эволюции;
во-вторых, осознание в тоже время «кризиса культуры», созданной человеком героического («прометеевского») типа эпохи Возрождения, исчерпавшим свои возможности в стремлении покорить и переделать мир;
в-третьих, ожидание антропологической катастрофы, вызванной экологическим, демографическим, экономическим кризисом; ощущение еще не слишком выраженного перехода человека и общества в виртуальное состояние.
Исходя из определения данных аспектов, философы пытались найти сущность человека, как человека меняющегося: «незавершенного» (М.Шелер), «заброшенного» (М.Хайдеггер), «последнего человека» (Ф.Ницше), «бездомного существа» (М.Бубер), «одномерного» (Г.Маркузе). Буберовская метафора бездомности представляется определяющей характеристикой для всего двадцатого века с его духовными, социальными, политическими и прочими катаклизмами. Современный человек, даже имеющий собственный дом, живет так, как будто бездомен. У Маркузе «одномерный человек» знаменует собой эпоху постмодерна, как «виртуальный человек» - человек-имитатор. Усиление виртуальных процессов в человеческой жизни ведет к отрыву человека от природных естественных оснований его существования. В культуре постмодерна, и в восприятии отдельного человека, природа превращается в картинки на экранах мониторов, в символические образы той реальности, которая сама все более под давлением глобального города (мегаполисов) превращается в искусственную реальность (постреальность). На этом этапе человек утрачивает живую связь с окружающей природой и своей внутренней природой, все более и более превращаясь в биоробота, клона, искусственного человека. Созданные человеком новые технологии способны изменить представления о прежних характеристиках человека. Таким образом, в процессе «деантропологизации человека» появляется постчеловек, манифестирующий собой наступление постжизни.
Западная философия в данном контексте определяет природу постчеловека как «компенсаторскую» (Ж.Бодрийяр, О.Марквард). Необходимо вспомнить, что идею неполноценности как динамической основы развития индивида вслед за Ф.Ницше, М.Шелером продолжил психоанализ. Напомним, что в начале нашего столетия венский врач Альфред Адлер обнародовал свои исследования в области офтальмологии. А.Адлер пришел к выводу, что организм как единая психосоматическая система восполняет функциональную недостаточность и компенсирует ее, усиливая тем сам другой орган восприятия (ослабление зрения или утрата его усиливает, как правило, слух). Данное явление ученый назвал компенсацией органической недостаточности. Адлер также пришел к выводу, что нередко имеет место не просто компенсация-замещение, а значительно превышающая параметры первичной функциональной потери сверхкомпенсаци. А. Адлер полагал, что каждый человек формируется под влиянием индивидуальных проявлений объективной недостаточности, а также их субъективных отражений.
А.Адлер выделял три уровня объективной недостаточности, на основе которых развивается личность: органически-телесная недостаточность, когда один недостающий орган или нарушенная функция замещается другим органом, функцией. Второй уровень недостаточности, на основе которой возникает чувство и личностное сознание неполноценности, связан с затруднениями в общении с людьми (коммуникативный уровень). И третий уровень связан с определенными проявлениями «культурной» неполноценности человека, когда он сталкивается с ограничениями в процессе творчества, связанными с причинами культурного характера (любой профессионал, занятый в сфере культурного творчества, порой чувствует свою неспособность справиться с какой-то специальной проблемой). А.Адлер приходит к выводу, что в соединении всех трех уровней сознания (чувства) неполноценности формируется единое сознание дефицитарности - «комплекс неполноценности», как ядро личностной системы, при этом дефицитарное сознание находится в сложных отношениях с положительными ценностями самосознания личности. Таким образом, человек, ставящий перед собой значительные цели, как правило, осознает природу своей недостаточности, те или иные формы неполноценности и даже культивирует их, придавая развитые культурные формы. Он культивирует дефицитарное сознание, создавая мифологические, религиозные, рациональные формы сознания как важные элементы самосознания и как защитный механизм, благодаря чему возникает сверхкомпенсация, во много раз усиливающая индивидуальную инаковость, которая способствует развитию личности.
В отличие от старого понятия «компенсация», подразумевавшего «возмездие», модернистское понятие компенсации соотносится с тем возмещением, надлежащим человеку за зло, в котором он как бы и не виновен и которое постигает его не вследствие совершенных им моральных проступков. Речь идет о тех страданиях и недостатках индивида, которые суть его - судьба, а не результат совершенного им, как нравственным существом, зла (исчезает личная ответственность за свои поступки и деяния других людей). Одо Марквард в своей работе «Философия того, что вместо» предлагает универсальное определение природы человека: «человек есть homo compencator», а именно то, что отрицает и «homo faber», и «homo sapiens» (классическое определение сущности человека, как «человек производящий» и «человек разумный»).
Основным аспектом в понимании О.Марквардом истории философско-антропологической мысли, является понятие «компенсация» как ключевое понятие философской антропологии эпохи модерна. Философская антропология эпохи модернизма определяла человека как существо, стремящееся избежать присущие ему недостатки, дефекты, как существо, которое в состоянии существовать только посредством компенсации. Таким образом, антропология модерна – это «философия homo compencator» («существо компенсирующее свои недостатки»).
Таким образом, идея человека как « компенсирующее живое существо» вовсе не является новой в философии человека. М.Ландманн утверждал, что она восходит к античности (Платону, Протагору), а О.Марквард ссылается на Г.Плеснера, А.Гелена. Напомним: суть основного положения геленовской концепции человека заключается в том, что природа предопределила человека к человечности тем, что она не определила его животным, таким образом, исходное биологическое положение человека как бы предопределяет его деятельную и культурную природу. Поэтому в отношении человека к миру его «недосточность» компенсируется, по мнению А.Гелена, социальными институтами – государством, религией, обществом. Общество представляет собой более высокую ступень организации жизни по сравнению с психической (личностной) системой.
Основной вопрос геленовской антропологии заключается в следующем: каким образом можно организовать человека, как «недостаточное существо», утерявшее в процессе эволюции инстинкты, помогающие адаптироваться к окружающему миру и жить в этом «комплексном» мире, подверженным разного рода случайностям. Выходом из этой сложной ситуации является институциализация, то есть стабилизация человеческого бытия в социуме. В окружающем «комплексном» мире она осуществляется социальными институтами, которые выполняют функцию «замещения» утраченных человеком в процессе его развития механизмов адаптации. Социальные институты, таким образом, являются искусственными органами человека, компенсирующие ему утраченные естественные.
Компенсации представляют собой «уравновешение недостаточных состояний» посредством замещаемых или восстанавливаемых действий индивида. Теория компенсации указывает не только на отдельные компенсации, но также и на определенные совокупные «компенсационные ансамбли», которые в свою очередь приводят к формированию определенных состояний, достаточно устойчивых по отношению к процессам изменения. Применительно к данным константам можно сформулировать соответствующие «законы сохранения» аналогичные законам природы, например, закону сохранения энергии в естественных системах; более сложным примером может выступать компенсация процесса «перевода» (превращения) действительности вследствие рационализации в эпоху модернизма (двойная бухгалтерия по М.Веберу в экономике или посредством «эстетических» явлений и продуктов в культуре
К.Лоренц пишет о том, что «ответственная мораль» представляет собой механизм компенсации, приспосабливающий инстинкты человека к требованиям социума (социальных институтов), культурной жизни. Человек живет в культуре, а не в какой-то первичной реальности, значит, он как существо компенсирующее есть и homo symbolicus («существо символическое»). Решения, которые реализует человек, живущий в условиях культуры, - это не абсолютные, а лиши человечески возможные несовершенные решения. Человек не является безгранично инновативным существом, его действия скорее «отвечают» на существующее положение дел. Именно поэтому человек не способен перенести полного разрыва с наличной действительностью, он есть «примыкающее существо», «компенсирующее».
В современных условиях, когда НТР создала множество самых разнообразных средств, подавляющих и деформирующих биологические основы человека, особую актуальность приобрела проблема сохранения человека как биологического вида. Как биологический вид человек чрезвычайно пластичен: он способен, в отличие от других животных сообществ, адаптироваться к весьма широкому диапазону внешних условий. Однако адаптивные возможности человека тоже не безграничны. Существуют пороговые значения внешних условий, за пределами которых биологическая природа человеческого организма претерпевает изменения. В условиях высокоразвитой технической цивилизации адаптивные способности человеческого организма близки к исчерпанию. Техногенные нагрузки на окружающую природную среду привели к появлению, так называемых, «болезней цивилизации» (сердечно-сосудистые заболевания, психические расстройства, нарушения в иммунной системе и пр.). Особую сложность нынешней ситуации придает то, что пагубные воздействия загрязнения окружающей среды непосредственно не ощущаются людьми и могут привести к негативным последствиям в отдаленном будущем.
Противоречия во взаимодействии природного и социального в человеке ставят перед человеком и обществом проблему осознания и понимания смысла человеческого существования.
Размышляя о своей судьбе, каждый человек думает не только о содержании общественного развития, о состоянии духовности общества, но и о конкретном содержании и самосознании своей собственной жизни. Осмысливая свою собственную жизнь, человек ищет ответ не только на вопрос об объективном значении своего бытия, он и на вопрос о ее субъективном смысле. Размышления о смысле и цели жизни для многих людей оказываются исходным пунктом в выработке основной линии жизни. Отклонения от этой линии нередко оборачиваются нравственными переживаниями, а иногда и гибелью человека.
Вопросы о смысле жизни возникают в сознании человека не только тогда, когда он сталкивается с критическими житейскими ситуациями, вызывающими душевный надлом и крушение идеалов, но и в условиях повседневной жизни. По мнению известного психолога В. Франкла, смысл жизни человека не является неизменным, он претерпевает постоянные изменения, порождаемые течением жизни.
Цель и смысл индивидуальной жизни каждого человека должен быть увязан с социальными идеями и общественными идеалами, определяющими смысл человеческой истории и общества, в котором данный человек живет и трудится.
Обычно смысл жизни человек скорее чувствует, чем знает. Когда человек пытается ответить на смысложизненные вопросы, он в первую очередь пытается сформулировать сознательную цель своего существования, которая организует его жизнь. Поэтому вопрос о смысле жизни человека тесно связан с проблемой мироощущения личности и поиском социально оправданных целей.
Здесь мы подходим к проблеме экзистенциализма: жизнь бессмысленна с объективной точки зрения, мы сами находим себе смысл существования, человек - свой собственный проект (Ж.-П.Сартр). Верно ли это? Как постановка проблемы - да. Но интервальный подход подчеркивает и объективный момент: дело в том, что смысл жизни не только во мне и для меня, он некоторым образом детерминирован обстоятельствами, моими объективными возможностями, наличием некоторых данностей, возможностью вхождения в те или иные социальные структуры. Когда утверждается, что существуют разные измерения человеческого бытия, то этим еще ничего конкретного не сказано, мы только определили методологию подхода. Суть заключается в том, чтобы показать, что именно составляет смысл жизни в том или ином измерении.
Конечно, можно считать, что смысл жизни абсолютно субъективен (как полагают экзистенциалисты); в этом случае любая фантазия, причуда может стать смыслом бытия. Но чаще, если мы задаем этот вопрос, мы хотим услышать в ответ что-то нетривиальное, подлинное, некий вывод "мудрости людской", чтобы нам не растранжирить время, не пойти по ложному пути, не упустить жизненных возможностей по незнанию.
Смысл человеческого существования, конечно, тесным образом связан с центральным вопросом "Что есть человек?". Но, как пишет Р. Цанер, когда я ставлю вопрос о бытии человека, то я тем самым ставлю под вопрос самого себя. Осмысливая бытие человека, я тотчас оказываюсь рефлектирующим и над своим собственным бытием. Я, задающий вопрос, есть тот, кто стоит под вопросом. Я одновременно являюсь и субъектом и объектом исследования и, таким образом, сталкиваюсь с необычной "метапроблемой", которую нельзя разрешить с помощью способов, выработанных в эмпирических науках или в традиционной философии. Мы раскрываем себя как бытие, которое конкретно существует в поисках себя.
В истории духовных исканий человечества можно выделить три главных направления в решении центральной аксиологической проблемы: смысл жизни — находится за пределами жизни — в объективных порядках бытия, в Боге, абсолюте, в над личностных ценностях, в служении человеку; изначально присущ жизни в ее глубинных основаниях, иными словами, ценность и смысл жизни — в самой жизни, писал Гете. По Сартру, человек проектирует, формирует свою собственную сущность, свой собственный смысл. М.Хайдеггер полагает, что хотя субъективность и конструирует саму себя, но происходит это через посредство связанных с реальностью трансцендентных актов. Промежуточную позицию занимает Мерло-Понти: "Я" и «мир» взаимно определяют друг друга.
Свобода самореализации противостоит отчуждению. Смысл жизни — в свободной и духовно полноценной самореализации, в творческом выявлении всех потенциальных возможностей. Как вернуться к самому себе, как обрести мир в своей душе, как найти гармонию? Если идея самореализации — ключевая смысложизненная стратегема верна, то она должна найти подтверждение в истории культуры, в духовных практиках прошлых эпох, в религиозных и философских учениях. Культура нашла различные способы, технологии, процедуры, рецепты самореализации. Всякое философское открытие такого типа сопровождалось рецептом, некой процедурой. Фрейд предложил психоанализ, экзистенциалисты предлагают мысленную ситуацию "лицом к смерти", существуют также разные формы медитации. Говоря о фундаментальных измерениях человеческого бытия, М. Бубер отмечал: "Тройное жизненное отношение человека — это его отношение к миру и вещам, его отношение к людям — к отдельному человеку и к человеческому множеству и его отношение к той тайне бытия, которая хоть и просвечивает в вышеназванных отношениях, но бесконечно превосходит их,— к той тайне, которую философ называет абсолютом, а верующий Богом...". Очевидно, что каждое из этих отношений является сущностным, т. е. задающим соответствующий интервал бытия человека, в каждом, из которых человеческое существование выступает именно как данная сущность.
Так, в первом интервале человек относится к другому, как к вещи, независимо от того, материальная ли вещь перед ним или другой человек, ибо в данном взаимодействии осуществляется "субъект-объектный" тип отношений. Более того, человек в рамках "вещного" мира и сам выступает как объект манипулирования со стороны других людей. Поэтому можно сказать, что это — мир неподлинного бытия, в котором человек утрачивает себя. Во втором случае мы имеет реализацию "субъект-субъектного" отношения, когда человек относится к другому не как к вещи, "говорящему орудию", не как к средству для достижения своих субъективных целей, а как к самоценности, как к цели. В рамках данного среза человеческих отношений преодолевается отчуждение человека от своей собственной сущности. Здесь восстанавливается гармония истины, добра и красоты, принципы свободы и справедливости. Это - начало духовности, но в ее единичном выражении (на уровне семьи, малой социальной группы). Здесь еще нет осознания единства и гармонии с целым. Человек еще не поднялся до понимания универсального масштаба духовности, ее трансперсональной сущности. В третьем случае рассматривается "метафизический" уровень существования человека. В современной технократической цивилизации этот уровень нередко воспринимается как третьестепенный, малозначимый, почти как отклонение от нормы. Между тем, в истории человечества известны эпохи и страны, где космическое измерение бытия служило основой мироощущения и отправной точкой человеческой экзистенции.
Итак, есть три уровня существования индивида - органический, социальный, духовный. Первый уровень - это "Я - Оно": человек познает мир, он обследует поверхность вещей и знакомится с ними, он добывает сведения об их структуре. Таким образом, "Я" познает Нечто. Но, познавая Нечто как объект, как вещь среди других вещей, человек остается не причастен миру. Дело в том, что мир не сопричастен процессу познания. Естественно, что может существовать другой срез, связанный с внеутилитарным отношением. Это те отношения, которые М.Бубер определяет как пара "Я - Ты". "Кто произносит "Ты ", не имеет никакого нечто в качестве объекта". "Ты " безгранично. Ту же самую идею можно выразить в других терминах, а именно: как два типа отношений -духовности и без духовности. Среди всех существ на нашей Земле человек - единственное, которое осознает неизбежность своей смерти. И, может быть, эта печальная привилегия людей имеет некий потаенный смысл для человека как космического феномена. Ведь, в сущности, вся история культуры — это бесконечно разнообразные попытки прикоснуться к бессмертию.
Ценностная природа смысла жизни проявляется в избирательном отношении человека к идеалам, целям и традициям, а также к информации и идеологии. Человек живет в мире идеалов, которые определяют его выбор. Отсутствие идеалов, именуемое социальной аномией, порождает чувство психологического и социального дискомфорта, ощущение пустоты и бессмыслицы существования.
Утрата смысла жизни – трагедия человеческой души, которая ведет к потере человеком собственного бытия. Человек, считающий свою жизнь бессмысленной - глубоко несчастный человек. Только человек, обладающий жизнеутверждающей позицией, способный радоваться всем проявлениям бытия, не требующий от жизни многого, лучше адаптирован к житейским переживаниям. Такой человек умеет быть благодарным судьбе за самые незначительные удачи, что обеспечивает ему душевное равновесие и долголетие. Может быть, именно в этом и заключается смысл жизни, что, кстати, утверждали и наши предки, по мнению которых, «смысл жизни – в самой жизни».
Человек, способный при любых обстоятельствах оставаться Человеком по отношению к другим людям, живущий в соответствии с высокими нравственными принципами, находит смысл жизни в конкретных житейских ситуациях – в труде и творчестве на благо других людей. Такой человек в большей степени ценит дружбу, любовь, простые житейские радости, чем материальные ценности. У такого человека много друзей, которые рады ему ради него самого, а не ради тех презентов, которые он им может подарить.
Жизнь человека – это благо, которое человек должен использовать, чтобы раскрыть и реализовать свои способности, чтобы реализовать свой личностный потенциал. Только в этом случае, он способен сделать свою жизнь осмысленной. Направленность на личностную самореализацию и самоактуализацию помогают человеку наполнить свою жизнь подлинно человеческим существованием.
Поиск смысла жизни – это поиск социально оправданной жизни. Неспособность человека стать значимым для другого приводит к ощущению социальной изоляции и одиночества, к переживанию бессмысленности своего бытия. д
Основные понятия: человек, природа человека, сущность человека, философская антропология, «заброшенное существо», «бездомное существо», «одномерный человек», постчеловек, компенсатор, смысл жизни.
Вопросы для самоподготовки:
понимания природы человека?
антропология?
эти понятия друг от друга, какую смысловую нагрузку они имеют?
частнонаучных трактовок данной проблемы?
«заброшенного» существа?
А.Адлеру?
16. Почему в современном мире человек все больше становится «компенсатором»?
17. Что понимал М.Бубер под отношениями «Я – Ты»?
18. Что означает философское понятие «смысл жизни»?
19. Существует ли в готовом виде ответ на вопрос «в чем смысл жизни»?
20. Почему в различных философских концепциях смысл жизни человека определяется по-разному?
Упражнения и задачи:
К.Марксом: «Человек – полисное животное» (Аристотель) и «Человек есть совокупность общественных отношений» (Маркс).
2. Прокомментируйте высказывания о человеке Пико дела Мирандола, мыслителя эпохи Возрождения, и Ж.-П.Сартра, современного философа-экзистенциалиста: «Для экзистенциалиста человек потому не поддается определению, что первоначально ничего собой не представляет. Человеком он становится лишь впоследствии, причем таким человеком, каким он сделает себя сам. Таким образом, нет никакой природы человека, как нет и бога, который бы ее задумал. Человек просто существует, и он не только такой, каким себя представляет, но такой, каким он хочет стать….Человек – это прежде всего проект, который переживается субъективно, а не мох, не плесень и не цветная капуста. Ничто не существует до этого проекта, нет ничего на умопостигаемом небе, и человек станет таким, каков его проект бытия» (Сартр Ж.-П. «Экзистенциализм – это гуманизм»).
«Тогда принял Бог человека как творение неопределенного образа и, поставив его в центре мира, сказал: "Не даем мы тебе, о Адам, ни определенного места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению. Образ прочих творений определен в пределах установленных нами законов. Ты же, не стесненный никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю. Я ставлю тебя в центре мира, чтобы оттуда тебе было удобнее обозревать все, что есть в мире. Я не сделал тебя ни небесным, ни земным, ни смертным, ни бессмертным, чтобы ты сам, свободный и славный мастер, сформировал себя в образе, который ты предпочтешь. Ты можешь переродиться в низшие, неразумные существа, но можешь переродиться по велению своей души и в высшие божественные» (Пико дела Мирандола «Речь о достоинстве человека»). Найдите общее и различие в данных определениях человека.
Самостоятельная работа
Напишите эссе по теме: «Человек – это свободное существо. Возможна ли абсолютная свобода?»
VII. АКСИОЛОГИЯ.
7.1.Аксиология как раздел философского знания XX-XXI веков.
В начале XX века в философии появляется новая область, специально исследующая проблему ценностей. Многие философы полагали, что «царство ценностей» противостоит эмпиричности данной нам действительности, находясь по ту сторону субъекта и объекта. Немецкие философы-неокантианцы - Г.Риккерт и В.Виндельбанд полагали, что ценности не существуют в отличие от предметного мира, а значат, т.е. имеют значение в мире культуры. У ценностей иная природа, ценности связаны с оценкой и присущи только человеку.
Чрезвычайно многозначен термин «ценность», употребляемый не только в естественном языке, но и в науке, а также в искусстве, морали, религии и других сферах духовной жизни. Многозначность термина сохраняется и сегодня, но в большинстве случаев ценность понимается как значимость для человека и общества. Предметные ценности это положительная или отрицательная значимость вещи, ценности сознания нормативная, предписывающая и оценивающая функции сознания (знания). Субъектом ценностного отношения является человек, социальная группа, общество в целом, но с появлением системно-структурной методологии понятие ценности стали применять и к системам, не включающим человека. Соответственно, появилась тенденция обобщения понятия «ценность»: на ранних этапах разработки аксиологической проблематики статус ценностей имели нравственные и эстетические феномены, затем ценность стала рассматриваться как значимость любого объекта, и, наконец, ценность употребляется как параметр целеполагающей системы, в том числе биологической, вообще любой, осуществляющей процедуры оценки и выбора.
Аксиология определяет ценность как значение объекта или его значимость, в отличие от его существования. Различаются ценности: материальные и духовные; производственно-потребительские;
социально-политические; познавательно-информационные. Духовные ценности, в свою очередь, включают в себя: ценности нравственные, религиозные, художественные (или эстетические), мировоззренческие. Фундаментальным является разделение ценностей на предметные и субъектные. Предметные ценности определяются в том случае, если они лишь внешне выражают действительную потребность человека и являются лишь "знаками " желаний, векторами потребительских возможностей, получивших социальную санкцию. Полезность, достоинства, "нужность" предметных ценностей обычно во многом зависят от диктата рекламы и моды, от сложившихся стереотипов поведения, господствующих норм культуры. Вообще феномен подмены смыслов и ценностей, осуществляемой социумом, играет в жизни человека исключительную роль. Удивительно, что люди могут жить, руководствуясь ложными, иллюзорными ценностями. Современное общество благодаря мощной и разветвленной информационной индустрии выработало весьма эффективные методы внедрения псевдоценностей. Манипулирование сознанием приобретает все более массовый характер. В этих условиях возникает исключительно важный вопрос: как человеку разобраться в том, где подлинные ценности, а где исподволь навязываемые ему псевдоценности? Первейший критерий здесь таков: подмена там, где самореализация ведет к разрушению личности, к нравственному распаду.
Субъектные ценности — это нормативная форма ориентации человека в социальной и природной среде, такая форма, которая, еще не раскрывая человеку предметного содержания правил его жизнедеятельности, "кодирует" это содержание в виде готовых норм и оценок ("так принято", "так должно", "Настоящий мужчина поступает так, а не иначе" и т. п.). На первых порах стереотипные формулы и ценностные установки позволяют индивиду ориентироваться и действовать в сложной действительности. В дальнейшем человек либо остается в рамках устоявшейся системы ценностных ориентации, либо вырабатывает свой собственный взгляд на мир. Как показывает исторический опыт, для многих людей субъектные ценности являются стержнем их жизни, фундаментом личности. Известно немало случаев, когда люди сознательно шли на смерть, не желая изменить своим представлениям о чести, достоинстве, нравственных принципах. Жизнь как ценность оказывалась в этих случаях менее значимой, чем важнейшие субъектные ценности. Нередко подобные поступки вызывают уважение окружающих и сохраняются в памяти потомков (Сократ, Дж.Бруно, А.С. Пушкин, протопоп Аввакум и др.).
Ценности связаны с мотивационной структурой деятельности личности и общества. «Деятельность – специфически человеческая форма активного отношения к окружающему миру, содержание которой составляет его целесообразное изменение и преобразование» (Философский энциклопедический словарь). Деятельность не только позволяет человеку быть относительно самостоятельным по отношению к миру (природе, людям), формирует социальную среду, но и изменяет его самого. Деятельность всегда осуществляется в системе взаимодействия субъекта (личности, группы, общество) деятельности и объекта (то, на что направлена активность субъекта). Деятельность выступает как материальная, преобразующая окружающий мир, так и духовная, в процессе которой и возникают духовные ценности. Ценности в процессе деятельности образуют единую систему мотивации: потребности, интересы, цель, идеалы. В данной структуре мотивации, ее исходным началом являются потребности. Что такое потребность?
7.2. Потребности как стимул активности субъекта.
В механизме регуляции жизнедеятельности участвуют множество факторов, и учесть их влияние в полном объеме не представляется возможным. В силу того, что в каждой конкретной ситуации в зависимости от цели детерминирующим фактором является определенный регулятор, необходимо рассмотреть наиболее значимые для деятельности регуляторы (интересы, потребности, идеалы, нормы и ценности) и их наличное соотношение друг с другом.
Сознание и поведение людей зависит от условий материальной жизни, которые формируют систему потребностей. Формирование потребностей является исходным пунктом активного отношения человека к окружающему миру и действий по их удовлетворению. В силу этого потребности представляют собой древнейшую базисную регуляцию как индивидуальных, так и групповых действий. Потребность – это состояние зависимости субъекта от объективных условий его жизнедеятельности, ибо удовлетворение потребностей происходит во взаимодействии с предметным миром и личностной сферой индивидуума. Удовлетворение потребности – это своеобразное «поглощение» энергии, труда, способностей другого человека, это вместе с тем установление связей с другими людьми через мир их знаний, способностей, навыков, умений и т.д. Состояние потребностей людей той или иной эпохи – достоверный показатель уровня развития общества, ибо в них как в объективно существующей необходимости отражается достигнутый обществом потенциал экономических, социальных и духовных возможностей, которыми располагают общество и индивид. Изменение потребностей – объективный показатель новых тенденций общественного развития.
Таким образом, процесс расширения и обогащения социальных потребностей происходит не только путем создания предметов для их удовлетворения, но и затрагивает сам процесс деятельности по их производству. Вследствие этого с развитием человеческих потребностей происходит изменение способов, средств их удовлетворения, происходит преобразование всех сфер жизнедеятельности людей.
Следует обратить внимание на то, что прогресс человека исторически был связан с ростом его потребностей. Богатство человеческих желаний — важный стимул развития и производства самого человека. Смысл всякой разбуженной потребности в том, что она требует своего удовлетворения и тем самым становится стимулом, движущей силой человеческой деятельности, человеческой активности. Разумеется, не всякая живущая в людях нужда имеет равную силу — одни выходят на первый план, становятся доминирующими, другие остаются как бы потенциальными, они срабатывают лишь при благоприятных обстоятельствах.
Мир человеческих желаний связан с потребительской деятельностью. Исторически человек вышел из природного, животного мира. Но он, в отличие от животного, не способен к потреблению чего бы то ни было (за известными исключениями) в той форме, которая дана самой природой. Как пчела перерабатывает цветочный нектар в мед, так и люди, для того чтобы потреблять, перерабатывают природный материал в пригодный для них вид, т. е. придают веществу природы человеческую форму, и лишь в таком виде естественное, природное становится предметом потребления. Так возникает общественное богатство — мир материальных и духовных благ. Даже тогда, когда человек пользуется "дарами природы" — воздухом, водой, солнечным теплом и светом, форма их потребления обусловлена пространством культуры, в которое помещен потребитель этих благ. Поскольку люди могут существовать, лишь потребляя блага в их человеческой форме, т. е. в мире вещей и символов, ими же самими воссозданном, то, следовательно, воспроизводство "человеческого мира" есть необходимая предпосылка самого существования человеческого рода. Такое воспроизводство, устойчивое, постоянное и прогрессирующее, и есть содержание человеческой деятельности. Через деятельность человек сам порождает и формирует свои потребности и благодаря продуктам деятельности удовлетворяет их. Но если люди способны потреблять в основном лишь такие блага, которые имеют особую, человеческую, в самой природе, не встречающуюся форму, то ясно, что производство благ есть процесс "очеловечивания" природы, создание "второй реальности".
Деятельность есть фундаментальная сторона сущности человека, реакция на человеческие потребности, а потребность — источник многообразной активности, двигатель жизни и повелитель волевых устремлений. Подобно тому, как человеческая активность в сфере труда имеет свои закономерности, так и потребление благ как материального и духовного богатства общества имеет свои законы. Потребление человеческих продуктов деятельности само должно быть человеческим. Это значит, что оно должно быть не чем иным, как практическим и теоретическим освоением, распредмечиванием предметов культуры, расшифровкой отложений в мире культуры. Потребление, следовательно, само есть специфически человеческая деятельность, особая форма активности. Но научиться распредмечивать мертвый сам по себе вещный мир культуры нельзя в полной мере, если субъект культуры не усвоил противоположную форму деятельности — процесс опредмечивания, очеловечивания природы в результате проектирования новых форм предметности. Следовательно, тип человека как "потребителя по преимуществу" отражает противоречивость социального бытия, ведет к одностороннему и ущербному развитию личности, к неспособности осваивать смысловое богатство мира культуры.
Американский футуролог О. Тоффлер в книге "Шок от будущего" утверждает, что стремительный рост предметов потребления и неизбежность их постоянного обновления изменяют традиционное отношение человека к вещам, вырабатывают бездушный психологический механизм "потребил - выбросил", который, в конце концов, переносится и на человеческие контакты. Кризис личности (и цивилизации) можно предотвратить, если перестроить систему мотиваций и иерархию ценностей, вернуться к осознанию подлинной роли того, что не имеет цены: чистому воздуху, здоровой пище, общению с природой.
Без многообразия форм потребления, без многостороннего освоения мира культуры, без постоянной включенности в структуры социокультурной реальности человек не может стать полноценным представителем рода человеческого. Вместе с тем, очевидно, что подлинное освоение предметного мира предполагает вовлеченность людей в процесс воспроизводства этого мира. При этом существует, по-видимому, некий социокультурный закон взаимоотношения этих двух процессов: нормальный человек производит и отдает обществу больше, чем потребляет. Природа человеческого бытия в культуре такова, что он способен создавать "культурную негэнтропию" (упорядоченность) в отличие от животного. Активность человека всегда дает некий "прибавочный продукт", его активность связана не только с поддержанием своего личного биологического существования, но включает в себя универсальный смысл, предполагающий создание общезначимых ценностей.
Духовные ценности, создаваемые в процессе духовного производства не исчезают в процессе их потребления. Выдающиеся произведения духовной культуры могут быть использованы неограниченное время. Следовательно, производство духовных ценностей и их потребление являются относительно самостоятельными процессами духовной жизни общества. Также большой самостоятельностью по отношению к духовному производству обладают процессы распределения и обращения духовных ценностей.
Специфика духовного производства связана с его продуктами и характером используемого в нем труда. Продукты духовного производства отличаются, как правило, новизной, уникальностью. Одни (книги, картины) могут существовать отдельно от своих создателей, что делает возможным их длительное потребление. Ряд продуктов духовного производства потребляется в момент их создания (творчество певцов, музыкантов).
Важнейшей стороной духовной жизни общества наряду с духовным производством выступают духовные потребности, то есть состояния людей, побуждающие их к познанию действительности, к творчеству, нравственному совершенствованию, к интеллектуально насыщенному общению. Духовные потребности изменяются и развиваются по мере развития духовного производства, духовной деятельности. Удовлетворение потребностей приводит не только к воспроизводству существующих и порождению новых. Разрыв между уровнем производства и духовными потребностями является источником развития духовного производства.
Важнейшей особенностью духовных потребностей является их связь с социальными интересами и мировоззрением людей.
Процесс удовлетворения духовных потребностей или духовное потребление имеет свои особенности:
1) духовные ценности в процессе потребления не исчезают, а превращаются в богатство духовного мира человека;
2) целью духовного потребления является духовное развитие и совершенствование человека;
3) процесс потребления духовных ценностей есть в известной мере и процесс их производства (читатель, зритель, слушатель переживает, осмысливает духовные ценности под углом зрения жизненного опыта), то есть процесс потребления духовных благ обладает творческим характером;
4) духовное потребление тесно взаимосвязано с духовными потребностями и развитие духовных потребностей является стимулом потребления, а потребление – необходимым условием дальнейшего развития духовного потребления.
Духовное потребление в большой степени зависит от духовного производства, ориентированного на регуляцию человеческой жизнедеятельности.
Всякая деятельность является осуществлением интересов в силу того, что в ней избирательно реализуется одна из множества возможностей, сформировавшихся на основе общественного развития. Интерес проявляется как направленность деятельности, в основе которой лежит зависимость целей социального субъекта от объективных условий его жизни. Условия жизни, место в обществе определяют цели и интересы людей, стремящихся удовлетворить свои потребности.
Интересы конкретного человека – это преломление интересов его эпохи, его социального окружения. Интерес есть более или менее сознательная позиция социального субъекта в конкретных обстоятельствах, производная от его места в системе общественных отношений. Человек, действуя в соответствии со своими интересами, действует как направляющий фактор развития событий, как их движущая сила.
Таким образом, можно констатировать, что интересы, являясь формами активного отношения субъекта к реализации своих потребностей, являются осознанными побудительными силами поступков человека, выбора им конкретных форм деятельности и поведения. И таковыми они являются в силу того, что в них находят отражение те общественные ценности, к которым человек стремится. Интересы, являясь непосредственными стимулами деятельности, вместе с тем являются средствами сообразования удовлетворения потребностей с ценностями и идеалами. Через идеалы интересы приобретают статус подлинно человеческих и приобщаются к системе общественных ценностей, являющейся основой осознания и осмысления интересов.
Через систему ценностей общество не только формулирует свои идеалы и конечные цели развития, но и противопоставляет себя объективному миру, поскольку стремится его изменить, преобразовать в соответствии со своими ценностями.
Ценности, как элементы внутренней структуры личности, становятся неотъемлемыми компонентами ее ценностных ориентаций, являющихся регулятором деятельности, направляющим и координирующим ее. Ценностные ориентации имеют достаточно сложную структуру и включают в себя, прежде всего, ценностные представления. На основе ценностных представлений формируются идеалы, которые, будучи образами будущего, определяют: каким должно стать то или иное явление, чтобы соответствовать запросам, потребностям и интересам субъекта. Идеалы, как образы будущего, способствуют определению целей, которые ориентируют субъекта на конкретные результаты, к которым должны привести конкретные действия, чтобы они приобрели соответствующее запросам субъекта значение.
Ценностные ориентации, образованные совокупностью усвоенных личностью социально значимых ценностей, формируют социальный стиль поведения. Сформировавшийся на основе ценностных ориентаций оптимальный вариант поведения закрепляется в социальных нормах, которые выступают как средство достижения цели и вместе с тем являются критерием оценки правильности предпринимаемых действий с позиции их соответствия интересам общества.
Социальные нормы определяют границы допустимого во взаимоотношениях людей и в силу этого являются регуляторами деятельности. Социальные нормы, имея непосредственное отношение к социальным ценностям, вместе с тем, в силу своего функционального назначения, являются требованиями, предъявляемыми человеку со стороны общества, которые, будучи оформленными в систему правил и предписаний по поводу должного поведения в интересах обеспечения социальной стабильности, являются рамками, выход за которые считается неправомерным и недопустимым с точки зрения сохранения социальной безопасности.
Если нормы проявляются как фактор, дисциплинирующий деятельность, то идеал – это, прежде всего, фактор, активизирующий деятельность, но при этом ограничивающий ее сферой желаемого должного. Идеалы, возникая в ответ на потребности общества, способствуют активизации человеческой деятельности и ее направленности на реализацию целей, порождаемых глубинными тенденциями в общественном бытии.
Общественные идеалы, будучи усвоенными личностью, становятся мерилом ее самореализации, соответствующим преобразуемым в интересах общества внешним обстоятельствам. Идеалы придают смысл личностным ценностям, объединяя их в систему ценностных ориентаций.
Идеалы – это проявление личной свободы, ибо, как известно, приверженность идеалам, как и сами идеалы – проявление личностного выбора. Как верно подметил Э. Фромм, «человек не свободен выбирать между тем, чтобы иметь, и тем, чтобы не иметь «идеалы», но он свободен выбирать между различными идеалами» (См.: Фромм Э. Психоанализ и религия / Сумерки богов. - М.: Политиздат, 1989. С. 160. ).
Любое благо, служащее средством удовлетворения какой-то человеческой потребности, с одной стороны, есть нечто объективное или опредмеченное (пища, одежда, книга, кинофильм, ласка, уважение окружающих людей, престиж и т. п.), с другой, есть нечто субъективное, ибо любое благо таковым становится лишь по отношению к конкретной человеческой потребности. Благо не существует само по семье, без того, кто в нем нуждается (так сказать, "потенциальное благо"). Ценность является единством объективного и субъективного. Диалектика этих двух противоположных сторон единого целого в случае с феноменом ценности носит сложный, опосредованный характер (и прежде всего в связи с усилением человеческого фактора, человеческого измерения ценностных отношений). Это видно хотя бы уже из того, что в категорию ценности входит оценка, а также соответственно рефлексия, целеполагание, выбор, переоценка, Не только ребенок, но и взрослые люди могут не видеть, не замечать, не осознавать подлинные ценности жизни и, напротив, жить в погоне за ложными, иллюзорными, например, ценностями моды, диктата окружающей социальной среды и т. д. Ценность может сместиться и к другому, субъективному, концу, т. е. ценностью для человека может выступать нечто число иллюзорное, надуманное, не имеющее никакой материальной или духовной значимости с точки зрения каких бы то ни было объективных критериев. Это смещение ценностей к субъективной стороне в жизни отдельных индивидов, социальных групп и даже целых эпох бывает столь очевидно, что само понятие "ценности" первоначально появляется как характеристика субъективной сферы, аксиологического сознания.
7.4.Соотношение ценности и оценки.
В философско-мировоззренческом плане интерес к проблеме ценностей явственно пробудился только во второй половине XIX в. В сущности это была реакция на господствовавший в то время позитивистский стиль мышления, на сциентистский подход к вопросам миропонимания. Ф.Ницше, Н.Гартман, неокантианцы в Европе, Л.Н.Толстой, Ф.М.Достоевский, Вл.Соловьев в России обратились с разных философских позиций к проблеме ценностей, исходя из того убеждения, что в структуре миропонимания есть нечто, что не может быть компетенцией науки, а именно: сфера ценностей. Ценности рассматривались как идеальные по своей природе. Ценности как высшие установки, в которых человек видит смысл и оправдание своего существования, присутствуют в виде объективных моментов содержания ценностного сознания. Ценности охватывают сферу духовных императивов индивида, мир идеалов, стимулы деятельности, определяющие мотивационные механизмы людей. Приобщение к ценностям культуры — это не просто потребление, а это процесс, рождающий в душе человека катарсис.
С философской точки зрения принципиальное значение имеет вопрос о бытии ценностей. Каково соотношение ценности и оценки? Некоторые авторы, указывая на неотрывность этих двух феноменов, практически отождествляют их. Другие видят между ними принципиальную разницу: ценности относится к бытию, а оценка — к сфере сознания. Если ценности человек осознает через оценку, то, как найти объективный критерий по отношению к той или иной ценности? Видимо, уже в самом акте оценки проявляется не только субъективная (индивидуальная) сторона, но и объективная (социальная). Оценка имеет как внутреннюю, так и внешнюю, детерминацию.
Сфера ценностей образует особую культурно-историческую реальность. Сама по себе ценность, подобно стоимости как экономического свойства товара, конечно, не есть просто вещь, но вместе с тем она функционирует в обществе как нечто объективное, как "чувственно-сверхчувственная вещь". Способ ее существования задан не природой, а обществом, культурой, историей. В этом своем объективном качестве ценность, таким образом, есть единство природного и социокультурного. Однако ценность выступает и как единство объективного и субъективного, материального и идеального, личного и общественного, социального и биологического.
В отличие, например, от понятия стоимости, которое выражает лишь объективный аспект бытия товара в сфере товарно-денежных отношений, понятие ценности охватывает и объективную, и субъективную сторону. В этом смысле данное понятие в чем-то аналогично понятию «информация», выражающему единство знаковой и смысловой сторон. Ценность выступает как "субъективная объективность" — в том смысле, что общественные реалии задают те или иные смысложизненные ориентации каждой личности; но это в то же время и "объективированная субъективность", ибо природа человека, в конечном счете, определяет то, что становится ценностью для всех и для каждого.
Потребность — понятие эмпирическое, оно фиксирует то, что нам дано в опыте или может быть зафиксировано эмпирическими средствами. Ценность отражает сущностный уровень бытия человека. Не случайно социологи говорят: скажи мне, что ты ценишь в жизни больше всего, и я скажу, кто ты. Иерархия ценностей - ярчайший критерий ориентации человека в мире, социуме, своей семье и своей душе.
Ценностное отношение человека к миру (наряду с практическим и познавательным) входит в число фундаментальных измерений человеческого бытия. Практическое отношение раскрывает человеку, может ли и если "да", то что может изменить человек в мире. Познавательное отношение показывает, каковы возможности понимания и познания мира. Аксиологическое отношение позволяет решить, стоит ли изменять и познавать мир, стоит ли вообще жить, что человек может получить от мира и на что он может надеяться.
Человек таков, каковы его ценности, устремления, интересы, мотивы поведения. Ценностное отношение, поэтому выражает саму суть бытия человека в мире, оно раскрывает, что есть для меня мир и, следовательно, что есть я. Человек может успешно трудиться и быстро продвигаться в познании, но его индивидуальная сущность при этом будет скрыта за множеством опосредствующих звеньев. И только в своем ценностном отношении к миру, к людям, к природе и культуре человек обнаруживается адекватным своей сути образом. Ценностное отношение - это предельное основание не какого-то отдельного вида деятельности, а самой человеческой жизни вообще. Отсюда ценностный (аксиологический) подход есть важнейший способ раскрытия природы человека.
В человеческом сознании те или иные ценности существуют не сами по себе, а образуют устойчивую систему норм, целей, идеалов, и т. п. Эту систему можно назвать ценностной парадигмой. У одних людей парадигма носит исключительно жесткий, закостенелый характер, у других, напротив, парадигма подвижна, релятивна, подвержена деформациям. Слишком жесткий характер парадигмы ведет к фанатизму и духовному застою. Излишне подвижная, неустойчивая ценностная парадигма делает человека конформистом.
В жизни отдельных людей, социальных групп, поколений, целых эпох наступает такой момент, когда происходит резкая смена парадигмы, переоценка всех ценностей. Нравственный, духовный кризис ведет к разочарованию в традиционных ценностях и к поиску новых смысловых жизненных горизонтов. Смена парадигмы как мгновенный сдвиг в видении и переживании мира часто проявляется в виде нравственного потрясения.
Человеческое поведение подвержено воздействию со стороны социальной среды. Но это влияние всегда опосредовано установками личности. Человека можно заставить действовать так, а не иначе, силой, логикой сложившихся обстоятельств, но если "мы хотим, чтобы желательное нам поведение опиралось на надежный фундамент, необходимо, чтобы оно имело внутреннюю детерминацию, а это значит, что следует "докопаться" до глубинных тайников человеческой души. Ценность — инвариант, лежащий в основе бесконечного разнообразия проявлений жизни личности, в основе целей, интересов, поступков, мотивов. Ценность есть структура, которая, разумеется, включает в себя цель, эмоциональную направленность, заинтересованность, но каждый из этих психических феноменов сам по себе может и не быть связан с ценностью непосредственно. Цель может быть случайной, заинтересованность — чисто внешней. Ценность возникает тогда, когда все это освещено глубинным личностным смыслом. Таким смыслом может быть творчество, слава, чувство социальной справедливости, честь, стремление к власти.
7.5. Природа ценностей.
Идеальна или материальна ценность? Каково отношение между ценностью и объектом? Бесспорно, что все ценности — из мира, из контакта с ним. Ни одна вещь сама по себе еще не может рассматриваться как ценность. Феномен ценности предполагает еще и личностную установку. Как та или иная вещь, событие становится ценностью? С точки зрения каждой отдельной личности, ценность, прежде всего, выступает в виде некоторого масштаба, шкалы, своего рода "весов", с помощью которых безошибочно определяется весомость, значимость каждого объекта, явления, события, человека, что встречаются на жизненном пути. В результате возникает возможность судить, что человеку надо, а что нет. В этом случае парадигма выступает как матрица, в которую мы подставляем те или иные "значения". Каждая клеточка этой матрицы имеет "область значений", т. е. функционирует как обобщенный смысл. Значит, ценность — это два слоя: 1) слой обобщенных установок, мировоззренческих и социальных ориентации; 2) слой конкретных значений, которые становятся реальными ценностями, как только мы взглянули на них через призму нашей матрицы.
Жизненно важные ценности можно назвать приоритетными. По своему предметному содержанию они могут быть самой различной природы — от почти физиологически заданных до высших духовных. Жизненными ценностями их делает не предметное содержание, а их реальная роль и значимость системе смысловых жизненных предпочтений индивида. Как правило, таких ценностей у человека немного, и они группируются вокруг одного центра. Например, для фетишистского сознания (фетиш – заменяет собой вещь, предмет материального мира) характерна тяга к престижным предметам. В последние годы нередко можно встретить группы молодежи, для которых тяга к модным вещам и потребительское отношение к предметному миру культуры составляет глубинную основу жизненных устремлений.
Устойчивость ценностных установок, по-видимому, не зависит от ранга ценностей — высшие они или низшие. А вот механизмы и условия формирования их более тесно связаны с тем, каковы эти ценности. Примитивные или даже нравственно деформированные ценности формируются в условиях стихийного процесса развития личности быстрее и легче, высшие же ценности возникают при наличии определенных условий (например, общение с учителем, наставником, приобщение к искусству, к творческому труду и др.).
Устойчивость ценностей обусловливает то, что они, однажды возникнув, затем трудно поддаются корректировке или переделке со стороны-воспитателя или коллектива. Как часто воспитатель говорит воспитуемому о важности учения, добросовестного труда, доброты к людям, здорового образа жизни и т. п. Но воспитуемый все это воспринимает сквозь призму своих установок: все, что не совпадает или противоречит его ценностям, рассматривается как пустое нравоучение, докука, словоизвержение, которое надо молча выслушать и продолжать делать свое дело. Огромную роль в формировании устойчивых ценностных ориентации, связанных с глубинными мировоззренческими принципами, играют традиции (народа, группы, семьи). Жизненные ценности потому и являются фундаментальными и ведущими, что они пробуждают в человеке в определенные моменты невиданную энергию, упорство и настойчивость в их достижении, великую силу воли, сметающую на своем пути все преграды. Например, в религиозном сознании резко меняется соотношение предмета, ценности и символа. Формируется новое, запредельное, сверхъестественное измерение мира, в котором помещаются некие идеализированные предметности. Ценность и предмет сливаются, но не в эмпирически данном опыте, а в "умопостигаемом" мире. В эмпирическом наблюдении дан лишь символ, отдаленный и противостоящий предмету.
Для функционирования религиозных институтов и закрепления верования в массовом сознании абстрактной идеи бога как высшей ценности недостаточно; необходимо, чтобы эта идея была эмоционально пережита верующими, чтобы она перешла в глубокую убежденность, стала феноменом веры, сознательно формируемой и поощряемой. Вера в Бога как в высшую ценность становится инструментом истолкования смысла существования человека. В результате меняется статус самой категории ценности. Ценность как социокультурный феномен теперь включает в себя не только эмоциональный компонент, но и осознаваемую веру в высшее существо, тождественное с. самим нравственным существованием человека, неотделимым от смысла человеческого бытия.
В рамках философского сознания ценности выступают как абстрактные понятия (образы, модели, символы), имеющие обобщенный смысл, — благо, добродетель, истина, справедливость и т. п. Этим понятиям может быть приписан и объективный смысл. Так, Платон рассматривает "благо" как идеальную, объективно существующую сущность. Убежденность в существовании мира идеальных сущностей покоилась не на вере, а на попытках рационального объяснения, аргументации такого мира.
Ценности науки — истина, обоснованность, доказательность, интеллектуальная честность, творческий гений, ясность, преданность истине и др. Если в философии ценность предполагает соединение идеальных образов с жизнью, с образом жизни и стилем поведения человека, то в науке ценности, скорее, носят рассудочный характер, приобретают статус теоретических конструктов, моделей.
Основные понятия: ценность, аксиология, значение, предметные ценности, деятельность, потребность, интерес, идеал, субъектные ценности, оценка, норма.
Вопросы для самоподготовки
истоков?
деятельности?
структуре деятельности?
потребительством?
и нужны ли они современному человеку? Ваша точка зрения?
Упражнения и задачи
истолковываться и как своевольный бунт, и как возможность творчества?
В каком значении свобода будет пониматься как ценность?
тем испытанием, которого человек порой стремится избежать? Размышляя над этим вопросом, прочтите книгу Эриха Фромма «Бегство от свободы».
и понятиями, характеризующими системы взглядов и образ жизни, определяемый этими принципами:
|
Принципы |
Образ жизни |
|
Наслаждения |
Альтруизм |
|
Личного совершенства |
Перфекционизм |
|
Милосердия |
Утилитаризм |
|
Пользы |
Гедонизм |
ими нравственных систем (поставьте стрелки по образцу предыдущей таблицы):
|
Системы |
Содержание принципов |
|
Альтруизм |
Сочетание приоритетного отношения к другим с доминированием частного интереса |
|
Гедонизм |
Сочетание приоритетного отношения к себе с доминированием частного интереса |
|
Утилитаризм |
Сочетание приоритетного отношения к себе с доминированием общего интереса |
|
Перфекционизм |
Сочетание приоритетного отношения к другим с доминированием общего интереса |
Самостоятельная работа
Поставьте в соответствие каждому из понятий, указанных в таблице, его определение. Для этого найдите данные понятия в Философском энциклопедическом словаре.
|
Понятие |
Определение |
|
Достоинство |
Предрасположенность человеческой природы к положительным потребностям |
|
Справедливость |
Соответствие оценок и ценностей |
|
Честь |
Ценность человека, способность удовлетворять положительные потребности людей |
|
Героизм |
Господство высших человеческих потребностей над чисто личными |
|
Гордость |
Признание ценностей и антиценностей независимо от преходящих личных потребностей |
|
Великодушие |
Потребность самоуважения, противостоящая унижающим потребностям |
|
Самодовольство |
Общественное признание ценности человека |
|
Благородство |
Завышенная самооценка |
|
Совесть |
Необходимость отстаивания ценности вопреки личным потребностям |
|
Долг |
Предпочтение высших потребностей потребности в жизни |
|
Принципиальность |
Высокая, но не завышенная самооценка |
VIII. СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ.
Раздел философии, рассматривающий историю возникновения и развития общества, теорию социальных связей и отношений, проблематику социальной жизни и философские системы, называется социальная философия (от лат. societas – общество). Общество является частью действительного мира, исторически развивающейся формой жизнедеятельности людей, саморазвивающейся системой.
Понятие общества в истории философии претерпело серьезные изменения. Так распространенным представлением об обществе было определение его как совокупности человеческих индивидов. Такой точки зрения придерживался, например, древнегреческий философ Аристотель, утверждая, что объединение людей в общество происходит для удовлетворения «социальных инстинктов». Данная точка зрения на общество была популярна не только в античности. Значительно позже, в XVII-XVIII вв. философы Т.Гоббс, Дж.Локк, Д.Дидро, Ж.-Ж. Руссо также полагали, что общество – совокупность индивидов. Однако они считали, что люди объединяются с целью взаимного контроля над собственными действиями. Такая позиция являлась выражением бытовавшей довольно длительное время в истории философии иногда имеющей место и в наши дни теории «общественного договора». Данная концепция была популярна в социальной философии и теории права в силу того, что она объясняла возникновение государства не божественным провидением, не действием каких-либо сил, невидимых и непостижимых, а вполне реальной, естественной причиной – необходимостью соглашения между людьми.
Против теории «общественного договора» выступали философы еще в XIX веке. Это, например, О. Конт, основатель нового направления в научном знании – социологии. О.Конт утверждал, что истоки общества состоят в действии некоторого абстрактного закона формирования сложных систем, «закона трех стадий». Любое общество в своем становлении проходит три этапа, которые обобщаются, как исторический опыт в сознании: религиозном (первая стадия); философском (вторая стадия); научном (третья стадия).
К.Маркс также был противником «теории общественного договора». Он противопоставил ей другую теорию – общественно-экономических формаций, согласно которой в основе того или иного типа общества лежит тип производственных отношений. Таких типов выделяется пять: первобытнообщинный строй (формация), рабовладельческий, феодальный, капиталистический, коммунистический (социализм – его первая стадия). В основе этой концепции лежит понимание общества как совокупности всех общественных отношений. Применив диалектический подход, К.Маркс исследовал общество как сложную, многоуровневую, саморазвивающуюся социальную систему, состоящую из подсистем: материально-производственной, социально-политической и духовной. Определяющую роль в развитии социальной системы играет материально-производственная подсистема общества, а именно производство материальных благ, которое возможно только в процессе производственных отношений: по поводу формы собственности, производства, потребления и обмена.
Большой вклад в понимание общества как сложной системы внес немецкий ученый конца XIX - начала XX вв. - М.Вебер, который в отличие от К.Маркса предложил, так называемую, «многофакторную концепцию общества». Общество как сложная система в своем развитии не может определяться только одним фактором (у К.Маркса таким фактором являлась материальная подсистема). Макс Вебер выделяет несколько причин развития социума: экономическая, политическая, профессиональная – все они равноценны.
Представления об обществе как целостной системе в социальной философии особенно быстро развивались в XX в., под влиянием работ социологов, представителей структурного функционализма, и прежде всего Т. Парсонса и Р. Мертона. Исходным понятием теории общества Т. Парсонса выступает «социальное действие». Совокупность устойчивых взаимодействий между людьми обозначается Парсонсом как система действий. Как и любая другая открытая система, она должна выполнять ряд функций, наиболее значимыми среди которых выступают адаптация, целедостижение, интеграция и латентность:
- адаптация связана с поддержанием равновесия, приспособлением социальной системы к окружающей среде и контролю над нею;
- целедостижение означает определение и структурирование целей, а также мобилизацию ресурсов на их достижение;
- интеграция предполагает координацию структурных элементов системы, поддержание солидарности и внутреннего порядка, противодействие дезинтеграции системы;
- латентность подразумевает воспроизводство культурных образцов, их обновление и передачу последующим поколениям. Перечисленные функции выполняются как всей системой в целом, так и четырьмя соответствующими им подсистемами.
Функция интеграции общества реализуется социальной системой. Другая функция – целедостижения, реализуется системой, которую Т.Парсонс обозначает как личностную. Воспроизводство норм и ценностей общества осуществляется культурной системой, а поддержание равновесия – поведенческим организмом.
Под социальной системой, согласно парсонсовской модели, понимается система, образуемая состоянием и процессами организованного социального взаимодействия между действующими субъектами. Ее структуру составляют четыре основных компонента: ценности, нормы, коллективы и роли.
Важнейшим компонентом социальной системы выступает институционализация – процесс образования устойчивых моделей взаимодействия между социальными деятелями. Эти взаимодействия регулируются определенными нормами и благодаря этому обретают постоянный и предсказуемый характер. Следствием процесса институционализации становится образование социальной структуры – совокупности стандартных отношений носителей ролей. Поэтому социальную систему можно представить и как институционализированный набор ролей. По отношению к социальной системе три другие подсистемы социального действия: культурная, личностная и поведенческий организм выступают в качестве окружающей среды. Подсистемами социальной системы, в свою очередь, выступают: экономическая система, политическая система, система социетальной общности и система социализации.
Стабильность социальной системы основывается на детерминированных отношениях между ее частями, в противовес взаимодействиям случайным и непостоянным. Взаимозависимость компонентов системы обеспечивает социальный порядок, который обладает тенденцией к самоподдержанию и выражается в равновесии. В качестве необходимых предпосылок устойчивого воспроизводства системы он называет механизмы социализации и социального контроля. При помощи последнего организуются социальные роли и уменьшаются отклонения от стандартных образцов взаимодействий. Элементами социального контроля выступают: санкции; структуры, обеспечивающие сохранение ценностей; насилие и принуждение.
Р. Мертон, критически относясь к теории Т.Парсонса, переработал и создал свою методологию анализа социальной системы. Разрабатывая альтернативную форму функционального анализа, американский социолог подверг критике три традиционных постулата функционализма.
Во-первых, постулат о функциональном единстве общества. Мертон выдвинул положение, согласно которому степень интеграции системы – величина непостоянная и может варьироваться в различных обществах. Во-вторых, постулат о функциональной полезности всех существующих форм и структур. В противоположность этому утверждению он считает, что элементы системы наряду с функциями могут выполнять и дисфункции (отрицательные функции), либо быть нефункциональными. Функции могут быть как позитивными, так и негативными; как явными, так и латентными. Различия между явными и латентными функциями Мертон усматривает в степени их известности и предсказуемости. В-третьих, постулат о необходимости, согласно которому функции удовлетворяют базовые потребности системы, а каждая структура выполняет вполне определенную функцию и в силу этого незаменима. Мертон возражал против жесткой связи структур и функций. Он сформулировал другое понимание: во-первых, структура может выполнять несколько функций, во-вторых, одни и те же структуры в различных системах могут выполнять разные функции, в-третьих, различные структуры в разных системах могут обслуживать схожие функции.
Важным шагом в развитии системного подхода стала теория немецкого социолога Н. Лумана. Согласно ее основным положениям существуют три вида социальных систем: системы взаимодействия, социетальные системы и организации. Первый вид систем основывается на личном восприятии индивидами друг друга. Системы второго рода более всеохватывающи, так как включают в себя все коммуникативные действия. По сравнению с системами взаимодействия они более высокоорганизованны. Современная социетальная система – это, прежде всего, мировое ссобщество или открытая социальная система. Специфическим признаком этих систем является взаимосвязь членства в них с определенными условиями. Важнейшими признаками открытых социальных систем выступают, по Луману: самореференция и аутопойэсис. Самореференция – это способность системы отличать себя от окружающей среды (замкнутость на себя), следовательно, и от других систем. Фактически она сводится к возможности системы устанавливать свои границы. Аутопойэсис означает возможность воспроизводства системных элементов и отношений внутри самой системы. Главными элементами социальной системы являются не действия, а коммуникации, под которыми понимаются простейшие процессы конструирования реальности.
На современном этапе развития мы можем выделить два уровня обществ: «традиционные» и «современные общества». В основе этой дихотомии современного и традиционного обществ лежит установка на социальные изменения (в первом случае) либо отказ социальной системы принять социальные изменения или приступить к ним. Этой базовой ценностной установке соответствуют экономическая, стратификационная, политическая, идеологическая подсистемы, обеспечивающие интегрированность и функционирование целостной системы.
Понятие стратификации впервые ввел в социологию и социальную философию П.Сорокин. Любое общество, даже древнее, архаичное имеет стратификацию, т.е. деление на социальные группы, слои или «страты». В отличие от марксистской классовой теории, П.Сорокин использует понятие «страт» для объяснения причин мобильности, движения стратов или представителей стратов по «социальному лифту». Признаками стратификации являются: экономическая стратификация, политическая, профессиональная.
Ф.Теннис выделил две специфические формы социальной организации: общину – традиционное сообщество и общество – современное, сложноструктурированное сообщество. Его работы повлияли на Э. Дюркгейма, М. Вебера, Т. Парсонса. В результате была разработана своеобразная многомерная шкала, позволяющая сравнивать различные типы социальных систем.
Для традиционного общества характерны: 1) естественное разделение труда (преимущественно по половозрастному признаку);
2) связанность членов отношениями родства («семейный» тип организации общности); 3) высокая структурная устойчивость; 4) относительная изоляция; 5) отношение к собственности, опосредованное через род, общину или феодальную иерархию; 6) наследственная власть, правление старейшин; 7) традиция как основной способ социальной регуляции, универсальный образ действия, разделяемый личностью и сообществом в качестве естественного пути к достижению любых частных целей; 8) регламентация социального поведения конкретными предписаниями и запретами, отсутствие свободной личности, тотальное подчинение индивида обществу, авторитету; 9) поведенческие максимы, в которых основной акцент делается на пути, ведущем к цели, с этим связаны установки типа «не высовывайся», «будь как все»; 10) господство догматизма, этноцентризма в мировоззрении.
Для современного общества характерны: 1) развивающееся глубокое разделение труда (на профессионально-квалификационной основе, связанной с образованием и опытом работы); 2) социальная мобильность; 3) рынок как механизм, регулирующий и организующий поведение индивида и групп не только в экономической, но и политической
и духовной сферах; 4) выделение множества социальных институтов, позволяющих обеспечивать основные социальные потребности членов общества, и связанная с этим формальная система регулирования отношений (на основе писаного права: законов, положений, договоров и т.п.), ролевой характер взаимодействия, в соответствии с которым ожидания и поведение людей определяются общественным статусом и социальными функциями индивидов; 5) сложная система социального управления – выделение института управления, специальных органов управления: политического, хозяйственного, территориального и самоуправления; 6) секуляризация религии, т.е. отделение ее от государства, превращение в самостоятельный социальный институт; 7) доминирующие в мировоззрении критицизм, рационализм, индивидуализм; 8) акцент на цели действия, получающий закрепление в поведенческих максимах: «делай дело», «не бойся риска», «стремись к победе»; 9) отсутствие конкретных предписаний и запретов, что влечет эрозию морали и права.
В социальной теории понятие «современность» не тождественно определению «наше время». Современность есть некоторая качественная и содержательная характеристика жизнедеятельности людей, относительно содержания которой между исследователями существует определенное расхождение. Для одних современность – это характеристика определенного набора институтов и процедур, представляющих собой описание нынешней практики западных обществ. Для других современность – это проблема, которая возникает в разных культурно-исторических контекстах (стран, регионов, эпох) вследствие различных обстоятельств как вызов их существованию и возможности развития.
В качестве организующих принципов «современности» чаще всего выделяются: 1) индивидуализм (т.е. окончательное утверждение в обществе центральной роли индивида вместо роли племени, группы, нации); 2) дифференциация (появление в сфере труда огромного количества специализированных занятий и профессий, а в сфере потребления – разнообразие возможностей выбора желаемого продукта (услуги, информации и т.д.), в целом выбора стиля жизни); 3) рациональность (т.е. уменьшение значимости магических и религиозных верований, мифов и замещение их идеями и правилами, которые обосновываются с помощью аргументов и расчетов; признаваемая всеми ценность научного познания); 4) экономизм (т.е. доминирование экономической активности, экономических целей и экономических критериев над всей социальной жизнью); 5) экспансия (т.е. тенденция охватывать современностью как все более широкие географические районы, так и самые интимные, частные сферы повседневной жизни, например, религиозные убеждения, сексуальное поведение, сферу досуга и т.д.).
Среди основных черт, присущих современной личности, отмечают: 1) открытость экспериментам, инновациям и изменениям; 2) готовность к плюрализму мнений; 3) ориентацию на настоящее и будущее, а не на прошлое; 4) признание высокой ценности образования; 5) уважение достоинства других людей и др.
Плюсы и минусы современной цивилизации служат отправным пунктом для различных теоретических воззрений относительно будущего человеческого общества. Наибольшую известность среди них получили:
1. Теория постиндустриального (информационного) общества, согласно которой основным экономическим фактором общества будущего выступает знание (информация), а основной сферой производства – сфера производства знания (информации). Соответственно в социальной структуре интеллектуалы, занимающиеся производством знания, из относительно небольшой социальной группы, какой они были в доиндустриальном и индустриальном обществах, превратятся в заметный социальный слой.
2. Концепция постэкономического общества, согласно которой социокультурной базой общества будущего является система постматериальных ценностей, преодоление труда как утилитарной активности и замена его творческой деятельностью, не мотивированной материальными факторами, новый тип семьи и новые формы социального партнерства, повышение роли знания и изменение системы образования. По мнению сторонников этой концепции, отрицание экономической эпохи означает и то, что эксплуатация может быть преодолена не столько как хозяйственное явление, сколько как феномен сознания.
3. Концепция «высокой (или поздней) современности», автор которой Э. Гидденс считает, что мы идем не к постмодернизму, а к периоду, в котором особенности, присущие настоящему этапу, еще более обострятся, станут универсальными. Однако сама радикализация настоящего выступает как качественно новое явление, преобразующее современный мир. Среди черт «высокой современности» он выделил четыре: веру, риск, «непрозрачность», глобализацию. Понятие веры несет не религиозный смысл, а указывает на важность веры в действии многих сложных систем, от надежности которых зависит повседневная жизнь (например, транспорт, телекоммуникации, финансовые рынки, атомные электростанции, военные силы и др.). Риск (похожая концепция – У.Бека – «общество риска») заключается в том, что все чаще возникают неуправляемые ситуации, таящие в себе угрозу не только отдельным индивидам, но и большим системам, в том числе государствам. «Непрозрачность» означает утрату ясности, понятности, предсказуемости происходящего и, как следствие, сопровождается неустойчивым характером социальной жизни. Глобализация указывает на продолжающийся охват экономическими, политическими, культурными отношениями всего мира, что, в частности, приводит к снижению роли национальных государств.
8.2. Определение культуры.
Одной из важнейших социальных проблем является проблема взаимосвязи цивилизации и культуры. Она стала особенно актуальной в условиях духовного кризиса в обществе, связанного с нарастанием противоречий в экономической, социальной сфере, с утратой личной перспективы, со сменой ценностных ориентаций в условиях бурного научно-технического прогресса в XX веке.
Понятие цивилизации впервые было упомянуто американским этнографом Л. Морганом в работе «Древнее общество». Цивилизация – это, по Моргану, ступень общественного развития, пришедшая на смену варварству и характеризующаяся появлением моногамной семьи, смены родовой организации политической, разделением общества на классы.
До сих пор не выработано единого понятия цивилизация. В самом общем виде под цивилизацией понимают ступень общественного развития, которая характеризуется специифической социальной организацией, а также всей совокупностью материальных и духовных достижений.
В зависимости от выделения того или иного признака можно дать различную типологию цивилизаций. Так по технико-технологическому базису различают земледельческую, индустриальную, информационно-компьютерную степени цивилизации. В информационном обществе социально-экономические и культурные сдвиги зависят в первую очередь от производства, переработки, хранения и распространения информации среди членов этого общества. Основными признаками информационной цивилизации являются создание и широкое распространение суперкомпьютеров и микропроцессоров. В таком обществе доминирует приобретение новых знаний, овладение ими в процессе непрерывного образования, а также их технологическое и человеческое применение (в медицине, здравоохранении, в воспитании подрастающего поколения и социальном обеспечении, в средствах массовой информации и в сфере досуга и т.п.). В настоящее время на уровень информационной цивилизации вышли наиболее развитые страны мира.
Понятие культура (от лат. cultura – возделывание почвы, воспитание, образование) означает, прежде всего, отличие человеческой жизнедеятельности от биологических форм жизни. В средние века это слово стало означать прогрессивный метод возделывания зерновых и, таким образом, возник термин «агрокультура», или искусство земледелия. В век Просвещения, в ХVIII веке термин культура стали употреблять и по отношению к людям, и если человек отличался изяществом манер и начитанностью, его считали культурным. Тогда термин применялся главным образом к аристократам, чтобы отделить их от «некультурного», простого народа. У Д.Дидро понятие «культура» противостоит понятию «природа», т.е. культура – это произведенное человеком, искусственное, которое противоположно естественному, природному.
Культура в своей сущности духовна, предстает в духовных ценностях и продуктах материальной деятельности общества или человека, а также в системе социальных норм, традиций, обычаев. Но главным в определении культуры является то, что культура - это есть самосознание, самореализация человека в конкретных формах его преобразовательной деятельности, факт становится фактом культуры только тогда, когда она рассматривается со стороны своей человеческой значительности и ценности.
Итак, культурой называется система ценностей, представлений о мире и правил поведения, общих для людей, связанных определенным образом жизни. Она символизирует убеждения, ценности и выразительные средства (применяемые в искусстве и литературе), которые являются общими для какой-то группы и служат для регулирования поведения членов этой группы.
Термин «культура» акцентирует внимание на предметной и символической среде, созданной человеком и наполненной значениями и смыслами, которые понятны и разделяются в данном сообществе. Термин «общество» предполагает, прежде всего, рассмотрение сети социальных взаимосвязей, характера отношений между индивидами и группами, имеющими общие культурные ценности. Между социальными отношениями и культурой могут возникать противоречия, которые проявляются как конфликт между провозглашаемыми ценностями и реально существующей структурой социальных отношений, между исторически сложившимися культурными программами и инновациями, которые их изменяют. Возможность возникновения социокультурного противоречия связана с тем, что изменение культуры и изменение социальных отношений подчиняются разным закономерностям.
Усвоение культуры осуществляется с помощью обучения. Поведение людей в основном обусловлено культурой и лишь частично инстинктами. Муравей, пчелы и другие общественные насекомые обладают генетически запрограммированной способностью добывать пищу и строить такие сложные сооружения, как муравейники. Птицам не надо учиться улетать зимой на юг и строить гнезда определенного типа, свойственного их виду. Это «знание» заложено в генетическом коде и правильное поведение осуществляется автоматически. Хотя поведению животных тоже в какой-то мере свойственно обучение, но в основном оно инстинктивно. Поведение человека в меньшей степени обусловлено инстинктом. Поведению человек обучается с детства, в рамках той культуры, к которой принадлежат его родители. Культура передается от старших поколений потомкам; она формирует членов общества и тем самым в значительной степени регулирует их поведение.
Американский социолог Клиффорд Гиртц назвал культуру «системой регулирующих механизмов, которые включают в себя планы, правила, инструкции, служащие для управления поведением». Без культуры поведение человека стало бы неуправляемым и сводилось бы к спонтанным, бессмысленным поступкам и безудержным эмоциям. Таким образом, главная функция культуры – регулирование поведения людей в обществе в целом, или в рамках отдельных социальных групп. Культура создает чувство единства, идентичности членов группы, принадлежности к одному обществу.
Культуру можно структурировать, выделив в ней различные элементы и отношения между ними. Так, различают материальную и нематериальную культуру. К материальной культуре условно можно отнести все физические объекты, созданные людьми, которым придается определенный смысл – книги, одежда, школы, церкви, оружие, сады, парки и т.д. Важнейшим источником материальной культуры является технология как отрасль знания, имеющая дело с прикладной наукой и инженерией.
Нематериальная культура предстает как система ценностей, верований, правил, обычаев, систем правления, языков, т.е. всего того, что относится к области духовного, неопредмеченного мира человека.
По мнению известного американского антрополога Уорда Гуденау, в культуре можно выделить четыре системообразующих элемента:
1. Понятия, обозначающие способ организации человеческого опыта. Понятия содержатся главным образом в языке. Благодаря им становится возможным упорядочить опыт людей. Например, мы одинаково воспринимаем окружающий мир, но в разных культурах мир организован по-разному (русское – животное; амер. – animal, pet’s). Этот элемент культуры включает в себя такую категорию, как язык. Языком называется система взаимодействия между людьми, осуществляемая на основе звуков и символов, имеющих условные, но жестко структурированные значения. Язык способствует сплочению людей.
2. Отношения или представления о том, каким образом различные аспекты опыта людей взаимосвязаны между собой. Культуры не только выделяют те или иные части мира с помощью понятий, но и поясняют, как эти понятия взаимосвязаны между собой в пространстве и времени (например, черное противоположно белому, добро противоположно злу).
3. Ценности – общепринятые верования относительно целей, к которым люди должны стремиться. Они составляют основу нравственных принципов (например, в христианской культуре доминирующие ценности содержаться в «Десяти заповедях Христа»: человеческая жизнь («не убий»), супружеская верность («не прелюбодействуй») и т.д.). Этот элемент культуры включает в себя такую категорию, как идеология. Идеологией называется система представлений, утверждающая какие-либо ценности и факты (коммунистическая, фашистская, демократическая). Идеология придает смысл и законность действиям людей, а также защищает и выражает интересы определенных групп.
4. Правила или нормы, регулирующие поведение людей в соответствии с ценностями их культуры - норм, т.е. ожиданий или требований
к взаимодействию между людьми, которые поддерживаются санкциями, т.е. социальными наказаниями или поощрениями.
8.3. Типология культур и цивилизаций.
Попытки изучить все основные исторические типы и формы культуры человеческого общества привели к появлению различных концепций культурно-исторического развития. Первая группа таких концепций основана на идее целостности всемирной истории и базируется на теориях линейного развития истории и культуры. Идея всемирной истории связана с христианской идеей божественного промысла, управляющего судьбами человечества. Отсутствие или неясность связи между отдельными звеньями цепи, составляющей историю человечества, заполняется верой в это высшее руководство, которому лишь одному известна цель существования и чередования человеческих обществ. В христианской историософии (IV-V вв. н.э.) смысл истории рассматривался как последовательное движение человека к Богу. Человек в процессе этого движения должен был становиться совершеннее и свободнее, превращаться в сознательного творца исторического процесса. Такой подход в истории развития человечества имел объективные основания: развитие общества шло очень медленно, слишком частыми и продолжительными были периоды застоя и упадка культуры отдельных стран и народов.
Средневековая схема всемирной истории подверглась всестороннему критическому анализу уже в эпоху Нового времени.
Однако следует отметить, что сама идея линейного развития культуры, наоборот, получила всемерное распространение под влиянием взглядов протестантизма в Англии и Германии, Просвещения во Франции. Из теологической она постепенно превратилась в метафизическую и рационалистическую. В Англии от Ф. Бэкона до Г. Бокля ход мирового процесса объяснялся накоплением опытного знания. Во Франции от Вольтера до А. Кондорсе та же идея была развита в борьбе с церковью – как освобождение человечества от средневековых суеверий и преодоление католицизма путем секуляризации науки, торжества разума. В Германии идея всемирной истории превратилась у романтиков и философов, от И. Гердера до Г. Гегеля, в учение о постепенной гуманизации человечества к свободе.
В рационалистических концепциях история первоначально рассматривалась как царство случайностей и произвола. Такие взгляды способствовали появлению идеи революции как скачка из царства принуждения («истории») в царство разума и свободы («природу»). Резкое несоответствие идей и итогов Великой французской революции конца XVIII в. позволило по-новому оценить историю, анализируя ее с научных позиций. На создание рационалистической (всемирно-исторической) концепции истории большое внимание оказали идеи культа «великой личности» (Ф. Шлегель, И. Фихте, Ф. Шиллер). Впоследствии они были выражены в философии истории Гегеля и историческом материализме К. Маркса. И Гегель, и Маркс подчеркивали взаимосвязь духовного и естественного в историческом процессе, универсальность истории, действие в ней общих и объективных закономерностей. История проходит три ступени. У Гегеля – это восточный (азиатский), греко-римский (античный) и германский (европейский) мир. У Маркса в подготовительных рукописях к «Капиталу» – докапиталистическое, капиталистическое и посткапиталистическое общества. Всемирно-исторический процесс определялся К. Марксом как движение от первого бесклассового общества (первобытно-общинного строя) через классовые (рабовладение, феодализм, капитализм) к новому бесклассовому обществу (коммунизму). Утверждалось, что смена общественно-экономических формаций осуществляется преимущественно путем революций и составляет всеобщий объективный закон исторического развития. Сам Маркс, сформировавший теорию формаций как обобщение исторического пути Европы, осознавал многообразие мира, невозможность подвести все страны под формационные характеристики. Поэтому государства с особенным характером восточного развития он отнес к так называемому «азиатскому способу производства».
Последователи марксизма в его ленинской и сталинской интерпретации все мировое развитие определили как закон смены общественно-экономических формаций. То, что не укладывалось в упрощенную марксистскую схему, рассматривалось как особенность исторического развития. Современные сторонники линейной формационной теории развития истории выдвинули концепцию трех эшелонов развития мирового капитализма, отнеся Россию к странам «второго эшелона» – догоняющего и зависимого. При всех различиях рассмотренных концепций в них можно отметить общую мысль – о доминирующей роли личности, о прогрессе человеческого знания и разума как движущей пружины самого прогресса.
Такой взгляд на всемирную историю был значительным шагом вперед, но он уже не соответствовал той новой познавательной ситуации, которая появилась к середине XIX в. Открытие новых цивилизаций, культур, крупномасштабные этнографические, археологические исследования привели к идее параллельного существования в истории замкнутых культурных типов, разрушающих картину линейного прогресса в истории человечества. Идея всемирности истории переживала кризис.
Возник принципиально иной цивилизационный подход, основанный на идее развития неповторимых национальных культур. История человечества теперь рассматривалась как пространство, заполненное регионально-культурными организмами или локальными цивилизациями.
Одним из первых, кто выступил с позицией цивилизационного подхода и обосновал концепцию культурно-исторических типов, идею самобытности России, был русский историк, славянофил Н. Данилевский. Он доказывал, что славянство представляет собой особый исторический тип с целым набором признаков: этнографических, географических и др. Всего Данилевский насчитывал 10 замкнутых образований (культурно-исторические типы). Идея о нелинейном движении истории была воспринята славянофилами, доказывавшими самобытность русской культуры.
В XIX веке в социальной философии впервые возникла тема кризиса культуры. В начале XX века вышла знаменитая книга немецкого философа и культуролога О. Шпенглера «Закат Европы», в которой он заявил, что культура Запада находится в упадке, ее связь с традициями общества распалась и восстановить ее уже невозможно, «золотой век» Европы позади, и современная цивилизация является завершающей стадией культуры. В данной интерпретации очевидно, что культура и цивилизация противопоставлены друг другу. Закат Европы, по Шпенглеру – это невозвратная утрата целостного бытия (бытия культуры), поскольку цивилизация в своем развитии обращается против человека.
Сторонник циклического развития культуры О. Шпенглер выделял в истории 8 культурных типов: египетский, индийский, вавилонский, китайский, античный (аполлоновский), европейский («фаустовский»), византийско-арабский (магический), культуру майя. Он полностью отверг единство мировой культуры. «Вместо монотонной картины линеобразной всемирной истории, держаться за которую можно только закрыв глаза на подавляющее количество противоречащих ей фактов, я вижу феномен множества мощных культур... у каждой своя собственная идея, собственные страсти, собственная смерть». Другие культуры невозможно познать, можно лишь почувствовать «удивление», прикоснувшись к каждой новой культуре.
Английский историк - А. Тойнби представил концепцию множественности цивилизаций в 12-томном труде «Постижение истории». Он исследовал 21 цивилизационный тип, впоследствии сократив свою схему до 13 самостоятельных локальных цивилизаций. В современном мире, по его мнению, существует одновременно 5 цивилизаций: китайская, индийская, исламская, русская и западная. Исходя из позиций культурологического плюрализма он развил представление о круговороте локальных цивилизаций, сравнивая этот процесс с биологической эволюцией. В отличие от своих предшественников А. Тойнби полагал, что в будущем возможны достижение единства человечества на основе единства мировых религий и переход к «всемирной» религии.
Американский социолог русского происхождения П. Сорокин, являясь также сторонником цивилизационного подхода, не соглашался с пессимистическим диагнозом О.Шпенглера в отношении неизбежности гибели западной культуры, ее кризис он не считал концом исторического существования. В 4-х томном труде «Социокультурная динамика» Питерим Сорокин исследовал три культурных типа:
- идеациональный (спиритуалистический), базирующийся на сверхчувственных, сверхразумных основаниях. Таковым был христианский символ веры в средневековой культуре Европы, представлявший собой конечную и истинную реальность и ценность;
- сенситивный (чувственный), исходящий из принципиально иных оснований, суть которых выражается в том, что конечная реальность и ценность чувственно познаваемы, а подлинной истиной является истина чувственных данных, эмпирически воспринятых и проверенных;
идеалистический, представляющий собой соединение первых двух в определенных пропорциях;
- идеалистический, представляющий собой соединение первых двух.
П. Сорокин доказывал, что настоящий кризис – это лишь разрушение чувственной формы западного общества и культуры, за которым последует новая интеграция, столь же достойная внимания, каковой была чувственная форма в дни своей славы и расцвета. В западной культуре средних веков, таким образом, произошла замена одной фундаментальной социально-культурной формы на другую – идеациональной на чувственную. Такое изменение не нарушило созидательных сил общества. После хаоса переходного периода в конце средневековья западная культура и общество демонстрировали на протяжении нескольких столетий великолепные созидательные возможности в истории культуры. Подобные изменения переживают все великие культуры. Ни одна из форм культуры не беспредельна в своих созидательных возможностях. Они всегда ограничены. В противном случае было бы не несколько форм одной культуры, а единая, абсолютная, включающая в себя все формы.
Все разнообразие истории культуры П. Сорокин подвел под заданные им параметры трех культурных типов, каждый из которых обладает собственной системой истины и знаний. Но, по определению П. Сорокина, «характер каждой культуры определяется внутренним аспектом – ее ментальностью».
Русский ученый Л.Н.Гумилев, опираясь на установки теории локальной цивилизации, рассматривал в качестве основы исторического процесса этнос. Он определял этнос как общность людей, населяющих определенную территорию и объединенных действием, так называемого, «пассионарного духа». Под пассионарностью ученый понимал биопсихическую энергию, рождаемую сочетанием этнических, географических, климатических условий жизни этой общности. Пассионарный дух придает этносу историческую динамику, активность. Результатом ее являются успешные завоевательные войны, создание государства, расцвет культуры. Постепенно пассионарная энергия растрачивается в исторической деятельности, этнос снова растворяется в природной и социальной среде, поглощается другими, поднимающимися цивилизациями и часто бесследно исчезает, входя в состав другого этноса (суперэтноса). В истории России Гумилев выделяет две цивилизации: первая - Древняя Русь, киевско-славянский суперэтнос, пассионарность которого угасла в XII–XIII вв., под ударами монгольского нашествия; вторая - Московско-Петербургская Россия, великорусский этнос, возникший в XIV в. из славянского суперэтноса, финно-угорских племен и тюрков.
Н. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби, П. Сорокин, Л. Гумилев изучали, прежде всего, различия между цивилизациями и присущие им внутренние закономерности. Современные ученые в большей степени интересуются общецивилизационными универсалиями, классифицируя и рассматривая культуры (цивилизации) по принципу дихотомического деления. Так, Э. Маркарян предлагает деление цивилизаций на машинную и предшествующую ей домашинную. А. Ахиезер рассматривает традиционную и либеральную культуры (цивилизации).
Каждая из концепций культурно-исторического процесса принадлежит своему времени (христианская, рационалистическая, цивилизационная), обладает своими преимуществами и недостатками. В наибольшей мере в исторической литературе обсуждаются возможности формационной (возникшей в рамках линейной) и цивилизационной концепций культурно-исторического развития. Преимущество цивилизационного подхода заключается в его универсальности. Он способствует преодолению европоцентризма, создает предпосылки для глубокого изучения иных культур, в том числе проблемы места и роли России в мировом сообществе. Эта теория в значительной мере учитывает опыт других школ и направлений, носит сравнительный (компаративный) характер. Сам по себе формационный подход как обоснование идей закономерности поступательного развития человечества и единства всемирно-исторического процесса является крупным научным достижением. Его необходимо отличать от формационного редукционизма: сведения всего многообразия действительности мира людей к формационным характеристикам. В своем наиболее жестком варианте этот подход предполагает растворение специфики всех духовных сфер жизни общества в социально-экономической сфере, подчинение их законам базиса.
Часть современных исследователей стараются сочетать возможности формационного и цивилизационного подходов.
Использование диалектического подхода позволяет включить в единую концепцию исторического процесса не только цивилизационную и формационную теории, но и многочисленные исследования сторонников географических, природно-демографических направлений. Из отношения к обществу как единому природно-социальному организму, в основе которого лежит способ производства общественной жизни, вытекает и новое определение истории. Она рассматривается как «саморазвитие человеческого потенциала в процессе преобразования природы и совершенствования орудий труда, последовательное распространение достижений в ходе смены индивидов, поколений и этнических общностей, смена синтезирующих все эти процессы социальных институтов»
Формационный подход в большей мере соответствует анализу социально-экономических процессов и социологическим категориям, а цивилизационный – культурологическим, где в большей мере учитываются духовные ценности, развитие творческих возможностей личности.
В современной социальной философии и философии культуры имеется целый ряд других оригинальных концепций культурно-исторического развития, в том числе «диалоговый подход», в рамках которого культура вообще возможна как «встреча», диалог культур. Диалог ведет к общению в контексте всемирной истории; общение это не линейное, поэтому пространственно-временные пересечения в культурных мирах невозможны. Необходимо взаимопонимание и установление взаимодействия культур. Так, немецкий философ-экзистенциалист К. Ясперс предсказывал общую для человечества историю с единством всех культур. Он разделил историю человечества на три фазы: доисторию, охватывающую время возникновения языка и рас до начала исторических культур; историю, начавшуюся 5 тыс. лет назад в Китае, Индии, на Ближнем Востоке и в Европе в результате завоеваний; мировую историю, формирующуюся с начала XX в. Единство человечества основано на замкнутости нашей планеты, общности хронологии единого времени и происхождения людей, способности к пониманию, вере в единого бога. По словам Ясперса, человек больше не замкнут в себе, открыт для новых безграничных возможностей, благодаря наступлению «осевого времени», знаменовавшим начало истории человечества, как пробуждение духа. Связь между народами не родовая, а духовная. Важным основанием такого утверждения является тот факт, что очаги напряженной духовной жизни возникали в разных, далеких друг от друга культурах. Не случайно почти одновременно за 600 лет до н.э. появились мощные духовные движения, родоначальниками которых были в Персии – Заратустра, в Индии – Гаутама, в Китае – Конфуций, у иудеев – пророки, в Риме – царь Нума, в Элладе – ионийские философы. Представители этих культур постоянно странствовали, общались и взаимодействовали. Единство культур на более высоком, духовном уровне становится целью человечества.
Большой вклад в разработку «диалогического подхода» развития внес российский ученый-филолог М.М.Бахтин. Он был сторонником идеи непрерывности культурно-исторического процесса. Своим подходом к культуре как открытой незавершенной системе Бахтин ведет полемику с О. Шпенглером, который трактовал культуру эпохи в виде замкнутого круга. Культурные пласты должны быть открыты навстречу друг другу, тогда они смогут вести диалог. Социальный механизм функционирования культуры подразумевает наличие не только творцов, но и потребности в творчестве. И если общество перестает нуждаться в полнокровном развитии культуры, то она перестает существовать и как национальное целое, и как общечеловеческая универсальная ценность. Культура не может существовать вне личности человека. Она призвана гармонизировать сферу отношений личности, социума и космоса, взятых безотносительно ко времени и пространству. Культура выступает в качестве определенной осмысленности окружающего мира. Личность, приобщаясь к культуре, учится диалогу «с говорящим и выразительным бытием».
Таким образом, избранный нами интегрированный подход в изучении истории цивилизаций и культуры отражает поиск решения гуманитарными науками проблемы взаимодействия природы, общества и человека, создания новой картины социального мира; позволяет более последовательно учитывать воздействие культурного процесса на общественную динамику и в конечном итоге обеспечивать более целостное представление о многообразии форм культурно-исторической жизни. Философы XX века указали на те тенденции в развитии общества, которые проявляются в наши дни. Для нашей эпохи характерно взаимодействие Востока и Запада, встреча и стирание граней между различными культурами, универсализм цивилизации.
Культура России является диалоговой культурой. Находясь на стыке двух цивилизаций – Запада и Востока, Россия испытала влияние во многом противоречащих друг другу культур – западной и восточной. С запада в Россию пришло христианство в его восточном, византийском варианте. Совокупность ценностей, переданных по наследству Византией России и славянским нардам, называют православной культурой. Главное, что дало России христианство – это письменность, книжная культура. В то же время Россия испытала такое влияние Востока, какое не могла испытать ни одна страна Европы. Находясь между двумя культурами и впитывая их, Россия объединила восточное подчинение индивида родовому клану, общине и, после петровских реформ, элементы западного индивидуализма, уважительное отношение к личности. Эти два культурных начала были синтезированы в идее соборности. В начале 20-х гг. ХХ в. возникло евразийство, как особая концепция социокультурного места России в диалоге разных культур.
В России можно обнаружить как западные истоки (рационализм, индивидуализм, уважительное отношение к личности), так и восточные корни (мистицизм, суеверие, патернализм, протекционизм), но они часто разобщены, что является причиной конфликтных мнений о роли России в мировом цивилизационном процессе («западники» и «славянофилы», «либералы» и «почвенники»). Но все едины в том, что Россия призвана способствовать диалогу Запад-Восток и на этой основе вырабатывать свои собственные ценности, сочетающие идеи гуманизма, бережного отношения к природе, свободного, справедливого и безопасного мира, практичности, высокой духовности.
8.4. Будущее человечества в свете глобальных проблем
современности.
К числу глобальных проблем современности наряду с проблемой войны и мира относят экологическую и демографическую проблемы, содержащие непосредственную угрозу для человеческой цивилизации, причем в масштабах, не имеющих себе равных в истории.
Никогда еще человек не располагал столь мощными средствами массового разрушения и уничтожения, которыми он располагает сегодня и столь сильными возможностями воздействия на окружающую среду. Никогда еще у людей не было столь серьезных оснований для беспокойства о том, хватит ли их потомкам природных ресурсов. В современных условиях стал очевидным тот факт, что человечество уже не может безоговорочно пользоваться дарами природы, что производство материальных благ зачастую приводит к нежелательным эффектам, причем в масштабах такого объема, что это грозит уничтожением всего живого на Земле, включая и самого человека. На протяжении большей части человеческой истории рост численности народонаселения был малозаметен. Однако на протяжении Х1Х века этот процесс стал набирать темпы, которые привели в ХХ веке к демографическому взрыву.
Рост населения приводит к скученности, которая ускоряет процесс загрязнения окружающей природной среды. Скученность провоцирует гормональные нарушения у человека, увеличивает степень конфликтности и агрессивности в семье и на производстве. Социально-психологическим последствиями скученности являются: отчуждение, утрата социальной значимости личности, снижение ценности жизни, социальное безразличие и карьеризм (стремление обрести социальную значимость любой ценой), личностное саморазрушение (алкоголизм, наркомания, сексуальная распущенность, преступность)4.
Демографическая емкость планеты «Земля» большинством экологов исчисляется 1,5 млрд. человек. Фактически на планете проживает 6 млрд. человек, то есть Земля уже перенаселена. Однако рост населения продолжается. Для отдельных регионов это оборачивается голодом и недоеданием, хотя по экспертным оценкам, пищевые ресурсы достаточны для 15 млрд. человек. Высокий уровень численности и плотности населения способствует распространению опасных для здоровья и жизни людей болезней.
Конечно же, подобное развитие событий вовсе не является обязательным и закономерным. Если будут учтены экологические закономерности, если человечество будет предпринимать меры, направленные на оздоровление экологической обстановки, то проблемы народонаселения могут быть успешно разрешены.
В принципе проблема народонаселения потенциально вполне разрешима. Уже сегодня демографические процессы имеют региональную специфику: если в развивающихся странах озабочены ростом численности населения, то в развитых странах обеспокоены его сокращением. Из 152 стран - 38 проводят политику, направленную на сокращение рождаемости.
Сложившиеся тенденции позволяют сделать вывод о возможности регулирования демографических процессов.
Человек всегда зависел от природы и никогда не сможет избавиться от этой зависимости в силу того, что человек является биологическим существом, хотя люди постоянно изыскивают средства для уменьшения этой зависимости.
В период присваивающей экономики человеческое сообщество ничем не отличалось по оказываемому воздействию на окружающую природную среду от сообществ животных. Технический прогресс, увеличив возможности воздействия на окружающую среду, создал предпосылки для экологических и ресурсных кризисов.
Ресурсный кризис связан с деградацией земельных ресурсов, исчерпанием запасов минерального сырья, ростом потребления энергии и пр.
Увеличение техногенных и антропогенных нагрузок на природную среду является фактором, приводящим к интенсивному загрязнению почвенного покрова. Наиболее опасными загрязнителями почвы являются ртуть, свинец и их соединения. Количество веществ, вносимых в почвенный покров человеком, измеряется огромными цифрами. Такая ситуация порождает необходимость технологической перестройки. Производственные процессы должны быть реорганизованы таким образом, чтобы свести до минимума попадание вредных веществ в почву.
Минеральные ресурсы и другие полезные ископаемые имеют большое значение для развития промышленного производства. Темпы использования запасов полезных ископаемых постоянно увеличиваются5. Это с неизбежностью приводит к уменьшению запасов минерального сырья на Земле. Процесс сокращения запасов минеральных ресурсов на нашей планете, по прогнозам специалистов, будет продолжаться. Это порождает проблему обеспечения промышленности минеральными ресурсами и полезными ископаемыми. Основной причиной дефицита минеральных ресурсов является низкий уровень использования добываемого сырье: человечество берет из недр Земли намного больше, чем использует.
Энергетические ресурсы относятся к основным жизненным потребностям человека на всех этапах его существования. При этом ускорение темпов научно-технического прогресса сопровождается ростом энергетических затрат.
Энергия нужна для поддержания нормальной жизнедеятельности, как отдельного человека, так и человеческого общества. Поэтому развитие энергетики является условием экономического развития современного общества.
Непрерывный рост потребления энергии поставил перед человечеством проблему поиска новых источников энергии, которая, вне всякого сомнения, является одной из наиболее актуальных проблем современного общества. Долгое время основой энергетики являлась добыча органического топлива (угля, нефти, газа, торфа, горючих сланцев). Использование органического топлива нерационально по двум причинам: 1) в связи с ограниченностью его запасов; 2) неблагоприятными экологическими последствиями для окружающей природной среды.
Энергия гидроэлектростанций безвредна для окружающей среды. Однако строительство гидроэлектростанций приводит к затоплению обширных территорий земли, изымая их из сельскохозяйственного и промышленного оборота и, следовательно, наносит колоссальный ущерб развитию общественного производства.
В современных условиях весьма актуальным стало использование геотермальной, солнечной, ветровой и термоядерной энергии. Атомная энергетика долгое время была перспективным направлением. Ее считали «экологически чистой». Однако авария на Чернобыльской АЭС (1986 г.) стала причиной того, что различные общественные организации и инициативные группы «зеленых» сегодня активно выступают против развития атомной энергетики.
Геотермальная энергетика является перспективным направлением в силу того, что в глубинах земных недр содержится огромное количества тепла, запасы которого практически неистощимы. В ряде стран (США, Япония, Италия, Исландия) уже сегодня используется тепло горячих источников для выработки электроэнергии, отопления зданий, подогрева теплиц и парников. Однако коэффициент полезного действия геотермальных станций невысок из-за низкой температуры воды, поступающей из недр поверхности. К тому же, эксплуатация геотермальных вод требует решить вопрос о сбросе и захоронении отработанных минерализованных вод, поскольку они могут оказывать вредное влияние окружающей природе.
В последнее время стали строить электростанции в районах вулканической активности. Энергия, вырабатываемая на этих электростанциях – самая дешевая по сравнению с энергией, производимых на других электростанциях.
«Экологически чистой» считается энергия Солнца. Дополнительными преимуществами солнечной энергии является ее неисчерпаемость и доступность. В настоящее время она используется, хотя и в ограниченных масштабах, в жилых и иных зданиях для отопления и удовлетворения бытовых нужд.
Не загрязняет окружающую среду использование энергии ветра и морских течений. Эти источники энергии известны давно, но доля их в энергоснабжении незначительна.
С целью предотвращения ресурсных и экологических кризисов необходимо расширить использование «экологически чистых» видов энергии необходимо разработать новые пути и способы их использования.
Весьма актуальной проблемой современной науки и практики является загрязнение атмосферного воздуха, воды, возрастание патогенности болезнетворных организмов.
Загрязнение воздуха в последние годы значительно увеличилось, что связано с развитием общественного производства. Вредное влияние веществ, загрязняющих атмосферу, может усиливаться за счет реакций между ними. Особенно велико загрязнение воздуха в промышленных зонах, где большое скопление заводов, фабрик и комбинатов. При плохой циркуляции воздуха над городами стоит смог. Смог – это такое загрязнение атмосферы, которое заметно и невооруженным глазом. Смог образуется над жилыми и промышленными кварталами в результате накопления выхлопных газов автомобилей, труб бытовых котельных и «хвостов» промышленных предприятий.
Выхлопные газы автомобилей особенно опасны для организма человека. В них содержатся окислы свинца, небольшая концентрация которых наносит губительный ущерб здоровью человека. Проникают окислы свинца в организм человека через легкие и желудочно-кишечный тракт. Поэтому овощи, выросшие вблизи от транспортных магистралей – непригодны в пищу. Вредные вещества вместе с пищей с легкостью проникают в организм человека и накапливаются в нем. Последствиями этого могут стать: нарушение синтеза гемоглобина, мышечная слабость, нарушение структуры и функций печени и головного мозга. Вывести их из организма человека – крайне сложно.
Загрязнение воздуха кислотообразующими выбросами приводит к возникновению респираторных заболеваний, астматическим явлениям, разрушают легочную ткань. Загрязнение воздуха является причиной выпадения кислотных осадков. Кислотные осадки, в свою очередь, загрязняют водные бассейны. Грунтовые воды тоже не могут оставаться чистыми. Дело в том, что в выбросах, стоках и твердых отходах промышленных предприятий содержатся тысячи тонн свинца, цинка, меди, хрома, никеля, кадмия и др. металлов. Значительная часть этих загрязнителей концентрируется в почве и, проникая в грунтовые воды, попадает в колодцы и водопровод. Употребление воды с низким качеством очистки может стать причиной заболевания людей.
Загрязнение питьевой воды в современных условиях вызывают следующие факторы:
1) большое количество промышленных сбросов;
2) отравление водоемов осадками, содержащими загрязняющие вещества;
3) попадание в водоемы вредных веществ, используемых в сельскохозяйственном производстве;
4) недостаточное развитие канализационных систем.
Загрязнения воды представляют опасность не только для здоровья человека, но и для организмов, живущих в воде. Промышленные предприятия отравляют водоемы сточными водами, которые могут содержать яды, в том числе тяжелые металлы и цианиды.
Уже сегодня половину необходимой воды добывают из глубинных слоев земли через артезианские скважины. Однако артезианская вода содержит большое количество минеральных солей, которые могут быть вредны для организма человека. Вода из пресноводных бассейнов (рек, озер, водохранилищ) нуждается в дорогостоящей очистке.
Чтобы предотвратить распространение заболеваний, порождаемых загрязнением окружающей среды болезнетворными микроорганизмами, применяются различные препараты. Применение современных средств борьбы с болезнетворными микроорганизмами зачастую оборачивается вырабатыванием у них резистентности (устойчивости) к используемым препаратам. В силу резистентности к применяемым препаратам микроорганизмы становятся неуязвимыми по отношению к ним. Применение таких препаратов становится неэффективным. Эффект «привыкания» микроорганизмов к воздействию фармацевтических препаратов может стать причиной увеличения численности возбудителей болезней, что в свою очередь, может привести к развитию эпидемий и пандемий.
В целях профилактики негативных последствий резистентности ученые работают над созданием все более эффективных средств, способных не только уничтожать вредные микроорганизмы, но и подавлять у них адаптивные способности.
Некоторые специалисты, оценивая изменения генофонда, рассматривают некоторые из них как позитивное явление. Они считают, что таким образом можно избавить человечество от «больных» генов. Поэтому они активно обсуждают такую животрепещущую проблему современности, как технология клонирования. Изучение технологии клонирования началось в 60-е годы ХХ века, завершившееся созданием первого искусственного млекопитающего – овечки Долли, что создало возможность для экспериментов по клонированию человека. В 1998 г. американец из Чикаго Ричард Сид на симпозиуме по репродуктивной медицине заявил о намерении приступить к работам по клонированию человека. Католическая церковь резко протестует против подобных экспериментов, считая, что у появившихся на свет человеческих клонов не будет души. По мнению Ватикана, клонирование – это вызов принципам религиозной морали.
Медицинский аспект клонирования, предполагающий производство подверженных деформации органов и тканей, необходимых в хирургии и травматологии, порождает этическую проблему, поскольку донорами в любом случае должны стать живые люди, а это может обернуться активизацией криминального бизнеса.
Обсуждение проблемы клонирования имеет еще один аспект, который связан с тем, что клонирование гениев может обернуться угрозой здоровью генотипа совокупного родового человека, поскольку многие гении страдают серьезными патологиями (шизофрения, циклотемия, эпилепсия, нервно-психические расстройства – лишь незначительный набор болезней гениальных личностей)6.
Чистота эксперимента клонирования в условиях экологического неблагополучия вызывает большие сомнения. Такого рода эксперименты могут под воздействием внешних факторов привести к незапланированным мутациям, исход которых будет непредсказуем.
Еще одним аспектом экспериментов с клонами является возможность извращения форм семейно-брачных отношений, которые являются весьма вероятным следствием оказания помощи бездетным семьям путем клонирования. К тому же, «человек–клон» - это генетический близнец человека, ставшего донором, что обернется тем, что семья получит в результате клонирования не сына или дочь, а брата или сестру одного из супругов.
Все аспекты проблемы клонирования актуализируют этос науки, ценности которого должны стать обязательными для ученых. Следовательно, этическое обоснование должно предварять ход экспериментов и научных исследований.
Основные понятия: общество, социальная система, общественно-экономическая формация, культура, цивилизация, структурный функционализм, стратификация, мобильность, социальный лифт, культурно-исторический тип, самореферентность, традиционное общество, современное общество, будущее человечества, глобальные проблемы. экологическая проблема, пассионарность, этнос, суперэтнос, генофонд.
Вопросы для самоподготовки:
общности?
общественно-экономической формации?
теории общества М.Вебера?
теории стратификации?
структура общества?
«хозяйственная деятельность», «хозяйственная культура»?
теоретического сознания?
определении его, как информационного общества?
что дает это понятие в исследовании разных культур?
культуры и цивилизации?
противники существования закономерностей в истории?
понимания истории?
сознательное в истории?
формационная концепции? Возможно ли иное толкование?
обращают внимание на роль в ней каждой личности?
футурология?
незамедлительно?
полностью управляемым?
Упражнения и задачи
законы его развития по-разному. Ознакомьтесь с таблицей и проставьте стрелки соответствия между правым и левым столбцами:
|
Системы |
Содержание |
|
Теологическая система философии истории |
Основа истории – идеи, мировая история как процесс самосознания мирового духа |
|
Диалектико-материалистическая концепция истории |
Основа истории – природа человека, который обладает побуждениями и страстями |
|
Натуралистическая философия истории |
Движущая сила истории – трансцендентальная закономерность или судьба, которая может мыслиться в виде природы и ее законов, сила враждебная и роковая |
|
Идеалистическая философия истории |
История – смена формаций, движущие силы истории – народные массы; в основе формации – способ производства материальных благ, форма собственности |
|
Метафизическая концепция философии истории |
Движущая сила истории – божественное провидение, история как борьба светского мира и царства Божия. |
как процесс - циклический, линейный, спиралевидный - Кондорсе, К.Маркс, Аристотель, Гегель,, Тойнби, Тюрго, Ф.Энгельс, О.Конт, Н.Я.Данилевский, О.Шпенглер, Дж.Вико:
- цикличность,
- линейность,
- спиралевидность
3. Сравните следующие определения общества:
«Общество – это совокупность человеческих индивидов, объединяющихся для удовлетворения «социальных инстинктов» (Аристотель). Общество – это совокупность индивидов, объединяющихся для «контроля над своими действиями» (Т.Гоббс). Достаточно ли этих причин для понимания общества?
Самостоятельная работа
в понимании культуры:
|
Определение культуры |
Значения устойчивых словосочетаний |
|
«Совокупность достижений человеческого общества в производственной, общественной и умственной жизни» (Словарь современного русского литературного языка) |
Совокупность достижений… |
|
«Обработка и уход, возделывание; образование, умственное и нравственное» (Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка) |
Материальная культура |
|
«Совокупность производственных, общественных и духовных достижений людей» (Ожегов С.И. Словарь русского языка) |
Культура производства… |
|
Совокупность человеческих достижений в подчинении природы, в технике, образовании, общественном строе» (Толковый словарь русского языка/Под ред.проф.Д.Н.Ушакова) |
История культуры, технические культуры, человек высокой культуры |
|
«Величие народа, его вклад в историю человечества, определяется не могуществом государства, не развитием экономики, а духовной культурой…Творчество ценностей духовной культуры совсем не пропорционально государственной и экономической силе первенствующих стран» (Бердяев Н.А. Судьба России). |
Духовная культура, творчество ценностей |
|
«Культура не есть осуществление новой жизни, нового бытия, она есть – осуществление новых ценностей» (Бердяев Н.А. Смысл истории). |
Новые ценности |
Л.Моргана «Древнее общество»:
|
Периоды |
Начало исторического периода |
Конец исторического периода |
|
Дикость |
Применение лука и стрелы, пользование огнем, рыбная ловля |
Гончарное производство, совершенствование лука и стрелы, изобретение технологии добычи и сохранения огня, рыбная ловля |
|
Варварство |
Гончарное производство, употребление необожженного кирпича, приручение животных, возделывание маиса и овощей, появление железных орудий |
Изобретение фонетического алфавита и письма, совершенствование железных орудий |
|
Цивилизация |
Продолжите работу с таблицей по определению характерных признаков цивилизации, как высшей ступени развития человеческого общества.
Темы эссе и докладов:
1. Этические взгляды Конфуция и Сократа.
2. Философские взгляды Аристотеля.
3. Социально-этические воззрения Платона.
4. Сократ и Платон: учение о человеке.
5. Учение Эпикура о природе.
6.Школы Пифагора и элеатов: значение идеализма для развития философии и науки.
7. Прогатор, его учение о человеке как мере всех вещей.
8. Древнеримская философия: основные школы
9. Античная философия и ее значение для современности
10.Развитие гуманистических идей в философии и культуре Западной Европы.
11.Диалектика макрокосма и микрокосма в философии Н.Кузанского.
12.Пантеизм Джордано Бруно.
13.Научные открытия в области естествознания в эпоху Возрождения.
14.«Сумма теологии» Фомы Аквинского и ее значение в истории философии.
15.«Утопия» Томаса Мора.
16.«Город Солнца» Т.Компанеллы.
17.«Государь» Н.Макиавелли, значение его идей для развития теории «естественных прав и общественного договора».
18.Проблема метода в философии Нового времени.
19.Учение Р. Декарта о природе и принципах познания.
20.Индуктивный метод Ф. Бекона и его значение для развития науки.
21."Теория общественного договора" Т. Гоббса и ее значение для
современности.
22.Теория общественного договора Ж.Ж.Руссо.
23. Сенсуализм Дж.Локка и его учение о воспитании джельтмена.
24. Теория познания И.Канта и ее значение для современной
философии.
25. Сократ и Кант о сущности человека.
26. Диалектический метод Гегеля и его значение для философии и
науки.
27. Учение Гегеля о гражданском обществе и государстве и его
значение для современности.
28. Понимание роли искусства в философии Шеллинга.
29. Фихте и его учение об абсолютном «Я».
30. Автономная личность и свобода воли у Канта.
31.Становление и развитие русской философии, ее особенности и традиции.
32. Русский Ренессанс начала ХХ в., его значение для мировой культуры.
33. Проблема человека в русской философии.
34. Идея Бога в русской философии и литературе.
35. Проблема насилия и ненасилия в творчестве Ф.М.Достоевского и Л.Н.Толстого.
36. Русская идея в творчестве славянофилов: особый путь России в мировой истории.
37. Проблема свободы личности в философии Н.А.Бердяева.
38. Русское Просвещение, его вклад в развитие российской культуры.
39. Натурфилософия М.В.Ломоносова.
40. Концепция «цельного знания» в философии Г.Сковороды и славянофилов.
41. Судьба России в творчестве П.Я.Чаадаева и Н.А.Бердяева.
42. Философия Всеединства Вл.Соловьева и ее значение для развития русской философской мысли.
43. Русский космизм.
44. Жизнь и творчество П.Флоренского.
45. Проблема смысла жизни в русской философии (Вл.Соловьев, С.Франк, Н.Бердяев).
46.Учение о Богочеловечестве в философии Вл.Соловьева.
47. Проблемы культуры и эстетики в философии А.Ф.Лосева.
48. Философия диалога в творчестве М.Бахтина.
49. Антропологический принцип в философии Л. Фейербаха и
Г. Чернышевского.
50. Проблема иррационального в философии ХХ века
(А.Шопенгауэр,Ф.Ницше).
51. Позитивизм: исторические формы, исходные принципы,
основные проблемы.
52. Историческая природа марксизма.
53. Эволюция религиозной философии в ХХ столетии.
54. Противоречия научно-технического прогресса и их отражения
в философии.
55. Экзистенциализм и художественная литература (А.Камю, Ж.-П.
Сартр).
56. Иллюзии и заблуждения З.Фрейда.
57. Основные проблемы в неофрейдизме Э.Фромма.
58. Дегуманизация культуры: взгляд на культуру Х.Ортеги-и-Гассета.
59. Диалог различных философских систем на рубеже ХХ-XXI вв.
60. Проблема человека в философии экзистенциализма
(М.Хайдеггер, К.Ясперс).
61. Основные проблемы философии постмодернизма.
62. Философия абсурда А.Камю.
63. Философия свободы Ж.-П.Сартра.
64. Деконструкция Ж.Дерриды.
65. Философия структурализма.
Литература:
Основная литература:
1.Алексеев П. В., Панин А. В. Философия. Учебник для вузов.- М.,2008.
2.Голубинцев В.Г. Философия для технических вузов. – Ростов-на-Дону: Феникс,2008.
3.Канке В. А. Философия. Исторический и систематический курс:
Учебник для вузов. - М., 2009.
4.Миронов, В. В. Философия : учебник / В. В. Миронов ; МГУ. - М. : Проспект, 2010. - 239 с.
5.Философия : учебник для бакалавров / ред. В. Н. Лавриненко. – 5-е
изд., перераб. - М. : Юрайт, 2012. - 561 с.
6.Философия: Хрестоматия по истории философии / Под ред.Л.А Микешиной. – М.: Владос,2008.
7.Философский словарь / Под ред.И.Т.Фролова. – М.,2010.
Дополнительная литература:
1.Декарт Р. Разыскание истины. - СПб., 2000.
2.Декарт Р. Рассуждение о методе, чтобы верно направлять
свой разум и отыскивать истину в науках // Сочинения: В 2 т. – М., 1989. Т. 1.
3.Жмудь Л.Я. Наука, философия и религия в раннем пифагореизме. - СПб., 1994.
4.Зеньковский В.В. История русской философии. - М, 2000.
5.Зубов В.П. Аристотель: Человек. Наука. Судьба. – М., 2000.
6.История философии: Запад-Россия-Восток. Кн. 1: Философия древности и средневековья / Под ред. Н.М. Мотрошиловой.- М., 1995.
7.Кант И. Критика чистого разума. - М., 1994.
8.Кант И. Пролегомены. - М., 1993.
9. Карсавин Л.П. Святые Отцы и Учители Церкви. - М., 1994.
10.Кессиди Ф.Х. Сократ. - М., 1988.
11.Коплстон Ф.Ч. История средневековой философии. – М. 1997.
12.Косарев А.Ф. Философия мифа: Мифология и ее эвристическая значимость. - СПб. : Университетская книга, 2000. - 304 с.
13.Кузнецов В.Н. Немецкая классическая философия второй половины XVIII - начала XIX в. — М., 1986.
14.Кузнецов В.Н., Мееровский Б.В., Грязнов А.Ф. Западноевропейская философия XVIII в. - М., 1986.
15.Левицкий С.А. Очерки по истории русской философии: В 2 т.-М., 1996.
16.Лейбин В.М. История и теория психоанализа. - М, 2001.
17.Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. - М, 1991.
18.Лосский Н.О. История русской философии. М., 2000.
19.Любутин К.Н. Фейербах: философская антропология. - Свердловск, 1998.
20.Макиавелли Н. Государь. - М., 2001.
21.Малявин В.В. Конфуций. - М., 1992.
22.Мамардашвили М. Картезианские размышления (январь 1981 г.). – М., 1993.
23.Мамардашвили М. Лекции по античной философии. –M., 1998.
24.Мамардашвили М.К. Кантианские вариации. - М., 1997.
25.Мареев С.Н., Мареева Е.В., Арсланов В.Г. Философия XX века. - М., 2001.
26.Маркузе Г. Одномерный человек. - М., 1994.
27.Маркузе Г. Эрос и цивилизация. - Киев, 1995.
28.Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. - М., 1995.
29.Мифы народов мира: В 2 т. - М., 199
30.Монтескье Ш. О духе законов. - М., 1999.
31.Мотрошилова Н.В. Рождение и развитие философских идей. - М, 1991.
32.Ницше Ф. Сумерки богов. Антихрист. EsseHomo. - М., 2001.
33.Ницше Ф. Так говорил Заратустра. - М., 2001.
34.Ницше Ф. Человеческое, слишком человеческое. - М., 2001.
35.Новиков А.И. История русской философии Х-ХХ вв.: Учебное пособие для вузов. - СПб., 1998.
36.Ортега-И-Гассет X. Восстание масс // Дегуманизация искусства. - М., 1991.
37.Перов Ю.В., Сергеев К.А., Слинин Я.А. Очерки истории классического немецкого идеализма. - СПб., 200
38.Руссо Ж.-Ж. Об общественном договоре: Трактаты. – М., 1998.
39.Сартр Ж.-П. Бытие и ничто. - М., 1999.
40.Фишер К. Артур Шопенгауэр. - СПб., 1999.
41.Фрейд 3. Лекции по введению в психоанализ. – М., 1991.
42.Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности. - М., 1994.
43.Хайдеггер М. Бытие и время. - М., 1997.
44.Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. - М., 2001.
45.Юнг К. Архетип и символ. - М, 1991.
46.Ясперс К. Смысл и назначение истории. – М., 1991.
Справочная и нормативная литература:
Интернет-ресурсы
Словарь терминов и персоналий:
Аксиология (от греч. axiа – ценность и logos – понятие, знание), особая философская дисциплина, часть философии, изучающая, анализирующая природу ценностей, их происхождение, развитие, смену ценностных ориентаций, их причину. Стала формироваться в конце XIII в., хотя вопросы ценностей ставились на протяжении всей истории философии с древности. Сам термин «аксиология» был введен французским философом П. Лапин в начале ХХ в. Аксиологическими являются философские дисциплины – этика и эстетика. Аксиология рассматривает высшие духовные ценности: свободу, жизнь, смерть, бессмертие, смысл бытия, прекрасное и безобразное, добро и зло, их значение в деятельности человека.
Картина мира – понятие, обозначающее сформированную мировоззрением определенной эпохи систему знаний о мире, его причинах, структуре, порядке взаимодействия составных частей, взгляды на природу человека, его место и роль в целостной организации миропорядка. К. Ясперс (философ ХХ в.) «картину мира» определил как «совокупность предметного содержания, которым обладает человек в своем сознании». Можно сказать, что это совокупность знаний о мире, соответствующая конкретному мировоззрению: мифологическая картина мира, религиозная (христианская, мусульманская, буддистская и т.д.), философская (метафизическая, теологическая, космоцентрическая, антропоцентрическая, идеалистическая и т.д., в зависимости от того, какие установки положены в основание этой картины мира). Можно говорить о научной картине мира в целом и с точки зрения отдельных ее отраслей (физической, биологической, геохимической и т.д.).
Компьютерное моделирование – это построение и изучение моделей социальных процессов в компьютерных системах. Осуществляется оно с целью определения или улучшения их характеристик, а также управления ими и т.п. Компьютерное моделирование предполагает наличие жестких фундаментальных параметров изучаемого социального процесса.
Линейные модели используются для представления в математической форме тех тенденций, в которых показатели (переменные) за равные отрезки времени увеличиваются или уменьшаются на одну и ту же величину. В данном случае тенденция характеризуется как изменяющаяся в арифметической прогрессии. Несмотря на то, что в ряде случаев линейные модели дают достаточно точные результаты, в сфере прогнозирования сложных социальных процессов такие модели, как правило, имеют ограниченное применение.
Методы всеобщие – общефилософские методы. В истории познания известно два таких метода: диалектический и метафизический. В познании активно используются оба. Благодаря этому у исследователей есть возможность видеть объект под определенным ракурсом (диалектическим или метафизическим). Так, например, метафизический метод наиболее эффективен при исследовании нового объекта или предмета, что, как правило, имеет место в момент зарождения новой науки.
Методы общенаучные – методы, использующиеся в самых различных областях науки, т. е. имеющие весьма широкий междисциплинарный спектр применения. Часть общенаучных методов применяется только на эмпирическом уровне научного познания (наблюдение, эксперимент, измерение), часть – только на теоретическом (идеализация, формализация), а некоторые (например, моделирование) – как на теоретическом, так и на эмпирическом уровнях.
Методы частнонаучные – методы, используемые только в рамках исследования какой-то конкретной науки или какого-то конкретного явления. Каждая конкретная наука (биология, психология, химия и т. д.) имеет свои специфические методы. Частнонаучные методы тесно связаны с общенаучными, включают в себя специфическое применение общенаучных познавательных приемов для изучения конкретной области объективного мира. Например, в психологии используется метод интроспекции или самонаблюдения, представляющий собой специфический вариант фундаментального общенаучного метода эмпирического познания – наблюдения. Связаны частнонаучные методы и со всеобщими методами. Например, всеобщий диалектический принцип развития проявился в биологии в виде сформулированного Ч. Дарвином закона эволюции животных и растительных видов.
Методология (греч. methodos – метод и logos – знание, учение).
1) область знания, изучающая средства, предпосылки и принципы организации теоретической и практической деятельности; 2) совокупность познавательных средств, методов, приемов, используемых в какой-либо науке.
Важнейшей задачей методологии в первом значении этого термина является исследование происхождения, сущности, эффективности и других характеристик методов познания. Изучая закономерности человеческой познавательной деятельности, методология вырабатывает на этой основе методы ее осуществления.
Если же речь идет о философской методологии (наряду со специальными, отраслевыми, общенаучными методологиями) то, как правило, имеется в виду второе значение этого термина. Философская методология представляет собой совокупность самых широких, универсальных методов. Ей подобны лишь математические и формально-логические совокупности методов, но она своеобразна в содержательном отношении. В сущности, понятие «философская методология» тождественно понятию «система всеобщих принципов познания».
Научное прогнозирование (в отличие от разнообразных форм научного предвидения) – это специальное, имеющее свою методологию и технику исследование. Прогнозирование подразделяется на четыре типа – поисковое, нормативное, аналитическое и прогноз-предостережение.
Предвидение – это предсказание тех или иных событий, знание о будущем. Различают обыденное (по приметам), интуитивное и научное предвидение. Кроме того, известны религиозные пророчества, оракульские предсказания и гадания.
первое условие выживания человечества. Устранение неравномерности экономического развития, преодоление международной дестабилизации – это одновременно и решение проблемы здоровья и качества жизни людей. Вторая группа проблем включает те из них, которые возникают в результате непосредственного взаимодействия природы и общества: проблемы природных ресурсов, освоения мирового океана и космоса. Третья группа глобальных проблем – это проблемы, связанные с взаимодействием человека и общества
Учебное пособие
для бакалавров и специалистов очной формы обучения для всех специальностей и направлений
Архитектурно-строительного института
2Деизм – учение, допускающее существование бога лишь как первопричины мира и отрицающее его последующее вмешательство в жизнь природы и общества
3 Например, срок жизни: в 1967 году в Канаде одиннадцатилетний мальчик Рики Галант умер от старости, обусловленной заболеванием протогерией.
4 Однако при этом преступно считать нормальным явлением вымирание населения России по 0, 8 млн. человек в год, причины чего лежат в просчетах социально-экономической политики государства.
5 Например, за последние 20 лет потребление нефти возросло в 4 раза, природного газа – в 5 раз, бокситов – в 9 раз, каменного угля – в 2 раза.
6 Например, Циолковский после перенесенной им в детстве болезни был глухим лунатиком в возрасте от 6 до 14 лет и оставался фантазером все последующие годы.