Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Эволюция эмпиризма.
Эмпиризм (лат. emperia – опыт) – это направление в гносеологии, считающее чувственный опыт единственным источником человеческого познания.
Опыт – это процесс непосредственного воздействия внешнего мира на наши органы чувств.
Сенсуализм (от лат. sensus - ощущение, чувство) – это направление, выводящее все человеческие знания из чувственных восприятий, изображающее все явления духовной жизни как более или менее связанные комплексы ощущений.
Основными представителями эмпиризма в философии Нового времени были:
Джон Локк (1632-1704); Джорж Беркли (1685-1753); Дэвид Юм (1711-1776).
Джон Локк.
Локк первым сформулировал основы эмпиризма, разработал сенсуалистическую теорию познания. "Опыт о человеческом разуме" - его основное философское произведение. Задача философии Локка это анализ пределов, условий и реальных возможностей человеческого познания.
Локк утверждает, что идеи происходят из опыта и поэтому опыт – это предел всякого возможного познания.
Человеческая душа (мысль, разум) изначально, от рождения, подобна чистой доске, письмена на которую наносит наш опыт. Опыт и должен стать главным предметом философского исследования.
Локк различает два вида опыта: опыт внешний и опыт внутренний. Внешний опыт первичен. Он приобретается на основе чувственных ощущений, восприятий внешнего мира. Внутренний опыт (рефлексия) направлен на исследование собственно процесса познания, на деятельность мысли (души).
Результатом опыта (как внешнего, так и внутреннего) является получение нами простых идей (идей, имеющих свой аналог в чувственном опыте). Для получения общих идей (таких как идеи времени, пространства, субстанции, Бога и т.п.) необходимо размышление. Под размышлением Локк имеет в виду индукцию, процесс, в котором из простых идей возникают новые, сложные идеи, которые не могут быть получены на основе чувственных восприятий и рефлексии.
По степени достоверности Локк разделяет познание на две ступени – правдоподобное и бесспорное. Ощущения дают нам знания правдоподобные (вероятностные), а последующее размышление способно привести нас к знанию бесспорному.
Чтобы ответить на вопрос о том, насколько верно наши ощущения отражают действительность, Локк выдвигает теорию первичных и вторичных качеств.
Первичные качества объективны, т.е. они принадлежат предметам внешнего мира независимо от нас. Эти качества Локк связывает с фундаментальным свойством материального мира – с протяженностью, т.е. развернутостью в пространстве (это такие качества как масса, величина, фигура, объем, движение и т.п.).
Вторичные качества субъективны, они не принадлежат самим предметам внешнего мира, а характеризуют лишь сам процесс человеческого восприятия. Происхождение этих качеств обусловлено не объективной реальностью (предметами внешнего мира), а спецификой органов чувств человека.
Джорж Беркли.
Разделяя исходные принципы эмпиризма, Беркли приходит к иным выводам, нежели Д.Локк. Беркли считает, что все наши знания (прямо или опосредованно) выведены из наших ощущений, а потому обусловлены спецификой наших органов чувств. Тем самым, все качества следует признать вторичными. Беркли приводит ряд аргументов, согласно которым фигура, масса, движение и прочие подобные качества (т.е. те качества, которые Локк называет первичными) по существу обусловлены нашим собственным восприятием, т.е. зависят от специфики наших органов чувств. Поэтому, как считает Беркли, все попытки сконструировать из наших субъективных ощущений и восприятий самостоятельно существующие материальные тела выходят за пределы возможностей эмпиризма.
На основе этих рассуждений Беркли формулирует принцип своей философии: «Существовать, значит быть воспринимаемым». Тем самым, когда мы говорим о существовании тех или иных качеств, предметов, природы в целом, мы по существу говорим о нашем собственном субъективном восприятии и не более того. Из всего сказанного Беркли делает вывод о том, что материальные тела (природа) объективно (т.е. независимо от нас) не существуют. Они существуют лишь в нашем собственном сознании, в нашей мысли.
Следуя логике своего рассуждения, Беркли подходит к проблеме источника наших ощущений, т.е. что представляет собой та реальность, которая вызывает у нас ощущения, восприятия. Беркли утверждает, что источником наших ощущений не может выступать материальный мир (поскольку материального мира объективно не существует), следовательно, источник наших ощущений нематериален, имеет духовный характер. Таким источником, как полагает Беркли, является духовная субстанция (начало), т.е. Бог.
Дэвид Юм.
В своих рассуждениях Юм исходит из тех же установок, что и Бэкон, Локк и Беркли, т.е. признает опыт единственным источником человеческого познания. Однако если Локк усматривает источник наших ощущений в объективно существующем материальном мире, а Беркли – в духовной субстанции (в Боге), то Юм, по существу отвергает оба этих решения. По утверждению Юма, наш разум имеет дело только лишь с содержанием наших собственных ощущений, а не с тем, что эти ощущения вызывает. Поэтому, мы принципиально не в состоянии доказать положение об объективном существовании материального мира (как это пытался сделать Локк). Также мы не в состоянии доказать тезис о том, что материальный мир объективно не существует (как это пытался сделать Беркли). Вопрос об источнике наших ощущений, по мнению Юма, невозможно решить в принципе. В этом плане позицию Юма можно определить как агностицизм.
Рационализм в философии Нового времени.
РАЦИОНАЛИЗМ (лат. rationalis - разумный, ratio - разум) - направление в гносеологии, считающее единственным источником достоверных знаний не опыт, а разум.
Рационалисты полагают, что такие признаки достоверного знания как всеобщность и необходимость невозможно получить ни из опыта, ни из обобщений опытных данных. Всеобщие и необходимые знания могут быть почерпнуты лишь из самого разума.
Родоначальником философии рационализма этого периода был французский ученый Рене Декарт (1596-1650). Наряду с Ф.Бэконом, Декарт стоял у истоков философской традиции Нового времени. Так же, как и Бэкон, Декарт занят решением проблемы достоверного знания, однако, если Бэкон ищет признаки достоверности знаний в опыте, то Декарт – в разуме.
Декарт обращает внимание на то, что наше познающее мышление содержит в себе ряд идей, которые невозможно получить ни из опыта, ни посредством индукции (речь идет о таких абстрактных понятиях как, например, идеи Бога, субстанции, пространства, времени и т.п.). Он делает вывод о том, что такие идеи содержатся в нашем разуме изначально, до всякого опыта, от рождения. Именно врожденным характером идей Декарт объясняет возможность интеллектуальной интуиции, эффект которой проявляется в том, что истинность некоторых положений для нашего разума представляется непосредственно самоочевидной со всей ясностью и отчетливостью (например, аксиоматика геометрии).
Для того, чтобы избегать ошибок на пути научного исследования Декарт предлагает использовать метод радикального сомнения. Декарт формулирует его следующим образом: "Никогда не принимать ничего на веру, в чем с очевидностью не уверен; иными словами, старательно избегать поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению". Иными словами, всякое положение, истинность которого в принципе можно поставить под сомнение, следует считать ложным, пока не будет доказано обратное. Мы можем усомниться в истинности не только отвлеченных положений (например, таких как «Бог существует», «Земля вращается вокруг Солнца» и т.п.), но и в истинности данных наших органов чувств, т.к. можно предположить, что чувства нас обманывают (подтверждением чего можно назвать сны, иллюзии). Продвигаясь путем радикального сомнения, мы должны обнаружить такое положение, в истинности которого невозможно усомниться в принципе. Лишь на основе такой несомненной очевидности следует воздвигать весь корпус научных (достоверных) знаний. Такую несомненную достоверность Декарт обнаруживает в активной деятельности нашего разума (ведь акт сомнения – это акт мысли), в самосознании. «Мыслю, следовательно, существую» — вот самое достоверное из всех суждений, по утверждению Декарта.
Еще одним из важнейших методов философии рационализма является дедукция, или аналитика. Дедукция – это ход рассуждения от общего к частному.
Декарт утверждает, что все многообразие реальности посредством дедукции может быть сведено к двум предельным, элементарным основаниям (субстанциям), которые, в свою очередь, друг к другу не сводимы, т.е. взаимонезависимы. Таким образом, Декарт занимает позиции дуализма. Этими двумя субстанциями выступают материя (природа) и душа.
Для решения вопроса о качественной определенности субстанции Декарт использует понятие атрибут.
Атрибут – это неотъемлемое (необходимое) свойство субстанции, выражающее ее сущность.
Атрибутом материи Декарт называет протяженность (развернутость в пространстве), а атрибутом души – мышление.
Таким образом, субстанция протяженная (материальный мир, природа) и субстанция мыслящая – это две взаимонезависимые реальности, со своими собственными законами.
В природе все подчинено механическим законам причинности. Прежде всего, это принцип сохранения, согласно которому количество движения остается постоянным. Второй - принцип инерции. Декарт объясняет любое изменение направления только толчком со стороны других тел. Тело не остановится и не замедлит своего движения, если только его не остановит другое тело. Итак, принцип сохранения и, как следствие, принцип инерции являются основными законами, управляющими природой. Этим принципам подчинены все физические тела, в том числе тела животных и людей. Вразрез с теорией Аристотеля о душе, из растительного и животного мира исключается всякое живое начало (растительное или чувственное). Животные и человеческие тела – это механизмы, "автоматы", или "самодвижущиеся машины" разной степени сложности.
В отличие от всех существ, человек объединяет в себе две субстанции - душу и тело. Дуализм Декарта исходит из того, что душа и тело - две реальности, не имеющие ничего общего. Однако наш опыт свидетельствует о постоянном взаимодействии этих двух субстанций в человеке, как видно из факта произвольных перемещений тел и ощущений, отражаемых в душе. Эта проблема психофизического взаимодействия (взаимодействия души и тела в человеке) в системе дуализма Декарта стала наибольшим затруднением, и, по сути, так и осталась принципиально не решенной французским мыслителем.
Дальнейшее развитие принципов рационализма в философии Нового времени связано с учениями Спинозы и Лейбница.
Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677).
Основное произведение Спинозы, «Этика», построено на основе дедуктивно-геометрического метода (в манере геометрии Эвклида). Свою «Этику» он начинает с дефиниций (простых и ясных определений), далее формулирует аксиомы (интуитивно истинные и достоверные положения), из них дедуктивным путем выводит теоремы.
Спиноза считает, что связи и отношения, объясняющие реальность являются выражением рациональной необходимости. Бог (или субстанция) либо треугольник - все рассматривается с той же точностью, с какой решаются теоремы: они "действуют" строго по правилам. Следовательно, все, включая Бога, можно "доказать" с такой же абсолютной строгостью, которая присуща математике.
Кроме того, геометрический метод дает преимущество неэмоционального толкования предмета, обеспечивая беспристрастную объективность. Эта установка (требование быть объективным) выражена в следующем принципе философии Спинозы: "Не смеяться, не плакать и не отворачиваться - а понимать".
Центральной проблемой философии Спинозы является вопрос о субстанции. Спиноза определяет субстанцию, как причину самой себя. Если Декарт исходил из дуализма, то Спиноза занял позицию монизма (признание одной субстанции, лежащей в основе сущего). По Спинозе, существует только одна субстанция. Эту единую субстанцию он называет Богом или природой (здесь обнаруживается пантеизм Спинозы).
Божественная субстанция свободна, т.к. существует и действует по необходимости собственной природы; она вечна, потому что существование заключено в ее сущности.
Спиноза утверждает, что в мире нет ничего, кроме субстанции и ее проявлений. Проявления субстанции Спиноза называет атрибутами и модусами. Атрибуты – это неотъемлемые (необходимые) свойства субстанции. Модусы – это свойства (состояния) субстанции, не являющиеся необходимыми.
Спиноза считает, что субстанция обладает бесчисленным множеством атрибутов, однако для человеческого познания открыты (известны) лишь два из них: мышление и протяженность.
Модусы (состояния субстанции) Спиноза делит на две группы: бесконечные модусы и конечные модусы. Бесконечными модусами являются идеи, абстракции (например, разум, воля, движение, покой и т.п.). Конечные модусы – это единичные вещи.
Под Богом Спиноза понимает субстанцию с ее бесконечными атрибутами; мир, напротив, состоит из модусов, бесконечных и конечных. Однако одни без других существовать не могут, следовательно, все неизбежно детерминировано (причинно обусловлено) природой Бога, ничто не существует случайно, и мир является необходимым "следствием", проявлением Бога (все есть Бог). Порядок идей сопоставим с порядком тел: все идеи происходят от Бога, поскольку Бог - мыслящая реальность; аналогичным образом от Бога происходят и тела, поскольку Бог является протяженной реальностью.
Таким образом, здесь мы встречаемся с совершенным параллелизмом, заключающимся в совпадении, поскольку речь идет об одной и той же реальности, рассматриваемой в двух различных аспектах: «Порядок и связь идей тот же, что и порядок и связь вещей». Идеи и вещи представляют собой не что иное, как два разных аспекта единой субстанции (Бога). У каждой идеи неизбежно есть телесное соответствие, так же как и у каждого события неизбежно имеется соответствующая идея. Так Спиноза решает затруднение философии Декарта – проблему психофизического взаимодействия.
Гносеология Спинозы исходит из учения Декарта о врожденных идеях. Спиноза различает три вида познания: эмпирическое, рациональное и интуитивное.
Первая форма - эмпирическая, т.е. связанная с чувственным восприятием и образами, которые всегда "беспорядочны и неясны".
Эта форма познания, теоретически неадекватная по сравнению с последующими формами, тем не менее практически незаменима. Ее "ложность" заключается в недостатке ясности. Действительно, она ограничивается частными случаями, не передает связи и отношений причин, т.е. общего порядка Природы.
Познание второго рода, называемое Спинозой ratio (рассудок), является познанием собственно научным. Рациональное познание устанавливает причинную цепочку в ее необходимости. Поэтому речь идет об одной из форм адекватного познания, даже если она не самая совершенная.
Третий род познания получил у Спинозы наименование интуитивного; он заключается в видении вещей исходящими от Бога. Интуитивное познание отталкивается от адекватной идеи атрибутов Бога и приходит к идее сущности вещей. Интуитивное познание обнаруживает самоочевидные истины, а поэтому не нуждается даже в посредничестве рационального доказательства, рассуждения.
Эти три типа знания различаются степенью ясности и отчетливости (от самой низкой - в эмпирическом знании к самой высокой – в интуитивном).
Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716).
Лейбниц разделяет гносеологические принципы рационализма. Если эмпирики утверждали, что «Нет ничего в разуме, чего бы раньше не было в чувстве», то Лейбниц внес в это утверждение существенную оговорку: «Нет ничего в разуме, чего бы раньше не было в чувстве, кроме самого разума». Это означает, что душа «врождена сама себе», что интеллект и его деятельность предшествуют опыту. Однако, Лейбниц не соглашается с учением Декарта о врожденных идеях в полной мере. По мнению Лейбница, актуальное знание не врождено, но врождено то, что можно назвать потенциальным знанием, подобно тому как фигура, намеченная прожилками мрамора, заключается в мраморе задолго до того, как их открывают при обработке его.
Лейбниц различает два типа истин: истины разума и истины факта. Истинами разума являются те, противоположное которым логически немыслимо. Это совокупность истин, основанных на принципе тождества, законах непротиворечия и исключенного третьего. Особенностью истин этого рода является их всеобщность и необходимость. По Лейбницу, к истинам разума относятся основоположения логики, математики, а также правила добра и справедливости.
Истины факта - это эмпирические, лишенные необходимости, т.е. противоположное им логически мыслимо. Например, то, что я сижу - истина факта, однако она не представляется необходимой, поскольку противоположное - я встаю - вовсе не невозможно. Следовательно, истин факта могло бы и не существовать; тем не менее, раз уж они есть, то имеют определенные основания для своего существования.
Если для нахождения истин разума достаточно принципов аристотелевской логики (тождества, непротиворечия, исключенного третьего), то истины факта нуждаются еще и в принципе «достаточного основания», согласно которому всякое событие, происходящее фактически, имеет достаточное основание.
Оригинально решается Лейбницем и проблема субстанции. В решении проблемы субстанции Декарт исходил из дуализма, а Спиноза - из монизма. Лейбниц же занимает позиции плюрализма, утверждая, что существует бесконечное множество субстанций. Лейбниц называет эти субстанции монадами (от греч. monas - единица).
Каждая монада является элементарным нематериальным началом, «центром силы». Каждая монада обладает способностью к действию (энергией, силой) и способностью к восприятию (представлению). Отличаются монады друг от друга степенью актуализации (осуществления) этих способностей.
Лейбниц вводит различие между простым восприятием и сознательным восприятием (апперцепцией).
Апперцепция (от лат . ad - к и perceptio - восприятие), понятие философии и психологии Нового времени, ясное и осознанное восприятие какого-либо впечатления, ощущения и т. п.; введено Лейбницем в отличие от бессознательной перцепции.
Таким образом, восприятием обладают все монады, но лишь у некоторых из них восприятие имеет форму сознания, понимания.
Мир (бытие), в понимании Лейбница, представляет собой иерархическую систему. Нижнюю (наиболее широкую) ступень (уровень) бытия составляют монады, у которых способности к действию и восприятию выражены (актуализированы) минимально. Этим уровнем бытия выступает неорганическая природы (минералы). На каждом последующем уровне бытия способности монад проявляются все в большей степени. Далее, по возрастающей, следуют: растения; животные; человек. Вершиной иерархии бытия выступает монада, способности которой (сила и восприятие) актуализированы максимально. Эту монаду Лейбниц именует Богом. Бог (верховная монада) является вершиной бытия, его упорядочивающим принципом. В сознании Бога содержатся все возможные варианты устроения бытия, из которых Бог реализует (осуществляет) наилучший (оптимальный). Поэтому в мире наблюдается предустановленная гармония. На этом основании Лейбниц называет наш мир лучшим из всех возможных миров.