издательским советом университета в качестве учебника для

Работа добавлена на сайт samzan.net:

МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

ПУТЕЙ СООБЩЕНИЯ (МИИТ)

–––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––

Кафедра философии и культурологии

Н.А. НЕКРАСОВА

                          С.И. НЕКРАСОВ

ФИЛОСОФИЯ

Рекомендовано редакционно-издательским

советом университета в качестве учебника

                                          для студентов

технических и экономических специальностей

МОСКВА – 2008

УДК 101

Н 89

Некрасова Н.А., Некрасов С.И. Философия. Учебник.

- М.: МИИТ, 2008. -  364 с.

Настоящий учебник предназначен для студентов технических и экономических специальностей. Целью первой части учебника является освоение студентами исторического наследия и идейного богатства в области философской мысли. Изучение основных концепций и проблем отдельных  школ и направлений позволяет сознать и углубить знания студентов при переходе ко второму разделу курса философии, где раскрываются основные  теоретические проблемы философии, их современную интерпретацию и решение.

Учебник написан в соответствии с требованиями общеобразовательного государственного стандарта и рассчитан на студентов, аспирантов и преподавателей.

Рецензенты:   Доктор философских наук, профессор

                         В.М. Фёдоров (МГУ)

                         Доктор философских наук, профессор

                         Б.И. Кретов (МГУ ПС (МИИТ)

ISBN  978-5-7876-0143-5                     © Московский государственный                 

                                                           университет путей сообщения

                                                                               (МИИТ), 2008

                                                

ВВЕДЕНИЕ

Современное состояние духовной жизни российского общества характеризуется его радикальным обновлением, переоценкой всего доставшегося нам наследия. Именно в такие переломные эпохи обостряется потребность в философском осознании как мира в целом, так и общественной жизни человека, смысла его жизни. Поэтому интерес к философии усиливается, в различных слоях населения начинаются поиски новых ценностей и идеалов, которые могли бы способствовать выведению страны из затянувшегося кризиса.

Философия является одной из древнейших областей знаний, которыми занималось человечество на протяжении всего своего развития. Она занимает особое место по отношению к естественным и гуманитарным наукам, поскольку именно она стремится найти всеобщие принципы, законы и закономерности, проявляющиеся во всех областях жизни природы и общества.

Современная философия представляет собой сложную систему знаний, включающую целый комплекс значительно различающихся направлений, дающих подчас противоречивые ответы на узловые мировоззренческие вопросы. Освоение философии поэтому не может сводиться к анализу какой-либо одной концепции, но предполагает изучение всего богатства разрабатываемых сегодня проблем и решений, что позволяет достичь понимания современных мировоззренческих концепций.

Ознакомление с творчеством крупнейших мыслителей прошлого и настоящего позволит студентам освоить широкий круг знаний, будет способствовать развитию навыков самостоятельного творческого мышления, выработке умения ориентироваться в истории духовной культуры и в вопросах современной действительности. Овладение философскими знаниями, кроме того, имеет существенное значение для понимания мировоззренческих и методологических основ общепрофессиональных и специальных дисциплин, что способствует становлению разносторонне образованных специалистов современного типа.

ЧАСТЬ I. ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ

 

ФИЛОСОФИЯ, ЕЕ ПРЕДМЕТ И РОЛЬ В ОБЩЕСТВЕ

Понятие философии

Философия – одна их древнейших областей человеческого знания. Время, условия и причины зарождения философии во многом остаются неясными. Первые философские учения появляются в VII-VI вв. до н. э. почти одновременно в трёх центрах древних цивилизаций – Индии, Китае и Греции. Для формирования философии решающее значение имел духовный процесс, который шёл между 800-200 гг. до н.э. и был назван немецким философом К. Ясперсом осевым временем, когда происходит переосознание человеком    бытия в целом, самого себя и своих границ.

Имеются значительные трудности при определении понятия философии, её предмета и проблематики, что связано с огромным диапазоном определения слова «философия» – от любви к мудрости до максимально рационализированного мировоззрения эпохи. Однако если проанализировать все определения, то их можно свести к следующим группам: философию определяют как мудрость, как науку, как искусство, как рефлексию, как тип мировоззрения и как вид жизнедеятельности. Наибольший интерес представляет анализ понятия философии как мудрости, как знания, переходящего в науку и как мировоззрение

Философия как мудрость. Если в мифологии мудрость приписывалась богам, то философия сделала ее предметом размышлений. Хотя первоначально философия рассматривалась не как мудрость, а как стремление к ней, как любовь к истине, исследование мудрости вещей и мира в целом. Так, Пифагор называл себя не мудрецом, а любителем мудрости, ибо мудрость дана лишь богам, но не людям. Софисты же утверждали, что главная задача философа состоит в научении своих учеников мудрости, которая рассматривалась как умение. Иное понимание мудрости мы находим у Гераклита: мудрость состоит в том, чтобы действовать в согласии с природой. А Аристотель считал, что она может быть определена как наука о первых причинах или наука о сущности. В новое время Р. Декарт, рассматривал «философия» как занятие мудростью, которую понимал, как совершенное знание. Русский философ B.C. Соловьев дополнил это понимание, утверждая, что мудрость это не только полнота знания, но также нравственное совершенство и внутренняя цельность духа.

Философия как наука.  У своих истоков философия была нерасчленённым знанием о природе, бытии и космосе. Такого понимания философии придерживались Аристотель, который рассматривал философию как учение о всеобщем. Его «первая философия», противостоящая частным наукам, получила впоследствии название «метафизика», то есть стоящая после физики.

Это понимание философии как науки довольно сильно выражено в немецкой философской традиции. Если Кант лишь ставил вопрос о том, как возможна метафизика в качестве науки, то Гегель обстоятельно доказывал, что философия является наукой, более того «наукой наук». Позже Энгельс рассматривал философию, прежде всего, с точки зрения диалектики как науки.

Современное понятие философии связано не с синкретическим знанием о мире (протознание), а скорее с «метафизикой» в её первоначальном значении. Аристотель рассматривал её как форму рационального познания мира, выделяя два раздела науки: 1) науку о живой и неживой природе (естествознание или физика), 2) метафизика (следующую за физикой). В средние века метафизика и онтология имели практически один и тот же смысл, поскольку включали в свой предмет высшие начала мироздания. В Новое время метафизика и онтология приобрели различный смысл – онтология как учение о бытии, о мире в пределах и за пределами человеческого опыта, а метафизика как учение о бытии, о мире за пределами возможного опыта. В XVIII веке Кант отказал метафизике в статусе науки, а в  XIX веке Гегель слову «метафизика» придал смысл «антидиалектики», который и сохранился в XIX-XX веках в станах восточной Европы (в частности в России). В разнообразных философских течениях позитивистской ориентации было провозглашено, что метафизика умерла как псевдоучение, не подтверждаемое эмпирически.

Формирование нового понимания философии обусловлено окончательным размежеванием философии и частных наук и обретением ими собственного предмета, проблематики и категориального аппарата. Современная философия уже не претендует на роль «науки наук», включающей в себя все знание. Однако связь философии с наукой все более усиливается. С одной стороны, философия испытывает сильное воздействие на нее крупных научных открытий, что способствует ее развитию. С другой стороны, существует и обратное мировоззренческое и методологическое влияние философии на частные науки, способствующее их интенсивному развитию.

Философия как вид мировоззрения. Широко распространен взгляд на философию как на специфический вид мировоззрения. Мировоззрение – это сложное духовное образование, которое включает представления и понятия о мире и месте человека в нем, о смысле человеческой жизни и органически объединяет эмоциональную, волевую и рациональную сферы сознания.

Оно возникает в процессе антропосоциогенеза как родовое самосознание. Самой ранней его формой были мифы, которые сформировались как представления первобытного человека о происхождении мира и его устройстве. Мифическими героями были зачастую тотемные предки, т.е. прародители и создатели определенной породы животных и человеческой группы. Наряду с функцией объединения и сплочения родов и племен, первобытных социумов, важной функцией мифологии было практически-духовное освоение мира. Миф выступал как бессознательно-художественное освоение природы.

Для мифа характерно отражение действительности в фантастической форме, наделение вещей и явлений сверхъестественными свойствами. Мифология оказалась первой всеобщей формой общественного сознания, стремящегося определить место человека в мире.

На основе мифологии формируется религия, которая первоначально выступает как религиозная мифология. Но в ходе эволюции религия приобретает свои специфические черты: вера во всемогущество бога-творца, вера в сверхъестественное, вера в спасение от невзгод земной жизни в «потустороннем мире», представление о личном бессмертии.

Если в мифологии можно заметить религиозные компоненты (в частности, обряды), то в содержании любой религии можно найти мифологические сюжеты. Это объясняется наличием у них таких общих черт как наделение вещей и явлений сверхъестественными свойствами, отражение действительности в фантастической форме и т.д. Однако между ними – существенное различие: 1) в отличие от мифологии, религия разделяет знания и веру естественное и сверхъестественное, 2) в мифологии изображается героическая борьба человека с силами природы и даже с самим Богом, а религия низводит человека до положения «раба божьего» и провозглашает служение Богу.

Мифология и религия – важнейшие источники зарождения и развития философии. Переход от мифа к логосу – это переход от чувственного образа к понятию и рациональному осмыслению действительности. Источником философских идей была также религия.

Философия – специфический вид мировоззрения, представляющий собой духовное образование, имеющий два уровня: миросозерцание (с его следующими формами – мироощущение, миропредставление и мировосприятие) и теоретическое мировоззрение (в структуру которого входят – мирознание, миропонимание, мирооценка).

Миросозерцание, или созерцательное мировоззрение – это скорее эстетическое отношение человека к миру, где постижение всеобщего, универсального, целостного осуществляется в чувствах и эмоциях общественного человека.

Второй уровень, или  рациональное мировоззрение, связан с понятийным отражением мира, с абстрактным мышлением и теоретическим познанием. На этом уровне понятийного постижения мира зарождается философия, так как её можно определить теоретически оформленным, системно-рациональным мировоззрением. Философия призвана раскрыть рациональный смысл и всеобщие закономерности существования и развития мира и человека, а также взаимоотношения между ними.

Предмет философии и ее основные проблемы

В тесной связи с изменением понятия философии находилась и эволюция представлений о ее предмете. В истории философии имели место три основных подхода к определению предмета философии: староантичный, традиционный, современный. Предметом «староантичной» философии, понимаемой как «протознание» (в него входили философские и научные знания), была вся действительность, мир в целом. Внутри этого «протознания» Аристотель выделял «первую философию», предметом которой считалось сущее или первые начала. Именно за «первой философией» впоследствии установилось название «метафизики» как учения о первоначалах, о всеобщем.

Традиционное понимание предмета философии тесно связано с развитием метафизики в немецкой классической философии. Ее родоначальник И. Кант считал, что «метафизика и есть подлинная, истинная философия, предметом которой является всеобщее». Понимание предмета философии как всеобщего, которое есть чистая мысль, характерно также и для Гегеля. В дальнейшем трактовка всеобщего была различной в разных философских системах как материалистического, так и идеалистического направлений.

В современной философии по-разному рассматривается предмет философии. Для субъективно-антропологических учений, широко распростра-ненных в западной философии, характерным является акцент внимания на проблеме отдельного человека, его сознания, на всеобщем в экзистенции индивидуума. Предметом философии считается здесь «целостный человек». Для онтологических философских учений предметом философии выступает мир в целом.

Философия интересуется не одним человеком, а всем миром. Для неё характерно вычленение во всём частном всеобщего, причём всеобщее в его бытии и отношении к нему человека. Поэтому предмет философии – это выявление всеобщего в системе «мир – человек». Философия выступает как система взглядов на мир в целом и на отношения человека как целостного существа к этому целостному миру.  

Основные проблемы философии связаны с её предметом. Под проблемой философии понимается логическая форма познания, которая выступает в форме вопроса, способствующего организации познавательной деятельности. В проблемах философии отражается её предмет, но отражается не полностью и не сразу, а поэтапно в виде вопросов. Все философские проблемы формируются в ходе истории и зависят от потребностей времени: в античной философии на передний план выдвигаются проблемы понимания мира как целого, его происхождения и существования (космоцентризм); в средние века – религиозные, согласно которым природа и человек рассматривались как творение Бога (теоцентризм); в эпоху Возрождения  – внимание переносится на проблемы человека, его нравственность и социальные вопросы (антропоцентризм); в Новое время – на передний план выходит проблема познания, научных методов, в частности, проблема сверхопытного знания; в современной философии происходит децентрализация – в одних философских течениях разрабатывается антропологическая проблематика, в других – онтологическая, в третьих – логический анализ науки, в четвёртых – понимание и истолкование текстов.

Философия – это система теоретического знания о наиболее общей сущности мира, о всеобщих свойствах, отношениях в законах бытия и мышления.

 

Основные концепции происхождения философии

Существуют разногласия в определении времени зарождения философии. что связано с пониманием критериев отличия философского мировоззрения от мифов и религии. Эти виды мировоззрения часто образуют слитные формы, анализируя которые можно лишь условно отличить философию от предфилософии.

В вопросе «почему возникла философия» сложилось две основных концепции: 1) мифогенная, 2) гносеогенная. Сторонники первой концепции (Гегель, Бердяев) утверждают, что философия, как и мифология, отвечает на вопросы, на которые не может ответить наука: «в чём смысл существования человека?», «что такое добро?», «что является всеобщей основой мира?» и др. Но если мифология – это эмоционально-образное объяснение мира, то философия – понятийно-теоретическое его объяснение. Сторонники гносеогенной концепции (Г. Спенсер, А. Богданов и другие позитивисты) доказывают, что философия появилась как форма обобщения научного знания, которые существовали первоначально в зачаточном виде.

Эти две концепции синтезировались в третьей – гносеогенно-мифогенной концепции, утверждающей, что духовными источниками философии являются как мифологическое мировоззрение, так и научное знание, а философия – это форма разрешения противоречия между мифологической картины мира и развитием нового научного знания, то есть разрешение противоречия между образным представлением и практическими нуждами людей. Философия зародилась как форма распространения знаний с узкой практической сферы на всё мироздание, а развивалась – как системно-рационализированное мировоззрение, скептически относящееся к религиозному объяснению мира.     

Структура философского знания

Вырабатывая обобщенную систему представлений о мире в целом, философия не может обойти вопроса о месте человека в нем, а значит и вопроса об отношении человека к миру. Отношение человека к миру философия рассматривает в трех основных аспектах таких как: познание, поведение и переживание. В целом философия представляет собой систем) относительно самостоятельных философских дисциплин, тесно связанных между собой и обладающих внутренним единством.

В число философских дисциплин входят

Онтология – учение о мире, его сущности, о всеобщих свойствах, отношениях и законах бытия.

Социальная философия – учение о сущности человека и общества, о наиболее общих законах и движущих силах его развития.

Логика – учение о мышлении человека, взятое со стороны его логической структуры, форм и законов движения мысли.

Гносеология – учение о наиболее общих законах человеческого познания, путях и способах постижения истины.

Этика – учение о наиболее общих законах нравственного отношения человека к действительности, исследующее всеобщие стороны человеческого поведения.

Эстетика – учение о наиболее общих законах человеческого переживания и деятельности по «законам красоты».

В число философских наук входят также история философия, призванная осветить историческое развитие самой философской мысли. В качестве относительно самостоятельных дисциплин некоторые авторы выделяют также: философскую антропологию, аксиологию и праксиологию.

Философия как исторический процесс

Историко-философский процесс включает в себя:

– философское учение – систему определённых, логически связанных друг с другом воззрений;

– философские школы – совокупность философских учений, объединен-ных какими-либо базовыми идейными принципами;

– философское течение – совокупность различных модификаций одних и тех же идей, принципов, развиваемых конкурирующими философскими школами;

– философское направление – совокупность философских течений, уче-ний и школ, которые при всех расхождениях друг с другом, отстаивают неко-торые общие, имеющие принципиальное значение положения, и существуют в течение весьма длительного исторического периода, на протяжении несколь-ких исторических эпох.

Многообразие философских учений, школ, течений и направлений определяет необходимость их классификации.

I. Основным принципом классификации является выделение философ-ских течений по способу решения основного вопроса философии.

Основным вопросом философов является вопрос об отношении мышление к бытию, духа к природе. Он является основным, потому что определяет характер мировоззрения человека и от его решения в конечном итоге зависит решение остальных философских проблем. Основной вопрос философии имеет два аспекта, две стороны – онтологическую и гносеологическую.

Первая (онтологическая) сторона – это вопрос о том, что является первичным и определяющим: бытие (материя) или мышление (сознание), материальное или духовное (идеальное). Вторая (гносеологическая) сторона заключается в вопросе о том, познаваем ли мир? Способно ли наше мышление познать мир таким, каким он существует в действительности?

В зависимости от решения первой стороны основного вопроса философии все философские учения делятся на два основных направления: материализм и идеализм. Материалисты считают, что первичным и определяющим является материя, т.е. она существует независимо от сознания, существовала до него и на определенной ступени своего развития породила сознание как свой продукт. Поэтому сознание подчиняется общим законам материального мира. Идеалисты считают, что первичным и определяющим является мышление, какое-то духовное начало. Они исходят из того, что мышление, сознание или дух существует независимо от материи и тем, или иным путем порождает материю как свой продукт.

Нетрудно заметить, что материализм согласуется с научным мировоззре-нием, а идеализм – с религиозным. Однако идеализм и религия различаются в том, что последняя требует принятия своих положений на веру, в то время как идеализм пытается доказать эти положения.

Всякое последовательное мировоззрение обязательно исходит из призна-ния первичности одного начала – материи, либо духа. Такое мировоззрение называется монистическим (от греческого «монос» – один). Однако в истории философии были и такие мыслители (например, Р. Декарт) которые признавали оба эти начала за первичные и существующие независимо друг от друга. Такие философы называются дуалистами (от латинского «дуалис» – двойственный)

Идеализм как философское направление существует в двух формах: в форме объективного и субъективного идеализма Объективный идеализм за первичное и определяющие берет такое идеальное начало, которое существует объективно, т.е. независимо от нашего сознания, вне нас – это Бог, мировой дух, абсолютная идея, т.е. какой-то обезличенный разум. У родоначальника объективного идеализма Платона – это идеи, эйдосы, у Гегеля – абсолютная идея, у Фомы Аквинского – Бог.

Субъективный идеализм за первичное я определяющие берет такое идеальное начало, которое является субъективным, т.е. зависит от субъекта – это человеческая мысль, ощущения и понятая. Родоначальник субъективного идеализма Дж. Беркли отрицал возможность существование предметов вне мышления, вне ощущений. Он доказывал, что все наблюдаемые в мире вещи, явления есть не что иное, как только комбинация наших ощущений. Но такая позиция неизбежно ведет к солипсизму т.е. к утверждению, что реально существует лишь один субъект, а весь мир плод его воображения. Ясно, что такой абсурд никто признавать не желает, поэтому солипсизм – это крайняя и довольно редкая форма субъективного идеализма. Дж. Беркли, отвечая на вопрос об источнике ощущений, заявил, что ощущения в человеческих душах порождает Бог, но тем самым он переходил на позиции объективного идеализма.

Вторая (гносеологическая) сторона основного вопроса философии рассматривает отношение нашего сознания к окружающему миру и выступает как проблема познаваемости мира. В зависимости от ее решения все философы делаться на две группы: тех, кто считает мир познаваемым, и тех, кто отрицает возможность познания мира. Последних философов называют агностиками (И. Кант, Д. Юм), а учение отрицающие возможность познания мира называется агностицизмом.

Широкое распространение в современной западной философии получил иррационализм – философские направление объявляющие мир не только не познаваемым, но и неразумным, алогичным, то есть лишенным какой бы то ни было логики. Сам термин «иррациональное» означает то, что лежит за пределом досягаемости разума, недоступное познанию в рамках логического мышления, мистическое, противоположное разуму. В истории философии к иррационализму относили такие аспекты духовной жизни человека как чувства, воля, инстинкт, интуиция. Но думается, что необходимо различать понятия «иррациональное» и «внерациональное». Иррациональное – это предмет веры. Внерациональное – это неосознаваемые формы мозговой деятельности человека, которые в психологии получили название бессозна-тельного. Бессознательное по своему объему всегда превосходит сознание и создает условия для его нормального функционирования.

Диалектика и метафизика –

взаимоисключающие концепции развития и взаимосвязи

В истории философии сложилось две альтернативные концепции развития – диалектика и метафизика, которые принято называть основными философскими методами. Философский метод – это система наиболее общих принципов (развития и взаимосвязи) и подходов к теоретическому анализу действительности.  

Философский метод – это отражение определённого уровня научного познания мира. На всех этапах развития философии диалектика и метафизика сменяли друг друга, становясь господствующими философскими методами.

Различают три исторические формы диалектики: 1) античная (все течет, все изменяется), представленная в учениях Гераклита, Платона, Зенона; 2) немецкая идеалистическая (где развивается абсолютная идея, абсолютное сознание), разработанная Кантом, Фихте, Шеллингом и Гегелем; 3) материа-листическая которая представляет собой целостную систему принципов, законов и категорий объективной действительности, основы которой заложены Марксом, Энгельсом, Лениным.

Основной альтернативой диалектики является метафизика, что буквально обозначает, следующий после физики. В метафизике различают следующие исторические формы: 1) «старая метафизика» – XVII-XIX вв. (метафизический материализм, натурфилософия и др.); 2) новая метафизика XX века, которая проявляется в концепциях замкнутого круга (Тойнби), простого поступательного движения и др.

Смена диалектики и метафизики в истории философии происходила закономерно и была связана с качественными изменениями в науке и естествознании. Античная диалектика была первой в объяснении мира, но была вынуждена уступить место метафизике, когда естественные науки занялись изучением конкретных явлений в их статике и метафизика была прекрасным методом для их исследования. Новый виток в развитии диалектики был связан с бурным развитием научных знаний, когда основное внимание переносится из собирательного и описывающего анализа на систематизирующее, сравнивающее и классифицирующее (Линней, Дарвин, Менделеев).

В основе философского метода лежат ответы на следующие ключевые вопросы: 1) что является источником развития? 2) по какой причине происходит развитие? 3) что является движущей силой развития?   

Для метафизики источником развития является внешняя сверхъприродная, сверхъестественная причина (Бог, Мировой разум и т.д.), которая проявляет себя в виде внешнего толчка. Для неё характерно противопоставление нового и старого, причём новое или совершенно отрицается, или если признаётся, то причины выносятся за пределы действительности. Движение рассматривается как простое перемещение тел в пространстве и чаще всего по замкнутому кругу.

Диалектика рассматривает старое и новое как противоположности, которые в результате развития способны превращаться друг в друга. Для неё источником движения и развития является внутреннее противоречие в результате борьбы противоположностей. Если для метафизики новое отождествляется со старым (оно есть не что иное как увеличивающееся или уменьшающееся старое, то есть старое и новое различаются только количественными параметрами: новое возникает в процессе количественного изменения старого), то диалектика рассматривает возникновение нового в процессе качественного скачка – взрыва, переворота, катастрофы. При этом новое появляется на месте разрушенного старого или является внешним дополнением старого. Источником развития  диалектика считает взаимное превращение противоположностей – количества в качество. Если метафизика рассматривает развитие как идущее по замкнутому кругу (концепция исторического круговорота), либо как движение по прямой, по восходящей линии, либо как движение вспять, то диалектика представляет его как процесс поступательного движения, когда старое отрицается новым, а новое – новейшим, то есть развитие рассматривается как бесконечный прогресс. Если в метафизике абсолютизируется момент сохранения в процессе развития, то в диалектике – момент отрицания и постоянного изменения.  

Функции философии

Философия выполняет две следующие основополагающие функции:

1.  Мировоззренческая функция: в ходе усвоения философских знаний формируется мировоззрение человека, осуществляется приобщение к мировой культуре. Можно выделить следующие аспекты мировоззренческой функции философии:

 гуманистический аспект – философия помогает каждому человеку определить свое место и роль в окружающем его мире;

социальный аспект – философия способствует образованию общественного идеала, на который каждый человек в той или иной степени должен ориентироваться, и приспособлению этого идеала к изменяющимся условиям исторического развития общества;

 культурно-воспитательный аспект – философия содействует воспитанию основных качеств человеческой личности и формированию ее творческого, критического отношения к миру и самой себе.

2. Методологическая функция: философия разрабатывает систему методов познания мира, философские положения, которые направляют и ориентируют научные поиски. Методологическая функция философии по отношению к науке проявляется в следующих аспектах:

координирующем – взаимодействии методов в процессе научного исследования;

интегрирующем – объединении теоретических результатов, получаемых в отдельных дисциплинах, в соответствии с принципом единства мира;

логико-гносеологическом – выработке нормативных принципов и логических оснований научного знания в целом.

Данными функциями определяются место и роль философии в культуре. Она тесно связана с естественными и гуманитарными науками, причем эта связь имеет двусторонний характер. С одной стороны, философия опирается на материалы конкретно-научных исследований, что и позволяет ей разрабатывать систему знаний о всеобщих связях и закономерностях мира. С другой же стороны, философские представления (о материи, движении, развитии, социальных отношениях и др.) оказывают существенное влияние на формирование базисных положений соответствующих научных теорий, а философская методология регулируют развитие научного познания.

Аналогичный характер имеют и связи философии с искусством. Анализ художественного творчества той или иной культуры способствует развитию философии (прежде всего, эстетики, философской антропологии, социальной философии). Вместе с тем любой художник неизбежно выражает в своих произведениях убеждения, идеалы, а значит, и философско-мировоззренческие установки, свойственные как ему самому, так и его эпохе. В рамках же эстетических концепций осуществляется обоснование программ тех или иных направлений и стилей в искусстве.

Специфическими являются связи философии с религией: если философия базируется на рациональных рассуждениях, то религия – на вере, которая считается более значимой, чем разум. И все же, именно поэтому идеи и принципы идеалистической философии могут использоваться в ходе теоретизированного обоснования того или иного религиозного вероучения. Для материалистической же философии признание Бога как нематериального Творца и основы мира оказывается невозможным, поэтому в рамках материализма создаются атеистические концепции.

Что же касается соотношения философии с идеологией, то важно иметь в виду: социально-философские концепции, раскрывающие закономерности функционирования и развития общества, позволяют оценивать его состояние и прогнозировать тенденции изменения общественной жизни. Такие концепции разрабатываются конкретными людьми, принадлежащими, однако, к определенным социальным группам, а потому данные концепции могут использоваться для разработки идеологических программ, выражающих интересы этих групп. Кроме того, освоение философских знаний об общественном бытии способствует осознанию людьми собственного положения в нем, а значит, и выработке ориентации на те или иные способы социально-политической деятельности.

Таким образом, философия аккумулирует в себе основные достижения духовной культуры и одновременно является ее мировоззренческой и методологической базой. Именно поэтому приобщение к философии способствует формированию индивидуального мировоззрения каждого человека и лежит в основе становления личности.

Философия в системе научного знания

Философия представляет собой специфическую область знания, которую нельзя безоговорочно отнести ни группе общественных, ни к группе естественных наук. Предметом философии является всеобщее, поэтому она в равной степени исследует эти области действительности и играет большую роль в развитии как естественных, так и общественных наук. Объективной основой взаимосвязи философии и частных наук является единство общих и специфических законов развития объективного мира. Философия изучает объективный мир со стороны всеобщих его свойств, частные науки – со стороны особенного. Поскольку общее (всеобщее) и особенное присущи самому объекту познания и находятся во взаимосвязи, то и теории, изучающие общее и особенное должны находиться в органической связи. Это требуется для полного и всестороннего познания любого объекта. Именно этим, в конечном итоге, обуславливается необходимость глубокой связи философии и частных наук.

Эта связь особенно наглядно проявляется во взаимоотношениях между философией и естествознанием. Философия нуждается в союзе с естествознанием, поскольку развитие философии немыслимо без использования и обобщения его достижений. Но философские положения обосновываются со стороны науки не какой-то отдельной, ограниченной группой открытий, а всей совокупностью естественнонаучных и общественно-научных знаний. К. Маркс, вслед за Гегелем, называл философию «духовной квинтэссенцией эпохи», «духовным ее синтезом».

Но если философия невозможна без анализа достижений научного знания, то и теоретическое естествознание не может успешно развиваться без философских выводов и обобщений. Действительно, каждый ученый, осознает он это или нет, приступает к изучению своего объекта, используя законы теоретического мышления, законы и категории философии, в которых обобщен опыт всего предшествующего познания. Философия воздействует на естествознание через мировоззрение ученого и его методологию. Она вооружает ученых научным мировоззрением, дает им общетеоретическую основу для специальных научных исследований, для разработки и решения частнонаучных проблем.

История науки показывает, что чем крупнее естествоиспытатель, чем весомее его личный вклад в науку как теоретика, тем больше его интерес к философским проблемам. Философские представления, из которых исходит ученый, оказывают влияние на глубину понимания научной теории, ее интерпретацию и выводы. Об этом весьма красноречиво свидетельствует высказывания выдающихся ученых XX века. М. Планк писал: «Мировоззрение исследователя всегда будет определять направление его работы». М. Борн считал, что «физика, свободная от метафизических гипотез, невозможна». Наконец, согласно А. Эйнштейну, «наука без теории познания (насколько это вообще мыслимо) становится примитивной и пустой».

Находясь в зависимости от научного знания, философия сохраняет свою специфику и обладает относительной самостоятельностью, что дает возможность получать в ее рамках такие выводы, сделать которые не может ни одна частная наука. Философия часто предвосхищала целые области будущего развития науки самим фактом постановки новых теоретических проблем. Достаточно вспомнить атомистическую гипотезу Левкиппа – Демокрита выдвинутую еще в V веке до н.э., то есть за две с лишним тысячи лет до появления научной атомистики. Принцип сохранения количества движения Р. Декарта был сформулирован за 200лет до открытия закона сохранения и превращения энергии. Ф. Энгельс отверг идею о неделимости атома еще в первой половине 80-х годов XIX века, то есть тогда, когда она безраздельно господствовала в естествознании, предсказал, что именно на стыке наук следует ожидать наибольших достижений, что нашло блестящее подтверждение в дальнейшем развитии науки, и создании таких научных дисциплин, как биофизика, геохимия, кибернетика и т.д.

Роль философии в развитии современного научного знания

Роль философии в развитии современного общества возрастает, что связано, прежде всего, с быстрым ростом научной информации и дифференциацией научного знания. В XX веке мировая научная информация удваивалась через каждые 10-15 лет. Около 90% всех ученых, когда-либо живших на земле, являются нашими современниками и свыше 90% всех важнейших научно-технических достижений приходится на XX век. В настоящее время наука охватывает огромную область знаний, она включает в себя около 15 тыс. дисциплин. Все это создает определенные трудности взаимопонимания представителей различных дисциплин и даже представителей одной науки и свидетельствует о возрастании роли философского знания. Ведь именно философия является основой для взаимопонимания представителей частных наук, которые устанавливают взаимопонимание на уровне философских обобщений. Функция синтезирования, обобщения научных знаний, связь их в единую научную картину мира – важнейшая функция философии в современной науке.

Наряду с дифференциацией, другой важнейшей закономерностью современной науки, является тенденция к интеграции, синтезу научных знаний. Она осуществляется путем взаимопроникновения наук, формирования так называемых «стыковых наук», таких как астрофизика, геохимия, биофизика, нейропсихология, кибернетика и т.д. Взаимопроникновение наук порождает принципиально новые проблемы. Возникают вопросы о структуре научных теорий, о природе и сущности принципов и понятий, лежащих в их основе, о взаимоотношении методов различных наук. Эти вопросы являются весьма важными для специалистов всех наук, но решить их оказывается не просто, поскольку эти вопросы особого рода, они относятся не к конкретному исследованию самих фактов, а к способу подхода к ним. Этими вопросами занимается философия. Усложнение наук, их взаимопроникновение, возможность различной интерпретации одних и тех же фактов требуют научную методологию с большей, чем до сих пор необходимостью.

Быстрый рост научного знания касается не только объема, но и глубины. Исторический опыт свидетельствует о том, что чем выше степень развития той или иной науки, тем больше ее интерес к своим собственным основам. Переосмысливаются старые понятия, обогащается их содержание, формируются новые понятия и принципы. Все эти принцессы объективно связаны с философским анализом, с использованием категориального аппарата философии. Философские категории применяются в тобой науке, но ни одна частная наука не изучает их специально. Например, с понятием причины сталкиваются и физик, и космолог, и медик, и историк, но никто из них не занимается вопросом о том, что такое причина вообще, независимо от того идет ли речь о причинах возникновения раковых опухолей или причине всемирного тяготения. Между тем, понятие причина употребляется этими учеными как нечто само собой разумеющееся на, так сказать, интуитивном уровне домашнего обихода. Но такой уровень, применяемый, может быть, в повседневной жизни, не годиться в науке. Чтобы точно представить содержание философских понятий, надо изучить их в системе, связи со всеми другими всеобщими категориями. Такая задача, конечно, не под силу ни одному представителю частных наук, достаточно занятому своими конкретными проблемами. Эта уже область теоретического мышления, где действуют свои специфические законы. Решением этой важной для современной науки задачи занимается философия.

Философия расширяет кругозор ученого, позволяет ему с более широких позиций взглянуть на изучаемый им объект, выяснить его место среди других объектов. Но философия дает не только широту взгляда, но и глубину мысли. Она позволяет научить человеческое мышление отделять существенное от несущественного, а это важнейший признак высокоразвитого мышления. Знание общих законов помогает глубже проникнуть в тайны частного, поскольку полное знание о какой-либо области исследования зависит не только от всестороннего изучения отдельных явлений, но не в меньшей мере от выявления связи их друг с другом и другими явлениями. В современных условиях особенно ясно, что только теоретически вооруженные специалисты, могут успешно решать научные вопросы. Успех дела во многом зависит от умения творчески мыслить и обобщать. Теоретическое мышление каждой эпохи - это исторический продукт, это результат гигантского труда и поиска человеческой мысли сконцентрировавшей свои наиболее гениальные открытия в законах теоретического мышления, в законах диалектики. Нельзя в полной мере овладеть научным мировоззрением, научной методологией, вообще духовной культурой, не обратившись к изучению философии, не познав ее основ.

ФИЛОСОФСКИЕ ВОЗЗРЕНИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА

Особенности древневосточной «предфилософии»

Географически Древний Восток подразделяют на Ближний Восток (Вавилон, Шумер, Египет, Сирия, Ассирия, Палестина); Средний Восток (Индия, Иран, Афганистан); Дальний Восток (Китай, Вьетнам, Япония, Корея).

Хронологически Древний Восток охватывает промежуток от середины IV тыс. до н.э. (образование государства в Египте и Месопотамии) до III в. н.э. (падение Ханьской династии в Китае).

Из четырех основных очагов древневосточной цивилизации – Египта, Двуречья, Индии и Китая – для исторической философии основной интерес представляют два последних.

Более ста лет длится дискуссия по Древнему Востоку, в ходе которой выделяются две следующие крайние точки зрения.

1. Индия и Китай не создали настоящей философии, и здесь следует говорить о предфилософии или религиозно-философском мировоззрении.

2. Индия и Китай явили миру сверхфилософию, до которой Запад пока ещё не поднялся.

Существование противоположных взглядов объясняется тем, что в качестве «образца» берется западноевропейский вариант философствования, а Индийская и Китайская мысль не укладывается в это «прокрустово ложе» и объявляется или «предфилософией», или «сверхфилософией», поэтому они и объединены в одно слово «Восток» в противоположность «Западу».

Предфилософия начинается в родовом обществе коллективными формами сознания. Этапы ее развития сопровождаются качественными изменениями самосознания: дорефлективное родовое сознание сменяется послеродовым сознанием,  основанном на мировоззренческом и нравственном поиске себя. В классовом обществе с государственным устройством предфилософия сменяется философским познавательным творчеством, первой философией. Понятийные образы предфилософии попадают в философскую разработку и выливаются в абстрактную всеобщность.

При всей специфике индийской и китайской предфилософии существуют общие закономерности развития их философиских воззрений.

Во-первых, самосознание древних индусов и древних китайцев конструируется по типу родовых связей. Род связывает своё сознание с природой, но себя из нее не выделяет. Это ведёт к формированию мировоззренческих концепций о духовном и телесном единстве человека и природы.

Во-вторых, родовое сознание древних индусов и китайцев основано на соотношении космического времени и пространства с человеческим сознанием, и связывается с абстрактной, числовой  философской категорией, которая проявляется в философских учениях.

В-третьих, противопоставление телесного и духовного формирует представления верха и низа, что составляет основу познания космической и социальной иерархии.

В-четвёртых, в качестве исходной основы философского осмысления выступают – миф, ритуал или табу (в Индии – веданта избирает миф, миманса – ритуал; в Китае даосизм избирает миф, конфуцианство – ритуал, легизм – табу и т.д.).

ДРЕВНЕИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Периодизация и источники индийской философии

Зачатки философского знания появляются в Древней Индии еще в середине I тыс. до н.э., когда формируется государство и происходит социальное расслоение общества. Древнеиндийская философия носит ярко выраженный религиозный характер, корни которого уходят в религию Вед (древних сборников священных песен, гимнов и т.п.). Развитие Древнеиндийской философии проходит по трём следующим этапам:

1.   ведический (XV-VI вв. до н.э.) – предфилософский период появления зачатков философских знаний в священных текстах индуизма;
2.   эпический (VI-II вв.. до н.э.) – период, когда многие идеи, первоначально высказанные в религиозной литературе, получают собственно философскую обработку, формируются все основные школы индийской философии;
3.   классический (II-I вв. до н.э.) – время развития критически-рефлексив-ного метода и окончательного утверждения на его основе основных философских идей в индийской философии.

На каждом этапе философская мысль существует в различных формах, имеет различные источники.

На первом (ведическом) этапе главным источником философской мысли, который, однако, не теряет своей авторитетности вплоть до наших дней, являются Веды.

Веды – дословно означают «знание». Для человека верующего ведическое знание – священное, абсолютное, божественное откровение. Для нас же Веды – это собирательное название большого количества литературных произведений, которые создавались – писались, перерабатывались, дополнялись и расширялись, комментировались – на протяжении без малого двух тысяч лет. Наиболее ранние из этих произведений представляли собой записи первоначально создававшихся устно и передававшихся от одного поколения к другому песен и гимнов в честь многочисленных богов, которым поклонялись индусы. В этих гимнах воспевалось могущество богов и содержались молитвы, взывавшие к их помощи и милости.

Известны четыре основных сборника таких гимнов, каждый из которых имел собственное название – «Ригведа», «Самаведа», «Атхарваведа», «Яджурведа». Основой ведической литературы считается «Ригведа», сложившаяся к XII-X вв. до н.э. Единственный имеющийся у нас переработанный текст «Ригведы» содержит 1028 песен (примерно равен по объему «Илиаде» и «Одиссее» вместе взятым). «Самаведа» предназначалась для жреца, в чьи обязанности входило сопровождение обрядов священными песнопениями, а потому представляет собой, по сути дела, собрание мелодий. В «Яджурведе» стихи сочетаются с отрывками из особых заклинательных изречений в прозе  «яджус», откуда и происходит название этой Веды. Именно в «Яджурведе» впервые получает признание институт четырёх сословий – жрецов, воинов, рабочего люда и неприкасаемых. «Атхараведа» – самая незначительная по объему (731 гимн) и значению Веда. Все три Веды были отредактированы и записаны между IX и VII вв. до н.э.

Брахманы (буквально – «толкование высшей сути») – комментарии к Ведам, чаще всего обращенные к их ритуальной стороне. В ведической литературе можно встретить упоминания о двух десятках Брахманов. Однако самостоятельное значение имеют не более десяти.

Араньяки («лесные книги») – это в основном правила поведения для отшельников, которые удалились от мирской суеты в джунгли, чтобы в одиночестве коротать там свой век в размышлениях о высших тайнах Вселенной и смысле человеческой жизни.

Упанишады (буквально, «сидящие у ног Учителя») – собственно философская часть Вед. Это не книги и не философские трактаты в современном смысле слова, а собрания текстов, сочиненных в большинстве своем безымянными авторами в различное время и на различные темы. Тем не менее, именно в них от имени легендарного или полулегендарного мудреца поднимались и решались многие из тех проблем, которые мы считаем философскими. Для их осмысления вводятся особые абстрактные понятия и категории, т.е. создается специфический философский язык и оттачивается философский способ рассуждения – критический, но в то же время логически связанный и доказательный. Главный философский мотив Упанишад – «Познай самого себя, и ты познаешь мир и бога». Обычно считается, что существуют 108 Упанишад, десять из которых являются главными. Упанишады, как и Брахманы, можно считать сложившимися к IX-VIII вв. до н.э.

Для самих древних индусов Веды, Брахманы, Араньяки и Упанишады в первую очередь являлись священными книгами, в которых излагались основы их религиозных верований и ритуалов, т. е. чем-то сродни нашей Библии. Как правило, в детстве они изучали ведические гимны, особенно «Ригведу», в зрелом возрасте, становясь отцами семейства и полноправными членами общины, обязанными соблюдать предписываемые своей национальной религией (индуизмом) обряды, они обращались к Брахманам. Араньяки и Упанишады изучались только немногими, хотя и необыкновенно уважаемыми людьми, которые вели аскетический образ жизни.

На втором (эпическом) этапе основными источниками в индийской философии являются поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата». Наиболее существенный и оригинальный философский элемент содержит шестая из 18 книг «Махабхараты» – «Бхагавад-гита», которую вполне можно рассматривать как самостоятельное философское произведение. Если в самой «Махабхарате» повествуется об истории человечества с незапамятных времен, то события, о которых рассказывается в «Бхагавад-гите», занимают сравнительно небольшой в хронологическом отношении промежуток времени – накануне битвы между двумя родственными царскими родами за право унаследовать власть над государствами Северной Индии.

Для третьего (классического) этапа в древнеиндийской философии характерны Сутры. Сутра в переводе с санскрита означает «нить», и в этом смысле она представляет собой ряд кратких заметок «для памяти». Это название возникает потому, что философские споры в большинстве своем происходили в форме устных бесед учителя с группой своих учеников. Сутра как произведение обычно состояла из собрания кратких изречений и афоризмов, которые суммировались и систематизировались в различных философских взглядах, часто при этом приводились возражения против этих взглядов и собственные ответы на возражения. По содержанию же Сутры – это первые чисто философские трактаты.

Своеобразие философии Древней Индии

 Основные понятия. В основе индийской философской космологии лежит идея о вечной пульсации Космоса, отождествляющейся с дыханием Брахмы (Бог – творец): выдох (бытие) сменяется вдохом (небытие). Как и человек, Космос – Брахма проживает свою жизнь, которая равняется ста космическим годам (8640000 земных лет равен одному космическому году), после чего он умирает, и в течение ещё 100 космических лет длится Вечность небытия, потом рождается новый Брахма и вновь 100 космических лет длится Вечность Бытия и т.д. При этом в каждом новом бытии  появляется более совершенная человеческая раса.

Каждая новая Вселенная образует более высокую ступень совершенства и является лишь этапом в эволюционном развитии мироздания, причем эволюция в целом направлена от природы к духу через ряд промежуточных стадий. Этот закон космического порядка и целесообразности заставляет неживую материю стремиться к преобразованию в живую, живую – в сознающую, разумную, а разумную – к духовному, нравственному совершенству. Этот закон космической эволюции и порядка называется закон Рита. Применительно к отдельному человеку он выражается в требовании постоянного духовного самосовершенствования (совершенствуя себя, человек увеличивает степень совершенства Мироздания, а совершая Зло – наносит вред своему эволюционному развитию и тормозит развитие общества, природы и космоса). Причем, безнравственны не только деяния, но и злое слово, и злая мысль. Деяние, слово и мысль по закону Риты приобретают космический масштаб.

С философской точки зрения, Брахман представляет собой абсолютное идеальное сознание, но его можно считать и всемогущим Богом, который, подобно волшебнику из детской сказки, сотворил окружающий нас мир посредством своей магической силы, называемой Майя. Точнее сказать, мир — это не реальное творение, а видимость, которую Брахман постоянно вызывает силой Майя в нашем сознании. Это похоже на ситуацию, когда веревка кажется нам змеей. В этом случае действительная, подлинная реальность представляется нам чем-то другим, нежели она сама. И главная причина тому – наше человеческое невежество, незнание настоящего положения дел. Именно из-за него мы воспринимаем единого Брахмана под видом многих объектов, которые скрывают от нас его истинную суть, становимся жертвами своего рода фокусника, к примеру, иллюзорно превращающего одну монету в несколько, коль скоро мы не знаем точно, сколько монет у него в действительности.

Космология и онтология. Вселенная включает в себя семь миров. Первый – это земной мир. Второй – мир промежуточного пространства – планеты, звезды, созвездия. Первый и второй миры составляют физическую сферу бытия. Третий, четвертый, пятый, шестой, седьмой – небесные миры. Они составляют духовную сферу бытия. Вся эта космологическая структура заключена в мировое яйцо – некую силовую сферу, охватывающую все космическое пространство.

Первоначально мир представлял собой нерасчлененное материальное состояние – пракрити, которое состояло из трех энергий-гун (гуна саттва – свет; гуна раджас – деятельность; гуна  тамас – мрак). В каждом предмете происходит борьба этих гун, которая переводит эти явления из нерасчлененного состояния предбытия в расчлененное состояние бытия.

Пракрити противопоставляется пурушу – чистое созерцание (сначала в Ригведе – это первочеловек, принесенный в жертву богами, из тела которого была создана Вселенная и люди, а в Упанишадах это – индивидуализирован-ное духовное начало), его основная задача – осознать свою специфику, несводимость к пракрити. Пракрити же пытается уверить пурушу, что мир и есть такой, каким является и кажется пуруше (за пракрити – материей ничего не скрыто). А на самом деле природа бытия – это сновидение, мираж, майя.

Теология. В Индии признается существование Бога. Бог понимается теистически, т.е. как Абсолютная Верховная Личность, которая находится над человеческими личностями. Иногда Бог воспринимается и более абстрактно — как вечный, совершенный, всемогущий, вездесущий Дух.

Онтология. Первооснова мира – духовная сущность, называемая Брахманом. Брахман – безличное начало вселенной, пронизывающее всё существующее. Наряду с Брахманом существует индивидуальный дух – Атман, составляющий основу всего живого. Брахман и Атман тождественны и соотносятся друг с другом как общее и единичное, объективное и субъективное. Атман в своём существовании  стремится слиться с Брахманом.

Сознание имеет субстанциальную основу. Вместе с тем оно есть особая функция Мирового Духа (Пурушу) – функция, осуществляющаяся через материальную природу (пракрити). Высший и единственный подлинный субъект, существующий в мире, это — Мировой Дух (Пурушу, или Атман). Он проявляется в индивидуальном человеческом и нечеловеческом сознаниях, но вместе с тем не тождествен им.

Индивидуальное сознание имеет диалектическую природу. С одной стороны, оно выступает субъектом по отношению к внешним объектам.

С другой – оно есть объект рефлексии по отношению к деятельности Мирового Духа (Пурушу).

Антропология. Сущность человека – Атман, тождественный Брахману.Человек рассматривается как комбинация духа (индивидуальное «Я» – пурушу), органа разума (манас) и плотного физического тела. Душа делится на две составляющие: 

1.  Атман (Искра Брахмы) – одинаков у всех людей, неуничтожим, вечен, каждый из нас является носителем и хранителем искры Бога Брахмы.

2. Манас – собственное сознание, накопленное данным человеком, его жизненный опыт, личное  мировидение. В момент смерти погибает только Манас, а Атман же продолжает свое шествие по времени в последующих перерождениях.

В Индии человек рассматривается «на равных» с животными, птицами и насекомыми. Признание вечности и неуничтожимости души, обреченной на страдание в этой жизни, связано с понятием Сансара. «Душа блуждает в круговороте рождения и смерти, проходя сквозь 8400000 форм жизни» (Бхагават-гита). После чего «душа сбрасывает физическую оболочку в момент смерти, как змея кожу» (Упанишады). Круг Сансары – это весь путь жизненных перерождений души.

Закон космической эволюции  применительно к человеческой жизни приобретает нравственное содержание и называется законом Кармы. Закон Кармы – это закон воздаяния за содеянное. Карма означает, что все поступки индивида (хорошие и плохие) вызывают и соответствующие им последствия, при том не только в этой жизни, но и в будущих жизненных перерождениях души. Карма не стесняет свободы человеческих действий – это нравственный закон. Судьба есть, но она выступает в виде общих сил прошлых поступков. Совершая добрые дела, живя по моральному закону и долгу – по закону Дхармы – рождая добрые мысли, человек поступает в соответствии с законом космической эволюции, и только на этом пути возможно освобождение (Мокша) из цепи бесконечной жизни.

Конкретная жизнь человека есть лишь один день в Великой Школе Жизни. Цель этой Школы в том, чтобы бесконечным рядом последовательно прожитых жизней человек приобрел наиболее полный жизненный опыт, который в промежутках между воплощениями превращается в способность к нравственной жизни. Прошедшие Великую Школу Жизни – Махатмы (Великие Души, достигшие понимания целей космической эволюции).

Умение видеть единство душ во всем, невозможность пренебрежительного, жесткого обращения с живым сознанием – основа мировоззрения индусов – это экологизм миросозерцания, основанный на требовании ахимсы – непричинении вреда, неубиении.

Гносеология. Познать сущность мира человек может если познает вою собственную духовную сущность. Путь познания - самопознание человеком себя, сосредоточение на своём внутреннем духовном мире, медитация, в результате чего пробуждается психическая энергия (кундалини), которая, двигаясь по энергетическим точкам человека, расположенным вдоль спинного мозга, может вывести атман к единству с Брахманом. В самопознании человек постигает сущность мира.   

В процессе познания сознание субъекта оперирует не образом объекта, а самим объектом. Они выступают как некое взаимосвязанное целое. Каждый субъект самостоятельно формирует собственное представление об объекте. Поэтому об одном объекте могут быть разные представления. Всякое познание — это «окрашивание» сознания объектом. В каком-то смысле это есть проникновение субъекта в объект. Точнее, проникновение «энергии» сознания в сущность вещи.

С точки зрения йоги, познание отражает объективно существующий мир. Источники человеческого познания: чувственный опыт, мышление (разум), авторитетные свидетельства, метафизический (т.е. сверхчувственный) опыт. Метафизический опыт имеет в йоге первостепенное значение, и на него опираются многие философские выводы.

Первый акт познающего сознания – признать неподлинность этого мира. Наши ошибки:

– считаем мир независимым и реально существующим;

– поиск абсолюта – Брахмы – иррационален, разумом его познать нельзя. «Тот, кто познал себя, познал Бога». Бог равен человеческой душе: «Брахма есть Атман»: а познание его (сущности мира – Брахмы) – возможно, но никогда полностью не произойдет.

Познание в индийской философии – это исследование того, что происходит в моем сознании в результате соприкосновения с миром предметов (а европейский тип познания – этот исследование внешнего предмета без учета психического состояния познающего субъекта).

Если на Западе человек должен жить нравственно в надежде на будущую жизнь, то в Индии человек должен жить нравственно в надежде на прекращение вечной жизни.

Если европейцу сказать «у него молодая душа» – это комплимент, а у индусов возраст души определяется степенью её нравственного развития: «молодая душа» – нравственно не развитая, грубая, эгоистическая, находится в самом начале своего эволюционного восхождения к Добру. Человек со «старой» душой стоит на половине пути к Великому Освобождению.

Если для европейца жизнь ассоциируется с удовольствием, комфортом, а смерть воспринимается негативно (поэтому христианство, иудаизм и мусульманство обещают продолжение жизни после смерти для праведников), то в Индуизме – обратное:

1) душа бессмертна, неуничтожима и обречена на постоянное перерождение в различных телах (колесо Сансары);

2) человек обладает вечной жизнью (идеал европейца), но понимается эта жизнь как совокупность страданий. Человек страдает от излишней привязанности к жизни и несвободы;

3) смысл человеческой жизни – в прекращении всякой жизни, в разрыве проклятой цепи постоянных перерождений и достижения Мокши – освобождения от обязанности эволюционного развития.

Древнеиндийские философские школы

Своеобразие способов существования философских направлений и школ (даршан – видений), определяется, прежде всего, близостью форм философской и религиозной деятельности в Древней Индии. Большинство даршан представляет собой философское развитие основ вероучения определенного религиозного направления. Даршаны традиционно делятся на две группы по критерию их отношения к Ведам (ведение, знание) – Священному слову религий брахманизма, а затем индуизма.

К первой группе принадлежат школы, признающие себя наследниками традиций Вед. Они считаются ортодоксальными, традиционными и называются астика (утверждающие). Среди них школы:

– образованные на независимых основах – санкхья, йога, ньяя и вайшешика – строили свои теории на основе обычного человеческого опыта и размышления, но в то же время стремились продемонстрировать, что текст Вед находится в полном соответствии с их собственными теориями, основывающимися на разуме;

– школа, придающая особое значение ритуальной стороне Вед, чтобы оправдать ведические обряды и ритуалы и способствовать их культивированию – миманса;

– школа, придающая особое значение спекулятивной стороне Вед и стремящаяся углубить, расширить и обосновать с философской точки зрения учение Вед о мире и месте в нём человека – веданта.

Вторую группу составляют школы неортодоксальные, нетрадиционные – настика (отрицающие): чарвака, буддизм, джайнизм.

Даршаны ортодоксальной группы (астика).

1. Санкхья (перечисление, рассмотрение) – одна из самых древних дуалистических философских школ, основателем её считается легендарный мудрец Капила (VII век до н.э.), а пик влияния приходится на середину I тыс. н.э.  Концептуальная основа школы – осмысление реальности бытия и поиск путей к освобождению от страданий, а практические рекомендации духовного роста даёт сопутствующая санкхье йога. Всё многообразие Вселенной рассматривается как взаимодействие двух первоначал – материального (пракрити) и идеального (пурушу). Пурушу, как неизменное начало бытия своим атрибутом имеет пракрити, которое находится в процессе постоянного изменения. Пракрити представляет собой первичную субстанцию мироздания и сплетена из трёх гун (верёвок). Пракрити существует вне времени и причинности, не доступна для эмпирического восприятия и является бессознательным, бездуховным началом. Однако, пурушу, как чистое духовное начало, не следует понимать как разум, эго или интеллект (их представители санкхьи трактуют как утончённые материальные формы). Пурушу представляет вечный, не изменяющийся принцип индивидуальности, стоящий вне времени и пространства.и представляет собой первичную субстанцию мироздания и сплетена из трёх гун рмы. Поэтому представители санкхьи утверждали, что существует независимый от физической оболочки дух, универсальный и бессмертный. Оплодотворённая пурушей пракрити претерпевает эволюционный цикл, результатом которого становится последовательное проявление интеллекта, Эго, разума, органов чувств и физической оболочки (тела).  Личности, не достигшие просветления, не способны идентифицировать своё «Я». Человек освобождается от сансары как только осознаёт различие между собственной духовной природой и физическим телом. Задача познания и самосовершенствования – понять устройство мира, независимость пурушу от пракрити, самодостаточность духа, отождествить свою сущность с духом и тем самым достичь освобождения – мокши. Методологию такого освобождения предлагает йога.

2. Йога (связь,  усилие). Основателем  её  считается Патанджали  (II  в. до н.э. или II в. н.э.) – автор «Йога-сутры». Йога переводит в  практическое русло  намеченные  санкхьей  пути  и  методы освобождения. Йогин, разделяющий   посредством активных усилий и сосредоточенности своего пурушу от своей пракрити, идет к Высшему Пурушу, обладающему сакральной сверхценностью и именующемуся  Ишварой – Господом,  Владыкой. Для этого разработан «восьмеричный» метод йоги: строгое соблюдение религиозных предписаний и нравственных требований, особенно, ахимсы – непричинения вреда живым существам; контроль над организмом с помощью физических и дыхательных упражнений; концентрация чувств, внимания, созерцания – таким образом, последовательно устраняется зависимость от все более тонких составных пракрити. И, наконец, достигается состояние транса  (самадхи),  когда всякое различение  исчезает, прекращается  даже  размышление  и  наступает  освобождение.

Цель йоги – освобождение. Как правило, считается, что духовная цель йоги — освобождение сознания от невежества, власти кармы и постоянных перерождений в сансаре. Освобождение сознания не может считаться высшей целью, так как индивидуальное сознание не является самостоятельным. Оно существует не для себя и не ради себя, а для высших Целей Абсолютного Мирового Духа (Атмана, Пурушу, или Бога). Его Цель – получение опыта бытия, а затем — освобождение от власти материи и материального бытия.

Путь освобождения индивидуального сознания – через осознание того, что подлинное духовное «Я» человека стоит выше тела, чувств, ума, счастья и несчастья личного эго, выше пространства, времени и физического мира. Это есть осознание себя как Абсолютного Духа, пребывающего над изменениями, страданиями, злом и смертью. Система йоги предлагает специальные практические методы достижения освобождения.

Методика достижения освобождения в классической йоге опирается на следующие фундаментальные основания:

этическое совершенствование;

аскетическую практику;

систему психотехнических упражнений.

Йогическую практику составляют восемь ступеней совершенствования.

1. Самоконтроль (яма). Его основу составляют: ненасилие, правдивость, воздержание в сексе и других потребностях, неприятие даров.

2. Соблюдение этических предписаний (нияма): нравственная чистота в помыслах, словах и деяниях, удовлетворенность собственным положением, самообучение и самосовершенствование,  подвижничество,   преданность   Богу   (Высшей Реальности).

3. Дисциплина тела  (асаны).  Через специальные статические и очистительные упражнения развивается выносливость и жизнеспособность физического тела.

4. Дисциплина дыхания (пранаяма). Регулирование дыхания и подчинение его контролю воли.

5. Дисциплина органов чувств (пратьяхара). Развитие волевого управления органами чувств.

6. Концентрация сознания (дхарана). Развитие внимания на определенном предмете.

7. Созерцание (дхьяна). Развитие однородной сфокусированности сознания.

8. Полное сосредоточение и транс (самадхи).

С первой по пятую ступени происходит развитие внешних средств йоги. С шестой по восьмую – внутренних. Дхарана, дхьяна и самадхи — три ступени (степени) психотехнической практики. Именно с них начинается настоящая йога. Все предыдущие — подготовительные средства.

Практика йоги позволяет раскрывать скрытые силы человеческого духа. В йоге их называют «совершенными способностями». К ним относится:

чтение чужих мыслей;

способность быть невидимым;

способность не ощущать голода и жажды;

способность не чувствовать боли;

— знание о моменте собственной смерти;

знание прошлых и будущих событий;

знание чужих и своих прошлых жизней;

способность озарения;

обострение органов чувств;

перемещение сознания из одного тела в другое;

свободное передвижение в пространстве;

левитация;

способность повелевать природными стихиями;

всезнание;

способность создавать материальные объекты силой мысли и т.д.

3. Ньяя (правило, логика) – гносеологическая школа Древней Индии. Эта даршана основана Готамой (II в. до н.э. или II в. н.э.). Сторонники школы считают, что к освобождению следует идти, пресекая  привязанности человеческого  «Я» к объектам, обращаясь к атману в себе, являющемуся органом чистой мысли. Высшее «Я» не может отождествляться с физическим телом, так как первое не подвластно переменам, в то время как смертная оболочка подвержена изменениям на протяжении всей жизни. Человеческий опыт является неповторимым. Поэтому именно «Я» становится предметом личного опыта. Однако «Я» нельзя познать по внешним признакам физического тел, а только путём непосредственного сознания через умозаключения. Отсюда – сосредоточенность даршаны на проблематике гносеологии и логики, которые развивались в тесном взаимодействии и полемике с соответствующими идеями буддизма. Школа предприняла структурный анализ базовых элементов параманы (невидимой субстанции, составляющей всё сущее) – земли, воды, воздуха и огня. За основу философской системы принимается личный опыт, приобретённый на чувственном уровне, который описывается семью категориями – вещество, качество, действие, общность, особенность, присущность и небытие. Все семь признаются реальными. Реально всё, что поддаётся эмпирическому изучению – это и есть субстанциональное начало. Исследуя способы познания, философы ньяя построили классификацию видов достоверного и недостоверного знания, разработали  различные формы логического вывода. В мировоззренческих вопросах ньяя в основном следовала положениям вайшешики.   

4. Вайшешика   (различение) – религиозно-философская плюралистическая школа, основанная мудрецом Канадой (I в. до н.э. или – I в. н.э.).

Согласно вайшешике, абсолютное божественное «Я» – Ишвара – творит миры из атомов, поддерживает и разрушает их с помощью особой силы, действующей по закону кармы. Атомы различаются по качествам в соответствии со спецификой великих стихий (махабхут), из которых они состоят. Вайшешики различали пять великих стихий (субстанций) – космических первоэлементов: земля (её атомы обладают запахом, вкусом, цветом, осязанием), вода (её атомы обладают вкусом, цветом и осязанием), огонь (его атомы обладают цветом и осязанием, воздух (атомы обладают только осязанием, акаша (аналог органа слуха, обособленного от тела). Атомы не способны к движению без первотолчка извне. Махабхутам присущи две формы: 1) форма причины – разделённость на атомы в период космической ночи и начала творения мира; 2) форма следствия – образование из атомов тела.

Первоначально вайшешика была чистой философией природы и интересовалась преимущественно структурой бытия. Однако позже её представители начали утверждать, что мир развивается по моральным законам: атомы создают не столько физический, сколько моральный образ мира. Для вайшешиков мировые процессы детерминируются не механическими причинами – столкновениями атомов, а моральными – воздаянием за человеческие поступки по законом кармы.

Последователи вайшешики в споре с буддистами защищали тезис о том, что категории, подобно вещам, обладают реальным самостоятельным существованием. Знание – это выявление  системы  мироздания, где выделяется семь видов реальности, каждая из которых имеет множество форм.

5. Миманса (первое   исследование) – дуалистическая философская школа Древней Индии, которая считала, что разум существует независимо от объектов изучения и вечная истина не может быть выявлена при помощи фактов. (значит её надо принять такой, как она отражена в Ведах). Основателем школы считается Джаймини (IV-III вв. до н.э.). Эта даршана возникла в целях сохранения Вед и ведийского ритуала. Веды понимаются как фундаментальная священная, совершенная, несущая дхарму реальность. Она имеет изначальную словесную природу, лишь частично проявляющуюся в звуках человеческой речи. Следствием исполнения ритуала является освобождение. Последнее понимается как избавление от страданий и наслаждение плодами ритуалов. Все наши поступки имеют кармическую причину и обусловлены предыдущими действиями. Всё, что выходит за рамки предписаний, отягощает карму и умножает страдания в будущем. Миманса способствовала поддержанию общинно-кастовой организации и всего ценностного строя культур брахманизма и индуизма. Вклад этой школы в индуизм состоит в утверждении незыблемости соблюдения законов дхармы.

6. Веданта (завершение Вед). Основоположником данной школы считается Бадараяна (IV-III вв. до н.э.). Веданта представляет собой философский монизм, разработку идей Упанишад и Бхагавад-гиты о Брахмане как Божественном первоначале, об Атмане-духе и об освобождении как следствии преданности (бхакти) Божеству и познании тождественности своей сущности Атману и Брахману. В классической веданте существует три главных направления.

1) Шанкара (788-820 гг.), вероучитель шиваизма, который своей целью поставил опровергнуть учение об атомах, утверждая представление о непрерывной природе субстанции. Единственной причиной всего существующего является Брахман. Согласно Шанкаре, многообразие мира иллюзорно и в то же время объективно. Абсолютно реален лишь Брахман,  а все остальное создано его творческой силой — майей. Душа (джива), по сути, тождественна  Брахману, вечна, безначальна и неуничтожима. Душа – это чистое сознание – вечно существующая самоочевидная реальность. Только в глубоком сне душа обретает собственную сущность и становится как бы одной с Брахманом. Душе чужда какая бы то ни было деятельность. Но на уровне эмпирического мира существует множество душ – атманов человека. Освобождение и блаженство достигаются путем такого познания, в котором сливаются познающий, познаваемый абсолют и само познание. Шанкара полагает возможным освобождение от уз кармы при жизни.

2) Рамануджа (XI-XII вв.), вероучитель вишнуизма, полагает, что Вселенная и души обладают относительной реальностью, а Атман человека есть часть божественного духа.

3) Мадхва (XIV в.), другой вишнуитский вероучитель, утверждает, что мир, индивидуальные души – не создания майи, не иллюзия, а особая, отличная от Брахмана, реальность.

Даршаны неортодоксальной группы

1. Буддизм – неортодоксальное религиозно-философское учение, оказавшее огромное влияние па мировую философскую мысль. Основатель буддизма – Гаутама Будда (Сиддхартха Гаутама, прозванный Шакьямуни – «отшельник из рода Шакьев»), сын царя (раджи) одного из древних индийских княжеств, находившегося па севере современной Индии в предгорьях Гималаев. Время жизни Будды относится к VI-V вв. до н.э. Осознав непостоянство жизни и наполненность ее страданиями, он отказывается от дворцовой роскоши,  своего царского положения и становится отшельником. Спустя много лет, он достигнет озарения и раскроет причину человеческих страданий, а также другие великие тайны бытия. С тех пор отшельник Сиддхартха Гаутама получает духовный титул «Будда», что означает «просветленный» или «озаренный», и проповедует дхарму – учение о преодолении земных страданий и достижении нирваны.

Свое учение он излагал в форме устных бесед, притч и наставлений. Позже ближайшими учениками некоторые из них были записаны и составили «Типитаку» («Три корзины учения») – собрание буддийских канонических текстов –  состоящую из трёх разделов:

– первый посвящен правилам поведения и принципам буддийской общины;

– второй представляет собой собрание проповедей и притч;

– третий посвящен философской проблематике учения Будды.

Основные «истины» буддизма

1.  «... благородная истина о страдании». Суть этого положения заключается в констатации того, что жизнь человека наполнена страданиями, сама жизнь есть страдание: «рождение - страдание, старость - страдание, соединение с неприятным - страдание»;
2.  «... благородная истина о происхождении страдания». Суть этой истины состоит в утверждении, что страдания имеют причину. Эта причина - подчинение   жизненным   страстям,   привязанность   ко   всему   земному, телесному, материальному;
3.  «... благородная истина об уничтожении страдания». Согласно этой истине (принципу) буддизма можно избежать страданий, уйти от них.
4.  «... благородная истина о пути, ведущем к уничтожению страдания». Иными словами, есть путь ухода от страданий. Этот путь – достижение нирваны

  Нирвана (санскр. – угасание) – результат восьмиричного пути ухода от страданий, возможность прервать сансару. Восьмиричный путь в буддизме – это программа личностного самосовершенствования, ведущая к освобождению от страданий.

Восьмиричный путь достижения нирваны

1.  Правильное суждение (правильное понимание жизни как суммы скорби и страданий).
2.  Правильная решимость (воля преобразовать свою жизнь в соответствии с усвоенными принципами буддизма).
3.  Правильная речь (воздержание от лжи, клеветы, грубых слов, правдивая, бесхитростная, дружественная речь).
4.  Правильные дела (не причинение зла живому).
5.  Правильная жизнь (соблюдение предписаний нравственности).
6.  Правильное внимание (внимание к душе, ее совершенствованию).
7.  Правильное стремление (борьба с соблазнами, дурными мыслями).
8.  Правильное   созерцание,   сосредоточение   (отрешенность   от   всего,   что связывает человека с жизнью).

Учение Будды в первоначальном, чистом виде не является религией, так как исходит не из религиозных положений, а из философских постулатов и личного духовного опыта его основателя. Поэтому настоящий буддизм правильнее считать этико-философским учением, или, как иногда еще говорят, духовным Учением Жизни, хотя позже появились и чисто религиозные версии буддизма. Этические идеи Будды опираются на мощную философскую платформу (онтологию, антропологию и гносеологию), краеугольными камнями которой являются следующие положения.

– Отрицание Бога как некоего личного (антропоморфного) существа, сотворившего и управляющего миром.

– Признание всеобщего закона причинности (детерминизм), который определяет все явления и процессы в материальном и духовном мирах, поскольку существование всего в мире обусловлено предшествующими   причинами.   Внепричинные   («чудесные»   и сверхъестественные) события отвергаются. Эти воззрения называются теорией обусловленного существования (или зависимого происхождения) вещей. Закон кармы — один из аспектов этой теории.

– Убеждение в существовании высших (надземных,   духовных,   трансцендентных, или метафизических) миров как особых   состояний   космического бытия. Нирвана – олицетворение наивысших из этих состояний.

–  Теория всеобщей изменчивости, согласно которой в природе не существует ничего постоянного и неизменного. Все вещи подвержены определенным   преобразованиям в зависимости от тех или иных причин.

–  Отрицание неизменности души. Буддисты признают активную жизнь сознания человека после его биологической смерти и теорию перевоплощения. Но неизменная (бессмертная) душа как субстанция ими отвергается. Перевоплощению подлежит не личная душа, а сверхличный поток духовной энергии, в котором формируются относительно устойчивые (на одну жизнь) комбинации дхарм или скандх (психоэнергетических элементов). Человек воспринимается в буддизме как духовная индивидуальность, сформировавшаяся в результате своих многочисленных существований в виде отдельных личностей в прошлых воплощениях. При каждом новом рождении индивидуальность проявляется в земном мире лишь частично.

– Стремление к эмпирическому (т.е. опытному) обоснованию
этических и философских постулатов. Вместе с тем нельзя утверждать, что теория познания в буддизме имеет чисто эмпирический, в его европейском понимании, характер. В буддизме признаются чувственные, рациональные и иррациональные (духовные) методы познания. Следует обратить внимание  и  на то,  что  Будда избегал рассуждений о  высшей сверхфизической реальности. По его мнению, ее познание предполагает высшие способности сознания и значительный личный духовный опыт ученика. Земной рациональный и чувственный опыт здесь недостаточен.

– Высшие духовные цели человека: освобождение от невежества (авидьи), преодоление страданий и привязанности к земному бытию, достижение нирваны и бескорыстная помощь другим страдающим существам. Реализации этих целей, в конечном счете, и была подчинена жизнь буддийской общины (сангхи).

Джайнизм – индийская религия и философское учение, схожие с буддийскими. Основатель – Вардхамана (VI в. до н. э.), называемый Махавира (Великий герой) и Джина (Победитель). Два основных направления джайнизма: дигамбары («одетые сторонами света», т.е. нагие) и шветмбары («одетые в белое»). В онтологии джайнизма дуализм сочетается с плюрализмом. Из девяти ее категорий две важнейшие  джива  (живое)  и  аджива  (неживое).  Джива – вечная, живая, духовная сущность – субстанция множества отдельных душ-джив, находящихся на разных уровнях развитости и способных (хотя бы потенциально) к познанию и деятельности. Аджива – сущность остальных (материальных) субстанций. К последним относятся вещество, состоящее из атомов, пространство, время. Изменения в мире происходят по закону кармы.

В несовершенном состоянии джива связана с адживой, страдает от этой зависимости, находясь во власти сансары. Совершенное состояние – нирвана, мокша. Освободившиеся дживы поднимаются на вершину Вселенной и пребывают там в состоянии духовной чистоты и блаженства, сохраняя свою индивидуальность. Правильное познание и строгое выполнение нравственных требований и предписаний ведут к освобождению. Наиболее важным считается соблюдение принципа ахимсы (неубиения), который доводили до абсурда, запрещая своим приверженцам, например, пахать землю, ибо при этом можно погубить мелкие живые существа. Монахи мели перед собой дорогу, чтобы не раздавить муравья. Гибель любого живого существа они считали недопустимой, предпочитая даже собственную смерть, нежели нарушение принципа ахимсы.  

Локаята (чарвака) («мирская» от лока – мир). Основателем учения считается мудрец Брихаспати (ок. V в. до н.э.). Учение локаята является единственным материалистическим философским направлением в Древней Индии. Его основным лозунгом было изречение: «Ешь, пей, веселись!», то есть живи сегодняшним днём, которое приписывают легендарному Чарваке. Поэтому иногда это течение называют чарвака. Произведений локаяты не сохранилось, ее идеи дошли в критическом наложении сторонников других даршан. Локаята отрицает существование внечувственных субстанций и загробной жизни, логическое осмысление которых невозожно. Поэтому умозаключения о них не является достоверным источником знания. Доказательство существования духовных категорий не состоятельно. Согласно их учению о бытии весь мир состоит из четырёх элементов – огня, воздуха, воды и земли. Локаятики признают истинно существующим только то, что доступно чувственному восприятию, оно же считается единственно надежным источником познания. Утверждается, что каждое явление есть осуществление заложенной в нем изначально собственной, индивидуальной природы (свабхавы). Все существующее, в том числе и сознание, рассматривается как результат взаимодействия материальных первоэлементов. Они отрицали: Бога и бессмертие души, рай и ад, закон кармы и учение о сансаре. Этические нормы и учения основаны на конечности земного существования. Утверждали, что индивидуальное существование полностью прекращается со смертью, смысл жизни — в удовольствии, особенно, в чувственном. Однако личное удовольствие не должно причинять страдания другим людям. Жертвоприношение животных и агрессивные действия считались неприемлемыми, а изучение «Вед» – бессмысленным времяпрепровождением глупцов. Так вульгарный материализм и сенсуализм локаяты вполне последовательно дополняется гедонизмом.

Краткие выводы:

Индийскую философию отличают следующие черты: 

– размежевание  на отдельные школы не привело к официальному признанию приоритета какого-либо одного из философских направлений;

– многочисленные философские школы так или иначе соотносились с брахманизмом (а позже – индуизма, как основы ортодоксальной астики) и буддизмом (как основы неортодоксальной настики);

– соединение мистицизма и рационализма (проявляющегося в    построении сложных категориальных систем онтологии, антропологии и гносеологий);

– спиритуалистическая направленность, устремленность к внутреннему самоуглублению и духовному восхождению;

– принятие почти всеми школами учения о трансмиграции (учение о переселении душ);

– выделяются три основных подхода к трактовке онтологических вопросов – философский монизм (веданта), дуализм и плюрализм (вайшешика).

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕ ГО КИТАЯ

Характерные черты китайского мировосприятия, периодизация, и основные источники  древнекитайской философии

Китайское мировосприятие характеризуется следующими основополагающими чертами. 

Китай (страна Поднебесная) – со всех сторон ограничен морем и горами и только с севера не было преград. В третьем веке до нашей эры это «упущение природы» ликвидировал китайский император Цинь Ши-хуанди:  построил Великую Китайскую стену (она стала символом государственности и культуры Китая, её видно даже из Космоса).  Суровая природа, природная изолированность, культурная замкнутость, деспотические формы правления обусловливали тесную зависимость людей друг от друга, сосредоточенность на самом себе, их зависимость от воли правителя.  Формировались и культивировались особые человеческие качества: сдержанность, покорность, взаимная помощь.

Экономическое основание Древнекитайской цивилизации – земледелие. Землей владела сельская община, и вся она делилась на девять частей по форме, напоминавшей квадрат из восьми периферийных частей, которые были в распоряжении отдельных семей общины, а центральная – считалась общественной, налог с неё  шел в государственную казну. Отсюда и саму страну китайцы представляли в виде квадрата, в центре которой находился император.

Китайцы считали себя центром мироздания («Срединное царство») и единственными носителями культуры, ответственными перед Небом и Землей за правильные космические циклы. Для китайского мировосприятия характерно циклическое понимание развития, общего для космоса, природы и человека. Понятие Центра (срединности) рассматривается как идеальная точка, которая находится в состоянии абсолютного покоя, а движение – это направленный процесс от центра к периферии, представляя собой концентрические круги (чем ближе к периферии, тем более проявляются беспокойство и хаос). Отсюда, серединное положение – это состояние покоя, которое почитается как недеяние. Поэтому Китаю несвойственны идеи безграничного прогресса, вечности и бесконечности Вселенной.

Мышление китайца характеризовалось ассоциативностью, символичностью и склонностью к формализации. Осмысление действительности было связано с особой методологией, суть которой заключалась в символизации пространственно-числовых структур («учение о символах и числах»), которая на Западе именуется нумерологией.

Чертой китайского мировоззрения стала его «общежитейность», т.е. сориентированность на социальных вопросах: государственном управлении, отношениях человека к другим людям и государству. Человек, не почитающий государство и его законы, обладает «злой» природой, а законопослушный человек – «доброй» природой. Поэтому вопросы о методах государственного управления  (силой и страхом или добродетелью) стали впервые разрабатываться именно в Китае, а вершиной китайского искусства управления стала идея компромисса, стремление избегать крайностей и придерживаться «золотой середины».

Чтобы помочь человеку выжить в сложных природных и социальных условиях, древнекитайские философы большое внимание уделяли созданию системы воспитания человека, которая характеризовалась неразрывной связью физически-телесного и духовно-нравственного совершенствования.

Жизнь и здоровье – абсолютные ценности. Поиски эликсира жизни – это поиск бессмертия. Но здоровое тело требует здорового духа, т.е. нравственного усовершенствованного («окультуренного») сердца. Первая ступень совершенствования – это «окультуривание» себя (работа со своей природой), вторая ступень – укрепление собственного организма, продление жизни, что способствует выполнению общественных обязанностей.

В основе древнекитайской медицины человек как микрокосмос  подчиняется закономерностям, ритмам и переменам Вселенной. Человеческий организм – подобие Китайского государства: сердце – правитель, легкие – помощники правителя, печень – полководец, селезенка – цензор, середина груди – источник радости. По китайской символике грудь соответствует югу, а спина – северу. Для достижения долголетия китайцы придерживаются двух правил: 1) контролировать свои эмоции и чувства; 2) проживать в Китае.

Характерными чертами мирочувствования в Древнем Китае, ставшими  неотъемлемой частью китайской национальной психологии, являются: а) одушевление и оживотворение природы (поклонение деревьям, рекам, горам); б) боязнь перемен и новшеств (самое жестокое проклятие гласит: «чтоб ты жил в эпоху перемен!»); в) культ прошлого и его представителей (стариков, пожилых родственников, родителей, старших братьев и т.д.), который лёг в основу социальной иерархии (старшие и начальники – наверху, а младшие и подчиненные – внизу).

Этапы развития древнекитайской философии. 

1.  Формирование мифологической и предфилософской базы (правление династии Чжоу, XI-VI вв. до н.э.).
2.  Становление философии (VI-V вв. до н.э.).
3.  Расцвет философии (эпоха Чжань-го – «борющихся царств», V-III вв. до н.э.) – эпоха «ста школ».

 Источники. Основанием китайской философии является древняя предфилософская литература – «Пятикнижие»: «Книга песен», «Книга истории», «Книга перемен», «Книга обрядов», «Летопись». К «Пятикнижию» примыкали комментарии к «Книге перемен» и «Историческая рукопись». Наряду с мифологией, оригинальным основанием философского мировоззрения в Китае была гадательная практика.

Важнейшими источниками философского знания в Китае считаются: 1) «Книга перемен» («И цзин»), перешедшая из предфилософского периода и относящаяся к VIII-IV вв. до н.э., которая является главной гадательной книгой, содержащей философские идеи; 2) «Беседы и изречения» («Лунь Юй»), представляющие собой афоризмы и высказывания Конфуция; 3) «Мэн-цзы» – книга конфуцианца Мэн-цзы, жившего в IV-III вв. до н.э.; 4) «Книга о Пути и Добродетели» («Дао Дэ цзин»), авторство которой приписывается легендарному основателю даосизма Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.); 5) «Чжуан-цзы» – книга даосского учителя Чжу-ан-цзы (IV-III вв. до н.э). Стиль философских текстов, образный и афористичный, служит не столько целям доказательства идеи, сколько внушения определенного способа видения.

Мировоззренческим основанием для становления философии Китая стали представления о Едином принципе, Творческом Законе, который управляет всей Поднебесной, или учение о Воле Неба. Цель человека – познать Волю Неба и следовать ей.

В Китае философия развивалась, не отрицая традиционно мифологической картины мира, а включая в себя верования и мифы. Начинается философия в Китае как комментарий к «И-цзинь» («Книге Перемен»). «Книга Перемен» состоит из двух частей: первая – собственно «Цзинь», где графически текучесть мироздания передается сочетанием горизонтальных черт, символизирующих два противоположных начала бытия: Ян – мужское начало (–)  и Инь – женское (– –).

Сочетания ян и инь в «Книге Перемен» собраны в систему, состоящую из 4 образов, 8 триграмм и 64 гексаграмм. Становление мира символически описывается как переход от идеального образа Великого Предела (Тай Цзы), через борьбу и единство Ян и Инь к более конкретному телесному состоянию мироздания, а его гармонично-текучее существование поддерживается взаимопереходом Ян и Инь. Перетекания («перемены») состояний космоса, природы, государства и человека происходит не хаотически, а системно, в виде кругообразных замкнутых циклов.

Помимо гексаграмм «Книга перемен» содержит описание пяти первоэлементов мироздания (у-син) – земли, дерева, огня, металла, воды - последовательно сменяющих друг друга. Но эти стихии – не физические начала всего сущего, а символы пяти временных фаз мирового круговорота, а также пяти типов движения.

Особенности китайской философской мысли

Основные черты китайской философии:

•  традиционализм, который проявляется в форме ритуала как религиозного, так и светского;
•  сосуществование множества различных школ;
•  преобладание чисто практической философии, решавшей проблемы общественного управления, обоснования нравственных норм и правил поведения;
•  осмысление действительности на основе символического и структурно-смыслового (нумерологического) методов восприятия и объяснения;
•  слабое развитие логики и, как следствие этого, – малая систематичность;
•  недостаточная связь с наукой;
•  значительный антропологизм, проявляющийся как в философии природы, так и в социальной философии;
•  преобладание идеализма над материализмом.  

Космология. В китайской мифологии процесс мироустроения описан так: сначала мироздание было хаотично и напоминало яйцо. В этом Яйце произошло самозарождение космического первопорядка – Паньгу. Он спал внутри яйцевидного Хаоса 18000 лет, после чего проснулся. Ему удалось расколоть Яйцо и тем уничтожить Хаос. Гармония и Порядок родились из Хаоса. Началась миротворческая деятельность космического великана Паньгу. Все светлое, сухое, легкое – поднялось вверх и образовалось Небо. Темное и тяжелое опустилось вниз и образовалась Земля. Паньгу уперся ногами в Землю, головой и руками подпирал Небо. Все время Паньгу рос и с ним увеличивалось пространство между Небом и Землей. Так он простоял еще 18000 лет. Закрепив  Землю и Небо, Паньгу умер. И тело его стало праматериалом, из которого была создана «тьма вещей» между Небом и Землей. Вздох его стал ветром и облаками; голос – громом, левый глаз – солнцем, правый – луной; туловище с руками и ногами – четырьмя сторонами света и пятью горами, кровь – реками; жилы – дорогами; плоть – почвой; волосы и усы – звездами; мозг – блестящими металлами и камнями; пот – каплями росы и дождя, а из паразитов на его теле появились простые люди (а по другой версии, люди появились в результате сексуального общения обожествленных первопредков – Фуси и Нюйвы, по облику похожие на людей, но с драконьими или змеиными хвостами). Император – Сын Неба, соединяет три мира: Небо, Землю и Человека. Он – властитель живых и мертвых.

Онтология. Философское мировоззрение Древнего Китая в общих чертах можно представить следующим образом. Справедливость, порядок и закономерность в мире исходят от Неба (тянь). Оно есть небытие и неопределенность. Дао – это начало бытия, определенности и упорядоченности, это путь Неба. Из Дао возникает ци – пневма (воздух,  пар,  дыхание,  эфир) – первоматерия,  первоэнергия. Она раздваивается на полюса инь (мутное) и ян (чистое) – всепроницающие  противоположности  (земли  и  неба, луны и солнца, тени и света, квадрата и круга, женского и мужского, слабого и сильного, воды и огня и т. д.). Возникает и пять первоэлементов или движущих начал (У-Син) – дерево, огонь, земля, металл, вода. Дао придает определенность вещам и явлениям, выступая в качестве их жизненной силы и добродетели. Дэ является трансформацией Дао на единичном уровне, то есть проявленная и доступная восприятию.

В онтологическом смысле Дэ – это нечто вроде материальной субстанции. Применительно к человеку Дэ проявляется как его свойства добродетели, способность находить и удерживать меру. Абсолют являет себя в символе, а символ тяготеет к «церемониальности», выражению священного движения, «вечного возвращения». Знак Великого предела похож на двух соприкасающихся «рыбок» (чёрную и белую), заключённых в круг, так как он выражает единство, переход и взаимопроникновение темного (инь) и светлого (ян) начал. Этот знак называют «монада», «рыбки» или «зародыши».

Гносеология. Проникновение в истину – это постижение порядка: построение структуры, геометрической схемы, классификация, перечисление, разложение по таблицам, рядам и клеточкам. Кроме того, если девиз западной философии – «сомнение и свободное размышление», то для китайской философии в большинстве своем — это «обучение и повторение изученного».

В процессе познания выделяется два пути. Первый, высший – связан с постижением «безымянного дао». Этот путь носит мистический оттенок и доступен только совершенно мудрым. Второй – связан с «дао, обладающим именем». Это познание природного мира.

Антропология.  Мировоззрение древних китайцев – антропоцентрично, т.е. сориентировано на человека. Рождение в Китае совпадает с моментом зачатия человека, а смерть его – превращение в «шэна», т.е. духа, который обладает телесностью и требует даже регулярного «кормления» со стороны родственников. Мертвые в Китае продолжают своё «существование» в мире живых до распространения на них правовых норм (их могут награждать, присваивать чины). Разжалование  шэна сопровождается лишением «кормления» (обречение на голодное существование). Дух в Китае считается материальным.

Человек в Китае мыслится как временное состояние космических сил – трёх психофизических энергий («трех цветков»), сгустком которых является человек: «цзин» (семя), «ци» (дыхания), «шэнь» (дух).

«Цзин» – это собственное семя, созидающее физическое тело человека. Оно присутствует в человеке как воспроизводящая, сексуальная энергия. Различают два вида  цзин: «корень организма», воспринятый от родителей (генетическая основа – рост, физические данные и т.д.) и опыт, накопленный человеком в течение жизни.

«Ци» – всепронизывающая материально-духовная энергия, существу-ющая еще до сотворения мира жизненная сила, из которой состоит весь мир, в том числе и человек. Она воздухоподобна (проявляется в виде испарения, пара, дыхания). Ци должен правильно циркулировать в организме (все болезни человека - от нарушения её циркуляции, которое может возникнуть даже от неправильного расположения дома, мебели в нём и т.д.). Вся китайская медицина основана не столько на лечении заболевания, сколько на профилактике, понимаемой  как процесс духовного, физического и нравственного самосовершенствования пациента.

«Шэнь» – собственно духовная энергия, собственное сознание, заменитель местоимения «Я» (при указании на кончик своего носа человек, вдыхая и выдыхая, связывается с космическим ци и этим одухотворяет шэнь).

В человеке две возвышающие его силы — любовь (инь) и долг (ян). Долг требует поддерживать мировое единство (с природой, государством народом, семейным кланом). Для этого необходимо занять, согласно традиции и собственным возможностям, место в семейно-родовом и государственном строю, выполнять обязательства перед предками и потомками, вышестоящими и нижестоящими в государственной иерархии. Добро – следование порядку, исходящему от Неба, зло – нарушение этого порядка. Совершенный род занятий, наиболее способствующий успешному правлению – государственный муж, часто это советник правителя и одновременно философ.

В Китае человек – середина Космоса, связующее звено между Небом и Землей, а никакой ни царь природы. Вселенная состоит из трех частей: Неба, Земли и Человека. Все части единого большого организма, одушевленного Тела.

Социология. Способы приближения к Благу, исходящему от Абсолюта-Дао, заданы исторической традицией. Главная дорога – движение вверх по ступеням государственной иерархии (путь правителей) и семейно-родовой (путь предков). Их принцип един, это два переплетающихся ствола одного дерева, две взаимосвязанные дороги вверх: государство представляется большой патриархальной семьей, первоправители суть первопредки. Дао передается людям через правителя – сына Неба (Тянь-цзы), получающего; от него право (своеобразный мандат) на правление (Тянь-мин), это право одновременно обязывает следовать воле Неба. Если правитель этого не делает, значит, он утратил свою добродетель – Дэ – и право на власть. От того, как правитель Китая исполняет волю Неба, зависит порядок в мире людей и в универсуме, поскольку общественное согласие есть часть мирового строя.

Значительное внимание уделяется обоснованию ритуала (ли), который для Древнего Китая выступает в качестве определяющего принципа жизнеустройства. Он имеет как религиозный, так и светский аспекты. С ритуалом связана социальная нравственность, почитание Неба, властей, родителей, старшего брата и умерших.

Основные школы древнекитайской философии

Согласно китайской историко-философской традиции, в древности существовало шесть основных школ: 1) натурфилософская, 2) конфуцианство, 3) моизм, 4) номинализм, 5) легизм, 6) даосизм. Позднее появились буддийские школы.

Даосизм и конфуцианство — главные философские направления в Китае.

Даосизм – самое философское из всех китайских учений. Не случайно многие его мировоззренческие положения заимствовались другими школами. Основание даосизма приписывается китайскому мудрецу Лао-цзы (Старый учитель, VI-V вв. до н.э.), который по легенде рождён от падающей звезды, он был государственным служащим – хранителем архива династии Чжоу, написал два трактата под единым названием «Дао дэ цзин». Видными приверженцами даосизма были Ян Чжу (V-IV вв. до н.э.), Чжуан-цзы (IV-III вв. до н.э.) и др.

В целом проблематика даосизма посвящена осмыслению космического бытия, его первооснов и развития, а также изучению человека как природного существа.

Онтология. Центральной категорией этой школы является многозначное  мировоззренческое понятие Дао – 1) начало и конец всех вещей, их первооснова, 2) а также всекосмический закон. Представление о дао в даосизме диалектично. Ему постоянно приписываются противоположные свойства и характеристики. Оно — причина мироздания и «матерь Поднебесной», содержит в себе прообразы вещей, которые из идеального состояния становятся реальностью благодаря дэ.  Дэ – это состояние мира, разделённого на «тьму вещей», проявление дао в вещах и человеческом сознании.

Познание. Даосы выделяют три метода познания: чувственный, рациональный и мистический. Дао можно познать только целенаправленной медитацией с предварительным наведением порядка в душе (затухание страстей, самодисциплина и т.д.). Познание возможно только для тех, кто провозгласил принципом своей жизни слияние с дао и подражание ему, что означает: бесстрастие, отсутствие суетливости (недеяние), мягкость и уступчивость. Даосы определили четыре принципа мудрости:  не творить и не создавать новое, а жить вслушиваясь, созерцая поток изменчивочти бытия, не искать знаний, познавать общее через единичное. В целом даосская методология познания, не лишенная эмпиризма, отличалась символичностью, нумерологичностью и мистицизмом.

Человек в даосизме рассматривается преимущественно с природной точки зрения. Поэтому закономерно, что проблема продления жизни и даже достижения бессмертия в этом учении занимает центральное место. Они разработали специальную практику продления жизни, которая опирается на определенное мировоззрение, диету, дыхательные упражнения, методики стимуляции внутренней энергии ци и алхимию. Данный аспект даосизма глубоко эзотеричен (сокровенен).

В даосизме человеку приписывается двойственная природа. Первое его начало происходит от дао, поэтому оно истинное и естественное. Второе начало порождается собственным эго человека со всеми его дурными наклонностями, страстями и заблуждениями, поэтому оно ложное и искусственное. У настоящего человека истинная натура должна победить ложную.

Жизнь, существование, телесность – это проявление дао. Добро и благо изначально заложены в основах бытия Неба, Земли и Человека. Отсюда – основная норма поведения – следование естественности и недеяния (у-вей), поэтому высшей целью для человека является уход от страстей и суеты к простоте и естественности

Этический идеал в даосизме – человек, обладающий дао и высшим дэ – совершенномудрый (шэнжень). Его отношение к миру определяется принципом «благородного недеяния» (у-вэй) как способа единения со Вселенной. Если в космосе разлита добродетель, а природа благоухает благодатью, то всё, что требуется от человека, – не разрушать гармонию, не навредить своим вмешательством, так как любое человеческое действие – это зло. Совершенномудрый следует естественному закону дао и совершенствует его внутри себя – в своей душе. Он «не борется, но умеет побеждать». Покорность существующему порядку, терпение ведёт к согласованию с Дао, а, значит, к счастью, а действие, противоречащее Дао, приводит к неудаче. Вот несколько высказываний, характерных для даосизма: «не соответствующее Дао погибает раньше времени», «нет ничего мягче воды, но никто не может победить её», «крепкое и светлое – слуги смерти, мягкое и слабое – слуги жизни».

Принцип «у-вей» распространялся и на управление государством. Самый совершенный правитель, согласно даосскому учению, тот, кто не вмешивается в естественный ход вещей и позволяет им двигаться согласно дао. Путь дао не предполагает никаких войн, а миролюбие.

Во II — III вв. даосизм разделяется на два течения: философское и религиозное. Второе направление широко распространяется среди населения Китая и становится одним из трех (кроме конфуцианства и чань-буддизма) доминирующих религиозных учений.

Конфуцианство. В конце VI – нач. V вв. до н.э. формируется одно из самых влиятельных направлений китайской философии является конфуцианство, наиболее полно выражающее особенности национального сознания, которое иногда рассматривают как земную религию, так как рациональность и практицизм теснейшим образом переплетаются в нём. Основатель его – Кун Фу-цзы (551-479 гг. до н.э.), чаще его называли Кун-цзы, учитель Кун, а в русской стилизации Конфуций. Он выходец из семьи обедневших аристократов и военных, прославившийся как талантливый педагог и политический деятель. Видные представители древнего конфуцианства: Мэн-цзы (IV-III вв. до н.э.) и  Сюнь-цзы (IV-III вв. до н.э.). Основным источником конфуцианства является сборник афоризмов «Беседы и поучения» («Лунь-Юй») о жизненных ситуациях учителя Кун-цзы и его беседах с учениками.

В основе конфуцианства лежит идеализация прошлого и критика социальных условий современности. Причиной всех невзгод и беспорядков в обществе Конфуций рассматривал в упадке нравственности людей. Отсюда главная цель философии Конфуция – содействие благополучию общества, руководимого государством, и тем самым поддержанию мировой гармонии. Высшие ценности – патриархальные и государственные, традиция и порядок, деятельное служение обществу. Конфуцианство обращено преимущественно к социально-философским и этико-политическим проблемам. Человек здесь рассматривается как часть общества. Важная особенность конфуцианства – отношение к прошлому и его идеализация. Древний «золотой век», в котором всё существует согласно дао, не конечная, а исходная точка. Он воспринимается как прообраз будущего сильного государства, богатого и добродетельного общества.

Традиционный для китайской культуры культ предков в учении Конфуция выразился в создании системы правил поведения, разработки норм сяо (сыновней почтительности) с его уважением и заботой о родителях и сыновним самопожертвованием, который надолго стал в Китае общепризнанной этической нормой.

Исходное положение в философии Конфуция – идея Неба (Тянь) как высшей мироуправляющей силы. Небо совмещает в себе как духовные, так и природные начала, определяет жизнь человека и всего общества. В этом смысле оно понимается как судьба или рок. Вместе с тем Небо поддерживает справедливость па Земле.

Конфуций разрабатывает модель совершенного человека (учение о «благородном муже»), который  становится этическим идеалом. «Благородный муж» обладает пятью постоянствами (совершенными качествами): гуманностью (жень), справедливостью и долгом (и), знанием правильного ритуала (ли), мудростью (чжи), почтительностью (сяо). Общая формула нравственного поведения: «Чего не желаешь себе, того не делай и другим».

«Благородный муж» – не только этический, но и политический идеал, к которому ведёт соблюдение правил внешней учтивости и церемониалов, основанных на следовании долгу и закону. Качества «благородного мужа: скромность, справедливость, смелость, достоинство, бескорыстие, доброта к людям Совершенный (или благородный) правитель должен постоянно познавать интересы народа, недоступные для его собственного понимания. В этом, по мнению Конфуция, секрет управления государством. Государь своим примером учит подданных должному поведению. «Зачем, управляя государством, – спрашивает китайский мудрец, — убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым».

Социальное устройство Конфуций рассматривает по аналогии с семьёй. Государь – ставленник, «сын» Неба. Для своих подданных он является отцом и матерью. Они обязаны выполнять его волю, так как через него говорит само Небо. Но и государь должен заботиться о подданных, как о своих детях. Все обязаны выполнять нормы (ли) — социального и религиозного ритуалов, т.е. предписанные правила поведения. Конфуций строит систему социального порядка, в котором каждый делает то, что ему положено: правители думают и управляют, а народ повинуется и трудится. Тогда в обществе воцарится равновесие и справедливость.

Важное место в конфуцианстве занимает вопрос о природе человека, который находит своё выражение в учении об исправление имен (чжэн мин). С течением времени в природе и обществе все изменяется. Эти изменения порой имеют негативный характер. Например, происходит рассогласование между изначальным и действительным назначением (ценностью, ролью, значением, местом и т.д.) вещей. Правитель превращается в правителя только по названию, а не по сути. Сын теряет свое сыновнее почтение к родителям и становится сыном только по имени. Поэтому все время от времени нужно приводить в норму. Правитель должен быть настоящим правителем. Сын должен быть сыном и т.д.

Познание.  Конфуцианское познание во многом обращено к усвоению традиции, уже известного, а не к открытию нового. Познавательная деятельность человека обращена к рефлексии, осведомленности, размышлению, усвоению традиционного знания. Вместе с тем Конфуций допускал и врожденное знание, которое даётся человеку крайне редко. Люди, обладающие таким знанием,  «стоят выше всех», поэтому остальные должны учиться у них размышлять (размышлению придавалось не меньшее значение, чем обучению).

Судьба конфуцианства.  После смерти учителя Куна постепенно возникло множество философских школ его последователей. Самые значительные из них: школа Мэн-цзы, оцениваемая как идеалистическая, и школа Сюнь-цзы, считающаяся материалистической. Конфуцианство не раз переживало и падения, и взлеты.

Первый удар учению нанес император Цинь Ши-хуанди в III в. до н.э. по подсказке советника Ли Сы. Началось массовое сожжение неугодных книг, в том числе и конфуцианских. Их читателей кастрировали, философов топили в нечистотах, а самого Конфуция приговорили к посмертной публичной казни. Но его идеи оказались бессмертными.

Во II в. до н.э. император У-ди провозглашает конфуцианство государственной идеологией Поднебесной. Его личность окружается ореолом святости, в его честь начинают строиться храмы. В III веке до нашей эры Конфуций был канонизирован, а на основе его учения и древних религиозных верований возникает религиозная система, обожествляющая императора и утверждающая подчинение ему. Эта религия заимствовала из древних верований многих богов и духов.

Второе открытое нападение государственной власти на конфуцианство произошло две тысячи лет спустя – во время «великой пролетарской культурной революции» (1972-1976). Хунвэйбины призывали: «Бить Конфуция, как крысу, перебегающую улицу». Но мракобесие опять проиграло. С конца 80-х годов XX века в КНР началась переоценка культурного и исторического наследия. Философия Конфуция была вновь реабилитирована.

Моизм. Основатель школы Мо-цзы (около 475-395 гг. до н.э). В ранние годы Мо-цзы (Мо Ди) был последователем Конфуция, затем порвал с ним и основал учение, противоположное конфуцианству. В свое время Мо-дзы пользовался такой же славой, как и Конфуций. О них говорили: «знаменитые ученые – Кун и Мо». Моизм распространился в Китае в V-III вв. до н.э. Школа была построена как строгая военизированная организация, члены которой неукоснительно соблюдали приказы её главы. Основной источник – трактат «Мо-цзы» («Трактат учителя Мо») отражает основные положения концепции философа: почитание мудрости, единства и всеобщей любви  и отрицание музыки,  увеселений и воли Неба. Основные идеи философии Мо цзы – всеобщая любовь, долг и взаимная польза (выгода). Он отстаивал принцип единства человеколюбия и долга с приносимой ими выгодой, в чём полностью расходится с конфуцианством,  рассматривая выгоду как содержание и цель человеколюбия и долга.

Главное внимание Мо-цзы уделял социальной этике, отстаивая идеи прагматической целесообразности и трудовой деятельности, а также необходимости  деспотической власти главы государства. Он выдвинул теорию «отрицания воли Неба», считая, что воля Неба обладает существенным недостатком: хотя люди будут прилагать все усилия, они ничего не смогут сделать для улучшения своего положения в обществе. В этом состоит одно из основных расхождений взглядов учителей Куна и Мо.

Легизм (школа закона) – главный оппонент конфуцианцев по вопросу о методах и формах государственного управления. Его представители  – советники императора Шан Ян и Хань Фей-цзы (первый - казнен после падения династии, второй – отравлен завистниками или покончил жизнь самоубийством от кровавого результата своих теоретических поступков) обосновывали необходимость установления всевластия государственного закона и жесткой централизации власти.

Становление легизма происходило в острой борьбе с ранним. конфуцианством. Хотя и та, и другая школы стремились к созданию мощного, хорошо управляемого государства, однако они по-разному обосновывали принципы и методы его построения. Если Конфуций считал, что управление должно строиться на основе добра и морали, то легисты - на законе и наказаниях. Конфуцианство исходило, как известно, из нравственных качеств людей, делало акцент на роди и значении ритуала, нравственных норм в утверждении порядка в стране и принципов управления. Легисты же, напротив, исходили из законов, утверждая, что политика несовместима с моралью. Главное воздействие на массы правителю следует осуществлять при помощи награды и наказания. При этом наказанию принадлежит основная роль. Управление государством и его развитием должно осуществляться не на основе благих пожеланий, а путем развития земледелия, армии и вместе с тем одурачивания народа.

Они считали природу человека изначально злой: человек стремиться не к общему благу, а к личной выгоде, так как каждый человек – эгоист, а общество – это столкновение эгоистических интересов. Только закон (фа) и указы императора (мин) могут обеспечить порядок в государстве: за послушание следует поощрение, а за посягательство на закон – наказание.  Их принцип: «Лучше наказать несколько невинных, чем пропустить одного негодяя».

Концепция государства, созданная легистами, была теорией  деспотического государства. Перед законом должны быть равны все, кроме самого правителя, который, является единственным творцом законов. Именно легизм сыграл, решающую роль в формировании императорско-бюрократической системы управления в Китае, просуществовавшей до начала XX столетия. Вместо традиционного принципа наследования должностей они предложили систематическое обновление государственного аппарата путем назначения на должности чиновников, равные возможности при выдвижении на административные посты, их личную ответственность.

    Таким образом, их философские воззрения строились на следующих идеях: 1) контроль и вмешательство государства в экономику и земледелие; 2) равенство возможностей при продвижении по службе, а не по крови и  родству (от отца к сыну), а по результатам сдачи квалификационного экзамена; 3) основываться не на прошлых, а на  настоящих заслугах человека; 4) равенство всех перед законом.

Легизм - это философское обоснование идеи сильной государственной власти, опирающейся на закон, насилие и армию, на чиновников и земельную аристократию.

Судьба легизма.  Начиная с III в. до н.э., происходит, процесс слияния легизма и раннего конфуцианства в единое учение. Это нашло свое выражение прежде всего в учении Сюнь-цзы, который пришел к выводу, что между легизмом и конфуцианством нет существенных противоречий, так как они фактически дополняют друг друга.

Другими философскими школами в Древнем Китае были: натурфилософы, разрабатывавшие своего рода числовую методологию – нумерологию на основе концепции двух всеобщих противоположных начал – инь-ян и пяти первоэлементов, и номиналисты (школа имен), чье внимание было сосредоточено на логико-гносеологических исследованиях, особенно  на вопросе о соотношении понятий-имен и «реалий».

Видным мыслителем китайской философии был Ван Чун (27 – около 100 гг. н.э.), который не принадлежал ни к одной из философских школ, хотя в его учении заметно влияние идей даосизма и идей о взаимодействии темного и светлого начал (инь и ян). Философские воззрения Ван Чуна можно отнести к воинствующему материализму и атеизму, так как они были насквозь пронизаны критикой идеализма вообще и конфуцианства в частности.

Источником познания мира он считал чувственное восприятие и созерцание реальности материального мира, считая, что знание не дается от природы и от рождения, а приобретается в процессе обучения. Всякое знание основано на соответствии наших чувств окружающей человека реальности. Учения, которые противоречат человеческому опыту и практическим результатам, будут отвергаться людьми.

Его взгляды по вопросам истории и общества были в основном вульгарно-материалистическими. Например, он считал, что порядок или беспорядок в обществе, состояние его морали определяются количеством имеющегося у населения зерна, достатком в пище, которые в свою очередь зависят от метеорологи-ческих условий. На этом понимании основан и его фатализм в объяснении истории, в которой все заранее предопределено природой. Правитель не играет никакой роли в истории: порядок или беспорядок, спокойствие или смута в государстве зависят не от качества управления, а от времени и сезона года. Поэтому «мудрый или немудрый правитель, ясное или запутанное управление не в состоянии ничего ухудшить или улучшить».

Краткие выводы:

Китайскую философию отличают следующие черты:

– все философские школы так или иначе соотносились с конфуцианской ортодоксией;

– во II веке до н.э. конфуцианство добилось официального статуса государственной идеологии, сумев сохранить его до начала XX века;

– если в древнеиндийской философии преобладала религиозно-мифоло-гическое мировоззрение, то в древнекитайской предфилософии преобладало обыденное сознание;

– древнекитайское мировоззрение было ориентировано на социальные вопросы, в основе чего лежал культ прошлого и предков и связанное с этим культом почитание старших по возрасту и по чину.  

Подводя итоги развитию древневосточной философии отметим её наиболее общие черты, отличающие ее от философии древнегреческой.

Во-первых индийская философия, как и китайская, характеризуется неполной отчлененностью от предфилософии. Но если в древнеиндийской философии преобладало религиозно-мифологическое мировоззрение, задававшее древним индийцам свои высшие ценности, то в древнекитайской предфилософии преобладало обыденное сознание.

Во-вторых, для древневосточной философии является характерным то, что естественнонаучные знания (астрономия, физика) не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения в философии.

В-третьих, для древневосточной философии был характерен глубокий традиционализм. Если, например, в западноевропейской традиции философия постоянно ассоциируется со скепсисом, неустанностью поиска истины, то для китайской типично осуждение сомнений, утверждение их бесплодности, а потому вредности. Восточная традиция, несмотря на разнообразие школ, демонстрировала постоянство и преемственность на протяжении многих столетий. В это же время западная философия развивалась через борьбу идей, в процессе которой новые теории вызревали в недрах старых и, преодолевая их, приходили им на смену.

Выявление и объяснение специфических черт философии Востока и Запада, а также выявление общих черт между ними сегодня стоит на повестке дня. Это необходимо для того, чтобы представить философское развитие человечества как единый и многообразный процесс.

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Периодизация и особенности  античной философии

Античная философия – это совокупность философских учений, существующих в древней Греции и Древнем Риме с  VII в. до н.э. по VI в. н.э. до закрытия императором Юстинианом в 532 г. последней философской школы в Афинах –  платоновской Академии. Античная философия оказала огромное воздействие на европейскую культуру. Именно в античности были сформулированы центральные проблемы философского знания и заложены основные способы их решения.

Начальный период развития античной философии можно назвать предфилософским или теогоническим  (VII в до н.э. – VI в. до н.э.). Он связан с переходом от мифа в своём первозданном виде к систематизированной и рационализированной форме героического эпоса (Гомер и Гесиод), который пытался ответить на фундаментальные потребности человека о происхождении мироздания и своём месте в нём, описывая процесс рождения мира как последовательное рождение богов (божественная генеология привносила систему и порядок в миропонимание). Эра антропоморфных олимпийских богов символизирует гармонизацию космоса. Это определило художественное понимание космоса как симметрии, гармонии, меры, красоты, ритма.

Собственно античная философия проходит следующие четыре этапа. 

Первый период – досократический (натурфилософский, или космологический), который датируется  VII в. до н.э. – середина V в. до н.э.   основан на переходе космогонии к немифологическим рационализированным учениям, которые уже связаны с  интересом к проблемам природы («физиса») и космоса как живого и самодвижущегося целого. Философы этого времени были заняты поиском первоначала  (субстанции) всех вещей (милетская школа). Материалистическое направление связано, прежде всего, с представителями атомизма – Левкиппом и Демокритом. Основная оппозиция данного периода – противостояние учений Гераклита (объективная диалектика) и философов элейской школы Парменида и Зенона (утверждавших, что движение не мыслимо и невозможно). В учении Пифагора  зарождается идеалистическое направление.

Второй период – классический (сократический), который датируется с середины V в. до н.э. до конца IV в. до н.э., когда  центр внимания переносится с космоса на человека, делая его главным предметом своего исследования и рассматривая как микрокосмос, пытаясь определить его сущность, а также обращает внимание на этико-социальные проблемы (софисты, Сократ и сократические школы). Поэтому этот период иногда определяют как «антропологический переворот» в античной философии. Появляются первые философские системы Платона и Аристотеля. В этот период формируются две магистральные противостоящие друг другу философские системы – «линия Демокрита» (материализм) и «линия Платона» (идеализм).  

Третий период – эллинистический, датируется концом IV в. до н.э. – II в. до н.э. Первоначально этот период был связан с пониманием философии, прежде всего, как нравственного учения, разрабатывающего нормы и правила человеческой жизни (эпикуреизм, стоицизм, скептицизм) а затем в качестве главного объекта философии становится познание Божественного (перипатетизм, ставший в будущем теоретическим основанием католицизма, а неоплатонизм – теоретический фундамент православия).

Четвёртый период – римский (I в. до н.э. – V в. н.э.). В этот период происходит слияние древнегреческой о древнеримской философии в одну – античную философию; утачивается интерес к философскому объяснению природы и активно разрабатываются проблемы человека, общества, государства; расцветает стоицизм. Яркими представителями этого периоды являются Сенека, Марк Аврелий. Цицерон, Лукреций Кар, Боэций, а также римские стоики, скептики, эпикурейцы.

Особенности античной философии.

1. Космоцентризм. Теоретическую основу античной философии составляет представление о космосе  как чувственно-материальном телесном, разумном, прекрасном существе, которое приводится в движение космической душой, управляется космическим умом, а сам создаётся сверхразумным и сверхдушевным первоединством и определяет законы мира и судьбу человека. Философские концепции природы получили название натурфилософия. Мир, как правило, рассматривался в качестве природной целостности, в которой происходят постоянные изменения и взаимопревращения (стихийный материализм). В силу отсутствия конкретных данных, неизвестные философам связи и закономерности подменялись вымышленными, придуманными (умозрительный характер).

2. Антропоцентризм. Человек рассматривался как микрокосм (малый космос), подобный макрокосму (большому космосу), а значит, как телесное и разумное существо. Вследствие таких установок характерным для античной культуры стал эстетизм, то есть стремление к красоте во всех сферах жизни.

3. Рационализм. Большинство античных авторов были убеждены в познаваемости мира. В этот период сложилось представление о двух уровнях познания - чувственном (ощущения, восприятия) и рациональном (разум, логические рассуждения). Утверждалось, что именно рациональное познание позволяет получить истину, а попытки рационалистического её решения положило начало формированию самой философии.

Становление античной философии. Античный атомизм.

Возникновение античной философии связано с преодолением мифологического мышления, основными особенностями которого являются:

-  объяснение всех явлений действиями сверхъестественных сил и их волей;

отсутствие грани между реальным и воображаемым миром;

оценка всех явлений как дружественных или враждебных человеку;

отсутствие интереса к теоретическому анализу явлений и процессов.

Конец мифологической эпохи с ее спокойной устойчивостью наступил в осевое время в результате борьбы рациональности и рационально проверенного опыта против мифа. Философия возникает в Древней Греции как попытка разгадать тайну мира. Важным условием победы греческого логоса над мифом явилось становление полисной формы общественной жизни, которая создавала предпосылку личной свободы человека, полную открытость всех проявлений общественной и духовной жизни. Она заменила иерархические отношения господства и подчинения новым типом общественной связи, который был основан на равенстве  граждан, на отказе от жестких традиционных норм поведения человека, а главное – на становлении рационально-теоретического образа мышления.

В период становления античной философии особое внимание уделялось поиску оснований бытия. Представители стихийно-материалистической Милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен,  жившие в VII-VI вв. до н.э. в городе Милете), искали основания бытия: вода – у Фалеса, апейрон (неоформленная безкачественная материя) – у Анаксимандра, воздух – у Анаксимена. Согласно учениям этих древних мыслителей, в результате сочетания стихий, то есть их соединения и разъединения в различных пропорциях, образуются и разрушаются все вещи мира. На этой основе они пытались дать целостную картину мира. Первоначало представители Милетской школы порождает всё многообразие существующих вещей и объемлет всё сущее.

Пифагор (прибл. 571-497 гг до н.э.), создавший свою философскую школу – союз пифагорейцев, и утверждающий: «Я не мудрец, но только философ». Он  и его ученики Филолай, Алкмеон, в отличие от представителей материалистической милетской школы, первоначалом мира считали не телесно-вещественное, а идеально-бестелесное, поэтому их учения можно рассматривать как разновидность объективного идеализма. Единственной основой бытия является число, которым можно выразить и описать количественно всё, что угодно. Число – это то, что всегда и неизменно присутствует в совершенно различных вещах, является их единой связующей нитью. Весь мир - это последовательное разворачивание бестелесной сущности – числа, а само число – это свёрнутое единство мироздания, поэтому гармония космоса определяется математическими законами. Но число – это идея, а не вещь. Видимые нами вещи и предметы не являются подлинной реальностью. Настоящее существование нам может открыть разум, а не чувственные восприятия. Пифагорейцы верили в бессмертие и переселение душ.

Гераклит (ок. 544-480 гг. до н.э.) – основатель объективной диалектики, считающий, что первоосновой всего существующего является огонь. Выбор огня в качестве первоосновы неслучаен: мир, или природа, находится в беспрерывном изменении, а из всех природных веществ наиболее способен к изменению, наиболее подвижен огонь. Так Гераклит приходит к мысли об универсальности изменений в мире, о борьбе противоположностей как источнике всего сущего, о скрытой гармонии мира как внутреннем тождестве противоположностей, поэтому утверждал: «все течет, все изменяется». Ничего нет стабильного, всё движется и меняется и никогда ни на чём не останавливается. Мир есть процесс, где всё переходит в свою противоположность:  холодное становится тёплым, тёплое – холодным, влажное сухим, сухое – влажным. Мир, в котором нет ничего устойчивого и постоянного, является хаотичным. Хаос (беспорядок) мира – главный принцип или закон (логос). Но закон – это нечто стабильное и упорядоченное. Получается парадокс: высшая упорядоченность мира заключается во всеобщей беспорядочности, или хаотичности. Два противоположных начала – хаос и логос – оказываются тесно связанными друг с другом и являются равными (тождественными). Таким образом,  все вещи состоят из противоположностей, которые борются друг с другом. Борьба противоположных начал и является источником вечного движения и изменения. Если бы не было противоположностей, то любой вещи не на что было бы меняться. Но противоположности пребывают не только в борьбе, но и образуют единство. Эта важная закономерность мироздания является главным принципом диалектики – учения о всеобщей связи и вечном изменении вещей. Диалектика Гераклита – это диалектика не идей (то есть не субъективная диалектика), а диалектика Космоса, который представлен как единый в своей противоречивости. В основу всего сущего Гераклит кладёт материальное первоначало – огонь. «Огонь живёт земли смертью, и воздух живёт огня смертью; вода живёт воздуха смертью, земля – воды (смертью)». Этот процесс цикличен. Гераклита можно считать основоположником учения о познании. Он пишет: «Человек обладает двумя средствами познания истины: чувственным восприятием и логосом». Однако истину постигает ум, ибо он познаёт сущность – логос мира. Мудростью же является «знание мысли, которое везде и всем правит». И хотя «многознание не научает уму…», однако «много должны знать мужи-философы». Душа приравнивается Гераклитом к огненному дыханию – основанию жизни. Разум же человек «вдыхает», приобщаясь с его помощью к логосу – объекту истины. Высшая цель познания – это познание логоса, а тем самым познание высшего единства мироздания и достижения высшей мудрости. Люди от природы равны, но они не равны фактически. Их неравенство – следствие неравенства их интересов. Счастье не в услаждении тела, а в размышлении и умении действовать согласно природе.

Противоположной учению Гераклита является Элейская школа. Её представители – Ксенофан (580-490 гг. до н.э.), Парменид (540-480 гг. до н.э.), Зенон Элейский (490-430 гг. до н.э.) считают, что бытие едино, неделимо, неподвижно; никакого развития не существует. Данный тезис обосновывался с помощью специфических рассуждений. Вместо термина Единое, который обозначает всё существующее, Ксенофан употребил понятие «бытие». Вечность вытекает из самого понятия бытия и является его наиболее существенным признаком. То, что вечно, обязательно должно быть неделимым. Но абсолютно цельное не может двигаться, значит, бытие – неизменно. Такую картину бытия нарисовал нам разум, в то время как чувство рисует другую картину. Таким образом, чувственная и рациональная картины мира не совпадают.  Значит, движение и изменение не существуют. Так как их невозможно мыслить. Для доказательства этого положения Зенон разработал апории (парадоксы или неразрешимые противоречия: «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха» и др.). С их помощью он пытался доказать, что движение, наблюдаемое нами, на самом деле не существует, потому что, когда мы начинаем его мыслить, наталкиваемся на непреодолимые трудности: глаза говорят – движение возможно, а разум – что оно не возможно. И действительно: мы видим, что Солнце движется каждый день с Востока на Запад, а на самом деле оно неподвижно по отношению к Земле. Поэтому не стоит спешить с утверждением о том, что Зенон не прав.

Античный атомизм является целостным учением, в котором освещены все центральные проблемы античной философии. К числу представителей этой школы относятся мыслители, жившие в разные исторические периоды: Левкипп (V век до н.э.), Демокрит (ок. 460-370 гг. до н.э.), Эпикур (342-270 гг. до н.э.).

Учение о бытии. Основа всего существующего – бесконечное число атомов,  двигающихся в пустоте, которая представляет собой небытие. Атомы (неделимые частицы) – бескачественны, то есть лишены цвета, запаха, звука и т.п. Все эти качества возникают вследствие взаимодействия атомов с органами чувств человека. Атомы различаются по размеру, форме, положению. В результате их сочетания образуются все вещи. Двигающиеся атомы собираются в «вихри», из которых образуется бесчисленное количество миров, в которых естественным путем (без вмешательства богов) может возникнуть жизнь. Отсюда следует, что не одно явление не бывает беспричинным, так как оно обусловлено соединением различных атомов.  Все в мире имеет причину, подчинено необходимости, а значит, не бывает случайных событий. (Представление об отсутствии случайности характерно в первую очередь для Демокрита, Эпикур же отступал от этого тезиса). Философский принцип, в соответствии с которым все явления в мире имеют естественные причины, называется принципом детерминизма. Сознание, душа человека так же представляет собой совокупность атомов особой разновидности.  

Теория познания. Познание – это материальный процесс взаимодействия атомов. Основа познания – ощущения, которые представляют собой перенесение из вещей их копии, проникающие в человека через органы внешних чувств. Но если чувственные восприятия являются основой познания, то разум позволяет раскрыть истинную суть вещей.

Учение о человеке. Человек есть единство души и тела. Душа, как и тело, состоит из особых атомов, распространенных повсеместно. Они попадают в тело в процессе дыхания. После смерти человека и тело, и душа распадаются.

Представления об обществе. Общество возникло естественным путем – люди объединялись, так как вместе им легче было удовлетворять свои потребности (нужды). Подражая ласточкам, они научились строить дома, подражая паукам – ткать и т.д.

Учение о нравственности (этика). Атомистическая этика наслаждения в развитой форме разработана Эпикуром. Человек стремится к удовольствиям и избегает страданий. Его цель – блаженство, то есть здоровье тела и безмятежность духа. Путь к блаженству – наслаждение, но лишь естественное и необходимое (чрезмерные же удовольствия порождают только новые страдания). Все, что дарует наслаждение, является добром, а все, что ведет к страданиям – злом. Философия, согласно Эпикуру, помогает человеку достичь блаженства, ибо даваемое ею знание освобождает от страха перед богами и смертью. Имя Эпикура в мировой культуре стало нарицательным: человека, который много времени уделяет получению удовольствий, называют «эпикурейцем».

«Антропологический переворот» в античной философии.

Антропологический или гуманистический период в развитии античной философии связан с деятельностью софистов, Сократа и сократических школ.

Софисты. В V в. до н.э. в Греции установилась демократическая форма правления и на государственные должности людей не назначали, а избирали путём народного голосования, в связи с чем большое значение приобретает ораторское искусство и вообще образование. Обширными познаниями располагали, прежде всего, философы. Поэтому люди стали обращаться к ним с просьбами научить их спорить и доказывать, опровергать и убеждать. Некоторые философы, которые брали деньги за обучение, получили название софистов, то есть платных учителей.  Но постепенно, в контексте полемики Платона и Аристотеля, термин «софистика» приобретает негативный смысл, обозначая рассуждение, которое сознательно вводит человека в заблуждение, а софистом начали называть мыслителя, который умел доказать то, что ему было выгодно в независимости от истинности доказываемого, то есть «ложного мудреца». Софизмы – внешне правильные доказательства заведомо ложных положений (например, софизм «Рогатый» звучит так: «У тебя есть то, что ты не терял; ты не терял рога, значит ты рогат»). Софисты доказывали, что любое воззрение настолько же истинно, насколько ложно. Такой взгляд называется субъективизмом. Из этих рассуждений следовало, что всё в мире относительно (положение об относительности всего называется релятивизмом).

Софистам противостоит знаменитый греческий философ Сократ Афинский (469-399 гг. до н.э.), который не оставил письменного изложения своих взглядов. Его философия – это его жизнь. Основная идея философии Сократа заключается в утверждении, что философия не должны быть учением о природе, потому что человек может знать только то, что в его власти. Природа недоступна человеку. Она не в его власти. Поэтому главная задача философии – самопознание, следование девизу: «Человек, познай самого себя». Познав себя, человек познаёт суть добродетели.

Знание есть обнаружение общего в предметах, а общее – это понятие о предмете. Чтобы познать, надо определить понятие. Он разработал особый метод, который назвал майевтикой (повивальное искусство), отождествляя процесс познания истины с рождением ребёнка, утверждая, что философ оказывает помощь рождению истины. Он доказывал, что истина, так же, как Солнце на небе, может быть только одна. Она едина для всех и существует вне нас, независимо от наших желаний. Не мы её придумали, и не нам её отменять. Истина была до нас и будет всегда. Но единственное, что мы может утверждать – это то, что истина есть. Однако, утверждать, что она есть раз навсегда найденное и установленное, невозможно. Поэтому Сократ утверждал: «Я знаю, что я ничего не знаю» (но наше незнание истины вовсе не означает, что её нет). Искать истину должен каждый самостоятельно. Этот поиск всегда наполнен сомнениями, противоречиями и долгими рассуждениями. Человек может если не обрести истину, то хотя бы приблизиться к ней. Этот метод получил название эвристического (от греч. «я нахожу»). Философ должен содействовать ищущему в его начинаниях: не предлагая готовых ответов, помочь  ему сориентироваться в поисках истины. Но она должна рождаться сама в душе и разуме самого ищущего её. цесс познания истины етах, а общее – это понятие о предмете. лжны быть учением о природе, потому что человек мо

Однако, знание и добродетель, по Сократу, не тождественны. Из этого следует, что причина нравственного зла, то есть недобродетельного поведения человека, - незнание. Если человек  знает, что есть добро, то и действия его будут истинными и добрыми. Добродетель – это знание добра и действия соответственно этому знанию. Поэтому объяснение   сути   добродетели   становится   источником   нравственного самосовершенствования. Отсюда диалектика как метод направлена, прежде всего, на воспитание души, на осознание человеком подлинного смысла своего существования   

После смерти Сократа сформировалось несколько групп философов, ссылавшихся на него как на учителя. Такие группы получили название «сократических школ». Особое значение среди них имела школа киников (Антисфен, Диоген). Киники считали, что общественные установления, в том числе нормы морали, имеют не естественный, а искусственный характер. Человек же должен следовать природе - именно она определила тот минимум, в котором он действительно нуждается. Все остальное (например, богатство, власть) не имеет значения. Поэтому единственным подлинным благом оказывается внутренняя свобода - независимость от норм, навязываемых обществом. Условие достижения внутренней свободы - добродетельное поведение. Оно выражается в воздержании от наслаждений и выработке в себе нечувствительности к страданию.

Основателем школы киренаиков был Аристипп. Принцип удовольствия лежал в основе их практической философии, отсюда произошло название их этической концепции – гедонизм (наслаждение). В то же время мудрец, стремясь к удовольствию будет господствовать над жизненными благами, а не находиться у них в плену. Он должен быть полностью свободным от внешних благ и волнений мира. Но достигнуть совершенного счастья невозможно, поэтому жизнь не имеет смысла (так развитие принципа удовольствия приводит к его самоотрицанию, то есть к отрицанию гедонизма).

Первые философские системы: Платон и Аристотель.

 

Учеником Сократа был и крупнейший античный мыслитель Платон (427-347 гг. до н.э.), создавший целостную и последовательную философскую систему объективного идеализма  и ставший родоначальником своей знаменитой школы – платоновской Академии.

Учение о бытии. Существует два вида бытия: подлинное – высший «мир идей» и не подлинное – низший, производный «мир вещей» (тот мир, в котором мы живем). Он утверждал, что материальное тело человека смертно, а душа (идея жизни) – бессмертна. Тело является временным пристанищем души. Сотворив души, боги поместили их на звёздах. Число душ, как и число звёзд конечно. Души не творятся снова, а переходят из тела в тело после смерти человека (диалог «Федр»)

Идея – это образец, духовная сущность вещи (например; идея дерева, идея дома). При соединении идеи и материи образуется вещь. Реальность идеального, сверхчувственного – великое открытие Платона, определившее путь развития западноевропейской философии вплоть до наших дней. Центральным в его философской системе является учение о мире идей (или эйдосов). Этот мир – умопостигаемый, внепространственный и вневременный, неизменный и существующий вечно – сложная иерархическая целостность, которую венчает, объединяет и завершает идея Блага. Все идеи причастны к Благу, поэтому они «благие». Его идеи – это:

образцы, по которым создана вся природа,

причины и источник бытия вещей,

цели, к которым стремится всё существующее,

общие понятия о смысле и сущности предмета.

Его космология (учение о возникновении космоса) состоит в утверждении, что  Демиург (творец), имея материю («хору» – телесное, бесформенное, изменчивое, но восприимчивое начало), и «эйдосы» (идеи), создал чувственно-конкретный космос из хаоса. Посредником между миром идей и видимым миром выступает мировая душа. Она объединяет мир идей и мир вещей, в том числе и человека. Душа мира заставляет вещи подражать идеям, а идеи присутствуют в вещах. В целом она обеспечивает целесообразность и закономерность космического строя. Душа является источником разума в душе человека, что делает возможным познание мира идей. Статусом подлинного бытия Платон наделяет только мир идей. Материя в силу своей бескачественности и пассивности объявляется небытием, а мир чувственно-конкретных вещей – миром вечного становления (он несовершенен и существует во времени).

 Теория познания (воспоминания) неразрывно связана с его онтологией. Предметом истинного познания может выступать только мир идей. Конкретно-чувственный мир может быть только объектом мнения или представления человека. Знание не является результатом чувственного восприятия, так как оно предшествует восприятию. Знание – это результат духовного созерцания или припоминания. Теория познания как припоминание (анамнесис) связана с учением о переселении душ (метемпсихоз). Душа, пребывая в мире идей, непосредственно запечатлевает их. Потом, попадая в тело, она забывает об увиденном, но, находясь среди чувственно-конкретных вещей, она начинает припоминать виденное ранее. Способом побуждения к припоминанию является диалектическая беседа – рассуждение. Истинное знание («эпистема») включает в себя знание рассудочное и интуитивное. При этом интуитивное, чисто созерцательное знание, усмотренное разумом в мире идей непосредственным образом, является высшей ступенью познания истины и доступна лишь мудрецам, прошедшим этап посвящения. Философствование – это абсолютно свободная деятельность.

Учение о человеке. Идея человека – его душа. Она состоит из трех частей – желающей созданной низшими богами), волевой (движимой страстями и чувствами) и разумной (созданной демиургом-творцом). Низшая, вожделеющая часть души – раб тела, она препятствует высшему, духовному образу жизни. Смысл бытия человека, его судьба зависит от того, кто кого осилит – вожделеющая часть души (смыкающаяся с телом) или разумная. Добродетели человека (умеренность, мужество, мудрость) соответствуют частям его души, а объединяющая их добродетель – справедливость. Душа вечна, после смерти человека она возвращается в мир идей. Добродетельные души могут созерцать идеи этого мира. Через некоторое время души вновь возвращаются в человеческие тела. Только человек, стремящийся к добродетели, движимый любовью к прекрасному, может стать философом.

Учение об обществе. Платон разработал проект «идеального государства». Его население делится на три сословия: философов (правителей), воинов (стражей) и производителей (ремесленников и земледельцев). Принадлежность к сословию определяется степенью развития частей души с их добродетелями, судьбой души при ее последнем пребывании в мире идей. Положения и права сословий принципиально различны. Чтобы добиться лучшего воплощения в следующей жизни человек должен обеспечить своей душе наиболее хорошие возможности на период ее пребывания в мире идей. Путь к этому – добродетель. Платон критиковал демократические формы политического управления, был сторонником рабовладельческой аристократии. В идеальном государстве нет частной собственности, которая восстанавливает людей друг против друга, разрушает целостность государства. В идеальном государстве все живут сообща.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) – ученик Платона, который в течение 20 лет был слушателем его Академии, но впоследствии ставший противником его взглядов, утверждая: «Платон мне друг, но истина – дороже». Аристотель является основателем своей философской школы – Ликея (или школы перипатетиков, что в переводе означает «прогуливаться», так как обучение в ней проходило во время прогулок).

Учение о бытии. Вместо платоновского понятия «идея» Аристотель употребляет термин «форма» (сущность вещей). Помимо формы существует также вещество, или материя (то, из чего вещь состоит). Слово материя обозначает всё телесное и вещественное, то, что воспринимается органами чувств. Когда высшая сущность – форма – вселяется в бессмысленный кусок материи, возникает чувственно воспринимаемая вещь физического мира, которая обладает размером, цветом и другими качествами. Всё мироздание – это оформленное вещество, преобразованное идеальными сущностями – формами. В любой вещи есть и материя и форма, а их нерасторжимое единство и есть вещь. У Аристотеля мир форм и мир материи образует единое целое, но решающая роль в существующем принадлежит формам. Без них материя – ничто. Они приводят материю к состоянию упорядоченности и мировой гармонии. Материя – это только строительный материал, возможность бытия, форма же из неё создаёт действительность. Нет материи вне формы, как нет формы без материи. Только одна форма существует сама по себе – это ум, который является перводвигателем, причиной и началом всего.   

Наряду с формальным и материальным основаниями (причинами) вещей, Аристотель выделял также движущую причину или «творящее начало» (вещи находятся в состоянии движения, изменения, но его источник – неподвижный «первый двигатель») и целевую причину – «то, ради чего вещь возникает» (любое изменение направлено к определенной цели). Концепция, предполагающая предустановленную целесообразность всех явлений и событий в мире, получила название «телеология».

Создание учения о неизменной и неподвижной сущности мира, отличающейся от самого мира, означало отступление Аристотеля от диалектики.

Теория познания. Познавательный процесс начинается с чувственного восприятия, но постижение сущностей и закономерностей мира доступно лишь разуму.

Учение о человеке. Форма человека – его душа, включающая вегетативную (растительную), чувствующую (животную) и разумную части. Разумная часть души состоит из воспринимающего ума и деятельного ума. Человек – единство души и тела. Растительная душа (присущая растениям, животным и человеку) обеспечивает питание и размножение, животная (имеющаяся у животных и человека) - движение и ощущения, разумная (свойственная только человеку) – познание и творчество. Душа – это принцип, дающий жизнь.

Вопрос о бессмертии души Аристотель решал принципиально иначе, чем Платон. Он считал растительную и животную части души, а также воспринимающий ум смертными. Лишь деятельный ум, с его точки зрения, возможно, обладает бессмертием. Человек, по Аристотелю, – общественное существо, «политическое животное». Жизнь в обществе является естественной сущностью человека, так как государство (отождествляемое с обществом) естественно возникает из семьи.  

Учение о государстве. Аристотель отождествлял общество и государство. Граждане государства по имущественному признаку делятся на три группы, причем особое значение для процветания государства имеют средние слои. Подобно Платону, Аристотель поддерживал аристократические формы правления. Но в отличие от Платона он утверждал, что идеальное государство основано на частной собственности и рабовладении.

Учение о нравственности (этика). Государство требует от граждан определенных добродетелей:

- дианоэтических – связанных с умственной деятельностью и формирующихся путем обучения;

- этических – относящихся к характеру и являющихся результатом привычки.

Важный принцип нравственного поведения - уклонение от крайностей («Ничего слишком»). Принцип «золотой середины» Аристотеля – это моральное правило каждого человека. Так, например, добродетельным является мужество - уклонение от крайностей безрассудства и трусости – и щедрость – среднее между скупостью и расточительностью.

Аристотель занимался также философией природы, осуществил классификацию наук, разработал основы логики.

Завершающие учения античной философии:

стоицизм,  скептицизм и неоплатонизм

Стоицизм – одно из самых крупных течений античной философии. Он просуществовал с IV в. до н.э. до VI в. н.э. Представители стоицизма: Зенон, Хрисипп, Сенека (воспитатель императора Нерона), император Марк Аврелий и др. Основная идея стоиков – освобождение от влияния внешнего мира. Достижение этой цели осуществляется в процессе постоянного самосовершенствования, а идеалом является мудрец, поднявшийся над суетой повседневной жизни. Стоики выделяли в своем учении три основных части - физику, логику и этику, считая именно обоснование нравственных принципов главной задачей философии.

Учение о бытии и природе (физика). Основания бытия – пассивная материя и активное начало (мировой разум, логос, творческий огонь). Эти начала присутствуют в каждой вещи. Все в мире подчинено строгой необходимости, все предопределено. В человеческой жизни такая предопределенность выступает как судьба.

Учение о познании (логика). Основа знания, источник истинных знаний - чувственные восприятия. Они оставляют отпечатки – впечатления в душе, на основе которых образуются понятия, фиксируемые в словах. С их помощью осуществляется рациональное мышление. Анализу слова и его изначального смысла (лектона) стоики, особенно в ранний период, придавали существенное значение.

Учение о человеке и нравственности (этика). Характерной чертой их философии является признание добродетели высшим благом, а порока – высшим злом. Отсюда следует признание официальных законов и государственной власти лишь в том случае, если они добродетельны. Стоики выступали за неучастие в жизни государства (самоотстранение), игнорирование законов, традиционной культуры, если они служат злу. Высшее благо, счастье – жить в согласии с природой, а значит, подчиняться естественным законам, предопределению, судьбе. Смысл жизни – в достижении полного душевного спокойствия. Поэтому для мудрого человека должно быть безразлично все, что определено судьбой и от него не зависит (жизнь и смерть, слава и бесславие, богатство и бедность и др.). Зависит же от человека, выбирается им свободно лишь добродетель или порок. Таким образом, свобода – в обретении духовной независимости, в том, чтобы отказываться от переживаний и страстей, выбирать добродетель, а не порок.

Стоик Сенека сформулировал «золотое правило морали»: «Обходись со стоящими ниже тебя так, как ты хотел бы, чтобы с тобой обходились стоящие выше», или, иными словами: не делай другому того, чего не хочешь себе. В период творчества этого римского мыслителя человек стал рассматриваться как существо беспомощное, подверженное страху смерти. Однако жизни не бывает без смерти, последняя - своего рода плата за жизнь. Более того, как утверждал Сенека, чем плохо жить, лучше умереть, добровольная смерть – одно из проявлений свободы.

Представители скептицизма – Пиррон,  Секст Эмпирик и др.  – сосредоточили внимание на вопросе о познании мира и фактически дали на него отрицательный ответ. Они последовательно обосновывали представление о том, что и органы чувств, и разум человека несовершенны, а потому не могут дать знания, соответствующие действительности, охватить величественную и непостижимую природу

Из этого следовало, что любая истина относительна и, значит, человек должен скептически, то есть с сомнением относиться к любому, и, прежде всего, философскому знанию, не отстаивать никаких мнений, претендующих на истинность. Скептическое отношение распространялось и на саму реальность – «если я чего-либо не знаю, то этого не существует». Поэтому жизненной задачей человека становилось достижение абсолютного спокойствия и безразличия («атараксии») в отношении всех событий, происходящих вокруг него.

Заключительная стадия развития античной философии проявилась в творчестве неоплатоников Плотина, Ямвлиха, Прокла.

Основу неоплатонизма составляет учение о триединстве Единого, Ума, и Души. Абсолютным первоначалом бытия является Единое. Убедиться в бытии его можно только на пути апофатической (отрицающей) теологии. Единое не есть ни бытие, ни мысль, ни жизнь. Это – Сверх-бытие, Сверх-мысль, Сверх-жизнь. Единое – это «благо», которое само себя творит. Всё сущее происходит из Единого. Неоплатоники для представления Единого прибегают к образу света, освещающего всё вокруг и являющегося источником эманации (излучения). Продуцируя всё сущее, Единое ничего не утрачивает. Единое имеет и вторую ипостась – Ум или Дух, или само себя мыслящее мышление. Обращённый к Единому Ум един, отвращённый от Единого – Ум множественен. Содержание Ума раскрывается в идеях. Третья ипостась Единого – Душа. Её отличие от Единого и Ума в том, что она существует во времени. Непосредственно мировая Душа происходит от Ума, а опосредованно – от Единого. Она имеет две стороны: верхняя её сторона обращена к Уму, а нижняя – к чувственному миру, порождая единичные вещи и выступая источником всякого движения. Материя – это тьма, источник зла, результат угасания свечения единого. Она не является самостоятельным началом. Зло – это только недостаток добра.

Всё сущее стремится к Единому, но осознанно это стремление проявляется только у человека. Единение с Единым у человека происходит в состоянии экстаза, когда душа отделяется от тела и сливается с Единым как Богом.  Именно этим аспектом неоплатонизм оказал наибольшее влияние на развитие западноевропейской философии последующих эпох.

Итак, в античности философия отделяется от мифа и оформляется как самостоятельная область знания. Именно в этот период формулируются фундаментальные отнологические, гносеологические и антропологические проблемы. Большинство античных авторов утверждают, что бытие едино, мир познаваем, а блаженство достижимо. Разработанные в античности концепции были столь разнообразны и столь богаты мировоззренческими идеями, что выдвинутые решения подвергались дальнейшему анализу и переосмыслению в последующие периоды развития философии в новых исторических условиях.

ФИЛОСОФИЯ СРЕДНИХ ВЕКОВ

       

Специфические особенности и периодизация европейской средневековой философии

Понятие «средневековье», впервые употребляют гуманисты во второй половине XV века. Им принято именовать период исторического развития Западной Европы со времени падения Римской империи в пятом веке до эпохи Возрождения  (XIV-XV вв). Своеобразие способа философствования этого периода заключается в тесной связи с религией. Средневековая европейская философия непосредственно связана с распространением христианства, а церковная догма была основой философского мышления.

Возникнув как еретическое течение в иудаизме, пройдя через непризнание Римской императорской властью, христианство впоследствии было признано официальной государственной религией во время правления императора Константина Великого в 324 г. н.э. Христианизация Римской империи была исторической необходимостью: как идеологическая сила христианство несло новую систему ценностей – иллюзию равенства варваров и эллинов, рабов и свободных («перед богом все равны»). Крушение Римской империи сопровождалось в Европе снижением общекультурного уровня как в Риме, так и в молодых, начинающих только складываться на территории бывших провинций Рима государств. Император мог опираться не только на армию, но и на церковь. 

Развитие европейской философии в средние века было тесно связано с разработкой обоснованием христианского вероучения. При этом были выдвинуты положения, имевшие существенное значение для последующей эволюции философской мысли.

Средневековая философия имеет ряд важных особенностей.

1. Теоцентризм. Главенствующей идеей христианского мировоззрения является идея Бога. Если античное мировоззрение, по своей сущности, космоцентрично, то средневековое — теоцентрично. Реальностью, определяющей все сущее в мире для христианства, является не природа, космос, а сверхъестественное начало — Бог.  Он – духовный личностный трансцендентный Абсолют, вневременный и внепространственный. Бог – сосредоточие и источник всех ценностей: бытия, могущества, святости, добра, истины, творческой силы, красоты, любви. Бог триедин. В Божественной Троице единая природа и три равноценных лица – ипостаси: Бог-Отец (абсолютное первоначало), Бог-Сын (Логос – смысловое начало) и Бог-Святой Дух (животворящее начало). Бог-Сын – Христос соединяет в себе в одном лице и в одной воле всю полноту божественной природы и всю полноту человеческой природы. В нём совершенно сливаются на основе жертвенной любви божественная и человеческая личности. Христианские мыслители придают сверхъестественному роль определяющего начала во всех происходящих в мире процессах, ставят в зависимость от него существование и природы, и человека, и общества.

2. Креационизм (лат. creation – творение) – размышление о творении мира Богом по его воле. Бог – творец, он создал мир из ничего. До начала творения были Божественная Воля и Божественное Слово–Логос. Мир является осуществлением замысла Божия. Человек - это образ и подобие Бога. Божественное творение изначально гармонично и прекрасно.  Согласно христианскому вероучению, Бог продолжает каждый миг поддерживать бытие мира. Поддерживание бытия мира есть постоянное творение его Богом вновь. Если бы творческая сила Бога прекратилась, мир тотчас же бы вернулся в небытие. В отличие от античных богов, которые были родственны природе и нередко отождествлялись с ними, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону её, и поэтому является трансцендентным Богом. Таким образом, в христианском мировоззрении активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается запредельной силе — Богу. Бог трактуется как абсолютное творческое начало. Ему приписываются все те атрибуты, которыми древнегреческие философы наделяли бытие: он вечен, неизменен, самотождественен, ни отчего другого не зависит и является источником всего сущего. Сущность трансцендентного Бога можно представить через то, чем он не является (этим занимается отрицательная или апофатическая теология). Но божественные атрибуты характеризуются и положительно, поскольку его силы и  энергии вложены в творение (этим занимается положительная  или  катафатическая теология).

3. Антропоцентризм. В контексте религиозного мировоззрения антропоцентризм предстаёт как совокупность взглядов, утверждающих исключительную роль человека среди творения Бога. Согласно христианскому учению, Бог сотворил человека не вместе со всеми существами, а отдельно, для него был выделен специальный день творения. Христианские философы подчеркивают особое положение человека в мире. Если все другие материальные системы — лишь просто творения, то человек — венец творения. Он является центром Вселенной и конечной целью творения. Более того, он существо, господствующее на Земле.

Высокий статус человеческого бытия определяется библейской формулой «человек–образ и подобие Бога». Но человеку нельзя приписать ни всемогущество, ни бесконечность, ни безначальность. Божественные качества человека – это разум и воля. Именно разум и свободная воля делают нравственным существом человека и представителем Бога в этом мире, продолжателем божественных деяний. Человеку, как и Богу, дана способность высказывать суждений, различать добро и зло. Свобода воли позволяет человеку сделать выбор в пользу добра и зла. Первые люди – Адам и Ева – сделали этот выбор неудачно. Они выбрали зло и, тем самым, совершили грехопадение. Отныне природа человека оказалась испорченной, так как на него постоянно оказывает воздействие грехопадение. Поэтому христианские мыслители определяют природу человека как двойственную. Это раздвоение человека крупнейший средневековый философ Августин называл «болезнью души», неподчинение ее себе самой, то есть высшему началу. Согласно христианскому мировоззрению, человек сам своими силами не способен преодолевать своих греховных наклонностей. Ему постоянно необходима божественная помощь, действие божественной благодати, поэтому  соотношение природы и благодати является центральной темой христианской антропологии.

4.  Персонализм является фундаментальным принципом христианской антропологии. В соответствии с ним каждый человек рассматривается как личность, а отношения между Богом и человеком, а также между людьми – глубоко личностные, при этом высшей ценностью в этих отношениях является любовь.  Бог даёт каждому человеку Душу и является её Верховным судьёй. Люди созданы телесными. Тело – храм Души. Через него Душа действует, творит и с ним неразрывно связана. Основополагающими принципами христианского персонализма являются веры о первородном грехе, искуплении, боговоплощении, спасении и воскресении. Грехопадение понимается как злоупотребление Божием даром свободы, выбор гордыни и как результат – отпадение от Бога. Природа человека – противоречива: в ней противостоят образ Бога и греховность. Личность определяется как единство духовности, душевности и телесности. Высшее начало в человеке – это дух, который открыт Божественному Духу. Человеческая душа – это поле борьбы добра со злом. Телесность человека  двойственна: существует благая духовная телесность и несовершенная, страдающая смертная телесность. Поскольку источник зла заключается в человеческом грехе, наличие зла в мире не противоречит Божественному всемогуществу. На этом строится христианская теодицея (богооправдание). Но Бог не оставляет людей без помощи. Он дарит им Откровение. Богочеловек Христос приходит в мир для того, чтобы своей жертвенной любовью искупить грех и спасти человечество.

5. Провиденциализм. В основе христианской концепции истории лежит представление о постоянной и необходимой связи человека с Богом. Человек трактуется как бытие, сотворенное Богом, спасенное Христом и предназначенное к сверхъестественной судьбе. Исторический процесс при таком подходе предстает как раскрытие богочеловеческого отношения, характеризующегося, с одной стороны, упадком, регрессом, вызванным грехопадением и отчуждением человека от Бога, а с другой стороны, - восхождением человека к Богу. Основная миссия истории характеризуется как спасительная, искупительная, испытательная и назидательная. При таком подходе исторический подход получает как бы два измерения: горизонтальное и вертикальное. Горизонтальное измерение характеризует исторический процесс с точки зрения его внутреннего развития: деятельности людей, их борьбы за власть, за улучшение благосостояния и т.д. Вертикальное измерение – характеризуется влиянием на исторический процесс действия Бога, его вмешательством в ход исторического развития. Христианское  мировоззрение по своей основе провиденциально. Мир развивается не сам по себе, а согласно промыслу Божию. Согласно этому мировоззрению, промысел Бога распространяется на весь окружающий мир и придает природным и общественным процессам осмысленный и целенаправленный характер. В философии истории провиденциализм утверждает, что божественный замысел предопределяет историю людей, он пробивается через все события и факты. На долю людей остается либо содействовать осуществлению этого плана и, таким образом, работать на спасение мира и человека, либо противодействовать ему, за что Бог подвергает людей всевозможным наказаниям.

6.  Эсхатология (учение о конце мира). История в христианском мировоззрении изображается как целесообразный процесс, направляемый Богом к заранее предопределяемой цели – царству Эсхатона («царству Божию»). Христианские мыслители изображают его как мир истинного, прекрасного и совершенного, где человек находится в полном единении с Богом. Достижение этого царства – конечная цель и смысл человеческого существования. Это положение является основой христианского мировоззрения и признаётся всеми направлениями христианской философии и идеологии  (расходятся они только в истолковании его и путей, ведущих к  нему).

7. Ревеляционизм (богооткровенность). Принцип откровения предполагает существование «таинственного», которое необходимо знать людям для спасения. Бог открывает человеку свою волю, смыслы и истины бытия в Священном писании, авторитет которого основывается на Библии – Книге книг, где заложены ключи к тайнам жизни и спасения человека. Общение человека с Богом понимается как процесс передачи Богом людям своей «тайны», как акт Божественного самораскрытия через пророков и апостолов в Священном писании. Библия рассматривается в качестве единственного и никогда не ошибающегося толкования Божественной тайны. Признание исключительного права церкви на интерпретацию Божественной тайны оформляется в признание такой формы откровения как Священная Традиция, которая закреплена в Священном Предании. Другим способом передачи Богом своей тайны является его вхождение в человека через мистическую интуицию (здесь откровение рассматривается как непосредственное созерцание Бога). Этот способ откровения является привилегией святых или в особых случаях состояния святости.    

8. Традиционализм (обращённость в прошлое, следование традиции), который заключался в разъяснении священного писания (Библии), принятие богословских положений как абсолютно истинных, не подлежащих критике откровений, отказ от создания теоретических философских концепций о мире. Средневековые авторы стремились не к выдвижению новых положений, но лишь к комментированию и систематизации наследия основателей христианской Церкви. Философские тексты дидактичны – они имеют поучительный, назидательный характер.

Впервые в средневековой философии была поставлена проблема о соотношении веры и знания и сформирована концепция «двойственной истины».

В средневековой философии различают два больших периода – патристика и схоластика.

Патристика – это совокупность теолого-философских учений Отцов Церкви (от лат. рater, отец), которые опирались на античную философию, прежде всего Платона, для обоснования христианства. В патристике выделяют свои три этапа:

– апологетика (II-III вв., от греч. защита) – оформление и защита христианского мировоззрения. Основные представители: Юстин, Татиан, Тертулиан, Ориген;

– классическая патристика (IV-V вв.) – систематизация христианского учения, появление первых развёрнутых теологических учений. Образуется объединённая религиозная организация – церковь. Основные представители: Григорий Нисский и Августин Блаженный;

– заключительный этап патристики (VI-VIII вв.) – стабилизация догматики. Возрастает влияние неоплатанизма и перипатетизма (аристотелизма). Усиливаются мистические настроения. Его представители: Боэций, Эриуген.

Схоластика. После закрытия языческих школ философия остаётся только в христианских монастырских школах. Целью схоластики как школьной философии (от греч. schola – школа) было уже не свободное изучение действительности, а разумное объяснение и доказательство истин Откровения. Схоластика – это определённый тип философствования, который средствами разума пытается обосновать принятые на веру христианские идеи; это совокупность учений религиозных мыслителей, осуществивших систематизацию и рационалистическое обоснование христианского вероучения на основе использования философских методов познания и с привлечением переинтерпретированного античного наследия. В схоластике выделяют следующие три этапа:

– ранняя схоластика (IX-XII вв.) – характеризуется спором номинализма (Росцелин, Пьер Абеляр) и реализма (Ансельм Кентерберийский) об универсалиях;

– классический этап схоластики (XII-XIII вв.) – расцвет схоластики в творчестве Фомы Аквинского, который систематизирует католическую теологию. Появляются средневековые университеты

– поздняя схоластика (XIII-XIV вв.) – утверждение двух истин и расцвет номинализма (Дунс Скот, Уильям Оккам). Появляются новые тенденции в схоластической философии: критика теологических философских систем (томизм), возрастание интереса к натурфилософии и науке, идейные столкновения схоластических философских школ.

Важнейшие проблемы средневековой европейской философии и особенности их решения

Учение о бытии. Высшим, абсолютным бытием средневековые авторы считали Бога – нематериального, вечного, неизменного, совершенного и всемогущего. Эту идею наиболее полно развивает Августин Аврелий (354-430), который обосновывает идею творения мира Богом по своей воле из ничего, не подчиняясь необходимости. Бог сотворил низший материальный мир в соответствии со своим замыслом и в готовом виде. Бог – высшее благо, в нём содержатсЯ вечные и неизменные идеи, сущности, обеспечивающие мировой порядок. Бог творит только добро, поэтому созданный им мир един и гармоничен; поскольку же этот мир несет в себе элемент «ничто», он оказывается несовершенным и без Божественной поддержки погиб бы. Таким образом, материальный мир имеет начало и конец во времени.

Для обоснования догматов религии Фома Аквинский (1225-1274, ланитинизированное имя «Фома» звучит как «Thomas», поэтому его учение у последователей получило название «томизм») использовал идею Аристотеля о материи и форме, суть которой заключается в том, что каждая природная вещь есть сочетание материи и формы. Материя – возможность формы, а форма – действительность по отношению к материи. Именно активная форма даёт бытие пассивной материи. Аквинский утверждал, что высшей формой является Бог, который есть также первоначало и движущая сила мира. Бог первичен и действителен по отношению к миру, материальный мир – возможность по отношению к Богу.

Фома Аквинский впервые сформулировал проблему соотношения сущности и существования. Сущность вещей предшествует существованию, так как сущность всех вещей содержится в Боге, и Бог решает, будет ли вещь существовать. Только в Боге сущность и существование совпадают.  

Представления средневековых философов об отношении Бога к материальному миру раскрывались в системе доказательств его бытия (разработанных Фомой Аквинским в XIII в.).

1. Космологическое доказательство (доказательство от причины). В мире реализуются цепи причин и следствий. Следовательно, должна существовать первопричина – Бог.

2. Онтологическое доказательство (доказательство от совершенства). Все существующее может быть представлено как «лестница совершенств». Она не может быть бесконечной, следовательно, должно существовать абсолютное совершенство – Бог.

3. Теологическое доказательство (доказательство от целесообразности). Все в мире упорядочено, гармонично, взаимно увязано. Следовательно, существует Бог как разумное существо, устанавливающее цель для всех протекающих в мире процессов.

4. Доказательство от движения. Всякое движение нуждается в толчке. Следовательно, должен существовать «первотолчок», неподвижный «перводвигатель», приводящий в движение мир в целом. Им может быть только Бог.

5. Доказательство от необходимости. Любые явления материального мира случайны и конечны, а значит, не могли возникнуть сами по себе. Следовательно, существует то, что создает их и придает всему происходящему необходимый характер. Это и есть Бог.

6. Доказательство о возрастании совершенства в природе: в природе возрастает степень совершенства, поэтому должно существовать наиболее совершенное существо. Им является Бог.

Специфичным для средневековой философии был «спор об универсалиях» (лат. universalis – общий) – понятиях, идеях, которые выражают единство отдельных вещей. Содержание спора включало две проблемы.

1. Что существует раньше – идея общего в предметах или сами предметы?

2. Как существуют универсалии – в сознании человека или вне сознания?

В зависимости от способов решения этих проблем сложились направления: реализм, номинализм и концептуализм (умеренный реализм).

Реализм утверждает, что универсалии существуют реально, вне сознания, как самостоятельные сущности. Общее – это идея, которая существует до единичных вещей (Иоанн Скотт Эриугена, Ансельм Кентерберийский).

Номинализм (лат. nomina – имя) утверждает, что реально существуют только вещи, а общее, универсалии, находятся в сознании человека как имена вещей. Общее существует после вещей (Росцелин, У. Оккам).

В концептуализме (Фома Аквинский, П. Абеляр) сформировалось положение о трояком существовании универсалий: 1. Они существуют до единичных вещей – в Боге, как сущности вещей; 2. Они существуют в вещах – как общее, присущее всем вещам; 3. Они существуют после вещей – в сознании человека, как имя, название вещи.

 Теория познания. Целью познания средневековые авторы считали Бога и человеческую душу, но не материальный мир. Поскольку же чувственные восприятия не могут дать знаний о Боге и дм то к числу источников познания относили разум и «авторитет», то есть Библию и писания отцов Церкви. Познание Бога предполагало глубокую веру в него и погружение человек собственную душу, осуществляющееся с определенным волевым усилием. Это должно было приводить к мистическим озарениям, в которых Бог открывался человеку.

В схоластический период, однако, стали высказываться идеи, в соответствии с которым человек может постигать Бога и в процессе познания сотворенного им мира. Это вело к признанию определенной значимости чувственных восприятий и практической полезности получаемых знаний.

На всем протяжении развития средневековой философии существенное внимание уделялось вопросу о соотношении знания и веры. Фома Аквинский, провозглашая единство веры и знания, обосновывал, что они согласуются между собой. Задача науки – обоснование закономерностей мира, задача теологии – обоснование догматов религии. Вера стоит выше разума, но не противоречит ему. Истина может быть только одна, она исходит от Бога, поэтому опровергнуть христианские догматы средствами разума нельзя (наука не должна вмешиваться в религию). Таким образом утверждалось, что если истины веры, церковные догматы противоречат рациональным рассуждениям (например, разум не может согласиться с догматом посмертного воскрешения), то предпочтение следует отдавать вере. Иными словами, вера – выше знания, теология (богословие) – выше философии.

Это положение принималось всеми средневековыми мыслителями, но в его истолковании сложилось несколько точек зрения:

– Тертулиан: «верую, ибо абсурдно». Человек верит в то, что выходит за пределы разума, абсолютно непостижимо для него, а значит, воспринимается как абсурдное (Например, разум не способен понять ни вочеловечивания, ни смерти, ни воскрешения Бога). Из этого следовало, что чем меньше человек стремится к «умствованию», философствованию, тем ближе его путь к Богу.

– Ансельм Кентерберийский:  «верую, чтобы понимать». Взаимодействие веры и знания (философии) возможно, при этом именно вера является основой такого взаимодействия, она направляет разум.

– Фома Аквинский:  истины веры (откровения), несомненно, выше истин разума, который может ошибаться. И все же укреплению религиозной веры способствует опора на рациональные рассуждения.

– Дунс Скот: истины веры и истины знания могут противоречить друг другу, не теряя при этом своего значения и статуса истинности. Эта точка зрения, в значительной степени выходившая за рамки средневекового мировоззрения, сыграла важную роль в становлении философии эпохи Возрождения и Нового времени.

Учение о человеке. Человек рассматривался как творение, образ и подобие Божие, как разумная душа, владеющая телом. Августин Аврелий утверждал, что созданный Богом мир иерархично организован. Он представляет собой лестницу существ, восходящую к создателю мира. На вершине этой лестницы стоит человек, созданный Богом по своему образу и подобию. Живой мир отделён от человека непроходимой стеной, в нём нет души, он лишён право на гуманное отношение. Августин возрождает положение Платона о том, что человек – двойственное существо, в нём соединяются природное и материальное тело и разумная душа. Душа человека бессмертна. Продолжая эту мысль, но с позиций аристотелизма, Фома Аквинский учил, что душа – это форма, которая организует тело и придаёт ему определённость.

Функции души – мышление, воля, память. Душа нематериальна и бессмертна, она более значима и важна, чем материальное и смертное тело. Философы, ориентированные на платонизм, оценивали тело как темницу и оковы души. Мыслители же, придерживавшиеся аристотелевской традиции, смягчали такую позицию. В их трудах человек представал как единство души и тела. В любом случае оказывалось, что человек двойственен по своей природе, он несет в себе божественное дыхание – душу, но одновременно он изначально и неизбывно греховен (первородный грех и грехи, совершаемые в ходе жизни). Поэтому жизненной задачей человека оказывалось спасение души, что возможно при благодатной помощи Божией и добродетельном поведении, предполагающем прижизненные испытания.

По утверждению Августина Аврелия, сущность духовной жизни – воля. Воля выше разума. Высший акт воли – вера, поэтому вера выше разума. Акт воли должен предшествовать акту знаний: сначала человек должен уверовать в Бога, а потом познавать его. Субъективно человек действует свободно, имея душу. Он  обладает свободной волей, но всё, что делает человек, делает через него Бог. Жизнь человека божественно предопределена.

Важнейшие христианские добродетели – вера, надежда, любовь. Именно любовь к Богу и ближнему представала как мерило нравственности: человеку следует любить то, что достойно любви и избегать того, что ее недостойно. Это означало, что праведник, руководствующийся голосом совести, должен сосредотачивать мысли на Боге, проводить время в молитве и покаянии, быть смиренным и милосердным. Необходимым считалось также самоограничение, соблюдение поста, следование принципу аскетизма («умерщвления плоти»). Все это должно было помочь подавить телесные желания и тем самым предотвратить грех, очистить душу от греховных помыслов.

Средневековые мыслители были убеждены, что Божественный замысел – Провидение – определяет судьбы людей и ход истории. Но в таком случае, обладает ли человек свободой воли, то есть способностью выбора между добром и злом, и откуда вообще зло в мире? Считалось, что благо – от Бога, зло же – от ничто, зло – недостаток добра. Оно необходимо для гармонии мира и его адекватного восприятия (только наличие тьмы позволяет оценить красоту света). Вместе с тем зло трактовалось как следствие поведения человека, предпочитающего зло добру.

Учение об обществе в средневековой философии опиралось на идеи  Августина Блаженного. История – это процесс, направленный из прошлого (сотворение мира) в будущее (Страшный Суд). Данный процесс выражается в борьбе Града земного (духовного сообщества людей, живущих в соответствии с собственной волей и желаниями, любящих себя, а не Бога) и Града Божия (людей, живущих согласно Божественной воле, любящих Бога, а не себя). Первых ждет вечное наказание, вторых – Царствие Божие. Это осуществится в конце времени – после второго пришествия Иисуса Христа и Страшного Суда. Напряженное ожидание этих событий придавало средневековому общественному сознанию эсхатологически окрашенный характер.

Особенности и периодизация

арабской средневековой философии

Арабская философия возникает значительно позже индийской, китайской и греческой и связана с формированием новой монотеистической религии – ислама.

Основатель ислама – пророк Мухаммед (VI-VII вв.). Главный письменный источник исламского вероучения – Коран (буки, «чтение», «декламация»), священная книга мусульман.

Арабская философия – это условное обозначение средневековой мусульманской философии стран, входивших в Арабский халифат. Непосредственными предшественниками арабских философов явились мутазилиты (буквально – «отделившиеся») – ранние мусульманские философствующие теологи, заложившие основы исламского богословия (калам).  

В средневековой арабской философии можно выделить следующие периоды:

– становление (VII-IX вв.): развивается исламская религиозная предфилософия и появляются первые философские учения. Основные представители: аль-Кинди, аль-Фараби;

–  расцвет  (X-XII вв.):  разрабатываются оригинальные, развитые философские учения. Основные представители: Ибн-Сина (Авиценна), Ибн-Рушд (Аверроэс), аль-Газали;

–  упадок (XIII в.): рациональная философская традиция подавляется ортодоксальным исламским богословием (Ибн-Араби).  

Арабская средневековая философия имеет ряд важных особенностей. 

1. Философия античности явилась основой и источником арабо-мусульманской традиции, с которой арабы познакомились благодаря восточным христианам (сирийцам). Сначала наибольшее внимание уделялось Платону и неоплатоникам, но со временем интерес сместился в сторону Аристотеля. Именно его метафизический, физический и логический трактаты оказали наибольшее влияние на арабо-мусульманскую мысль. Но воспринятый мусульманами аристотелизм во многом имел неоплатонизированный характер, так как неоплатонизм в большей степени способствовал решению специфических задач, стоящих перед исламскими богословами.

2. В арабо-мусульманской философии выделяются два направления – религиозное и светское («фалсафа»), но оба они существовали внутри исламской культуры. Однако, «фалсафа» отличалась от религиозной философии своим отношением к религии, постановкой светских вопросов и связью с социально-политической жизнью (разрабатывала вопросы функционирования государства как светского учреждения). Деятельность «фалсафа» была основана на глубоких естественно-научных знаниях, пытаясь вывести человеческую мысль из-под власти религии.

3. Важнейшей особенностью мусульманской философии и теологии является запрещение любых форм антропоморфизации (очеловечивания) Бога, который должен восприниматься как некий высший духовный принцип бытия чисто абстрактного характера. На этом настаивали мутазилиты. Но их мнение разделяли не все ортодоксальные богословы, утверждая, что в Коране Аллах описывается не только абстрактно, а как Всемогущий, Всемилостивый и т.д. Это противоречие порождало острые дискуссии.  

Основные проблемы средневековой арабской философии

 Онтология. В исламе, как и в христианстве, Бог является творцом мира. Но вопрос о способах и механизмах творения мира решался далеко не однозначно. Постепенно в учениях о Боге сформировались три основных точки зрения.

– Теистическая точка зрения. 1). Ортодоксальные мусульманские теологи отстаивали идею, что Бог существует над природным миром, который есть его творение, при этом некоторые из богословов развивали атомические идеи (но они значительно отличались от греческого атомизма Левкиппа и Демокрита).      2). Мутакаллимы (сторонники калама — логических истолкований догматов ислама) считали, что мельчайшие неделимые частицы не существуют во Вселенной вечно, сами по себе, а постоянно растворяются Богом – единственным активным началом в природе.

– Суфийская точка зрения. Сторонники суфизма (мистико-философского течения в исламе) развивали мистический пантеизм. Наиболее интересно её высказывает Ибн Араби. Он разрабатывает концепцию «единства бытия», в которой обосновывается, что  единство бытия охватывает три сферы реальности. Абсолют – сфера Бога,  Истины и Существования. Само творение им описывается как проявление объективного мира из состояния потенциальности, которое проходит в два этапа: сначала проявление Творца в сфере Имён, а затем в природном чувственном мире. Сфера Имён есть промежуточное бытие между абсолютным и ограниченным, т.е. природными, мирами. То, что Араби называет «Именами»,   есть   переосмысленные универсалии,   или   идеи   (эйдосы), которые для него реально существуют. Ниже, как тень от божественного света, располагается природная сфера. Однажды сотворенная Богом, она неизбежно вернется к нему и растворится в изначальном Абсолютном Единстве.

– Натурпантеистическая точка зрения. Она характерена для арабских последователей Аристотеля. Первыми из них были аль-Кинди и аль-Фараби. Аль-Кинди еще остается на позициях богословского понимания первопричины, которая отождествлялась с Богом. Вместе с тем он допускает существование и иных, «вторичных» причин. Эту мысль подхватывает аль-Фараби и развивает ее на основе неоплатонической доктрины об эманациях. Законченность этой идеи придаёт Ибн Сина (Авиценна). Мир, согласно Ибн Сине, есть эманация Бога, понимаемого в качестве первопричины и перводвигателя. В результате серии эманации появляются иерархически организованные умы, души и тела космических сфер. Возникновение материального мира — не акт, а процесс. Под действием Бога все переходит из состояния возможности в состояние действительности и существует во времени и пространстве. Общие понятия (универсалии) пребывают в трёх видах: 1) до вещей в божественном разуме; 2) в единичных вещах как их сущность; 3) после вещей в разуме человека как понятия об этих вещах.

Философские поиски арабских перипатетиков вызывали недовольство как ортодоксальных, так и мистически настроенных теологов. С резкой критикой попыток рационального осмысления божественной первопричины выступил аль-Газали: познание Бога возможно только на основе личного духовного опыта и внутренних мистических переживаний. Защиту философской традиции продолжил Ибн Рушд (Авсрроэс). Он анализирует три наиболее влиятельные концепции первоначала и происхождения бытия: креационистскую и концепцию «существования в скрытом виде», согласно которой творение рассматривается как придание форм материальным объектам. Эти две позиции он отвергает. Третью (аристотелевскую) он называет «наиболее соответствующей природе бытия». Он утверждает, что материальный мир вечен и бесконечен, хотя пространство его ограничено. Бог, который также вечен, творит мир, переводя материю и формы из состояния возможности в действительность. Формы не привносятся в материю извне, а уже изначально в ней содержатся и постепенно проявляются в объективном мире. Таким образом, Ибн Рушд делает шаг от религиозной трактовки онтологии в сторону материализма.

Теория познания. В исламском мире, как и в христианском, проблема соотношения веры (богословия) и разума (философии) стояла достаточно остро. К периоду расцвета арабской философии в рамках этих традиций оформились три основных подхода к решению проблемы «вера  —  разум».

– Сторонники ортодоксальной теологии не отрицают разумное знание. Тем  не менее, оно воспринимается  в религиозном смысле: как знание религиозных догматов, предписаний и обрядов, которые надо принимать на веру. Колебания, сомнения, доказательства, по мнению аль-Газали, здесь излишни. Как утверждается в Коране, «разумен тот, кто уверовал в Аллаха, поверил его посланникам и поступал в покорности Ему». Постижение самого Аллаха человеку недоступно.

– Приверженцы фалсафа, то есть рационального способа постижения мира (аль-Фараби, аль-Кинди, Ибн Сина, Ибн Рушд и др.), на первый план выдвигают разум и провозглашают его как высшую или одну из высших познавательных способностей. Философия и религия – «молочные сестры». Они имеют единый источник происхождения, но используют в познании бытия различные методы. Метод религии — вера и следование духовному авторитету. Метод философии — свободный поиск истины, которая не может считаться таковой, пока, как говорит Ибн Сина, «не взвешена на весах разума».

– Особую позицию между богословием и фалсафой занимал суфизм. Суфисты (Ахмед Газали, Айн аль-Кузат, Ибн Араби) во многом были близки к философам-рационалистам, так как стремились к знанию и не отрицали философию как таковую. За это Ибн-Сина называл их «братьями по истине». Они полагали, что за пределами разума лежит царство интуиции (мистического озарения или «сердца»), более высоких, по сравнению с разумом, познавательных способностей: «то, что не подвластно разуму,– писал Ибн Араби, – доступно сердцу».

Антропология. Истоки проблемы человека в арабо-мусульман-ской теологии и философии восходят к Корану, где подчеркивается зависимость человека от Аллаха. Мусульманское богословие с самого начала занимало позицию фатализма, т.е. учения о полной зависимости человеческих деяний от Бога (Аллаха).

Достаточно рано появилась и другая точка зрения – идея о существовании у человека свободной воли. Данный подход получил развитие в рамках суфийской философии. Человек несёт в себе два начала: высшее – божественное и низшее – тварное. В обычном земном человеке преобладает второе. Поэтому его высшая цель – стремиться к духовному совершенствованию, чтобы в конце концов стать полным «вместилищем божественного», то есть в глубинах своей сущности слиться с Богом. Общепринятые религиозные и социальные каноны и правила не помогут человеку в достижении этой цели. Здесь важен духовный учитель, святой мудрец — Совершенный Человек.

Суфийское учение о совершенном человеке имеет два принципиальных отличия от ортодоксальной исламской антропологии:

– человек имеет внутреннюю божественную природу (искру божественного огня), через которую он может достичь Бога;

- идея о том, что человек может преобразоваться до состояния Совершенного Человека. Бог дарует не только всеобщую необходимость, но и реальную возможность. Возможность в человеческом смысле — это свобода воли, дарованная Богом. Но лишь немногие по своей духовной природе могут (имеют право) осуществлять самостоятельную волю (выбор) и суждения. Все остальные должны следовать воле Учителей. Право на самостоятельный выбор и суждение — результат высоких познаний и духовного совершенства.

Социология. Целью философии, по мнению аль-Газали, является поиск путей к достижению счастья. Этой проблеме начинает уделять значительное внимание аль-Фараби, который утверждает, что знание дает философия, а добродетельное поведение дает политика. Поэтому они должны дополнять друг друга и существовать вместе. Следовательно, политик должен быть философом, а философ — политиком. Чтобы построить государство, исполненное справедливости и счастья, правитель должен обратиться к изучению некой идеальной модели такого общественного устройства. Современный мир наполнен злом и страданиями. Это приводит к необходимости разработки модели совершенного града. В арабо-мусульманской философии было разработано несколько альтернативных учений о совершенном граде.

– Аль-Фараби выдвигает концепцию «Добродетельного града», нечто вроде греческого «полиса». Добродетельный град организован на разумных началах, а его жители обладают знанием (а не просто верой) о том, что есть истинное счастье, и живут в соответствии с этим знанием. Политическим правителем является философ. Он же выступает и руководителем (имамом) религиозной общины града. Правитель имеет духовную связь с Вселенским Разумом (Деятельным Божественным Разумом), получает от него символические наставления, передает их людям и стремится воплотить в действительность. Град имеет иерархическую структуру: правитель, властвующие, подданные, простолюдины. Фараби считает необходимыми не только благой пример, поощрение, любовь к подданным, но допускает и применение насилия — для искоренения «злых людей» и назидания добрым. Противоположностью Добродетельному граду являются «недобродетельмые города». Их Фараби разделяет на невежественные, безнравственные и заблудшие.

– Примерно в X в. появляются трактаты «чистых братьев» (это наименование тайной религиозно-философской организации, выступившей против ортодоксальной теологии суннитского ислама). Большое влияние на идеи «братьев» оказали восточные эзотерические учения, пифагореизм и неоплатонизм. Значительное место в их трактатах занимало социально-философское учение о «Духовном граде» – духовном объединении людей. Но оно понималось в двух, казалось бы, взаимоисключающих значениях. С одной стороны, речь шла о совершенном общественном объединении на Земле.                С другой — «братья» указывали, что «град не должен возводиться на земле», как бы намекая, что идеальное общество возможно лишь в духовном мире. Высшая цель такого объединения – достижение «бессмертия в благе». Подобно граду Фараби, Духовный град имеет иерархическую организацию и по своей структуре отражает устройство Вселенной. Высший руководитель града — это духовный правитель, он же законоустановитель, обладающий двенадцатью врожденными совершенствами (справедливость, благородство, честность, безразличие к богатству и т.д.). Основа Духовного града – община «чистых братьев».

– Социальной проблематике уделяет внимание и Ибн Сина. (В Европе он больше известен как основоположник арабской медицины, хотя на самом деле это был поистине энциклопедический ум, подобно греку Пифагору, итальянцу да Винчи, русскому Ломоносову). Человек имеет социальную природу. Он нуждается в обществе для реализации своих материальных и духовных потребностей. В обществе человек осваивает и привыкает исполнять нормы поведения, что составляет его важное отличие от животного. Ибн-Сина рисует эскиз «Справедливого града». Совершенные люди должны обладать способностью непосредственного восприятия мира форм, обладать пророческими способностями и духовной связью с Миром Высшим и его Существами («ангелами» и т.д.). Только такой человек — философ-пророк может быть правителем Справедливого града. Он владеет мистическим и рациональным познанием, ему доступно эзотерическое и экзотерическое знания. В Справедливом граде – три основных сословия: устроители (организаторы-управленцы), стражники и ремесленники. Четвертое сословие – это те, кто по своей природе не воспринимает добродетель. Они должны служить другим людям или, проще говоря, быть рабами. К ним Ибн-Сина   относит  отсталые,   полудикие   народности.   Важная   роль в Справедливом граде отводится браку, сотрудничеству и обмену. Законы не должны возводиться в ранг нерушимых догм. По мере развития сообщества они должны заменяться на более совершенные.

– Ибн Рушд считает, что человеческое счастье достигается только в обществе. Он подчеркивает роль пророка-философа в разумной и справедливой организации общественной жизни, обосновывает важность просвещения и воспитания народа, разделение труда, критикует «заблудшие города (целью которых явились нажива и удовольствия) и высказывает революционную мысль о том, что женщина равна мужчине. 

Таким образом, в средние века было осуществлено философское обоснование религиозного видения мира – мира, где Бог выступал как подлинное бытие, творец и нравственный идеал, для которого, однако важен и ценен каждый человек.

ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

Специфические черты и периодизация философии

эпохи Возрождения

К XV веку средние века себя исторически исчерпали. В недрах средневековья зарождались иные, капиталистические, отношения, складывались национальные государства. На смену отживающей эпохе шла новая – эпоха глубоких социальных конфликтов: движение Реформации и католическая реакция на него, крестьянская война в Германии, нидерландская буржуазная революция. Радикально менялись экономические, социальные и политические условия жизни людей. Эпоха Возрождения – эпоха развития естествознания, великих географических открытий.

Необходимо было создать другое мировоззрение, которое более удовлетворяло бы идейным запросам новой эпохи,  в которой человек был бы более свободным и значительным существом. Однако такое мировоззрение существовало в античности, и вместо того, чтобы формировать новые идеи, возможно было вспомнить или возродить в духовном смысле греко-римскую древность. Этим и занялась философия рассматриваемой эпохи, вошедшей в историю под названием Возрождения.

Философии эпохи Возрождения свойственны следующие особенности.

1. Возрождение – наследие античной философии (или Ренессанс – от фр. Возрождение). Представители этой эпохи впервые предложили деление истории на древнюю, средневековую и новую. Десяток столетий, прошедших с падения античности, гуманисты презрительно назвали средними веками, то есть ни на что не годным, недостойным и бессмысленным временем. С легкой руки гуманистов мы до сих пор делим историю на древнюю, средневековую и новую, хотя в понятие «средние века» давно уже не вкладываем тот наполненный духом пренебрежения и отрицания смысл, который видели в нём представители культурной жизни Возрождения.

2. Антропоцентризм. Человек в короткий срок,  совершив грандиозный научно-технический рывок, увеличил свою мощь, стал менее зависеть от условий внешнего мира, почувствовал себя более свободным и уверенным. А потому старая христианская доктрина, по которой он вместе со всем миром — всего лишь творение Бога и целиком подчиняется ему, почти не принадлежа себе, перестала соответствовать изменившимся историческим условиям. Человек становится не созданием потустороннего Творца, а частицей несотворенной, а потому вечной природы. Постановка человека в центр рассмотрения, взгляд на него как на телесное, разумное, деятельное существо, как на самое совершенное существо мироздания, видение главной задачи наук и искусств в изучении человека и постижении его природы – главная особенность рассматриваемой эпохи.

3. Гуманизм или «человечность». Если в средние века духовная жизнь характеризовалась теоцентризмом (от «Бог в центре») – представлением о Боге как о высшей, предельно совершенной и единственно достойной внимания реальности, то в эпоху Возрождения на место Бога был поставлен человек, а представителей философии, искусства и науки, исповедовавших идеи антропоцентризма, стали называть гуманистами (от латинского слова «гуманус» – человеческий). Стремление к изучению человека и созданию достойных его условий жизни, уважение к достоинству и правам личности находятся в центре внимания гуманистов.

4. Антиклерикализм. Выражается как направленность философских сочинений против официальной церкви (но не против христианства). Нередко утверждалось, что церковь извратила подлинное учение Иисуса Христа, поэтому необходимо возродить идеи «первоначального» христианства.

5. Секуляризация. Появление антропоцентризма и гуманизма знаменовало собой разрыв многовековой связи человека с Богом, отделение их (в идейном смысле) друг от друга, которое называется секуляризацией (от латинского слова «секулярис» – отдельный). Причем происходило не только отделение человеческого от божественного, светского (нерелигиозного) от религиозного, но и постановка человека на место Бога, а значит, вытеснение последнего. Вспомним, что средневековое представление о Боге как потусторонней и вечной реальности и о мире как творении называется теизмом. Поэтому, чтобы секуляризовать (т.е. потеснить) Бога, надо было каким-то образом видоизменить теистическую доктрину (теорию).

6. Пантеизм. Первым способом секуляризации становится пантеизм — представление о тождественности природы и Бога. Весь окружающий мир и есть безличное, т.е. везде и во всем находящееся божество. Важно, что в таком воззрении автоматически исключается акт творения: если Бог и природа — одно и то же, значит, он никак не мог ее сотворить и ни в коем случае не является первичным по отношению к ней. Напротив, Бог и природа в пантеизме равны друг другу, совечны, а значит, природа, будучи несотворенной и не подлежащей уничтожению, наделяется свойством бесконечности. В пантеизме умаляется роль Бога, но возрастает роль природы и человека как ее частицы.

7.  Деизм. Вторым способом секуляризации был деизм — представление, по которому Бог создал мир, наделил его законами и самоустранился, подобно тому, как часовой мастер собрал механизм, завел его и ушел, а часы идут сами по себе. Наш мир развивается далее по своим собственным законам без всякого божественного вмешательства. В деизме из совершенства Бога выводится полное отсутствие его влияния на человеческую жизнь.

8. Атеизм. Третьим способом секуляризации является атеизм – утверждение о том, что Бога вообще нет и не может быть – нигде, никак и никогда. Пантеизм был еще в древности, деизм появился приблизительно в XVI веке, а атеизм – в XVII-XVIII вв. Возрождение проходило под идейными знаменами пантеизма, тем более, что античность, которой всячески подражали в данную эпоху, всецело была пантеистической. Поэтому деизм и атеизм – это идейные явления более позднего времени, в период Возрождения их, скорее всего, еще не было, однако секуляризация, начавшись в XIV-XV вв., продолжалась очень долго, идеи антропоцентризма не были исчерпаны за два-три столетия Возрождения. Правильнее было бы говорить, что в это время они только зародились.

Философия эпохи Возрождения охватывает период с XIV в. по первую половину XVII в. В эволюции философии эпохи Возрождения можно выделить следующие периоды:

– гуманистический или антропологический (XIV – середина XV вв.) – интерес к человеку в его отношениях с миром. Основные представители: Данте Алигьери, Ф. Петрарка, Л. Валла;

– неоплатонический (середина XV – первая треть XVI вв.) – постановка широких онтологических проблем. Представители: Н. Кузанский, М. Фичино,           П. Мирандола;

– натурфилософский (вторая  половина XVI – начало XVII вв.) – поднимались проблемы бесконечности Мироздания, Космоса, Вселенной, вопросы природы и божественного начала. Представители: Б. Телезио, Ф. Патрици, Н. Коперник, Д. Бруно, И. Кеплер, Г. Галилей.

Проблемы онтологии и гносеологии философии

эпохи Возрождения

Онтология. Большой вклад в развитие диалектического понимания бытия внёс ученый и кардинал Николай Кузанский, который, опираясь на Платона и неоплатоников, в качестве исходного пункта своей онтологии принимает Бога как Единое. Но, в отличие от них, он считает, что Бог не имеет противопоставлений, а охватывает всё. Значит, Бог бесконечен (абсолютный максимум). Но в бесконечности противоположности неразличимы и фактически совпадают. Следовательно, и в Боге все различия исчезают. Абсолютный максимум совпадает с абсолютным минимумом. Так Кузанский открывает принцип совпадения противоположностей и приходит к подтверждению аксиомы античного философа Анаксагора – «все во всём»: «Бог через всё – во всем, и все через всё в Боге». Иными словами, абсолютный максимум включает абсолютный минимум, а он в свою очередь содержит абсолютный максимум. В переводе с абстрактного языка на предметный это означает, что Вселенная (как творение Бога) охватывает все вещи, а каждая вещь содержит в себе Вселенную — в ее «свёрнутом» виде. Человек в таком случае есть микрокосм, заключающий в себе потенциальный макрокосм. Вселенная, будучи божественным творением, неотъемлемо существует в Боге. Так как он бесконечен, то бесконечна и Вселенная. Значит, она не имеет центра и предела, хотя и ограничена в Боге. Здесь теологическому геоцентризму (Земля – центр мира) был нанесен первый удар. Хотя богословы это поняли не сразу. Бернардино Телезио из исследования природы исключает познавание Бога. Бог у него – это внеприродное безличное начало, которое затем устраняется, а мир и материя начинают существовать по своим собственным законам. Не бог, а природа является предметом философского исследования. Бог у Дж. Бруно в «свёрнутом» виде содержит бесконечный универсум, а последний существует в «развёрнутом» виде. Он часто отождествляет бога не только с природой, но и с материей, что даёт возможность судить о его пантеизме как о материалистическом.

Материя, в представлении Б. Телезио,  неуничтожима, качественно однородна, количественно изменяется, полностью заполняет пространство и исключает пустоту. Материя – пассивное начало. Активным, движущим началом природы являются одушевлённые противоположности сухого и тёплого, влажного и холодного, смешение которых ведет к появлению вещей. Его философия – это гилозоизм, поскольку одушевлённые противоположности внедрены в каждую природную частицу. Небесные тела, как и земля, материальны, но различаются только большей или меньшей мерой присутствия противоположных активных принципов – тепла и холода. Источник движения не вне природы, a в ней самой. Присущие материи принципы осуществляют её самодвижение.

Дж. Бруно выдвигает идею физической однородности всех миров, которые состоят из пяти элементов: воды, воздуха, огня, земли и эфира. Эфир – связующая среда между первыми четырьмя элементами, всеми планетами и всеми мирами. Таким образом, пустота исключена. Он понимал материю пантеистически, растворяя бога в природе. Рассматривал её не как пассивное начало, а как активное, самостоятельное и самодеятельное. В решении аристотелевской проблемы первичности формы или материи, материю считал первичной. Субстанцию считал материальной, выступающей как первоматериал. Он принимал и существование духовного субстрата – мировой души, присущей всем вещам. Мировая душа – это движущий принцип конкретных вещей и всего мира, который определяет их целостность, гармонию и целесообразность. Таким образом, бессознательное творчество материи (и природы) имеет своей основой деятельность мировой души, способной подменять самого бога. Мировую душу он не отрывает от материально-телесного начала, это единое целое, единая субстанция, в которой совпадают телесное и духовное, материальное и формальное. Основной единицей бытия он считает монаду как единство телесного и духовного. Верховная субстанция есть «монада монад» или Бог. Причём субстанция представляет собой источник внутреннего родства противоположностей (она является началом души: яд может быть лекарством, а лекарство – ядом и т.п.). Он обращает внимание не только на их единство, но и на их борьбу.

Диалектические натурфилософские идеи разрабатывались и Дж. Бруно. Он выдвинул представления о бесконечности космоса и множественности миров, творческой активности природы (она является источником своего собственного развития). Заслуга Бруно состоит в развитии философского аспекта теории Коперника, который утверждал, что Солнце – центр Вселенной. Бруно доказал, что такого центра вообще нет. Любая планета может быть истолкована наблюдателем, находящимся на ней, как центр Вселенной. Солнце лишь относительный центр нашей планетной системы. Вселенная не имеет границ, число миров в ней бесконечно. Земля обладает собственным движением, подобным движению небесных тел. Солнце и звёзды имеют сопутствующие планеты. Другие миры тоже обитаемы, ибо вся природа одушевлена.

Таким образом, в этот период произошли существенные изменения в понимании материального мира, природы. Для натурфилософии эпохи Возрождения характерны следующие особенности.

Во-первых, если в средневековой философии считалось, что Бог находится вне мира, вне пространства и времени, то в целом ряде концепций эпохи Возрождения утверждалось, что Бог растворен в материальном мире, природе, присутствует везде. Это вело к высокой оценке природы, провозглашению необходимости и важности ее познания. Учение, отождествляющее Бога и мир, называется пантеизм.

Во-вторых, природа рассматривалась теперь как живой, целостный организм (принцип органицизма).

В-третьих, такой организм находится в состоянии постоянного изменения, развития (элементы диалектики). Именно в этот период формируется представление о множественности миров во Вселенной.

Параллельно с философией природы развивается новое естествознание, которое приносит ряд эпохальных открытий, становится одним из важнейших источников новой философии. В противоположность схоластической теории учёные ренессанса на первый план выдвигают опыт, исследование природы, экспериментальный метод исследования. Новые тенденции науки получили отражение в творчестве Леонардо да Винчи, Николая Коперника, Иоганна Кеплера и Галилео Галилея. Николай Коперник разгромил гелиоцентрическую систему Птолемея и создал гелиоцентрическую теорию. Немецкий астроном Иоганн Кеплер создал теорию о закономерностях движения планет, подтвердил её математическим доказательством. Физик и астроном Галилео Галилей делает ряд открытий (путём экспериментальных исследований): при помощи сконструированного им телескопа обнаруживает: негладкую поверхность луны и солнца, и то, что млечный путь является сложной системой звёзд, открывает фазы Венеры и т.д. Его открытия подтвердили правильность системы Коперника. Он развивает новую методологию науки, основанную на эксперименте и математике. В отличие от старого схоластического качественного метода (основа – учение о свойствах и сущностях вещей и доказательство иерархически неизменного бытия) он предложил и количественный метод: вычислил универсальную динамичность движения математическим и геометрическим способами, что дало возможность разложить всё на простейшие элементы и затем вновь рациональным математическим способом сконструировать. Так он обосновывает механику.

Теория познания. Диалектический характер носила и теория познания Николая Кузанского – «концепция знающего незнания». Он считал, что объем человеческих знаний постоянно увеличивается. Однако они содержат своего рода пустоты – элементы незнания. Осмысление и учет этого обстоятельства способствует развитию познания, позволяет избежать ложных утверждений. Человек в учении Николая Кузанского предстал как микрокосм, воспроизводящий в себе черты Бога и природы. Его душа – это самодвижение, дающее жизнь (движение) телу, что осуществляется, однако, лишь при условии жизнеспособности и здоровья самого тела. Главными способностями души, или ума, философ считал: а) чувственные ощущения обеспечивают волевые импульсы и инициативность; б) рассудок является посредником между чувствами и разумом; в) разум позволяет человеку познавать мир, что отличает его от животных.

В учении о познании Дж. Бруно исходит из положения, что человек – неотъемлемая часть природы. Процесс достижения истины складывается постепенно, на основе деятельности чувств, рассудка разума и ума. Роль чувственной ступени в том, чтобы возбудить разум. Чувства имеют «мутную примесь». Рассудок осмысливает чувственную информацию, но возможность проникнуть в высшие тайны природы даёт разум (или интеллект), который окончательно исправляет показания чувств. Иногда он вводит четвёртую ступень – ум, при помощи которого достигается познание единства мира, диалектическое совпадение противоположностей и его бесконечности. Главный источник достижения истины – разум (ум). Он придерживается концепции двойственности истины.

Проблему научного метода познания разрабатывал Леонардо да Винчи. Не книжные схоластические спекуляции богословов, а опыт есть фундамент всякого познания. Только он обладает достоверностью. Опыт указывает на причины явлений и помогает устанавливать   законы, которые   внутренне   присущи   природе. Да Винчи приходит к пониманию, что объективное познание без эксперимента и математики во многом проблематично. В этом он предвосхищает   становление   экспериментально-математического естествознания Нового времени, на базе которого появится европейская рациональная наука.

Проблемы человека и общества в философии Ренессанса

и особенности их решения

Антропология. Человек рассматривался уже не только как высшее творение Бога, но и как животное, правда, «разумное, предусмотрительное и очень проницательное животное». И в философии, и в искусстве Ренессанса ярко проявилось восхищение человеком, способным сравниться с Богом в своей творческой деятельности.

Такое восхищение распространялось не только на душу с тремя ее необыкновенными способностями – разумом, памятью и волей, – но и на телесную организацию человека. Достоинства последней усматривались:

а) в царственной, прямой и стройной фигуре;

б) в общем назначении тела, способного к освоению любого вида деятельности;

в) в отсутствии излишних частей.

Поэтому оказывалось, что человек устроен по образцу Вселенной (возрождение античной идеи микрокосмичности). Однако соединение души и тела, как правило, считалось загадочным, как и в средние века, оно объяснялось чудесной властью Бога.

Как утверждает Б. Телезио, человек – природное существо, обладающее телом и бессмертной душой, вложенной в него богом. Его поведение определяется стремлением к самосохранению, присущему всей природе. Его этика индивидуалистична: из чувства самосохранения вытекают все критерии добродетелей и изъянов, человеческая солидарность – это защитная реакция человека перед лицом грядущих опасностей. Человек способен к самосовершенствованию и нравственным поступкам. Но у него есть и элементы сенсуалистического гедонизма (учение, признающее наслаждение целью жизни и высшим благом), направленного против аскетической морали. Основой жизнедеятельности человека является тоже активный дух («спиритус»). «Пневма» (дух) – это тонкая теплая телесная подвижная материя, находящаяся в живом организме, которая способствует движению в нём, определяет жизненные функции и умирает вместе с телом. Дух неразрывно связан с материей и рассредоточен во всём теле, распространяясь по нервной системе, центром которой является мозг. Разумная человеческая душа связана с «духом природы», но кроме материального духа есть нематериальная душа, которая бессмертна, ибо божественного происхождения.

В понимании души, трактовке ее бессмертия наметился ряд новых тенденций:

– возрождались раннехристианские представления о том, что бессмертие будет даровано далеко не всем. Так, Эразм Роттердамский считал, что человек состоит из тела, духа и души, которая может стать помощницей либо телу, либо духу. Лишь в последнем случае духовная сущность человека обретает бессмертие;

– распространялись представления о бессмертии как состоянии, которое наступит лишь после воссоединения души и воскрешенного тела. Характерно и то, что ужасы ада, терзавшие воображение средневековых людей, отходили в общественном сознании на задний план. Загробная жизнь в ряде концепций представала как райское продолжение земных наслаждений     (Л. Валла);

– появились концепции, авторы которых выражали сомнение в бессмертии души. (Так, П. Помпонацци, опираясь на идеи Аристотеля и полемизируя с Фомой Аквинским, подчеркивал, что функции души осуществляются с помощью телесных органов, а значит, не могут реализоваться при их разрушении. Из этого фактически следовал вывод о бессмертии души).

Социология.  Объектом изучения для Н. Макиавелли стала политическая история: причины возвышения и гибели государств, мотивы поступков, влияние личности на ход событий. Он отделяет политику от теологии и религии. Отбрасывает идею божественной предопределённости политического существования: история – это естественный ход событий. Судьба определяет только часть поступков, а людям предоставляется право и свобода выбора поведения. Политика – это воплощение свободной человеческой воли в рамках необходимости («фортуны»). Мотивы политической деятельности – реальные интересы, корысть, стремление к обогащению. Политику он выводит из психологии.

Он отвергает зависимость государства от церкви, доказывает необходимость светского государства, основанного на юридическом праве. Сила – основа права. Поэтому политика освобождается от морали. Н. Макиавелли выдвигает идею «нового государя». Могущество государства составляет высший закон политики, и для достижения этой цели пригодны всякие (в том числе аморальные) средства – подкупы, убийство и т.п. Государь, вставший на путь создания такого государства, должен сочетать качества льва и лисицы.  Он должен учитывать реальную человеческую природу, которая «неблагодарна, непостоянна, склонна к лицемерию и обману», ее «отпугивает опасность и влечет нажива». Низменность человеческой природы, по его мнению, обусловливает постоянство общественных законов. Позже политику такого рода подведут под формулу «цель оправдывает средства», и в историю она войдет под названием «макиавеллизм».

Исключая Бога из общественной жизни и политики, Макиавелли отождествляет его с фортуной (роком, судьбой) и естественной необходимостью. Именно она властвует над человеком. Но это не значит, что свободная воля людей теряет своё значение. Здесь Макиавелли выдвигает весьма прогрессивную мысль. «Судьба, – говорит он, – распоряжается половиной наших поступков, но управлять другой половиной или около того она предоставляет нам самим» («Государь»).

Философия Т. Мора и Т. Кампанеллы была направлена не столько на решение текущих социально-политических проблем, сколько на разработку идеального общества. Поэтому их называют предшественниками социалистов-утопистов. Томас Мор  в своей книге «Утопия» описывает жизнь на вымышленном острове. Там царят справедливость, мудрое управление, равные права в труде и распределении его продуктов, а также общественная собственность на средства производства. Он выступает против частной собственности, в которой видит одну из важнейших причин социального неравенства и бедствий народа. Идеал общества – это высокоорганизованное производство, целесообразное руководство, гарантирующее справедливое и равное распределение общественного богатства. Все люди должны иметь право и обязаны работать. На острове нет классов, а труд становится жизненной и моральной потребностью всех (но есть рабы из числа преступников, которые выполняют тяжелые и грязные работы). Человек – высшая ценность, и он должен жить счастливо, работать по способностям и получать по потребностям. Свои представления о новом обществе он не считал фантазией, хотя и осознавал возможные трудности при их реализации. Он возлагал надежды на помощь образованного правителя. Так Томас Мор становится основателем утопического социализма.

Подобные идеи развиваются и итальянским натурфилософом Томазо Кампанеллой. В книге «Город Солнца» показывается реализованное идеальное общественное устройство. Он отстаивает единство церковной и светской власти, отвергает протестантскую реформацию, провозглашает идею власти папы над всеми христианами. Высказывает мысль о необходимости общественных преобразований с целью восстановления царства божьего на земле, призывает на основе христианской совести отказаться от частной собственности и эксплуатации. Общество основано на всеобщей собственности, христианских нравственных принципах, духовной власти мудрого жреца-правителя, именуемого Метафизиком, или Солнцем, общинной жизни и правильно организованной трудовой деятельности. Город Солнца Кампапеллы во многом напоминает идеальное государство Платона. Государственное устройство солнечного города – это идеализированная теократия, во главе которой стоит жрец и философ. Его помощники – Власть, Мудрость и Любовь, которые занимаются вопросами войны и мира, ремеслом, свободным искусством, наукой, школьным образованием, контролем рождаемости, воспитанием, медициной, сельским хозяйством. Упразднение частной собственности искоренит различие между интересами личности и государства. Все граждане одинаково трудятся и одинаково получают по потребностям. Он разработал систему воспитания, учитывая природную предрасположенность человека. Управляют и организовывают производство учёные–жрецы. В программу философа входило формирование всемирного единения, союза государств и народов для прекращения войн. Долг гражданина – защита отечества и общества.

В эпоху Возрождения была выдвинута идея природного равенства людей: не происхождение, то есть не принадлежность к высшим сословиям, а только личные заслуги являются основой жизненного успеха. Высшее проявление такого успеха – достижение славы.

Аксиология. Высоко оценивалась активность и личная ответственность человека. Отказываясь от характерной для средневековья идеи всеобщего предопределения, мыслители Ренессанса нередко придавали большое значение фортуне, то есть удаче, которой активный человек способен воспользоваться. Все эти установки вели к представлениям об индивидуальности, неповторимости личности. В дальнейшем на основе этой идеи был обоснован принцип индивидуализма – признания автономии, независимости личности, интересы которой всегда выше интересов социальной общности.

Человек, согласно Николаю Кузанскому, должен идти по пути этического самосовершенствования. Поведение людей он сравнивал с «игрой в шар», в которой каждый поступок – нечто вроде броска в середину системы концентрических кругов, отдаляющий или приближающий к нравственному идеалу – личности Иисуса Христа.

Размышляя над сущностью человеческих добродетелей, Дж. Бруно полагает, что человек из раба жизни, стремящегося к самосохранению, должен превратиться в активного деятеля. Человек приобретает бессмертие не в религиозном смысле, а как часть мировой целостности, ибо жизнь не ограничена её земными формами, а вечно продолжается в иных формах в бесчисленных мирах. Стремление активного человека–деятеля к познанию истины и труду Бруно называет «героическим энтузиазмом». Есть два вида энтузиазма: первый – неразумный порыв, второй – разумное стремление к истине. К учению о человеке относится и его концепция единой субстанции: душа и тело не могут существовать друг без друга. «Героический энтузиазм» – это духовный порыв, который охватывает и все телесное.

Итак, в эпоху Возрождения была продолжена разработка философских проблем, поставленных еще в античности. В изменившихся социокультурных условиях им были даны иные существенно различающиеся интерпретации, что сопровождалось выдвижением новых идей и созданием оригинальных концепций. Но философия Возрождения – самостоятельный этап в развитии западноевропейской философской мысли. Историческая её заслуга в том, что она преодолела схоластику и содействовала возникновению рациональной философии и росту авторитета науки. Мистический пантеизм XV в., ограниченный антропоцентризмом и теизмом, к XVI в. принимает форму натуралистического пантеизма с материалистической окраской. Диалектический метод опирается на опытно-эмпирические знания. Возвысив человека до Бога, они обратили внимание на познавательные его возможности. Философия Возрождения – это фундамент философии Нового времени.

В эпоху Возрождения произошел своего рода «антропологический поворот», в результате чего принципиально изменилась оценка человека – прекрасного, разумного, творческого существа, достойного счастья в земной жизни. При этом сам чувственно воспринимаемый природный мир оказался иным, чем раньше – меняющимся, противоречивым и бесконечным.

ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ (XVII-XVIII ВВ.)

Особенности и периодизация философии Нового времени

XVII век открывает следующую после эпохи Возрождения страницу в истории развития философской мысли, называемой «философией Нового времени». Новое время — это эпоха, которая охватывает в истории человечества XVII, XVIII и XIX вв. Условно началом Новой истории считается Английская буржуазная революция 1640 года, которая ознаменовала собой начало нового периода — эры буржуазных отношений или индустриальной цивилизации. Эпоха называется Новой потому, что именно в XVII в. сформировались новые  исторические реалии.

Философия Нового времени продолжила идеи, созданные в эпоху Возрождения. Но если философия эпохи Возрождения была только оппозицией схоластики, то философия Нового времени – это уже программное выражение нового мировоззрения, в котором главной целью является человек. Если эпоха Возрождения утверждала: «человек свободен и равен Богу», то в XVII веке этот лозунг начинает звучать так: «человек – это малое звено в великом механизме природы и должен жить по её законам».

Философия Нового времени обращается к исследованию природы материального мира. В центре её внимания находится природа как субстанция, процесс её познания. Философия провозглашается наукой, призванной установить истину. Характерной чертой философии Нового времени является вера в разум человека, познающего и изменяющего природу.

Новое время – это период философского осмысления второй научной революции.

Первая научная революция произошла приблизительно в V в. до н.э. в Древней Греции. Её результат – формирование первой научной картины мира (которую можно назвать древней, или античной, или геоцентрической, или пантеистической, или аристотелевской) и  становление рационалистического мировосприятия, которое породило философию как пранауку. Эта картина мира с небольшими изменениями, вносимыми в нее по ходу дальнейшего развития науки, существовала приблизительно две тысячи лет. Эпоха Возрождения и, особенно, Нового времени – время грандиозной смены древней научной картины мира новыми представлениями, которые привели  в XVI-XVII вв. к новой научной революции, результатом которой стало появление второй в истории человечества научной картины мира. Когда мы говорим о науке, то речь идет, прежде всего, о естествознании, то есть о науках, которые изучают природу (астрономии, физике, химии, биологии и др.). Вторая научная картина мира часто называется классическим естествознанием. Ведь в древности никакого естествознания в полном смысле слова не было, так как не было отдельных наук (их все заменяла философия). В Новое время эти науки появились, а значит, появилось естествознание, которое быстрыми темпами достигло больших успехов, заложило прочный фундамент всего последующего научного знания. Оно называется классическим потому, что является первым, основным, исходным, образцовым, эталонным.

Наиболее важными в научной картине мира являются астрономические и физические представления, потому что они рисуют цельный образ мироздания, охватывают своим вниманием всю Вселенную. Основной чертой первой, или древней, научной картины мира был геоцентризм Птолемея, где в центре находится неподвижная шарообразная Земля, а все планеты и звезды движутся вокруг неё.

Вторая научная картина мира ознаменовалась открытием Коперника в начале XVI века, который сделал необыкновенно смелое для своего времени предположение о том, что Земля – это не неподвижный центр мира, а одна из планет, которая вместе с другими вращается вокруг настоящего неподвижного центра мироздания – Солнца, поэтому его теория стала называться гелиоцентризмом. Коперниковская теория наносила сокрушительный удар по религиозным средневековым представлениям. Ведь они, вслед за Птолемеем, рисовали Землю неподвижным центром мироздания. И, кроме того, считалось, что ад, где мучаются после смерти грешники, находится под землей, а рай, где блаженствуют праведные, — на небе, то есть ад и рай расположены на противоположных концах мироздания. У Коперника же получилось, что Земля самодвижется по небу вокруг Солнца, а значит, ад, который находится под землей, расположен на небе, рядом с раем, чего никак не может быть по религиозным представлениям. Переворот Коперника ознаменовал собой новую эпоху в развитии науки, явился началом глобальной смены научных представлений, исходным пунктом второй научной революции, а соответственно, и нового миропонимания.

Важной особенностью первой или древней научной картины мира был пантеизм, то есть представление о мироздании как об огромном живом и разумном организме, подобном человеку, только намного превосходящим его своими временными и пространственными масштабами. В мире все разумно, целесообразно и гармонично, считали древние. Вселенную пронизывает некая духовная сила, которая и делает все вокруг прекрасным и упорядоченным.

Наука Нового времени утвердила иной взгляд на мир, по которому он представляет собой не живой и разумный организм, а грандиозный, неживой и неразумный механизм. А стройность, упорядоченность и гармония мироздания объясняется тем же, чем гармония и стройность любого механизма: четкой подгонкой всех его частей друг к другу, точными размерами, правильным расчетом, грамотным устройством и безупречной работой. Любой механизм состоит из элементов, между которыми действуют неизменные силы, подчиняющиеся определенным законам. Эти тела, силы и неизменные законы делают механизм упорядоченным и гармоничным. Надо только открыть механические законы взаимодействия тел и все объяснить с помощью этих естественных законов. Данные законы должна открывать и исследовать специальная наука – механика, которая и стала одной из главных в классическом естествознании.

Наиболее выдающимся представителем механики и вообще второй научной картины мира был Исаак Ньютон, и если первая научная картина мира часто называется аристотелевской, то вторую называют ньютоновской. Он сформулировал три закона механики, которые являются классическими, до сих пор составляют её основу, и изучаются в школьном курсе физики. Поскольку главным в объяснении мира стало установление его механических законов, а они выражаются и записываются математически, то естествознание Нового времени заговорило на языке математики. И если в античности роль всех наук, как правило, выполняла философия, то в Новое время эту роль стало выполнять естествознание: физика, химия, биология и др.

Представление, пришедшее на смену античному пантеизму,  по которому мироздание является грандиозным механизмом, называется механицизмом.

Эти обстоятельства оказали существенное влияние на развитие философии, определили ее ключевые проблемы и способы их решения. Познание окружающего мира с целью увеличения власти над природой — главная задача новой науки и философии.

Во второй половине XVII и XVIII веках оформилась основная установка философии Просвещения. С приходящейся на XVIII век историко-культурной эпохой Просвещения связана известная переориентация философской мысли Нового времени с природы на человека и общественные условия его жизни. Просвещение – это идеологическая программа широкого общественно-политического движения, выступавшего за совершенствование человека и общества на основе разума и успехов в развитии науки и техники. Это движение получило наиболее широкое распространение во второй половине XVIII столетия во Франции. Основные положения просветительской программы следующие:

а) учение о невежестве и незнании как главной причине и источнике бед и несчастий человека, которые приводят к тому, что «человек рождается свободным, но повсюду он в оковах». Самой ужасной социальной язвой считали социально-экономическое неравенство, которое можно истребить единственным путём – просвещением широких народных масс (образование должно выйти из стен научных лабораторий и университетских аудиторий и стать достоянием основной части населения);

б) рационализм, суть которого можно передать формулой «законы природы суть законы разума». Правда, в своих представлениях просветители идут не от разума к природе, а наоборот, полагают, что человек получает разум от природы и только потом самостоятельно им овладевает;

в) убеждение в наличии «естественных прав» у каждого человека, основными из которых являются права на жизнь, свободу и равенство по отношению друг к другу;

г) вера в происхождение общества не по «воле божьей», а в результате «общественного договора» – добровольного, равноправного союза людей между собой, что отражает общий разумный порядок вещей в мире применительно к человеку и обществу.

Отсюда вытекают основные особенности философии Нового времени.

1. Светский характер. Философия решает мировоззренческие проблемы независимо от религиозного вероучения и без ссылок на церковные авторитеты.

2. Деизм. Основой философского мировоззрения становится учение, в соответствии с которым Бог создал материальный мир, дал ему законы, а далее не вмешивается в естественное течение его событий.

3.  Поиск метода научного познания. Стратегической задачей считается теперь исследование природы и использование полученных знаний для практических целей человека.

4. Усиление материалистических тенденций. Ориентация философов на естествознание обусловила изучение оснований природы.

5.  Метафизичность философии. Наиболее развитой наукой в этот период была механика – область знания, в которой проблема развития не рассматривается. Это стало одной из главных причин отказа философии от диалектических идей эпохи Возрождения, что выразилась:

а) в механицизме – установке, в соответствии с которой с помощью законов механики можно объяснить любые явления;

б) в представлении о возможности полного и исчерпывающего познания мира, получения окончательной истины.

6. Рационализм. Утверждение культа человеческого разума, способного как раскрыть любые тайны мира, так и наилучшим образом организовать общественную жизнь, что надолго определило развитие всей западноевропейской философии.

7. Профессионализация философии.  В Новое время философия превращается в особую сферу человеческой деятельности, которая обладает особым терминологическим языком, изучается отдельной группой людей, объединенных в профессиональное сообщество со своими периодическими изданиями, и становится обязательным предметом преподавания и исследования в рамках университетов.

В философии Нового времени можно выделить следующие периоды.

1.   Ранний (начало XVII в.). Новые тенденции в философии Возрождения усиливаются. Натурфилософская и научная проблематика выходит на первый план. Основные представители: Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Р. Декарт.
2.   Научной революции (XVII в.). Строго говоря, начинается он несколько раньше — в конце XVI в., но всесторонняя трансформация традиционных представлений о мире и человеке и оформление новой (первой научной) картины мира происходит только к концу XVII века. Представители: Б. Спиноза, Дж. Локк, Г. Лейбниц, Дж. Беркли, Д. Юм.
3.   Просвещения (XVIII в.).  В Европе распространяется идеология Просвещения – оригинального культурно-философского феномена Нового времени. Представители: Ш. Монтескьё, Ф.М. Вольтер, Ж.-Ж. Руссо, М.Ж.А. Кондорсе, Д. Дидро, П. Гольбах, К.А. Гельвеций, Ж.О. де Ламетри и др.

Основные философские направления XVII – XVIII вв.

Усиление материалистических тенденций в философии Нового времени дополнялось развитием других философских направлений, формированием целостных философских систем – дуалистических, пантеистических, обьективно-идеалистических, субьективно-идеалистических.

Мыслители XVII в., ориентированные на материализм (Ф. Бэкон, Т. Гоббс,  а также Дж. Локк) рассматривали материю как вещество, из которого состоят предметы, как сочетание ограниченного числа элементов.

Исходный тезис материализма – понятие «материя» – Ф. Бэкон выводит из учений древних материалистов, признававших происхождение вещей из одного единственного начала. Первородная материя есть «материя, обладающая формой и одаренная многими определенными свойствами»; «первобытная материя, первобытная форма и даже первое начало движения связаны неразрывно»; она должна быть «облечена в известную форму, одарена известными определенными свойствами и устроена так, чтобы всякий вид силы, качества, содержания, действия и естественного движения мог быть ее последствием и ее предупреждением». Бэкон считает, что составными элементами всех материальных тел являются многокачественные простые натуры (так он называл свойства тел: плотность, теплоту и др.), находящиеся в движении. Из сочетания простых натур свойств состоит каждая вещь (сложная субстанция). Познавая простые свойства, можно познать формы, которые Бэкон называл причинами существования материальных тел, их сущностями, то есть законами природы. Он вскрывает противоречивый характер материи, считая, что философия должна представить способ объяснения противоположных свойств природы. Во Вселенной, по Бэкону, «встречается бесчисленное множество вещей противоположных и противоборствующих», которые борются одно с другим, взаимно ослабляют или разрушают друг друга. Бэкон выводит все эти противоположности из одного и того же материального начала, как из одного источника. Материя складывается и развертывается в пространстве между определенными предметами без посредничества пустоты: «в мире нет и не может быть места, не занятого веществом по причине бесконечности материи и пространства». Из бесконечности пространства и материи Бэкон выводит, как следствие, многочисленность миров. В материальной основе всего сущего Бэкон видит многообразие действующих в природе сил (ему присуще динамическое понимание материи, а не чисто механическое). Природа изначально наделена у него богатством живых сил, форм, красок. Движение Бэкон трактует как изменение, но само понятие изменения он толкует механистически. Однако «динамический» взгляд на материю – только тенденция мысли Бэкона, а не последовательно разработанное учение.

Т. Гоббс систематизировал философию Бэкона, придавая метафизическому материализму XVII в. классическую механистическую форму. Его материализм проявляется и в критическом анализе онтологического доказательства бытия Божия. Он признавал материальность мира, первичность материи и вторичность сознания, считая, что материя вечна, а отдельные тела возникают и исчезают, но он  отрицал существование первоматерии. По его мнению, реально существуют лишь конкретные вещи. Все материальные тела обладают протяжением, формой и имеют три измерения: длину, ширину и высоту. Являясь механистическим материалистом, он давал материи чисто количественную характеристику (протяжение, форма, объем). Движение материи признавал, но только механическое, то есть перемещение тел в пространстве. Сущностью материи он считал протяженность. Пространство представляет собой место, занятое тем или иным телом. Истинное пространство сплошь занято телами, чистой протяженности нет. Он критиковал положение Ньютона о пространстве как вместилище тел, но утверждал, что время существует не объективно, а только в разуме и памяти человека. Пространство – это лишь представление человека: «мнимое пространство» – явление сознания. Время тоже существует  только в сознании. Природу Гоббс рассматривал как совокупность протяженных тел, различающихся между собой величиной, фигурой, положением и движением. Ничего бестелесного не существует. Бестелесная субстанция такое же противоречие, как бестелесное тело. Нельзя отделить мышление от материи, которая мыслит. Материя – субъект всех изменений. Все тела, как и присущие им качества, а также изменения, происходящие в телах, образуются движением материальных элементов. Высшие формы движения материи он сводил к простейшей механической форме.

Особые представления о материальных предметах и их свойствах – «первичных и вторичных качествах» – были разработаны Дж. Локком. Как первичные, так и вторичные качества относятся к идеям, полученным на основе внешнего опыта. Идея первичных качеств возникает благодаря воздействию на наши органы чувств свойств, принадлежащих объектам внешнего мира. Локк причисляет к ним пространственные свойства, массу, движение и т.д., считая их объективно существующими. Вторичные же качества (цвет, вкус, запах и др.) являются не свойствами вещей, а результатом человеческих восприятий. Возникновение вторичных качеств в определяющей степени связано со спецификой наших органов чувств, – восприятие запаха, цвета, вкуса и т.д. Эти свойства являются тем, что существуют и зависят от деятельности наших органов чувств и образуются в нашем сознании на основе различных сочетаний первоначальных качеств.

В XIII в. (Дидро, К.А. Гельвеций, П. Гольбах, Ж.О. де Ламетри и др.) представления о материи усложнились. Конкретные вещи рассматривались как проявления единой, вечной, несотворенной материи, обладающей внутренней активностью. Была обоснована диалектическая идея взаимосвязи материи и движения, в соответствии с которой мир находится в состоянии постоянного изменения; признавалось развитие (трансформация) природы. Материалистические установки в XVII-XVIII вв. не распространялись на понимание общественной жизни; утверждалось, что ход истории определяется решениями людей, руководящих своим разумом.

В дуалистическую концепцию Р. Декарта  вводилось представление о двух равнозначных и не зависимых друг от друга основах бытия субстанциях – телесной (протяженной) и духовной (мыслящей). Субстанция – это основа всего существующего (первоначало мира), которая проявляется в самых разнообразных вещах и явлениях. По определению Декарта, субстанция — это вещь, которая не нуждается для своего бытия ни в каких иных основаниях, кроме себя самой. Под это определение подпадает только Бог. Но он находится за природной сферой, где выделяются вещи, нуждающиеся в участии только Бога (это и есть субстанции в природе), и вещи, нуждающиеся в участии иных божественных творений (это атрибуты и качества). В природном мире, согласно Декарту, есть две  cубстанции: духовная (substantia cogitas) и материальная (substantia extensa). Первая неделима, ее основной атрибут – мышление. Модусы мышления – воображение, чувство и желание. Вторая – делима до бесконечности, а её основной атрибут – протяженность. Модусы протяженности – фигура, положение, движение. Эти субстанции независимы друг от друга (дуализм). Согласовываются они между собой Богом. Материальную субстанцию Декарт соотносит с природой. Её законы изучаются механикой. Духовная субстанция образует души, способные мыслить. Она изначально содержит в себе определенные фундаментальные представления, поэтому души имеют врожденные идеи (идею Бога, постулат «из ничего не происходит ничего», идею чисел и др.).

Пантеизм в философии Нового времени представлен учением Б. Спинозы. Он считал, что основой мира является единая субстанция. Субстанция есть то, что является причиной самой себя. Она не сотворена никем, но непрерывно творит новое из себя самой. Природа слита с Богом, поэтому её можно назвать Богом. Отождествление Бога с природой – это пантеистический монизм. Первоначало одно, но у Спинозы это не божественная Личность в ее теологическом средневековом понимании, а безличная духовная сущность, выступающая причиной всего бытия. Единая субстанция имеет два важнейших атрибута – мышление и протяженность. Сотворённые природой единичные вещи и модификации атрибутов природы Спиноза называет модусами (видоизменения) субстанции, которыми являются все протяженные предметы и мыслящие существа. Человек – часть природы, а значит один из её модусов. Душа человека – проявление (модус) атрибута мышления, а его тело проявление (модус) атрибута протяжённости. Как модусы атрибутов единой субстанции, душа и тело едины, это единство делает возможным познание.  Модусы мышления согласованы с модусами протяженности и зависят от божественной субстанции. Движение же не является атрибутом субстанции, она может находиться в состоянии движения или же абсолютного покоя. Всё в мире подчинено высшей необходимости, ничего случайного не существует (механистический детерминизм). Причем детерминизм он распространяет не только на природу, но и на сферу человеческих поступков, вызываемых аффектами (чувствами). Человек, будучи модусом природы, подчинён необходимости. Но, обладая душой как модусом мышления, он может познать природу, понять необходимость и следовать ей, подчиняя свои страсти и стремления законам природы. Свобода, по мнению философа, есть осознанная необходимость, единство воли и разума.

Согласно объективно-идеалистическому учению Г.В. Лейбница, в основе мира лежат не одна и не две, а множество субстанций («монад» – от греч.  «единое», «единица») – нематериальных, непространственных и неизменных. Монада – нечто вроде атома Демокрита, но понимаемого в духовном смысле. Она неделима, не обладает протяженностью, активна. Активность её состоит в восприятии и стремлении. Чувствами монады не воспринимаются, только разумом.  Мир монад – это мир истинно сущего (умопостигаемый мир). Наряду с умопостигаемым миром монад, существует чувственный, феноменальный мир, как чувственное выражение мира монад. Свойства монад: 1. Монада – простая неделимая субстанция. 2. Монад субстанций бесконечное множество, они бывают разного вида: «голые монады» образуют неорганическую природу, монады животных обладают ощущением, монады человека (души) обладают сознанием и памятью, высшая монада – Бог. 3. Монады имеют духовный характер, они активны и обладают четырьмя качествами: стремлением, влечением, восприятием и представлением. 4. Каждая монада индивидуальна и представляет весь мир в себе. Она не зависит от других монад. Монады абсолютно замкнуты (по выражению Лейбница: «не имеют окон, через которые что-либо могло выйти туда и оттуда войти»). Монады находятся во взаимной гармонии, которая преодолевает их изолированность. Лейбниц разрабатывал диалектические идеи: благодаря активности субстанций мир постоянно изменяется и развивается. Тела, которые образованы из монад, доступны чувственному восприятию. В монадах вследствие их активности происходит постоянная смена внутренних состояний.Это ведет к их развитию. Лейбниц, таким образом, обращается к диалектике. Развитие, согласно его взглядам, целесообразно, то есть направлено к предустановленной свыше гармонии. Он выделяет два различных типа причин развития: «действующие» – они порождают преобразования в соединениях монад (телах); и «целевые», или «финальные» – это внутренние причины развития отдельных монад. Следовательно, всё в природе предстает наполненным активностью и жизнью. Всё движется и развивается. Монады не погибают, а, постепенно видоизменяясь, образуют в своём непрерывном развитии иерархическую цепь живых существ: минералы – растения – животные – человек. Высшая ступень на этой лестнице эволюции жизни  – Бог.  

В XVIII в. формируются и субъективно-идеалистические концепции. Так, Дж. Беркли, опираясь на идеи Локка и одновременно критикуя их, утверждал, что первичных качеств вещей не существует, все качества вторичны, то есть являются результатом человеческого восприятия. Из этого следовало: реально только то, что воспринимается человеком с помощью органов чувств. Следовательно, быть – означает быть воспринимаемым. Иными словами, мир есть совокупность человеческих ощущений. В реальности же вещей, не воспринимаемых с помощью зрения, слуха и т.п., человек не может быть уверен. К числу таких невоспринимаемых явлений, по Беркли, относится и материя как таковая. А это значит, что она не существует. С точки зрения Беркли, данные обстоятельства свидетельствуют о необходимости отказаться от материализма и обратиться к религии, вере в Бога.

Проблема познаваемости мира

и поиски  метода научного познания

Большинство мыслителей Нового времени были убеждены в возможности полного и исчерпывающего познания природы и мира с целью усовершенствования человеческой жизни. Они придавали первостепенное значение развитию науки, призванной улучшать жизнь людей. Крупнейшими мыслителями XVII в. – Ф. Бэконом и Р. Декартом – были разработаны два различных метода научного познания.

Ф. Бэкон считал, что практическое познание науки не может ограничиваться соображениями только о его возможной непосредственной пользе: «Знание – сила». Но силой оно может стать, если будет истинным. Лишь та наука способна властвовать над природой, которая «повинуется» природе (руководствуется познанием ее законов). Поэтому Бэкон различает два вида опытов: «плодоносные» и «светоносные». Первые – это те, которые приносят непосредственную пользу человеку; вторые – те, цель которых – не непосредственная польза, а познание законов явлений и свойств вещей. Исходным моментом любой познавательной деятельности являются для него чувства. Поэтому Бэкона часто называют основателем эмпиризма – направления, которое строит свои гносеологические посылки на чувственном познании и опыте. Основной принцип этой философской ориентации в области теории познания выражен в тезисе: «Нет ничего в разуме, что бы до этого не прошло через чувства». Чувственное познание включает в себя опыт и эксперимент. Поэтому философию Бэкона можно определить как эмпирическую. Опыт, опирающийся на эксперимент, является для него исходным пунктом нового научного метода. Существенное внимание Бэкон уделил выявлению причин ошибок в познании. Он выделил четыре фактора («идола», или «призрака»), мешающих успехам в познавательной деятельности:

а)  идолы рода – ложные представления о мире, которые присущи всему человеческому роду и являются результатами ограниченности человеческого ума и органов чувств;

б) идолы пещеры – искажённые представления, возникающие под влиянием внутреннего субъективного мира каждого отдельного человека;

в) идолы рынка – ошибочные взгляды людей, порождённые неправильным употреблением слов, которые приводят к непониманию между людьми и искажению знаний;

г) идолы театра – слепое, некритичное следование авторитетам прошлого, принятие на веру высказанных ими когда-то положений также может приводить к ошибкам.

Победу над идолами человеческого сознания и приобретение достоверного знания может обеспечить подлинно научный метод изучения природы. Античность и средневековье пользовались преимущественно дедуктивным методом. Его суть: из общих самоочевидных положений – «аксиом» – делаются частные выводы. Но, по его мнению, такой подход не обеспечивает достаточной достоверности. Бэкон шёл по линии эмпиризма, утверждая, что основа познания – опыт, наблюдение свойств явлений природы. Он выделял три пути, по которым может идти познание: 1. Путь паука – получение знаний путём размышлений без опоры на данные опыта. Такая позиция в познании называется рационализмом. Этот путь Бэкон критиковал за отрыв от конкретных фактов: рационалисты «ткут паутину мысли из своего ума». 2. Путь муравья – способ познания, где основное внимание уделяется данным опыта и наблюдений. Но сбор разрозненных фактов не даёт знаний об общем, поэтому он критиковал «ползучий эмпиризм» за поверхностность знаний и отсутствие обобщений. 3. Путь пчелы – идеальный путь познания, когда собранные факты обобщаются, выявляется общее и закономерное в предметах. Только такой метод познания он называл индуктивным (лат. inductio – наведение): «Под индукцией я понимаю форму доказательства, которая присматривается к чувствам, стремится постичь естественный характер вещей, стремится к делам и почти с ними сливается». Суть этого метода – восхождение от простого к сложному – состоит из следующих этапов:

а) наблюдение фактов;

б) их систематизация и классификация;

в) отсечение ненужных фактов;

г) разложение явления на составные части;

д) проверка фактов на опыте;

е) обобщение.

Ярким представителем эмпиризма является Джон Локк, который обосновал сенсуалистическую (лат. sensus – чувства) теорию познания, в основе которой лежит концепция «чистой доски»: все человеческие идеи и понятия не врожденны человеку, а приобретаются в процессе опытного познания в результате воздействия предметов на органы чувств.    

Р. Декарт также считал, что для достижения истинного знания  необходимо преодолеть все традиционные заблуждения: не авторитетное суждение, а самоочевидность является основанием знания. Но он провозглашает другой принцип  – сомнение. В конечном счете, оказывается, что человек не может сомневаться только в самом факте своего сомнения и, значит, в том, что он сомневается, мыслит. Это рассуждение приводит Декарта к его знаменитой формуле: «Мыслю, следовательно, существую» (cogito ergo sum). Как поклонник математики, в основу научного метода он кладёт дедуктивную логику – восхождение от общего к частному. Началом познания является выдвижение гипотез (аксиом). Базовые аксиомы оцениваются Декартом как «врожденные идеи» – отчетливые, ясные и очевидные. В результате выведения логических следствий из таких гипотез формируется новое знание. Пример дедуктивного вывода: люди смертны. Сократ – человек, следовательно, он смертен. Основные правила его метода:

1)  считать истинным только то, что представляется разуму ясным и не вызывает сомнения;

2) сложную проблему разделять на частные задачи и последовательно решать их;

3) двигаться к истине от простого к сложному;

4) составлять общий обзор фактов, гипотез, теорий по каждой отрасли знания. Это дает уверенность в том, что ничего из открытого ранее не упущено.

Отстаивая идею, что мышление и разум являются исходной точкой научного метода познания, Декарт становится основателем рационализма,  философского подхода, в соответствии с которым основой и единственным источником истинного знания является разум, на помощь которому приходит  интеллектуальная интуиция. Исходные аксиомы порождаются интеллектуальной интуицией, которая опирается на врождённые идеи. Суть этой концепции состоит в том, что большинство знаний достигается путём дедукции, но существуют особые знания, которые не нуждаются ни в каких доказательствах и не подлежат сомнению. Эти знания (аксиомы) изначально достоверны и очевидны. Они существуют всегда в разуме Бога и человека и передаются от поколения к поколению. Врождёнными понятиями (идеями) являются: Бог, число, воля, тело, душа, структура и др. Эта мысль Декарта во многом созвучна позиции Платона, также предполагавшего врождённые знания.

Ф. Бекон и Р. Декарт – о научном познании:

Научное познание	Ф. Бекон	Р. Декарт
Источник  знания	Опыт	Рациональные     суждения
Основная познавательная операция	Индукция	Дедукция
Философский   подход	Эмпиризм	Рационализм

Обсуждение концепций Ф. Бэкона и Р. Декарта привело к формированию двух противоположных взглядов на познание:

– сенсуализм (от лат. sensus – чувства) – философский подход, в соответствии с которым, единственным источником знаний являются чувственные ощущения (зрительные, слуховые и др.). Разум лишь комбинирует их и анализирует их содержание, но не порождает нового знания;

– рационализм (от лат. ratio – разум) – философский подход, в соответствии с которым, единственным источником знаний является разум. Чувственные восприятия лишь представляют материал для рациональных рассуждений, в ходе которых и появляется новое знание: «Нет ничего в разуме, чего бы не было в чувствах, кроме самого разума» (Г.В. Лейбниц).

Особую позицию в вопросе о познаваемости мира занимал Д. Юм. Единственным источником знаний он считал чувственный опыт. Между тем, такой опыт не может доказать правильность человеческих знаний. Например: я вижу зеленое растение. Но является ли оно зеленым на самом деле? Ощущения не дают ответа на этот вопрос. Другой пример: люди привыкли верить, что существуют причинно-следственные связи, скажем, солнце светит, поэтому камень теплый. Но существует ли такая связь? И на этот вопрос ощущения ответа не дают. Поэтому Юм приходит к выводу, что человек не только не может объяснить, каков этот мир, но, более того, не может быть уверен в том, что он существует. Философское учение, выражающее сомнение в познаваемости и даже существовании мира называется скептицизмом.

Человек и общество в философии XVII-XVIII вв.

В Новое время произошли существенные изменения в философском понимании человека. Ориентация на изучение природы, преклонение перед наукой обусловили следующее:

– во-первых, натурализацию антропологических концепций, то есть рассмотрение человека в качестве естественного, природного существа. Популярными стали представления о неизменной «человеческой природе» как «сумме природных способностей и сил человека» (Т. Гоббс). В их число включались способности питания, движения, размножения, а порой, и мышления;

– во-вторых, распространение на антропологию механистических установок, то есть истолкование жизнедеятельности человека по аналогии с функционированием механических машин. Такие идеи были зафиксированы в книге Р. Декарта «Животное-машина». Философ утверждал: причиной физиологических процессов является вовсе не нематериальная душа, а циркуляция крови, вызываемая имеющейся на «фабрике сердца» теплотой. Лишь мышление, отличающее человека от животных, согласно Декарту, не может быть объяснено с таких позиций, оно является функцией разумной души. (Поэтому человек представал как взаимосвязь тела и души).

В материалистической же философии XVIII века утвердилось мнение, что и мышление является результатом функционирования телесного организма, нервной системы, мозга. Это вело к полному отказу от признания существования нематериальной души. В результате оказывалось, что основное отличие человека от животных (по Декарту) исчезает. Тезис «животное-машина» был перенесен на человека. Смысл формулы человек-машина (так называлась книга Ж.О. де Ламетри) сводился, таким образом, к утверждению «человек-животное». Разумеется, человек представал здесь как машина особого рода: а) это машина из плоти, заводящая сама себя, являющаяся олицетворением непрерывного движения. В отличие от часового механизма, она продолжает функционировать и после поломки – болезни, б) это машина «весьма просвещенная» – способная чувствовать, мыслить, отличать добро от зла, то есть обладающая сознанием и волей.

Отказ от признания нематериальной души привел к постановке проблемы возникновения и сущности сознания. В ее решении принято выделять две линии:

–  признание способности к ощущениям всеобщим свойством материи, которое эволюционирует вплоть до возникновения сознания (Д. Дидро);

–  объяснение формирования сознания становлением особой организации материи (мозга) под действием естественных причин (К. Гельвеций, П. Гольбах).

Следует иметь в виду, однако, что в идеалистических концепциях Нового времени представления о нематериальной, бессмертной душе, разумеется, сохранялись.

Просветительские установки подвергали резкой критике устаревшие феодальные порядки, церковь и даже саму религию (многие из них выступали с атеистических позиций). Просветители верили в безграничные возможности человеческого разума; именно решения людей, с их точки зрения, определяют ход истории. Недостатки же общественной жизни они объясняли невежеством, а потому обосновывали необходимость просвещения и воспитания. Просвещенные люди смогут ввести разумные юридические законы. (Убежденность во всесилии законодательства получила название «юридическое мировоззрение»). Именно законы обеспечат формирование общества, в котором установятся разумные общественные порядки, расцветут науки и искусства, люди будут свободны и счастливы. Таким образом, оказывалось, что социальный прогресс (то есть движение общества от несовершенного ко все более совершенному состоянию) неизбежен и обязателен.

Широкое распространение в этот период получили теория «естественного права» (Б. Спиноза, Дж. Локк, Т. Гоббс) Согласно теории «естественного права» каждому человеку присущи два состояния жизни: естественное и государственное. В естественном состоянии люди от природы равны и имеют равные права на всё, поэтому человек пользуется всеми правами. Главные права – право на жизнь, свободу, собственность. Естественное право совпадает с силой, поэтому, по мнению Гоббса, естественное состояние есть состояние «войны всех против всех». Чтобы прекратить войну, люди путём договора передают свои права общественной власти, государству, которое берёт на себя обязательство защищать права человека, регулировать жизнь людей. Эта концепция возникновения государства получила название  теории «общественного договора» (Т. Гоббс, Дж. Локк, Ж.-Ж. Руссо и др.). Из этого следовало, что законы создаваемого человеком государства должны соответствовать природности, естественности. В данный период утвердилось представление об естественных, то есть неотъемлемых правах личности, прежде всего, – на жизнь и собственность. Функцией государства как раз и оказывалась защита прав подданных, которые за это передают ему все другие свои права. Поэтому власть государства становится безграничной, оно превращается во всемогущую машину, перед которой человек бессилен. Он не имеет права на сопротивление, на восстание. Таким образом, движущей силой истории оказывается не Бог, а человеческий разум, выдвинувший идею договоренности между людьми.

Признавая основные положения теории общественного договора, другие философы Нового времени предлагали несколько иные ее трактовки. Так, Локк утверждал, что естественное состояние – это состояние равенства, свободы, ограниченной лишь естественным законом (никто не имеет права посягать на жизнь, свободу, имущество другого человека). Этот же закон должен в будущем ограничивать власть государства. Люди, заключая договор, передают ему не все, а лишь часть своих прав (например, осуществления правосудия, внешней политики во имя защиты других прав – на частную собственность, свободу слова, вероисповедания и т.п.). В случае нарушения государством своих обязанностей подданные имеют право отказаться от договора. Локк высказал положение о необходимости разделения властей – законодательной, исполнительной и судебной.

Согласно же Ж.-Ж. Руссо, в естественном состоянии люди были счастливы, свободны, равны и независимы друг от друга. Главной причиной социальных бед стало возникновение имущественного и социального неравенства. Оно было закреплено в общественном договоре, который богатые предложили бедным, обманув их. Новая стадия общественного неравенства, считал Руссо, связана с формированием деспотической власти. На этом этапе граждане вправе расторгнуть договор, изменить существующий общественный строй.

Итак, для философии XVII-XVIII вв. характерно формирование целого спектра целостных философских учений. Их авторы полемизировали и во многом не соглашались друг с другом. И все же, несомненным является наличие взаимных влияний, а в ряде вопросов и взаимной дополнительности созданных ими концепций.

Одна из важнейших проблем философии этого периода – поиск путей постижения природы, способов получения истинного знания, которое может и должно быть использовано для улучшения условий человеческой жизни.

Не менее значимой в эпоху Просвещения оказалась проблема философского истолкования социальной жизни, определения путей создания разумно устроенного общества, в котором утвердились бы гуманность и справедливость, где все служило бы благу людей. Это подготовило высокую оценку автономии и независимости личности, обладающей неотъемлемыми правами и свободами. Такая оценка человека получила дальнейшую разработку в классической немецкой философии.

НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Основные идеи и периодизация

немецкой классической философии

Немецкая классическая философия охватывает время со второй половины XVIII в. до второй половины XIX в.

Вторая половина XVIII вв. в Западной Европе – это время социально-экономических преобразований: утверждение капитализма и превращение буржуазии в экономически господствующий класс. Французская буржуазная революция 1789-1794 гг. пробудила революционное движение в Европе, идеологи которого провозглашали человека высшим существом, а его деятельность как путь, который приведет к царству разума и свободы.

Буржуазия ощущала угрозу со стороны как феодализма, так и со стороны угнетенных масс. Зародилось противоречие внутри «третьего сословия»: некоторые стремились к компромиссу с феодальными силами. Эти противоречия и тенденции ярко проявились в Германии, ибо ее буржуазия была слаба, а страна представляла собой раздробленную (около 400 княжеств) полуфеодальную страну. Немецкая буржуазия была неспособна к завоеванию власти, боялась революции, но была заинтересована в развитии капитализма в стране. Это находило отражение в её идеологии. Немецкая философия, не имея возможности приложить свои силы в области практической политики, направляла усилия на разработку оторванных от действительности абстрактных философских систем, тем самым, совершив революцию в области сознания.  

Немецкая философия обосновала необходимость буржуазного преобразования на основе разума и свободы как сущности духа, поэтому её можно назвать продолжением Французской буржуазной революции, но не на практике, а в «идее». Немецкие философы в абстракции выразили то, что западноевропейская буржуазия исчерпала в своих революциях.

Расцвет  немецкой философии был непосредственно подготовлен трудами немецких просветителей и писателей-романтиков – Готхольдом Лессингом, Иоганном Гердером, Иоганном Гёте, Фридрихом Шиллером и др.

Особенности немецкой классической философии.

1. Произведён переход от традиционных проблем (бытие, субстанция) к исследованию человеческой сущности и духовной активности человека как субъекта.

2. Разработано положение о неразрывной связи субъекта и объекта, то есть тождестве мышления и бытия.

3. Осуществлён глубинный анализ проблемы познания и определены познавательные возможности человека.

4. Глубоко разработана концепция развития, выявлены законы и принципы диалектики.

5. Проанализированы основы свободы и нравственности человека.

Немецкая  классическая философия сформулировала следующие идеи, которые надолго определили развитие всей западноевропейской философской мысли:  

1) теоретического самосознания. Философами данного направления сформулирован тип философии, выступающей как систематическое, всеохватное, обобщающее и ценностно-ориентирующее знание;

2) ценности прогресса. Для философии немецкого классического  идеализма  являются  общезначимыми  просветительские идеи развития человеческого рода, разума и свободы. Происходит предельное сближение ценности Божественного абсолюта и ценности развивающегося человечества. Строится философское обоснование идеи объективной закономерности прогресса – общечеловеческого поступательного движения, смысл которого – в расширении сознания свободы (Гегель);  

3) духовно-практической активности. В качестве глубинной ценностной ориентации принимается протестантская установка на целенаправленное освоение действительности индивидом, исполняющим, таким образом, свое высшее жизненное предназначение. Ведущее место в практике отводится духовной активности субъекта. Изучаются различные способности души, выявляется ее творческий потенциал, в том числе в сфере бессознательного (Кант, Шеллинг);

4) диалектики.  Всё сущее немецкая классическая философия представляет в виде системы, диалектически развивающейся на основе идеального первоначала, которое поступательно разворачивается в мире и наиболее адекватно предстает в способах человеческой деятельности;

5) антропоцентризма. Человек понимается как деятельное  культурно-историческое существо, т. е. создающее себя в обществе и в истории;

6) аксиологии.  Религия, нравственность, искусство, право, наука  и сама философия рассматриваются как  исторические формы человеческого духа (Гегель), а в качестве главных созидательных сил человека представляются разум, нравственность, общение и труд;

7) свободы и ответственности. Развивая учение о практике, ее ключевой роли в освоении внешнего и внутреннего мира, которая осуществляется путём взаимодействия субъекта и объекта, немецкая философия акцентирует внимание на росте могущества человека, его свободе и ответственности  в процессе его преобразовательной деятельности (Фихте, Гегель);

8) гуманистического идеала.  Утверждается достоинство личности: «святость человечества в лице каждого» (Кант). Провозглашается гуманистический идеал: свободное развитие каждого как условие свободного развития всех (Кант).

В немецкой классической философии можно выделить следующие периоды.

– Просветительский  или подготовительный (вторая половина XVIII в.). На передний план выдвигаются проблемы идейной борьбы буржуазии с феодальным деспотизмом, необходимости национального единства, отстаивания идей гуманизма и роли искусства в социальном прогрессе.  Основные представители: Г. Лессинг, И. Гердер, И. Гёте, Ф. Шиллер.

–  Становления. (70-е гг. XVIII в. – начало XIX в.). Основоположником немецкой классической философии является Иммануил Кант (1724-1804), который совершил «коперниковский переворот» от метафизических абсолютных первоначал к человеческому субъекту (подобно Копернику, который в движении видел не столько звёзды, сколько позицию наблюдателя); не субъект вращается вокруг объекта, а объект – вокруг субъекта, то есть наше сознание придаёт предмету ту форму всеобщности необходимого знания, в какой он только и может познаваться.  

Основные идеи Канта изложены в работах «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788), «Критика способности суждений» (1790). Философская деятельность Канта условно делится на два периода. До 70-х годов – докритический период, после 70-х годов – критический. В докритический период его творчество было в большей степени связано с естествознанием.

  

Основные периоды творчества Канта

Периоды	Общефилософские установки	Основные проблемы
Докритичес-  кий период	– мир познаваем;  –  мир развивается;  –  способность разви  тия вложена в мир  Богом	Естественнонаучные,  космологические
Критический  период	– сущностные свой-  ства мира непозна-  ваемы (агностизм);  – в основе реально-  сти – духовное и ма-  териальное начала  (дуализм)	– гносеологические – фор  мы и пределы познания  человеком мира («Критика  чистого   разума»);  – этические нормы и регу-   ляторы человеческого   поведения («Критика   практического разума»);  – эстетические – целесооб   разность в природе и ис-   кусстве («Критика спо-   собности суждения»)

В книге «Всеобщая естественная история и теория неба» он разработал гипотезу возникновения Вселенной: солнечная система возникла из огромного облака разряженный в пространстве частиц материи и в соответствии с законами, открытыми в физике Ньютоном, развилась до современного устройства. Развивая идеи Галилея и Декарта в физике, он обосновывает учение об относительности движения и покоя. В биологии – подходит к разработке идеи генетической классификации животного мира, а в антропологии – идеи естественной истории человеческих рас. Без постановки и решения проблем естествознания, разработанных в первый период творчества, Кант не смог бы обратиться к проблеме познаваемости мира. Второй период его творчества был посвящён ответу на вопрос о том, как возможно достоверное всеобщее знание, каковы источники и границы знания, для чего он осуществляет «критику» разума.  Основу «критической» философии Канта составляет учение о «вещах в себе» и «явлениях» («вещах для нас»). Он доказывает, что существует независимый от нашего сознания (от ощущений и мышления) мир вещей («вещей для нас», то есть феноменов), который, воздействуя на органы чувств человека, является ему в виде образов. Человек уверенно не может сказать, соответствует ли этот идеальный образ вещи самой вещи (как она существует само по себе, в отсутствие познающего субъекта. Сущность вещи Кант назвал «вещью в себе» (ноуменом). Мир ноуменов он называет трансцендентальным (от лат. transcendere – переступать), то есть существующим по ту сторону человеческого опыта. Человек может знать о вещах только то, чем они ему являются, а сущность вещей непознаваема (агностицизм).

Продолжателем идей Канта был Иоганн Готлиб Фихте, создавший субъективно-идеалистическую философскую систему («наукоучение»), в основе которой лежит принцип свободы и достоинства человека.

–  Наивысшего расцвета  (первая половина XIX в.). Это период перехода от субъективного к объективному идеализму в немецкой классической философии и создания двух выдающихся систем объективного идеализма. Создателем первой системы является Фридрих Вильгельм Шеллинг, который заложил основы диалектического подхода к пониманию природы, которую рассматривал как бессознательную форму жизни разума, единственным предназначением которой является порождение сознательной формы; отстаивал идеи непрерывного динамического процесса развития от простейших форм к сложным путём взаимодействия противоположных сил. Логическим продолжением его идей стала философия Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770-1831), создавшего систему объективного идеализма, основой которой является принцип тождества мышления и бытия. Тождество мышления и бытия образует субстанциональную основу мира и внутри себя содержит различие между субъективным и объективным. По Гегелю, мышление – это не субъективная человеческая деятельность, а независимая от человека объективная сущность, первооснова всего существующего. Мышление, мысля само себя, делая себя предметом познания, раздваивается на объективное и субъективное и «отчуждает» своё бытие в виде материи, природы, которое есть его «инобытие». Объективно существующее мышление Гегель называет абсолютной идеей. Так как разум не есть специфическая особенность человека, а является первоосновой мира, то мир в своей основе логичен, то есть существует и развивается по законам, внутренне присущим мышлению, разуму. Вместе с тем разум как субстанциональная сущность находится не вне мира, а в нём самом, как внутреннее содержание, которое проявляется во всём многообразии явлений действительности. Логика развития мира – это логика развития абсолютной идеи, которая вначале отчуждает своё бытие, сообщает ему движение, в результате которого бытие становится содержательным. Затем она обнаруживает себя как сущность, как понятие и, наконец, благодаря развитию этого понятия как абсолютная идея она выступает как развитие природы и общества.  

Важнейшим достижением философии Гегеля стала последовательная разработка диалектического метода (основных законов диалектики).

– Материалистический (середина XIX в.). Этот период связан с творчеством Людвига Фейербаха (1804-1872), который разработал оригинальную концепцию антропологического материализма и дал последовательную критику гегелевского идеализма. Основа философских взглядов Фейербаха – материалистическое учение о природе. Он утверждал, что природа есть единственная реальность, а человек – её высший продукт, завершение. В человеке, и благодаря ему, природа ощущает и мыслит себя. Осуждая идеалистическую трактовку мышления как внеприродной сущности, он приходит к выводу, что вопрос об отношении мышления к бытию есть вопрос о сущности человека, поскольку мыслит только человек. Поэтому философия должна стать учением о человеке, то есть антропологией. Человек неотделим от природы и духовное не должно противопоставляться природе. Учение Фейербаха нередко оценивают как завершающую ступень развития классической философии. При этом концепции, сформировавшиеся в более поздние периоды, рассматривают как неклассические, или постклассические.

 

Ведущие направления немецкой классической философии

Усиление идеалистических тенденций в философии Германии XIX века дополнилось возрождением материализма в конце этого века. Кроме того, сформировались целостные философские системы дуализма, субъективного и объективного идеализма. Особым вкладом немецкой классики в философскую мысль была разработка диалектического метода (на идеалистической основе).

И. Кант заявлял, что «принцип жизни, то есть духовная природа… никогда не может быть предметом нашего положительного мышления…». Отрицая Бога как зодчего Вселенной, он утверждал, что божественный дух создал необходимые предпосылки для последующего естественно-материального процесса. Убедившись, что рационалистическая метафизика не способна постичь сущность духовной жизни человека, он пришёл к выводу о невозможности познания бытийных глубин всего сущностного, считая реальной и необходимой задачей преобразования метафизики в науку «о границах человеческого разума».

Гегель разработал объективно-идеалистическую философскую систему (система – это предложенный философом порядок изложения материала, связь логических категорий, общее построение всего философского здания), предложил целостную картину развития бытия. Так как основой реальности, по Гегелю, является активное духовное начало – мировой разум (мировой дух, абсолютная идея), а его деятельность и активность заключается в мышлении, самопознании, то он рассматривает процесс такого самопознания, выявляя три ступени его развития.

1. Логика как основная часть гегелевской системы. Вначале он пребывает в стихии чистого мышления, познает себя как духовное начало и выявляет свои возможности («Логика»). Логика включает в себя учение о бытии, учение о сущности и учение о понятии. Каждый раздел, в свою очередь, членится по принципу триады. Первые две части составляют объективную логику и рассматривают объективные отношения (бытие, становление, качества, количества, мера, сущность, тождество, различие, противоречие, необходимость, случайность и т.д. Третья часть – субъективная логика выведения нового знания, то есть познания. Все логические категории рассматриваются не изолированно друг от друга и не в застывшем виде, а как взаимосвязанные и переходящие друг в друга. Началом развития логических категорий Гегель считает «чистое бытие», которое равно «ничто». Взаимопереход «чистого бытия» и «ничто» есть становление. В связи с этим Гегель анализирует категорию «снятие», что означает сохранение старого в новом. Так Гегель приходит к мысли о диалектическом характере отрицания, которое является моментом связи и развития. Триада «тезис– антитезис– синтез» и диалектическое отрицание составляют содержание одного из законов диалектики, который Гегель использует при построении всей системы.  

2. Философия природы как наука об идее и её инобытии («Философия природы»). Познав своё собственное содержание в «Логике», абсолютная идея «решается из самоё себя свободно отпустить себя в качестве природы». Главными формами природного отчуждения бытия абсолютной идеи являются механика, физика, органика. Анализируя механику, Гегель рассматривает пространство, время, материю, движение, всемирное тяготение. Характеризуя физику, он анализирует проблемы теплоты, света, звука, строения материи. Рассматривая органику, он даёт характеристики вопросам биологии, ботаники и зоологии. Гегель утверждает, что переход от неживого к живому есть завершение природного процесса. Это означает, что природа – низшая ступень самопознания абсолютной идеи. Своё высшее воплощение она получает в человеке и обществе.   

3. Философия духа, которая состоит из учения о субъективном духе (антропология, феноменология, психология), учения об объективном духе (право, нравственность и государство) и учения об абсолютном духе (искусство, религия, философия). Исчерпав свои возможности в природе, мировой разум покидает ее; далее он продолжает свое развитие в истории человечества («Философия духа»), одновременно раскрывая себя познающему человеку, чему посвящено учение о субъективном духе. Характеризуя в антропологии индивидуальное сознание, Гегель основное внимание уделяет анализу духа (души) в его связи с телом, в феноменологии он рассматривает развитие духа как самопознание а в психологии дух рассматривается в полном отрыве от материального. В основе индивидуального сознания, по Гегелю, лежит объективный дух. Объективный дух в своём развитии проходит три ступени: абстрактное право, мораль и нравственность. При этом нравственность охватывает семью, гражданское общество и государство, после чего объективный дух поднимается на стадию всемирной истории. Целью деятельности абсолютного духа является реализация свободы во внешнем мире, чтобы действительность стала миром свободных отношений. Поэтому на первый план выходит проблема свободы и необходимости. Свобода по Гегелю не есть произвол, она ограничивается условиями. Быть свободным – значит осознавать границы и необходимость, поэтому свободной волей обладает только мыслящий человек, ибо он осознаёт свою свободу. Свобода в обществе – это преодоление произвола отдельных людей. Здесь свобода – это ограничение воли, которая осуществляется правовыми нормами и законами. Высшим воплощением свободы является государство. Историю человечества Гегель рассматривает как прогресс в осознании свободы. Всю мировую историю Гегель делит на три основные эпохи: восточную, античную, германскую. В восточном мире человек ещё не осознаёт сущность свободы, поэтому здесь все рабы. В античном мире лишь некоторые уже смогли осознать её сущность. Только в германском, или христианском мире все осознают свою свободную духовную сущность. Высшей степенью самопознания абсолютной идеи является абсолютный дух, ибо он полностью свободен. Он проявляет себя в искусстве как чувственном созерцании, в религии как представлении и в философии как мышлении в понятиях.  

И.Г. Фихте создаёт развёрнутую систему субъективного идеализма. Свою философию он назвал «первой системой свободы». Философия – это не система, а самосознание личности. Первичной реальностью он признаёт абсолютное человеческое «Я» (то есть включающее в себя всё, что можно мыслить). Он критикует Канта за непознаваемость вещей в себе с позиций субъективного идеализма. В центр своей системы он ставит «абсолютное Я» (то есть первичной реальностью признает абсолютное человеческое «Я») – абстрактного трансцендентного субъекта, который, по сути, выступает как высшее начало всего бытия и предстаёт в качестве единой субстанции, лежащей в основе бытия. Окружающий мир существует только через призму нашего восприятия. Мы уверены в его существовании, потому что видим, слышим, осязаем и обоняем. Но мы способны к восприятию только благодаря тому, что существуем. Ведь если бы нас не было, то мы не могли бы получить ни одного впечатления об окружающем и совершенно не знали бы о его существовании. Значит, если Я есть, то и мир (для меня) есть, а когда меня нет – нет и мира (для меня). Весь мир есть только потому, что Я его воспринимаю. Только моё существование наполняет всё вокруг смыслом, реальность приобретает значение. Поэтому Я вижу не непосредственно предмет, а своё представление о нём, которое есть частица меня самого или моего Я. Если Я вступаю в отношения с людьми, то Я вижу не столько их, сколько своё представление о них, которое тоже является частицей моего Я. Следовательно, внешний мир существует через меня, из-за меня, для меня и во мне, поэтому: «весь мир – есть Я». Всё остальное называется «не-Я» – это есть вся объективная реальность, то есть природа. Но природа существует не бесцельно, не сама по себе, а для какой-то определённой цели. Для своего развития «абсолютному Я» необходимо некое, преодолевая которое, оно сможет раскрыть свою скрытую сущность и осознать самоё себя.  Таким образом, «абсолютное Я» (субъект), преодолевая сопротивление «не Я» (природы), достигает вершины своего развития. Движение к нему – основная идея и смысл исторического развития человечества. Абсолютное бытие (высшая реальность) характеризуется непрерывным движением, то есть деятельностью. Эта двойственность и составляет основное противоречие, которое толкает Я к развитию через «не-Я». В этом движении оно постоянно пульсирует от совпадения и слияния до разъединения и противостояния.  Кроме «Я» есть «не-Я» (то есть объект природы, который воздействует на «Я» и определяет его деятельность). Еестественная природа человека, его склонности (то есть «не-Я») побуждают «Я» к действию. «Я» – активный мыслящий субъект, деятельность которого – это диалектический процесс: первоначальное утверждение переходит к противоположному (отрицание), а от него – к третьему (синтезу первых двух положений).  

Иммануил Кант выступает как дуалист, считая, что в основе реальности лежат два начала – материальное и духовное. Согласно Канту, внешний мир дает только материю ощущения, но наш собственный духовный аппарат упорядочивает эту материю в пространстве и во времени и доставляет понятия, посредством которых мы понимаем опыт. Вещи в себе не находятся в пространстве и во времени, не являются субстанциями. Пространство и время субъективны, они являются частью нашего аппарата восприятия. Пространство и время не являются понятиями: это формы «интуиции». Существуют также априорные понятия – двенадцать категорий, которые делятся на четыре триады: 1) количества – единство, множественность, всеобщность; 2) качества – реальность, отрицание, ограничение; 3) отношения – субстанциональность и случайность, причина и действие, взаимодействие; 4) модальности – возможность, существование, необходимость. Они также являются субъективными, как пространство и время.

По Канту, имеется только три доказательства существования Бога посредством чистого разума – онтологическое, космологическое и физико-теологичес-кое. Онтологическое доказательство определяет Бога как наиболее реальное бытие. Космологическое доказательство гласит: если что-либо существует, то абсолютно необходимое Существо должно существовать; теперь я знаю, что я существую, следовательно, абсолютно необходимое Существо существует, и оно должно быть реальным. Физико-теологическое доказательство утверждает, что Вселенная обнаруживает порядок, который представляет собой доказательство существования цели, но это доказывает только Зодчего, а не Творца и, следовательно, не может дать правильного понятия Бога. Таким образом, Кант стремится опровергнуть все чисто рациональные доказательства существования Бога. Отвергнув притязания науки на познание вещей самих по себе, он ограничил знание, чтобы дать место вере. Именно вера в бессмертие души, свободу и Бога составляют основание для человека быть нравственным существом. Бог, свобода и бессмертие являются только «идеями разума», который не может доказать их реальность. Значение этих идей практическое, и связано с моралью.

По мнению Канта, человек принадлежит двум мирам.  Первый мир – чувственно-воспринимаемый, где он подчинен законам природы и действует согласно  принципу природного, который гласит: никакое явление не может быть причиной самого себя, оно всегда имеет свою причину в чем-то другом (другом явлении). Второй мир – мир умопостигаемый, который свободно подчиняет себя закону разума, то есть нравственному закону, и действует по принципу: разумное существо есть цель сама по себе, к нему нельзя относиться лишь как к средству для чего-то другого. Именно потому, что оно есть цель, оно и может выступать в качестве свободно действующей причины, то есть свободной воли. Умопостигаемый мир – это совокупность «разумных существ как вещей самих по себе», самосущих автономных монад. Человек как существо, наделенное разумом, существо мыслящее, а не только чувствующее, является  «вещью самой по себе». «Знание» умопостигаемого мира открывается только практическому разуму. Это знание особого рода, это знание-требование, определяющее наши поступки:  «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства». Это значит: не превращай другое разумное существо только в средство для реализации своих частных целей.

 Материалистическая линия немецкой классической философии представлена концепцией Л. Фейербаха, который стал первым последовательным критиком гегелевского идеализма. Рассматривая природу, материальное бытие как основу всей духовной жизни, он тем самым утверждал первичность материи по отношению к мышлению. Фейербах был убежден в познаваемости мира, причем основным источником новых знаний считал чувственное восприятие. Фейербах стоит на позициях сенсуализма. Истинность понятий устанавливается путём их сопоставления с чувственными данными. Поэтому чувственное созерцание является критерием истинности мышления. В мировом разуме, о котором писал Гегель, Фейербах усмотрел модифицированные представления о Боге. Он даёт развёрнутую критику религии («Сущность христианства»). Фейербах убеждён, что не только страх, но и трудности жизни, стремления, надежды и идеалы человека получают отражение в религии. Бог рождается исключительно в человеческих страданиях. Бог есть то, чем человек хочет быть. Поэтому религия обладает реальным жизненным содержанием, а не является просто иллюзией и бессмыслицей. Фейербах связывает возникновение религии с ранней ступенью человеческой истории («Естественная религия»). Поклонение явлениям природы, так же как и религиозный культ в Новое время («Духовная религия»), показывает, что человек обожествляет всё то, от чего он зависит реально. Религия не присуща человеку от рождения. Сущность религии – человеческое сердце. «Человек, – писал Фейербах, – верит в богов не потому, что у него есть фантазия и чувство, но также и потому, что у него есть стремление быть счастливым,…он верит в совершенное существо потому, что он сам не желает умирать.». Критикуя религию, он провозглашает необходимость создания новой религии, основой которой должна быть любовь человека к человеку. Религия и философия, с его точки зрения, являются несовместимыми формами мировоззрения.

Важнейшие проблемы немецкой классической философии

 Теория познания. Эта проблема наиболее полно разработана Кантом. Кант доказывает, что всеобщее знание возможно и его источником являются априорные (лат. a priori – изначально), то есть предшествующие опыту и взаимодействию человека с миром, формы чувственности и рассудка. Кант выделяет три познавательные способности человека – чувственность, рассудок, разум – и подвергает их «критике», то есть анализирует вопросы о том, дают ли они достоверное истинное знание, т.е. знание, соответствующее действительности.

Априорные формы чувственного созерцания –  это способность к ощущениям. С точки зрения Канта, объективно (вне человека) существующие вещи воздействуют на его органы чувств и вызывают хаотические, неупорядоченные ощущения (зрительные, слуховые и т.п.). Доказать соответствие этих ощущений реальности невозможно. Почему же в таком случае все люди воспринимают мир одинаковым образом? Кант объясняет это тем, что человек обладает априорной (доопытной, то есть полученной не в результате накопления опыта или в ходе обучения, а по сути врожденной) способностью организовывать, упорядочивать свои ощущения так, чтобы воспринимать мир в пространстве и времени. Пространство и время, по Канту, не зависят от опыта и предшествуют ему, что доказывает их всеобщность и необходимость, поэтому пространство и время не являются формами существования вещей. Пространство – априорная форма внешнего чувственного созерцания, а время – априорная форма внутреннего чувственного созерцания (так, «представление о пространстве, – пишет Кант, – должно уже заранее быть дано для того, чтобы те или иные ощущения были соотносимы к чему-либо вне меня…»,  «нельзя представить себе отсутствие пространства, хотя нетрудно себе представить отсутствие предметов в нём»). Из этого следует, что чувственные восприятия не являются образами вещей, а значит, не дают истинного знания о них. Поскольку же априорная способность воспринимать мир в пространственно-временных формах одинакова у всех людей, возможным оказывается формулирование всеобщих математических законов, а значит, и существование математики как науки.

Априорные формы рассудка. Благодаря этой способности, по Канту, человек сопоставляет и систематизирует данные чувственного познания. Такая систематизация осуществляется с помощью понятий. Наиболее общие понятия называются категориями. Кант считает, что рассудок обладает двенадцатью  априорными категориями. Он составляет таблицу категорий, состоящую из четырёх групп: категории количества (единство, множество, целокупность); категории качества (реальность, отрицание, ограничение); категории отношения (сущность, причинность, общение); категории модальности (возможность, существование, необходимость). С их помощью человек пытается объяснить реальность. Однако на самом деле он не познает мир, а накладывает на него свои представления о единстве, причинности, закономерности и т.п. Таким образом,  как рассудок, так и чувственность, не позволяют проникнуть в сущность вещей. То, что мы считает законами природы, на самом деле – связь, вносимая рассудком в мир. В силу же того, что способность мыслить с помощью категорий имеет всеобщий характер, возможно существование естественных наук с их законами. Чтобы возникло подлинное знание, необходимо, чтобы многообразные данные созерцания соединились (синтезировались) в понятии об объекте. Высшим условием этого синтеза является единство нашего сознания («трансцендентальное единство апперцепции»). Наше сознание само строит предмет не в том смысле, что порождает его, а в том смысле, что оно само придаёт познающему предмету ту форму, под которой он может познаваться – форму всеобщего и необходимого знания. Отсюда вывод: не формы нашего разума сообразуются с вещами природы, а, напротив, вещи природы – с формами разума. Наш ум находит в природе только то, что он сам включает в неё до опыта, поэтому вещи сами по себе непознаваемы.    

Априорные формы разума. С их помощью человек пытается получить целостное, единое знание обо всей реальности. Кант исследует разум как способность умозаключения, приводящую к возникновению идей. Идея в его понимании, это то, что никогда не может быть воспринята в чувственном опыте. Разум обладает тремя априорными идеями: психологической – идеей души, космологической – идеей мира, теологической – идеей Бога. Философия, анализирующая эти идеи, – мнимая наука. Она должна быть не теоретической наукой, а «критикой» разума, устанавливающей границы теоретического разума и обосновывающей необходимость перехода от него к практическому разуму, то есть к этике. Исследуя возможности разума, Кант доказывает, что попытки разума дать теоретический ответ на вопрос о том, что такое мир, Бог или душа приводит к противоречивым ответам (антиномиям – от греч. antinomia – противоречие в законе). По Канту можно неопровержимо доказать: 1) что мир имел начало во времени, ограничен в пространстве и что он не имел начала во времени и неограничен в пространстве; 2) что материальные частицы, из которых состоит мир, бесконечно делимы и что они неделимы; 3) что весь мир совершается только согласно необходимым законам и что есть поступки и действия, совершаемые свободно; 4) что в мире существует, как его причина, безусловно необходимое существо или Бог и что никакого безусловного существа – Бога в мире нет. Он утверждает, что разум есть и высшая способность познания (хотя в действительности он ничего не познаёт, а только регулирует рассудочное познание), и высшая способность заблуждения (поскольку он не может отказаться от стремления познать абсолютное, трансцендентное, то есть «вещь в себе»).    

Поэтому философия возможна только как знание, ориентированное на анализ самого познавательного процесса и его границ, а также на постижение человека и этических проблем.

Таким образом, ни одна способность не позволяет человеку познать сущность реальности. Иными словами, человек познает мир не таким, каким он существует на самом деле, а таким, каким он представляется, является людям. Поэтому необходимо различать вещи, которые  существуют сами по себе – «вещи в себе» и явления вещей – то есть вещи, как они воспринимаются и объясняются человеком. К числу вещей в себе Кант относит Бога, душу и материю, которые, в его понимании, принципиально непознаваемы.

В отличие от Канта, Гегель был убежден в полной познаваемости действительности. Подлинной целью познания он считал постижение мирового разума, раскрывающего себя человеку. Гегель был последовательным рационалистом: мир устроен разумно и доступен рациональному познанию. Немецкий философ выделил три вида познания, которые в разных формах пытаются постичь мировой разум: искусство (в форме образа); религию (в форме представления) и философию (в форме понятия). Именно эта последняя форма познания является наиболее адекватной; именно философия, способная ответить на любые вопросы, дает окончательную истину. Науку же Гегель не выделял в качестве особой формы познания, считая, что она изучает лишь материальный мир, а значит, не имеет возможности объяснять мировой разум.

В  гносеологии  Фейербах продолжает линию сенсуализма-эмпиризма, считая, что источником знания является чувственный опыт, а в познании взаимодействуют созерцание и мышление.

Величайшая заслуга Гегеля состоит в том, что он развил диалектический метод понимания мира (метод — это отражение реальной связи, движения, развития явлений объективного мира) и показал, что познание – это исторический процесс, а истина – не готовый результат познания (она развивается), имеющий объективный характер. Свою диалектику он изложил в «Науке логике», где обосновал первую в истории мысли развернутую систему диалектической логики и сформулировал основные законы и категории диалектики, обосновывая тезис о единстве диалектики, логики и теории познания.

В основе диалектики Гегеля лежит идеалистическое представление о том, что источник всякого развития — как природы, так и общества, и человеческого мышления – заключен в саморазвитии понятия, а значит, имеет логическую, духовную природу. Поэтому диалектика понятий определяет собой диалектику вещей и процессов в природе и обществе. Диалектика вещей – это только отраженная, «отчужденная» форма подлинной диалектики, присущей только «жизни понятия».

Центральное место в диалектике Гегеля занимает категория противоречия, которую он рассматривает не как антиномию, то есть логически неразрешимое противоречие, а как единство взаимоисключающих и одновременно взаимопредполагающих противоположностей (полярных понятий), которое понимается здесь как внутренний импульс развития, но не материального бытия, а абсолютного духа. Главным принципом структурного построения гегелевской философии выступает триада (как выражение диалектического закона отрицания отрицания). Всякое развитие протекает по определенной схеме: утверждение (тезис), отрицание этого утверждения (антитезис) и отрицание отрицания, снятие противоположностей (синтез). В синтезе тезис и антитезис как бы примиряются между собой, так как  из них возникает новое качественное состояние, но в нём не полностью уничтожены тезис и антитезис. Они сохраняются в синтезе  в виде гармонизирующего единства. Каждое понятие, по Гегелю, проходит такой тройственный цикл развития — утверждения, отрицания и отрицания отрицания, или нового утверждения, при достижении которого весь процесс воспроизводится  вновь, но на более высоком уровне.

Но между методом и системой в философии Гегеля существует противоречие: сам дух диалектического метода противоречит консервативной системе (причем, это противоречие отнюдь не диалектическое). Противоречия между методом и системой в философии Гегеля следующие: 1) если диалектика метода исходит от признания постоянности движения в природе, обществе и познании, то система требует предела в развитии; 2) если метод основан на признании всеобщности противоречий, то  система требует установления идеального, непротиворечивого состояния (Гегель оказывается на стороне системы, изменяет метод в угоду прусской монархии); 3) если метод требует соответствия движения мысли реальным процессам, то система предлагает конструирование связей из головы (Гегель отдает и здесь предпочтение системе и конструирует искусственные связи, вместо того, чтобы согласовать свое учение с действительным изложением вещей); 4) если метод требует постоянного преобразования действительности, то система требует увековечивания существующего положения вещей. Гегель в плену системы. Таким образом, в философии Гегеля диалектический метод подчинён метафизической системе.

Антропология. Кант был убежден, что каждая личность – абсолютная ценность, что человек никогда не может использоваться как средство, но всегда есть цель, как для самого себя, так и для других. Поэтому суть нравственного долга он усматривал в том, чтобы стремиться к собственному совершенству и способствовать чужому счастью. Немецкий философ подчеркивал: нравственное (или безнравственное) поведение человека, с одной стороны, и его положение, жизненные успехи – с другой, часто не соответствуют друг другу, что представляется несправедливым. Именно потребность в высшей справедливости требует, с его точки зрения, введения постулатов о свободе воли, бессмертии души и существовании Бога как гаранта такой справедливости.

Согласно схеме  Гегеля, «дух» просыпается в человеке сначала в виде слова, речи, а потом языка. Орудия труда, материальная культура, цивилизация предстают как позднейшие производные формы воплощения той же творческой силы духа (мышления). Исходная точка развития усматривается в способности человека (как «конечного духа») к познанию самого себя перед освоением всего того «богатства образов», которые до этого заключены внутри духа как неосознанные и непроизвольно в нем возникающие состояния.

Фейербах рассматривает человека как природное существо, обладающее телом и мыслящей головой; как «Я», противостоящее «Ты» и связанное с ним. От других природных существ люди отличаются тем, что они суть разумные общественные существа, склонные к сотрудничеству и положительному общению друг с другом. Вне общения, утверждает Фейербах, отдельный человек не может сформироваться, осознавая и ценя другого, он осознает и ценит себя. Отношение «Я – Ты» фундаментально для раскрытия человеческой природы. Высший уровень этого отношения  любовь. Ребенок становится человеком, когда начинает любить. Подчеркивание Фейербахом особой значимости личности другого, т.е. «Ты» для человека, дает основание характеризовать его учение как туизм (от лат. tu – ты). Отвергая кантовское представление об априорном категорическом императиве, он утверждает, что человек всегда действует по велению чувственности, формы которой многообразны: любовь к жизни, стремление к счастью, эгоизм, интерес, потребность, удовольствие и т.п. Следуя своему природному стремлению к счастью, человек действует по необходимости, но при этом поступает свободно. Действительная свобода невозможна вне времени и пространства, вне отношения к чувственно воспринимаемым явлениям, так он критикует гегелевское представление о свободе как сущности мышления. Свобода – это единство человека с условиями, в которых проявляется его сущность, когда удовлетворяется его естественное стремление к счастью и реализуются его способности. Средством создания гармонического общества, по Фейербаху является любовь. Любящий человек не бывает счастлив в одиночку, ибо его счастье связано со счастьем того, кого он любит. Любовь – это сущность и цель человеческой жизни, а также решающая сила общественного прогресса.

Этика. Важной частью учения Канта является этика. Предшественники Канта утверждали, что основа нравственного поведения человека – в религии и нравственный закон сообщён людям самим Богом. Кант доказывал, что мораль независима от религии, а нравственный закон – не выводится из религиозных заповедей. Однако он не отказывался от религиозной веры, считая, что Бог – не законодатель нравственности, а причина нравственного порядка в мире. Для того, чтобы быть нравственным, человек не нуждается в религии, но в силу чисто практического разума он должен быть нравственным. Недоказуемое теоретическим разумом существование Бога является необходимым постулатом практического разума. Основу нравственных обязанностей следует искать не в природе человека, или в условиях, в которые он поставлен, а  исключительно в чистом разуме. Как физическое телесное существо человек должен подчиняться необходимости, то есть законам, которые устанавливает общество. Но как существо разумное он может осуществлять моральный выбор: верить – не верить, любить – ненавидеть и т.д. Только в сфере духа, в трансцендентальном мире, человек может быть свободен. Высшим принципом моральности Кант считает «добрую волю», которая действует по собственному велению, такую форму повеления Кант называет императивом. Немецкий мыслитель поставил вопрос о том, почему нравственные нормы, регулирующие отношения между людьми, имеют общеобязательный характер и как они могут обоснованы. Он пришел к выводу, что в каждом человеке существует один и тот же априорный нравственный закон.

Одна из величайших идей Канта – идея безусловного достоинства каждой личности. Нравственный практический закон или закон категорического императива, как утверждает Кант, возможен только при условии, если существует абсолютная ценность, и эта ценность – человек. Человек представляет собой бытие как самоцель и это определяет практические его поступки, и только из этого должны быть выведены все законы воли. Поэтому категорический императив повелевает: «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своём лице, и в лице всякого другого также, как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству», что означает: каждый человек не должен подчиняться никакой цели по закону воли самого субъекта. Вторая формулировка этого закона связана с первой: «Поступай так, чтобы максима твоей воли всегда могла быть принята за основу всеобщего законодательства». Следование нравственному закону является долгом человека, стремление к осуществлению такого долга определяется его доброй волей и контролируется совестью.

Фейербах обнаруживает в родовой сущности человека исток его растущего могущества, способности к всестороннему развитию, совершенствованию, в ней же – и корень противоречивости и драматизма его бытия. В индивидуальной жизни соединены конечное и бесконечное, эгоистические устремления и желание счастья людям, любовь к себе и любовь к другому, сознание своей ограниченности, незащищенности, слабости и тяга ко всеохватной полноте существования. Разрыв между желаемым величием и действительным ничтожеством заставляет человека искать воображаемые опоры в религии.  Религия коренится в природе человека, обстоятельствах его жизни, потребностях: «...Бог есть то, в чем человек нуждается для своего существования... Нужда – отец   религии,   воображение – мать», – повторяет Фейербах вслед за Демокритом. Невежество, обман – не причины, а сопутствующие факторы существования религии. Свои лучшие силы, потребность в почитании и любви человек переносит в сферу отношения к божеству. Бесконечная или божественная сущность есть духовная сущность человека, которая, однако, обособляется от человека и представляется как самостоятельное существо. Происходит отчуждение и  человеческое достояние переходит к Богу. Чем беднее человек, замечает Фейербах, тем богаче Бог. В результате, религия, давая утешение в страданиях, сковывает человеческую природу, отчуждает людей друг от друга, оставляет  их  слабыми  и  несчастными.  Согласно Фейербаху, стремление человека к счастью врождено, а потому в своем поведении он должен руководствоваться принципом разумного эгоизма: стремясь к собственному наслаждению, одновременно руководствоваться любовью к другому человеческому существу. Фейербах считал необходимым отказаться от традиционных религий, от христианства, создать новые формы отношений между людьми. Упразднение религий обусловит повышение общественной активности человека и, следовательно, будет способствовать обретению свободы. И все же, поскольку религия, с точки зрения немецкого мыслителя, связывает людей, следует ввести особую религию – религию любви, религию без Бога, основанную на поклонении любви. Благодаря этому окажется возможной реализация формулы «Человек человеку Бог». Фейербах  призывает к возвращению человеку его отчужденной сущности. Вера в то, что человек есть высшее существо, создает новый гуманизм. Раскрывается способность человека уважать и любить в другом «Божественное Ты». Не понимая действительного мира, в котором живет человек, Фейербах выводит и принципы морали из свойственного от природы человеку стремления к счастью, достижение которого возможно при условии, если каждый человек будет разумно ограничивать свои потребности и с любовью относиться к другим людям. Мораль, сконструированная Фейербахом, носит абстрактный, внеисторический характер.

Социология. Историю Гегель рассматривает как «прогресс духа в сознании свободы», которая развертывается через «дух» отдельных народов, сменяющих друг друга в историческом процессе по мере выполнения своей миссии. Идея объективной закономерности, прокладывающая себе дорогу независимо от влияния отдельных лиц, нашла свое превратное отражение в учении Гегеля «О хитрости мирового разума», пользующегося индивидуальными интересами и страстями для достижения своих целей.

Согласно гегелевской философии истории, развитие человечества представляет собой «прогресс в осознании свободы» и включает в себя три этапа. На каждом этапе мировой разум воплощается в духе определенных народов, именно они вершат историю. Когда же такие народы выполняют свое предназначение, мировой разум покидает их, а потому они уже навсегда теряют возможность влиять на развитие человечества. Всего таких этапов три.

Гегель считал, что развитие мирового духа в обществе предполагает человеческую активность. Действия людей определяются эгоистическими интересами и страстями. Однако именно при их помощи мировой разум достигает собственных целей. Особое значение в этом плане принадлежит выдающимся личностям (Александр Македонский, Цезарь), побуждения которых имеют характер, позволяющий им осуществлять важнейшие цели мирового разума. Таким образом, люди реализуют закономерности общественного развития, не осознавая того. При этом история, по Гегелю, имеет прогрессивный характер. Вершиной и заключительным этапом социального развития он считал современную ему Пруссию.

Таким образом, классическая немецкая философия оказалась вершиной и своего рода итогом развития философской мысли Нового времени. Созданные в ее рамках концепции и, особенно учение Гегеля, предлагали завершенную картину мира, систематизированное объяснение существования и эволюции природы, общества и мышления. Идеалистическая диалектика позволила представить мир, базирующийся на духовных основах, как развивающуюся целостность, в которой нет ничего завершенного, застывшего. Способным к бесконечному развитию оказался и человек, рассматривавшийся теперь как автономная личность, активный субъект, конструирующий мир в своей познавательной деятельности и создающий себя в деятельности нравственной.

РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Особенности и периодизация русской философии

Русская философия, то есть мировоззренческие идеи и концепции, выдвигавшиеся отечественными мыслителями, – неотъемлемый элемент мировой культуры. Она органично вплетена во всеобщий историко-философский процесс, вместе с тем русская философия обладает рядом специфических особенностей.

1. Начало разработки мировоззренческих представлений на Руси датируют обычно X веком и связывают с принятием византийского православия. Отечественная философия имела преимущественно религиозный характер.

2. В Древней Руси мировоззренческая проблематика освещалась не в специальных философских трактатах, а в религиозных сочинениях, летописях и «Житиях святых», в «Поучениях» и произведениях искусства (особенно иконописи), а в XVIII – XIX веках философские вопросы поднимались художественной литературой и литературной критикой.

3. Для российской философии в целом не характерно создание всеобъемлющих законченных систем (подобных, например, системе Гегеля). Особый интерес отечественных авторов всегда вызывали два круга проблем:

а)   философское осмысление истории, судьбы и предназначения России (историософия);

б)  философское понимание человека как нравственного существа (религиозно-философская антропология).

4. Решение данных проблем в значительной степени основывалось на диалектическом синтезе идей западной философии и представлений восточного христианства.

5. Результатом этого стало оформление характерных для отечественной философии мировоззренческих установок:

а)  рассмотрение реальности – мира, общества, человека – как целостности (всеединство, соборность);

б) утверждение представлений об ограниченности западного рационализма, высокая оценка интуитивных форм познания и эмоционального восприятия мира (интуитивизм);

в) обращенность к познанию космоса и представление об особом космическом предназначении человека (космизм);

г) убежденность в способности человека к нравственному совершенствованию и сближению на этом пути с Богом (антропологизм);

д) разработка идеи особого исторического призвания России, которой суждено стать духовным лидером и спасительницей мира (мессианизм).

В русской философской мысли можно выделить следующие периоды развития.

I. Первый период развития философии на Руси (XI-XVII вв.) – это период допетровской Руси, который соответствует эпохе средневековья в западноевропейской культуре. Этот период делится на период Киевской Руси (XI-XII вв.) и московский период (XIII-XVII вв.).

А). Важнейшим событием киевского периода была христианизация Руси (988 г.), которая сформировала новую духовную культуру под влиянием Византии как центра православия, ставшего в России государственной религией.

Важнейшие факторы развития культуры этого периода – письменность, просвещение, а также религиозное мировоззрение. Первые литературные памятники Руси – «Повесть временных лет», «Поучение» Владимира Мономаха, «Моление» Данилы Заточника, «Слово о полку Игореве», где на религиозной основе формировался понятийный философский аппарат. Произведения Иллариона Киевского («Слово о законе и благодати», «Молитва», «Исповедь веры») пронизаны религиозно-философским содержанием, это попытка осмыслить ход истории. Святослав в своем «Изборнике» (1073 г.) разрабатывает понятие патристики и тему Софии как символа божественной премудрости. «Поучение» Владимира Мономаха (начало XII в.), включенное в «Повесть временных лет», содержит моральные, правовые и политические проблемы.

Б). Второй период развития философии допетровской Руси связан с образованием Московского государства. Огромное влияние на Русскую философию этого времени оказывает исихазм – богословское учение византийского философа Григория Паламы. В XIV-XVI вв. в высших православных церковных кругах образовались два направления – иосифляне и нестяжатели, если иосифляне считались приверженцами священного писания, то нестяжатели были близки к исихазму. Видными нестяжателями были: Нил Сорский, Максим Грек. Развитие русской государственности в XV-XVI вв. выразилось в доктрине «Москва – третий  Рим», сформулированной  монахом псковского монастыря, иосифлянином Филофеем, который в своем послании царю Василию III доказывал, что Москва унаследовала от Рима и Константинополя духовно-нравственные и политические предначертания.

II. Второй этап в развитии русской философии – Петровская Русь (XVIII в.). Здесь можно иметь в виду, что на развитие философии этого этапа влияли два важных фактора: процесс европеизации Руси, связанный с реформами Петра Великого, и секуляризация общественной жизни. Этому способствовали отмена Петром I патриаршества и установление для церкви синодального правления. Церковь попала под власть царя и в зависимость от государственной власти, XVIII век поставил Россию вровень с Европой. Высокие темпы развития, прогрессивные нововведения внедрялись в жизнь жестокостью и насилием. На протяжении этого века бунтовали крестьяне (войны под предводительством К. Булавина, Е. Пугачева). Россия вела войны, зрели заговоры сначала в боярской, а затем в дворянской и разночинной среде. Страна воспринимала западную культуру, а не желавшие ее усваивать принуждались к этому силой. В 1755 г. был открыт Московский университет. С этого времени образование отходит от схоластики, а наука освобождается от церкви. Наиболее существенным явлением в среде науки в этот период стал кружок, получивший название «ученая дружина Петра I». Самыми видными его участниками были: Феофан Прокопович, В.Н. Татишев, А.Д. Кантимир, но первой научной величиной был М.В. Ломоносов, который заложил основы материалистической традиции, а также А.Н. Радищев – известный борец с абсолютизмом и крепостным правом, автор произведения «Путешествие из Петербурга в Москву», деист, который изложил свои философские воззрения в книге «О человеке, его смертности и бессмертии».

III. «Золотой век» русской философии. В XIX веке философия в России все в большей степени превращалась в самостоятельную область знания. Особое значение для ее развития имели:

– становление славянофильства и западничества;

– формирование отечественного материализма;

– обоснование русского космизма;

– разработка В.С. Соловьевым философии всеединства.

IV. Серебряный век: «религиозно-философское возрождение» в России

Начало XX века – время тяжелых испытаний и потрясений в России. Возрастание интереса к поискам социальной правды и изменению жизни обусловило, с одной стороны, развитие «русского марксизма», а с другой, – формирование модернистских учений религиозно-философского плана. К числу таких учений относятся концепции Е.Н. Трубецкого и С.Н. Трубецкого, П.А. Флоренского, С.Н. Булгакова, Л.С. Франка, Л.П. Карсавина, Н.О. Лосского, В.В. Розанова, Н.А. Бердяева, Л. Шестова, В.Ф. Эрна и других авторов. Авторы такого рода концепций, как раз и представляющих философию Серебряного века, обращались к религиозному вероучению, рассматривая его как источник обновления и совершенствования философии. При этом, однако, считалось необходимым переосмысление самого христианства: возвращение к его истокам, обогащение христианства идеями античности, а на этой основе – переход к новому этапу его развития (к «религии Третьего Завета»).

Основные течения отечественной философской мысли

Славянофильство и западничество. Существенное значение для оформления позиций славянофильства и западничества имело творчества П.Я. Чаадаева. Он считал, что мировая история предопределена свыше (Божественным Провидением), ее сущность – духовное развитие человечества, а движущая сила – христианская нравственность. В центре внимания Чаадаева был вопрос о судьбе России. Отставание страны от западных государств и бедственное положение русского народа он объяснял различием в религиях. Католицизм, как считал философ, несет в себе дисциплинирующее и объединяющее начало. Он способствует развитию инициативности, формированию рационального отношения к миру и общественной жизни. Все это обеспечивает становление характерного для Запада политического уклада, утверждение идей долга, справедливости, права. Что же касается России, то принятие православия обусловило ее изоляцию от европейского развития, способствовало формированию покорности, бездеятельности, пассивности. Следствием этого стало утверждение самодержавия и крепостничества, задержка социально-политичес-кого развития страны.

Со временем, однако, Чаадаев пришел к выводу, что бесплодность национальной истории и отсутствие традиций имеют позитивное значение: данное обстоятельство позволит России в будущем осуществить мировой религиозный синтез. В этом Чаадаев усмотрел историческое предназначение России.

Опираясь на некоторые идеи Чаадаева и вместе с тем серьезно критикуя его взгляды, славянофилы (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский,  П.В. Киреевский, К.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин и др.) предложили иной взгляд на развитие России.

Как и Чаадаев, они связывали различия Запада и России с неодинаковостью религий. С точки зрения славянофилов, однако, католицизм обусловил утверждение индивидуализма, рационализма (приоритета знания перед верой), а значит, взаимной враждебности людей и внутренней раздвоенности каждого человека. Православие же способствовало формированию высокой духовности и нравственности, основанной на глубокой вере. Главное достоинство русского ума и характера многие славянофилы усматривали в «цельности» и «соборности».

Цельность выражается в способности соединять все духовные силы личности: разум, эмоции, совесть, любовь, бескорыстное стремление к истине и веру. Результатом этого становится способность к мистической интуиции и постижению Бога. Цельность человека обеспечивает возможность формирования цельного общества. С таких позиций славянофилы высоко оценивали крестьянскую общину. Они считали, что общинная организация жизни способствовала формированию соборности – внутреннего религиозно-духовного единства людей. Именно поэтому христианство, с их точки зрения, нашло в России единственную по-настоящему адекватную ему основу.

Такие рассуждения привели славянофилов к выводу, что Россия не должна ориентироваться на западный опыт. Более того, недостатки отечественной истории они объясняли как раз тем, что в результате прозападных петровских реформ Россия в значительной степени отказалась от национальных традиций.

Они указывали на необходимость восстановления их и возвращения на собственный путь развития. Славянофилы были убеждены в том, что России предстоит сыграть особую – избранническую, мессианскую – роль в мировой истории, что со временем она станет духовным вождем других стран.

Теоретическими противниками славянофилов были западники (Т.Н. Грановский, В.П. Боткин, А.И. Герцен, Н.П. Огарев и др.). Они были убеждены в том, что мировая история – это единый процесс, и следовательно, развитие разных стран подчиняется одним и тем же законам. Поэтому в условиях социального отставания России от европейских стран ей следует использовать западный опыт и ориентироваться на западный путь развития. Западники скептически относились к исторической роли православия, они выступали за отмену крепостного права (сходясь в этом со славянофилами), за обеспечение демократических свобод. При этом многие западники не исключали радикальных методов борьбы против существующих в России порядков.

Так, например, А.И. Герцен рассматривал историю как закономерный процесс, обусловленный стремлением людей к самопознанию и свободе. Мыслитель, веривший в будущее социализма, саму философию (диалектику) оценивал с точки зрения возможности ее практического применения в качестве «алгебры революции». Примечательно, что в поздний период своего творчества Герцен критиковал буржуазный путь развития Западной Европы. Он пришел к выводу, что русская крестьянская община с ее коллективной земельной собственностью, уравнительными отношениями и самоуправлением содержит в себе зачатки социализма. Поэтому Россия, с его точки зрения, раньше, чем Запад, перейдет к новому общественному строю.

Формирование философского материализма в России было связано с творчеством А.И. Герцена, Н.Г. Чернышевского, Н.А. Добролюбова, Д.И. Писарева и др. Опираясь на фейербаховский материализм, отечественные мыслители вместе с тем распространили ряд диалектических идей на понимание мира и человека. Большинство из них придерживались революционно-демократических ориентаций.

Особое значение имело творчество Н.Г. Чернышевского, разработавшего следующие представления:

– мир материален, материя первична по отношению к сознанию;

– мир познаваем, причем теоретическое познание должно опираться на чувственный опыт;

– природа развивается от низшего к высшему, человек – часть природы;

– основной принцип нравственного поведения – разумный эгоизм: человек руководствуется индивидуальными склонностями, но личное счастье должно согласовываться с общим благополучием;

– общество – это множество взаимосвязанных людей, законы социума производны от законов частной жизни. Трудящиеся классы, то есть большинство населения (в России – крестьянство), заинтересованы в коренных общественных преобразованиях. Крестьянская революция в России приведет к ликвидации помещичьей собственности, позволит избежать западного капитализма и перейти прямо к социализму;

– «прекрасное есть жизнь», искусство призвано отражать ее. В соответствии с художественным методом критического реализма искусство должно подвергать критике несправедливые общественные порядки, предлагать социальный и нравственный идеалы.

Важное событие в философии XIX века – теоретическое офор-мление русского космизма, связанное с деятельностью Н.Ф. Федорова. Этот мыслитель оценивал мир с религиозных позиций. При этом, однако, он утверждал, что во Вселенной царствует хаос, разрушение, смерть. Их торжество – результат действия слепой силы природы, а стала она слепой потому, что человек, совершивший грехопадение, относится к природе утилитарно.

Первыми проявлениями человеческого сознания Федоров считал постижение смертности, скорбь по умершим и чувство виновности. Именно неприятие «смерти отцов» оценивалось им как родовая черта человека, а неспособность смириться со смертью – как движущая сила истории. Ее целью и смыслом поэтому оказывалась «патронификация», то есть достижение бессмертия для всех когда-либо живших поколений, воскрешение предков «в духе и плоти».

Однако в фактической истории отсутствуют попытки воскрешения, в обществе царствуют «небратство», «неродственность». Это значит, что необходим переход к новому, проективному этапу истории. Смысл данного этапа – активная практическая деятельность, направленная на:

– достижение бессмертия и воскрешени;

– утверждение родственных отношений между людьми;

– регуляцию природы, то есть превращение ее в дружественную, не несущую смерти силу.

Такая деятельность оценивалась Федоровым как «общее дело», в котором должно объединиться все человечество – ученые и неученые, верующие и неверующие. Регуляция природы означает, что человек перейдет от утилизации природы к овладению ею. Он будет использовать атмосферные процессы и новые источники энергии, научится управлять движением планет и звездных систем. И, конечно, человеку предстоит населить все миры, а то, что жизнь возникла на одной планете – Земле, как раз и обеспечит родственность будущих обитателей Вселенной. Преобразованная в соответствии с нравственными принципами, она превратится из хаоса в космос, сознание станет силой, управляющей эволюцией. Это будет означать переход к новому,  сознательному, этапу развития мира.

Идеи Федорова непосредственно повлияли на исследования                            К.Э. Циолковского, В.И. Вернадского, многих религиозных философов начала XX века, на художественное творчество В. Брюсова, М. Горького, М. Пришвина, А. Платонова и др.

Философия всеединства.  Основоположником этого направления в русской философии является В.С. Соловьев, творчество которого оказало огромное воздействие как на его современников, так и на мыслителей XX века.

Онтология (софиология). Всеединство – это Абсолют (Сущее, Бог). Он несет в себе духовное содержание («замысел о мире»), которому еще предстоит воплотиться в реальном, материальном мире. Соответственно, сам материальный мир – это «всеединство в состоянии становления», целостный, развивающийся организм.

    Соловьев выделял пять стадий развития мира – «царства» минеральное, растительное, животное, природного человечества, богочеловечества. При этом сам процесс возникновения и становления мира объяснялся им с позиций особой концепции – софиологии (учения о Софии). София – Премудрость Божия, как раз и представляет собой «замысел о мире». Она отделяется от Бога и оказывается в хаосе материи. София направляет эволюцию мира, всегда присутствует в нем и одушевляет его. Поэтому София предстает как Душа и Хранительница мира, а вместе с тем – как совершенная Личность и Вечная Женственность. София – то лучшее, что есть в любом явлении и любом существе, включая человека.

Гносеология. Идеал развития познания для Соловьева – «цельное знание» («свободная теософия»), объединяющая теологию, философию, науку.

Антропология и этика. Природное человечество (от его возникновения до современного состояния) свободно и разумно стремится к улучшению своей жизни, используя для этого науки, искусства, общественные учреждения. Постепенно люди понимают умом и принимают сердцем идею Бога как начала и творца мира, как безусловного совершенства. Бог – Абсолют предстает в концепции Соловьева как единство Добра, Истины, Красоты. Формирование таких представлений о Боге стимулирует стремление человека к нравственному совершенствованию, которое возможно лишь при благодатной помощи Божией. На этом пути в условиях взаимной любви и совместной деятельности Бога и человека оказывается возможным переход к богочеловеческому царству.

Такая постановка проблемы обусловила интерес Соловьева к этическим вопросам. Он считал, что нравственный смысл жизни человека – служение добру. Именно в способности сознательно руководствоваться идеей Добра философ усматривал отличие человека от всех других живых существ.

Соловьев выделял три природных основы нравственности – стыд, жалость и благоговение.

– Стыд выражает отношение к низшему – к «животности, грубой чувственности». На этой основе формируется принцип аскетизма.

– Жалость связана с отношением к равному (другим людям и вообще всему живущему). Она предполагает активную помощь страдающим. Так формируется принцип альтруизма.

– Благоговение раскрывает отношение человека к высшему, определяет формирование принципа богопочитания.

Основой нравственного развития человека Соловьев считал его стремление к «цельности бытия». В связи с этим он придавал большое значение любви, рассматривая ее как путь к преодолению эгоизма, как форму самореализации личности.

Социология. Переход к богочеловечеству предполагает, согласно Соловьеву, не только нравственную и познавательную, но и практическую совместную деятельность людей в справедливо устроенном обществе. Социальный идеал русского мыслителя – «свободная теократия», в которой верховная власть принадлежит первосвященнику, светская власть – царю, духовная власть, основанная на праве совета с Богом, – пророкам. Стремясь к целостности во всем, Соловьев придавал большое значение будущему объединению христианских церквей – католичества, православия, протестантизма – во «Вселенскую Церковь».

Общефилософская позиция определила понимание Соловьевым судьбы России. Он выделял «три силы» мировой истории:

– Восток, где осуществляется подчинение человечества единому началу, подавляется личная свобода;

– Запад - здесь отрицается значение единого общего начала, что ведет к индивидуализму, эгоизму, анархии;

– Россию, способную совместить уважение к единому высшему началу с утверждением свободы индивидуальных личностей и, таким образом, сыграть особую роль в мировой истории.

Понятие всеединства в концепции В.С. Соловьева

Аспекты всеединства	Содержание всеединства
онтологический	всеединство реальное – Абсолют (Бог), Всеединство в становлении – мир
гносеологический	свободная теософия (цельное знание) – единство теологии, философии, науки
антропологический	единство добра, истины, красоты как ори- ентиров человеческой жизни
социологический	свободная теократия (власть священни- ка, царя, пророка), объединение церквей

Немаловажное значение мыслитель придавал и искусству, будущее которого усматривал в возникновении «свободной теургии» – творчестве по воле Бога, призванном одухотворить жизнь, воплотить в ней идеи Добра, Истины, Красоты.

Философия всеединства XX в. представлена в творчестве                            П.А. Флоренского, С.Н. Булгакова, С.Л. Франка и др. Основываясь на идеях В.С. Соловьева, эти авторы уделяли особое внимание софиологии и вопросам нравственного развития человека.

Так, П.А. Флоренский утверждал, что София является идеальной основой и Ангелом-Хранителем сотворенного мира; душою всего существующего; идеальной личностью. В человеке софийность проявляется, прежде всего, как любовь, ведущая к объединению людей. Истина для Флоренского – абсолютная сверхреальность, то есть Бог. Она сверхразумна, а потому представляется человеку полной неразрешимых противоречий. Поэтому постижение Истины возможно только с помощью мистической интуиции, своего рода слияния человека с познаваемой реальностью.

Русская философская антропология. Русская философская антропология связана с именем В.В. Розанова, в центре внимания которого был человек в качестве телесного существа, обладающего полом. Пол и жизнь для Розанова тождественны. Все в человеке оказывается пронизанным половым началом. В ходе жизни пол «вибрирует», делая людей живыми и отличающимися друг от друга. Именно пол формирует индивидуальность, тело и душу, он создает личность. На основе этих рассуждений Розанов сформулировал свой центральный антропологический принцип: «человек есть только трансформация пола».

Розанов высоко оценивал древние языческие религии, имевшие культы половой любви и плодородия. Отношение же его к христианству большую часть жизни носило критический характер. Розанов считал, что христианский аскетизм ведет к образованию особой психики, а утверждение монашества с его обетом безбрачия – к формированию «людей лунного света», людей «третьего пола». Поскольку же для Розанова пол и жизнь тождественны и, следовательно, потеря пола тождественна потере жизни, то христианство оценивалось им как религия отрицания всякой плоти, религия смерти. Впрочем, Розанов допускал и иное прочтение христианства: есть религия Голгофы, но может быть и религия Вифлеема, «свято умереть, но свято и родиться». Однако подлинное отражение эта сторона христианства нашла не в Церкви, а в семье и браке, поэтому Розанов считал необходимым их религиозное освящение.

Специфический взгляд на человека был предложен другим русским мыслителем – Н.А.Бердяевым. Он подчеркивал, что философия вовсе не должна сосредотачиваться на традиционных абстрактных вопросах – о сущности бытия, законах мира и т.п. Ее задача – обращение к личности и жизненным проблемам, ее предназначение – помочь человеку прожить жизнь.

Личность для Бердяева – уникальная, духовная и абсолютно ценная реальность. Она не может рассматриваться как часть какой-либо целостности (общества, коллектива). Ее важнейшая характеристика – свобода. В разные периоды творчества Бердяев выделял три вида свободы:

– первичная, иррациональная свобода – коренится в «ничто», из которого Бог, согласно Библии, создал мир. Такая свобода абсолютна, никто, даже Бог не властен над ней. Однако именно в силу своей безграничности она может превращаться в произвол. Человек при этом обретает способность выбирать, творить не только добро, но и зло;

– рациональная свобода – выражается в осмысленном и добровольном отказе от зла и подчинении, моральному закону. Однако это фактически означает ограничение свободы, появление элемента принудительности;

– свобода, пронизанная любовью к Богу. Именно это – подлинная свобода.

Высшее воплощение свобода находит в творчестве, которое оценивалось Бердяевым с этической точки зрения. Он выделил три этапа нравственной эволюции человечества:

– «этика закона» (Ветхого Завета) – имеет повелительный характер, позволяет различать добро и зло, приспособлена к требованиям общественной и повседневной жизни;

– «этика искупления» (Нового Завета) – выражает трагическую любовь Бога к человеку, предполагает раскаяние и покаяние;

– «этика творчества» – основана на свободной любви человека к Богу. Бог есть творец, и уподобление ему предполагает именно творчество, которого Бог ждет от человека. Творчество искупает все грехи, оно позволяет преобразить мир.

В поздних работах Бердяев, фиксируя внимание на уникальности человека, пришел к выводу, что нет ничего более значимого отдельной личности. Руководствуясь любовью к Богу, она самостоятельно принимает любые решения, которые никто не вправе оспорить.

Таким образом, специфика русской философии в значительной степени определялась осуществлением специфического синтеза и переосмыслением идей восточного мистического христианства и западной рационалистической философии. Разработанные отечественными мыслителями учения имели важное значение для понимания всемирно-исторического процесса и роли в нем России, для углубления представлений о человеке, его свободе и ценностных установках, его нравственном самосовершенствовании и жизненном предназначении.

Предложенные здесь решения во многом дополняли трактовки, характерные для западной философии, но во многом были альтернативными по отношению к ним. Именно поэтому русская философия сыграла важную роль в обогащении мировой философии, а выдвинутые в ее рамках идеи сохраняют философское значение и в наши дни, по-прежнему влияют на мировоззренческие поиски как отечественных, так и зарубежных исследователей.

ФИЛОСОФИЯ МАРКСИЗМА

Причины и условия возникновения философии марксизма

Карл Генрих Маркс (1818-1883) разработал диалектико-материалистичес-кую концепцию природы и общества, экономическую социально-политичес-кую теорию, вошедшую в историю интеллектуальной мысли человечества под названием марксизм.  Идеи Карла Маркса и Фридриха Энгельса по своей сути – это разновидность постклассической философии.

Формирование философии марксизма происходило с конца 30-х до конца 40-х годов XIX в. В этот период появляются два направления в философии – позитивизм и марксизм. Марксизм ставит перед собой задачи исследования действительности, обнаружение ее законов, понимание и объяснение жизни общества с целью ее преобразования.

В начале своей теоретической деятельности К. Маркс был последователем Гегеля, но затем пересмотрел его учение с материалистических позиций. На место логического самодвижения понятий он поставил объективный процесс развития материи. Мышление он рассматривал не как пассивное отражение внешнего мира, а как преобразование материального сознания мыслящего субъекта. Идеальный образ не совпадает полностью с материальным предметом и рассматривается К. Марксом с точки зрения практически действующего конкретно-исторического человека с его потребностями. Если у Гегеля действующим началом был мировой разум, то у К. Маркса – человек, для которого разумная действительность является только этапом в бесконечном совершенствовании мира и человека. Более того, чтобы изменить мир, человек должен изменить себя. Такое качественное совпадение прогрессивного развития человека и мира К. Маркс назвал революционной практикой. Поэтому К. Маркс и Ф. Энгельс создают свою философию, которую называют «новой философией», «новым материализмом», хотя в советской литературе укрепилось представление, что философия К. Маркса и Ф. Энгельса – это диалектический и исторический материализм. Но теоретики марксизма так не рассматривали свою философию, а говорили только о «теории исторического процесса, т.е. об историческом материализме (терминология Ф. Энгельса из писем 90-х годов, данная в противовес «экономическому материализму»)». К. Маркс и Ф. Энгельс к анализу общественной жизни только применили материалистическую диалектику. Таким образом, противопоставление диалектического и исторического материализма было надуманным и не соответствовало подлинному пониманию марксистской философской истины, где выделяются онтология, диалектика, гносеология, социальная философия, философская антропология, аксиология, этика, эстетика и другие разделы.

Теоретические предпосылки. Марксизм вырос из предшествующих ему философских, экономических и социально-политических идей, созданных во второй половине XVIII – первой половине XIX вв. Каждой из его составных частей соответствует свой источник. Источником философских построений марксизма, прежде всего, была немецкая классическая философия. У Гегеля основатели марксизма заимствовали диалектику, а у Фейербаха — материализм.

Возникновение философии марксизма имело и теоретические источники.

1). Немецкая классическая философия. Из философии Гегеля К. Маркс и Ф. Энгельс использовали и творчески переработали его диалектику. В идеалистической диалектике Гегеля они выявили идею исторического развития и принципы противоречия как его движущую силу, а из философии Л. Фейербаха К. Маркс и Ф. Энгельс использовали материализм, который был метафизическим (Фейербах отбросил диалектику Гегеля вместе с его идеалистической системой) и антропологическим. Поэтому марксистская философии называется диалектическим материализмом, или – материалистической диалектикой. Однако марксистская философия не исчерпывается диалектическим материализмом, потому что его предметом является природа. Объяснению же общества и истории посвящена вторая часть марксистской философии, которая называется историческим материализмом. В произведении «Диалектика природы» Энгельс, определяя философию, говорит, что она представляет собой науку о наиболее общих законах развития  природы, общества и мышления. Если природе и мышлению посвящен такой диалектический материализм, то обществу и истории – исторический материализм, которые в единстве и составляют марксистскую философию.

2). Английская политическая экономия в лице Адама Смита и Давида Рикардо, которые всесторонне рассмотрели закон прибавочной стоимости и закономерности развития капитализма.

3). Французский утопический социализм Сен-Симона, Шарля Фурье, Роберта Оуэна, которые, критикуя капитализм, обосновали основные идеи социализма. Только их социализм Маркс и Энгельс называли утопическим (как и предшествующую ему социально-философскую традицию, начиная с учения Платона об идеальном обществе), т.е. несбыточным, а свой – научным, т.е. вполне осуществимым. Одно из произведений Энгельса так и называется – «Развитие социализма от утопии к науке».

Появление философии марксизма было обусловлено научно-теоретичес-кими, социально-экономическими, естественнонаучными предпосылками.

Социально-экономические предпосылки были связаны с утверждением капитализма как общественного строя и выходом пролетариата как самостоятельной силы на историческую арену. Первыми революционными выступлениями пролетариата были: восстание Лионских ткачей в 1831 и 1834 гг. во Франции; Силезских ткачей в 1844 г. в Германии; Чартистское движение рабочих в Англии (30-40 гг. XIX в.). Это выступления носили стихий характер, но показали, что появилась политическая сила, способная вести борьбу против буржуазии.

Естественнонаучные предпосылки формирования марксизма были связаны с промышленным переворотом первой половины XIX в. и бурным развитием естествознания. Возникает ряд новых наук – геология, органическая химия, палеонтология и др., дальнейшее развитие получила физика, биология, математика. В этот период происходит значительное число научных открытий. Важнейшие из них следующие:

– открытие закона сохранения и превращения энергии;

– создание Дарвином эволюционной теории (в  работе  «Происхождение видов», доказавшим, что все организмы возникли в результате длительного развития из немногих одноклеточных зародышей);

– открытие клеточной структуры живых организмов, что утверждало материальное единство органического мира.

Периодизация марксистской философии

В философии марксизма можно выделить следующие периоды.

1. Собственно марксистский период (то есть философия К. Маркса и          Ф. Энгельса), где различают три этапа:

а) начало политической и научной деятельности К. Маркса и Ф. Энгельса до революции 1840 г., который характеризуется их переходом  от   идеализма   к   материализму   (1841-18454) и завершением формирования философии марксизма (1844-1848);

б) развитие  марксистской  философии  от  буржуазной  революции   1848  г.  до Парижской коммуны 1871 г.;

в) от Парижской коммуны до смерти К. Маркса и Ф. Энгельса.

2. Ленинский период, где получили развитие следующие идеи марксистской философии: основной вопрос философии – вопрос об отношении материи и сознания; учение о материи и сознании, анализ понятий «материя» и «сознание»; теория познания;  проблема истины и ее значении в познании. В.И. Ленин развивал диалектику, раскрывал сущность закона отрицания, подвергал критике идею эволюции, получившую в конце XIX в. широкое распространение, сформулировал принцип партийности в философии, определил необходимость связи философии с естествознанием для построения научной картины мира.

3. Сталинский период. После смерти Ленина главным стало изучение и разработка проблем ленинского этапа. В 20-х годах сложился формализм, сторонником которого был A.M. Деборин. Он допускал, что марксистская философия – это синтез гегелевской диалектики и фейербаховского материализма. Он не заметил и потому недооценил качественный скачок, происшедший в философии марксизма. Со второй половины 30-х – начала 50-х гг. со складывающимся культом личности И.В. Сталина, все философские проблемы рассматривались в свете его работы «О диалектическом и историческом материализме» (1938 г.). В работе было много правильного. Вместе с тем она «страдала» схематизмом, содержала некоторые ошибочные положения, в частности, И.В. Сталин противопоставлял диалектический материализм историческому, нарушая основную идею философии марксизма о едином диалектико-материалистическом подходе к природе, обществу и человеческому мышлению. Не раскрывая диалектику как общую теорию развития, он рассматривал ее как метод выработки тактики и стратегии партии пролетариата. Сталин обошел проблему единства диалектики, теории познания и логики, заменив понятие законов диалектики понятием ее черт, при этом не увидел в законе единства и борьбы противоположностей – ядра диалектики и даже не заметил  закона отрицания. И таких «просчетов» в анализируемой работе предостаточно.

4.  Советский период. Кроме предвзятой интерпретации философии марксизма И.В. Сталиным и его сторонниками, были философские произведения, в которых шла разработка коренных вопросов диалектического материализма: о противоположности диалектики и софистики, материи и сознании, законах диалектики, практике как критерии истины и т.д.

Для разработки философских проблем большое значение имели исследования Т. Павлова («Теория отрицания»), Е.П. Ситковского («Категории материалистической диалектики», «Материя и сознание»), П.В. Копнина («О количественных и качественных изменениях в природе») и др. в 40-х –60-х годах.

5. Неомарксизм (современный) и его разновидности, который начинается с  развития теории и философии марксизма-ленинизма Г. Димитровым, (Болгария), Б. Куном (Венгрия), К. Цеткин (Германия), Д. Ибаррури (Испания), А. Грамши, П. Тольятти (Италия) и продолжается в теории фрейдо-марксизма, стректурализме и других теориях.

Основные идеи философии марксизма

Онтология.  Понятие материи является одним из главных в диалектическом материализме. Гегель утверждал, что физический или материальный мир – это инобытие (иная форма существования) мировой духовной реальности – Абсолютной Идеи. Это утверждение Маркс и называет стоящим кверху ногами и предлагает его перевернуть. Первична не духовная реальность (Мировой Разум или Абсолютная Идея), а материальная, следовательно, все духовное есть продукт длительной эволюции материи от низших форм к более высоким и связано только с мыслящим человеком, вне и помимо которого нет никакого духа или сознания. Таким образом, утверждая, что не материальный мир – инобытие духа, а, наоборот, дух – инобытие материи, Маркс, по его собственным словам, поставил учение Гегеля с головы на ноги.

Диалектический материализм утверждает, что материя является единственным началом и причиной мироздания. Никаких других начал, кроме нее, нет, а все бесконечное многообразие мира – это различные формы материи, которая несотворима, неуничтожима, самотождественна (является причиной самой себя), бесконечна во времени и пространстве, а также – в своих свойствах и качествах, способна к саморазвитию, т.е. обладает творческим началом, благодаря которому может самостоятельно переходить от более низких форм существования к более высоким.

Неотъемлемым свойством материи, с точки зрения диалектического материализма, является движение, а вернее – не столько свойством, сколько способом существования: материя существует только в вечном движении, изменении, развитии. Как видим, движение в данном случае понимается не только в механическом смысле (как перемещение из точки в точку), а гораздо шире. Энгельс выделял пять основных форм движения материи.

1. Механическое движение (простое перемещение материальных тел в пространстве).

2.  Физическое движение (различные взаимодействия материальных тел).

3. Химическое движение (взаимодействия, изменения и превращения различных веществ).

4. Биологическое движение (сложные процессы изменения и развития, происходящие в живой природе).

5. Социальное движение (изменения, процессы, события, происходящие в человеческом обществе).

Каждая следующая форма движения, говорит Энгельс, базируется на предыдущих и включает их в себя, однако не сводится автоматически к ним, а представляет собой новый, более высокий уровень, качественно отличающийся от предшествующих.

Диалектические идеи Гегеля были восприняты основателями марксизма. Только у Гегеля диалектика относится, прежде всего, к пребыванию Абсолютной Идеи в ее собственном лоне – сфере логики. У Маркса и Энгельса она является неотъемлемой характеристикой материального мира и методом его познания (последний представлен в диалектическом материализме грандиозной иерархией различных уровней организации материи, начиная с атомов и молекул и заканчивая человеческим обществом). Гегель сформулировал основные законы (всеобщие правила, принципы) и категории (основные понятия) диалектики, главным образом применительно к первой стадии саморазвития Абсолютной Идеи – логике; а основатели марксизма перенесли их на материальный мир, утверждая, что они являются его всеобщими или универсальными основаниями и принципами.

Важной составляющей материалистического мировоззрения является концепция материалистической диалектики. В марксистской философии диалектика из стихийной, наивно-материалисти-ческой, какой она была у древних материалистов, или идеалистической, какой она была в философии Гегеля, превратилась в диалектику научно-материалистического исследования мира. По выражению Маркса, диалектика Гегеля, представляющая собой наиболее развитую его форму, стояла на голове, ее просто надо было освободить от идеализма, мистической оболочки и поставить на ноги, ее надо было наполнить новым содержанием, где диалектически будут развиваться не логические категории, а сама реальная конкретная жизнь. Материалистическая диалектика – это учение о всеобщих связях и наиболее общих законах развития природы, мышления и общества. Она выражается в системе философских категорий и законов, «главные законы, по утверждению Энгельса, есть превращение количества в качество – взаимное проникновение полярных противоположностей и превращение их друг в друга, когда они доведены до крайности, то есть развитие путем противоречия, или отрицания, – специфическая форма развития». Среди основных законов особое место занимает закон единства и борьбы противоположностей, выполняющий роль ядра диалектики.

Диалектика – это и теория познания, ибо человеческое мышление и объективный мир подчинены одним и тем же законам развития, а мышление отражает объективные законы. Диалектика как теория познания основана на принципе отражения и изучает: познаваемость мира, виды знания, движущие силы познавательной деятельности, практику как основу познания и критерий истины, формы истинного знания (чувственное и рациональное знание, а также диалектику их соотношения).

Диалектика как логика шире теории познания, ибо она изучает весь категориальный строй мышления. Предмет диалектики как логики – это творчески познающее мышление: его структура, элементы (понятия, суждения, теории), прогнозирующая его функция, закономерности развития знания, средства и методы их проверки.

Г.В. Плеханов видел коренное отличие материалистической диалектики К. Маркса от идеалистической диалектики Гегеля. Защищая материалистические основы марксисткой философии, Г.В. Плеханов подверг критике махизм и другие идеалистические течения XX в., вскрыл его социальные корни. В теории познания Плеханов придерживался того, что человечество в силах познать мир и это познание способно привести к объективной истине. Истина не догма, она развивается. В теории познания Плеханов не избежал и ошибок, он полагал, что наши ощущения – иероглифы, способные передавать как сами события, так  (и это главное) и те отношения, которые между ними существуют (влияние Гельмгольца), допускал возможность идеализма в естественнонаучном знании. Существенный вклад его в марксизм – идеи о законах развития общества, о роли народных масс и личности в истории, разработка марксистского учения об идеологии (имеющего относительную самостоятельность), механизм ее обратного воздействия на экономику.

Гносеология. В познании человек опирается на свои чувственные и рациональные способности, которые выступают в тесном взаимодействии. Иррациональным способностям познания, например интуиции, в марксизме отводится довольно скромная роль.

Важное место в философии марксизма занимает материалистическая идея практики. Практика исходна и первична по отношению ко всему духовному миру культуры. Практика имеет общественный характер, её нет вне общения и связей между людьми. Практика исторична. Она состоит в непрерывном преобразовании людьми условий, обстоятельств и самих себя. Практика есть предметная деятельность, поскольку люди действуют не в безвоздушном пространстве, не в «чистом мышлении», а в реальности, где приходится преобразовывать то, что дает природа, и то, что уже создано другими людьми, т.е. различные предметы. Практика включает в себя и материальную, и духовную деятельность, поэтому она выступает в виде производственной и теоретической деятельности. Она является основной движущей силой познания, т.к. главным источником познания являются практические потребности людей. Практика связана с понятием истина (соответствие наших знаний о мире самому миру). Истина объективна по содержанию и субъективна по форме. Соответственно все виды сознания людей включены в практическую жизнь и следуют за общим ходом развития практики. Практическая деятельность людей – преобразование предметного мира и преобразование самого себя – является основой изменений в духовном творчестве, культуре, искусстве, философии и т.д. Это глобальное философское обобщение.

Антропология. Марксизм по-новому раскрывает проблему человека и его сущности.

Происхождение человека объясняется естественными природными причинами. Маркс признаёт теорию Дарвина. Энгельс развивает ее с позиции диалектического материализма и, кроме биологических факторов, обосновывает решающее значение социально-практического фактора — трудовой деятельности, благодаря которой человек и выделился из животного мира. Природа человека в марксизме — чисто биологическая. Самостоятельное духовное начало в нем отрицается. Продолжение жизни в каком-либо виде после биологической смерти не признается. Сущность человека — социально-историческая, так как разумным существом, личностью он становится только в обществе.

Заслуга марксизма состоит в том, что он показал общественную сущность человека (природа человека – биологическая, а сущность – социальная: человек это «ансамбль общественных отношений», утверждал К. Маркс в «Тезисах о Фейербахе»). Но человек находится в природе, практически преобразовывает, изменяет ее. Трудовая деятельность – родовая для человека, т.е. подлинно человеческая. Но при капиталистическом строе эта деятельность извращена, перевернута и превращена в чуждую для человека силу. Отчужденный труд является проклятием, утратой человеческой сущности, поэтому домарксистским философам подлинно человеческим в человеке всегда казалось только духовное начало, относящееся к высшим формам творчества, а труд трактовался ими как что-то грязно-торгашеское, античеловеческое и враждебное разуму и высшим ценностям.

В действительности, только труд является основой не только преобразования природы, но и активной преобразующей силой самого человека и общественных отношений. Поэтому только труд составляет бытие человека в обществе и только труд является глубинной основой и характеристикой человеческой сущности.

Первое философское произведение К. Маркса – «Экономическо-философские рукописи 1844 г.». Эта работа была написана под влиянием Л. Фейербаха. Суть работы: гуманизм в обществе может быть основан на идее свободной и универсально развитой личности. Но это невозможно, т.к. в капиталистическом обществе существует отчуждение: а) отчуждение человека от природы; б) отчуждение человека от своей собственной родовой сущности;  в) отчуждение человека от человека; г) отчуждение человека от самого себя. Все эти формы отчуждения порождены главным отчуждением – отчуждением труда, когда человек рассматривает процесс труда не как основу своей жизнедеятельности, а как главную повинность.  В основе отчуждения труда лежит частная собственность, а труд воспринимается как порабощение.

Выход из этой ситуации Маркс видит в процессе присвоения человеком своей родовой сущности. Этому процессу он посвящает свое изучение общественно-исторической предметно-практической деятельной сущности человека. Суть учения: человеческая деятельность – это процесс очеловечивания мира. Эта деятельность соответствует законам природы, и, преобразовывая себя, он преобразовывает природу. Человек – универсальная природная сила, способная к любому роду деятельности, овладению природой, превращению свойств природы в свои собственные способности.

Эти способности человек реализует в производственной деятельности – в труде. Именно труд и отличает человека от животного. Но в процессе труда Маркс выделяет два основных момента, которые сделали человека: опредмечивание и распредмечивание. Опредмечивание – это наделение объекта деятельности свойствами субъекта, т.е. в объект или предмет, который привлекает человека, он вкладывает и свой собственный интерес, и перспективы, и применение собственных способностей. Распредмечивание – это процесс освоения свойств объекта человеком, т.е. освоение природы, предметов культуры. Таким образом, процесс опредмечивания и распредмечивания – это освоение чужого опыта и превращение его в собственные силы и способности. Поэтому человек для другого человека не средство, а цель, потому что в обществе люди зависят друг от друга.

Социология. Цель марксизма – разработка и теоретическое обоснование освобождения порабощенного человечества. Марксизм доказывает неизбежность уничтожения отчуждения и несвободы людей. По Марксу, не капитализм, а вся предшествующая история является историей развития частной собственности. Победа пролетарской революции – это не уничтожение частной собственности, а лишь начальный шаг к ее «упразднению». Коммунизм – это не идеальный способ производства, а длительная историческая эпоха, включающая целый ряд способов производства, основным содержанием которой является упразднение частной собственности. По завершении эпохи коммунизма наступит новая эпоха положительного гуманизма, где «свободное развитие каждого» будет «условием развития всех». Уничтожение частной собственности – это овладение всей совокупностью господствующих над индивидами производственных отношений.

Целью коммунистических преобразований общества являются:                         а) освобождение человека от всех форм гнета отчужденных производственных отношений; б) возвращение человеку отчужденной от него человеческой сущности; в) возвращение человека к самому себе как человеку общественному, т.е. к человеческому бытию, что является действительным разрешением противоречий между человеком и природой, человеком и человеком, между существованием и сущностью, между свободой и необходимостью, между индивидом и родом.

Сущность коммунизма и социализма – планомерное уничтожение производственных отношений, и оно полностью совпадает с уничтожением рабского труда, который является силой, стоящей над индивидом. Но ни в коем случае нельзя считать упразднение такого труда уничтожением всякой деятельности и основанием царства бездеятельности. Это есть процесс превращения трудовой деятельности в подлинно человеческую деятельность, где результаты труда будут нужны самому человеку, а сам процесс деятельности будет жизненно естественным его проявлением, приносящим радость и самоутверждение. Уничтожение производственных отношений – это утверждение отношений подлинно человеческих. Но до тех пор, пока существует пролетариат, частная собственность не может «быть уничтожена», а может быть лишь «упразднена», что является только начальным этапом ее окончательного уничтожения.

Идеалистическое понимание истории	Материалистическое понимание истории
Идея определяет       жизнь людей. 2. Абсолютизация роли выдающихся личностей в истории. 3.Непонимание роли народных масс.  Недооценка роли мате-     риального производства 5.Отрицание объективной закономерности развития общества.	1 Общественное бытие опреде- ляет общественное сознание. 2.Определяющая роль матери ального производства в жизни общества. 3. Решающая роль народных масс в истории. 4.Признание роли личности в истории, отвечающей потребно- стям эпохи.  Развитие общества носит зако- номерный характер.

По Марксу, коммунизм – это не «царство свободы», а царство осознанной необходимости. Это эпоха, основным содержанием которой является уничтожение частной   собственности,   а   цель   марксизма   –   установление,   в   конечном   счете, гуманистического общества, где люди не находятся в каких-либо отчужденных производственных отношениях. Их отношения друг к другу – чисто человеческие, основанные на совместной деятельности по овладению формами общественного сознания и их реальному воплощению в жизнь.

Составляющей марксистской философии является концепция исторического процесса и структуры общества.

Мыслителей издавна волновали вопросы: как развивается человеческое общество? Что является источником его развития? Ряд правильных ответов на эти вопросы ученые высказали еще до возникновения марксизма. Однако в целом учение об обществе не было научным. Каковы же его недостатки?

К. Маркс и Ф. Энгельс сумели вскрыть всю сложность и противоречивость развития общества. Они выделили несколько ведущих типов организации общества – общественных форм или общественно-экономических формаций. Наиболее фундаментальным, существенным уровнем является уровень производства жизни. Исторический путь общества от первобытного через рабовладельческий и феодальный способ производства к современному, основанному на системе наемного труда в промышленном производстве, с необходимостью должен быть продолжен в производстве жизни вне наемного труда вне капиталистической частной собственности, в условиях свободной ассоциации свободных индивидов.

Анализ исторических типов общества был дополнен важными выводами о внутренней организации общества.

Анализируя общественную форму, К. Маркс и Ф. Энгельс показали, что основным ее элементом является способ производства в единстве двух его сторон: производительных сил и производственных отношений. Они определяют строение общества характер организации труда социально-классовую структуру и все другие проявления общества.

Совокупность производственных отношений выступает в качестве базиса (скелетов ОЭФ), на котором формируется надстройка данного общества. Надстройка это идеи, теории, взгляды, учреждения, организации, а также идеологические отношения данного общества.

Базис и надстройка это основные элементы ОЭФ. Кроме того, были определены и специфические элементы: семья, быт, язык, нации, народности, наука.

Важное место в философии марксизма занимает концепция общественного сознания. К. Маркс и Ф. Энгельс ввели в философию понятия «общественное бытие» и «общественное сознание».

«Общественное бытие» – это материальная жизнь общества, складывающаяся на определенном этапе исторического развития и существующая независимо от сознания и воли отдельных людей.

«Общественное сознание» – это духовная жизнь общества, отражение действительности в лице идей и представлений, теорий и взглядов на данном этапе исторического развития. Рассматривая эти явления, К. Маркс и Ф. Энгельс делают важный вывод об определяющей роли общественного бытия. Так был решен основной вопрос философии применительно к обществу.

Открытие зависимости сознания людей от бытия позволило Марксу коренным образом переосмыслить значение и роль духовной деятельности в историческом процессе. Идеи и концепции не могут служить источниками и причинами исторических изменений в реальности.

СОВРЕМЕННАЯ ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Основные черты современной западной философии

Философские концепции конца XIX – начала XX века открывают новый период развития философии, который характеризуется отходом от классического рационального типа философствования, утвердившийся в философии предшествующего времени. Новая философия связана с обращением к разработке проблем человека. Философские концепции этого времени становятся предпосылкой развития философии конца XX века, которые принято называть «постмодернизмом». Основная проблематика философии постмодерна связана с субъективными особенностями индивидуального бытия, практических потребностей человека, его жизни.

Современная западная философия характеризуется следующими чертами:

1) она не представляет собой единого учения, объясняя это плюрализмом мнения;

2) практически все школы и направления являются разновидностями субъективного и объективного (только неотомизм и его разновидность тейярдизм) идеализма, то есть  идеализм не преодолевается, а только меняет свои формы;

3) в настоящее время все школы и учения стоят на антидиалектических позициях;

4) намечаются тенденции перехода с позиций рационализма на позиции иррационализма, т.е. к отрицанию роли разума, к неверию в возможности человеческого сознания и преувеличению таких элементов психики, как воля, инстинкты, бессознательное и т.п.;

5) Важной особенностью этого этапа развития мировой философии является выраженное размежевание философских концепций, ориентированных на сциентизм и антисциентизм. Если сциентизм (лат. scientia – знание) объясняют мир путём абсолютизации роли науки в жизни общества (позитивизм, прагматизм, фрейдизм, структурализм), то антисциентизм основан на критике интеллекта и отрицании возможности науки и техники для дальнейшего развития человечества, выступая с требованием ограничения их развития, основное внимание уделяя внутреннему миру человека, его переживаниям («философия жизни», феноменология, экзистенциализм, герменевтика).

6) концентрация вокруг проблем человека и его места в мире (экзистенциализм, персонализм, философская антропология, религиозная философия);

7) религиозные направления оформились в характерную черту всей западной философии – фидеизм (от лат. Fides – идеи), стремление подчинить науку, философию религии, использование научных знаний для защиты религиозных догм;

8) эклектицизм, взаимствованне многих идей друг у друга. Это связано с формированием новых течений, которые представляют собой механику из так называемой «большой тройки» (экзистенциализма, неопозитивизма и неотомизма).

Однако неверно представлять современную западную философию как клубок противоречий и неправильных постулатов, лишенных разумности.

В целом западная философия второй половины XIX-XX  вв. представляет собой большое многообразие различных течений, школ, концепций, проблем и методов, нередко противостоящих друг другу. Наиболее влиятельные и распространенные течения – позитивизм и его разновидности, экзистенциализм, «философия жизни», фрейдизм и неофрейдизм, сциентизм и антисциентизм.

Философский позитивизм

Позитивизм (от лат. positivus – положительный) широко распространенное течение западной философии, охватывающее, прежде всего, круги научно-технической интеллигенции, объявляющее единственным источником истинного («положительного») знания конкретные эмпирические науки, отрицающие познавательную ценность философии. Он оформился в 30 годы XIX в., его создатель – французский мыслитель О. Конт. Возникновение его – это реакция на неспособность спекулятивной философии решать проблемы, выдвигаемые развитием наук (например, немецкий классический идеализм). Впадая в крайность, позитивизм по своей сути является разновидностью субъективного идеализма. Характерной чертой позитивизма является идеалистическое понимание опыта и науки как совокупности субъективных ощущений, представлений, переживаний, отрицание объективных законов природы и общества. Роль науки сводится к описанию (а не объяснению) фактов, которые рассматриваются как определенное состояние сознания.

Выделяют три этапа в развитии позитивизма:

1) классический позитивизм – 30-90 гг. XIX в. (О. Конт, Д.С. Милль, Г. Спенсер);

2) эмпириокритицизм или махизм – 70-е гг. XIX в. – начало XX в. (Э. Мах, Р. Авенариус, А. Пуанкаре и др.);

3) неопозитивизм – 20-е гг. XX в. (М. Шлик, Р. Карнап, Л. Витгенштейн и др.);

4) постпозитивизм (критический рационализм) – 50-60-е гг. XX в. (К. Поппер);

5) философия науки – 60-70-е гг. XX в. (Т. Кун, П. Фейерабенд, И. Лакатос).

Методологические основы позитивизма.

1. Разрыв с классической философской традицией, и утверждения, что наука не нуждается в философии, ибо она сама не имеет права на существование.

2. Отрицание как идеализма, так и материализма, признание своего учения нейтральным по отношению к ним, стремление освободить научное познание от философской интерпретации.

3. Утверждение, что наука должна не объяснять действительность и отвечать на вопрос «почему?», а описывать явления, отвечая на вопрос «как?», так как знать можно только то, что даётся познающему субъекту в его чувственном опыте. Наука должна стремиться к «полезному» знанию и её содержание должно сводиться к непосредственно данному, к эмпирическому. Понятие истины отождествляется с понятием пользы и ценности, которые принимают большинство учёных.

Основная идея позитивизма:  истинное знание о мире дают только экспериментальные науки и философия должна отказаться от попыток объяснить его.

Первый позитивизм.

Термин «позитивизм» введен основателем его Огюстом Контом (1798-1857), который использовал идею Канта о трех стадиях развития познания – теологической, метафизической (господство философии) и положительной (отказавшейся от теологии и метафизики и основанной на положительных (конкретных) науках, которые обрабатывают эмпирический опыт).

На основании этого О. Конт обосновал представления о трех стадиях развития человеческого духа:

– религиозной, предлагающей иллюзорное, фиктивное объяснение действительности;

– философской, связанной попытками объяснить мир с помощью абстрактных понятий;

– научной, опирающейся на позитивное, то есть положительное, содержательное знание. 

В соответствии с позитивистской ориентацией Конт утверждал, что наука об обществе должна опираться на эмпирические факты. Важное место в его системе занимает классификация наук. Иерархия основных наук выглядит следующим образом: математика–астрономия–физика–химия–биология–социология. Он впервые употребляет понятие «социология», которое определяет как подлинное, основанное на фактах, учение об обществе. Особенности классификации наук по О. Конту: 1. Каждая последующая ступень в развитии знания – наука более высокого развития порядка и предполагает предыдущую как свою предпосылку. 2. Каждая последующая наука не выводится из своих предшественниц – она более сложна. 3. Каждая наука основывается не только на общих знаниях, но и на специальных законах, объясняющих её собственное содержание.

Продолжением позитивизма является учение о всеобщей эволюции Герберта Спенсера (1820-1903),  который обосновывал развитие всех явлений действительности стремлением к равновесию, возрастанием сложности и определённости. Эволюция – основной закон мира, непрерывное перераспределение существующих частиц и их движения. Законы эволюции: 1. Движение перераспределения идёт в направлении интеграции (соединения) частиц и дезинтеграции (рассеяния) самого движения. 2. В мире происходит увеличение числа следствий структурных перемен в материи и движении, их «размножения» в геометрической прогрессии. 3. специфическим видом дезинтеграции является всеобщая дифференциация: всё однородное неустойчиво и поэтому стремится к более устойчивому состоянию, то есть к расчленённой, но связанной разнородности. 4. Нарастают местные интеграции, а затем и дифференциации как внутри их, так и между ними, то есть усиливается всеобщая организованность в мире явлений (осуществляется переход от неопределённого к определённому). 5. Нарастает всеобщая ритмичность всех процессов природы и общества. 6. При этом проявляется неизбежная тенденция ко всеобщему равновесию и покою. Таким образом, во всеобщей эволюции выделяются три основных момента: а) переход от простого к сложному (интеграция или конкуренция); б) переход от однородного к разнородному (дифференциация; в) переход от неопределённого к определённому (возрастание порядка). Спенсер рассматривает общество как живой организм, возникающий и развивающийся естественным путём. Основными законами общества он считает биологические законы: борьба за существование и выживание сильнейшего. Поэтому Спенсер считается основоположником органической школы в социологии.

Второй позитивизм.

В конце  XIX в. позитивизм Иерархия основных наук выглядит следующим образом: математика–астрономия–физика–химия– биология–социология.ческие факты. научнопереживает кризис, вызванный прогрессом естественнонаучного знания. Это заставило вновь поставить вопрос о месте философии в системе наук. Преобразованный позитивизм вступает в новый второй этап своей эволюции, который носит ярко выраженный субъективно идеалистический характер. Основателем его становится австрийский физик и философ Эрнст Мах и швейцарский философ Рихард Авенариус. «Второй позитивизм» объединяет махизм (философия Маха) и эмпириокритицизм (философия Авенариуса). Махизм выдвинул программу «очищения» опыта, где опыт понимался как чувственно-эмпирическое познание мира.

Махизм окончательно порвал с элементами материализма, реанимировал субъективный идеализм Беркли. Задача философии – очистить опыт от всего, что выходит за его пределы, от всего, что мы домысливаем о явлениях в наиболее общих понятиях. Все понятия науки должны опираться только на наблюдаемые данные. С этой целью Аренариус разрабатывает теорию принципиальной координации как программу очищения опыта: не может быть знания, выходящего за пределы опыта; в опыте субъект и объект познания всегда стоят вместе как «центральный член» и «противочлен»; поэтому все факты опыта должны быть описаны только так как их воспринимает субъект (обосновывается гносеологическое единство субъекта и объекта познания). Эта концепция дополняется теорией «нейтральных элементов опыта» Э. Маха. Основные положения этой теории: 1) Все тела и явления (физические и психические) состоят из одинаковых элементов, которые даны в опыте и составляют содержание наших ощущений. Все элементы однородны, то есть ни материальны и ни идеальны, а нейтральны. 2) Физические и психические (материальные и идеальные) явления различаются в зависимости от связи с нервной системой человека. 3) Науки имеют один объект – чувственно-данные элементы, но каждая из них с разных позиций подходит к раскрытию зависимости этих элементов. Основной принцип научного познания по Маху – принцип экономии мышления с целью освободить знания от «метафизических» допущений типа: движение, пространство, время, объективная реальность и др., которые рассматриваются махистами как продукты мышления, не имеющие смысла  и лишенные объективного содержания. Мыслить «экономно», значит, не объяснять, а описывать знания. Мах вводит понятие «нейтрального элемента мира» (который не является не физическим не психическим) – это ощущение, а мир – это комплексы ощущений. Так, махисты пришли к отрицанию объективного мира и отрицанию возможности познания его. Критика этой формы позитивизма дана Г.В. Плехановым и В.И. Лениным в работе «материализм и эмпириокритицизм».

Анри Пуанкаре развивает принцип конвенционализма (лат. convention – соглашение), который утверждает, что основные аксиомы науки не отражают объективные связи с действительностью, а представляют собой соглашения (конвенции), которые принимаются учёными не в силу их истинности, а для удобства объяснения явлений, связей и отношений.  

Неопозитивизм или третий позитивизм.

Направление сформировалось в 20-х гг. XX в., а в 40-50 гг. и  получило широкое распространение в США. Существует в нескольких своих формах.  

1). Логический позитивизм

Логический позитивизм зародился в «Венском кружке» логиков, математиков и социологов в 1923 г. под руководством Морица Шлика. В него входили Р. Карнапп, Ф. Франк, О. Нейрат и др. На его формирование оказал значительное влияние австрийский философ и логик Людвиг Витгенштейн. В 30-е гг. создаются группы «аналитиков»: в Англии – Б. Рассел, А. Айер, К. Поппер и др., в Германии – Г. Рейхенбах. После убийства в 1936 г. М. Шлика и захвата Австрии гитлеровцами «Венский кружок» распадается, но большинство его участников перебираются в Англию и США.

Главной особенностью неопозитивизма является новый подход к предмету философии: философия вообще не должна обсуждать вопросы о существовании внешнего мира, а тем более изучать его. Все наши знания о мире мы получаем только из конкретных эмпирических наук. Задача философии состоит в логическом анализе суждений науки и здравого смысла и в исследовании способа употребления языковых форм и выражений. Основные идеи логического позитивизма были изложены в работе Людвиг Витгенштейна «Логико-философский трактат», где он предлагал метод логического анализа, при помощи которого можно было определить предложения науки, которые имеют смысл от тех, которые с научной точки зрения его лишены. В составе науки он выделял три основных типа суждений: 1) Логико-математические суждения, которые основаны на аксиомах и постулатах. Они истинны при любом фактическом положении вещей, ибо их истинность определяется принятыми правилами языка. 2) Эмпирические высказывания, основанные на чувственных высказываниях. Всё естествознание состоит из таких предложений. Задача философии – все абстрактные теоретические предложения свести к первичным данным, истинность которых не может быть поставлена под сомнение. 3) Метафизические суждения, лежащие в основе содержания философии и теологии, которые не являются логически доказуемыми, они не могут быть доказаны также опытным путём и не подтверждаются чувственными данными. Такие суждения должны быть признаны лишёнными научного смысла. Задача философии – очистить науку от таких суждений. аи: философия вообще не должна обсуждать вопросы о с 

Бертран Рассел приходит к выводу, что метод логического анализа может быть применён к любой области знаний, в том числе и к философии. Логика провозглашается сущностью философии. Задача её – построить логически совершенный язык науки простых (атомарных) и сложных (молекулярных) суждений. Свою теорию он назвал логический атомизм (эта идея оказалась плодотворной для конструирования искусственных формализованных языков). Онтология была сведена к логике: атомарные предложения как простейшие формы мышления складывались формализовано в систему языка картины мира.

Эту идею развил Рудольф Карнап, который ввел классификацию предложений (три класса: бессмысленные, научно-неофило-софские, то есть вненаучные, и научно-осмысленные). Все филосо-фские понятия были сведены ко второму классу, а задачи философии к логическому анализу языка, его синтаксису, к логике науки.

Принципы логического позитивизма.

А. Принцип верификации, согласно которому критерием истинности и осмысленности предложений является их сопоставление с фактами чувственного опыта. Предложения имеют смысл, если они соответствуют правилам логики и могут быть сведены к эмпирическим предложениям или высказываниям о фактах. Однако, высказывания о фактах имеют смысл, если они действительно говорят только о фактах. Чтобы выяснить имеет ли предложение смысл или нет, необходим специальный метод, способ проверки предложений. Он был назван верификацией. Суть его: нужно сравнить предложение с фактами и указать конкретные эмпирические условия, при которых они будут истинными или ложными. Если же мы не можем указать, каким способом следует проверять следование данного высказывание эмпирическому факту, то мы не можем понять его и произносим слова, лишённые смысла. Например, предложение «В здании парламента идёт заседание» вполне осмысленно, так как можно указать способ его проверки: посетить это заседание. А предложение «Существует всемогущий Бог» или «Мир материален» бессмысленны, так как никакой метод их эмпирической проверки не может быть указан. Высказывания подобного типа выражают только настроение говорящего, а поэтому являются псевдонаучными. Законы и общие понятия науки оказались при таком анализе бессмысленными. Объективная реальность после эмпирической проверки сводилась к соотношению предложений с фактами, которые трактовались как состояние сознания. Однако, принцип верификации поставил логических позитивистов перед рядом трудноразрешимых проблем, которые касаются фундаментальных наук, которые должны трактовать не факты, а  формулировать законы. Поэтому к ним неопозитивисты предъявляли требование точного описания. Кроме того, понятие факта у разных представителей неопозитивизма было своё. Пытаясь ослабить принцип верификации, Р. Карнап предложил считать истинными те суждения науки, которые взаимосогласованы друг с другом.

Б. Принцип физикализма. О. Нейрат и Р. Карнап предложили свой принцип – принцип физикализма, который воплощал стремление к объединению всех наук на основе универсального языка, роль которого выполнял язык физики. Физикализм пережил период бурного расцвета в первой половине 30-х гг., после чего началось его быстрое падение.

В. Принцип конвенционализма. Вследствие того, что позитивисты считали любые предложения пригодными для создания научных теорий, в науке мог возникнуть произвол в отборе таких предложений. Чтобы избежать этого, было принято, что отбор предложений должен производиться на основе соглашения компетентных учёных. С этой целью Р. Карнап выдвигает «принцип толерантности» (терпимости), согласно которому «можно терпеть любую избранную непротиворечивую логическую систему». Причём компетентные учёные должны были быть представителями неопозитивизма.

2). Семантический позитивизм. 

Если до середины 30-х гг. неопозитивисты игнорировали содержательную сторону науки, то с конца 30-х гг. всё большее внимание они начинают уделять проблемам значения слов и выражений, то есть семантике (греч. semantikos – означающий). Решающее значение приобретает теоретическая семантика, изучающая значение познавательных форм, таких как понятие, суждение, знак, символ, предмет, смысл и др. Ведущим понятием становится «семантическая система», которая строится на основе определённых правил: правило образования (связи), правило обозначения её элементов, правило нахождения их истинности. При выборе этих правил познающий субъект строит свою логику, то есть свою систему языка, свободно и произвольно. Особое значение приобретает проблема истины, которая наиболее глубоко разработана польским логиком А. Тарским. Он определяет истину следующим образом: «Истинное высказывание – это то, которое говорит, что дело обстоит так-то и так-то, и дело обстоит именно так». Семантическому определению истины даются две трактовки: одна – связана с понятием «фактическая истина» (F-истина), другая – с понятием «логическая истина» (L-истина). Такое разграничение было введено ещё Г. Лейбницом. Суждение рассматривается как логически истинное, если оно согласуется с другими суждениями в соответствии с правилами и законами логики. Если понятие F-истины связано с фактом, а оно неоднозначно в трактовке неопозитивистов, то понятие L-истина связано с логическими критериями истинности суждений, поэтому оно больше устраивало неопозитивистов. Сущность логического критерия состоит в следующем: истинность понятий и суждений определяется их взаимной логической связью вне отношения к внешнему фактору.

3). Аналитическая философия.

С 40-х гг. XX в. неопозитивистов всё больше интересует аналитическая деятельность и, прежде всего, анализ языковых форм и выявление ситуаций, порождающих языковые проблемы. Возникновение аналитической философии связывают с именем Дж. Мура, который заявил, что видит свою задачу в том, чтобы добиться «терминологической» ясности. В аналитической философии выделяются два направления: лингвистическая философия (Дж. Остин, Г. Райл), которая занимается исследованием способов употребления слов в обыденном языке, и философия логического анализа, которая изучает языковый аппарат современной математической логики. Обе они находились под влиянием идей Л. Витгенштейна, который утверждал, что цель деятельности философа – анализ языка для того, чтобы устранить языковые недоразумения, возникшие вследствие неправильного употребления. Таким образом, философские проблемы сводятся к обыденному языку, который рассматривается как игра – игра словесными формами.

Постпозитивизм.

Постпозитивизм формируется в 50-60-е гг. и не представляет собой однородного явления. Прежде всего, к неопозитивизму относится «критический рационализм» К. Поппера, ием способов употре а также «философия науки» (П. Фейерабенд, И. Локатос, Т. Кун). Их объединяет общая идея – проблема роста науки. При этом наука рассматривается как социокультурное явление, связанное с мировоззрением.

1) Критический рационализм, разработанный К. Поппером, представлен, как новая методология анализа развития науки, на основе принципа фальсификации (лат. falsifico – подделываю) или принципиальной опровержимости. Согласно Попперу, любое научное знание подвержено ошибкам. Рост научного знания связан с выдвижением новых гипотез и их решительных опровержений. Суть принципа фальсификации: научные положения считаются постольку истинными, поскольку они ещё не опровергнуты. Теория, которая не может быть опровергнута, – не научна. Неопровержимость не является достоинством теории, это её недостаток.

2) Философия науки. Наиболее полно исследует историю науки американский философ Имре Локатос. Согласно его идеи, любая теория зарождается, развивается и умирает в океане эмпирических фактов. Он разрабатывает концепцию «методологии исследовательских программ». Под исследовательской программой он понимает процесс развития науки, включающей в себя четыре основных элемента: 1) жёсткое ядро программы (основные законы и принципы науки); 2) предохранительный (защитный) пояс, состоящий из вспомогательных гипотез,  обеспечивающих сохранность жёсткого ядра от опровержений; 3) цепь негативной эвристики, не допускающей эмпирического опровержения программы и его ядра; 4) позитивная эвристика, направленная на эволюцию исследовательской программы, основанная на опровержениях исследовательской программы.

Большой вклад в философию науки внёс американский методолог науки Т. Кун, который вводит понятие «научное сообщество» и «парадигма». Парадигма – совокупность теоретических принципов и методологических норм, принятых определённым научным сообществом в качестве образца для решения научных проблем. Период господства одной парадигмы – это период «нормальной науки». Постепенно накапливаются проблемы, которые невозможно решить в рамках этой парадигмы. Под их давлением парадигмы разрушаются. Чаще всего парадигма связана с именем учёного, вокруг которого формируется научное сообщество, а смена парадигмы – с его смертью. Когда научное сообщество распадается, то возникает новое сообщество, поддерживающее новую парадигму. Период смены парадигм Т. Кун называет научной революцией.

Концепция роста научного знания, которая разработана П. Фейерабендом, названа эпистемологическим анархизмом, ибо в ней отстаивается идея научного плюрализма, то есть права на одновременное существование различных научных теорий. Единственно правильного универсального научного метода не существует. Наука развивается благодаря нарушению общепринятых рациональных методологических правил.    

Прагматизм

Прагматизм (греч. pragma – практика) – философское направление, возникшее в Америке в конце XIX – начале XX вв., своей задачей считающее помочь человеку в решении жизненных проблем. Поскольку жизнь человека имеет преимущественно практический характер, то любая проблема связана с интересами отдельного человека и искать её решение надо в  том направлении, где она может оказать влияние на жизнь человека. Особенности прагматистской философии можно свести к следующим положениям: 1) ориентация на практические человеческие проблемы, цели и средства их достижения; 2) разработка понятия ценности как наиболее значимого для человека; 3) критерием истинности научных понятий является признание их полезности и выгодности; 4) оправдание веры в Бога как средства решения жизненных проблем.

Основоположником прагматизма следует считать Чарльза Пирса, который разработал концепцию «сомнения-веры». Он утверждал, что сознание, мышление человека связано не с познавательной, а с практической деятельностью, которая регулирует взаимодействие человека как биологического организма с внешним миром. Взаимодействуя со средой, человек вырабатывает привычки действовать в определённых ситуациях определённым образом. Эти привычки образуют веру (верования). Совокупность верований, то есть устойчивых привычек действовать – основы спокойствия человека. Если возникают затруднения в осуществлении деятельности, то появляется беспокойство. Эти препятствия к деятельности рождают сомнения, которые необходимо преодолеть, то есть выработать верования, наиболее выгодные для человека. Сомнение преодолевается в процессе мышления – выбора верования. Истинность или ложность мышления обусловлено способностью преодолевать сомнение. Таким образом, идея «веры-сомнения» является обоснованием веры в Бога. Пирс утверждает, что истина – это то, во что мы верим и в чём мы не сомневаемся. В науке истина – устойчивое верование, к которому в процессе научного исследования приходит большинство учёных.

Религиозная концепция Уильяма Джеймса. Человек стремится лучшим образом устроиться в мире. Сознание – это избирательная деятельность человека, связанная с отбором того, что необходимо ему для жизни. Религия нужна человеку как источник дополнительной силы для жизненной борьбы. Вера в Бога помогает лучшим образом устроить свою жизнь. Вера в Бога выгоднее, чем неверие: если человек верит в Бога, а его нет, то человек ничего не теряет. Если же Бог есть, то человек будет в выигрыше, обеспечив себе спасение. Не только религиозная вера значима для жизни человека. Вера всегда имеет преимущество перед сомнением. Если человек верит в успех, он непременно добьется того, чего он желает. Джеймс утверждает, что истина – это то, что выгодно, что полезно человеку, что даёт ему удовольствие в жизни. Он утверждает следующие особенности истины: 1) истинность научных положений зависит от личной выгоды учёного; 2) отрицание абсолютных истин и признание многовариантности научного знания; 3) стремление к знаниям, которые связаны с полезностью и решающие жизненные проблемы.

Концепция инструментализма Джона Дьюи. Жизнь человека – не плавный поток событий, а цепь неожиданных «проблематических» ситуаций. Прообразом их является состояние сомнения, которое человек стремится преодолеть. Отказавшись от проблематической ситуации, человек должен решить, как её преодолеть, то есть провести исследование, включающее несколько этапов: 1) появление чувства затруднения, вызванное сомнением в правильности совершаемых действий; 2) определение затруднения и выявление его границ; 3) формирование представления о возможности его решения (выдвижение гипотез о способах преодоления затруднения); 4) критическое рассмотрение этих гипотез; 5) проверка гипотез. Таким образом, Д. Дьюи рассматривает познание как умение решать проблемы, которые возникают у человека в процессе жизни. Научные идеи, теории – это только вспомогательные средства, инструменты для решения проблем.

  

Философия жизни

В 60-70 гг. XIX в. в Германии, Франции и других странах Европы возникает широкое философское течение, представители которого рассматривали все существующее как проявление некой первоначальной реальности – жизни, недоступной ни чувственному, ни рациональному познанию и постигаемой только интуицией, через непосредственные переживания.

Философия жизни. Основные представители: Артур Шопенгауэр, Фридрих Ницше, Вильгельм Дильтей (Германия), А. Бергсон (Франция). Для «философии жизни» характерно следующее.

Во-первых, рассмотрение действительности как потока жизни, причём понятие «жизнь» трактуется многозначно: как биологическое явление, как существование человека, как социальный процесс. Мир, действительность, рассматриваются по аналогии с человеком. Природе приписываются особенности человека. Отсюда – биологизация и антропологизация мира. Центральным понятием «философии жизни» является понятие «воля», которое понимается как стремление человека, но направленность этого стремления рассматривается по-разному: А. Шопенгауэр понимает волю как волю к жизни. Ф. Ницше как волю к власти, а А. Бергсон – как жизненный порыв. Таким образом, волюнтаризм является методологической основой рассмотрения мира и человека.

Во-вторых, отрицание рационального познания действительности и обращение к интуиции и искусству как способам истинного познания.

В-третьих, пессимизм и трагическое восприятие жизни, ибо действительность трактуется как хаос, чуждый человеку, и человек негативно оценивает окружающий мир. 

Непосредственным идейным источником этой философии явилось учение Артура Шопенгауэра (1788-1860), главное сочинение которого «Мир как воля и представление». Задачу философии он видит не в познании, а в истолковании мира, а это значит объяснять, как у человека формируется представление о мире. Истолкование объективно существующего мира осуществляется по аналогии с существованием человека. В объективном мире, так же как и у человека есть жизненное стремление (изменение, действие), а значит, в мире есть воля. Проявляясь в неживой и живой природе, воля не «раскалывается» на множество воль, а представляет собой единую мировую волю, тождественную всей Вселенной. Человек существует как телесное и познающее мир существо. Воля как стремление и желание, то есть как субъективная реальность, совпадает с телом как объективной реальностью. Воля является сущностью мира и объективируется в вещах мира – от простейших тел неорганической природы до человека и его сознания. Когда в иерархии объективации воли появляется познающий человек, он создаёт мир как своё представление. Поэтому мир мы можем знать только как своё представление о нём. Мир сам по себе ничего о себе не знает, он становится миром только тогда, когда его кто-то воспринимает. В человеке мировая воля проявляется как воля к жизни. Основными особенностями «воли к жизни» как сущности бытия являются: 1) воля слепа и бесцельна; 2) воля – это бесконечное стремление; 3) мир как воля – бесконечный поток стремлений и желаний.   

Главным инстинктом воли к жизни является инстинкт самосохранения, а выражением – стремление к наслаждению и погоня за счастьем. Этим определяется бесконечный эгоизм людей. Одолевающим человека желаниям нет конца, а те из них, которые удовлетворяются, вызывают пресыщение. Закон жизни, по Шопенгауэру, гласит: сумма страданий в мире больше, чем сумма счастья. Он изобрёл термин «пессимизм» (лат. pessimus – наихудшее), суть которого состояла в утверждении, что жизнь протекает между желанием (волей) и удовлетворением желания, где желание – это страдание, а его удовлетворение вызывает скуку и отчаяние. Поэтому жизнь – это зло и бессмыслица. Постигая мир, как нескончаемое страдание (как волю), человек становится на путь отказа от желаний – путь аскетизма. Поэтому счастье оказывается недостижимой иллюзией, а жизнь предстает как цепь страданий, приобретающих нестерпимый характер под влиянием страха смерти. «Лишения, горе, плач, мука и смерть» – вот что такое судьба человека. Для того, чтобы уничтожить страдание, считал Шопенгауэр, надо уничтожить волю к жизни. Для этого существуют два пути:

– эстетический, то есть пассивное созерцание произведений искусства, что должно уничтожить желание совершать активные действия, привести к безволию (это путь для избранных);

– этический, доступный для большинства людей и предполагающий следование определенным нравственным принципам – аскетизму (отказ от исполнения желаний приводит к их ослаблению) и состраданию (поскольку все люди есть проявление одной и той же воли, то, сострадая другим, мы сострадаем себе).

Человеку остаётся только интеллектуальное познание. Интеллект человека, порождённый волей к жизни, ограничен цепями самосохранения, борьбой за существование. Мир недоступен интеллектуальному познанию. Он может быть постигнут только внутренним опытом, основанным на воле сверхразумной интуиции.

Творчество А. Шопенгауэра оказало огромное влияние на Фридриха Ницше (1844-1990), основные работы которого «Как говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Генеалогия морали». Он заменил мировую волю Шопенгауэра индивидуальной – волей к жизни, волей к власти, то есть своего рода силой характера, настойчивостью в преодолении самого себя, своей слабости. Именно эта иррациональная сила определяет желания, поведение, протекание всей человеческой жизни. Сама жизнь предстала в концепции Ницше как становление, как бесконечный поток изменений и преобразований. В конечном итоге, однако, все повторяется, осуществляется «вечное возвращение».

Человек для Ницше – прежде всего тело, «душа» же – «лишь слово для обозначения чего-то в теле». Фактически это означает, что человек есть животное – с одной стороны, самое слабое, «не устоявшееся», плохо приспособленное к условиям существования, но с другой – самое могущественное, ибо самое хитрое. Воля к власти неодинаково развита у разных людей, в связи с чем, Ницше различал «аристократов духа» и «маленьких», («стадных») людей. Последние не способны к самостоятельной деятельности, они ищут нравственную опору в религии.

Важной своей задачей, поэтому, Ницше считал осуществление критики существующих представлений о нравственности – обыденных, философских, религиозных – и разработку новой морали. Он резко критиковал христианство за его призывы к смирению, милосердию и состраданию слабым, за презрительное отношение к земным радостям и за «проповедь смерти». В противовес этому Ницше рассматривал жизнь как мощную и радостную силу, а критерием нравственного поведения считал его влияние на волю к власти. Все, что способствует усилению этой воли, оценивалось им как добро, и соответственно все, что ведет к ее ослаблению – как зло.

Рассматривая современную ему культуру, Ницше провозгласил знаменитый лозунг «Бог умер». Это означало, что время религии закончилось, и человек остался в этом мире один, ему уже не на кого надеяться кроме самого себя. Из этого следовал вывод о том, что старые (христианские) нравственные ценности устарели, настало время их «переоценки», а значит, и введения новых этических установок. К их числу Ницше относил такие, например, ценности, как властолюбие, себялюбие, сластолюбие. Человек, следующий данным принципам и обладающий развитой волей к власти, оказывается «по ту сторону добра и зла» (в традиционном, то есть христианском их понимании). Именно на этом пути, с точки зрения Ницше, возможно становление сверхчеловека. Свой идеал «сверхчеловека» он изложил в книге «Так говорил Заратустра». Сверхчеловек – это высший тип разумного существа, свободного от морали рабов и не знающего иных законов, кроме велений своей свободной властной воли. Это идеал исключительной личности, производящей переоценку всех ценностей. Путь к идеалу – презрение к тому, что у обычных людей зовётся счастьем, разумом и добродетелью. У Ницше он является символом, подобно понятию «Бог».  В современном обществе нет сверхчеловека, который будет настолько же отличаться от человека, насколько последний отличается от обезьяны, но каждый современный человек может принять участие в его создании, стремясь к нему.

Ницше считается одним из основателей «философии жизни», получившей развитие уже в следующем столетии.

Фрейдизм и неофрейдизм

В XX в. иррационализм вырождается в мифотворчество, которое пытается уничтожить хаос и привести все в систему. Фрейдизм – это форма мифологии, которая из формы лечения заболевания превращается в философское течение. Его подхватили «новые левые» – бунтующая молодежь, студенты и молодая интеллигенция на Западе, а затем и академические круги, стоящие на позициях либеральных реформ. Эти идеи распространились и в различных жанрах художественного творчества (литература «потока сознания», театр абсурда, сюрреализм, поэзия рока, какофоническая музыка и др.). Так учение австрийского психиатра Зигмунда Фрейда превратилось в учение классического психоанализа. На рубеже XIX-XX вв. появляются новые открытия в области естествознания, которые обнаруживают свою несостоятельность в толковании природы человека. Поэтому попытка Фрейда синтезировать исследования человеческой природы и раскрыть механизм его психических влечений была ключом к анализу внутреннего мира человека.

Зигмунд Фрейд создал систему психоанализа к концу XIX в., которая просуществовала до начала второй мировой войны. Он был не философом, а врачом (окончил Венский университет), изучал причины отклонений психики у детей, затем увлекался новыми методами лечения душевных заболеваний (гипноз, шарко и др.). В это время в Париже (где он изучал новые методы лечения) появляется серия статей Поля Жане о дьявольском «Я» человека и его двойственности, которая захватила Фрейда, и он начал исследовать психику человека.

Человеческую психику он сводит не к «малому кругу» (так было до него), т.е. не к сознанию, включающему в себя чувство, познание и волю, а создает теорию «большого круга». Психика – это не только сознание, в ней есть пласты: самый глубинный – бессознательный («оно»), выше – предсознательный,  и самый высший пласт – сознание («я», «эго»). Бессознательное просматривается в сознании через фистулы (смотровые окна): сновидения, гипноз, ассоциативное мышление и разные ошибки, описки, обмолвки. Фрейд показал, что человек не является человеком даже «в своем собственном доме» (сознании).

Теория Фрейда делится на три части: теория бессознательного, теория сновидений и теория детской сексуальности. Совокупность этих частей и составляет психоанализ.

Учение о бессознательном – первая часть психоанализа. Бессознательное имеет свои слои: комплексы, впечатления детских лет и доисторические воспоминания.

Нижний слой хранит воспоминания о всем человеческом роде. Следующий слой имеет огромное значение для психики. Выше комплексы. Самый сильный из них – жажда власти, второй – сексуально-эротический (или «либидо» – это сексуальна энергия человека) и третий – честолюбие.

Между сознанием и бессознательным существует два процесса: 1) сублимация – движение энергии от бессознательного к сознательному, то есть превращение; 2) вытеснение – движение энергии от сознательного к бессознательному, которая никогда не вернется, образуя в сознании «черное пятно», создающее у человека страх, неуверенность.

Если преобладает второй процесс (вытеснение), то личность заболевает, а если преобладает первый, то появляется сублимированная личность (сверхчеловек, то есть по Ницше, человек типа Гитлера).

Бессознательный пласт человеческой психики определяет жизнь человека. В его недрах происходит особая жизнь. Господство над психикой бессознательного проявляется не явно, ибо оно задерживается «цензурой» –системой созданных обществом запретов и правил. Поэтому изучение бессознательного требует специальных методов психоанализа: метод свободных ассоциаций, метод толкования снов, описок (т.е. через фистулы), которые позволяют за явным смыслом явлений угадать их бессознательную подоплеку.

Бессознательное является первопричиной и движущей силой поступков и действий человека, основанной на интуиции или решении задач. Бессознательное – это отрицательное в человеке. Все процессы психической жизни, по Фрейду, по своей сути бессознательные, а сознательная жизнь разума занимает в ней очень малую часть. Чувства, желания, фантазии – это сфера бессознательное. Сознание и бессознательное – это фотография и её негатив. Сознание – агрессивно. Между сознанием и бессознательным лежит слой предсознания – это «сторож».

Черты бессознательного: 1) наследственность; 2) инфантильность (от лат. Ihfrantia – младенчество), то есть отсталость, детскость в развитии; 3) действительность.

Фрейд исследует творчество выдающихся людей (Леонардо да Винчи, Достоевского в работе «Достоевский и отцы убийства» и др.) и приходит к выводу, что главные движущие силы бессознательного – впечатления детских лет, которые влияют на формирование комплексов. Особый акцент Фрейд делал на сексуально-эротический комплекс, который распадается на два вида – комплекс Эдипа (сексуальное влечение сына к матери) и комплекс Электры (сексуальное влечение дочери к отцу). Эти комплексы – опосредованная форма реализации бессознательного. История комплексов: в первобытном обществе у многих детей был один отец, но сыновья взбунтовались против отца, что привело к созданию отдельных семей. Поэтому сыновья знают и любят свою мать и, ревнуя её к отцу, могут пойти даже на его убийство (миф об Эдипе), а дочери, испытывая ревность к матери за то, что она соблазняет молодых, тянутся к отцам.

Все неординарные люди испытывают влияние этих сексуально-эротических комплексов. И если этот бессознательный комплекс уходит глубоко в себя, он образует «черное пятно», являющееся основой душевного заболевания (у Достоевского – эпилепсия). Все люди, не удовлетворившие эротические желания стараются реализовать их в своей деятельности. Поэтому все художники – это дети, которых нереализованные комплексы толкают на рождение фантазий, то есть снов наяву. Деятельность художника равна ребёнку. Искусство – наивная серьёзность детства, когда художник все время поддерживает состояние душевного переживания, то есть это «суррогат удовлетворения сексуальных желаний».

Фрейд создал модель личности, состоящей из комбинаций трёх элементов: первый – «оно» – глубинный слой бессознательных влечений (психическая «самость»), основа деятельности индивида, которая требует только удовлетворения; второй – «я» (эго – сфера сознательного, посредник между «оно» и внешним миром (природным и социальным); третий – «сверх я» – внутриличностная совесть, «цензура», которая является посредником между «оно» и «я» в силу неразрешимости конфликта между ними, неспособностью «я» обуздать бессознательные порывы и подчинить их требованиям реальности.

Позже Фрейд выдвигает гипотезу о доминанте в человеке одного из инстинктов: смерти (танатос) или жизни (эрос); т.е. основой жизни являются процессы, происходящие не в обществе, а идущие от природной склонности человека к агрессии и разрушению, ибо люди находятся в постоянном состоянии душевного беспокойства и страха от достижений цивилизации, которая пытается разрушить «конформистскую ориентацию мыслей и чувств человека.

Учениками и последователями Фрейда являются Карл Густав Юнг, Альфред Адлер и Отто Ранг.

Карл Густав Юнг – швейцарский психиатр (работал над «психологическими типами»). Он пересмотрел теорию бессознательного, считая, что многие инстинкты имеют не биологическую, а символическую природу. Символика – составная часть психики. Бессознательное вырабатывает формы или идеи, носящие схематический характер. Эти формы он назвал «архетипы». Архетипы – это символические образы, которые наполняются конкретным содержанием в реальной жизни и соответствуют стереотипам сознательной деятельности человека. Он различает «индивидуальное» и «коллективное» бессознательное. Коллективное это скрытие слезы памяти человеческого прошлого, опыт человеческого рода. Эту теорию он назвал «аналитическая психология», основой ее он считал бессознательное как сущностное ядро психики человека, биокомплексы – это психологические демоны, психические демонические силы индивида. Выдвигает идею о расовом бессознательном, за что его считают главным психиатром фашизма. Он также попытался создать типологию психики человека и считается основателем школы глубинной психологии. Он различает два типа личности: 1) экстравертивный, направленный от себя, это чернь; 2) интраверактивный, направленный вовнутрь себя – это элита духа. Есть четыре основных способности человека: мыслительная, эмоциональная, сенсорная, интуитивная (высшая). Кроме того, он выделят четыре состояния человека: фантаст, ясновидец, художник и мечтатель.

Альфред Адлер – автор термина «комплекс неполноценности», пытающийся разгадать психику человека по его внешности (работа «знание человека»). Он определяет личность как продукт собственного индивидуального творчества, который стимулируется его незащищенностью перед враждебным миром, собственной неполноценностью и стремлением утвердиться за счет других. Физически неполноценные люди компенсируют свою ущербность проявлением гениальности.

На первый план он выдвигает социальные побуждения человека (но они у него не выходят за рамки бессознательных влечений). Причина развития индивида кроется в стремлении преодолеть свою неполноценность или малоценность, а конечной целью его развития является стремление к совершенству, саморазвертывании своей сущности. Человек от природы активен и является социальным существом (но на бессознательном уровне). Он – основатель «социологизированного психоанализа», то есть школы, которая осуществляет поворот от биологической обусловленности человеческого поведения к социальной обусловленности.

Отто Фанк. Основной его труд – «Травма рождения». Он начинает рассматривать человека ещё во внутриутробном состоянии. Первые девять месяцев внутриутробного развития человека - это самый его счастливый период (рай). Далее следует трагедия рождения, а ещё дальше – трагедия жизни, связанная с чувством боли, страха о потерянном рае. Вся жизнь – это поиск потерянного рая.

Смысл искусства укрыться от боли и страха. Все виды искусства связаны с этим: 1) пластические искусства – это имитация материнской утробы; 2) скульптура – в своих истоках изображала беременную женщину, то есть до болезненное состояние человека; 3) трагедия – акт рождения человека; 4) мифология – это воспоминания о рае.

Основные пути возвращения в рай – это самоубийство и терапия воли по преодолению стремлений к невозможному счастью.

Неофрейдизм. Представлен именами К. Хорни, Г. Маркузе и Э. Фромма. Его истоками стали работы дочери З. Фрейда – Анны Фрейд, которая в 1936 г. в США публикует труд «Я и защитные механизмы», где она доказывает, что ребенок не столько подчинен бессознательным и биологическим инстинктам, сколько вырабатывает в процессе жизни свои защитные механизмы от среды. «Я» – это структура, развивающаяся в ходе жизни. Идея «автономного эго» (я) – это уже шаг к сознательному человеку.

Карла Хорни – немка, основоположница неофрейдизма. Она активно выступала против фашизма,с приходом которого покинула Европу, переехав в США (как и Ранк, Маркузе, Фромм), поэтому неофрейдизм считают американским явлением.

Она обращается к марксизму (но без идеи эволюционного переворота), создав теорию фрейдомарксизма, при этом отрицает фрейдовскую модель личности, утверждая, что психика человека едина, сознательна (хотя могут существовать и бессознательные силы как основа неврозов и неполноценностей человека).

У каждого человека есть противоречия между желаемым и возможным, мечтой и реальностью. Неразрешимость их является причиной беспокойства, когда человек не может приспособиться к новым условиям. Для этого надо выявить особенности человека, чем вызвана тревога, созданная сегодняшней ситуацией. Она не принимает теорию психоанализа Фрейда, но принимает идею фрейдизма о влиянии бессознательного на жизнь человека, а под психоанализом понимает только систему терапевтических методов и средств лечения психики.

Эрих Фромм – немец, доктор философии. Основная работа – «Кризис психоанализа» (1971г.). Он критикует фрейдизм за абсолютизацию бессознательного, рассматривает психику человека как сознательный процесс и придерживается идеи фрейдомарксизма. Считал, что Маркс чрезмерное внимание уделял деятельной сущности человека, Фрейд в этом отношении выше Маркса, так как увидел в человеке его иррациональные элементы. Но реальный путь в философии лежит в исправлении ошибок Маркса (считавшего человека только существом разумным и переоценившего экономику и недооценившего человеческие страсти) и Фрейда (за абсолютизацию бессознательного).

Человек – иррационален, а его разум – производное от бессознательных импульсов. Если соединить экономические воззрения Маркса и положить в основу исследования сущности жизни человека иррациональные мотивы деятельности, имеющие бессознательное начало, то можно создать блестящую социальную теорию. Если признать эти поправки, то он готов признать социализм как единственное конструктивное решение, так как при нём: 1) преодолевается отчуждение;  2) уничтожается эксплуатация; 3) снимаются кризисы и войны; 4) человек освобождается от тревоги и чувства бессилия. В таком контексте социализм – это гуманистический психоанализ.

Анализируя историю и развитие человечества, он приходит к выводу, что при первобытнообщинном строе человек только выделяется из среды; в средневековье – каждый человек имеет свое место (он несвободен, но не одинок и не отчужден); а при капитализме он внешне свободен, но, по сути, зависим и отчужден от всего (от орудий труда, от природного сырья, от собратьев, от самого себя). Так появляется отрыв человека от самого себя. А свобода – это иллюзия. От такой свободы надо бежать (работа «Бегство от свободы»). Пути предполагаемого бегства следующие:

1) в садомазохизм (мазохизм – подчинения себя другому как освобождение от одиночества, а садизм – освобождение от одиночества путем подчинения себе другого человека, порождение чувства власти);

2) в деструктивизм (стремление к разрушению), суть которого «разрушить мир, чтобы он не разрушил меня»;

3) в конформизм (от лат. подобный, похожий) – пассивное принятие существующего порядка вещей, господствующих мнений, которые отрицают все оригинальное.

Герберт Маркузе с 1918 г. член компартии предводитель «новых левых» – бунтующей молодежи в ее сексуальной революции. Он – профессиональный философ. Его взгляды – смесь экзистенциализма, фрейдизма и гегельянства. Высказывает идею эротизации Маркса и революционализации Фрейда. Это его путь в философию фрейдо-марксизма. Его основные работы: «Эрос и цивилизация», «Одномерный человек», «Очерк об освобождении».

Он считает, что классовой борьбы нет. Капитализм развивается вширь, но недооценивает духовную сферу людей. Влияние на духовное развитие человека – только косвенное. Человек ищет выхода своему духу. И находит его в искусстве как универсальном средстве освобождения человека. Только искусство играет роль революционного переустройства общества. Но технический прогресс губит и искусство. Так человек теряет единственный интерес к жизни. Поэтому в условиях конца XX века единственный путь раскрепощения человеческого духа – это возврат к единственно-природному существованию, который является формой протеста против стандартизации, унификации. Вводит понятие репрессии. Есть два вида репрессии: прибавочная, где разум – это репрессивное орудие подавления человека, и производительная, которая характеризуется  движением «от – к» и выражается в следующем:

        От:             К:

      1) удовольствия, 1) подавлению удовольствия,

      2) радости (игры), 2) труду (работе),

      3) стремления к счастью, 3) уходу от него,

      4) отсутствия репрессий, 4) их приятию.

Если мы принимаем все «к», то нам гарантируется общественная безопасность, ибо это движение (от – к) подавляет свободу. Отсюда единственный путь освобождения – возврат к эросу, к сексуальной революции и замена ею революции социальной, в результате которой можно создать не репрессированное общество.

Неофрейдизму порой удается уловить реальные противоречия общества, но его методами нельзя «исцелить» от социальной болезни.

Феноменология

Феноменология (греч. phainomenon и logos – учение о феноменах) – философская концепция, которая, продолжая традиции классической философии при рассмотрении познавательных возможностей человека, стала теоретико-методологической основой экзистенциализма им герменевтики, доля которых центром внимания становится многослойное человеческое бытие. Основателем учения был немецкий философ и математик Эдмонд Гуссерль, который пытался создать философию как строгую теорию научного знания (наукоучения). Продолжая традиции Декарта и Канта, он утверждал, что в самом сознании можно найти всеобщие принципы, которые не зависят от индивидуальных особенностей познающего субъекта. Найти эти принципы можно «очистив сознание» от эмпирического опыта субъекта. Но если Декарт в качестве исходных основ познания видел врождённые идеи, а Кант – априорные (доопытные) формы, то Гуссерль ищет их в пределах сознания, утверждая, что мир дан человеку только через феномены сознания, то есть воспринимается человеком в сознании, (вне  сознании мир не существует). Таким образом, мир превращается в феномен мира, данный в потоке переживаний субъекта, то есть в его сознании, которые образуют его структуру. Поэтому учение о структуре сознания называется феноменологией. Каждый феномен (явление сознания) представляет целостность обладающую сложной структурой. В структуре феномена он выделяет четыре взаимосвязанных слоя: внешний – языковая словесная оболочка, ниже – психические (или познавательные) переживания, которые сопровождают выражения феномена, ещё ниже – предметы, мыслимые в сознании, то есть предметное бытие феномена, самый глубинный слой или значение – содержание языковых выражений и психическое переживание. Интерес феноменологии направлен на два последних слоя.

Смысл феноменологического метода состоит в исключении из сферы рассмотрения всего эмпирического. «Очистить» сознание – означает оставить в сознании только то его содержание, которое устойчиво, и обозначает объективную истину. Результатом такого метода является «чистое бытие», «чистый феномен», полученный после вынесения за скобки эмпирического содержания сознания (мнения, оценки, предубеждения и т.д.). Кроме чистого бытия предмета в структуре феномена обнаруживается смысл (или значение) и отношение к предмету. Это отношение к предмету Гуссерль называет интенциональностью (лат. intention – стремление) – направленностью сознания на предмет, на нечто другое, чем сам акт сознания. Интенциональность – это свойство сознания, где соединяется предметность и субъективность (смысл направленности на предмет). И это придаёт сознанию, как потоку переживаний, целостность и смысловое единство.     

Гуссерль вводит понятие «жизненного мира» в качестве смыслового фундамента всякого человеческого знания. «Жизненный мир» не создаётся человеком искусственно с какой-либо целью, а дан ему до всякой теоретической работы сознания. Этот «жизненный мир» является контекстом для понимания смысла человеческих действий, целей, интересов.

 Экзистенциализм

Экзистенциализм (лат. Existentia – существование), или философия существования – одно из главных направлений XX столетия, охватившее художественную интеллигенцию. Его предшественниками считают датского философа С. Къеркегора, немецкого философа Ф. Ницше и Ф.М. Достоевского. В России  его  идеи  проповедовали  Л. Шестов,  Н. Бердяев;  в Германии  –  М. Хайдерггер, К. Лоперс; во Франции – Г. Марсель, Ж-П. Сартр, А. Камю. Среди писателей XX века близкие экзистенциализму настроения выражали Э. Хеменгуэй, А. Сент-Экзюпери, С. Беккет и др.

Экзистенциализм делится на религиозный (Ясперс, Марсель) и атеистический (Хайдеггер, Сартр). Но различия между ними незначительны.

Еще Серен Къркегор говорил о бессмысленном бытии мира, которое внушает индивиду страх и отчаяние, попытка определится на внешний мир опасна и бессмысленна. Спасение надо искать в воле Бога. Общество враждебно индивиду, оно нивелирует личность, превращает её в винтик, стандартную деталь, не имеющую своего лица. Спасение человека – только он сам, его неповторимая самость. Но она может реализоваться в свободном решении и выборе человека.

Как утверждал Жан-Поль Сартр, есть «бытие в себе» и «бытие для себя» (сознание). Между ними абсолютная противоположность, но одно не может существовать без другого. Они признают существование объективной действительности, но не материальной, а идеальной. Для религиозного экзистенциализма – это Бог, а для атеистического – «бытие в себе». Такой подход – субъективный идеализм.

Предметом философии является человек, его бытие. Центральной проблемой экзистенциальной философии является проблема отчуждения личности от общества. Его представители утверждают, что только тот человек обладает достоинством, который сумел избавиться от давления общества и тем обрести подлинное существование. Но наука о человеке невозможна, поэтому философия – это вненаучное рассмотрение человеческого существования, интимные переживания отдельного индивида. Человек – это тайна, он должен раскрывать не проблемы, а тайны, и работать не в сфере рационального сознания, а в сфере эволюции переживаний. Экзистенциализм – философия иррационализма и антиинтеллектуализма. Центральная категория экзистенциализма – экзистенция, то есть переживание объектом своего бытия в мире, «субъект творит свой мир таким, каким хочет видеть» (Карл Ясперс). Важнейшая категория экзистенциальной философии – время, понимается как переживание существования между рождением и смертью. Основными чувствами человека являются страх, обречённость, тревога. Задача экзистенции – подготовиться к смерти, то есть понять конечность человеческого существования и согласиться с этим. Другой важнейшей категорией экзистенциализма является свобода, понимаемая как стремление человека быть самим собой. Самая важная категория экзистенциализма – «пограничная ситуация». Суть их такова: жизнь бессмысленна, абсурдна; человек все время испытывает перед ней страх, поэтому стремится к смерти как к высшей свободе. Смерть – это цель существования. Отсюда вопрос о самоубийстве. Жить или не жить – вот в чем состоит основной вопрос этой философии. Апология смерти, напоминание свободы как самоубийства есть у Достоевского (роман «Бесы»). На пути к смерти человек попадает в пограничную ситуацию, когда человек познает свою сущность и приобретает высшую свободу.

Для экзистенциализма характерна резкая критика рационализма, науки, которые ведут к гибели личности. Истина есть зло, она делает тяжелым человеческое существование, мифы и иллюзии помогают человеку жить. Наука нужна, но она бессильна раскрыть экзистенцию. Истинные знания не ведут к свободе. Каждый человек обладает своей истиной, у каждого – своя философия.

Философия экзистенциализма выражает глубокий кризис современной цивилизации XX в. Страдания одинокого человека находится в центре ее внимания.

Герменевтика

Герменевтика (греч. hermenevtikos – истолковывающий, разъясняющий) – теория и искусство истолкования текстов, знаков, смыслов слов. Термин происходит от древнегреческого мифологического персонажа – бога Гермеса, который был посредником между богами и людьми и должен был истолковывать людям повеление богов, а для богов делать понятными просьбы людей. В средние века этот термин использовался протестантской теологией как метод истолкования библейских текстов и поиска их скрытого смысла. В эпоху Возрождения он применялся как искусство перевода литературных источников на живой современный язык. Философская герменевтика возникает как обобщение основных приёмов истолкования текста, выводя процедуру истолкования за пределы непосредственного текста, тем самым, превращая герменевтику в особый способ понимания мира.

Основатель герменевтической философии – немецкий историк и филолог Фридрих Шлейермахер (1768-1834). Он заявил, что герменевтика должна не только истолковывать текст, но и сделать понятным то, что подразумевал автор при помощи психологического «вживания» в содержание текста, а, значит – во внутренний мир его автора. На этой основе он предлагает реконструировать описываемое событие, понять его более глубоко, чем его осознавали сами участники. Так проблема понимания (психологического истолкования) выходит на передний план. Таким образом, предметом философской герменевтики становилось познание как понимание, исследование условий и структура понимания.

Ведущим представителем современной философской герменевтики является Ханс Георг Гадамер, который разработал главные её идеи на основе трёх концепций: «понимающей психологии» В. Дильтея, теории «горизонта» и «жизненного мира» Э. Гуссерля и «учения о языке» М. Хайдеггера. Структура герменевтического процесса (понимания) по Гадамеру включает в себя: внутренний мир автора текста-участника, свидетеля события («горизонт автора»), внутренний мир интерпретатора («горизонт интерпретатора») и язык как реальность, в котором живут автор текста и интерпретатор («горизонт языка»). Такой подход основан на том, что мир, вещи тоже говорят на некоем языке, который человек понимает, истолковывает. Но он истолковывает не сами вещи, а язык, которым они говорят о себе. Таким образом, герменевтика превращается из метода исследования в онтологию: бытие существует в языке, понять бытие – значит понять, истолковать язык, которым бытие говорит о себе. Процесс понимания, а точнее, истолкования смыслов, является способом освоения человеком мира, который Гадамер называет «герменевтическим кругом».       

Структурализм

Особенностью постмодернистских концепций конца XX века является появление нового жанра – «дискурсов», которые представляют собой критический анализ различных явлений, отказ от логически строгих теорий с опорой на идеологии, следствием чего является неопределённость и фрагментарность в изложении концептуальных положений. Диалогичность выражается в таком приёме, как обращение к «Другому» с приглашением равного «участия в игре». Действительность не объясняется, а конструируется или реконструируется, то есть рассматривается как проект, который может быть развёрнут в разных направлениях.

Структурализм как философское направление оформился в 20-50- гг. XX в. Его возникновение связано с переходом ряда гуманитарных наук от описательно-эмпирического к абстрактно-теоретическому уровню исследования. На основе этого структурный метод естественно-научного знания становится методом гуманитарных наук. Зарождение структурализма связывают с именем швейцарского лингвиста Ф. де Соссюра, который рассматривал язык как систему знаков, превратив лингвистику в новую науку, изучающую знаки – семиологию. Структурализм объединил разные исследования, направленные на поиск глубинных универсальных структур. Методологической основой структурализма является изучение структуры как совокупности отношений, где структура рассматривается как устойчивый «скелет» какого-либо объекта и совокупность правил, по которым из одного объекта можно получить другие путём перестановки его элементов. Глубинная структура объектов, как совокупности знаковых систем, выражена в знаковой символической форме, то есть в языке.

Идея применения метода структурной лингвистики в разных областях культуры связано с именем французского философа и антрополога Клода Леви-Стросса, который, исследуя культуру первобытного общества, пришёл к выводу, что в первобытном обществе существовал особого рода язык – сверхрационализм, как гармония чувственного и рационального начал, утраченная современной европейской цивилизацией. Мифологическое мышление – это коллективное бессознательное с особой структурой мышления, где решающее значение имеют не слова, а структуры, при этом структуры едины для всех «языков».  

Представителем постструктурализма является Мишель Фуко, который применил его методы к исследованию социально-исторических форм существования, организации и распространения знаний. Основные понятия его философии – «структура опыта», «дискурс», «эпистема». Понятие «структура опыта» обозначает культурные ситуации. Понятие «дискурс» (лат. discursus – соображение, аргумент) – это «модель аргументов», где большее внимание уделяется процессу анализа, нежели его результату, при этом акцент делается на здравый смысл, а единство понимания определяется наличием общих установок у исследователей. Так, Фуко на примере обсуждения проблемы сумасшествия иллюстрирует существование в обществах разных дискурсов в виде типов мышления и ракурсов видения общественной проблемы. Если в раннем средневековье сумасшедший рассматривался как наделённый особым видением индивид, то в XX веке – как больной, требующий изоляции и лечения. По мнению Фуко, дискурсы могут изменять друг друга, сосуществовать и поддерживать друг друга, или находиться в состоянии разногласия и конфликта. ллллллллПонятие «эпистема» отражает совокупность отношений, которые могут объединять дискурсивные практики, возникающие в конкретных контекстах.     

Неотомизм и религиозные школы

Неотомизм – главное направление неосхоластики, основанное на учении Фомы Аквинского (Фома во французском языке – Тома, а в лат. Thomas), наиболее совершенное выражение «вечной философии». С 1879 года неотомизм признан официальной философией римско-католической церкви. К середине XX века влияние неотомизма выходит за рамки католической школы, становится одним из главных течений, но уже с 60-х гг. его влияние постепенно идет на убыль.

Представители неотомизма – Маритен, Шестон (Франция), Веттер (Италия), Бохенский (Германия) и др.

Неотомизм – это обыкновенный идеализм, выступающий против материализма и субъективного идеализма. Он претендует на универсализм: на синтез веры и разума, умозрения и эмпирии, созерцательности и практицизма, индивидуализма и соборности. Но этот синтез осуществляется на догматической основе – неприкасаемости к божественному откровению. Неотомизм – это философское обоснование религии. Основная его задача – рациональное раскрытие и оправдание истин теологии. Мир представляется как сотворенный богом иерархически расчлененным на ряд ступеней.

Материя – пассивное начало, которое приобретает определенный вид благодаря нематериальной форме. Формой и сущностью всех видов бытия является не материальная и потому бессмертная душа. Высшая форма не связана с материей. Этой формой является Бог.

В современном неотомизме эклектически соединены элементы учения Фомы Аквинского (принцип гармонии веры и разума) с отдельными положениями новых идеалистических систем.

Для того, чтобы неотомизм был ближе и более приемлем для широких масс, пришлось отказаться от некоторых догм и сделать его более лояльным по отношению к достижениям современности (естествознанию, научной теории, искусству). Наблюдается также тенденция сближения томистических принципов с идеями экзистенциализма и других школ.

Разновидностью современного неотомизма является тейярдизм. Основатель его – французский ученый, философ и теолог Пьер Тейяр де Шарден.

Его учение – христианский эволюционизм – разновидность диалектического пантеизма. Бог у него – это «Христос эволюция», он есть в каждой частице «ткани универсума» в виде особой духовной энергии, которая является движущей и направляющей силой эволюции. Развитие вселенной (космогенез = христогенезу), он изображает как ряд этапов эволюции духа, осуществляющейся посредством усложнения материи. Есть элементы диалектики – скачкообразность, противоречивость и др.

Процесс совершенствования мира связан с появлением человека (вершины эволюции, направленной в будущее) и осуществляется через его сознание и деятельность. Главное место в этой деятельности отводится науке, но она практикуется как разновидность религиозного отношения к действительности. Тейяр надеется устранить противоречия между верой и знанием.

Значительное место в его трудах занимают вопросы модернизации христианства, которые не только получили широкое распространение на западе, но и многие его предложения были приняты в процессе модернизации христианского учения.

Идеи Тейяра используются представителями различных общественных групп и философских школ, ибо они содержат элементы гуманизма и оптимизма, чем отличаются от других течений современной западной философии.

В современном неотомизме различают два следующих  течения.

1.  Палеотомизм, представители которого именуют себя «строгими томистами», сохранют в неприкосновенности учение Фомы Аквинского с ее центральной идеей – гармонии веры и разума, религии и науки.
2.  Собственно неотомизм, действующий по формуле папы Льва XIII «старое обогащать новым» и стремиться «развить» устарелое. Но при этом основное содержание томизма – религиозные положения о существовании Бога, бессмертной души, о сотворении мира Богом, о свободе воли – остаются незыблемыми. Цель неотомистов – сохранить веру любой ценой, использовать науку, чтобы отстоять веру (например, теория «тепловой смерти Вселенной», и т.п.), только смирение перед богом сможет укротить гордыню и восстановить гармонию мира и все поставить «на круги своя». Высказываются даже идеи синтеза неотомизма с марксизмом и путем внедрения технических и научных достижений в жизнь, переустройства мира на основе веры в Бога и социалистических идей, то есть  постепенного врастания  капитализма в социализм. Так неотомизм  стремится  к  синтезу различных духовных ценностей, претендуя на универсализм.

ЧАСТЬ II. ФИЛОСОФИЯ КАК ТЕОРЕТИЧЕСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ

ФИЛОСОФСКОЕ УЧЕНИЕ О БЫТИИ (ОНТОЛОГИЯ)

Понятие о картине мира. Обыденная, религиозная, научная и философская картины мира

Онтология – учение о бытии; раздел философии, изучающей сущность мира, всеобщие свойства, отношения и законы бытия. Онтология является фундаментом любой достаточно развитой философской системы. В идеалистической философии бытие принимает форму духовной субстанции. В материалистической философии бытие выступает как материальная сущность мира.

Бытие – это всеобщая универсальная способность существовать. Учение о бытие называется онтология. Философская категория бытия даёт возможность осмыслить действительность как некое качественное единство. Представления о бытии имеют принципиальное значение для формирования картины мира. Картина мира – это совокупность взаимосвязанных систематизированных представлений об устройстве мира, Вселенной, о месте в ней человека, его познавательных и творческих возможностях. Картина мира изменяется в ходе развития культуры. В зависимости от того, какая форма постижения и восприятия мира является преобладающей, различают: 1) обыденную картину мира  (возникающую из повседневной жизни) 2) религиозную картину мира (сложившуюся в деятельности религиозных групп), 3) научную картину мира (созданную учёными-специалистами в ходе экспериментальных и теоретических исследований), 4) философскую картину мира (в основе которой лежат современные философские принципы и подходы к объяснению мироздания).

Обыденная картина мира – это несистемная, стихийно сложившаяся совокупность представлений человека об окружающем мире. Обыденная картина мира представляет мир как единственно реальный, чувственно данный и непосредственно переживаемый.

Религиозная картина мира связывается с происхождением мира в результате божественного творения. Целостной религиозной картины мира не существует, так как каждая из действующих религий формирует свою картину мира, основанную на символах своей веры, её религиозной догматике и культах.

Так, буддистская картина мира основана на нравственном преодолении кармы и активной личности, находящейся в состоянии постоянного самосовершенствования. Мусульманская картина мира рассматривает человека как слабого существа, нуждающегося в постоянной помощи Аллаха, который не требует от человека ничего сверхъестественного, кроме обычной, нормальной и упорядоченной жизни.

Научная картина мира связана с концепциями происхождения Вселенной. В истории науки можно выделить следующие основные концепции. 1) Концепция Большого взрыва, которая была выдвинута в 1929 г. астрономом Э. Хабблом (в прошлом был момент, когда Вселенная была сконцентрирована в одной точке, но после большого взрыва она начала «разбегаться» от этой точки). 2) Концепция стационарного состояния Вселенной, которая утверждала, что Вселенная всегда пребывала в одном и том же состоянии и не имела начала (эта концепция сегодня во многом опровергнута). 3) Концепция пульсирующей Вселенной, утверждающая, что Вселенная напоминает «шар», который то раздувается, то стягивается в точку, но согласно этой гипотезе, Вселенная должна быть «закрыта», что сегодня также опровергается наукой. 4) Концепция антропного принципа – возникновение Вселенной произошло в большей мере благодаря человеку. Вселенная развивается за счёт его воли, а смысл Вселенной заложен в коде, в котором заложена информация о направленности и содержании его эволюцию. 5) Концепция самоорганизации, представленная теорией глобального эволюционизма. Сегодня учёные склоняются к мнению, что неорганический мир стремится к состоянию термодинамического равновесия и живая материя рождает новые формы самоорганизации. С появлением человека эволюция Вселенной связывается с деятельностью его разума. Особенность социальных взаимоотношений с природной средой основаны на возможности человека целенаправленно воздействовать на неё, что приводит к усложнению организации материи и ещё большей её организованности. В основе современной научной картины мира лежат новые представления о самоорганизации, хаосе, порядке, равновесии, информации, энергии и т.д. Становление современной научной картины мира с синергетикой, как новым междисциплинарным научным направлением, которое являет собой дальнейшее развитие диалектической концепции. Целью синергетики является поиск новой парадигмы познания явлений природы, общества и человека с целью создания новой коэволюционной картины мира, отвечающей новейшим достижениям естествознания и гуманитарных наук.    

Философская картина мира – это системнорационализирован-ная совокупность представлений о мире в целом и о самом человеке.

Категория бытия. Содержание и формы бытия

Системообразующим принципом философской картины мира является понятие бытие.  Бытие – это философская категория, обозначающая всё существующее, всю реальность (как материальную, так и духовную). Свойство существования является таким свойством, которое объединяет все явления и процессы мира.    

Впервые термин «бытие» ввёл античный философ Парменид. Он определил бытие как истинное сущее, которое не возникло, неуничтожимо, единственно, неподвижно, нескончаемо во времени. Оно ни в чём не нуждается, лишено чувственных качеств, а потому его можно постигать только мысленно, умом.

На последующих этапах развития философии понятие бытия трактовалось по- разному: Фома Аквинский утверждал, что только один Бог есть бытие как таковое, подлинное. Всё остальное имеет ограниченное неполное бытие. Рене Декарт рационалистически рассматривал человека, его сознание, его
потребности, его жизнь, как единственное несомненное и подлинное бытие. Кант говорил о бытии, зависящим от познания, и обозначал реальное  бытие,  как  ноуменальное  бытие  (ноумен – умопостигаемая сущность), вещь сама по себе, «действительное». Представители русской религиозной философии считали, что бытие дано изначально,   до   всяких   форм   деятельности   человека:   практической   и теоретической. Бытие – полнота слияния человека и Абсолюта. Марксистская философия отождествляет бытие с природой и утверждает, что бытие – объективный мир, данный человеку в его практической деятельности. Философия жизни утверждает, что бытие – это жизнь и потребности её возрастания. Философия ценностей объявляет ценности предельным основанием мира. Философская антропология рассматривает бытие как способность человека выходить за свои собственные пределы и тем обосновывать всё сущее. Эмпириокритицизм видит единственную бытийную реальность в человеческих ощущениях. Феноменология выражает бытие таким, каким оно представляется в плане существования и именует его феноменальным бытием. Экзистенциализм заявляет, что человек и только он один есть подлинное и предельное бытие. Вопрос о бытие – это вопрос о его смысле, а смысл всегда задаёт сам человек;

С категорией бытия тесно связано понятие субстанции.

Субстанция – это то, что для своего существования не нуждается ни в чём, кроме самого себя. Проблема субстанции в процессе развития философии получила количественное и качественное решение. Философские учения, объясняющие единства мира, исходя из одной субстанции, называются монизмом.

Монизм существует в двух вариантах:

а) материалистический монизм, который считает, что единая основа бытия - материя; материальное бытие первично по отношению к духовному. Так считали, например, Л. Фейербах, К. Маркс;

б) идеалистический монизм, основывающийся на том, что единая основа бытия – дух; духовное бытие первично по отношению к материальному. Такой точки зрения придерживались Гегель, В.С. Соловьев. Различают два вида идеалистического монизма: объективно-идеалистический монизм (считающий первоосновой мира потустороннее духовное начало) и субъективно-идеалистичес-кий монизм (в качестве первоосновы мира рассматривает духовную  сущность человека).

Дуализм – учение о двух основах, одна из которых материальная, другая идеальная. Так, согласно Р. Декарту, в основе бытия – два начала: материальное и духовное.

Плюрализм – учение о множестве субстанций. Такова позиция, например, Лейбница.

Принято выделять различные формы бытия.

1. Природное бытие – явления и процессы, протекающие в неживой и живой природе. Природное бытие материально, вечно и бесконечно, оно существует вне и независимо от человеческого сознания.

2. Социальное бытие – явления и события общественной жизни, многообразные исторические процессы, реализующиеся через деятельность людей. Социальное бытие объединяет:

а) материальную сторону общественной жизни, в первую очередь сферу производства, и отношения, складывающиеся в ней объективно, то есть независимо от воли и желания людей;

б) духовную сторону общественной жизни, то есть совокупность нематериальных ценностей - знаний, политических и правовых установок, нравственных и эстетических норм, философских и религиозных представлений и др. Духовные ценности фиксируются в материальных памятниках культуры. Благодаря такой фиксации духовная сторона общественной жизни отделена от индивидуальных сознаний людей и вместе с тем открыта, доступна для них.

3. Бытие человека – многообразные процессы реальной человеческой жизни. Бытие человека включает в себя:

а)  материальные процессы и состояния. Человек, как телесное существо, подчиняется природным законам (рождение и смерть, здоровье и болезнь, взросление и старение и др.). Вместе с тем личностью он становится под действием социальных, культурных условий и своей деятельностью влияет на их изменение;

б)  процессы, протекающие в индивидуальном сознании – мысли, чувства, эмоции, стремления, желания, а также устойчивые знания, убеждения, стереотипы поведения, ценностные ориентиры.

Важнейшее свойство бытия – способность к самоорганизации, то есть закономерному упорядочиванию и формированию целостных систем, объединяющих комплекс элементов. Такие системы обретают особые – интегральные – свойства (свойства целостности, которых не было у элементов). Они устойчивы, то есть поддерживают свое состояние в изменяющихся условиях среды, и вместе с тем способны к развитию. Все эти процессы целенаправленны, так как протекают в результате действия внутренних закономерностей. Например, человек является системой, свойства которой - дыхание, мышление и другие - отсутствуют у клеток или органов тела. Человек сохраняется как целостность, как личность даже при существенных изменениях природной и социальной сред. При этом, однако, в ходе своей жизни он растет, изменяется, развивается.

Различают три типа процессов самоорганизации:

– самозарождение организации – формирование новой системы из некоторой совокупности объектов;

– поддержание определенного уровня организации системы при изменении внешних и внутренних условий ее функционирования;

– саморазвитие системы на основании использования накопленного опыта.

Процессы самоорганизации изучаются сложившимися в XX веке науками –кибернетикой и синергетикой.

Духовное бытие человека и общества будет подробно рассмотрено в дальнейших разделах. При изучении же данной темы сосредоточим внимание на универсальных свойствах материального бытия.

Основные этапы формирования понятия материи  

 

Конкретизация понятия бытие осуществляется при помощи понятия «материя». Материя – центральная категория материалистического миропонимания. Сама философия возникает и развивается как учение о материальной субстанции. В истории философии и естествознания можно выделить четыре основных этапа её понимания.

Первый этап связан с идеей единства мира, когда античные материалисты рассматривали материю как первооснову мира, с которой все начинается и во что все превращается (Фалес  –  в воде, Анаксимен – в воздухе, Гераклит – в огне). Позже – за первооснову берется не одно, а несколько веществ (у Эмпедокла – вода, воздух, огонь и земля). Таким образом, на первом этапе материя отождествляется с каким-либо конкретным веществом или их группой.

На втором этапе представления о материи связываются с общими признаками предметов, присущие всем известным веществам (Анаксимандр таким качеством считает неопределенное, вечное и бесконечное, всеобъемлющее и всеохватывающее, постоянно находящееся в движении первоначало – апейрон; Демокрит, таким качественным образованием считает  мельчайшие неделимые и неизменимые частицы – атомы, которые движутся в пустоте, и, сочетаясь друг с другом образуют все разнообразие мира). Представления о материи как веществе т.е. совокупности неделимых частиц, обладающих постоянной массой, было подтверждено классической механики, которая открыла ряд физических свойств вещества, которое  считалось единственной формой материи, и отождествление материи и вещества казалось вполне естественным. Но при таком подходе понятие материи являлось не всеобщим, не философским, а частнонаучным.

Третий этап в развитии знаний о материи связано с великими открытиями в физике конца XIX – начала XX веков. Отождествление материи с веществом сыграло немалую роль в возникновении кризиса в естествознании. Учение об атомном строении материи потерпело поражение Открытия электрона и явления радиоактивности показали, что атом, вопреки своему названию – это целый мир, построенный из более простых частиц. Значит, атом не является первокирпичиком материи, он распадается на более мелкие частицы. Была открыта новой формы материи – поле, и доказано, что частицы вещества (электрон и позитрон) превращаются в фотоны. Но поскольку материя отождествлялась с веществом, то факт превращения вещества в электромагнитное поле начало рассматриваться идеалистами как уничтожение материи (аннигиляция), а неприменимость механических законов для объяснения электромагнитного поля, радиоактивности и свойств электрона – как крушение материализма.

В течение двух столетий классическую механику Ньютона считали окончательным ответом на вопросы физики, завершенной картиной мироздания. Пришедшая ей на смену теория относительности Эйнштейна показала ограниченность классической механики. Однако кризис в физике был связан с ломкой старых представлений о материи и доказал необходимость замены конкретно-научного представления о материи более общим – философским. Так открытия в естествознании помогли сформировать философское представление о качественной неисчерпаемости материи, ее бесконечности в глубь и дать ей следующее определение: Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них (В.И. Ленин). Определение материи как объективной реальности – принципиально новый подход к определению материи, ибо никакие дальнейшие открытия в науке не смогут его изменить. Но это определение не является полным – оно фиксирует лишь гносеологическую сторону отношения материи и сознания и не раскрывает отношения материи к её атрибутам.

Четвертый этап в развитии знаний о материи связан с её онтологическим определением как субстанции через систему её атрибутов, т.е. таких всеобщих и необходимых её свойств, как движение, пространство, время и отражение. Наиболее удачное в этом плане определение было предложено В.Л. Акуловым: «Материя – это бесконечная и вечная субстанция, порождающая в процессе самодвижения все богатство сущего, в том числе и субъекта как высшую форму своего развития, а потому, отражаясь в субъекте, существует независимо от него».

Материалистическая философия в анализе проблемы соотношения материи и движения исходит из субстанциальности материи и атрибутивности движения. Это значит, что материя рассматривается не как мертвая, пассивная и неизменная субстанция, а как активная, вечно изменяющаяся, порождающаяся в процессе саморазвития бесконечное многообразие материальных систем.

Все объекты материального мира, равно как и духовного, являются системами: 1) материальная система – система предметов, объектов, вещей; 2) духовная система  это система ценностей, идеалов.

Материальный мир делится на три сферы: неживая природа, живая природа и социум. Неживая природа представлена следующими уровнями: субмикроэлементарный, микроэлементарный, ядерный, атомарный, молекулярный, макротела, планетный, система планет, галактики, система галактик, метагалактики, вселенная, мир в целом. Живая природа имеет свои уровни: доклеточный (ДНК, РНК, белки), белки, многоклеточные организмы, виды и популяции, биоценозы, биосфера. Социум представлен следующими уровнями: индивид, семья, коллективы различных уровней, социальные группы, этносы, нации, племена, расы, государства;, союзы государств, общество, человечество целиком.

Материя характеризуется такими атрибутами, как: движение, пространство, время, отражение, структурность (внутренняя расчленённость реального мира), системность, взаимодействие, самоорганизация.

Движение, пространство, время и отражение как атрибуты бытия

Движение как философская категория служит для обозначения фундаментального свойства материи – существовать и проявлять себя в перемещении, взаимодействии, изменении, через которые она формирует свои объекты и процессы, а так же воздействует на наши органы чувств.

Движение – это способ существования материи. Материальный мир противоречив, он представляет собой единство в многообразии. Он един, ибо нет в этом мире ничего, кроме существующей известным образом и развивающейся по определенным законам материи. Он многообразен, ибо материя не существует иначе, как в многообразии своих систем и образований. Эта внутренняя противоречивость, как способа бытия материи, и находит свое выражение в категории движения. Движение в философском значении – это атрибут, способ существования материи, выражающий её противоречивость.

Движение – атрибут материи. Атрибут – свойство, без которого объект не может существовать. Особый вид движения – развитие. Развитие – это такое количественно – качественное изменение объекта или его состояние, которое характеризуется направленностью, определёнными закономерностями и необратимостью. Систематизация основных форм движения принадлежит Ф. Энгельсу. Он выделил: механическое, физическое, химическое, биологическое и социальное движения.

Современная наука открыла новые уровни организации материи и соответственно обнаружила новые формы движения.

Процессы микромира характеризуются взаимодействиями элементарных частиц и субэлементарными взаимодействиями.

Процессы макромира – галактическими взаимодействиями и расширением метагалактики. Это новые формы физического движения, неизвестные ранее.

Основные принципы энгельсовской классификации сохраняют своё значение, они охватывают важные особенности взаимосвязи форм движения и видов материи с учётом их развития:

1.   каждому уровню организации материи соответствует специфическая форма движения;
2.   между формами движения существует генетическая связь, т.е. высшие формы движения возникают на базе низших;
3.   высшие формы движения качественно специфичны и несводимы к низшим.

Самая глубокая основа противоречивости материи заключается в том, что она представляет собой единство в многообразии. Многообразие мира не только результат движения материи, но и результат её пространственной и временной определенности. Это многообразие выражается в атрибутах пространства и времени. Материя движется в пространстве и во времени.

Пространство как атрибут материи характеризует многообразие мира со стороны сосуществования, рядопаложенности материальных объектов, выступает как форма статического многообразия. Пространство – это форма существования материи, характеризующая её протяжённость, структурность, сосуществование и взаимодействие элементов во всех материальных системах.

Время характеризует многообразие мира со стороны следования и длительности существования материальных явлений, выступает как форма динамического многообразия. Время – это форма существования материи, выражающая длительность существования материальных систем, последовательность смены состояний и изменений этих систем в процессе развития.

Будучи атрибутами материи, пространство и время обладают своими специфическими свойствами. К основным свойствам пространства относятся протяженность, трехмерность и изотропность. Время характеризуется длительностью, одномерностью и необратимостью. Каждый уровень организации материи обладает своей пространственно-временной структурой.

Принципиальное значение для раскрытия природы пространства и времени имеет ответ на вопрос об отношении пространства и времени к материи. По этому вопросу в истории философии и естествознания сложились две концепции пространства и времени: субстанциальная и реляционная.

Согласно субстанциальной концепции пространство и время рассматриваются как самостоятельные невещественные сущности, существующие наряду с материей и независимо от неё. Родоначальником этой концепции можно считать Демокрита, который считал, что в действительности существуют только атомы и пустота, т.е. пространство наделяется субстанциональностью и мыслится существующим наряду с атомами. Свое наиболее полное развитие субстанциальная концепция нашла в теории Ньютона. Он писал: «Пространство – это беспредельная пустота, протяженность, в которой размещена движущаяся материя, а время – длительность, равномерное течение, независимое от материальных процессов, которые в нем происходят».

Согласно реляционной концепции, пространство и время являются формами существования материи, их свойства зависят от характера взаимодействия материальных систем. Зачатки этой концепции можно обнаружить уже у Аристотеля, но наиболее четко она была сформулирована в философии Лейбница Лейбниц считал, что пространство – это порядок сосуществования различных тел, а время – порядок их последовательности, то есть пространство и время вне вещей и процессов не существуют.

Свыше 200 лет в науке безраздельно господствовала классическая механика Ньютона и связанные с ней представления об абсолютности пространства и времени. В то же время в философии получила распространение реляционная концепция, рассматривающая пространство и время как формы существования материи. Но признание зависимости пространства и времени от состояния материи при этом, как правило, сопровождалось постулированием их субъективного характера, поэтому реляционная концепция не пользовалась популярностью у естествоиспытателей. Однако именно эта концепция получила научное обоснование в специальной и общей теории относительности Эйнштейна. Из этой теории следует фундаментальный вывод: пространство и время не существуют без материи. Их метрические свойства создаются распределением и взаимодействием материальных масс, т.е. гравитацией.

Специальная теория относительности связала воедино материю, пространство и время, она показала, что пространственно – временные свойства материальных тел меняются с изменением скорости их движения. С увеличением скорости происходит сокращение длины тела приблизительно в два раза по направлению движения, а время при этом замедляется примерно в сорок раз. Общая теория относительности показала зависимость характеристик пространства и времени от распределения вещества и поля во Вселенной: чем выше плотность вещества и поля, тем более искривлено пространство и тем сильнее эффект замедления времени под действием полей тяготения.

Таким образом, теория относительности Эйнштейна подтвердила правильность диалектико-материалистической трактовки пространства и времени как основных форм существования материи, вытекающей из логики развития философии диалектического материализма. Ф. Энгельс в период господства в науке ньютоновских представлений о пространстве и времени, за 50 лет до создания теории относительности писал: «Пространство и время являются основными формами всякого бытия. Бытие вне времени есть такая же величайшая бессмыслица, как и бытие вне пространства».

Каждый уровень материи имеет свою специфическую форму пространства и времени. Биологическое пространство-время характеризуется асимметрией на уровне белковых молекул (вьющиеся растения – завивают усики только справа налево, а живые системы – образуются из тех молекул, в которых имеются левосторонние группировки). Кроме того,  меняется длительность протекания биологических и химических процессов в зависимости от погоды и времени суток.

Социальное пространство – это сосуществование двух противоположностей – человек-общество, где его материальная сторона связана с  системами расселения людей, а идеальная сторона – с идеями, взглядами, установками, традициями, обычаями, предрассудками. Социальное время как форма бытия общества, выражает длительность протекания исторических процессов, которые проявляются в человеческой деятельности. Социальное время имеет ряд уровней: время появления человека, время формирования рода, племени, народностей, наций, где в каждом из этих уровней есть своя длительность процесса.

Личностное пространство – это индивидуальное проявление социального пространства, в котором конкретный человек осуществляет свою жизнедеятельность. Личностное время – это атрибут индивидуальной жизни человека. Оно субъективно,  связано с социальным временем и проявляется как длительность процесса самосознания конкретного индивид.

ФИЛОСОФСКОЕ УЧЕНИЕ О РАЗВИТИИ

Понятие развития

Развитие является основным предметом изучения диалектики, а сама диалектика выступает как наука о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления. Развитие не следует понимать как развитие всей материи в целом, оно связано только с конкретными материальными или духовными системами. О развитии материи в целом можно говорить, подразумевая под этим бесконечное множество развивающихся систем. Развитие – это направленное, необратимое, качественное изменение материальных и идеальных объектов (причём не механическое изменение системы, а изменение как саморазвитие, результатом которого является переход на более высокую ступень организации).

Развитие является высшим типом движения. Движение представляет собой способ взаимосвязи явлений – это  внутреннее свойство материи, поэтому оно является основой развития и характеризуется: непрерывностью, целостностью и противоречивостью. Развитие – это количественно-качественные изменения систем, которые характеризуются своей направленностью, необратимостью и определенными закономерностями. Развитие нельзя сводить  только к количественно-качественным изменениям. Развитие – это нарастающее поступательное развёрнутое во времени качественное изменение системы. В процессе развития происходит последовательное восхождение системы к более высокому уровню её организации: от простого к сложному, к более совершенному и организованному. Такое восхождение системы, которое связано с появлением нового качества, принято называть прогрессом. Нисходящее развитие системы, её обеднение и разложение принято называть регрессом.    

Реальный процесс развития, как и всякий диалектический процесс, по своей сути противоречив. Развитие – это единство прогресса и регресса. Восходящей ветви в развитии одних форм соответствует нисходящая ветвь в развитии других форм. Каждый прогресс в своём развитии является вместе с тем и регрессом, ибо он закрепляет одностороннее развитие и исключает возможность развития во многих других направлениях.

Диалектика есть учение о развитии и взаимосвязи явлений. Связь можно рассматривать как зависимость между объектом и явлением. Понятие связи близко к понятию отношение. Но отношение – это опосредованное существование чего-то и через другое, а связь отражает зависимость между явлениями, их взаимообусловленность. Каждый уровень организации материи отражает свой тип связи (в неорганическом мире – притяжение и отталкивание, в обществе – симпатия и антипатия, содействие и противодействие). Формы связи бывают различными: пространственные и временные, случайные и закономерные, непосредственные и опосредованные, внутренние и внешние, генетические и функциональные. Понятие связь характеризует целостность системы. Устойчивые связи образуют структуру системы, которая придаёт ей упорядоченность. Структура системы может быть как  горизонтальной (выделяются различные её уровни при наличии их иерархии), так и вертикальной (причинно-следственные связи). Характерным принципом системы является её иерархичное строение, а специфическим выражением её являются связи управления между её различными уровнями. Именно управление обеспечивает нормальное функционирование и развитие систем. Источник преобразования системы заключён в ней самой. Поэтому большинство систем являются самоорганизующимися, что является предметом исследования синергетики.

 

  Диалектика и ее альтернативы

(метафизика, софистика, эклектика)

В процессе познания мира каждая наука пользуется различными методами. Метод находиться в тесной связи с теорией. Теория определяет метод исследования, а метод служит средством дальнейшего развития теории. Теория – это совокупность знаний, относящихся к определенной области предметов, описывающая эти предметы. Метод – это прием, способ подхода к познанию и преобразованию действительности, это сознательное исПоль-зование ранее полученных знаний для объяснения новых фактов.

Связь теории и метода находит свое выражение в методологической роли законов науки. Любой закон науки, отражая определенную сферу действительности, вместе с тем указывает и на то, как нужно мыслить о ней, т.е., будучи познанным, он выступает как метод познания. Например, закон сохранения и превращения энергии – это не только теоретический закон, но и методологический принцип, который требует обязательного его соблюдения при соответствующих расчетах и теоретических построениях.

Положение о единстве теории и метода относится к любому знанию, в том числе и к философскому. Но поскольку философия является теорией всеобщего, изучает всеобщие законы действительности, то тем самым она выступает всеобщим методом познания. Философия выполняет методологическую функцию, т.е. выступает как система регулятивных правил и норм, которыми нужно руководствоваться, чтобы достичь желанной цели. Раскрывая свое отношение к другим методам, осмысливая их в целостности, во взаимосвязи между собой, философия выступает как методология, т.е. как учение о методах познания и преобразования действительности.

В философии существуют два основных метода познания – диалектиче-ский и метафизический, соответствующие двум концепциям развития. Слово «диалектика» в переводе с греческого буквально означает «вести беседу, рассуждать». Первоначально диалектику так и понимали как искусство вести беседу, когда путем столкновения противоположных мнений достигается истина. В дальнейшем и в настоящее время под диалектикой понимается, такое представление о мире, согласно которому все явления существуют в связи друг с другом и находятся в развитии. Другими словами, диалектика – это учение о связи и развитии.

Родоначальником диалектики в Древней Греции был Гераклит. Это ему принадлежит знаменитое изречение «все течет». Для Гераклита мир – это вечно развивающийся процесс, в котором все связано, все зависит от определенных условий, поэтому противоположности добра и зла теряют абсолютное значение, они едины и проистекают друг из друга. «Болезнь приятным делает здоровье, зло – добро, голод – насыщение, усталость – отдых».

Ряд диалектических проблем поставил другой древнегреческий философ Зенон. Аристотель называл Зенона даже «изобретателем диалектики», хотя Зенон утверждал, что движения не существует, оно невозможно в принципе. Зенон прославился в истории человеческой мысли как автор знаменитых парадоксов (апорий): «Ахиллес и черепаха», «Стрела», «Дихотомия», «Стадий». Конечно, Зенон и не думал отрицать движение как чувственную достоверность, его заслуга состоит в том, что он в своих апориях вскрывает противоречивость движения, ставит проблему выражения движения в логике понятий, которая обсуждается в физике, математике и философии вплоть до наших дней.

Элементы стихийной диалектики проявлялись в философии Сократа, Платона, Аристотеля и других мыслителей древности. Но стихийный диалектический взгляд на мир, хотя и схватывал общий характер всей картины явлений, был недостаточным для объяснения частностей, из которых она складывается, а пока мы не знаем их, нам не ясна и общая картина. Поэтому в дальнейшем диалектику сменил метафизический метод мышления, обусловленный характером науки Нового времени.

Термин «метафизика» в переводе с греческого означает «то, что идет после физики». Он был введен в I веке до н.э. комментатором Аристотеля А. Родосским. Систематизируя произведения Аристотеля, он расположил «после физики» его философские работы. Поскольку Аристотель на протяжении столетий считался высшим философским авторитетом, понятие «метафизика» долгое время употреблялось как синоним понятия «философия». Такое понимание метафизики используется до сих пор в работах западных философов.

В дальнейшем под метафизикой стали понимать метод мышления противоположный диалектике, рассматривающей вещи и их мысленные отражения, понятия о них, как не связанные друг с другом, неизменные, застывшие, раз и навсегда данные. Впервые такой смысл термину метафизика придал Гегель. Он называл метафизическими те философские учения, которые трактовали мир как неизменный в своей основе.

Метафизический метод соответствует такому этапу развития науки, когда от общего представления о природе в целом естествоиспытатели переходят к анализу предметов, расчленению их на части и подробному изучению каждой из них. Этот метод получил широкое распространение в философии Нового времени. Развитие науки Нового времени началось с тщательного собирания и изучения отдельных фактов. Систематизация накопленного материала существовала еще в очень несовершенном виде, проводилась по внешним, поверхностным признакам. И хотя во все времена многие философы и естествоиспытатели высказывали отдельные диалектические догадки, в целом, в период XVII-XVIII веков устанавливается господство метафизического мировоззрения.

Характеризуя метафизический способ мышления, Ф. Энгельс подчеркивал, что он хотя и является правомерным и даже необходимым в известных областях, но за их границами становится односторонним, ограниченным, абстрактным и запутывается в неразрешимых противоречиях, поскольку за отдельными вещами не видит их взаимной связи, за их бытием – их возникновения и развития.

К середине XIX века естествознание накопило огромную массу эмпирического материала. В каждой области исследования появляется настоятельная необходимость систематически упорядочить этот материал, сообразно его внутренней связи. Наука переходит от собирающей ступени к упорядочивающей, она становиться наукой о процессах, происхождении и развитии предметов и о их связях. Метафизический метод познания переживает кризис. Само естествознание пропитывается диалектическими представлениями. Распространению этих представлений особенно способствовали три великих открытия: открытие клетки, закона сохранения и превращения энергии и теория Ч. Дарвина, В этих открытиях наиболее ярко проявилась ведущая тенденция науки XIX века: переход от изучения отдельных явлений в отрыве друг от друга к изучению этих явлений в связи и развитии. В этих условиях метафизика неизбежно должна была уступить место диалектике.

Новый этап в развития диалектики связан с немецкой философией XVII-XIX веков. Важную роль в формировании диалектических представлений сыграла философия И. Канта. Кант, по выражению Энгельса, первым пробил брешь в метафизических представлениях, ввел идею развития в познание природы. Он создал гипотезу, согласно которой Солнечная система возникла из газовой туманности и развивалась до своего нынешнего состояния, повинуясь законам Ньютона. Вопрос о первотолчке здесь был устранен, Земля и Солнечная система предстали как нечто ставшее, т.е. развившееся во времени.

Наиболее полное и глубокое развитие диалектика получила в философии Гегеля. Гегель первым подверг многосторонней критике метафизическое миропонимание, возвратился к диалектике, придав ей иной вид, чем тот, который она имела в древности, и обогатил ее новым содержанием. Он впервые представил весь естественный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии и пытался раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития.

Основу диалектики Гегеля составляет учение о противоречиях, которые присущи всем явлениям и процессам объективного мира. Гегелем впервые были четко сформулированы основные законы диалектики, закон единства и борьбы противоположностей, закон взаимного перехода количественных и качественных изменений и закон отрицания отрицания. Гегель разработал систему категорий диалектики, глубоко раскрыл содержание таких категорий как единичное и общее, причина и следствие, необходимость и случайность, возможность и действительность, содержание и форма, сущность и явление и т.д.

Однако диалектика Гегеля была развита на идеалистической основе. Развитие, по Гегелю, есть саморазвитие понятий, абсолютной идеи, а развитие в природе и обществе есть лишь отражение всеобщего развития абсолютной идеи. По выражению К. Маркса, диалектика у Гегеля "стоит на голове. Надо ее поставить на ноги, чтобы вскрыть под мистической оболочкой рациональное зерно".

Материалистическую переработку диалектики Гегеля предприняли русские мыслители 40-60 годов XIX века: Герцен, Белинский, Чернышевский. Если для Гегеля развитие идеи определяло развитие природы, то для русских материалистов диалектика сама вытекает из природы и выражается в человеческих понятиях. Но действительными творцами материалистической диалектики стали К. Маркс и Ф. Энгельс. Материалистически перерабатывая диалектику Гегеля, К. Маркс освободил ее от идеализма и создал диалектический метод, который в корне отличен от гегелевского. Если у Гегеля процесс мышления выступает творцом действительности, то у Маркса объективная диалектика (движение природы и общества) определяет субъективную диалектику (движение понятий) в соответствии с материалистическим решением основного вопроса философии. Поэтому только в марксистской философии диалектика становится наукой, изучающей всеобщие законы развития объективного мира и человеческого познания.

В чем же состоит принципиальное отличие диалектики от метафизики. Обычно это отличие видят в том, что диалектика исходит из идеи всеобщей изменчивости явлений, в то время как метафизика настаивает на неизменности и постоянстве вещей. Однако в наше время научно-технического прогресса и противоречивого общественного развития метафизическое мировоззрение приняло иной вид. Сегодняшняя метафизика не отрицает развитие, но дает неправильное, одностороннее его истолкование. Поэтому понимание диалектики как науки о всеобщей изменчивости, а метафизики как учение об устойчивости явлений мира является весьма односторонним и не отражает подлинной сути их противоположности. Оно не точно в отношении диалектики, ибо диалектика опирается не только на принцип изменчивости сущего, но и на принцип его постоянства. Оно не точно и в отношении метафизики, ибо метафизика вовсе не отрицает движение и развитие. Не случайно В.И. Ленин в работе «Философские тетради» говорит о диалектике и метафизике как о двух концепциях развития.

В современном понимании диалектика - это учение о связи и развитии в его наиболее полном, глубоком и свободном от односторонности виде. Конечно, метафизика, так же как и диалектика, принимает самые различные формы с каждым новым историческим периодом в развитие человеческого познания, но основная ее ошибка остается неизменной. И состоит она в односторонности, ограниченности, абсолютизации отдельных сторон развития.

Антиподами диалектики являются софистика и эклектика. Софистика – это метод доказательства, основанной на преднамеренном нарушении законов формальной логики, на употреблении ложных аргументов, выдаваемые за истинные. Будучи разновидностью метафизики, софистика абсолютизирует относительность человеческого познания, она обычно выхватывает какой-либо случайный признак и по нему характеризует явление. Характерной чертой софистики является релятивизм, нашедший классическое выражение в положении Протагора: «Человек – мера всех вещей». Протагор учил, что все истинно, ибо как кому что кажется, так оно и есть, т.е. истина у каждого своя. Эклектика – это методологический прием, основанный на использовании вырванных из контекста фактов и формулировок, это соединение разнородных взглядов, идей и теорий, при сохранении видимого единства. Эклектика на первый взгляд выступает как антипод софистики, требуя учета не одной, а многих сторон явлений. Но в действительности ее многосторонность оказывается мнимой, поскольку эклектика формально сочетает различные признаки предмета, не выясняя их взаимосвязи, не умея выделить среди этих признаков главный, определяющий. Диалектика требует всестороннего подхода к предмету, но в отличие от эклектики, она, раскрывая взаимосвязь признаков предмета, стремится выявить такой признак, который в данных, конкретных условиях выступает как основной, главный, решающий.

Законы диалектики

Ядром диалектики является закон единства и борьбы противоположностей, который отвечает на вопросы – что является причиной развития? Как без помощи потусторонних сил объяснить удивительное многообразие окружающего нас мира, целесообразность живой природы, происхождение человека и прогресс человеческого общества? Этот закон, который был сформулирован Гегелем,  раскрывает сущность, внутренний источник любого развития. В законе единства и борьбы противоположностей зафиксирован фундаментальный вывод истории человеческого познания о том, что развитие есть необходимое следствие, результат борьбы противоположных сил и тенденций, внутренне присущих явлениям материального мира.

Содержание данного закона раскрывается с помощью понятий различия, противоположности и противоречия. Всем вещам и явлениям действительности внутренне присущи тождество и различие. В процессе развития различия порождают противоположности. Противоположности – это отличающиеся друг от друга стороны определенного объекта, которые имеют единую сущность и поэтому являются тождественными. Противоположность – это высшая ступень развития различий одной сущности. Противоположности порождают противоречия тогда, когда они действуют не в одном направлении, а в разных, когда они находятся в отношении взаимоисключения. Противоречия – это форма взаимодействия противоположностей. Диалектическое противоречие – это такое отношение между элементами, сторонами объекта, когда они отрицают, исключают и вместе с тем взаимно предполагают и проникают друг в друга.

Следует различать противоречия диалектические и формально-логические. К первым относятся противоречия самого объективного мира, ко вторым – противоречия, возникающие в процессе мышления в силу нарушения его законов. Метафизики признают только логические противоречия, они отрицают объективные противоречия, полагая, что вещи не могут содержать в себе противоречий. Верхом бессмыслицы считал положение о внутренней противоречивости вещей Е. Дюринг. Отвечая ему, Энгельс в работе «Анти-Дюринг» писал: «Пока мы рассматриваем вещи как покоящиеся и безжизненные, каждую в отдельности, одну рядом с другой и одну вслед за другой, мы, действительно, не наталкиваемся ни на какие противоречия в них. Но совсем иначе обстоит дело, когда мы начинаем рассматривать вещи в их движении, в их изменении, в их жизни, в их взаимном воздействии друг на друга. Здесь мы сразу наталкиваемся на противоречия». Движение само есть противоречие; уже простое механическое перемещение может осуществляться лишь в силу того, что тело в один и тот же момент времени находится в данном месте и одновременно – в другом. Постоянное возникновение и одновременное разрешение этого противоречия – и есть именно движение. Любая вещь внутренне противоречива уже потому, что в процессе изменения она остается сама собой и в то же время становится иной, являясь единством тождества и различия.

Закон единства и борьбы противоположностей является всеобщим, но проявляется специфически в разных областях. В качестве важнейшего противоречия, присущего неорганическому миру, является противоречие прерывности и непрерывности, которое характеризует внутреннюю структуру материи. Современная физика констатирует, что материя обладает двойственной природой, представляя волны и корпускулы одновременно, что в основе всей материи, – как вещества, так и поля – лежит единство противоположностей. Фундаментальными противоречиями органического мира является взаимодействие противоположностей ассимиляции и диссимиляции, наследственности и изменчивости.

Закон единства и борьбы противоположностей является и законом познания. Противоречия, возникающие в ходе познания, являются его движущей силой. Вся история развития науки осуществляется через борьбу между новыми знаниями, гипотезами и устаревшими положениями, через борьбу противоположных и противоборствующих теоретических концепций. Сама философия развивалась в непрерывной борьбе таких противоположностей, как материализм и идеализм, диалектика и метафизика. При этом было бы неверно думать, что история умственного развития человечества, полная противоречий и борьбы противоположных идей – это продукт случайного заблуждения той или иной стороны. Напротив, борьба противоположных концепций является той внутренней силой, которая не дает научному знанию застаиваться, а заставляет его непрерывно развиваться, совершенствоваться. Эта борьба вызывает напряжение, заостряет работу мысли и в конечном итоге способствует общему умственному прогрессу.

Другим важнейшим законом диалектики, раскрывающим механизм любого развития, и отвечающим на вопрос как оно происходит, является закон взаимного перехода количественных и качественных изменений. Согласно этому закону, развитие есть бесконечный ряд сменяющихся качественных состояний, осуществляющихся на основе количественных изменений. Данный закон выражает взаимодействие двух всеобщих сторон действительности, отражаемых категориями количества и качества.

Качество – это внутренняя определенность вещи, тождественная с ее бытием. Вещь перестает быть тем, что она есть и переходит в свою противоположность, когда теряет качество. Качество является очень важной характеристикой вещи, но для полной ее характеристики необходимо выявить и её количественные данные.

Количество – это совокупность однородных элементов, единиц данного качества. Количество выражается в величине, числе, объеме, площади, интенсивности, уровне и т.д. Каждое качество обладает определенными количественными значениями, эти значения могут быть различными, однако при этом они не должны выходить за определенные рамки, границы. Тот интервал, внутри которого целостность данной вещи не нарушается, представляет собой меру этой вещи. Мерой называется то единство количества и качества, в рамках которого сохраняется качественная определенность вещи. Категория меры была одной из основных уже у мыслителей древности. Гесиод учил: меру во всем соблюдай, и дела свои вовремя делай. По словам Демокрита, если переходишь меру, то самое приятное становятся самым неприятным. Итак, количественные изменения не приводят к качественным лишь до определенного момента, пределы которого различны для различных предметов и называются границами меры. Когда такой момент наступает, то даже малейшие дальнейшие изменения могут привести к образованию нового качества. Переход от старого качества к новому всегда связан со скачком или прерывом постепенности в развитии. Скачок – это всеобщая форма перехода от одного качества к другому. Переход количественных изменений в качественные сопровождается и обратным процессом: новое качество порождает новые количественные изменения. Зависимость количественных изменений от качественных ярко проявляется в развитии общественно-экономи-ческих формаций. Каждая более высокая формация, представляя новое качество, характеризуется и более быстрыми темпами развития. То же самое можно сказать и о развитии научного знания, где каждая качественно новая теория объясняет более глубоко более широкий круг явлений.

Развитие характеризуется не только внутренним источником и механизмом, но и направлением. Закон отрицании отрицания характеризует направление развития, его форму и результат. Важнейшую роль в раскрытии содержания закона отрицания отрицания играет понятие «отрицание». Отрицание всеобще, оно совершается тогда, когда вещь или некоторые её стороны превращаются в свою противоположность. Смена старого новым и есть отрицание.

Метафизики, искажая процесс развития, рассматривают отрицание как простое отбрасывание, полное уничтожение, происходящее в результате действия каких-то внешних сия. Но такое отрицание исключает всякую преемственность и возможность дальнейшего развития. Не такое отрицание характерно для диалектической концепции развития, а «отрицание как момент связи, как момент развития с удержанием положительного». Диалектическое отрицание – это, во-первых, самоотрицание, то есть оно совершается на основе взаимодействия внутренних сил отрицаемого явления, а во-вторых, оно характеризуется преемственностью, является моментом связи нового со старым. В ходе диалектического отрицания старое не просто уничтожается и заменяется новым, в нем отрицается то, что отжило свой век, что не соответствует новым условиям. Напротив, все положительное в нем сохраняется (категория «снятие») и развивается дальше в новом, возникшем на основе отрицания старого.

Метафизики понимают развитие либо как бесконечное повторение одного и того же.  Но такой взгляд выхолащивает подлинную сущность развития. Повторение в развитии, действительно, имеет место, но это не главное в развитии. Во-первых, это «как бы повторение», а не полный возврат к старому, а, во-вторых, повторение «иначе, на более высокой базе». Диалектика такова, что новое, неповторимое возникает путем кругооборота, путем определенного повторения, как бы возврата к старому. Таким образом, диалектическая концепция развития является «снятием» обеих метафизических противоположностей и представляет развитие как движение по спирали. Спиралевидная форма поступательного движения противостоит как движению по замкнутому кругу с его вечным возвратом к исходной точке, так и движению по прямой.

Спиралевидная форма движения проявляется в том, что развитие материи идет не по одному какому-либо пути, а по бесконечному множеству направлений. Этим в конечном итоге и объясняется бесконечное многообразие форм существования материи. Так, развитие органического мира пошло по сотням тысяч направлений, давшим все богатство растительного и животного царств, поражающих нас многообразием своих форм. История человеческого общества также дает гигантский разброс человеческих культур с их неповторимыми судьбами.

Закон отрицания отрицания является и законом познания. Человеческий ум не может отразить мир сразу во всей его бесконечной сложности. Познание сосредотачивается сначала на одной стороне предмета, потом – на другой, то есть движение мысли идет обычно от одной крайности (односторонности) к другой, а всесторонней охват предмета осуществляется лишь в конечном итоге. Количество отрицаний, через которые происходит возврат к якобы старому, может быть самым различным, оно зависит от специфической природы отрицаемых явлений, а результат развития синтезирует в себе целый ряд предшествующих разрешенных противоречий, а не одно из них.

Категории диалектики

Основные законы диалектики были сформулированы Гегелем, который к тому же разработал самую полную систему категорий диалектики. Любая наука представляет собой систему понятий. Понятия частных наук отражают специфику тех объектов, которые они изучают, поэтому понятия одних наук, как правило, не применимы в других науках. Философские понятия, отражающие всеобщие стороны действительности, используются во всех науках. Философские категории – это понятия, которые отражают всеобщие явления, свойства и отношения действительности и являются не основными законами диалектики и дополняют три её основные закона.

Первая попытка классификации категорий была осуществлена Аристотелем. Аристотель рассматривает категории как отражение и наивысшее обобщение объективной реальности. Но аристотелевская классификация, включавшая десять категорий, основывалась на формально-логических принципах, была не полной и застывшей. Большой вклад в развитие учения о категориях внес Гегель. Но он представил категории как самостоятельные сущности, порождающие друг друга и определяющие все свойства окружающего мира. Сам процесс развития бытия у Гегеля есть не что иное, как саморазвитие абсолютной идеи, процесс саморазвития философских понятий. Гегель, как и весь объективный идеализм в целом, рассматривает категории как объективно существующие реальности, независимые ни от природы, ни от человеческого сознания.

Представители субъективного идеализма, напротив, подчеркивают субъективность философских понятий, их зависимость от субъекта. В этом они правы. Но субъективные идеалисты абсолютизируют эту субъективность, поскольку отрицают объективное содержание философских категорий.

Философия диалектического материализма признает объективность содержания философских понятий, их независимость от субъекта, но в тоже время указывает на их субъективность. Содержание философских категорий объективно, но сами понятия возникают и существуют только в, сознании субъекта. Категории философии являются итогом познания, обобщением опыта развития научного знания и практики всей предшествующей истории человечества. Концентрируя громадный опыт исторического развития познания, они имеют большую методологическую ценность. В отличие от понятий частных наук, философские категории пронизывают собой всю ткань научного познания, все области знания, представляют собой «ступеньки» проникновения мышления в сущность вещей. Усвоение категорий в ходе индивидуального развития человека является необходимым условием формирования у него способности теоретического мышления. Через законы и категории философии индивиду передается аккумулированный в них тысячелетний опыт развития человеческого мышления.

Единичное, особенное, общее. Мир, будучи единым, существует как бесконечное количественное и качественное многообразие предметов и явлений, обладающих своими индивидуальными и неповторимыми признаками. Эти отличительные свойства предметов характеризуются категорией единичного. Единичное – это философская категория для обозначения отличительных свойств и сторон предмета.

Однако бесконечное многообразие - это лишь одна сторона бытия. Другая его сторона заключается а общности вещей, их структур, свойств и отношений. Единство и тождественность свойств всего бесконечного многообразия предметов и явлений мира выражается категорией общего. Общее – это философская категория для обозначения сходных, тождественных сторон и свойств предметов.

Проблема соотношения единичного и общего возникла вместе с появлением самой философии и обсуждалась на протяжении всей истории философии. Пытаясь решить её, Аристотель рассуждал: существуют отдельные плоды – яблоко, груша, слива, познавая которые мы образуем понятие «плод». Но «плод вообще» реально не существует, как же тогда возможно существование яблок, груш и слив, которые все-таки являются плодами? Категории единичного и общего оказались у него оторванными друг от друга.

Противопоставление категорий единичного и общего вылилось в середине века в долгую борьбу двух философских направлений – номинализма и реализма. Номиналисты утверждали, что общее не имеет никакого реального существования что оно есть лишь имена, слова, реально же существуют только отдельные вещи. Реалисты, напротив, полагали, что общие понятия существуют реально, как некие духовные сущности вещей, они предшествуют отдельным предметам и могут существовать независимо от них.

Согласно философии диалектического материализма общее существует в самих вещах, в их свойствах и отношениях объективно, независимо от сознания. Это общее более или менее точно выражается в понятиях, которые отражают реально существующее общее в предметах природы. Отношение единичного и общего необходимо рассматривать как отношение противоречия. И тогда окажется, что противоположности тождественны: единичное не существует иначе как в той связи, которая ведет к общему. Общее существует лишь в отдельном — в виде сторон, моментов отдельного. Некоторые современные философы отождествляют единичное с отдельным, а общее – с объединением родственных вещей (Например, дерево – единичное, а лес – общее). Но отдельное богаче единичного, оно представляет собой единство единичного и общего. Это положение вытекает из того, что всё в каком-то отношении и тождественно и различно.

Взаимосвязь единичного и общего выражается с помощью категории особенного. В том, что каждый объект есть единство единичного и общего, он выступает как особенное, т.е. особенное является связующим звеном между единичным и общим.

Причина и следствие. Фундаментальная роль в научном познании принадлежит принципу детерминизма, согласно которому реальные природные, общественные и психологические явления и процессы детерминированы, то есть возникают, развиваются и уничтожаются закономерно, в результате действия определенных причин. Детерминизм – это учение о всеобщей причинной обусловленности явлений и процессов объективного мера. Впервые определение причинности как закона, как всеобщего принципа дал Демокрит. Признание причинности и закономерности явлений лежит в основе материалистического понимания и научного познания мира. Причинность – это такая необходимая связь между явлениями при которой одно явление (причина) вызывает, порождает другое явление (следствие). Причинно-следственная связь есть закон и, как всякий закон, есть связь существенная и необходимая. Причина необходимо порождает следствие, но характер этого следствия может быть различным в зависимости от условий, в которых протекает процесс причинения. Условие – это явления, необходимые для наступления данного события, но сами по себе его не вызывающее. Являясь внешним фактором, условия не входят в содержание причинности, не затрагивают ее сущности, но оказывают влияние на сам характер протекания процесса «причинения».

Причинная связь явлений носит объективный, универсальный, всеобщий характер. В мире нет и не может быть беспричинных явлений. В этом и состоит всеобщность причинности. Учение, отрицающее объективную причинную связь явлений, называется индетерминизмом. Детерминизм противостоит не только индетерминизму, но и телеологии, представители которой полагают, что совершенство природы определяется изначальным целевым устремлением природы, которая в глубинах своего существа содержит некую созидательно действующую причину. Но наличие цели в природе предполагает того, кто ее ставит телеология ведет, таким образом, к теологии, где разумность мира объясняется изначаль-ным замыслом творца.

Представители субъективного идеализма отрицают объективный характер причинно-следственной связи. Согласно Д. Юму, причинная связь не принадлежит самим вещам, а относится лишь к нашим представлениям. Он полагал, что причинность – это психологическая привычка воспринимать одно вслед за другим. Причинная связь здесь отождествляется с регулярным следованием событий во времени. И. Кант считал причинность априорной, те доопытной формой рассудка, данной независимо от объективного мира, которая вносит «порядок в хаос впечатлений познающего субъекта».

Философия диалектического материализма не только признает объективный, необходимый и всеобщий характер причинности, но и отвергает характерное для метафизики противопоставление причины следствию. Причина и следствие не метафизические противоположности, одна из которых во времени существует раньше другой, а противоположности взаимодействующие. Диалектика причины и следствия выражается, во-первых, в том, что любое явление, любое звено в генетической причинной цепи в разных отношениях может выступать и как причина и как следствие. Во-вторых, причина, порождая следствие изменяется, исчезает в нем. В этом проявляется обратное влияние следствия на порождающую его причину.

В современной науке роль принципа причинности возросла, поскольку он положен в основу многих научных теорий и играет большую эвристическую роль в исследовании природы и общества. В связи с исследованием микромира активное обсуждение в научной и философской литературе получил вопрос о временном отношении причины и следствия. Анализ этой проблемы в истории философии показал, что там сформировались два противоположных подхода к ей решению: динамическая и статическая концепции. Динамическая концепция причинности утверждает, что причина существует всегда раньше следствия во времени. Однако эта концепция не может ответить на вопрос: как причина порождает следствие, если она существует до него, а когда есть следствие – нет причины. Действительно, причина, которая не действует, не является причиной, поскольку она ничего не порождает. Поэтому ряд философов утверждает, что причина и следствие существуют одновременно. Однако и статическая концепция причинности, обосновывающая одновременность причин и следствий, также весьма уязвима. Ведь если причина и следствие одновременны, то, очевидно, уже в данный момент времени должны существовать все возможные следствия причины. Вся причинно-следственная цепь сжимается в одно мгновение и развитие становится невозможным.

Сама альтернативность и равная убедительность указанных систем аргументации дает основание думать, что как положение об одновременности причины и следствия, так и положение об их разновременности должны быть слиты в некоем диалектическом синтезе, предполагающем признание одновременности и разновременности, единства тождества и различия в объективных причинно-следственных связях.

Необходимость и случайность. Исследование причинно-следст-венной связи приводит к выводу о том, что причина с необходимостью порождает следствие. Поэтому не случайно в истории философии необходимость сначала осознаётся только как свойство самой причинной связи. Однако в ходе дальнейшего развития познания необходимыми начинают считаться всякие связи, неизбежно наступающие при определённых условиях. Вместе со становлением категории необходимости возникает и соотносительная с нею категория случайности.

Необходимость характеризует процесс развития со стороны его внутренней детерминированности, она имеет основание в себе самой и реализуется вне зависимости от каких бы то ни было условий. Имея ввиду эту особенность необходимости, Аристотель характеризует её «в смысле того, что иначе быть не может».

Необходимость – это те связи и свойства вещи, которые имеют причины существования в ней самой, которые обусловлены её внутренней природой. Необходимо взаимопревращение неорганической материи, развитие живых организмов, смена общественно-экономических формаций. Всё это необходимо, потому что происходит неизбежно в силу того, что обусловлено внутренней природой рассматриваемых явлений, их внутренней закономерностью.

Случайность, в противоположность необходимости, имеет внешний по отношению к данному явлению характер. Специфика случайности состоит в том, что она характеризует процесс развития со стороны условий его протекания. В этом смысле случайность, как говорит Гегель, есть «нечто такое, что имеет основание своего бытия не в самом себе, а в другом», поэтому она выступает как «нечто такое, что может быть, а может и не быть, что может быть таким, а может быть и другим». Случайность – это те связи и свойства вещи, которые имеют основание своего существования в другом, т.е. обусловлены внешними обстоятельствами. Если, например, вирус для гриппа будет необходимым условием, то простуда – случайным, т.к. она может быть, а может и не быть.

Указанные определения, фиксируя существенные моменты необходимости и случайности, ещё не вскрывают механизм их отношений как моментов всеобщей противоречивости материи. Односторонность этих определений заключается в том, что, исходя из них, можно сделать вывод, что одни свойства и связи - необходимы, другие же – случайны. Такое понимание соотношения необходимости и случайности было характерно для метафизического материализма, отрицавшего случайность и абсолютизировавшего необходимость. Демокрит, Спиноза, Гольбах отожествляли необходимость с причинностью. Они рассуждали так: всякое явление имеет свою причину. Причина со следствием связана необходимо. А раз так, то случайных явлений нет, все они с неизбежностью порождаются своими причинами, т.е. носят необходимый характер. Но сказать, что всё абсолютно необходимо, равносильно обратному утверждению: в мире господствует случайность. С позиций диалектического мышления, любое событие, а необходимо и случайно. Будучи сторонами противоречия, необходимость и случайность не существует в чистом виде, их природа раскрывается друг через друга. Необходимость служит основой случайности, она всегда проявляется только через случайность, которая и является способом её бытия. Случайность же есть форма проявления необходимости. Любое явление, таким образом, и необходимо и случайно, но тогда мы рассматриваем его в определённом отношении, то формула «и-и» сменяется формулой «или-или», ибо в данном отношении мы должны с полной определённостью сказать, появилось ли это событие необходимым или случайным образом.

Учёт диалектики необходимости и случайности имеет важное значение для научного познания и практической деятельности. Хотя задачей науки является открытие необходимых связей, открытие законов немыслимо без анализа случайных явления, в которых они проявляются. Необходимость всегда обнаруживается как тенденция, пробивающаяся через массу случайностей.

Возможность и действительность. В широком смысле слова под действительностью понимается весь объективно существующий мир. В более узком смысле слова под действительностью понимается актуальное бытие, которое сопоставляется с категорией возможности, выражающей потенциальное бытие.

Действительность – это определённость материи, характеризующая её со стороны наличности, актуальности бытия.

Возможность – это определённость матерая, характеризующая её со стороны потенций существования я развитая.

Возможность и действительность, таким образом, не сама материя, не само сущее, а способ бытия сущего. В качестве противоположностей возможность и действительность существуют как иное друг друга, они выступают в качестве одного из моментов противоречивости материи как способа ей бытия.

В обыденном представлении действительность выступает как нечто более фундаментальное, обладающее большой реальностью и более богатым содержанием, чем возможность. Но в таком случае оказывается, что действительность не нуждается в своем существовании в возможности; из иного действительности, из ее противоположности возможность трансформируется в момент действительности. Но тогда оказывается совершенно необъяснимым факт перехода возможности в действительность, невозможно объяснить и развитие материи, так как действительность, лишенная возможности, застывает на месте.

На самом деле материя есть в равной мере и возможность и действительность, точнее - есть тождество возможности и действительности. Ее действительность есть ев возможность, а ей возможность есть ее действительность. Взятые вне соотношения одна с другой, они бессодержательны и пусты. И только в этом соотношении они образуют реальное содержание и реальный смысл. Конкретно это находит свое выражение в том, что действительность всегда выступает как реализованная возможность, а возможность ~ как потенциальная действительность.

Поскольку развитие осуществляется через столкновение противоположных тенденций, на каждом конкретном этапе развития существует целый спектр возможностей, из которых не все превращается в действительность. Реализуются только те возможности, для осуществления которых складываются необходимые и достаточные внутренние и внешние условия, а последние всегда включают в себя элемент случайности. Поэтому развитие не имеет однозначного определённого, фатального характера. Будущее в силу многообразия возможностей и условий их реализации всегда имеет вероятностный характер.

Действительностью может стать только то, что заложено в предмете как возможность. Поэтому развитие представляет собой бесконечный процесс зарождения возможностей и превращение их в действительность. Величина возможности может существенно изменяться в пределах от невозможности до действительности. Развитие возможностей в этом плане может получить качественную и количественную характеристику. Качественно возможности делятся на реальные и формальные. Возможность будет реальной, если она выражает закономерную тенденцию развития в действительности существуют необходимые условия её реализации.

Формальная (абстрактная) возможность выражает несущественную тенденцию развитая в действительности отсутствуют необходимые условия её реализации. Формальная возможность не противоречит объективным законам и в этом она коренным образом отличается от невозможности. Невозможность – это то, что противоречит законам природы и общества, что несовместимо с ними.

Различие между реальной и формальной возможностью относительно. Реальная возможность может быть упущенной и объективно нереализованной в силу каких-то обстоятельств. Вместе с тем формальная возможность может превратиться в реальную. Реальная возможность ближе к действительности, формальная – ближе к невозможности. Но гораздо более точной будет количественная характеристика возможности.

Переход возможности в действительность есть процесс разрешения противоречия между действительностью и возможностью, как способом бытия данной материальной системы. Но тем самым он есть процесс перехода к новой материальной системе, характеризующейся своим способом бытия, своей системой противоречий, а следовательно, и новым противоречием её как возможности и действительности.

Содержание и форма. Под содержанием в философии понимается все, что содержится в системе. Сюда входят не только субстраты-элементы, но и отношения, связи, процессы, все части системы. Содержание – это совокупность всех элементов, сторон, процессов, составляющих данный предмет (содержанием живого организма является не просто совокупность его органов, а весь реальный процесс его жизнедеятельности, протекающий в определённой форме). Форма – это организация, структура, способ существования того или иного содержания.

Содержание и форма выражают разные, но неразрывно связанные стороны одного и того же предмета. Всякому содержанию присуща определённая, вызванная данным содержанием форма, всякая форма содержательна Содержание и форма выступают в единстве. но в этом единстве они неравноправны. Содержание играет определяющую роль по отношению к форме. Поскольку форма есть только способ, закон соединения элементов содержания, то ясно, что этот способ соединения находится в прямой и подчинённой зависимости от того, что соединяется (сначала происходят изменения в функциях организма, в типе обмена веществ, затем происходят изменения в его морфологической структуре, в строении, форме).

Категории содержания и формы имеют большое значение для осмысления диалектики процессов развития. Форма, соответствующая содержанию, способствует, ускоряет развитие содержания. При этом неизбежно наступает период, когда старая форма перестаёт соответствовать изменившемуся содержанию и начинает тормозить его дальнейшее развитие. Возникает конфликт между формой и содержанием, который разрушается путём ломки устаревшей формы и появления формы, соответствующей новому содержанию. Новая форма оказывает активное воздействие на содержание, способствует его развитию. Таким образом, форма обладает относительной самостоятельностью и способна оказывать обратное влияние на содержание.

Классификация сторон в предметах на содержание и форму не абсолютна: то, что в одном отношении является содержанием, в другом выступает как форма, и наоборот.

Диалектика содержания и формы отчётливо проявляется в развитии науки. Например, содержание физических представлений оформляется математически, доводится до количественных формул. Коренные сдвиги в физике, в содержании физических теорий входят в противоречие с используемым этой наукой математическим аппаратом. И требуют новых математических средств. Если эти средства математика уже успела ранее «заготовить», они находят своё применение, если же нет, то математика получает толчок для своего развития и в ней возникают новые направления.

Диалектика содержания и формы ярко проявляется в искусстве. Единство формы и содержания здесь выражается в том, что художественная форма должна соответствовать содержанию. Все великие произведения искусства характеризуются именно соответствием формы своему содержанию. «Тайна изящного, – писал А.Н. Герцен, – в высокой соразмерности формы и содержания». Не учёт этого обстоятельства приводит к таким крайностям в искусстве как формализм и натурализм. Формализм абсолютизирует роль формы и игнорирует содержание в художественном творчестве, натурализм напротив, пренебрегает формой.

Сущность и явление. Наиболее общей сущностью мира является материальная субстанция, которая предстает перед нами в бесконечном многообразии явлений. Явления и есть способ существования субстанции, её бытиё во всем богатстве своего содержания. Другими словами, субстанция, как и любой предмет действительности, представляет собой единство сущности и явления.

Понятие сущности близко, но не тождественно понятию содержания. Содержание – это совокупность всех черт – существенных и не существенных, главных и второстепенных. Сущность же – это главное, основное, определяющее в содержании предмета. Сущность  – это внутренняя, глубинная, относительно устойчивая основа предмета, то единство его составляющих, которое определяет его природу. Например, сущностью человека будет способность производить орудия труда. Это то качество, которое отличает его от животных и определяет все остальные его свойства. Явление – это внешние свойства в признака предмета, представляющее собой форму проявления Сущности. Явление, как правило, выражает лишь некую грань сущности, одни из ее аспектов. Так, радуга – явление, суть которого заключается в преломлении света в каплях воды. Болезнь проявляется в её специфических признаках, симптомах

Явление и сущность – диалектически связанные противоположности. Они не совпадают друг с другом. Если бы явление и сущность не были связаны между собой, то познание сути вещей было бы невозможно. Возможность познания, его движения от внешних, поверхностных наблюдений к раскрытию их причин, закономерностей обеспечена диалектической связью сущности и явления. Сущность обнаруживает себя в явлениях, а явление есть проявление сущности.

Сущность связана с явлением, она раскрывает свое содержание только в нём, только через него. Явление не может существовать без того, что в нём является, т.е. без сущности. Но явление красочнее сущности, по сравнению с сущностью оно более динамично Явление иногда искажает подлинный смысл сущности. Такое искажение носит название видимости, кажимости. Но даже миражи в пустыне – не обман зрения, а явление природы. Их можно даже сфотографировать: они есть следствие искривления световых лучей в атмосфере. Следовательно, видимость имеет опору в сущности: она есть сущность в одном из её проявлений.

В истории философии сущность и явление понимаются в трёх основных значениях: 1) как основа и обоснование, как единое и многое; 2) сущность понимается как общее и необходимое, а явление - как единичное и случайное; З) сущность – как внутреннее, а явление – как внешнее.

Каждое из этих значений сущности и явления отражает какую-то одну из сторон их взаимосвязи. Но именно потому, что они отражают лишь один из моментов взаимосвязи сущности и явления, они должны быть слиты в некоей единой синтетической теории. Основы этой теории были заложены Гегелем, рассматривающим категории сущности и явления в плане соотношения сущего и способа существования одного. «Сущность, – пишет Гегель, – есть то, что существует, существующее есть явление». Такое понимание соотношения сущности и явления имеет то преимущество, что снимает их дуализм, так или иначе содержащийся во всех указанных выше определениях. Вещь как единство сущности и явления предстаёт здесь не как некая сумма слагаемых, а как саморазличающееся тождество.

Понятие сущности связано глубинным образом и с понятием закона Будучи понятиями однопорядковыми, закон и сущность не являются тождественными: мы знаем законы гравитации, не ведая пока её физической сущности. Сущность шире и богаче, она выражается в комплексе законов. Сущность наиболее глубокая, завершающая ступенька познания, достижение которой позволяет превратить результаты познания в систематическую теорию.

Любой предмет имеет много сущностей, поэтому отличие существенного от несущественного относительно. В своё время существенным свойством химических элементов считался атомный вес. Потом выяснилось, что таким свойством является заряд ядра атома. Свойство атомного веса не перестало быть существенным. Оно существенно в первом приближении, является сущностью менее глубокого порядка и своё объяснение получает через заряд ядра атома. Углубляясь от явления к сущности мы открываем законы, отражаем их в виде научных теорий. А каждая теория – это своего рода предсказание будущих явлений. Таким образом, в процессе познания мы идём не только от явления к сущности, но и от сущности к явлению. Диалектика сущности и явления выступает здесь как метод научного познания, как методология научного поиска.

Синергетика как учение о саморегуляции и саморазвитии

Термин «синергетика» (от греч. «синергос» – совместно действующий) означает совместные усилия ученых разных областей знании в поиске новой парадигмы познания явлений природы, общества и человека с целью создания новой коэволюцонной картины мира, отвечающей новейшим достижениям естествознания и гуманитарных наук.

К середине XX века внимание исследователей переходит от явлений устойчивых к сложным – неустойчивым, неупорядоченным. Можно считать, что собственно синергетический подход в естествознании начинается с кибернетики, которая признала господство в мире систем открытого характера, в существовании которых значительную роль играют факторы случайности и изменчивости. Системы открытого характера дают возможность рационально объяснить мир, как мир множества «возможных миров» (Н. Винер). Именно кибернетикой дано первое определение самоорганизующихся систем.

К началу 60-х годов наука отвергает идею детерминизма вообще и ньютоновские законы в частности. Уже в русле постнеклассической науки начинается изучение самоорганизованных систем, то есть систем с тремя «не»: неравномерности, неустойчивости, необратимости. Важнейший вклад в возникновении синергетической парадигмы внесла общая теория систем Л. фон Берталанфи, который изучал феномен открытых систем (т.е. систем, которым свойствен непрерывный обмен веществом, энергией и информацией с окружающей средой, причём возможности такого обмена существуют в каждой точке системы, а не только через фиксированные каналы), состояние стабильности которых достигается за счёт подвижного равновесия, которое основано на непрекращающихся взаимообратимых связях данной системы со средой.

Универсум есть единая система. Поэтому нельзя сложное явление микромира описать при помощи одного языка (это знаменитый принцип дополнительности Н. Бора), так как Вселенная, Универсум (то есть всё то, что доступно нашему наблюдению) претерпевают непрерывные изменения, непрекращающуюся эволюцию, которая происходит за счёт внутренних её стимулов, не требующих вмешательства. Иначе, можно говорить о самоорганизации системы. Универсальная эволюция Вселенной происходит за счёт сил, принадлежащих ей самой, за счет внутренних взаимодействий элементов системы. Поэтому процесс эволюции можно назвать процессом самоорганизации. Таким образом, диалектические законы были дополнены законом роста энтропии и законом роста усложнённости систем в ходе их эволюционного развития.

К началу 70-х годов рождается новое направление научных исследований – синергетика – наука о самоорганизации (или о случайностях). Воздвигаются также концепции флуктуации, точек бифуркации (где малое воздействие может привести к непредсказуемым результатам) и когерентности (кооперативности), которые образуют основу новой модели мира и нового нелинейного мышления.

Постепенно начинает формироваться понятийный аппарат синергетики. Понятие «хаос» прочно утвердилось в последнее время в науке. Изучение хаоса перестало быть областью теологии. Если под «порядком» обычно понимают состояние устойчивости и повторяемости отношений между элементами системы, то под «хаосом» обычно подразумевают состояние неустойчивости и неповторимости между ними. Если диалектическая концепция (Г. Гегель, К. Маркс) рассматривала развитие как процесс перехода от одного порядка к другому, а хаос – как побочный продукт этого процесса, то синергетика рассматривает хаос как такой же закономерный этап развития. Причём развитие предстаёт в виде многократного чередования порядка и хаоса. Поэтому синергетика являет собой дальнейшее развитие диалектической концепции. В ней хаос рассматривается как творческая сила (способность) спонтанного решения нового порядка.

Хаос является фундаментальным свойством материи в сверхмалых масштабах, то есть на микроуровне предметы предстают как хаотически движущиеся молекулы и атомы. Причём, именно это хаотическое движение обеспечивает стабильные свойства вещества. Синергетика обращает внимание на хаос как созидающее начало: хаос осуществляет связи различных уровней организации и превращается в конструктивный механизм эволюции. При синергетическом подходе акцент делается на то, что для сложных систем существует множество альтернативных путей развития. Синергетика даёт возможность понять закономерности протекания лавинообразных процессов и попытаться понять возможность инициирования необходимых процессов в открытых системах, избегая при этом вероятности распада сложных структур вблизи моментов веерического развития. С помощью синергетики возможно оперировать сложными системами, наиболее эффективно управлять ими и оптимально направлять общественное развитие.

Неустойчивость и хаос на микроуровне играет существенную роль в протекании процессов, то есть из хаоса рождается порядок. Отсюда, И. Пригожин выдвигает основные принципы самоорганизации, уменьшения структурной энтропии, роста отрицательной энтропии в открытых неравновесных системах, которые становятся главным основанием для понимания сущности жизни, где процессы упорядоченности поддерживаются непрерывным извлечением упорядоченности из окружающей среды, то есть живое «постепенно извлекает из окружающей среды отрицательную энтропию». Так возникает идея эволюции как саморазвития мира, становление упорядоченных систем из хаоса. Исходя из этой модели мироздания, мы не в силах ни предсказать будущее состояние объекта, ни реконструировать его прошлое.

Если равновесные структуры – это простая форма синтеза порядка и хаоса, то диссипативная структура возникает в процессе обмена со средой. Упорядоченность поддерживается за счёт усиления беспорядка во внешней среде (то есть сбрасывания избыточной энтропии во внешнюю среду). Энтропия – это мера беспорядочности физической системы. Таким образом, порядок существует за счёт хаоса, вносимого в среду. Благодаря порядку, структура может реагировать на хаотические воздействия среды и тем сохранять свою устойчивость: в упорядоченности появляются хаотические черты, которые в свою очередь, становятся условием для её упорядочивания. Поэтому хаос – это не деструктивное начало мира, ведущее в никуда, а предвестник нового порядка, новой организации, ибо беспорядок, хаос – это всегда «ломка» иерархических и функциональных структур, то есть «почва» для рождения порядка. Природа хаоса двойственна, амбивалентна: он разрушителен и созидателен одновременно. В этом смысле можно говорить о допустимой мере хаоса, стихийности, внутренней неопределённости как конструктивном факторе, способствующем естественному выстраиванию развивающейся структуры.

Если энтропия указывает на беспорядочность физической системы, то получение информации соответствует понижению энтропии этой системы. Сегодня понятие информации наряду с понятием энергия является одним из важнейших в естествознании. Информацию понимают: как содержание, полученное из внешнего мира в процессе приспособления к нему; как отрицание энтропии; как коммуникацию и связь, когда устраняется неопределённость как мера сложности структур; как вероятность выбора; как передача разнообразия.

Под информацией А.Д. Урсул понимает атрибут всей материи наряду с отражением, который может опредмечиваться в ходе передачи образа. Если отражение связано со своим материальным носителем и характеризуется пространственностью, энергетичностью и т.д., то информация также неотделима от своего материального носителя, не существует сама по себе. Но «её качественное отличие от вещества энергии состоит в нематериальном образовании, являясь материальной сущностью. Информация в своём исходном космическом значении, как информация, идущая от Вселенной независимо от человека и его отражательной способности, имеет уравнивающее значение к составляющим её системам. Такое понятие информации позволяет включить её в синергетический процесс самоорганизации Вселенной в качестве составляющей наряду с веществом и энергией».

Важнейшим свойством системы самоорганизации является бифуркация. Термин ввёл и изучил разнообразные проявления его механизма Анри Пуанкаре. Бифуркация – это такое состояние системы, когда она находится перед выбором возможных вариантов функционирования системы подвижного равновесия, то есть её нахождение в состоянии неравновесности, когда малейшие, случайные обстоятельства могут кардинально изменить направление дальнейшего развития всей системы, закрывая тем самым возможные альтернативные пути ее изменения. Бифуркация – это короткий по времени процесс, когда происходит качественная перестройка свойств системы. Определяющее значение в дальнейшем развитии процесса имеют случайные факторы.

И. Пригожин подчеркивает уникальность точек бифуркации, ибо в этом состоянии вся система теряет свою стабильность и может развиваться в любых режимах своего функционирования. Проблема выбора режима функционирования встаёт перед любой самоорганизующейся системой. Одно из направлений синергетики связано с исследованием бифуркации и построением бифуркационных моделей функционирования системы для того, чтобы попытаться обнаружить закономерности в самой случайности.

В состоянии бифуркаций перестаёт действовать закон больших чисел, так как незначительная флуктуация (колебание) может послужить началом эволюции системы в совершенно новом направлении. Флуктуация представляет собой обусловленное случайными факторами небольшое колебание физических или других величин, которые при определенных условиях могут стать своеобразным «пусковым механизмом» для изменения направленности эволюции всей системы.

Явление бифуркации имеет огромное значение для коэволюционного развития мироздания, ибо оно свойственно всем открытым системам, которые являются господствующим типом систем в мире, существование которых основано на принципе взаимообратимых связей со средой. Бифуркация свойственна и энтропии как движению в состоянии хаоса, которое можно принять как разрушение способности системы к самоорганизации. Энтропия представляют собой количественную меру неопределенности ситуации и упорядоченности системы, а также способность системы пребывать в таком состоянии, которое основано на возможностях её энергии к превращениям и направленности этих превращений в сторону максимума. Достигая максимума энтропии, система характеризуется наступлением равновесного состояния, в котором невозможны дальнейшие энергетические превращения. Вся энергия системы с наступлением равновесного состояния превращается в теплоту и, таким образом, наступает состояние теплового равновесия всей системы. Отсюда родилось понятие «тепловой смерти» Вселенной (при этом под Вселенной скорее следует понимать всю совокупность количественно различных форм материи, а не совокупность звездных систем, галактик и метагалактик).

Процесс самоорганизации в природе – это сложная прогрессивная эволюция, в ходе которой материя проходит определённые этапы, поднимаясь на всё более высокие уровни. При этом сущность развития заключается не только в усложнении последующих уровней, но и в большей организованности и усилении дифференциации форм с повышением интеграции подструктурной системы. Но экстенсивное усложнение имеет пределы устойчивости, после чего наступает фаза эволюционного кризиса. Происходит бифуркационный (фазовый) переход, который вызывает к жизни новые механизмы взаимодействия. Причём система способна к самоорганизации как за счёт внутренних возможностей, так и за счёт внешнего воздействия.

Явление бифуркации тесно связано с понятием аттрактора, которое является своеобразной внутреннюю направленностью системы к новой форме организации (эта направленность в виде «куколки» заложена в ней, как один из возможных вариантов её дальнейшего развития), но реализация которой зависит от совокупности складывающихся условий. Аттрактором и является эта совокупность условий, при которых выбор дальнейших путей эволюции разных систем происходит как бы в направлении притягивания к одной точке. Аттракторы эволюции – это монады любой сложной системы. Аттрактор представляет собой своеобразное конусоподобное пространство, созданное совокупностью условий, где любая система, попавшая в эту пространственную «воронку», постепенно смещается в заданном направлении (её принято называть «зоной аттрактора»). Для устойчивых систем характерно состояние точки (или предельного цикла), но для неустойчивых систем, находящихся, в бифуркации, свойственно состояние, называемое «странным аттрактором» Лоренца, когда невозможно определить поведение системы в каждый момент. И хотя эта система и находится в зоне аттрактора, всё равно ей свойственны случайные суждения. Это целые области фазового пространства, целиком заполненные траекториями системы, притягивающие к себе другие траектории системы. И при этом две, сколь угодно близкие в начальный момент, траектории будут затем, внутри странного аттрактора, вести себя совершенно по-разному. Они как бы забывают свою прошлую близость и оказываются неотличимыми от траектории случайного процесса. При этом системы, которые обладают странным аттрактором, – это вполне детерминированные системы, они не содержат стохастических составляющих.

Эти свойства странного аттрактора отражаются в понятии фрактал, введённым в науку в 1975 году Б. Мандельбротом. (Слово фрактал произведено от латинского fraktus, fraktional – дробь, дробный). Фракталами обозначают явления, обладающие свойством масштабной инвариантности, что означает подобие любого малого фрагмента структуры объекта другому, более крупному, и всей структуре в целом. Это свойство отражается в таких явлениях, когда последующие формы самоорганизации материальных и социальных систем напоминают по своему строению предыдущие.

Формируя свой категориальный аппарат, синергетика пытается установить закономерности, отражающие специфику нового мировидения. Так постепенно в науке вызревает появление синергетической картины мироздания. Если символом картины мира времен промышленной революции является паровой двигатель, то символом системно-синергетическои картины мира стал танец Шивы, ибо в этом танце четко просматривается трудноуловимый переход от покоя к движению, от времени остановившегося ко времени текущему.

Сегодня синергетика представляет собой общую направленность научной рациональности, основанную на нелинейном мышлении, которое свойственно только открытым системам, способным осуществить в любой своей точке непрерывный обмен веществом, энергией и информацией с окружающей средой и поэтому имеющих возможность выбирать альтернативу своего развития для выявления общих закономерностей самоорганизации и становления её устойчивых структур. Она превращается в новое миро-видение, изучающее универсальные процессы во Вселенной.

Синергетика даёт основание уяснить, что сложноорганизованным системам нельзя навязывать пути их развития. Наука может только способствовать тенденциям их развития, выводя общественные системы на эти пути. Иными словами, управляемое развитие должно принять формы самоуправляемого развития. Возможности практического применения достижений синергетики огромны и еще не до конца исследованы. Беря за основу антропный принцип и достижения синергетики, научным сообществом ставится задача перехода от информационной к антропогенной цивилизации, где основной ценностью был бы человек, а также имела место коэволюция человека и окружающей среды.

ФИЛОСОФСКОЕ УЧЕНИЕ О СОЗНАНИИ

Понятие сознания и его сущность

Сознание является объектом изучения не только философии, но и многих естественных и гуманитарных наук. Но только его философский анализ даёт интегральное представление о сознании, выявляя его природу и сущность, особенности возникновения, его структуру, а также его роль в познании мира. Философия изучает сознание в трёх основных аспектах: естественно-научном, гносеологическом и социальном. Первый аспект заключается в исследовании сознания как функции мозга, деятельность которого представляет собой физиологическую основу сознания. Второй аспект состоит в анализе сознания как отражения действительности в идеальных образах. Социальный аспект предполагает его рассмотрение в связи с общественной жизнью людей. Однако все эти три аспекта взаимосвязаны, ибо сознание – это, прежде всего, отражение действительности, осуществляемое человеческим мозгом при взаимодействии с другими людьми.

В истории философии в представлении о сознании можно выделить ряд подходов.

Идеалисты обосновывают субстанциональную концепцию сознания (сознание – это особая, чуждая материи духовная субстанция, которая не подчиняется законам природы), то есть сознание человека существует: либо самостоятельно (субъективный идеализм – Беркли, Юм), либо самостоятельно существует лишь объективированное внеличностное сознание (объективный идеализм – Платон, Гегель). К идеализму примыкает дуализм, утверждающий, что духовная субстанция существует параллельно с материальной (Декарт).

Отрыв сознания от материи характерен и для религиозных представлений. Религия рассматривает сознание как частицу бессмертной души, данную человеку богом. Сам факт наличия у человека сознания и то, что оно резко отличается от материи, является бестелесным, использовался богословами как доказательство существования иного, духовного мира, отличного от мира материального.

В противоположность религии и идеализму материализм рассматривает сознание как вторичное по отношению к материи, как её свойство. Весь материализм признает, что нет мышления без мыслящей материи, но вопрос о происхождении и сущности сознания оказался очень не простым для материалистов, о чем свидетельствует история философии.

Одна из первых попыток материалистического решения этого вопроса состояла в том, что сознание рассматривалось просто как разновидность материи, как один из её видов. Так Демокрит утверждал, что сознание материально, что душа состоит из наиболее совершенных и подвижных атомов, имеющих шарообразную форму.

Взгляд на сознание как на особый вид материи держался вплоть до второй половины XIX века. То, что в древности было наивным, в середине XIX века стало вульгарным. Именно в это время его развивали немецкие вульгарные материалисты Бюхнер, Фогт, Молешотт. Бюхнер заявлял, что мысль – это физико-химическое движение мозгового вещества, а Фогт утверждал, что мозг выделяет мысль также, как печень выделяет желчь Вульгарные материалисты всерьез пытались найти связь между составом пищи и духовной жизнью народа. Человек, говорил Молешотт, «есть то, что он ест».

Другой попыткой материалистического решения проблемы сознания было воззрение, согласно которому вся материя одухотворена, вся материя мыслит. Это направление получило название гилозоизма (от греч. «хиле» – материя и «зое» – жизнь). Приверженцами гилозоизма были французские материалисты XVIII века Робине и Дидро. Дидро, например, утверждал, что ощущение в потенциальном виде является всеобщим свойством материи. Он писал: «От молекулы до человека тянется цепь существ, переходящих от состояния живого оцепенения до состояния максимального расцвета разума». Дидро рассматривал чувствительность как свойство, присущее всей материи и различающееся у камня, растения, животного и человека лишь по степени проявления. На позициях, близких гилозоизму, стоял Спиноза, который утверждал, что мышление является атрибутом материи, таким же всеобщим её свойствам, как и протяженность.

Конечно, мышление не присуще всей материи, вся материя не ощущает. Она обладает свойством, по существу родственным с ощущением, свойством отражения. Отражение – это способность материальных объектов воспроизводить особенности воздействующих объектов в соответствии с характером этого воздействия и природой отражающего предмета. Каждая из взаимодействующих систем, воздействуя на другие и вызывая в них соответствующие изменения, оставляет тем самым определённый «след» в той системе, на которую воздействует и как бы запечатлевает себя в результате этого воздействия.

Воздействующий объект как бы оставляет след на более или менее длительный срок в другом объекте. Зависимость отражения от природы отражающей системы тем сильнее, чем выше организация последней. В неживой природе отражение выступает в виде ответной внешней реакции тела, подвергшегося воздействию. В живой природе появляется новая специфическая форма отражения – раздражимость. С появлением нервной системы у животных появляются такие формы психического отражения как ощущения, восприятия, представления. У высших животных появляются такие формы психического отражения как наглядно-действенное и наглядно-образное мышление, которые формируются на основе представлений. Представления занимают промежуточную ступень в процессе перехода от чувственного познания к рациональному. У человека появляется новая форма психического отражения – вербально-понятийное мышление, которое формируется на базе языка и составляет фундамент сознания.

Понятие – принципиально новая форма отражения, здесь общее фиксируется не только объективно, но и субъективно. Ребенок, имеющей знания о чем-то на уровне понятий, начинает осознавать факт обладания этим знанием, у него появляется самосознание. Сознание – это свойство функционирующего мозга, заключающееся в чувственно-рациональном и эмоционально-волевом отражении действительности, в разумном регулировании чувств и поведения человека.

Рассматривая материальное взаимодействие как необходимое условие и основание всех процессов отражения, следует иметь в виду качественное разнообразие этих процессов, их генетическую иерархию в развитии живой, неживой и социальной материй. Мир един и единство его состоит в материальности. Если мы будем рассматривать мир как целое, то в него войдет и мыслящая материя с её свойствами. Развитие форм отражения рассматривается как генетическая предпосылка возникновения сознания.

Сознание существует для другого через язык, в нем оно находит свое материальное выражение. Мысль есть отражение действительности, а язык есть способ выражения, закрепления и передачи этого отражения. Язык – это знаковая система, способная передавать информацию и быть способом выражения и закрепления мысли. Язык выполняет две основные функции: быть средством познавательной деятельности (когнитивная) и служить средством общения (коммуникативная).

Сознание не имеет своего собственного содержания, а, следовательно, и своего собственного самостоятельного бытия. Оно не существует наряду с материей, а является ее свойством. В онтологическом отношении сознание материально, как и любое другое свойство материи. Но сознание – особое свойство, оно способно отражать мир. Для характеристики этой специфики используется понятие идеальное. Идеальное – это не материальное. Но в материалистической философии оно имеет рациональный смысл только в гносеологическом отношении, выражая противоположность отражения и отражаемого. Считать, что сознание нематериально во всех отношениях, значит полностью отделять его от материи. Сознание способно давать идеальное отражение реального мира в виде ощущений, восприятий, представлений и понятий. Идеальный образ не содержит в себе ни грамма вещества и не имеет физических характеристик отражаемого предмета, не обладает массой, энергией, не имеет пространственных свойств. Образ огня не жжет, а образ камня не имеет веса и твердости. Идеальное, по выражению К. Маркса, есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней. Но идеальное отражение присуще не только человеку, но и животным. Идеальное – это атрибутивное свойство психического отражения.

При рассмотрении проблемы идеального необходимо четко различать онтологический и гносеологический аспекты. Абсолютная противоположность материи и сознания имеет смысл лишь в гносеологическом отношении, когда сознание рассматривается как отражение, образ, «копия» материальных объектов. Как свойство материи сознание – материально, как образ – оно идеально. Сознание является единством материального и идеального. Сознание является продуктом исторического развития материи, функцией и свойством коры больших полушарий человека. Зависимость сознания от мозга и человеческих чувств была известна уже материалистам XVII-XVIII вв. Источником знаний о природе они считали чувства, а саму природу – основой, на которой развивается человек и его мышление. Не понимая роли труда в возникновении сознания, домарксистские материалисты не видели принципиальной разницы между сознанием человека и психикой животных. Они приписывали животным воображение, фантазию, считали, например, что лошади присуще честолюбие, а курица высиживает чужие яйца из хороших побуждений. Но сама по себе физиология мозга не порождает мысли. Об этом свидетельствует случаи воспитания животными человеческих детёнышей. Эти «Тарзаны» и «Маугли» были весьма мало похожи на свои художественные образы. Это были животные без всяких проблесков человеческой мысли. Рожденные людьми, в обществе животных они становились животными. Следовательно, мозг человека, лишенный в раннем детстве социальной среды, мыслить не научается. Для возникновения сознания помимо биологического субстрата необходимы ещё социальные условия. Сознание человека возникает под влиянием и в процессе труда.

Взаимозависимость мозга и сознания в современной философии обосновывается в рамках информационного подхода, согласно которому, всякое явление сознания можно интерпретировать как информацию (поскольку сознание есть всегда отражение чего-то, то субъект всегда несет об этом информацию). Информация не существует вне своего носителя, роль которого выполняет определенный мозговой процесс, т.е. мозговая нейродинамическая система, являющаяся кодом информации. Расшифровка этих кодов может дать  возможность  получить знание о внутреннем мире человека.

Происхождение сознания

Происхождение сознания до сих пор для науки является нераскрытой проблемой, поэтому на сегодняшний день существует несколько основных концепций, которые предлагают решение этой проблемы.

1. Теологическая концепция  утверждает, что сознание – это результат действия сверхъестественных сил, надмировое начало – творец природы и человека. и поэтому оно не подлежит объяснению и является предметом веры. Один из примеров – «философия всеединства» В. Соловьёва.

2. Космологическая концепция (Тейяр де Шарден) обосновывает идею о том, что духовные частицы, которые лежат в основе сознания, существуют в космическом пространстве. Эволюция мироздания – это постепенное усложнение духовных компонентов. Согласно этой концепции материальные объекты имеют внешнюю и внутреннюю стороны. Если внешняя сторона  это её вещественная оболочка, то внутренняя – это проявление её духа (сознания). В неживой материи внутренняя сторона вещей существует как потенциальная предпосылка сознания. С усложнением материального мира усложняется  и эта сторона явлений, приводя к формированию сознания. Причём, чем более развита внутренняя сторона явления, тем более совершенна её материальная оболочка. Поэтому  духовное совершенство мира (развитие сознания) и его материальная эволюция (появление более сложных материальных объектов) в процессе развития мироздания взаимосвязаны. 

Другим примером космологического понимания природы сознания как надчеловеческого образования является подход русского поэта и философа Д.Л. Андреева, одного из представителей современной монадологии. По его мнению, едиными духовными единицами мира являются неземные и бессмертные монады, сотворенные богом. Они – тончайшая энергия Вселенной.

Создатель «теории межзвёздной нейрогенетики» Т. Лири утверждает, что сознание «вписано» в ДНК и развивается как на планете, так и во внеземном существовании, ибо исходя из теории относительности и квантовой теории вытекает связь Вселенной и сознания человека с «трансцендентной реальностью». У Ч. Тарта сознание человека – это взаимодействие «системы мозга» и «трансперсонального ума». В «релятивистской квантовой психологии» волны человеческого сознания – это элементы всей Вселенной, подобно энергии.

В теории М. Талбота Вселенная – это гигантский разум, а мышление – это результат взаимодействия полей, которые организуют материю. В гипотезе «галактического разума» американского исследователя О. Рейзера галактический разум подобен разуму человека. Галактика находится в резонансе с мозгом, порождает психосферу, которая через магнитогидродинамические волны строит структуру человеческого мышления.

Знаменитый физик Макс Планк считал, что разум человека не одинок. Правит природой Всемогущий Разум, независимый от мыслящего человека.

3. Концепция физикализма, утверждающая, что сознания как такового нет, отождествляя сознание с физическими процессами. Это направление стремится перевести все виды знания на язык физики, а сознание есть нейрофизические, биологические и, «в конечном счёте, физические процессы». Его доказательства опираются на успехах в моделировании «искусственного интеллекта», в воздействии фармакологических средств на психику. Физикализм приходит к выводу, что сознание как качественно особая реальность не существует, поэтому психология должна стать частью физики. Различия в позициях отдельных школ невелики. Например, «теория тождества» (Д. Армстронг, Дж.Дж.Смарт и др.) духовные состояния отождествляют с телесными, психические с мозговыми процессами, полагая, что всякий материализм должен отвергать факт существования сознания, иначе он не материалист. А «теория элиминации» (Ф. Фейерабенд и др.) подчёркивает неизбежность исключения терминов духовного из научного мышления вместе с прогрессом науки, ибо сознание – нечто мистическое, туманное, неясное

4. Социобиологическая концепция, доказывающая, что сознание – это свойство живых организмов, выраженная в биологических реакциях самосохранения, свойственных человеку и животным. В поведении животных они обнаруживают общественный образ жизни (термиты, муравьи, пчёлы, осы и др.), самопожертвование ради других, лидерство, конфликтность, внушаемость, заражаемость и др. Социобиологи показали, что в психике животных   присутствует   воображение,   большой   объём   памяти   и   её активное использование, способность к элементарному счёту, воля, самоконтроль, сокрытие эмоций, планирование, обобщение. Животное способно «говорить» жестами, осваивая 130-225 знаков.

5. Концепция естественного происхождения сознания. Сознание не существовало вечно – оно результат длительной эволюции. Естествознание доказало, что жизнь возникает на определенном этапе развития Земли,  и постепенно усложняясь приводит к формированию сознания. Возникновение сознания – это результат развития такого свойства материального мира, как отражение.

Отражение в разных формах проявляется на разных структурных уровнях организации материального мира. Различают пассивное отражение на уровне неживой материи: а) механическое (след на песке), б) физическое (звуковое отражение), в) химическое (химическая реакция) и активное отражение на уровне живой природы, (которая проявляется в том, что живые существа от простейших до человека – приспосабливаются к воздействующим на них объектам): а)  раздражимость – способность всех живых тел отвечать на внешнее воздействие путём внутреннего возбуждения и давать ответ на это воздействие, б) ощущение (чувствительность), связанная с развитием нервной системы, которая является материальной предпосылкой психического отражения осуществляемого на основе условных и безусловных рефлексов (Р. Декарт, И.П. Павлов).

Таким образом, переход от психики животных к сознанию произошел под влиянием биологических и социальных факторов. Биологической основой возникновения сознания является развитие высшей нервной деятельности и эволюция мозга, которые, в свою очередь, явились результатом не только биологического приспособления человека как живого организма к окружающей среде, но и результатом действия социальных факторов: а) трудовой деятельности, б) возникновение языка, в) социальное общение на основе общепринятых правил поведения, г) появление символической деятельности.

6. Символическая концепция, согласно которой генезис сознания связан с символической деятельности. Символы не имеют никакого биологического значения для выживания человека, но они свидетельствуют о возникновении особого, чисто человеческого отношения к миру – символического отношения, при котором реальные объекты или действия замещаются символическими. Посредством создания символического мира происходит своеобразное удвоение естественного мира, перемещение его в сферу сознания, то есть превращение в идеальный, искусственно созданный знаково-символический мир.

5) Энергетическая концепция, которая доказывает, что сознание имеет материально-энергетическую природу.  

Во-первых, было доказано существование «нервного тока», «психической энергии».

Во-вторых, определены основные источники энергии мозга (внешние, наполняющие собой всю Вселенную и содержащиеся в каждом большом и малом предмете Вселенной, в том числе в живом организме и внутренние, возникающие в результате разнозаряженных нейронов; мозг представляет собой живую «электростанцию», самостоятельно вырабатывающую электрический или нейронный ток).

В-третьих, нейронный ток головного мозга служит главным источником сознания (взаимодействие разнозаряженных нейронов). В философии такое сознание принято называть эмпирическим (или обыденным).

В-четвертых, бесконечное разнообразие нейронных ассоциаций порождает с помощью внутреннего мозгового электричества бесконечные цепи эквивалентов образов, связей, обобщений, которые органами чувств не воспринимаются и не находят объяснения в эмпирическом (обыденном) сознании. Логическое сознание порождает символы, знаки, формулы, универсальные категории, законы и прочие модели, из которых создаются новые конструкции, которые не встречаются в природе, т.е. создается «вторая природа». Физиологический механизм теоретического сознания проходит следующие этапы: а) вначале возникает энергетический след в памяти обыденного (эмпирического) сознания; б) процесс извлечения «воспоминаний» из памяти; в) образуется теоретическое сознание за счет эквивалентов образов, впечатлений, представлений, которое преобразуются в новые мыслимые, желаемые образы и представления, которых в природе не дано. Источником логического сознания является внутренняя энергия, вырабатываемая «электростанцией» мозга и постоянно обогащающая его внешней энергией и внутренней, получаемой через посредство поступления в мозг переработанного питания.

В-пятых, открыты внешние и внутренние источники мозговой энергии. Прежде всего, – это внешняя, космическая энергия, состоящая из мельчайших энергочастиц, и несущиеся со скоростью света, недоступные даже для вооруженных органов чувств и постоянно меняющих свою материальную сущность, превращаясь из одного вещества в другое, срок жизни которых составляет миллионные доли секунды.

В-шестых, установлено, что центром мыслительной деятельности является головной мозг.

В-седьмых, в выработке сознания участвует генная система человека, хранящая тысячелетия энграммы памяти давно умерших предков, но передающая новым поколениям свои черты, привычки, манеру говорить, даже способы мышления и письменный почерк.

В-восьмых, доказано, что умственная, сознательная деятельность мозга наиболее явственно проявляет себя в периоды «торможения» движения энергии. Физической причиной «торможения», как установлено, является резкое повышение в этот момент напряжения электрического тока мозга. Вторая сигнальная система, выражающаяся в речи человека, служит стимулом и ориентиром человека в окружающей действительности, развивает его логическое сознание, двигает дальше познание материальной сущности сознания.

В-девятых, определено, что эволюция человеческого мозга продолжается нарастающими темпами. Если весь организм (его структура) остается на протяжении веков без изменений, то мозг развивается, обгоняя эволюцию природы, переделывая ее в соответствии со своими потребностями.

Наконец, в-десятых, доказан социальная зависимость сознания социальной зависимости сознания. Человеческое сознание возникает и развивается под сильнейшим влиянием различных человеческих сообществ (народов, наций, трудовых коллективов, семьи, школы, церкви и др.). Особое значение имеет воздействие трудовой, общественной деятельности на развитие сознания: общественно полезный труд вырабатывает в человеке высокие нравственные качества, превращает труд в творческую потребность, поднимает его авторитет и самосознание. Национальное самосознание является внутренне противоречивым: оно несет в себе не только прогрессивные, но нередко и негативные традиции. Доказана определяющая роль общения в формировании и развитии сознания: активность, качество общения – один из важнейших факторов общественного воспитания людей всех возрастов.

Таким образом, обоснована материальная материальную (энергетическая) природа сознания и  постепенно начинает формироваться представление, что дух, сознание так же материальны, как любое вещество в природе. Но их материальность особая, неощущаемая. Понятия «материальное» и «идеальное» как две практически несовместимые противоположности со временем уйдут в прошлое. Вместо них, возможно, возникнут понятия «материальное ощущаемое» и «материальное неощущаемое».

Структура сознания и его функции

Сознание есть результат общественно-исторических условий формирования человека в трудовой деятельности, при постоянном общении (с помощью языка) с другими людьми. В этом смысле сознание есть «существенный продукт», сознание есть не что иное, как осознанное бытие.

Основные характеристики сознания человека. 1) Со-знание – это со-вместное знание, т.е. совокупность знаний человека об окружающем мире. 2)  Сознание – это соединение различения субъекта и объекта, т.е. того, что принадлежит «я» человека и его «не-я» (человек, впервые в истории органического мира выделившись из него и противопоставив себя ему, сохраняет в своем сознании это противопоставление и различие; он – единственный среди живых существ способен осуществлять самопознание, т.е. обратить психическую деятельность на исследование самого себя). 3) Сознание обеспечивает основополагающую деятельность человека (приступая к какой-либо деятельности, человек ставит перед собой цели, взвешивает ее мотивы, принимает волевые решения, учитывает ход выполнения действий и вносится в него необходимые коррективы). 4) Сознание связано с наличием эмоциональных оценок в межличностных отношениях.

В современной трактовке сознание – это способность направлять свое внимание на предметы внешнего мира и одновременно сосредоточиваться на тех состояниях внутреннего духовного опыта, которые сопровождают это внимание; особое состояние человека, в котором ему одновременно доступен и мир и он сам.

Структура сознания включает в себя:

1) Чувственный компонент – система устойчивых эмоциональных отношений к объекту. Чувства всегда направлены на определённый предмет и всегда осознаются человеком. Эмоции – это кратковременные переживания по отношению к объекту и всегда связаны с определённой ситуацией. Если чувства всегда осознаны, то эмоции не осознаются человеком. Осознание психических процессов означает прохождение его через мышление. Осознание – это понимание человеком сущности своих психических переживаний.

2) Мышление – это способность целенаправленно, опосредованно и обобщенно отражать действительность, познавать сущностные связи и отношения между явлениями, создавать новые идеи и прогнозировать будущие события. Материальным носителем мышления является мозг человека, который представляет собой результат длительного эволюционного развития человеческого рода. Головной мозг – это биологический субстрат мышления. Однако, мышление, будучи неразрывно связано с мозгом, не может быть объяснено только физиологическими процессами. Формирование мышления связано с познавательным и социально-историческим опытом человека. В генетическом отношении «мышление» является более широким понятием, чем «сознание».

3) Самосознание – это способность человека оценивать самого себя, свои поступки, мысли и действия. Формирование самосознания означает, что человек осознаёт, осмысливает и оценивает особенности своего «Я» – свои мысли, чувства, мотивы поведения, интересы, своё положение в мире. Самосознание присуще не только конкретному индивиду. Им обладает и социальная группа и общество в целом. В процессе самосознания человек как бы выделяет себя из окружающей действительности и противостоит ему, сопоставляя себя с ним. При помощи самосознания человек направляет своё мышление на свой внутренний мир. Самосознание не дано от природы, оно формируется в процессе длительного развития человечества и только тогда, когда человек начинает выделять себя из природы, что говорит о появлении мышления у человека.    

4) Воля – способность к выбору цели деятельности и внутреннее усилие необходимое для её осуществления на основе системы ценностей. Волевой акт всегда связан с осознанием социальных принципов и норм. Волевые действия противоположны импульсивным побуждениям, ибо они осознаются человеком и направляются им.

Функциями сознания являются:

1) познание и оценка окружающего мира и самого себя; регуляция и самоконтроль поведения;

2) прогнозирование будущего, планирование действий, ориентированных на творческое преобразование действительности и собственной личности.

В структуре человеческой психики наряду с сознанием можно выделить также неосознаваемые и бессознательные компоненты.

Неосознаваемое (или предсознательное) – это такое содержание психики (восприятие, идеи), которое не находится в данный момент в сфере внимания, но при необходимости, иногда с определенным усилием, может быть осознано. (Примером могут служить знания о пути к собственному дому; о том, как выглядит человек, которого мы много лет не видели и о котором не вспоминаем).

Бессознательное – это совокупность психических процессов, актов и состояний, во влиянии которых человек не дает себе отчета.

Учение о бессознательном было разработано З. Фрейдом. Он считал, что психика человека включает в себя три элемента – «Оно», то есть бессознательное; «Я», то есть сознание; «Сверх-Я», то есть совокупность религиозных, нравственных и других норм и правил, навязанных человеку культурой и усвоенных им. В результате влияния «Сверх-Я» сознание воспринимает некоторые влечения, и, прежде всего, влечения Эроса – любви и Танатоса – смерти, как постыдные, неприемлемые. Такие влечения вытесняются в сферу бессознательного. Однако в любой момент их энергия может прорваться в сознание. Прорывы бессознательного, по Фрейду, осуществляются в неврозах, снах, оговорках, забывании, а также в ходе сублимации. Сублимация – это реализация энергии бессознательного в социально приемлемых формах, прежде всего в творчестве. Таким образом, бессознательное не осознается человеком, однако, по Фрейду, оказывает определяющее влияние на его поступки и поведение.

К.Г. Юнгом введено понятие «коллективного бессознатель-ного», характерного для каждого народа и этноса и формирующего его творческий дух, чувства и ценности. Оно трактуется как совокупность психических процессов, состояний и схем поведения, не представленных отчетливо в сознании людей Термин «бессознательное» применяется также для характеристики группового поведения, цели и последствия которого не осознаются членами и лидерами группы Личное бессознательное и коллективное бессознательное влияют на жизнь индивида и ход исторического процесса.

Бессознательное образует низший уровень психики. Понятие психики шире, чем понятие «сознание», «сознательное». Являясь психическим актом, бессознательное представляет собой такую форму отражения действительности, при которой утрачивается полнота ориентировки во времени и месте действия, нарушается речевое регулирование поведения. В бессознательном, в отличие от сознания, невозможен целенаправленный контроль за совершаемыми действиями, невозможна и оценка их результата

В область бессознательного входят следующие психические явления: а) сновидения; б) ответные реакции, которые вызываются неощущаемыми, но реально воздействующими раздражителями; в) движения, бывшие в прошлом сознательными, но благодаря повторению автоматизировавшиеся и поэтому ставшие неосознаваемыми; г) некоторые побуждения к деятельности, в которых отсутствует сознание цели; д) некоторые патологические явления, возникающие в психике больного человека бред, галлюцинации и т.д.

Разнообразие форм и проявлений бессознательного исключительно велико. В некоторых случаях можно говорить не только о бессознательном, но и надсознательном в поведении и деятельности человека Усвоение социального опыта, культуры, духовных ценностей и создание этих ценностей художником или ученым, совершаясь реально, не всегда становятся предметом рефлексии и фактически оказываются соединением сознания и бессознательного.

В настоящее время бессознательное активно исследуется в психологии, ибо связано с такими процессами, как воображение, интуиция, творчество и др. В сферу бессознательного включаются инстинкты, от которых человек не может освободиться и которые подсознательно порождают у человека желания, эмоции, импульсивные и автоматические действия. Благодаря бессознательным процессам уменьшается нагрузка на сознание, что в значительной степени увеличивает его возможности.

Диалектика сознательного и бессознательного. Опыт показывает, что любой психический элемент, обыкновенно не бывает длительно сознательным. Наоборот, характерным является то, что состояние сознательности быстро проходит под воздействием каких-либо, когда незначительных факторов; представление в данный момент сознательное, в следующее мгновение перестает быть таковым, однако может вновь стать сознательным при известных, легко достижимых условиях. Каким оно было в промежуточный период, мы не знаем; можно сказать, что оно было скрытым (латент), подразумевая под этим то, что оно в любой момент способно было стать сознательным. Бели мы скажем, что оно было бессознательным, мы также дадим правильное описание. Это бессознательное в таком случае совпадает со скрыто или потенциально сознательным.

Состояние, в котором они находились до осознания, мы называем вытеснением, а сила, приведшая к вытеснению и поддерживавшая его, ощущается нами во время нашей психоаналитической работы как сопротивление.

Таким образом, уровень бессознательного, выражающий переход его в сознательное и наоборот выражает осознание человеком ранее неосознаваемой мысли. Однако и осознаваемая в настоящем мысль переходит в сферу бессознательного.

    

ФИЛОСОФСКОЕ УЧЕНИЕ О ПОЗНАНИИ (ГНОСЕОЛОГИЯ)

Проблема познаваемости мира в философии

Гносеология (греч. gnosis  знание и logos – учение) – раздел философии, который изучает природу, сущность, пути и возможности познания, всеобщие характеристики познавательной деятельности человека, выявляя условия достоверности и истинности познания. Познание – это деятельность человека, целью которой является получение нового знания. Познание осуществляется на основе отражении действительности в сознании человека, которое несёт информацию о мире и в процессе познания превращает её в знание – т.е. устойчивую систему представлений о мироздании. Различают следующие виды познания: обыденное (или повседневное), религиозное, художественное, игровое, научное и философское.

Гносеология (теория познания)  исследует процесс взаимодействия субъекта и объекта. Субъект – это познающий человек или группа людей (научный коллектив, социальная общность, общество в целом), обладающие сознанием, и активно взаимодействующие с объектом с целью получения нового знания.

Объект – это часть природы, существующая независимо от человека, на которую направлена познавательная активность субъекта. Если понятие объективной реальности отражает все явления, существующие независимо от сознания субъекта, то объектом познания являются только  те объекты объективной реальности, на которые направлены познавательный интерес субъекта.

Вопрос о том, познаваем ли мир и каковы пределы познания, существует ли в реальности что-либо принципиально непознаваемое – это один из важнейших вопросов философии.

Можно выделить несколько основных способов его решения.

1. Агностицизм – учение, отрицающее познаваемость мира, то есть отрицающее возможность постижения сущности материальных и духовных явлений. В истории философии агностицизм существовал в следующих формах. 1) Исторически  первой его формой был античный скептицизм (Пиррон, Протагор), который утверждал: о любом предмете можно высказать различные мнения, каждое из которых можно считать правильным. 2) В классической форме в Новое время агностицизм был присущ субъективно-идеалистическим воззрениям Д. Юма, который утверждал, что явления внешнего мира непознаваемы. Поскольку человек всегда имеет дело лишь со своими ощущениями и не может выйти за их границы, он не в состоянии ответить на вопрос, существует ли внешний мир или нет. Агностики рассматривают ощущения как преграду между познающим субъектом и объектом. 3) Теоретическое обоснование невозможности человеческих способностей познать мир обосновывает И. Кант. Не сомневаясь в существовании вне сознания материальных вещей, он считал их в принципе непознаваемыми, утверждая: что вещь для нас (феномен), и вещь сама по себе (ноумен), принципиально различны. С помощью чувств мы можем познать, только «явления», внешние свойства вещи, а «сущность» вещи мы познать не можем, она является для нас «вещью в себе». Кант четко поставил вопрос о принципиальной ограниченности человеческого опыта и подчеркивал, что действительность всегда выходит за пределы любого знания, она в этом смысле бесконечно богаче любых теорий. 4) В современной философии агностицизм существует в форме иррационализма (философия жизни, экзистенциализм, персонализм и др.), который утверждает: человек не может научными средствами познать мир, который им переживается.

2. Гносеологический оптимизм – учение, утверждающее возможность абсолютно полного, исчерпывающего познания мира. Такую позицию занимали, например, Р. Декарт, Гегель. 

3. Теория отражения – учение, рассматривающее познание как отражение действительности в человеческом сознании. Отражение – это формирование в сознании чувственных образов, понятий, знаний, соответствующих познаваемым явлениям и процессам. В противоположность агностицизму материалистическая гносеология утверждает принципиальную возможность познания дать адекватное отражение предметов материального мира. Материалистическая философия рассматривает процесс познания как отражение объекта в субъекте. Причем субъект здесь выступает не только страдательной, но и активной стороной. Он не только отражает, но в известной степени формирует его. Образ, полученный в результате отражения, всегда есть субъективный образ объективного мира, т.е. он определяется не только особенностями предмета отражения, но и особенностями отражающего этот предмет субъекта. Кроме того, человек не просто отражает мир, но отражает его с точки зрения своих потребностей. В этом смысле процесс познания всегда детерминирован реальными потребностями общества на том или ином этапе его развития. Результатом  отражения является  получение знаний, соответствующих реальности. Поскольку же мир является бесконечным в своих связях и отношениях, поскольку он постоянно изменяется, развивается, то и познание предстает как бесконечный процесс движения от неполного ко все более полному и точному знанию. 

Поскольку познание имеет коллективный характер, оно неразрывно связано с коммуникативной и практической деятельностью людей.

Практика в философии понимается как материальная общественно-историческая деятельность людей, направленная на овладение и преобразование окружающего мира. Она может быть успешной только в том случае, если она осуществляется в соответствии с объективными законами действительности (например, практическое овладение атомной энергией опирается на знание процессов, происходящих в атомном ядре). Из этого следует, что практика обусловливает саму необходимость познания, определяет его цели и создает материальные средства для их достижения.

До практической проверки любая система знаний является гипотезой. Именно практика в конечном итоге подтверждает или опровергает истинность наших знаний. Но практика может быть разной. В истории науки было не мало случаев, когда те или иные представления находили практическое применение и, тем не менее, в конечном итоге оказывались неверными.

Познавательный процесс реализуется на основе разрешения противоречия между новыми потребностями, выдвинутыми практикой и реальным уровнем достигнутых знаний. Критерий практики, будучи определяющим, для установления истины, не имеет абсолютного характера. Практика сама неоднозначна и внутренне противоречива. Выхватывая и противопоставляя одни моменты и стороны другим ее моментам и сторонам, можно придти к односторонним, ограниченным и в силу этого неверным выводам. Изменчивость практики приводит к признанию её относительности как критерия истины. Эта относительность заключается в том, что будучи всегда исторически ограниченной, она не в состоянии до конца, полностью доказать или опровергнуть наше знание. Но этот критерий одновременно и абсолютен, так как только практика в её развитии дает объективный критерий истинности развивающегося знания. Можно сказать, что практика преодолевает свою ограниченность как критерия истины в процессе своего развития.

Кроме того, практика является критерием истины. В ходе развития человечества меняются цели, формы, средства познавательной деятельности, по-новому оцениваются возможности интерпретации и использования полученных результатов. Поэтому познание может быть оценено как культурно-исторический процесс.

Проблема истины в философии

Целью познания является получение истины. В современной философии существуют различные концепции истины: классическая, когерентная, прагматическая, антропологическая и др.

1. Классическая концепция истины применяется наиболее часто. Рассмотрим ее подробнее. В соответствии с этой концепцией, целью познания является получение истинного знания. Истина – это знание, адекватно отражающее действительность, воспроизводящее объект таким, каким он существует сам по себе, независимо от субъекта. Для обозначения такого знания – соответствующего объекту и в этом смысле не зависящего ни от человека, ни от человечества – используется понятие объективной истины.

Объективная истина конкретна. Это значит, что при оценке знаний человек должен учитывать, при каких условиях они являются истинными. (Например, утверждение «Москва – столица России» является истинным только при указании времени, о котором идет речь: при Петре I она столицей не являлась).

Истинное знание не может быть достигнуто человеком сразу, полностью, целиком. Для характеристики исторического процесса познания используются понятия относительной и абсолютной истины.

Относительная истина – это истинное, но неполное, неточное знание. Относительными истинами являются, например, современные представления о строении материи или о жизни первобытных людей: новые физические и археологические открытия ведут к уточнению, развитию таких знаний. Относительная истина – это именно истинное знание, соответствующее действительности. Заблуждения, даже если они общеприняты, не могут считаться относительной истиной. Так, представление о том, что Земля является центром мира, общепринятое в средние века, не было относительной истиной, так как не соответствовало действительности.

Абсолютная истина – это полное и абсолютно точное знание, или же знание, которое никогда не будет опровергнуто.

Существуют различные оценки соотношения относительной и абсолютной истины:

а) релятивизм: всякая истина относительна. Доказать ее соответствие реальности невозможно, а потому со временем она будет отброшена. (При таком подходе оказывается, например, что учение о неизменности сотворенных Богом животных и растений было истинным для средневековой культуры; сегодня же истинной является теория эволюции; со временем и она может быть заменена на какую-нибудь другую концепцию). Таким образом, релятивизм фактически ведет к отказу от признания познаваемости мира;

б) догматизм: всякая истина абсолютна. Знание, являющееся доказанным, никогда не будет опровергнуто. Догматизм препятствует освоению принципиально новых открытий, а значит, развитию познания. (Так, открытие делимости атома противоречило веками сложившимся представлениям и воспринялось с огромным трудом, что вызвало кризис в физике);

в) диалектическое решение: развитие познания связано с накоплением относительных истин. Поскольку же каждая из них содержит знание, соответствующее реальности, они тем самым несут в себе крупицу абсолютной истины. Таким образом, абсолютная истина складывается из истин относительных. При этом в силу бесконечности мира, его связей и отношений, а также его развития, процесс познания оказывается бесконечным. В мире нет ничего принципиально непознаваемого, и все же человек никогда не сможет сказать, что он полностью и целиком познал всю действительность.

Основным критерием истины, позволяющим проверить знания, является практика. Если в практической деятельности человек получает результат, соответствующий ожидаемому, значит, его знания являются истинными. Критерий практики является абсолютным (то, что доказано на практике, является истиной) и вместе с тем относительным (практика не может сразу ответить на все вопросы, она сама постоянно развивается). Например, космические полеты подтвердили истинность многих утверждений К.Э. Циолковского, но во времена, когда он их выдвинул, практического подтверждения еще не существовало.

Наряду с основным критерием – практикой – в познавательной деятельности используются и дополнительные критерии истины: наглядность знаний, их ясность и четкость, логическая доказательность, непротиворечивость и др.

2. Когерентная концепция истины применяется преимущественно при анализе научного знания. В математизированном естествознании XX века нередко разрабатываются теории, не имеющие непосредственного практического подтверждения. Поэтому и было предложено считать истинным такое знание, которое не противоречит ранее сложившимся и обоснованным теориям, может быть увязано с ними в целостную систему. При таком подходе основным критерием истинности знаний становится их логическая непротиворечивость, самосогласованность.

3. Прагматическая концепция истины ориентирована в основном на практическую деятельность людей. Истинным здесь считается такое знание, которое является полезным и эффективным, то есть позволяет находить выход из конкретных ситуаций и успешно достигать поставленных целей. Именно полезность знаний оказывается основным критерием истины. (Например, критерием истинности решения, принятого бизнесменом, является экономический результат; критерием же истинности способа защиты обвиняемого, избранного адвокатом, становится решение суда).

4.  Антропологическая концепция истины связана с анализом бытия личности. Истина здесь – знания, убеждения, установки, обладающие ценностью для конкретного индивида, помогающие ему адекватно воспринимать те ситуации, в которых он оказывается, и тех людей, с которыми он общается. Такие знания должны помочь человеку решать личностные проблемы, выбирать нравственные ориентиры, определять цель и смысл собственной жизни. Критерием истины становится способность данного человека принимать эти знания как жизненно важные. (Примером такого рода истины может служить высказывание Н.А. Бердяева: если весь мир говорит, что этот человек плох, но я люблю этого человека и считаю, что он хорош, то прав буду я, а не весь мир).

Взаимосвязь чувственного и рационального в познании.

Рациональное и внерациональное познание

Каким же образом осуществляется процесс познания мира, процесс получения истины?

Принято выделять два уровня познания – чувственный и рациональный.

Чувственное познание – это познание, осуществляемое при помощи органов чувств (зрения, слуха, осязания, обоняния, вкуса). Существуют три формы чувственного познания.

а) Ощущение – отражение отдельных сторон и признаков объекта (например, цвета, твердости, запаха).

б) Восприятие – отражение целостного объекта (например, яблока).

в) Представление – воспроизведение чувственного образа объекта в памяти. В отличие от ощущения и восприятия, представление является обобщенным образом: непосредственная связь с конкретным объектом здесь уже утеряна. Поэтому могут возникать представления, в которых комбинируются свойства разных объектов (например – кентавр, сфинкс).

Всякое чувственное восприятие есть субъективный образ познаваемого объекта. Такой образ представляет собой изображение предмета, вместе с тем он несет в себе знаковые компоненты (почувствовав аромат розы, человек может представить себе, как она выглядит; вскользь увидев знакомого, он узнает его по жесту, походке и т.п.). Чувственно воспринимая мир, человек опирается на ранее накопленные знания, оценки, предпочтения. Полнота чувственного восприятия зависит и от практики (например, художник может различать больше оттенков цвета, чем человек, профессионально не связанный с художественной деятельностью).

Но может ли человек в едином акте восприятия отобразить вещь во всем многообразии ее связей и закономерностей? Это невозможно, хотя бы потому, что не все эти связи – явные. Чтобы познать существенные, закономерные, необходимые связи, необходимо отвлечься, то есть абстрагироваться, от многочисленных сторон и особенностей чувственно воспринимаемых объектов. Это отвлечение, обобщение, постижение сущности осуществляется на рациональном уровне познания.

На основе представления у человека может возникнуть способность создавать в сознании образы предметов, отсутствующих в объективном мире (воображение), которое является основой творчества.

Рациональное познание (абстрактное мышление) – это познание, осуществляемое с помощью разума, мышления, это способность человеческого сознания выделять отдельные стороны, признаки предмета и соединять их в особые сочетания с целью получения нового знания.

При помощи абстрактного мышления взаимодействие с предметом осуществляется без непосредственного взаимодействия человека с этим предметом: в процессе мыслительного акта объективно существующий предмет замещается идеальным образом, или символом (знаком). Таким символом, замещающим предмет в мышлении, является слово. Отсюда основное различие между чувственным и рациональным познанием – способность выразить предмет в слове (т.е. вербализовано или выражено в языке). Основой рационального познания являются процессы обобщения и абстрагирования. Обобщение – процесс мысленного соединения существенных свойств объекта в целях получения более общего знания о нем. Абстрагирование (лат. – abstractio – отвлечение) – процесс мысленного отвлечения от ряда несущественных для данного момента свойств и отношений познаваемого явления. Рациональное познание осуществляется в определенных формах, изучение которых составляет предмет логики.

Существуют три формы рационального познания.

а)  Понятие – фиксирует общие, существенные свойства определенного класса объектов (например, понятия дома, реки).

б) Суждение – утверждение или отрицание чего-либо, осуществляемое посредством связи понятий (например, дом не построен; река впадает в море).

в) Умозаключение – логический вывод на основании двух или более суждений (например, у всех домов есть крыша, это – дом, следовательно, у него есть крыша). На основе умозаключений строится доказательство – т.е. логическая процедура, в процессе которой обосновывается истинность определённого суждения (обратная процедура, где обосновывается ложность определённого суждения называется опровержение).

В истории философии вопрос о преобладающем значении чувственного или же рационального в познании обсуждался очень широко, что получило отражение в формировании особых подходов – сенсуализма и рационализма. В настоящее время считается, что чувственные восприятия непосредственно связывают человека с реальностью, с познаваемыми объектами, поэтому:

–  чувственное познание выступает как основа рационального, оно дает ту исходную информацию о мире, которая далее обрабатывается на рациональном уровне;

–  рациональное мышление позволяет абстрагироваться, отвле-чься от конкретных особенностей вещей, проникнуть в их суть, открыть законы;

–   благодаря этому чувственные восприятия переосмысливаются на основе рациональных знаний. (Например, человек наблюдает восход Солнца, то есть видит, как оно поднимается из-за горизонта, движется по небу над Землей; между тем он знает, что на самом деле Земля движется вокруг Солнца).

Таким образом, чувственное и рациональное в реальном познавательном процессе неразрывно взаимосвязаны.

Наряду с рациональными существенное значение в познании имеют внерациональные факторы:

а)  бессознательное содержание психики. Оно может оказывать влияние на познавательные предпочтения и предубеждения, интересы и склонности;

б) неявное личностное знание (то есть неосознаваемые субъектом представления о пространственной организации реальности – «схема мира», умение пользоваться родным языком и т.п.). Такое знание имеет существенное значение для постановки познавательных задач, выбор способов их решения, оформления и восприятия новых сведений.

в) Вера (то, что не требует доказательств). Человек всегда стремится рационально обосновать имеющиеся знания. Верит же он в то, что принимает без доказательств. Поскольку люди накапливают знания всю свою жизнь, опираясь при этом на достижения предшествующей культуры, оказывается, что значительная часть имеющихся сведений принимается именно на веру. Вера бывает религиозная и нерелигиозная. Если человек верит в утверждения, являющиеся ошибочными, его представления вступают в противоречие с новыми данными, гипотезами, открытиями. В таком случае оказывается, что вера затрудняет, замедляет процесс познания. С другой стороны, вера может способствовать познавательной деятельности (например, ученый должен верить, что проблема, над которой он работает, может быть решена). Вера – субъективная уверенность в правильности догадки, гипотезы – обусловливает настойчивость субъекта в ее обосновании, доказательстве.

г) Интуиция (от лат. intuere — пристально, внимательно смотреть), под которой понимают возможность познания объекта как бы непосредственно, без логических рассуждений. Она имеет особое значение в ситуациях, когда информация неполна и противоречива. В результате интуитивной догадки человек внезапно, сразу усматривает целостное решение проблемы, не имея пока его логического доказательства. Однако неожиданность интуитивной догадки – лишь кажущаяся: успешность ее предполагает хорошее знание предмета, длительное размышление о нем. Интуитивное познание играет существенную роль в творческой деятельности.

Если познание – это воспроизведение в сознании связей и отношений объективно существующей реальности, то творчество – это создание чего-то принципиально нового, это открытия, выводящие человека далеко за пределы наличных знаний. Выделяют различные виды творчества: научное, художественное, техническое и др.

Результаты познавательной деятельности фиксируется, прежде всего, в языковой (вербальной) форме. Вместе с тем возможно и неязыковые (невербальные) формы выражения результатов мышления: художественный образ, жест и т.п.

Различают естественные и искусственные языки. Естественные языки формируются самопроизвольно в ходе развития человечества (русский, французский, китайский и др.). Искусственные языки создаются людьми для определенных целей (азбука Морзе, математические символы, языки программирования и др.). Основные функции языка: познавательная (средство развития познания) и коммуникативная (средство общения).

Язык – это система знаков, имеющих значение и смыслы. Знак – это и есть слово, заменяющее и представляющее объект. Значение знака – содержание, закрепившееся за ним. Смысл знака – то значение, которое он приобретает в данной ситуации и при данных условиях. Например, слово «дождь» само по себе является знаком, представляющим определенное явление. Его значение – осадки, выпадающие с неба. Смыслы этого знака различны: моросящий дождик, ливень и т.п. Кроме того, смысл может быть связан с эмоциональным отношением человека к происходящему. Так, в зависимости от ситуации слово «дождь» может выражать радость, огорчение или безразличие. Перевод знаний в языковую форму придает результатам мышления общечеловеческий, межличностный характер.

Философский анализ таких знаний, их функций и особенностей восприятия субъектом обусловил постановку вопроса о соотношении объяснения и понимания.

Объяснение – это логическое, рациональное выявление причин и закономерностей возникновения, функционирования и развития изучаемого объекта. Оно позволяет дать прогноз дальнейших изменений такого объекта. Объяснение однозначно: если выявленные закономерности проверены и подтверждены, то на данном этапе развития познания предложенное объяснение является единственным.

Понимание – это выявление тех смыслов, которые вложены в устную речь, письменный текст, материальный памятник культуры (в картину, архитектурное сооружение) их авторами и создателями. Понимание тесно связано с интерпретацией. Поскольку же языковые знаки имеют много смыслов, понимание многозначно: возможны различные способы понимания одного и того же текста.

Феномен понимания является специальным предметом исследования в особом философском течении – герменевтике (М. Хайдеггер, Г. Гадамер,  П. Рикер и др.). Сторонники этого течения считают, что человек живет в мире, где всему дается название, все описывается в языковой форме. Поэтому познание всегда имеет диалогический и интерпретационный характер: человек познает мир путем диалога с авторами текстов, которые он должен интерпретировать и понять. При этом познающий субъект (интерпретатор) основывается на

а) знании утвердившихся значений слов, а также тех значений, которые они имели ранее;

б) представлении о личностных особенностях и намерениях автора. Однако любые тексты, в том числе написанные в предшествующие эпохи, человек воспринимает сквозь призму идей современной ему культуры (сквозь призму «исторической традиции»). Это обусловливает наличие предубеждения (предрассудка, предпонимания) и ставит под вопрос возможность абсолютно точного понимания текста. Из этого следует, что в ходе интерпретации субъект вносит в текст новые смыслы, что способствует развитию познания.

Особое решение вопроса о возможностях понимания предложено в философии постмодернизма, сложившейся во второй половине XX века (Ж. Деррида, Р. Барт, Ж. Лиотар и др.). Основой анализа текстов здесь становится «деконструкция», то есть выявление внутренних противоречий и «остаточных смыслов» (не замечаемых ни автором, ни читателем). Слово больше не представляет объект, оно связано не со значением, а с «обозначающими следами». Их число столь велико, что возможности интерпретации становятся бесконечными. Но это значит, что познание самого объективного мира, его объяснение, как и понимание накопленных знаний, фактически невозможны. Любое, даже естественнонаучное, знание оценивается в постмодернизме как «повествование», своего рода литературная история. Таким образом, «познающий разум», которым восхищались философы Нового и Новейшего времени, заменяется «интерпретативным разумом». В итоге, сторонники постмодернизма приходят к выводу, что в современном обществе, захлестнутом избыточной информацией, субъект «скользит» по поверхности текстов и явлений, не проникая и не пытаясь проникнуть в их сущность.

Специфика научного познания (эпистимология)

Эпистемология (греч. episteme – знание) – теория научного познания, изучающая его сущность, структуру и закономерности функционирования. Термин введён в середине XIX в.  шотландским философом Дж.Ф. Ферье, разделившим философию на онтологию и эпистемологию.

Знание – результат мыслительной деятельности людей, представляющий идеальное воспроизведение в языковой форме объективных, закономерных связей практически преобразуемого объективного мира.

Принято выделять на научные и вненаучные знания.

Если научные знания опираются на знание объективных законов природы, общества и мышления, то вненаучные знания складываются на основе производственного (так называемого, «житейского») опыта.

В научном знании выделяются: естественнонаучное, социально-гуманитарное и техническое знание. Вненаучное знание делится (с известной долей условности) на заблуждения, связанные с исследованиями людей, которые убеждены, что создают подлинную науку и практику (антинауку, «альтернативную науку»), куда входят детрология, оккультные «науки», магия, колдовство и т.д.

Особенностями научного знания является то, что оно:

1) отражает существенные свойства и объективные законы изучаемой реальности; вследствие этого обладает объяснительной и предсказательной функциями; имеет концептуальный, систематизированный характер, обладает развитым понятийным аппаратом;

2) является точным, обоснованным, доказанным;

3) формируется в ходе профессиональной деятельности ученых, осуществляемой с помощью специфических методов.

Наличие таких характеристик является критерием научности знания.

В структуре научного сознания выделяют две философско-методологические категории – «эмпирическое» и «теоретическое» как основные формы познавательного процесса и его уровни, которые  различаются по методам познавательной деятельности и по формам получаемого знания.

Эмпирическое исследование – непосредственно направлено на объект и основано на результатах наблюдения и эксперимента. Теоретическое исследование – направлено на развитие понятийного аппарата науки и связано с совершенствованием познания объективной реальности и её закономерностей. Оба вида исследований органически взаимосвязаны и представляют собой целостную структуру научного познания: эмпирическое – способствует развитию теоретического познания, поставляя новые экспериментальные данные для его обобщения, а теоретические исследования открывают новые перспективы для эмпирических исследований на основе объяснения фактов и экспериментальных данных.

Эмпирическое познание имеет свои методы и формы.

Методы эмпирического   познания	Формы эмпирического знания
Наблюдение Измерение Эксперимент	Эмпирический факт   Эмпирический закон

Наблюдение – это организованное, систематическое восприятие изучаемых объектов с целью решения определенных научных задач.

Измерение предполагает использование специальных измерительных приборов, что позволяет повысить точность познания.

Эксперимент характеризуется вмешательством в течение изучаемых процессов, использование разнообразных приборов. Эксперимент позволяет изолировать познаваемый объект от влияния случайных или второстепенных факторов, многократно воспроизводить ход процесса в постоянных условиях.

Эмпирический факт – это полученное в результате экспериментальных исследований обоснованное научное высказывание об определенных явлениях реальности.

Эмпирический закон представляет собой обобщение эмпирических фактов. Он имеет опытный характер и не выявляет сущности и причин изучаемого процесса.

Теоретическое познание также имеет свои методы и формы.

Методы теоретического     познания	Формы теоретического познания
абстрагирование     идеализация     формализация     математическое моделиро-     вание	гипотеза     теория

Абстрагирование выражается в отвлечении от второстепенных, несущественных в данном исследовании свойств объекта (например, при изучении движения планет ученый абстрагируется от сведений об их химическом составе и происхождении).

Идеализация предполагает мысленное конструирование объекта таким образом, чтобы изучаемое свойство было представлено в предельном виде (например, в физике идеализированными объектами являются: абсолютно черное тело, абсолютно твердое тело, несжимаемая жидкость и т.п.).

Формализация – это перевод получаемых знаний на язык знаков, математических формул.

Математическое моделирование означает создание особой знаковой структуры, математической модели, позволяющей изучать количественные характеристики и закономерности самых разнообразных объектов.

Гипотеза – это высказанное в вероятностной, предположительной форме объяснение изучаемых процессов. Выдвинутая гипотеза должна согласовываться с ранее полученными знаниями, опираться на эмпирически установленные факты, объяснять их и предсказывать новые. Из гипотез выводятся следствия, которые проверяются экспериментально. Если гипотеза подтверждается, она обретает статус теории.

Теория представляет собой систему знаний, отражающих существенные, закономерные, необходимые, внутренние связи определенной области реальности. В структуру теории включаются понятия, принципы, теоретические законы.

Эмпирическое и теоретическое в научном познании тесно взаимосвязаны. При планировании эксперимента и интерпретации полученных результатов ученый опирается на определенные теоретические предпосылки. Эксперимент может подтвердить выдвинутую теоретическую гипотезу или же, напротив, опровергнуть ее. Это вызывает, с одной стороны, необходимость постановки новых экспериментов, а с другой – способствует развитию теоретического знания.

Существенную роль в научном познании играет также «предпосылочное знание» – картина мира, стиль мышления ученых, идеалы и нормы научности, мировоззренческие установки.

Если творчество можно определить  как деятельность людей, направленную на создание нового, то научное творчество – как создание нового знания.

В структуре научного творческого процесса можно выделить следующие этапы:

1) обнаружение научной проблемы, выбор предмета исследования, формулирование цели и задач исследования; 2) сбор информации и выбор методологии исследования; 3) поиск путей разрешения научной проблемы, «вынашивание» новой научной идеи; 4) научное открытие, «рождение» научной идеи, создание идеальной модели открытого ученым явления; 5) оформление полученных данных в логически стройную систему.

Факторы развития научного знания

Большое внимание в философии XX века уделяется анализу роста научного знания. Особое значение в этом плане имеют концепции, предложенные представителями постпозитивизма.

В соответствии с разработанной К. Поппером концепцией «трех миров», «первый мир» – это физическая реальность, «второй мир» – мир субъекта, его сознания, «третий мир» – мир объективированного знания. Объективированное знание – это теории, концепции, идеи, зафиксированные в материальной форме (книгах, картинах и т.п.). Поппер утверждает, что третий мир оказывает определяющее влияние на второй, а второй – на первый. Это означает, что представления человека о мире формируются под влиянием уже существующих и доступных ему знаний, на основе которых он истолковывает, объясняет физический мир. Механизм роста научных знаний Поппер усматривал в выдвижении смелых гипотез и их решительных опровержениях, что, с его точки зрения, позволяет решать все более сложные научные проблемы.

Несколько иную модель роста науки предложил американский историк и философ науки Томас Кун, который исходит из представления о науке как социальном институте, где действуют определенные социальные группы –сообщества ученых, которые вырабатывают единый стиль мышления и определенные фундаментальные теории и методы исследования. Эти положения, объединяющие сообщество ученых, Кун назвал парадигмой (букв. «образец»), то есть признаваемые всеми научные достижения, которые в течение определенного времени дают научному сообществу модель постановки проблем и их решения. В парадигме содержатся также и общепринятые образцы решения конкретных проблем.

Т.Кун считает, что науку не следует представлять как собрание истинных или ложных идей и теорий, которые развиваются по своим собственным законам (законам познания). Он подчеркивал, что научное познание осуществляется не учеными-одиночками, а сообществом ученых-профессионалов, действующих по не писанным правилам, которые регулируют их взаимоотношения друг с другом и обществом в целом. Он выделил два типа периодов в истории научного познания: нормальная наука и научная революция. На стадии нормальной науки, считает Кун, общепринятой и не вызывающей сомнения является определенная теоретическая модель реальности, позволяющая стандартным образом решать встающие в данной науке проблемы. Постепенно в науке накапливаются аномалии, то есть нерешенные и нерешаемые в рамках данной парадигмы вопросы. Попытки их разрешения приводят к кризису и выдвижению принципиально новой теоретической модели. Этот процесс Кун оценивает как смену парадигм, то есть как научную революцию.

Несмотря на то, что в рассмотренных концепциях сохраняется целый ряд позитивистских установок и, прежде всего, отказ от анализа истинности знания, они позволяют по-новому взглянуть на прогресс и развитие науки. В целом, в современной философии сложились следующие представления.

Движущие факторы развития науки:

а) внутренние – логика развития познания (определяющая постановку новых проблем, выдвижение и обоснование соответствующих гипотез, уточнение существующих и создание новых теорий);

б) внешние – социально-экономические факторы, обусловливающие постановку перед естественными и гуманитарными науками новых задач, связанных с необходимостью разработки новых технологий или решения политических проблем и культурно-исторические факторы, в том числе господствующие формы мировоззрения, философские учения, стимулирующие выдвижение новых идей, влияющие на интерпретацию полученных результатов и оценку новых знаний.

История науки включает в себя периоды количественного накопления знаний и периоды их качественного преобразования – научные революции. В ходе научных революций:

а) происходит коренная перестройка всей системы познавательной деятельности;

б)  изменяется целостная система знания, то есть отбрасываются заблуждения и ошибочные представления, разрабатываются принципиально новые теории, изменяется картина мира и ее философско-мировоззренческое основание, происходит смена типов рациональности.

Рациональность (от лат. – ratio – разум, разумение, рассудок) – способность человека мыслить и действовать на основе разумных норм и рассудочных правилам, соблюдение которых является условие достижения цели. Внутренняя противоречивость рациональности состоит в том, что разумная, творческая деятельность, осуществляясь на основе определенных норм, вместе с тем преодолевает их рамки. Рациональность на практике может быть определена как привычки помнить все желания, имеющие отношение к делу, а не только то из них, которое в данный момент оказалось наиболее сильным.

Тип рациональности – это совокупность принципов, позволяющих считать способы научных рассуждений правомерными, а получаемое знание обоснованным и достоверным. В разные эпохи такие принципы оказываются неодинаковыми (сравните, например, системы средневековых и современных представлений о мире и способы рассуждений о нем).

Научная рациональность означает соотнесённость познания с образцами, стандартами, логическими и методологическими нормами. Рационально организованная научная деятельность в принципе руководствуется критериями доказательности и обоснованности и должна приводить к получению истинного знания.

В ходе развития науки расширяются и укрепляются ее связи с техникой. На ранних этапах истории человечества технические изобретения нередко осуществлялись независимо от научных открытий или опережали их. Тем самым, однако, они ставили перед наукой новые задачи и стимулировали ее рост. В наши же дни развитие науки оказывает определяющее воздействие на разработку новых технических средств (атомная энергетика, компьютерная техника, биотехнология и др.). При этом развитие прикладных наук (ориентированных на получение практически полезных знаний) не исключает, а предполагает развитие наук фундаментальных (ставящих и решающих глубинные теоретические проблемы).

Для современной философии в целом характерно рассмотрение сознания как культурно-исторического процесса, в ходе которого происходит расширение и углубление знаний, сопровождающееся отходом от заблуждений и ошибок. Познавательная деятельность не сводится теперь к пассивному восприятию действительности, к простому отражению внешнего мира в сознании людей. Поэтому и само понятие истины приобретает неоднозначные трактовки, применяемые при анализе различных познавательных ситуаций. Современная философия признает равнозначность разных типов познания, и все же особое значение придается анализу познания научного.

Итак, мы приходим к выводу, что познание – это активный процесс, в котором отражение дополняется конвенцией, репрезентацией и интерпретацией. Человек же, осуществляющий познавательную деятельность – это личность со своими предубеждениями и предпочтениями, знаниями и жизненным опытом, которые влияют не только на постановку познавательных проблем, но и на истолкование полученных результатов.

ФИЛОСОФСКИЕ ПРОБЛЕМЫ ЧЕЛОВЕКА

Философские модели исследования человека

В зависимости от того, какие качества как сущностные в человеке, рассматривали философские направления, различают следующие модели. В основе каждой модели объяснения человека лежит определённое доминирующее качество человека, которое рассматривается как его сущностная основа. При этом многообразие человеческого бытия сводится к одной основе – к тему, духу, социуму, культуре и т.д.

1. Теологическая. В рамках этой модели человек рассматривается как внеприродное, сотворённое богом существо. Бог создал человека по своему образу и подобию. На шестой день творения. В Библии говорится: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни и стал человек душою живою». Человек – высшее творение Бога. Он принадлежит к двум мирам – земному, материальному, физическому и духовному, идеальному, све-рхъестественному. По Библии, человек – это единство тела (биологического, природного вещества – «праха земного»),  которое подчиняется законам природы, и души (трансцендентного, потустороннего мира), который подчиняется божественному духу. Апостол Павел выдвигает трехмерное представление о человеческом существе, которое имеет тело, душу и дух, где высшее начало и сущность человека заключается в духе, который одухотворяет тело и душу. Отсюда духовность рассматривалась как устремлённость человека к Богу. Эта модель человека является методологией христианской догматики.

2. Биологизаторская. Здесь человек рассматривается как животное, природное существо, достигшее высокого уровня развития приспособительных рефлексов (Гоббс, Фейербах). Все психические и духовные качества человека – это проявление природных инстинктов и влечений человека. Такой подход в своих истоках можно найти в идеях Демокрита, определяющего человека как «животное, от природы способное ко всякому учению и имеющее помощником во всём руки, рассудок и умственную гибкость. Такая установка определяет несколько возможных интерпретаций человека, в том числе:

– человек – это эволюционно возникшие животные, в результате чего в человеческом обществе действуют законы биологической эволюции; человек является существом биологически неспециализированным, недостаточным, ущербным. Поэтому формирование культуры следует рассматривать как биологическое приспособление, позволившее людям выжить (философская антропология – А. Гелен);

– генетические особенности человека оказывают определяющее влияние на формирование его нравственных качеств, например, способности к альтруистическому поведению. Более того, именно гены, в конечном счете, определяют, какие именно нравственные, религиозные, эстетические принципы будут освоены большинством населения, утвердятся в культуре (социобиология – Э.О. Уилсон, Ч. Ламсден).

Проблема сущности человека в рамках этой модели сводится к поискам инвариантного набора характеристик и врождённых качеств человека.

3. Рационалистическая. В рамках этой модели человек предстаёт как разумное животное. Эта модель зародилась в философских учениях Платона и Аристотеля, утверждающих, что человеческое тело смертно и приходящее, а душа (у Аристотеля – разумная душа) существует вечно. Сущностью человека является сознание (душа), наличием которого человек отличается от животного. Основной акцент этой модели человека сделан на понятие «духовность» (духовное в человеке зависит не от социальных, внешних влияний, а идёт изнутри). В рамках этой модели можно выделить двоякое понимание сущности духовности: а) рационалистическое – человек как духовная сущность отождествляется с разумом и мышлением (Декарт, Гегель – сущность человека равна его сознанию: «Я мыслю, следовательно, Я существую»). Здесь провозглашается тождество мышления (сущности человека) и его бытия (существования человека); б) рефлексивное – человек как духовная сущность отождествляется с его самосознанием и рефлексией, которая отделяет его от мира природы (Тейяр де Шарден: «Рефлексия – это приобретённая сознанием способность сосредотачиваться на себе и овладевать самим собой как предметом, … способность не просто познавать, а познавать самого себя»). Здесь акцент делается на способность человеческого духа разделять свою сущность и существование: он не может выделить себя из природы, не противопоставив себя ей, и в то же время самого себя рассматривает как обособившуюся часть природы.

4. Социологизаторская.  В рамках этой модели человек по сущности своей является социальным существом, продуктом общества, сущностью которого является его способность жить в обществе, аккумулируя его нормы и ценности. Истоки этой трактовки мы находим в учении Аристотеля, который определял человека как политическое животное, обосновывая мысль о том, что жизнь человека в обществе также естественна, как и в семье. Человек – это то, что делает из него общество. Биолого-генетические задатки не оказывают сколько-нибудь важного влияния на его жизнь, индивидуальные особенности не имеют существенного значения. Общество формирует человека в соответствии со своими потребностями, подчиняя его себе и превращая в элемент социального целого.

Переработку данной модели человека осуществляет К. Маркс в своём социально-антропологическом учении, утверждая, что сущностью человека является вся совокупность общественных отношений., то есть выявить сущность человека можно только в системе социальных отношений, где он живёт и сформировался. Биологические характеристики человека – второстепенны. Биологическое в человеке – основа социального, но подчинена ему: социальные факторы могут препятствовать или способствовать проявлению природных способностей человека. Таким образом, человек – биосоциальное существо, но, будучи частью природного мира, человек может стать человеком только в общении с другими людьми.

Решение проблемы сущности человека в марксистской философии. Другую, наиболее развитую и внутренне непротиворечивую концепцию развивает марксистская философия. Марксистская философия предлагает раскрыть сущность человека не только как природно-биологического существа, но и на основе концепции общественно-практической, деятельной сущности человека. Она исходит из предпосылки об уникальности человеческого бытия. Обоснованию этого положения служит учение о сочетании биологической и социальной сущности человека.

Понятие «человек» употребляется для характеристики всеобщих, присущих всем людям качеств и способностей. Используя это понятие, марксистская философия стремится подчеркнуть, что существует особая исторически развивающаяся общность – человеческий род, человечество – которая отличается от всех иных материальных систем только ей присущим способом жизнедеятельности.

Но каковы особенности человеческого бытия? Что обусловливает его уникальное положение в мире? Начинать искать ответ на эти вопросы, с точки зрения марксистской философии, следует, прежде всего, с уяснения взаимоотношения человека и природы. Человек – это часть природы, живое телесное существо. С этой точки зрения, его можно охарактеризовать определенной совокупностью родовидовых признаков. Природно-биологическими факторами обусловлено: рождение, внутриутробное развитие, продолжительность жизни, способность усваивать определенные виды пищи, передача по наследству определенных задатков и возможностей, пол и другие качества человека. Подобно другим биологическим видам человечество (homo sapiens) имеет устойчивые вариации – разновидности. Наиболее крупные из них – расы. Раса – это набор определенного генотипа, приспособленного к конкретным условиям среды его обитания, который выражается в специфических анатомических и физиологических признаках.

Каково же влияние природно-биологической организации на жизнь людей? Большую часть времени, всех своих сил человек должен был использовать для удовлетворения биологических потребностей в пище, воде, жилище, одежде  и т.д. Из потребности жизнеобеспечения выросла и на ее удовлетворение была направлена вся социальная организация жизнедеятельности людей: род, племя, семья, государство, моральные и правовые нормы и т.д.

Человек обладает и природными, и социальными качествами, которые взаимодействуют и влияют друг на друга при определяющем значении последних. Человек – результат эволюции природы, он испытывает воздействие со стороны космических и планетарных факторов (излучений, электромагнитных волн, климатических колебаний и т.п.).

Данный подход позволяет также рассматривать индивидуального человека как единство трех составляющих: биологической (генетические, анатомические, физиологические особенности), психологической (особенности характера, воображения, эмоций) и социальной (особенности мировоззрения, знаний, ценностных установок).

Один из самых значительных социальных институтов человечества – это семья. Главное назначение семьи всегда определялось такими задачами, как: воспроизводство человеческого рода, рождение и воспитание потомства, организация жизнедеятельности всех членов семьи.  Духовные стимулы в формировании семьи возникли гораздо позже (мораль, религия, искусство), но были также направлены на удовлетворение биологических потребностей человека.

С точки зрения этой концепции, человек выделился из мира животных благодаря труду. Началом такого выделения марксистская антропология определяет начало изготовления человеком орудий труда. Однако такая точка зрения нуждается в уточнении. Дело в том, что у животных уже наблюдаются элементы трудовой деятельности и имеют место начальные формы изготовления примитивных орудий труда. Но они используются для обеспечения и в качестве вспомогательного средства животного способа жизнедеятельности. В сущности, этот способ, основанный на системе условных и безусловных рефлексов и на инстинктах, можно считать предпосылкой для осуществления перехода от животного к человеку, но их еще нельзя рассматривать в качестве человеческого начала.

Действительным человеческим началом следует считать такой уровень развития живого, когда производство орудий труда превращается в особую потребность, без которой становится невозможной сама жизнь, когда оно становится средством обеспечения коллективной жизнедеятельности.

Труд становится главным условием бытия человека. Под влиянием нового способа жизнедеятельности налаживается материальное производство, в процессе которого устанавливаются общественные отношения, в которые входят: производственные отношения, отношения между историческими общностями людей (род, племя, народность, нация), брачно-семейные отношения, бытовые, межличностные, между обществом и личностью. Поэтому жизнедеятельность человека предстает как сложный процесс не только удовлетворения потребностей, но и воспроизводства системы общественных отношений. Взаимосвязь между людьми осуществляется через определенные интересы, которые обеспечивают возможности отыскания объекта и определяют способ удовлетворения потребностей. Осознание людьми отношения к природным и социальным условиям жизни через призму интересов находит свое отражение в целях, которые становятся идеальными побудительными импульсами к активной и относительно самостоятельной жизнедеятельности человека.

Таким образом, можно сформулировать синтетическую характеристику человека. Человек – это животное, телесное существо, жизнедеятельность которого основана на материальном производстве, осуществляющемся в системе общественных отношений, процессе сознательного, целенаправленного, преобразующего воздействия на мир и на самого человека для   обеспечения его существования, функционирования, развития.

5. Символическая. Данная модель рассматривает человека как представителя особого мира – мира символов, который возвышает его над природным миром (Кассирер, Леви-Стросс, Фуко). Человек – это своего рода посредник физического мира, помогающий познать его, овладеть им и преобразовать его. Сущность человека выражается в его языке, религии, эмоциональном восприятии мира, в художественных формах его постижения. Человек отличается от других живых существ тем, что нашёл свой способ включения в окружающий мир – Он не просто живёт в природной среде – он преобразует её в свою особую природу, которая существует в другом измерении – в символическом мире.     

6. Негативистская (пессимистическая). Данный подход берёт своё начало в учении Руссо, который  утверждал, что человек обладает способностью к самосовершенствованию и культуре, которая является «источником почти всех несчастий,… способствуя… расцвету его знаний и заблуждений, пороков и добродетелей, заставляя его сделаться тираном над самим собой и природой». Продолжают эту идею Шопенгауэр, Ницше и Фрейд: Человек испорчен культурой. Человек как биологический вид разрушается под напором цивилизации. Человек потерял свою природную сущность. Напротив, А. Гелен утверждает, что человек  биологически ущербен, не приспособлен к природе и это заставляет его быть активным по отношению к ней. Покоряя природу, человек создаёт культуру как искусственную природу, которая, в свою очередь, разрушает его.      

 7. Экзистенциальная  (М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж.-П. Сартр, А. Камю и др.). В рамках этой модели бытие  человек рассматривается как тождественное его психическим переживаниям. Сущность человека, как утверждает Хайдеггер, покоится в его экзистенции,  которая появляется в его поступках и выборе ситуации. В данной модели сущность человека и его существование (бытие) неразрывно взаимосвязаны. А бытие человека в единстве с его сущностью отражает категория «экзистенция» как специфически человеческий способ бытия, основанный на переживании человеком жизненных ситуаций.

Существенное внимание в экзистенциализме уделяется вопросу о специфике человеческого бытия. Согласно М. Хайдеггеру, например, оно может быть подлинным или неподлинным. В условиях неподлинного бытия вещи господствуют над людьми (они важнее людей), сам человек рассматривается как вещь, он обезличивается, стандартизуется, а потому оказывается, что любую личность можно заменить другой. Человек – всегда в общении, в коммуникации с другими, но при неподлинном бытии это лишь усиливает одиночество. Переход к подлинному бытию возможен только через осознание конечности, а значит, уникальности и ценности каждого человека.

Другой представитель философского экзистенциализма – Ж.-П. Сартр, характеризуя человеческое существование в целом, утверждает, что неизбежным для всех людей является: быть в мире, быть в нем среди других, быть в нем за работой и быть в нем смертным. В любом своем проявлении бытие вызывает у человека специфические переживания:

– ощущение заброшенности – мне не на что и не на кого опереться ни в себе, ни вне себя;

– тревогу, обусловленную пониманием ответственности за свои решения; отчаяние: человек принимает во внимание лишь то, что зависит от его воли, некоторые вероятные возможности. Однако случайные обстоятельства могут изменять ход событий, а потому человек никогда не может быть уверен в своем будущем.

Сартр различает сущность и существование человека. От рождения человек обладает существованием (он уже живет), но не сущностью – главное в себе он формирует в ходе жизни, ему еще только предстоит стать собой. Исходя из этого, Сартр утверждает, что человек всегда создает себя сам, является «проектом самого себя». Нет никакой особой «природы человека», и никто не вправе навязать нам какой-либо идеальный образ. Но именно поэтому человек несет ответственность за то, каким является. В ходе всей своей жизни мы меняем и себя, и мир, а тем самым постоянно выходим за собственные пределы.

Проблема личности в современной философии

Понятие «личность» (от древнерусского «личина»-маска) аналогично понятию «персона», от латинского «персона-маска».

В философии XX века сложились достаточно разнообразные оценки личности. Крайние позиции выражены в следующих течениях.

Персонализм: каждая личность является абсолютно уникальной и ценной. Решения личности неоспоримы: она всегда важнее и более значима, чем общность людей. При этом, однако, личность нуждается в других людях, она «по сути своей коммуникабельна»; для человека «существовать – значит любить» (Э. Мунье).

Постмодернизм: представления об уникальности, субъективности личности являются предрассудком, заблуждением. На самом деле люди стандартизованы, они полностью формируются обществом, властью, навязываемым им типом знаний (М. Фуко, Ю. Кристева).

В современной философии понятие «личности» используется для обозначения: 1) неповторимой человеческой индивидуальности, обладающей устойчивым мировоззрением и нравственными убеждениями, познающей мир и активно действующей в нем; 2) носителя социально значимых черт, характеризующих человека как члена определенной общности (например, рабовладельческая личность, буржуазная личность и т.п.).

Таким образом,  человек – это родовое понятие, которое характеризует живое существо, обладающее человеческим телом и сознанием; индивид – единичный представитель общества, лишенный конкретных содержательных характеристик и относящийся к роду «человек»; индивидуальность – совокупность биосоциальных качеств человека, которые характеризуют его своеобразие, единичный, обладающий специфическими качествами индивид; личность – выражение духовно-социальной сущности человека.

Развитие индивида проходит определённые стадии: эмпирического бытия, рефлексивного и духовного. В эмпирическом сознании человек еще не выступаем субъектом своих мыслей и действий. Рефлексивный уровень бытия связан с формированием самосознания (сознание приобретает способность сосредотачиваться на самом себе и овладевает собой как посторонним предметом). Рефлексивное сознание формирует субъективность: человек обретает способность оценивать и судить самого себя. Только когда человек начинает осознавать себя как существо конечное и направляет свое поведение на достижение определённых целей по своему совершенствованию, он начинает осуществлять своё духовное бытие. На рефлексивном уровне происходит становление личности, а на духовном уровне личность существует в качестве духовной субстанции. На основе анализа уровней индивидуального бытия можно определить, что личность – это духовная субстанция и совокупное и духовных качеств индивида.  

Человеком рождаются, а личностью становятся. Здоровый новорожденный ребенок обладает природной физиологической основой, позволяющей ему стать человеком. Однако подлинно человеческие свойства, прежде всего мышление, речь, нравственность и др., формируются лишь в социальной среде, в процессе общения с взрослыми. Подтверждением сказанному могут служить следующие примеры. У найденных «Маугли», т.е. детей, в раннем возрасте оказавшихся вне общества, – сознание не формируется, несмотря на наличие у них физиологически нормального мозга. С другой стороны, у слепоглухонемых детей становления мышления не происходит, наоборот, по биологическим причинам. Однако при применении специальных обучающих методик, то есть при воздействии социальных факторов, удается стимулировать формирование у них сознания, приобщение к культуре.

Формирование и развитие личности осуществляется в ходе социализации, и индивидуализации. Социализация – процесс усвоения индивидом в течение жизни системы знаний, ценностей, норм поведения и действий, характерных для наличной культуры. В процессе социализации происходит интеграция человека в социальную среду. Составная часть социализации – инкультурация – это процесс овладения человеком объектами культуры и способами деятельности. Социализация осуществляется как целенаправленно (обучение, воспитание), так и стихийно. Но не каждый, прошедший социализацию индивид становится личностью. Социализация всегда дополняется индивидуализацией, которая представляет собой процесс развития человеком своих индивидуальных черт, обусловленных его биологическими и психическими особенностями и особым социальным окружением. Другими словами, процесс индивидуализации включает в себя:  

1) формирование уникальных, присущих только данному человеку свойств, интересов, ценностных ориентиров, мотивов деятельности и т.п. Неповторимость человека определяется некоторыми его природными свойствами;

2) влиянием на него малых социальных групп (семьи, друзей, школьного класса и др.); собственной творческой активностью, направленной на саморазвитие и самореализацию.

Личность формируется на основе действия двух основных законов:

1). Закон зависимости личности от социальной среды, где социальная среда представляет собой совокупность условий, в которых живёт человек. Социальная среда – это социальный мир (социум), включающий в себя материальные и духовные условия существования человека и связанный с общественными отношениями, в которые вовлечён человек. Социальная среда включает в себя: мегасреду (вся человеческая культура), макросреду (национальная, политическая и профессиональная атмосфера, в которой формируется индивид), микросреду (социальная группа, коллектив, семья, в которой непосредственно находится человек). Этот закон реализуется в процессе социализации.  

2). Закон внутренней активности личности, суть которого заключается в том, что человек развивает свои качества (физические, психические и социальные) на основе своей воли, ставит перед собой цель, выбирая средства её достижения. Этот закон реализуется в процессе индивидуализации.

Таким образом, личностью человек становится только поднявшись на высший уровень своего развития, когда он становится самодостаточным индивидом, ставящим перед собой цели и достигающим их на основе ответственности за судьбы мира. В своём развитии каждый человек проходит следующие этапы: 1) эмпирический (витальный, когда он занят поддерживанием существования своего физического организма); 2) рефлексивный (связан с формированием самосознания, приобретением способности сосредотачиваться на самом себе, овладевать собой как посторонним предметом, оценивать и судить самого себя) – на этом уровне начинается становление личности; 3) духовный (когда личность существует в качестве духовной субстанции, поэтому духовность представляет собой особое качество личности, основанное на способности создавать свой ценностный внутренний мир, осмысливая, бескорыстно оценивая и чувственно переживая полученную информацию на основе общезначимых норм ценностей и направлять свою деятельность на достижение истины, добра, красоты и любви в процессе самосовершенствования).

Личность – это устойчивая система социально-обусловленных качеств человека, характеризующих его как целостное существо в единстве его индивидуальных способностей и выполняемых им социальных функций, то есть это человек со своими социально обусловленными индивидуально выраженными качествами: интеллектуальными, волевыми и эмоциональными.  

Бытие личности связано с принятием социальных статусов и социальных ролей. Социальный статус – это положение, которое занимает человек в обществе (например, директор предприятия, безработный и т.п.). Социальная роль определяется функциями, выполняемыми человеком (ролевой набор личности может включать, например, роли сына, мужа, студента-заочника, сотрудника фирмы и т.п.). Социальная роль определяет образ и нормы поведения, одобряемые обществом и соответствующие ролевым ожиданиям.

Одним из следствий включения личности в систему социальных связей и выполнения социальных функций является процесс отчуждения. В ходе отчуждения деятельность человека и ее результаты превращаются в самостоятельную силу, чуждую личности и господствующую над ней (человек не может распоряжаться продуктами своего труда, не может реально влиять на политическую власть и т.п.). Ослабление и преодоление отчуждения возможно только при условии серьезных социальных преобразований.

Каждое общество формирует присущий ему тип личности. Это свободный человек античного мира, личность христианского  средневековья, личность эпохи Возрождения и т.д. В современном западном обществе понятие личности чересчур акцентуировано и юридизировано, нередко служит средством манипуляции сознанием. 

Понятие «личность» имеет два смысла. 1) Указывает на наличие у каждого человека типичных черт, которые обеспечивают его общение с другими («человек для других» – то есть то, чем человек является для других людей). 2) Самодостаточность, самоценность человека, наличие у него особых качеств, делающих его духовным существом («человек для себя», то есть то в человеке, чем он является сам для себя).

Свобода и ответственность личности

Личность всегда активна, всегда деятельна. В связи с анализом такой деятельности в философии встает проблема свободы личности, получившая неоднозначные решения.

1. Фатализм (от слова «фатум» – рок) утверждает, что свободы не существует, личность полностью зависит от природных и социальных закономерностей. Это означает, что человек подчиняется природным законам – он рождается, взрослеет, стареет и умирает не по своей воле; он подчиняется и социальным законам, ибо живет в соответствии с нормами и правилами, устанавливаемыми обществом (Сенека,  П. Гольбах).

2. Волюнтаризм считает, что человек абсолютно свободен в своих действиях, так он духовное, а не природное существо и не подчиняется объективным законам природы (Шопенгауэр, Штирнер, Ницше).

3.  Широкое распространение получило и понимание свободы как «познанной необходимости». Свобода при таком подходе предстает как возможность познания объективных закономерностей действительности и действия в соответствии с ними (Б. Спиноза. Г. Гегель, Ф. Энгельс).

4. Характерным для философии XX века стало представление о том, человек полностью и абсолютно свободен, причем свобода эта – прежде всего внутренняя, духовная. Она выражается в возможности выбора любого решения (Ж.-П. Сартр, А. Камю, Н. Бердяев, Дж. Сантаяна).

5.  Наиболее популярным в философии XX века стал следующий подход. Человек обладает свободой воли, но эта свобода относительна, а не абсолютна. Люди не вольны в выборе объективных условий их жизни, но свободны в постановке целей и определении средств их достижения. Мера свободы личности определяется:

– конкретной ситуацией, которая предоставляет человеку больший или меньший спектр возможностей выбора (он будет различен, например, при тоталитарных или же демократических режимах);

– особенностями самой личности, ее способностью осуществлять выбор, принимать решения и отвечать за них.

Свобода всегда связана с ответственностью перед собой и другими людьми. Ответственность – это понимание человеком требований, которые предъявляет общество по отношению к нему  и стремление осуществить эти требования. Это способность и возможность человека выступать полноправным субъектом собственного поведения – сознательно и добровольно выполнять нравственные и правовые требования и осуществлять стоящие перед ним задачи. Быть ответственным за тот или иной поступок – значит признать себя его автором и принять на себя его последствия. Ответственность служит подтверждением того, что любое действие человека оценивается, прежде всего самим человеком. Человек ответственен за мир, за самого себя и за своё бытие в этом мире. Он сам отвечает за поступок: 1) когда он совершен сознательно и именно им; 2) когда он совершен сознательно, но не обязательно им самим; 3) когда его совершил именно он, но, не желая того; 4) когда он его не желал и не совершал собственноручно, но при этом от него зависела возможность его избежать. В этом отношении различают разные степени ответственности, в зависимости: от того идет ли речь о гражданской или об уголовной ответственности, или о моральной ответственности. Существуют три условия ответственности: наличие закона (общественного или морального), вменяемость (невменяемые не несут ответственности), свобода (мы не несем ответственности за поступок, совершенный по принуждению).

Поскольку же человек далеко не всегда может предвидеть последствия своего выбора, своих поступков, свобода всегда связана и с риском.

При анализе этого обстоятельства в русле особого течения в культуре XX века – философской антропологии (М. Шелер, А. Гелен, Х. Плеснер и др.) – было обосновано положение о «рискованности существования» человека, о его «поставленности-на-самого-себя». (С кем бы мы ни советовались, как бы ни ссылались на независящие от нас обстоятельства, в конечном счете, мы осуществляем выбор сами и, если он неверен, нам не на кого переложить вину и ответственность за него). Сознание, дух, отличающие человека от животных, позволяют ему противопоставить себя реальности. Из этого делается вывод, что человек «открыт миру», «имеет мир», перед которым испытывает удивление (начало философии) и страх (начало религии).

Все это привносит тревогу в жизнь человека. Именно поэтому многие современные философы отмечают, что человек боится свободы, что в XX веке происходит «бегство от свободы», отказ от нее (Ж.-П. Сартр, Э. Фромм).

В своей жизни человек проходит через множество ситуаций, в которых он вынужден принимать решения и которые он обуславливает определенным смыслом. Такой смысл не задан изначально, его нельзя придумать. Именно способность к созданию смыслов нередко рассматривается как сущностная, важнейшая особенность и потребность человека (В. Франкл). Вместе с тем у каждой личности формируются меняющиеся под влиянием обстоятельств, представления о главном смысле – о смысле человеческой жизни.

 

Специфика человеческого бытия

Духовность как феномен личностного бытия. Бытие человека  проявляется  в духе. Дух (от лат. дуновение, тончайший воздух, дыхание, запах) – в широком смысле слова понятие, которое тождественно идеальному, сознанию, невещественному началу, в отличие от материального начала; в узком смысле однозначно с понятием «мышление».

Представители различных течений домарксовской философии выделяют субъективный дух (субъект, личность, индивид), абсолютизация которого ведет к субъективному идеализму, и объективный дух (сознание, оторванное от человека и мистифицированное в качестве самостоятельной силы), признание первичности которого ведет к объективному идеализму. Античная философия рассматривала дух как теоретическую деятельность (например, для Аристотеля высшей формой деятельности дух является мышление о мышлении, наслаждение теорией). Однако дух понимался и как сверхразумное начало, познаваемое непосредственно, интуитивно (Плотин). Такая точка зрения внешне близка религиозной идеологии, согласно которой  дух – Бог, сверхъестественная сущность, могущая быть лишь предметом веры. Представители немецкого классического идеализма подчеркивали активность дух рассматривая его прежде всего с точки зрения деятельности самосознания. Так, Гегель понимал дух как единство самосознания и сознания, осуществляемое в разуме, как единство практической и теоретической деятельности: бытие духа есть его деяние, хотя это деяние понимается только как познание. Дух, по Гегелю, преодолевает природное, чувственное и поднимается до самого себя в процессе самопознания. Материалистическая философия рассматривает дух как вторичное по отношению к природе. Для античных материалистов дух есть наиболее разумная часть души, разлитая по всему телу. Материалисты XVII –XVIII вв. (Гоббс, Локк, Ламетри) понимали дух лишь как комбинацию ощущений или общее чувство, в целом – как разновидность чувственного познания. Диалектический материализм не сводит духовное к простой сумме ощущений и отвергает представление о нем как о чем-то существующем независимо от материи.

Дух человека основан  на сознании.   Сознание – это выработанное общественно развитым человеком совместно с другими людьми знание, активно и целенаправленно отражающее действительность в речевой или символической форме. Сущность сознания заключается в связывании вновь поступившей  информации с прежним опытом,  где человек выделяет себя из окружающего мира и противопоставляет себя этому миру  как субъект объекту,  наделяя  его  эмоциональной  оценкой  и созданием    предварительного мыслительного образа о том, что происходит в окружающем материальном и собственном духовном мире. Таким образом, дух можно определить как субъективное состояние сознания, проявляющее себя в целенаправленном стремлении к самосовершенствованию и целостности существования с универсумом.

Душа человека – это его особая жизненная сила, нематериальное начало человеческой природы, позволяющее сохранять идентичность индивидуальности в постоянном потоке сознания, круговороте впечатлений и переживаний. Этим понятием в истории философии выражалось воззрение на внутренний мир человека, отождествляемый в идеализме с особой нематериальной субстанцией. В представлениях первобытных людей душа это нечто материальное (кровь, дыхание). В религии под душой понимается некая бестелесная, бессмертная нематериальная сила, имеющая самостоятельное, независимое от тела существование в «потустороннем» мире. В идеалистической философии душа отождествляется с тем или иным элементом сознания. У Платона это вечная идея, у Гегеля – низшее, чувственное проявление духа в его связи с материей (чувствующая и деятельная душа). В средние века утверждается её религиозная трактовка, как божественного начала в человеке, когда в шестой день творения «создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт. 2, 7). В дуалистических учениях душа понимается как нечто изначальное и существующее наряду с телом (Декарт, Спенсер, Вундт, Джеймс). В домарксистском материализме (Демокрит, метафизический материализм) душа понималась как производное, вторичное, зависимое от тела, но при этом душа, психическая деятельность, сводилась к механическим или физико-химическим процессам. Христианская антропология рассматривает человека, прежде всего, как явление духовного порядка, где душа выступает в качестве своеобразного посредника в отношениях между духом и плотью, в ней кроется основная тайна и смысл жизненного мира человека. В идеалистических системах она рассматривается как особая нематериальная, субстанция, самостоятельная и независимая от тела сила, существующая в потустороннее мире (её рассматривали как: энергию жизнеспособного тела, как дыхание, дарованное организму извне, где кровь является носителем души). Гилозоисты (одна из разновидностей материализма) допускали всеобщую одушевленность мира. Диалектический материализм определяет душу как синоним человеческой психики.

Душа человека представляет собой особое качество его бытия, которое обеспечивает монадность индивида во взаимодействиях с внешним миром и проявляется в виде психических переживаний, которые возникают на основе переработки осмысленной информации. Она предопределяет функционирование всех других уровней и слоев духовной сущности человека, управляя ими как единым слаженным организмом. Душа не наследуется от родителей, её не формирует социум. Она обладает следующими свойствами: во-первых, сопричастностью ко всему (отсюда исходит сопереживаемость человека всему); во-вторых, душевные переживания глубоко истинны и неприкосновенны; в-третьих, душа непокорна никакому принуждению, кроме самой себя, и даже своенравна. Поэтому её с полным правом можно определить как жизнедеятельное начало человеческого существования, связывающее телесное и духовное в человеке. Душа – это жизнедеятельное экзистенциальное начало человека, проявляющее себя в виде психических переживаний, которые потенциально содержатся в ментальности человека, но возникают только в результате ценностно-осмысленного понимания конкретных явлений, приводя в состояние активности его природные и волевые возможности.

На основе анализа уровней индивидуального развития мы определили личность как духовную субстанцию, совокупность духовных качеств индивида. Поэтому духовность   может   представлять собой особое качество личности, основанное на её способности создавать свой ценностный внутренний мир, осмысливая, бескорыстно оценивая и чувственно переживая полученную информацию на основе общезначимых норм нравственности, и направлять свою деятельность на достижение истины, добра, красоты и любви в процессе самосовершенствования.

Смысл жизни человека

Проблема смысла жизни в философии получала неоднозначные решения. Имеются концепции, отрицающие осмысленность человеческого существования. Например, А. Камю считал, что жизнь абсурдна, перед лицом смерти все усилия и стремления человека теряют смысл.

Особое место проблема смысла жизни занимает в религиозных воззрениях, где он связывается с внутренней духовной жизнью человека: преодоление бессмысленной земной жизни делает жизнь верующего осмысленной. Возможность сохранить бессмертную душу и достигнуть вечной жизни – смысл жизни верующего. Обретение этого смысла в земных условиях связано с подавлением всего телесного как пути приобщения к Богу. Акцент на нравственное начало смысла человеческого существования делает Вл. Соловьёв, который утверждает, что смысл жизни – это процесс совершенствование духовных оснований и социальной сущности человека, то есть с обретением добра. Проблеме смысла жизни уделял большое внимание Л.Н. Толстой, отдавая особую роль любви, как стремлению «к благу того, что в ней человека, которое остаётся в человеке поле отречения от блага живой личности».

Другое понимание проблемы смысла жизни выдвигает марксистская философия, где он рассматривается как процесс самореализации индивида, развитие его сущностных сил в результате активной преобразующей деятельности. Смысл человеческого бытия  – максимально содействовать прогрессу общества, а ценность человеческой жизни оценивается тем, в какой мере она способствует решению общественных задач.

Смысл бытия даёт человеку ориентир в жизни. Теряя его, человек теряет идеал своей деятельности. Невозможность реализовать понимаемый человеком смысл жизни приводят к человеческой трагедии. Проблема поиска смысла жизни связана с проблемой конечности жизни, смертности человека.  

Нельзя раз и навсегда задать смысл жизни для всех людей и на любые времена. Представления о смысле жизни, разумеется, несут в себе общечеловеческие компоненты. Вместе с тем они отражают особенности конкретных культур (с характерными для них философскими и этическими установками), а также индивидуальные черты отдельных личностей. Поэтому определение смысла жизни предстает как выбор конкретного человека. Такой выбор будет далее определять выдвижение жизненных целей, влиять на поведение личности.

Наиболее часто смысл жизни усматривался:

– в спасении души;

– в достижении земного счастья, успеха, славы;

– в наслаждении;

– в служении долгу и высшим целям (например, классу, государству, обществу, науке, искусству);

– в самореализации человека, максимальном развитии его творческих сил и способностей (именно такой подход имеет наибольшее число приверженцев).

Проблема смысла жизни, действительно, тесно связана с проблемой смысла смерти, вопросом о бессмертии. В истории культуры предлагались различные интерпретации идеи бессмертия:

– биологическое бессмертие (в детях);

– родовое (бессмертие в человечестве);

– социальное, или этическое (бессмертие дел, творчества, свершений в памяти потомков);

– идеальное (бессмертие души).

Однако при любой трактовке большинство исследователей приходит к выводу, что смерть не только не обессмысливает человеческой жизни, но, напротив, придает ей смысл, делая ее содержательной и наполненной событиями, свершениями, поступками. Интересное решение этой проблемы было предложено Э. Фроммом. Он считал, что отсутствие смерти привело бы к тому, что люди бесконечно откладывали бы свои дела, а это обусловило бы застой личного и общественного развития. Именно зная о неизбежности окончания земного существования, человек стремится максимально реализовать свои способности, сделать в этой жизни как можно больше. Осознание смертности в существенной степени определяет выбор человеком способа проживания собственной жизни. Таких способов, по Фромму, два: обладание, то есть стремление иметь в качестве собственности вещи и других людей, и бытие – самореализация, предполагающая любовь и уважение к другим.

Представления о смысле жизни несут в себе общечеловеческие компоненты, отражают особенности конкретных культур (с характерными для них философскими и этическими установками), а также индивидуальные черты отдельных личностей. Поэтому определение смысла жизни предстает как выбор конкретного человека. Такой выбор будет далее определять выдвижение жизненных целей, влиять на поведение личности.

ФИЛОСОФСКОЕ УЧЕНИНЕ О ЦЕННОСТЯХ

Ценность как способ духовного освоения человеком мира

Ценности – это природные и культурные объекты, процессы, отношения, обладающие положительной значимостью для человека. Изучение ценностей, изучает аксиология (от греч. учение о ценностях) – раздел философских знаний, в котором исследуется их природа, место в реальном мире и их структура. Вещи сами по себе в ценностном отношении нейтральны. Ценностное отношение возникает только в том или ином социальном контексте. В самом объекте ценности изначально не заложены, они возникает как результат отношения между человеком и объектом, в котором определяется положительное значение объекта для человека и его окружения. Поэтому возникновение и существование ценности неотделимо от оценки. Для того чтобы возникла ценность, объекты подлежат оценке, благодаря которой одни ценности утверждаются как высшие, другие отходят на второй план.

Ценности выстраиваются в определённой иерархии. По форме бытия ценности делятся на предметные и духовные. Прежде чем определить сущность духовных ценностей, необходимо выявить специфику понятия духовность.   

Духовность – феномен личностного бытия. Можно представить развитие индивида как состоящее из эмпирического бытия, рефлексивного и духовного. В эмпирическом сознании человек еще не выступаем субъектом своих мыслей и действий. Рефлексивный уровень бытия связан с формированием самосознания (сознание приобретает способность сосредотачиваться на самом себе и овладевает собой как посторонним предметом). Рефлексивное сознание формирует субъективность: человек обретает способность оценивать и судить самого себя. Только когда человек начинает осознавать себя как существо конечное и направляет свое поведение на достижение определённых целей по своему совершенствованию, он начинает осуществлять своё духовное бытие. На рефлексивном уровне происходит становление личности, а на духовном уровне личность существует в качестве духовной субстанции. На основе анализа уровней индивидуального бытия можно определить, что личность – это духовная субстанция и совокупное и духовных качеств индивида.  Духовность   может   представлять собой особое качество личности, основанное на её способности создавать свой ценностный внутренний мир, осмысливая, бескорыстно оценивая и чувственно переживая полученную информацию на основе общезначимых норм нравственности, и направлять свою деятельность на достижение истины, добра, красоты и любви в процессе самосовершенствования.

В качестве ценностей могут выступать разнообразные материальные и духовные (идеальные) объекты, а также процессы и отношения.

Материальные ценности – это орудия труда, жилища, одежда, транспорт, средства связи и др. и формы их производства. Например, ценностью для человека могут быть и вещи повседневной жизни, и другие люди, и мирная жизнь, и идея добра, и процесс получения знаний. Духовные ценности (политические, правовые, моральные, эстетические, философские, религиозные, познавательные и др. идеи, теории, взгляды, настроения человека и общества) составляют содержание духовного мира субъекта; в обществе – это содержание общественного сознания, духовной культуры общества. Духовные ценности фиксируются в объективированной (материальной, знаковой) форме – в книгах, художественных, произведениях, архитектурных сооружениях и т.п. Это придает им межличностный (интерсубъективный, понятный разным людям) характер, делает возможным их освоение любым человеком. В процессе такого освоения, собственно, и осуществляется формирование личности, обладающей сложившимся мировоззрением и системой убеждений, которые определяют ее поведение, целевые установки, понимание смысла собственного существования. Особую роль при этом играют нравственные, эстетические, религиозные ценности.

Совокупность материальных и духовных ценностей, созданных людьми, а также сама деятельность по созданию этих ценностей принято называть культурой. В философии существуют различные подходы к определению понятия культуры: ценностный, деятельностный, антропологический. Культура – это своего рода «вторая природа» – реальность, созданная людьми. Именно творчество человека и групп людей обусловливает развитие культуры. Вместе с тем важно учитывать, что в ходе культурной деятельности человек преобразует самого себя, что освоение достижений культуры собственно и делает его личностью. Таким образом, личность оказывается одновременно и творением, и творцом культуры. Поэтому культуру можно определить и как способ бытия человека, как меру человеческого в человеке.

На разных этапах существования общества, а также у разных народов, в разных регионах формируются многообразные культуры, различающиеся по преобладающим формам социальной деятельности, политическим ориентациям, религиям, традициям и другим признакам. В наиболее общем виде принято выделять культуры Запада, Востока и России. Взаимодействие этих относительно самостоятельных культур является важнейшим фактором становления мировой культуры, синтезирующей их наиболее значимые достижения. Из этого следует, что культура диалогична, то есть она существует и развивается в ходе диалога, коммуникации между людьми и народами как носителями разных культур.

Важнейшими функциями культуры являются:

1) социализация личности, развитие индивидуальности, создание условий для реализации творческих способностей человека;

2) сохранение и передача, знаний, умений, традиций, то есть обеспечение преемственности в развитии человечества, трансляция социального опыта от одного поколения к другому;

3) регуляция общественной жизни, поддержание взаимодействия людей и стабильности функционирования всех социальных подсистем;

4) обеспечение новаторства в разных сферах человеческой деятельности, развитие и обогащение истории;

5) общение между народами, обмен культурными ценностями.

Нравственные ценности и формирование личности

К числу важнейших нравственных ценностей относятся прежде всего: нормы и правила, регулирующие поведение человека и отношения между людьми; высшие идеалы и принципы, выступающие как моральные ориентиры личности. Философское учение о морали и нравственности называется этика.

Понятие нравственности обычно используется для обозначения «сущего» (того, каким человек является реально, на самом деле). Нравственность – древнейшая форма регуляции человеческой жизни, она начинает формироваться на ранних этапах становления первобытного общества. В ходе эволюции культуры происходило развитие и изменение нравственности. В силу этого она включает в себя компоненты:

а) общечеловеческие (например, представления о необходимости стремления к добру, следования добродетели, отстаивания справедливости);

б) социально-групповые (характерные для отдельных социальных групп или эпох). Так, в первобытном обществе важнейшее значение имели принципы кровного родства и кровной мести – «око за око». Позднее они вытесняются т.н. «золотым правилом морали», гласящим: «не делай другому того, чего не хочешь себе». (Возможна и иная формулировка этого правила: «поступай с другим так, как ты хотел бы, чтобы поступали с тобой»). В истории культуры имеют место различия и между моральными нормами, типичными для отдельных классов. Так, нравственные ценности рабовладельца существенно отличаются от этических установлений, приемлемых для раба, а «кодекс чести» средневекового рыцаря – от правил поведения крестьянина;

в) личностные (даже сторонники одного этического учения обладают различающимися жизненными позициями, убеждениями и способностями неукоснительно следовать им).

Понятие морали обозначает «должное» (то, каким человек должен стать).

В структуре морали принято выделять нравственное сознание, нравственную практику, нравственные отношения.

Нравственное сознание включает в себя особого рода чувства, эмоции (чувство долга, чувство справедливости), а также рационально осмысленные человеком:

а) нормы (правила поведения и межличностных отношений),

б) принципы (в соответствии с которыми, человек организует свою жизнь, например, принципы удовольствия, пользы, совершенствования и т.п.),

в) убеждения (в значительной степени направляющие деятельность человека, разрешающие или запрещающие ему те или иные поступки),

г) идеалы (фиксирующие предельные стремления личности – к добру, справедливости, счастью).

Нравственная практика – это поведение человека, оцениваемое с точки зрения его соответствия или несоответствия нравственным принципам и идеалам.

Нравственные отношения, то есть характерные для данного общества нормы поведения и типичные ценностные установки, складываются в процессе развития культуры. Человек, появляясь на свет, застает их готовыми. Освоение нравственных отношений имеет первостепенное значение для социализации личности, ее адаптации к данной культуре.

Основными функциями нравственности являются:

1.  Формирование личности: в процессе принятия и освоения человеком нравственных ценностей осуществляется становление жизненной позиции, личных идеалов, решается вопрос о собственном предназначении.

2.  Регуляторная функция. Нравственные нормы позволяют личности выработать правила своего поведения, определить пределы допустимого и недопустимого, выстроить отношения с другими людьми.

3.  Коммуникативная функция. Межличностное общение подвергается нравственному контролю.

4. Познавательная функция. В процессе общения осуществляется как познание другого человека, так и самопознание.

5. Оценочная функция. Человек оценивает других людей исходя из соответствия или несоответствия их поступков тем нравственным ценностям, которые значимы для него самого. Такой же оценке могут подвергаться культуры других народов или прошедших эпох.

6.  Мировоззренческая функция. Личность определяется в вопросах о природе добра и зла, добродетели и порока, долга и совести. (Например, источником их формирования может считаться Бог, выдающиеся личности, законы общественного развития и др.).

Таким образом, с одной стороны, для всей истории человечества характерно наличие общих моральных стремлений, с другой же - на разных этапах развития культуры оформляются различающиеся системы нравственных ценностей, в связи с чем меняются и представления о нравственном человеке.

Существенное влияние на формирование таких представлений оказывает разработка этических концепций, в которых на первое место выдвигаются те или иные нравственные ценности и принципы поведения. Особое значение имеют следующие подходы:

1) «Этика наслаждения» (гедонизм). Человек – земное телесное существо, смысл его жизни – получение удовольствий. В пределе такая установка может вести к выводу, что стремление к удовольствиям не должно ограничиваться ничем, в том числе «моральными предрассудками»;

2) «Этика самоограничения» (аскетизм). Данный подход получал в истории разные трактовки:

а) Человек – природное существо и для него важно только то, что соответствует природе. Все остальное – богатство, роскошь, власть и т.п. – не имеет значения (античный кинизм).

б) Человек – существо, созданное Богом, цель его жизни – спасение души, ее очищение от греха. Грех же порождается стремлением к чувственным удовольствиям, а это значит, что необходимым является умерщвление плоти (средневековая этика).

в) Человек – существо, стремящееся к духовным ценностям. Во имя высших целей - создания выдающихся художественных произведений, научных открытий, политических преобразований – следует пожертвовать обычными жизненными радостями.

3) «Этика пользы» (прагматизм). Человек – существо, способное ставить перед собой практические цели и улучшать свою жизнь. Нравственным является все, что способствует достижению личного успеха (богатства, славы и т.п.);

4) «Этика утилитаризма». Человек земное существо, живущее в обществе. Это значит, что он должен так выстраивать свое поведение, чтобы оно способствовало успеху, счастью не только его самого, но и максимального числа других людей;

5) «Этика долга». Человек – существо нравственное, его отличие от всех других живых существ заключается в способности следовать нравственному долгу – как по отношению к другим людям, так и по отношению к самому себе;

6) «Этика самосовершенствования». Человек – существо, способное изменять самого себя. Цель жизни – развитие всех своих способностей, самореализация. При этом человек должен направлять и контролировать свое поведение, опираясь на высшие нравственные ценности.

Принятие определенной этической концепции детерминирует трактовку понятий морали:

- добра (высший нравственный идеал, наиболее полное воплощение блага) и зла (противоположность добра, средоточие всего негативного);

- добродетели (выражающейся в следовании добру). Еще в античности сложились представления о четырех «кардинальных» добродетелях - мудрости, мужестве, умеренности, справедливости. В средние века к их числу были добавлены три «теологические» добродетели - вера, надежда, любовь. Как в эти, так и в последующие периоды высоко оценивались другие добродетели - честность, верность, милосердие, способность к самопожертвованию и т.п.;

- долга (готовности человека идти путем добродетели, стремиться к утверждению добра, выполнять моральные обязанности);

- совести (способности личности оценивать свое поведение с точки зрения его соответствия нравственным нормам);

- справедливости (предполагающей, что поступки людей получают адекватную оценку и воздаяние). Справедливость является своего рода критерием нравственного состояния отдельной личности и общества в целом.

Утверждение и соблюдение справедливости, регуляция поведения людей – цель не только нравственности, но и тесно связанного с ней права. Специфика права заключается в том, что:

а) оно возникает позднее морали – в период формирования государства и призвано, в первую очередь, закреплять и защищать сложившиеся отношения между социальными группами. Вместе с тем многие поступки, попадающие под нравственную оценку, не подлежат правовому рассмотрению (обман, трусость и т.п.);

б) нормы права фиксируются в юридических законодательствах. Контроль за их соблюдением возлагается на специальные государственные органы (суд, прокуратура, милиция и т.п.). Соблюдение же нравственных норм контролируется совестью и общественным мнением;

в) вследствие этого право предполагает неотвратимость наказания и существование соответствующей социальной системы (тюрьмы и т.п.);

г) поскольку право защищает существующие общественные порядки, принципиальные изменения в системе юридического законодательства возможны только в периоды качественных преобразований государства (социальные революции, глубинные реформы).

Эстетические ценности и их роль в человеческой жизни

Особого рода ценности содержит эстетическое сознание, ориентирующее человека в эстетической деятельности и воплощающееся в ее результатах.

Эстетическое сознание включает в себя:

а) эстетическое чувство (готовность воспринимать красоту окружающего мира) и эстетический вкус (способность оценивать его с точки зрения красоты);

б) систему знаний и представлений о прекрасном и безобразном, возвышенном и низменном, трагическом и комическом. Такие представления формируются как стихийно, так и целенаправленно – в результате разработки эстетических концепций;

в) эстетические потребности (стремление к прекрасному).

Эстетическая деятельность – это действия людей, ориентированные на воплощение идеала красоты. Она вплетена в другие виды деятельности (профессиональную, бытовую) и имеет творческий характер. Высший вид эстетической деятельности – художественное творчество.

Результаты эстетической деятельности – все предметы, созданные и оцениваемые людьми с позиций представлений о красоте, прежде всего произведения искусства. Система норм и результатов эстетической деятельности характеризует и отличает друг от друга культуры разных эпох и народов. В процессе их освоения происходит приобщение человека к родной и мировой культуре.

Функции эстетического (наиболее ярко они проявляются в искусстве):

1. Формирование личности. В ходе освоения эстетических ценностей, произведений искусства (а) осуществляется становление индивидуального эстетического сознания, стремления к красоте, (б) вырабатывается нравственная позиция – герои художественных произведений олицетворяют определенные духовные качества, проявляющиеся в конкретных ситуациях. Не будучи назидательным, нравоучительным, искусство на примерах показывает «красоту добра и безобразие зла».

2. Регуляторная функция. Эстетические взгляды личности оказывают влияние на ее поведение, определяют нормы и правила эстетической деятельности.

3.  Коммуникативная функция. Эстетические ценности, искусство играют важнейшую роль в общении людей – как современников и единоплеменников, так и представителей разных эпох, разных культур.

4. Познавательная функция. В процессе восприятия произведений искусства человек познает мир, но самое главное – человеческую реальность, эмоции, страсти, устремления, мотивы деятельности людей.

5. Оценочная функция. Личность обретает способность оценивать мир, других людей, саму себя с точки зрения соответствия эстетическому идеалу.

6. Мировоззренческая функция. Человек решает для себя вопросы о природе и происхождении прекрасного, возвышенного и других эстетических явлений (их источником может считаться Бог, человеческий дух, социальная реальность и т.п.).

Воздействие искусства на личность определяется как особенностями самого искусства, его связей с действительностью, так и спецификой художественного восприятия.

Искусство отражает и оценивает мир в особой форме – в форме художественного образа. (Примером художественного образа может служить и отдельный персонаж – Наташа Ростова, и художественное произведение в целом – роман Л.Н. Толстого «Война и мир»). Однако художественный образ – это отнюдь не копия существующего. Для него характерно: единство объективного и субъективного. Художественный образ отражает объективную реальность, свойства и отношения людей. Однако он создается автором – конкретным человеком, выражающим личное отношение и к героям, и к событиям, описываемым в произведении (герои Толстого и Достоевского – современники, но сколь сильно они различаются);

а) единство общего и единичного. Художественный образ создается с помощью метода типизации: герой произведения песет в себе черты, типичные для его эпохи и социальной группы, но вместе с тем он обладает конкретными, неповторимыми особенностями. (Так. Наташа Ростова обладает свойствами, общими для девушек-дворянок XIX века, но одновременно она уникальна);

б) единство чувственно воспринимаемого и метафоричного. Художественный образ (живописный, музыкальный и т.п.) всегда воспринимается чувственно, конкретно. Вместе с тем он является метафорой, содержит неоднозначные смыслы (например, образ князя Мышкина – «идиота» – из одноименного романа Достоевского);

в) единство рационального и эмоционального. Художественный образ и художественное произведение, разумеется, оцениваются с рациональных позиций, и все же в первую очередь они оказывают эмоциональное воздействие;

г) единство содержания и формы. Содержание образа с необходимостью должно быть воплощено в высоко художественной форме, соответствующей эстетическим принципам и представлениям о прекрасном.

Перечисленные характеристики художественного образа и художественного произведения в целом связаны с особенностями эстетического восприятия. Читатель (зритель, слушатель) в определенной степени отождествляет себя с героем, одновременно сохраняя дистанцию по отношению к художественному образу. У него возникают ассоциации с ситуациями из собственной жизни, параллели с уже имеющимися представлениями и убеждениями. Это способствует активизации памяти и воображения. Все эти факторы определяют интерпретацию, понимание и оценку героев и событий художественного произведения. Эмоциональное впечатление заставляет задуматься и над его содержанием, и над самим собой, собственным будущим. Наиболее ярко воздействие искусства на личность выражается в катарсисе - глубоком переживании, выражающемся в эмоциях сострадания и страха и ведущем к нравственному очищению.

Формирование искусства началось в первобытном обществе. В этот период эстетическая деятельность была неразрывно связана с мифами, ритуалами. В качестве самостоятельного вида творческой деятельности искусство выделилось значительно позднее – в древних цивилизациях. В ходе истории происходила дифференциация видов искусства, обособление литературы, живописи, скульптуры, архитектуры, музыки, танца и др. Параллельно протекали процессы интеграции, синтеза различных видов искусства (синтетический характер имеет балет, театр, кино и некоторые другие виды искусства). Это дополнялось появлением новых жанров (например, жанры рассказа, новеллы, романа в литературе).

Развитие искусства выражалось в смене направлений и стилей (так, в Новое время существовали такие стили, как классицизм, барокко, сентиментализм, романтизм, реализм и др.). Теоретики подобных направлений разрабатывали эстетические концепции, позволявшие с разных позиций объяснять цели и смысл художественного творчества, задачи и методы искусства.

Неоднозначные трактовки получали и эстетические понятия (категории):

а) понятие «прекрасное» обозначает идеал красоты. Прекрасное обычно связывается с особой степенью гармоничности (пропорциональности, соразмерности, организованности), совершенства, с выражением высших стремлений человеческой души. Соответственно, безобразное предстает как воплощение хаоса, распада, зла;

б) понятие «возвышенное» применяют к явлениям, превосходящим обычные человеческие возможности. Они могут вызывать и восхищение, и преклонение, и страх. В поведении личности возвышенными оказываются героические поступки, самопожертвование во имя высших ценностей. Возвышенному противоположно низменное, которое вызывает презрение и отвращение, связывается с предательством, изменой, эгоизмом;

в) понятие «трагическое» используется для описания коллизий, в которые прекрасное, доброе гибнет в борьбе с безобразным, злым. Трагический герой – человек, стремящийся к высшим ценностям, к нравственному идеалу, – оказывается в конфликте с другими людьми, социальными обстоятельствами, своим временем; он обречен на поражение. Понятие комического также используется для характеристики конфликтных ситуаций, однако, здесь высмеивается старое, отжившее, выражающееся в человеческих пороках.

Исторические изменения эстетических, как и этических идеалов, получили отражение в характерных для разных культур представлениях о совершенном человеке, прекрасном душой и телом.

Так, для культуры античности (прежде всего, греческой классики) такой человек должен обладать телесной красотой (олицетворяемой в гармоничных скульптурах), нравственным совершенством (кардинальными добродетелями) и гражданственностью (преданностью родному городу-государству). Совершенный человек в средние века - человек религиозный и преданный Богу, обладающий добродетелями веры, надежды, любви, а также смирения, милосердия и др. Он должен быть готов к самопожертвованию во имя Бога, других людей, следовать принципу аскетизма. (Этим определялись представления о внешней красоте, воплощенной в иконописи и фресковой живописи). В эпоху Возрождения идеалом оказывается человек, красивый (гармоничный) физически, обладающий ярко выраженной индивидуальностью и творческими способностями, способный использовать колесо Фортуны, достичь славы. Согласно представлениям Нового времени (особенно XVX-нач. XIX вв.), совершенный человек должен обладать особыми нравственными и гражданскими качествами. В XIX веке широкое распространение получили представления о красоте и этической значимости самопожертвования во имя народа, революционной деятельности. Вместе с тем популярным стал образ удачливого предпринимателя и политического деятеля, способного добиться поставленных практических целей. В XX веке в культуре сосуществуют многообразные представления о человеке. Характерными можно считать следующие тенденции: (а) возрастание внимания к физическому развитию, силе, здоровью (в частности, культуризм, увлечение восточными единоборствами); (б) высокую оценку «self-made-man» -«человека, который сам себя сделал», достиг прочного финансового положения, успеха и известности. Такие установки, однако, не исключают существования прямо противоположных представлений, выражающихся в (в) акцентировании трагичности, «потерянности» одинокого «человека в толпе».

Религиозные ценности и свобода совести

Религия включает в себя взаимосвязанные друг с другом вероучение, церковь и культ.

Вероучение разрабатывается богословами и нередко оформляется в системе догматов – принципиальных, неоспоримых утверждений. Они-то и являются предметом веры. ( К числу христианских догматов, например, относятся догматы творения, грехопадения, боговоплощения, воскресения и др.). Основой вероучения являются священные книги (христианская Библия, мусульманский Коран, буддистская Типитака и др.).

Церковь (в ряде религий – религиозная община) является формой организации верующих, предполагающей их духовную общность и совместную богоугодную деятельность.

Культ – богослужение  связан с коллективным выполнением верующими обрядовых действий, в которых выражается преклонение перед Богом и стремление к единству с Ним. (Культ в христианстве, например, выражается в совершении церковных служб – литургий, с отправлением таинств крещения, причащения, венчания и др.).

На основе освоения вероучения, участия в жизни Церкви, выполнения культовых действий формируется религиозное сознание. Оно включает в себя:

а) религиозные чувства (прежде всего, веру и любовь к Богу, надежду на Его помощь, восторг и страх перед Богом, внутреннее неприятие антирелигиозных высказываний и действий);

б) религиозные знания и представления (о Боге, о содержании священных книг, о мире и человеке, о жизни и смерти);

в) религиозные потребности (в вере, в молитве, в служении Богу, в участии в жизни Церкви или религиозной общины).

Основа религиозного сознания – вера в Бога как сверхъестественную, всемогущественную личность, чудесным образом влияющую на ход истории и индивидуальную человеческую жизнь. Этим определяются ценности религиозного сознания, то есть нормы, принципы, идеалы верующего человека. Так, к числу христианских ценностей относятся: вера, надежда, любовь, сострадание, милосердие, борьба с грехом, стремление к нравственному уподоблению Иисусу Христу, спасение души и др.

Реализация таких ценностей в жизни и поведении верующих определяет функции религии:

1.Формирование личности. Приобщаясь к религии, человек обретает веру, представления о Боге и мире, нравственные принципы.

2.Регуляторно-компенсаторная функция. Религиозно-этические нормы регулируют и ориентируют поведение верующего. Важнейшее значение имеет то обстоятельство, что религиозный человек ощущает внутреннюю связь с Богом, он может обратиться к Нему в молитве. Верующий надеется па помощь и защиту Бога, но одновременно знает, что и его дела, и его помыслы известны Высшему Началу и неизбежно получат воздаяние – если не в этой, то в иной жизни. Это оказывается своеобразной формой контроля и самоконтроля за поведением.

3.Коммуникативно-интегративная функция. Принятие определенного вероисповедания в значительной степени определяет формы общения верующего с другими людьми, интегрирует, то есть объединяет сторонников одной религии. Вместе с тем религиозная принадлежность может быть фактором, разъединяющим представителей разных религий, (Так, например, для мусульманина принадлежность людей к исламу важнее всех национальных, расовых, государственных различий между ними. Отношение же к «неверным» - всем, не являющимся мусульманами – может быть по крайней мере настороженным, а порой и враждебным).

4.Объяснительная функция. Вероучение предлагает верующему человеку картину мира, позволяющую тем или иным образом объяснять процессы, протекающие в природе, и события, происходящие в обществе.

5.Оценочная функция. Исходя из религиозно-нравственных принципов, человек оценивает как самого себя, так и других людей.

6.Мировоззренческая функция. Принятие веры обусловливает формирование у личности целостного религиозного мировоззрения.

Древнейшие формы религиозных верований возникли еще в первобытном обществе. В ходе развития культуры формировались новые религии. Возникновение религии получало неоднозначное философское объяснение в религиозно-идеалистических и материалистических концепциях:

а) религиозная философия: человек обладает врожденным религиозным чувством, потребностью в обращении к Высшему Существу. Однако на ранних этапах истории, в примитивных обществах постижение Бога далеко не всегда оказывалось адекватным. Лишь когда человечество достигает достаточно высокого уровня зрелости, Бог (непосредственно или через пророков) дает ему Откровение о Себе:

б) материалистическая философия: возникновение религии определяется, во-первых, познавательными причинами – не будучи в состоянии постичь превосходящие его и угрожающие ему природные явления, человек стал объяснять их вмешательством сверхъестественных сил: во-вторых, социальными причинами - ощущая беспомощность перед социальными порядками, государственной властью, люди обожествляли их, то есть считали, что они установлены свыше.

В древности в разных культурах формировались различающиеся религии; характерным был политеизм, то есть вера в совокупность (пантеон) богов, каждый из которых был повелителем определенных природных процессов или человеческих свойств. Общей тенденцией развития религии был переход от политеизма к монотеизму, то есть единобожию  вере в единого и единственного Бога. Другая важная тенденция – переход от многочисленных национальных религий (многие из которых, разумеется, сохраняются и в наши дни) к мировым религиям, имеющим наибольшее количество последователей в мире. Таких религий три – буддизм (возник в VI в. до н.э.), христианство (I в. н.э.), ислам (VII в. н.э.). Каждая из этих религий имеет направления (конфессии) и секты. (Например, основные христианские конфессии – католичество, православие, протестантизм, а секты – баптисты, адвентисты и др.).

Отношение верующих к представителям других религий, а также к атеистам было неодинаковым в разных культурах и менялось в ходе истории. Крайними, противоположными формами являются:

а) религиозный фанатизм – абсолютное неприятие других религий и мировоззрений, ведущее к расправам над инакомыслящими, насильственному обращению в собственное вероисповедание, религиозным войнам;

б) религиозная веротерпимость – признание возможности существования других вероисповеданий, допускающее сосуществование и диалог между людьми независимо от их религиозной принадлежности.

Такие формы сохраняются и в наши дни, и все же веротерпимость занимает все более прочное положение. Это выражается в утверждении принципа свободы совести, закрепленного и гарантированного Конституциями демократических стран. Данный принцип означает, что каждый человек имеет право исповедовать любую религию или же придерживаться атеистических взглядов.

Таким образом, нравственные, эстетические, религиозные ценности культуры выполняют взаимосвязанные функции, обеспечивающие формирование, развитие, самореализацию личности. При этом оказывается, что сама личность, осваивающая такие ценности – это творение культуры, своего рода результат ее развития. С другой стороны, познавая и оценивая мир, вступая в коммуникативные отношения с другими людьми, человек начинает выполнять функции творца культуры.

СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Природа и общество

Социальная философия – это философское учение об обществе, которое является закономерным результатом на пути поступательного развития природы.

Природа – это всё существующее в бесконечном многообразии своих проявлений. В этом смысле понятие природы выступает синонимом понятий Вселенная, материя, мир. Природа – это совокупность явлений, процессов и отношений, которые существовали до возникновения человека, вне и независимо от его сознания и не являются результатом его деятельности. На Земле в процессе взаимодействия неорганической геосферы с энергией космического пространства  формируется сфера жизни (биосфера планеты), представляющая собой совокупность живых организмов и растений,  которые в процессе своей эволюции создали качественно новое образование – человеческое общество.

Философы долгое время не могли определить место общества в системе материального мира. Они либо абсолютизировали факт единства природы и общества, либо непомерно раздували их качественное различие. Научный подход в определении взаимосвязи природы и общества предполагает учитывать как их единство, так и их различие. Общество – это качественно определенная часть природы, характеризующаяся системой материальных и духовных отношений, основу которых составляет материальное производство. Общество в своем развитии постоянно взаимодействует с природой и развитие его немыслимо без естественных предпосылок, к числу которых относится географическая среда и народонаселение.

Понятие географической среды охватывает не всю бесконечную природу, а ту ее часть, с которой непосредственно или опосредованно соприкасается человек. Элементами географической среды являются: рельеф, климат, почва, природные богатства земных недр, флора, фауна, естественные пути сообщения и т.д. Географическая среда необходима для жизни общества и оказывает непосредственное влияние на его развитие. В XVI веке в связи с великими географическими открытиями и на их основе французский социолог Боден положил начало теории географического детерминизма. Географический детерминизм, направление, обосновывающее положение об определяющей роли природной среды в развитии общества  (Монтескье, Мечников, Гумилёв). Так, по мнению Монтескье, решающую роль в жизни людей играет такой природный фактор, как климат. Монтескье полагал, что нравственные принципы общества, государство и законодательство определяются климатом. В частности, жаркий климат, обуславливает ленность, малодушие людей и неизбежно приводит к возникновению рабства. Холодный климат, наоборот, придает уму и телу людей известную силу, делает их трудолюбивыми и отважными.

Географическая среда, конечно, не является решающим условием или причиной общественного развития, но заслуга теории географического детерминизма состоит в том, что она впервые поставила вопрос о влиянии географической среды на развитие общества Географическая среда не может определять развитие общества и тем более политику государства, но она может ускорить или замедлить темпы развития стран и народов. По мере прогрессивного развития общества усиливается власть человека над природой. Однако вместе с расширением масштабов деятельности человека растет и опасность его неуправляемого воздействия на природную среду. Географический детерминизм является философской основой геополитики. Геополитика – направление, объясняющая внешнюю и внутреннюю политику государства действием природных факторов. Она была официально признана фашистской Германий для реализации идей «борьбы за чистоту расы и жизненное пространство».

Кроме географической среды необходимым условием существования и развития общества является народонаселение. Народонаселение – это совокупность людей, проживающих в пределах определенных территорий. Наука о народонаселении и закономерностях его развития называется демографией. В конце XVIII в. английский священник Томас Мальтус сформулировал «великий закон природы», согласно которому народонаселение растет в геометрической прогрессии, в то время как общественное богатство – в арифметической. Поэтому в обществе всегда есть определённое число людей, которых оно не может содержать,  что является объективной основой нищеты. Перенаселение, по Мальтусу, может сдерживаться посредством войн, эпидемий, ограничения браков и регулированием рождаемости.

Современные последователи Мальтуса, неомальтузианцы, утверждают, что ныне происходящий демографический взрыв не менее опасен, чем взрыв атомной бомбы и что уже в ближайшие десятилетия на Земле возможны новые очаги голода. Они предлагают осмыслить ряд чрезвычайных мер по предотвращению «людского муравейника» – от детоубийства и эвтаназии до применения «пилюль», ограничивающих рождение девочек и производства по преимуществу мужского потомства.

Общество не просто приспосабливается к природе, а активно изменяет её в соответствии со своими потребностями, создавая в природной среде особое место своего обитания – жилище, дом, что по-гречески звучит как «экос». Поэтому проблемы взаимодействия общества и природы принято называть экологическими. Принято различать естественную и искусственную природу. В процессе своей преобразующей деятельности человек коренным образом меняет облик планеты: создаёт новые элементы естественной природной среды, а также формирует искусственную оболочку планеты – техносферу (оболочка планеты, созданная материальной деятельностью человека) и ноосферу (идеально-информационная оболочка планеты, созданная его разумной деятельностью). Человечество изменяет поверхность Земли, создаёт новые виды растений и животных, а также творит объекты, которые не имеют естественный природных основ – их принято называть искусственной или второй природой. Если естественная природа – это природа, не тронутая человеком, то искусственная – это «вторая» природа, т.е. естественная природа, включённая в сферу человеческой деятельности. И хотя в процессе своего развития человечество всё больше отдаляется  от естественной природы, тем не менее, в основе его жизнедеятельности всегда ежат природные факторы.

Общество как предмет философского анализа

Социальная философия ставит вопросы о специфике общества как подсистемы бытия, его структуре и закономерностях развития. Решение этих вопросов предполагает, прежде всего, определение исходной основы общественной жизни. В ходе развития философии было выдвинуто несколько способов понимания данной проблемы.

1.  Натурализм – это философское учение, утверждающее, что функционирование и развитие общества, особенности истории тех или иных стран определяются природно-географическими факторами: размерами территории, климатом, плодородием почв, наличием выхода к мировому океану и др. (Ш. Монтескье, Л.И. Мечников).

2.  Идеализм в социальной философии выражается в утверждении о том, что жизнь общества определяется духовным началом – Богом, Мировым разумом (Гегель) или же спонтанными, в значительной степени случайными человеческими решениями и стремлениями (философы эпохи Просвещения).

3.  Материализм в социальной философии обосновывает тезис об определяющей роли материального производства в общественной жизни (К. Маркс).

4. Согласно плюралистической (факторной) модели, общество развивается в результате взаимодействия самых разнообразных факторов – экономики, права, морали, религии и др. В тех или иных исторических ситуациях один из таких факторов приобретает решающее, определяющее значение (М. Вебер).

В современной философии общество обычно определяется как обособившаяся от природы часть материального мира, представляющая собой исторически развивающуюся форму жизнедеятельности людей.

Разумеется, общество тесно связано с природой и не может существовать вне нее. Природные факторы (плодородие почв, климатические условия, наличие полезных ископаемых, источников энергии и т.п.) оказывают воздействие на экономическую специализацию и, в некоторой степени, на темпы развития той или иной страны. Однако характер и направленность этого развития определяются все же приоритетными – социальными – факторами и условиями. В ходе развития человечества воздействие общества на природу постоянно усиливается, что в XX веке приводит к сильнейшему обострению экологической проблемы.

Общество представляет собой высокоорганизованную целостную систему, способную к саморазвитию и включающую в себя несколько подсистем.

Элементами любой социальной подсистемы являются индивиды, отдельные люди. Между ними, а также между группами людей складываются объективные отношения.

Общественные отношения принято разделять на материальные и идеологические. Материальные отношения формируются независимо от сознания людей (производственные отношения); становление же идеологических отношений осуществляется на основе материальных, они осмысливаются человеком (политические, правовые, религиозные, нравственные отношения).

Общественные отношения обеспечивают устойчивость социальной системы, делают возможной совместную деятельность людей. Она выражается в воздействии на природу и общество, осуществляемом с использованием орудий и предметов труда; в хранении, обмене и передаче информации, фиксируемых с помощью знаков и символов (в книгах, художественных произведениях и т.п.).

Вся совместная деятельность людей направлена на производство и развитие общественной жизни. Это предполагает воспроизведение как социальных связей, так и самих людей в качестве участников общественного процесса. Принято различать материальное и духовное общественное производство, то есть производство материальных и духовных ценностей.

Из сказанного следует, что законы общественной жизни – это законы человеческой деятельности. Подобно законам природы, они имеют объективный характер. В отличие же от природных, социальные законы реализуются в результате действий людей, каждый из которых сознательно выбирает линию своего поведения. Такой выбор, однако, не является случайным: он определяется потребностями людей и социальных групп и реализуется в отстаивании ими своих интересов, обусловливающих определенные мотивы деятельности.

Поскольку же в обществе действуют разные люди, интересы и мотивы которых могут не совпадать и даже противоречить друг другу, то социальные законы приобретают неоднозначный характер, они выступают как законы-тенденции. Их действие предполагает наличие социальных альтернатив, лишь часть которых реализуется в человеческой истории.

Структурные подсистемы общества

Основными видами общественной деятельности людей являются: материально-производственная, социальная, организационная, духовная.

На основе этих видов деятельности формируются основные подсистемы общества: экономическая, социальная, политическая, духовная.

I. В ходе производственной деятельности, выражающейся в создании материальных благ, формируется экономическая подсистема. Ее функционирование позволяет удовлетворять основные потребности людей в жизненных средствах. Благодаря этому создаются материальные условия и основания самого существования общества. При анализе экономической подсистемы обычно привлекается учение о способах производства.

II. Социальная деятельность ориентирована на поддержание стабильности или же изменение условий общественной жизни, на отстаивание людьми их интересов. На этой основе складывается социальная подсистема. Поскольку действующие в обществе люди обладают рядом общих интересов и неизбежно объединяются для достижения соответствующих целей, в социальной подсистеме формируются группы людей, или социальные общности, которые образуют социальную структуру общества. Существует несколько подходов к ее анализу.

1) Теория классов. Согласно этой теории, основным элементом социальной структуры являются классы. Их возникновение объясняется развитием производства. Общественное разделение труда (отделение скотоводства от земледелия, ремесла от сельского хозяйства, умственного труда от физического) способствовало усилению имущественной и социальной дифференциации людей. Это далее привело к формированию частной собственности и расколу общества на противостоящие друг другу классы. Классы – рассматриваются как большие группы людей, характеризующиеся рядом признаков: их местом в исторически определенной системе общественного производства; отношением к средствам производства (этот признак, то есть наличие или отсутствие собственности на средства производства, считается главным); ролью в общественной организации труда; способами получения и размерами дохода. Согласно этой теории, между основными классами того или иного общества (например, рабами и рабовладельцами, крепостными крестьянами и феодалами, пролетариатом и буржуазией) возникают антагонистические, то есть непримиримые противоречия, ведущие к классовой борьбе и социальным революциям.

2) Теория стратификации. Сторонники этой теории утверждают, что основными элементами социальной структуры являются страты - социальные группы, выделяемые по самым разнообразным признакам (имущественному, профессиональному, должностному, возрастному отношению к власти и др.). Теория стратификации дополняется теорией социальной мобильности, согласно которой люди легко могут переходить из одной страты в другую.    

Социальная структура может анализироваться также с привлечением этнического подхода. Тогда выделяются следующие формы исторических общностей людей: род, племя, народность, нация. Нации формируются в период становления капитализма, это большие группы людей, характеризующиеся общностью языка, территории, экономической жизни и духовной культуры.

III. Важнейшим проявлением организационной деятельности является социальное управление, то есть установление, обеспечение и регулирование связей между элементами социальной системы. Осуществление социального управления предполагает формирование властных структур (от администрации предприятия до правительства страны или международных организаций, таких как ООН). На базе организационной деятельности формируется политическая подсистема общественной жизни, то есть система политических институтов – прежде всего государственных, а также негосударственных.

1) Государство (и его элементы – законодательная, исполнительная и судебная власти, органы охраны правопорядка, армия) выполняет ряд важных функций – внутренних и внешних. Внутренние функции государства – хозяйственно-экономическая, культурно-воспитательная, а также функции регуляции социальных отношений, охраны общественного порядка. Внешние функции государства - защита его интересов на международной арене, обеспечение обороны страны, осуществление межгосударственного сотрудничества.

2) Негосударственные политические организации – партии, общественные организации и движения – оказывают существенное влияние на формирование общего направления политики, на приход к власти определенных политических лидеров, они обеспечивают законность формирования власти и существование оппозиций, необходимых для нормального функционирования общества.

Анализ социальной и политической подсистем общественной жизни показывает, что человек включен в сложную систему социальных связей. Он принадлежит одновременно к определенному классу, нации, а также профессиональной, религиозной, возрастной и другим социальным группам, и эта принадлежность влияет на характер его социальной деятельности. Кроме того, человек является гражданином государства и может выполнять или не выполнять в нем властные функции. Таким образом, человек вступает в политические и неполитические отношения с другими людьми. Совокупность неполитических, профессиональных, семейных, религиозных и т.п. отношений и соответствующие организации называется «гражданским обществом».

IV. Духовная деятельность людей выражается в производстве духовных ценностей. На ее основе формируется духовная подсистема общественной жизни. При характеристике последней обычно используется понятие общественного сознания, обозначающее совокупность взглядов, теорий, норм, идеалов, существующих в обществе. Общественное сознание несводимо к сумме индивидуальных сознаний.

В структуре общественного сознания принято выделять уровни и формы. Основные уровни общественного сознания, различающиеся по способу отражения реальности – это обыденное и теоретизированное сознание.

а) Обыденное сознание отражает поверхностные, внешние стороны реальности, не проникает в сущность и не открывает закономерности природных и общественных процессов. Важной частью обыденного сознания является общественная психология, то есть несистематизированные, стихийно сложившиеся духовные образования, включающие чувства, настроения, обычаи, традиции, иллюзии групп людей. Обыденное сознание это область социальных чувств, эмоций, настроений, эмпирических выводов и оценок – то есть, прежде всего, связано с психикой людей. Поэтому оно является областью общественной психологии.

б) Теоретизированное сознание раскрывает существенные свойства и законы мира, оно оформляется в виде идей, понятий, концепций. Особым элементом теоретизированного сознания является общественная идеология. Идеология – это системы взглядов и идей, в которых осознаются и оцениваются отношения людей к действительности и друг к другу, а также содержатся цели социальной деятельности, направленные на закрепление или изменение данных общественных отношений. Она разрабатывается специалистами (идеологами) и представляет собой систему рационализированных, то есть логически обоснованных концепций, выражающих коренные интересы классов и других социальных общностей.

Основными формами общественного сознания являются политическое, правовое, научное, философское, религиозное, нравственное, эстетическое сознание. В наши дни выделяют также экономическую и экологическую формы общественного сознания. Данные формы различаются по предмету отражения, формам отражения, функциям.

Как же осуществляется взаимодействие основных подсистем общества? Ведущую роль играет экономическая подсистема. Именно она определяет особенности социальной структуры и, следовательно, специфику и направленность социального управления. В конечном итоге это оказывает влияние и на духовные запросы людей, воздействует на развитие общественного сознания. Вместе с тем нельзя не учитывать и обратного влияния духовной подсистемы на политическую, социальную и экономическую, ведь все свои действия люди осознают и оценивают. Политическая подсистема далее оказывает существенное влияние на функционирование и развитие социальной и экономической подсистем, а действия социальных групп, безусловно, воздействуют на сферу производства. Таким образом, общественная жизнь реализуется в результате взаимодействия всех подсистем.

Основные подходы к интерпретации общественного развития

В философии разрабатываются разнообразные модели общественного развития. В их рамках предлагаются неоднозначные ответы на вопросы о том, является ли мировая история единым процессом (то есть повторяются ли в разных странах одни и те же закономерности) или же история каждого народа уникальна; существует ли прогрессивная направленность исторического процесса; что является его движущими силами и др. Рассмотрим некоторые из таких моделей.

1. Модель, в соответствии с которой единой мировой истории и единого прогресса не существует. История представляет собой процессы циклического развития замкнутых локальных цивилизаций, культур. Такой подход разрабатывался Н.Я. Данилевским, О. Шпенглером, А. Тойнби.

О. Шпенглер, например, выделял в истории человечества восемь основных культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, греко-римскую, византийско-арабскую, западно-европейскую, майя. Упоминал он и о формировании русско-сибирской культуры. Каждая из таких культур проходит один и тот же цикл развития: рождается, расцветает, дряхлеет и гибнет. Поэтому говорить об общечеловеческом прогрессе бессмысленно. Отдельные культуры фактически не взаимодействуют друг с другом, не могут обмениваться духовными ценностями. Развитие любой культуры определяется ее душой; именно различия между такими душами исключают возможности взаимовлияния культур. Например, душа греко-римской, или аполлонической, культуры определяет ее ориентацию на красоту и гармонию. Душа же западноевропейской культуры пронизана фаустовскими стремлениями. Поэтому данная культура, с одной стороны, обладает практической целеустремленностью, а с другой – стремится к гибели.

Существенное значение для последующей разработки этого подхода, получившего название цивилизационного, имели исследования А. Тойнби, предложившего принципы сравнительного анализа истории разных цивилизаций, классифицируемых по преобладающей в них религии.

2. Цивилизационный подход позволяет выявить особенности развития различных народов, однако при его применении снижается возможность выявления общих закономерностей истории, как и понимания сущности и путей взаимодействия между национальными культурами.

Специфическое решение проблема единства и многообразия в истории получила в работах К. Ясперса. Он считал, что на ранних этапах человеческой истории древнейшие культуры (Египта, Двуречья, Индии, Китая) развивались изолированно, независимо друг от друга, но затем мировая история становится единым процессом. Перелом в истории Ясперс связывал с наступлением «осевого времени» (800 – 200 гг. до н.э.), когда одновременно в разных географических регионах формируется философское знание. Становление философии означало, что человек начал осознавать, осмысливать бытие в целом, самого себя и границы своих возможностей. Оценив опасности мира и осознав собственную беспомощность перед ними, люди оказались способны обратиться к поиску высших духовных ценностей. Поэтому именно в осевое время,  в эпоху «великих учителей» (Конфуция, Будды, Сократа и др.) складываются основания общечеловеческой культуры, возникают мощные религиозные системы, оформляются базовые ценностные нормы и идеалы. Таким образом, от локальных культур человечество переходит к единой культуре.

3. Формационная модель, в соответствии с которой мировая история есть целостный процесс, подчиняющийся единым закономерностям, в рамках идеалистического подхода, была разработана Гегелем, а в рамках материалистического – Марксом. В марксистской философии XX века история человечества, как и любой отдельной страны, была представлена как закономерный процесс смены общественно-экономических формаций. Каждая последующая формация при этом оценивалась как более прогрессивная; критерием прогресса считалась степень развития производительных сил и, соответственно, производственных отношений. Это вело к выводу о прогрессивной направленности истории в целом. Такой подход позволяет выявить стадиальность и единство в развитии разных стран, показать преемственность между ступенями истории. Вместе с тем он имеет ряд недостатков: при его абсолютизации нередко недооценивается специфика развития национальных культур; история предстает как чисто линейный процесс; неизбежной считается смена капитализма социализмом.

Движущими силами истории в данной концепции считаются действия классов, противостоящих друг другу. Классовая борьба приводит к социальным революциям,  и как следствию их – смене общественно-экономических формаций. Такой подход обусловил постановку вопроса о соотношении насилия и ненасилия в истории.

Насильственные формы социальной деятельности используются, как правило, в периоды острых потрясений – социальных революций, национально-освободительных и межгосударственных войн. Поскольку при смене одного общественно-экономического строя другим имеет место противостояние социальных сил, одна из которых стремится завоевать политическую власть, а другая – удержать ее, насилие оказывается неизбежным. Сходным образом во время войн борющиеся государства имеют целью обрести и сохранить независимость или, напротив, расширить свою территорию, пределы экономической и политической власти. При оценке такого рода событий следует исходить из анализа их социально-исторического значения, учитывать, способствуют ли они прогрессивному развитию общества, утверждению более справедливых, чем ранее, порядков или же наоборот.

Опыт человечества показывает, однако, что начало применения насильственных мер, провоцирует ответные действия – возрастание насилия, которое далеко не всегда исторически оправдано. Более того, в ходе развертывания таких процессов насилие может принимать античеловеческий характер (например, в условиях фашистских, тоталитарных режимов).

Кроме того, следует иметь в виду, что в наши дни в условиях, когда создано оружие массового поражения, применение насильственных методов политической борьбы может привести к гибели всего человечества. Это свидетельствует о возрастании значимости ненасильственных форм социальной деятельности – экономических, социальных, политических реформ во внутригосударственной жизни и межгосударственных договоров и соглашений на международном уровне.

Анализ движущих сил истории предполагает также исследование проблемы роли народных масс и личности в истории. Понятием «народ» обозначают исторически изменяющуюся часть населения (классы, слои, социальные группы), занятую в массовых видах социально-преобразовательной деятельности.

Народ играет решающую роль в развитии всех подсистем общества: экономической, ибо является важнейшим элементом производительных сил; социальной и политической, так как активно участвует в общественных движениях, играет определяющую роль в социальных революциях; духовной, в силу того, что народное творчество является основой развития культуры. По мере роста уровня жизни и образованности народ все в большей степени влияет на ход истории, на прогрессивное развитие.

Деятельность народа реализуется в поступках личностей, и в этом смысле решения и действия любого человека влияют на общественную жизнь. Вместе с тем, особое значение имеет деятельность т.н. «выдающихся личностей», оказывающих наиболее заметное воздействие на ход истории (таких, например, как Александр Македонский, Петр I, Наполеон Бонапарт и др.).

В философии предлагались различные оценки возможностей личности. Крайними являются следующие позиции:

– личность не играет существенной роли в общественном развитии, так как оно полностью определяется внешними по отношению к людям силами (Божественным Провидением, мировым разумом, жесткими и однозначными социальными законами);

– личность полностью определяет ход истории, может направлять ее в любое русло в соответствии с собственными желаниями и устремлениями.

Наиболее часто, однако, обосновывается следующая точка зрения. Личность, безусловно, влияет на исторический процесс. Степень этого влияния зависит от того, в какой степени последовательно соотносятся ее действия с объективными закономерностями, насколько полно она выражает интересы тех или иных социальных сил и, разумеется, – от ее личных качеств, способности увлечь и организовать людей. Выдающаяся личность может ускорить (если ее деятельность прогрессивна) или замедлить (в противоположном случае) течение исторических процессов, но не может коренным образом изменить их, отменить действие социальных законов. Объективно существующие социальные ситуации предоставляют личности достаточно широкий спектр выбора, свободно осуществляемого ею. Однако возникновение таких ситуаций, как и возможности успешной реализации принимаемых личностью решений, детерминируются и ограничиваются социальными закономерностями (необходимостью). Это значит, что результативная свободная деятельность предполагает: понимание объективных условий и тенденций их изменения; адекватное определение собственных возможностей и эффективных средств; активные действия для достижения поставленной цели.

Современная цивилизация. Будущее человечества

Понятие «цивилизация» в философии имеет разные трактовки, наиболее распространенными из которых являются следующие. Цивилизация представляет собой:

– совокупность специфических экономических, социальных, политических, духовных структур, отличающих одни исторические и национальные общности людей от других;

– стадия исторического развития, следующая за дикостью и варварством, то есть наступающая при переходе к классовому обществу;

– высшая ступень эволюции человечества, общество, характеризующееся высоким уровнем социально-экономического развития, разумной и справедливой организацией жизни;

– в наши дни с помощью понятия «цивилизация» чаще всего фиксируются определенные стадии развития общества, человечества. При этом, как правило, считается, что сменяющие друг друга цивилизации – это во все большей степени разумно организованные и развитые общества.

В таком контексте широкое распространение получила концепция, в соответствии с которой переход от одного типа цивилизации к другому связан с изменениями в сфере производства, то есть «производственными революциями» (У. Ростоу, О. Тоффлер и др.).

Аграрная цивилизация формируется в результате аграрной революции, то есть перехода от собирательства и охоты к земледелию и скотоводству. Ведущей формой экономической жизни в этот период (продолжавшийся до XVII-XVIII вв.) было сельское хозяйство, орудия труда являлись примитивными, развитие общества осуществлялось медленно.

Становление индустриальной цивилизации (XVIII-XX вв.) было связано с промышленной революцией, то есть переходом к крупному машинному производству. На этой стадии основой экономического развития, темпы которого постоянно ускоряются, становится промышленная деятельность; осуществляется стандартизация управления и всей жизни людей.

Научно-техническая революция XX в. приводит к становлению современной, или, как ее иногда называют, постиндустриальной или информационной цивилизации.

Особенностями современной цивилизации являются: высокий уровень экономического производства, основанного на научно-технических достижениях; преобладание рыночной экономики; демократические политические режимы; правовое государство; реализация широкого круга прав и свобод человека, автономия личности; интернационализация общественной жизни, усиление взаимодействия между странами и народами.

Последнее обстоятельство позволяет ряду авторов выдвигать тезис о формировании единой общечеловеческой цивилизации. Ее развитие, однако, отнюдь не свободно от противоречий: социальные изменения имеют неравномерный характер, сохраняется и даже увеличивается разрыв между т.н. развитыми и развивающимися странами. В различных регионах Земли происходят локальные экономические кризисы, военные конфликты, которые могут оказать самое серьезное влияние на судьбу всего человечества.

Существенно изменяется само бытие человека. Научно-техническая революция приводит к тому, что человек оказывается в новом для себя,  компьютеризированном, информационно-техническом мире. В этом мире царит научно-техническая рациональность, то есть убежденность в том, что абсолютно все может быть познано и объяснено с научных позиций, что возможности науки и техники ничем не ограничены, что с их помощью могут быть решены все человеческие проблемы. Такая ситуация ведет к неоднозначным последствиям.

С одной стороны, в этом новом мире изменяется характер человеческого труда – он становится более квалифицированным, более творческим; улучшаются условия жизни; выше становится степень социальной защищенности человека, шире – возможности здравоохранения и образования; увеличивается доступность высших достижений духовной культуры. С другой стороны, однако, возникают новые проблемы, связанные, прежде всего, с сохранением подлинно человеческого в человеке: ведь никакие научно-технические решения не помогут ему решить проблемы смысла и предназначения его существования в мире, не примирят с неизбежностью смерти, не приведут к утверждению высоких нравственных принципов, гуманности в отношениях между людьми.

Таким образом, в современной философии общество предстает как самоуправляющаяся система, включающая в себя экономическую, социальную, политическую, духовную подсистемы, которые взаимодействуют между собой. При этом законы функционирования  и развития общества рассматриваются как законы человеческой деятельности – тенденции, предполагающие наличие социальных альтернатив.

Особое значение для анализа мирового исторического процесса приобретают формационный и цивилизационный подходы, позволяющие, с одной стороны, выявить общие закономерности исторического развития, а с другой – раскрыть особенности развития отдельных стран и национальных культур.

Существенное внимание уделяется анализу современной цивилизации, перспектив ее развития и встающих перед нею глобальных проблем. Решение последних предполагает как реализацию научно-технического потенциала современного общества, так и гуманистическую переориентацию социального развития, усиление взаимодействия и сотрудничества всех народов с целью выживания и создания условий жизни, достойных человека. Именно в этом усматривает сегодня большинство философов и ученых будущее человечества. 

ОБЩЕСТВЕННЫЙ ПРОГРЕСС И

ГЛОБАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ СОВРЕМЕННОСТИ

Понятие общественного прогресса

По поводу возможного будущего человечества в современной, науке существуют различные точки зрении. Одни ученые говорят, что человеческое общество движется по пути прогресса и в дальнейшем поднимется на более высокую ступень развития. Другие же, наоборот, считают, что человечество идет путем регресса и в будущем обречено на гибель. Хорошо, если правы первые. Но если правы вторые, то необходимо безотлагательно задуматься над их прогнозом и что-либо предпринять. К концу XX века стало совершенно очевидным, что оснований для безрадостных прогнозов более чем достаточно. Современный мир столкнулся с такими проблемами, которые в недалеком будущем смогут столкнуть человечество в бездну уничтожения. Это проблемы не конкретных стран, народов или континентов. Перед их лицом абсолютно равны все нации и государства. Это проблемы всего человечества, они носят планетарный масштаб и поэтому часто называются глобальными. Понятно, что и решить их возможно только совместными усилиями всех жителей одного большого дома, имя которому — планета Земля.

  Для утверждения о том, что человечество движется по пути прогресса, есть немало оснований. Во многих областях нашей жизни прогрессивное развитие налицо. Например, в экономической сфере за свою недолгую историю человек достиг грандиозных результатов. Всего за 5 тысяч лет (в то время как Homo Sapiens существует приблизительно 40 тысяч лет) мы продвинулись по экономическим показателям далеко вперед. Из каменных пещер люди перебрались в комфортабельные квартиры, а вместо звериных шкур стали одеваться в удобную и модную одежду. Теперь нам не надо день и ночь сторожить огонь, который может погаснуть и тем самым привести нас к верной гибели от холода и голода. В отличие от наших первобытных предков мы не приходим в ужас от стихийных бедствий и природных катаклизмов, потому что знаем их причины и умеем с ними бороться. Нам не надо постоянно спасаться и прятаться от хищных зверей и других опасностей, которые не так давно подстерегали человека на каждом шагу. Мы сейчас более или менее уверены в себе и в завтрашнем дне, чего никак нельзя сказать о наших первобытных предшественниках, жизнь которых была настолько тяжела, опасна и непредсказуема, что могла оборваться в любую минуту. Одним словом, с экономической точки зрения, мы ныне живем в сотни раз лучше, чем 5 тысяч лет назад, а это значит, что наличие прогресса в данной сфере никак нельзя отрицать.

Очевиден также прогресс в области образования. Мы сейчас знаем гораздо больше, чем наши далекие предки. Когда-то умение читать и писать было привилегией немногих богатых и знатных людей, теперь же трудно встретить человека, который не умел бы этого делать. Некогда в тайны природных явлений были посвящены только представители особой исключительной касты (сословия) жрецов, ныне невозможно найти человека, который не знал бы почему меняются времена года, как размножается живая природа, сколько планет вращается вокруг Солнца, из чего состоят все физические тела, каким образом вода превращается в пар и лед, что представляют собой пролетающие над нами кометы, в чем причина солнечных затмений и многое другое. Конечно же, нынешний уровень знаний — это результат огромного опыта, накопленного сотнями прошедших по Земле поколений. По крупному счету, нам нечем гордиться, так как все, что мы сейчас знаем и умеем, обусловлено жизнью и деятельностью наших далеких и недавних предков. Но несомненно, что современный школьник подчас знает больше, чем древний или средневековый ученый, из чего следует явное наличие образовательного прогресса.

Также можно отметить прогресс в области медицины или здравоохранения. Давно ушли в прошлое времена, когда некоторые страшные болезни, например чума, оспа или холера, казались неизлечимыми, выкашивали целые города и даже континенты и считались божественным наказанием, посланным людям за их земные грехи. Медицина нашла эффективные и надежные средства борьбы с этими и многими другими недугами, благодаря чему они не представляют в настоящее время серьезной опасности. Правда, вместо старых появились новые страшные болезни, но несомненный исторический прогресс в области медицины позволяет надеяться, что с течением времени человек будет в состоянии справиться и с ними.

Невозможно не заметить прогресса в сфере правосознания, т. е. очевидно, что человек все более понимает права и обязанности каждого по отношению к любому другому, что человечество все более осознает те принципы и нормы, соблюдение которых сможет сделать общественную жизнь лучше и справедливее. Когда-то человек понял, что нельзя есть людей из своего племени, потом осознал, что нежелательно поедать и представителей чужого племени, через какое-то время он понял, что вообще нельзя не только поедать, но и убивать себе подобного, и, наконец, в настоящее время жизнь, свобода и собственность считаются неотъемлемыми человеческими правами: они дарованы каждому из нас самой природой и поэтому никто не вправе покушаться на них. Права человека, конечно же, повсеместно нарушаются в современном мире, но несомненно, что человеческая жизнь теперь является гораздо большей ценностью, чем в дикие времена пятитысячелетней давности, когда она почти ничего не стоила и могла в одночасье сгинуть без суда и следствия. Можно назвать и другие виды прогресса, но, наверное, наиболее важным является научно-технический прогресс, от которого прямо или косвенно зависят все перечисленные выше виды прогресса. Невозможно не поразиться тем колоссальным достижениям, которые сделала наука и техническая мысль всего за 5 тысяч лет. За это время от примитивного каменного топора люди перешли к сложнейшим машиностроительным станкам, от звериных шкур, сырых пещер и борьбы за огонь – к современным небоскребам и мощным электростанциям, от собирательства и охоты — к выведению новых видов растений и животных. Трудно представить себе этот грандиозный научно-технический шаг, ведь если бы мы лет 500 назад сказали любому жителю средневековой Европы, что он, не выходя из своего дома, сможет видеть происходящее на другом конце планеты и разговаривать с другом, находящимся за тридевять земель от него, он ни за что не поверил бы нам, назвав все это небылицами, сказками, колдовством, волшебством или еще чем-нибудь в этом роде. Если бы мы сказали древнему египтянину, или индусу, или греку, что человек способен лететь по небу со сверхзвуковой скоростью, на многие километры опускаться в глубины океана, ходить по поверхности Луны, все они, наверное, сочли бы нас сумасшедшими. Сегодня же все это – повседневная и привычная реальность, в которой нет ничего удивительного.

Однако приспособления, созданные человеком и намного превосходящие его физические возможности, никого не удивляют уже 300 лет. Человек победил свою мускульную силу в XVII веке: появилась паровая машина. С тех пор всем стало ясно: как бы ни были сильны и быстры ноги, совершенно бесполезно пытаться обогнать паровоз. В настоящее время научная мысль продвинулась гораздо дальше: в XX веке человек преодолел уже не физическую, а интеллектуальную (умственную) свою мощь, создав компьютер. Этот шаг является принципиально новым в истории научно-технических достижений и открывает собой целую эпоху. Ведь все ранее изобретаемые машины были рассчитаны на физические действия: поднимать, передвигать, забивать, резать, качать, нагревать, прессовать и т. д. и т. п. Они должны были заменить мышцы наших слабосильных рук и ног. Теперь же человек создал машину, которая рассчитана на интеллектуальные действия и может заменить человеческий разум. То, что компьютер гораздо лучше человека может производить сложнейшие математические расчеты и запросто обыгрывает своего создателя в шахматы, уже никого не удивляет. В настоящее время машина может сочинять музыку, рисовать картины, писать художественные романы и делать многое другое. Более того, искусственный интеллект (разум) – компьютер – каждый год совершенствуется и постоянно увеличивает свои возможности. Правда, правильнее говорить, что эти возможности увеличивает человек, постоянно совершенствуя созданную им машину. Однако не исключено, что наступит время, когда доведенная до высокой степени совершенства машина сможет самоусложняться и самосовершенствоваться, эволюционировать дальше самостоятельно. В этом случае возможно, что она когда-то интеллектуально превзойдет человека и выйдет из под его контроля, перестав ему подчиняться. Как он, некогда созданный природой, превзошел ее своей научно-техничес-кой силой, начал покорять и истреблять ее, ставить себе на службу, так и машина, созданная человеком, может превзойти его своей мо-щью и начать войну против собственного создателя. Таким образом, не исключено, что всем хорошо известный фантастический сюжет о Терминаторе (машине, восставшей против человека) может стать реальностью XXI века. Но машина, стремящаяся истребить человека и занять его место на планете, – это результат и достижение научно-технического прогресса. Стало быть, у него есть обратная сторона: прогресс может обернуться регрессом и гибелью.

Однако, если даже не принимать в расчет возможность превращения фантастики в реальность, все большее проникновение компьютера в нашу жизнь несет не только ее облегчение и улучшение, но и таит в себе невидимую, но большую опасность. Как известно, компьютер способен создавать виртуальную (от латинского слова «виртуалис» – возможный) реальность, т. е. создавать видимость или иллюзию нереальных или несуществующих вещей и ситуаций. Например, с помощью виртуальной реальности человек может, не выходя из комнаты, ощутить себя летящим на сверхзвуковом самолете, мчащимся на гоночном автомобиле, купающимся в волнах далекого Средиземного моря. Что же в этом плохого и опасного, с удивлением спросите вы. Опасность заключается в том, что, когда человек чересчур увлекается виртуальной реальностью, он может забыть о подлинной реальности, в которой протекает его настоящая жизнь. И тогда он перестает быть самим собой, теряет ориентацию в вещах и явлениях, начинает плохо понимать происходящее, в его сознании меняются местами понятия, переворачиваются привычные представления, рушатся традиционные человеческие идеалы. В этом случае он может перестать понимать, что можно делать, а что – нельзя, где совершается добрый поступок, а где — преступление, может утратить ощущение добра и зла, чувство вины и ответственности, забыть понятия долга и совести, а значит – потерять самого себя. Расставшись со всем человеческим в себе, он может перестать быть человеком. Прочитайте короткий и зловещий рассказ известного писателя-фантаста Рея Брэдбери, который называется «Вельд». В нем идет речь о семье, живущей в суперсовременном, полностью автоматизированном доме. Главной примечательностью этого жилища является виртуальная комната. Каждый человек, который заходит в нее, может вообразить себе любую картину или ситуацию, после чего комната реализует этот его замысел, т. е. превращается в то, что он себе представил. Дети (мальчик и девочка) очень любили с помощью этой комнаты играть в африканский вельд – выжженную солнцем пустыню, по которой бродят голодные львы. Со временем родителей серьезно обеспокоило это увлечение детей, которые играли только в вельд и ни во что больше. Посоветовавшись со знакомым врачом-психологом, они решили увезти их на время в деревню, чтобы дети там немного отвлеклись от всех «удобств» их автоматизированного и компьютеризированного городского дома. Родители сказали детям о своем намерении отключить на время виртуальную комнату, что вызвало у тех длительную и бурную истерику. Ночью дети тайно проникли в эту комнату и что-то хитро перепрофаммировали в ней таким образом, что виртуальный африканский вельд превратился в реальность. На следующий день они выпросили у родителей разрешения последний раз перед отъездом в деревню поиграть в виртуальной комнате. Через некоторое время дети, якобы для какой-то надобности, позвали в комнату родителей, выскочили из нее и заперли их внутри, оставив на растерзание настоящим голодным львам. После этого мальчик и девочка сели завтракать, счастливые от того, что больше никто и никогда не сможет отключить виртуальную комнату и не запретит им играть в африканский вельд...

В настоящее время мы должны признать большую зависимость человека не только от компьютера, но и от всех прочих технических средств. А обретение зависимости в результате научно-технического прогресса заставляет усомниться в его безусловности. Как видим, прогресс подчас оказывается пресловутым и ведет нас не к процветанию и совершенству, а к бедам и деградации. Некоторые люди поняли это еще в древности. Вспомним, греческие киники говорили, что блага цивилизации и прогресса не ведут человека к счастью, а, наоборот, ввергая его в зависимость от них, делают несчастным, и призывали вернуться к первобытному единству с природой, обрести гармонию естества, чтобы быть такими же безмятежными, как птицы в небе или звери в лесу, которые не ведают алчности, зависти, ненависти, лжи и преступлений. Известный французский просветитель Жан-Жак Руссо также считал, что достижения цивилизации и блага технического прогресса ослабили естественную мощь человека, его природную силу, разрушили изначально заложенную в нем внутреннюю гармонию и привели ко всем несчастьям, которыми наполнена история человечества. И если над греческими киниками их современники преимущественно смеялись, а на идеи Руссо в свое время мало кто обращал серьезное внимание, то людям, живущим в конце XX века, совсем не до смеха. Теперь, когда обратная сторона прогресса столь очевидна, наверное, все понимают, что настало время не радоваться очередным научно-техническим достижениям, а задуматься над тем, как избежать столкновения с бездной.

Понятие  «глобальные проблемы современности»:

их особенности и классификация

Новая философская проблема - сохранение жизни на Земле и выживание человечества. Эти новые заботы людей названы глобальными проблемами современности, которые явились результатом многовековых количественных и качественных изменений в системе «обшество-природа» и самом общественном развитии. Появление этих проблем - не результат чьей-то роковой ошибки, не причуды историй или результат природных аномалий. Их причины своими корнями уходят в историю становления современной цивилизации, породившую обширный кризис индустриального общества с технократически ориентированной культурой в целом. Его итогом является деградация окружающей среды и самого человека.

Глобальные     проблемы     современности – это проблемы, затрагивающие интересы и человечества в целом, и каждого отдельного человека в различных точках планеты, то есть те, которые носят общечеловеческий характер.

Их надо отличать от частных (относятся к какой-то конкретной сфере деятельности государства, отдельным населенным пунктам или небольшим природным объектам), локальных (относятся к отдельным странам, значительной территории), и региональных проблем (в рамках континентов, крупных районов мира). Употребляется и понятие национальные проблемы (трудности национального сообщества).

Глобальные проблемы охватывают весь земной шар, всю его поверхность (даже где непосредственно не проживанэт люди), недра, атмосферу и даже космическое пространство, попадающее в сферу деятельности человека.

Их особенности:

1.   по своей сути затрагивают интересы отдельных людей и судьбу всего    человечества,
2.   для их преодоления требуются целенаправленные, согласованные действия и объединения усилий по крайней мере большинства населения планеты,
3.   эти проблемы являются объективным фактором мирового развития и не могут стать прогнозируемы кем бы то ни было,
4.   нерешенность этих проблем приведет в будущем к серьезным и непоправимым последствиям для всего человечества и среды его обитания

При их классификации выделяют четыре большие группы в зависимости от степени их остроты и первоочередности решения:

I   группа – природные угрозы: глобальные изменения климата, сейсмическая активность и тектоническая динамика, падение космических тел (астероидов, комет и т.д.) на Землю и др.;

II группа – взаимодействие «общество-природа»: истощение природных ресурсов, экологическая проблема, радиационная опасность, угроза энергетического кризиса;

III группа – взаимодействие «человек–общество»: демографические проблемы, проблемы здоровья, духовный кризис;

IV группа - между различными государствами: угроза мировой войны, неравномерность социально-экономического развития.  

Основные глобальные проблемы современности

Истощение природных ресурсов. Обратная сторона прогресса заключается не только в ослаблении и деградации человеческой природы. Она выражается также в крайне отрицательном воздействии технических достижений цивилизации на окружающую среду. Причем это воздействие имеет огромный или планетарный масштаб.

Что представляют собой все созданные человеком технические приспособления? Вернее, из чего сделано все то, что повседневно нас окружает? Города и машины, дороги и мосты, сложные приборы и космические корабли, а также многое другое сделано из природного (естественного) материала (сырья). Все созданное человеком – это преобразованная им природа. Это древесина, металлы, уголь, нефть, газ и другие природные богатства, которые в результате человеческой деятельности стали жилищами, заводами, станками, кораблями, паровозами и всеми прочими объектами цивилизации.

Как известно, старая техника со временем изнашивается и заменяется новой. Поэтому человек вынужден постоянно создавать новые технические приспособления. Но ведь для этого требуются новые материалы и источники сырья. Получается, что мы постоянно берем их у природы, ничего не отдавая ей взамен. Ни для кого не секрет, что природные богатства не бесконечны, что запас их, каким бы большим он ни был, ограничен и поэтому никак не вечен. Наша планета – не слишком крупное космическое тело, и все, что она в себе содержит, может когда-либо иссякнуть. Не за горами то время, когда опустошенная нами природа не сможет больше ничего давать человечеству, а без ее даров, оно обречено на гибель. Представьте себе, что истощенная земля перестанет давать урожаи. В этом случае человек лишится растительной пищи. Однако его не спасет и животная пища, потому что ее тоже не будет. Ведь животные сами питаются плодами земли, а если она опустеет, превратившись в бесплодную пустыню, они будут обречены на вымирание. Если иссякнут природные запасы нефти, угля и газа, которые называются энергетическими, то наши дома лишатся света и тепла, остановятся электростанции, и заводы, перестанут ходить поезда и не смогут летать самолеты. Представьте себе человека, которого заперли в каком-либо помещении, полностью изолировав от внешнего мира, и оставили ему некий запас продовольствия. Через какое-то время человек съест весь этот запас (пусть даже очень медленно и экономно) и вынужден будет умереть от голода. Так вот наша планета — это замкнутое и изолированное от всего космоса большое жилище. Летать на другие планеты мы пока не умеем, а если бы даже и умели, то это нас нисколько не спасло бы, потому что там ничего хорошего нет (т. е. условий или запасов, пригодных для жизни), по крайней мере в Солнечной системе. Хотя и за ее пределами, наверное, все обстоит точно так же. Человечество является единственным запертым жителем огромного дома – планеты Земля. У этого жителя есть большой запас продовольствия и всего прочего, необходимого для жизни, который, однако, постепенно уменьшается, с каждым годом все больше и больше. Через какое-то время он будет полностью проеден и прожит, после чего человечество, как и несчастный узник в опустошенной камере, должно будет погибнуть. Эта перспектива, конечно же, безрадостна, но также вполне реальна.

Ситуация усугубляется еще и тем, что расход природных богатств постоянно вместо того, чтобы уменьшаться, с каждым днем набирает темпы. Как то ни удивительно, но за 100 последних лет человечество израсходовало природных ресурсов больше, чем за всю свою предыдущую историю. Правда, постоянно увеличивается численность населения планеты, возрастают масштабы жизни, и поэтому кажется, что в каждый последующий год должно расходоваться больше природных богатств, чем в предыдущий. Однако вполне возможно из небольшого количества ресурсов создать максимум жизненных средств. Для этого только нужен разумный или грамотный подход к их использованию. Если же поступать неразумно или бездумно, или бестолково, то получается как раз наоборот: из огромного количества природных богатств создается минимум жизненных средств. Все остальное просто превращается в отходы. Понятно, что в этом случае необходимо все более интенсивно использовать новое сырье. К сожалению, именно таким образом в настоящее время и живет человечество на Земле – неграмотно и бездумно, совершенно не заботясь о завтрашнем дне, не задумываясь ни о собственном будущем, ни о перспективах планеты. Оно поступает сегодня точно так же, как и печально известный в истории французский король Людовик XV, который любил повторять: «На наш век хватит, а после нас – хоть потоп». При нынешнем использовании природных ресурсов примерно 90 % их становится отходами и только из 10 % человечество создает различные жизненные блага.

Экологические проблемы. Большая часть природного материала производственной деятельностью человека превращается в отходы, которые ни при каких условиях не могут вновь стать исходным сырьем, вернуться в природу. Они становятся специфическим элементом, имеющим ныне большие масштабы и играющим огромную роль в жизни планеты. Они являются грандиозным мировым мусором, засоряющим и отравляющим почву, воду и воздух. Природа не знает отходов, в ней ничто не выбрасывается и не становится мусором. Наоборот, вечный круговорот вещества оставляет ее всегда прекрасной и чистой. Если дерево сбросило осенью листья, то они превращаются в перегной, из которого оно следующей весной тянет питательные соки. Совершенно иначе обстоит дело с отходами человеческой деятельности: отработанные газы, ядовитые металлы, сточные воды попадают в природу, которая не в состоянии с ними справиться, потому что они имеют не природное (естественное), а производственное (искусственное) происхождение. Они представляют собой инородное тело в природе, которое порождает различные ее заболевания: почвы теряют свое плодородие, высыхают реки, разрушается атмосфера, образуя озоновые дыры, через которые жесткие солнечные лучи начинают беспощадно сжигать все живое. Представьте себе человека, который, допустим, проглотил вилку. Этот предмет является инородным телом в его организме, и если его вовремя не вытащить, то несчастный, скорее всего, заболеет и умрет. Так и отходы, попавшие в организм природы, ведут ее к гибели. К сожалению, в настоящее время человечество пока не умеет (или не хочет?) извлекать ядовитые отходы из природного организма или обезвреживать их. Они с каждым годом все в больших количествах выбрасываются в окружающую среду, все более отравляют ее.

Самое главное заключается в том, что человек – это неотъемлемая часть природы, существующая в неразрывном единстве с ней. В XX веке стало очевидным заблуждение философии и науки Нового времени, по которому человек является неким независимым, самодостаточным объектом, находящимся вне природы, никак с ней не связанным и поэтому могущим делать все что угодно по отношению к ней. Теперь совершенно понятно, что, будучи одним целым с природой, человек, вредя ей, наносит вред и самому себе, истребляя природу, он идет к самоуничтожению. Как известно, любой из нас может прожить без воздуха 5 минут, без воды – 5 дней, без пищи — 5 недель. А поскольку отходы производственной деятельности наполняют собой почву, воду и воздух, то неудивительно, что каждый день мы дышим загрязненным воздухом, пьем воду с ядовитыми примесями и едим отравленную пищу. Если бы первобытный человек 3 минуты постоял на одной из улиц современного крупного города, он задохнулся бы угарным газом. Небывалое загрязнение окружающей среды является одной из главных причин резко возросшего к концу XX века во всем мире количества тяжелых заболеваний. Не исключено, что такие страшные и пока неизлечимые болезни как лучевая, СПИД, рак, олигофрения, а также многочисленные врожденные, наследственные дефекты и уродства вызваны в первую очередь резко ухудшающимися условиями среды нашего обитания. В настоящее время на планете существует немалое количество областей, в которых не только жить, но даже временно находиться опасно для здоровья. В таких местах поколение за поколением живут люди, зная полностью или отчасти, или не подозревая вовсе о тех условиях, в которых они находятся.

Несмотря на столь удручающее положение дел, существует точка зрения, по которой все не так уж плохо. Сторонники ее утверждают, что земные ресурсы еще далеко не исчерпаны, а окружающая среда загрязнена не так сильно, как об этом говорят. То есть, по их мнению, человечество может вполне безбедно существовать на планете еще не одну сотню лет, а катастрофа пока столь далека, что о ней не стоит и думать. Однако вполне возможно, что их оптимизм безоснователен, и даже завтрашний день может стать последним. Истощение земных ресурсов и загрязнение окружающей среды происходит все более ускоряющимися темпами, то есть возможно, что в геометрической профессии. И если сегодня нам кажется, что впереди у человечества еще половина жизненного пути, то не исключено, что на самом деле уже сегодняшний день может стать предпоследним.

Радиационная опасность. Одной из глобальных проблем современного мира является увеличение радиационной опасности. Как мы уже знаем, радиоактивность — это самопроизвольное превращение атомов одних элементов в атомы других, сопровождающееся излучением, которое является смертоносным для всего живою на Земле. После Второй мировой войны человек изобрел самое страшное оружие – атомное, или ядерное. Оно по своей разрушительной силе и по последствиям, которые влечет за собой его применение, не может даже близко сравниться ни с одним видом вооружения. Одна небольшая атомная бомба способна начисто уничтожить огромный город. Однако главное заключается и том, что после взрыва такой бомбы все вокруг – воздух, вода, почва – наполняются радиоактивным излучением или, проще, радиацией, которая представляет собой несметное количество мельчайших, невидимых твердых частиц, беспрепятственно проникающих в любые предметы в любой организм. Радиоактивные частицы в очень короткий срок уничтожают изнутри любое живое существо. Ситуация усложняется тем, что радиацию невозможно увидеть или воспринять любым другим органом чувств, ее фиксируют только специальные приборы. Человек может находиться в лесу, или на озере, или в горах, дышать свежим воздухом, любоваться прекрасными живописными видами и не подозревать, что и бодрящий воздух, и прозрачная вода, и вековые сосны, источающие лесной аромат,  все пропитано страшными истицами, все дышит смертью.

После взрыва даже небольшой атомной бомбы огромная территория заражается радиацией, которая может сохраняться многие десятки лет. Понятно, что если бы произошла война между несколькими странами с применением такого оружия, то вся Земля окуталась бы гигантским радиационным облаком, в котором погибли бы все формы жизни. В настоящее время ведущими мировыми державами накоплено ядерного оружия столько, что 5 % его хватит на то, чтобы уничтожим, пашу планету. Произведя простой математический подсчет, увидим, что с помощью современного мирового ядерного арсенала можно уничтожить землю 20 раз или – 20 планет, подобных нашей Земле. Следовательно, если произойдет третья мировая война (ядерная), то она будет последней в истории человечества. Уже в 1961 году вовремя Карибского кризиса мир стоял на грани уничтожения. Тогда чудом удалось избежать катастрофы: рассудок и здравый смысл победили безумие. Но сможет ли человечество и в дальнейшем прислушиваться к голосу разума? Правда, в последнее десятилетие международная напряженность значительно разрядилась и угроза третьей мировой войны стала значительно меньше. Однако она не исчезла полностью и до сих пор является одной из возможных страшных перспектив нашего будущего.

Даже если не принимать в расчет возможность ядерной войны, радиационная опасность все равно остается. Она исходит и из других источников. Так, например, до сих пор продолжает разрабатываться и испытываться новое ядерное оружие, а его испытания проходят глубоко под водой, под землей и в атмосфере, что приводит к значительному радиоактивному заражению водного, почвенного и воздушного покрова планеты. Кроме того, атомная энергия, как известно, используется и в мирных целях, что далеко не безопасно. Любая авария на какой-нибудь атомной электростанции приводит к огромным человеческим жертвам и на долгие годы превращает большие территории в смертельно опасные зоны. И, наконец, что происходит с отходами радиоактивного производства? Они так же, как и отходы других производств, или обезвреживаются частично, или вообще не обезвреживаются, а закапываются в землю, топятся в океане, выбрасываются в атмосферу, отравляя среду нашего обитания. Как правило, это делается в целях экономии и чьей-то личной наживы. Ведь утилизация (обезвреживание) ядерных отходов стоит больших денег. Так не лучше ли, рассуждает кто-то, сэкономить деньги и тайно закопать смертоносный мусор, где попало. Конечно же то, что в этом месте могут жить люди или играть дети, совершенно не принимается в  расчет. В результате всего этого в настоящее время мы получили ужасающую картину. Проникая во все и распространяясь на большие территории, радиация ныне может содержаться в бетонных стенах жилых домов, на мусорных свалках, в различных хозяйственных товарах, продуктах питания, денежных купюрах и многом другом. Иногда в корыстных целях из радиоактивного сырья (будучи смертельно опасным оно намного дешевле — почти бесплатное) производятся различные потребительские изделия. А торговцы, даже знающие о смертоносном товаре, но преследующие только одну цель — продать его, беззастенчиво скрывают от покупателя его истинное происхождение.

Ученые полагают, что многие современные заболевания напрямую связаны с сильным повышением уровня радиации в последние десятилетия. Если человечество в целом и каждый отдельный его представитель не в будущем, а сегодня же не опомнится в ужасе от содеянного и не предпримет каких-либо радикальных мер, то незримая, но самая страшная опасность будет грозно расти, постепенно, но верно уничтожая жизнь на Земле.

Демографические проблемы. Серьезную проблему современного мира составляет постоянное увеличение численности населения. С каждым годом жителей планеты становится все больше и больше. Еще в середине нынешнего столетия на Земле было примерно 3 миллиарда человек. На сегодняшний день на планете жи-иет приблизительно 6 миллиардов человек. Понятно, что чем больше Становится людей, тем больше территорий, продуктов питания и других жизненных средств требуется человечеству. Выше шла речь о том, что земные ресурсы постепенно истощаются. Следовательно, чем выше численность населения, тем труднее планете прокормить своих жителей и снабдить их всем необходимым для жизни.

Современные ученые подсчитали, что нормальные условия существования Земля может обеспечить приблизительно одному миллиарду человек. Сейчас нас в шесть раз больше. В науке даже появилось понятие «золотого миллиарда». «Золотой» надо понимать в том смысле, что это предельно допустимая норма, высшая (золотая) отметка численности населения, которую нельзя переходить. Но также термин «золотой» обозначает и то, что этот миллиард жителей будет и буквальном смысле золотым, т. е. сможет жить не только нормально, или достойно, или хорошо, а прекрасно, шикарно, ни в чем себе не отказывая. А разве любой из нас лишен на это права? Ведь каждый живет всего один раз и поэтому вправе желать себе золотой жизни. Но, как то ни печально, миллиард людей может купаться в роскоши, а остальные 5 миллиардов вынуждены не полноценно жить, а влачить жалкое существование. Не нужно никаких хитрых умозаключений, чтобы понять, что «золотой» миллиард блаженствует именно за счет лишений остальных «незолотых» миллиардов людей, а они страдают именно по причине блаженства немногих «золотых» жителей планеты. А ведь рождаются все, как правило, с одинаковыми жизненными возможностями. Наследственность, конечно же, влияет на формирование будущего человека, однако решающая роль в этом принадлежит той социальной (общественной) среде, в которой он появляется на свет, воспитывается и растет. Одинаковые стартовые возможности жизни порождают и равенство человеческих прав на счастье, которые, тем не менее, нигде и никогда не соблюдаются. Грандиозная несправедливость, па которой строится жизнь человечества, ведет к постоянной напряженности в обществе, всевозможным распрям, конфликтам и преступлениям.

В XIX веке английский экономист Томас Мальтус вывел гак начинаемый «закон народонаселения», по которому количество людей на планете увеличивается в геометрической прогрессии (каждое число в ряду больше предыдущего во сколько-то раз), а количество жизненных благ – в арифметической (каждое число в ряду больше предыдущего на какое-то количество), т. е. планета постоянно не справляется со всевозрастающими потребностями ее населения. Именно поэтому, говорит Мальтус, и происходят различные социальные (общественные) и естественные (природные) бедствия: войны, эпидемии, наводнения, засухи, землетрясения и другие. Они регулируют стремительно растущую численность населения. Но ведь различные несчастья случались и на заре человеческой истории, когда жителей на планете было в сотни раз меньше, чем теперь. Тогда возможности Земли являлись намного большими, чем требовалось проживающим на ней людям, но стихийные бедствия и войны все равно сопровождали   человечество. Следовательно,  теория   Мальтуса (или мальтузианство), скорее всего, несостоятельна и представляет собой замаскированное оправдание массовому истреблению одних людей другими.

Проще всего решить проблему перенаселения планеты массовым убийством. Но смогут ли после этого оставшиеся в живых безмятежно жить на Земле и называться людьми? Очевидно, надо искать совершенно иные способы решения проблемы, которая обостряется с каждым годом.

Пути выхода из кризиса

Несмотря на всю остроту глобальных проблем современного мира, люди в большинстве своем довольно спокойно воспринимают происходящее и почему-то надеются, что каким-то непостижимым образом человечеству удастся избежать планетарной катастрофы и все само собой образуется и благополучно разрешится. К большому сожалению, лишь немногие нынешние жители планеты понимают, что, скорее всего, ничего не образуется и не разрешится, тем более — само собой. Они создают различные организации, устраивают коллективные мероприятия, выступают в средствах массовой информации с целью пробудить общественное сознание, заставить людей по-иному взглянуть на сегодняшнее положение вещей. Они пытаются показать им, что помимо личных дел и интересов (родных, близких, друзей, работы, имущества, развлечений и всего прочего), а также помимо забот национального или государственного масштаба есть еще проблемы всеобщего, планетарного характера, пренебрежение которыми напрямую ударит и по национальным, государственным, и по сугубо личным сферам жизни. Сегодня необходимо осознать, что масштабы глобальные (земные) и минимальные (личные) тесно взаимосвязаны: если погибнет планета, то исчезну и я, и все, что мне близко и дорого. Если опасность угрожает некому городу, в котором я живу, или даже – стране, я вполне могу переехать в другой город или в другую страну, где все хорошо и безмятежно. Но если опасность уничтожения грозит всей планете, то бежать некуда! Спастись невозможно, и поэтому надо, забыв о личном, корыстном и сиюминутном, направить свои силы на то, чтобы как-то предотвратить наступающее бедствие.

На все это любой обычный человек скажет нам примерно следующее: «Ну что я могу один сделать? Не смешно ли мне, маленькому и ничтожному, спасать планету, в то время как все остальные ее губят и, конечно же, погубят окончательно, не спрашивая моего мнения?» Вот эта-то позиция является самым главным заблуждением, с которого и начинается земная катастрофа. Ведь если каждый скажет себе так, то никто ничего не предпримет, и с молчаливого согласия всех и планета, и человечество смогут погибнуть. Для того чтобы совершить какие-либо изменения на практике, их надо сначала произвести в сознании людей. Ведь если каждый из нас вместо того, чтобы говорить себе: «Я ничего не могу сделать, все, и без меня давно предрешено», – скажет себе: «Я могу что-либо сделать, и от меня что-то зависит» – и совершит какие-то действия (обратите внимание – каждый из нас, то есть все шесть миллиардов жителей Земли начнут спасать ее), тогда будет вполне возможно решить глобальные проблемы планеты и предотвратить печальный исход. Вспомним сказку о том, как умирающий отец позвал к себе сыновей и велел им принести с собой веник. «Сломайте его», – сказал он им. Сыновья пытались это сделать, но у них ничего не получилось. «Теперь развяжите веник, – сказал им отец, – и ломайте по прутику». Это получилось у них запросто: прутики легко ломались. Отец сказал им: «Вот так и с вами: в одиночку любая беда сломит вас, и по отдельности никто из вас ничего не сможет сделать, а если будете держаться вместе, то никакие напасти вам не страшны и сообща вы сможете сделать многое». Так же и со всеми нами: коллективными усилиями вполне возможно предотвратить планетарную катастрофу. Но для того, чтобы все стали совершать эти усилия, надо, чтобы их совершал и каждый в отдельности.

Но что же возможно сделать каждому из нас, спросите вы. Неважно, какими будут ваши действия – большими или маленькими, важно, чтобы они были. А могут они быть какими угодно в зависимости от конкретной ситуации. Допустим, вы возглавляете строительство жилого дома и знаете, что он должен стоять на месте, где была свалка радиоактивных отходов. Рискуя своей работой, должностью, карьерой, заработками, не допустите этого строительства. Или вы продаете фрукты и овощи и знаете, что они поступили из опасных для жизни территорий. Как бы вам ни хотелось, потеряв часть прибыли, уничтожьте свой отравленный товар. Или вы построили роскошный коттедж, но в целях экономии денег выпели из него канализационную трубу в пригородную речку. Не пожалейте средств и подсоедините эту трубу к централизованной городской канализации. Или в ваш город приехали активисты бороться со строительством опасного для жизни и здоровья населения металлургического завода или атомной электростанции. Вместо того чтобы смеяться над ними или равнодушно проходить мимо их действий, поддержите их, вступите в борьбу. Или, наконец, что проще простого — вы пошли с друзьями в городской парк или пригородный лес на шашлыки. Когда будете уходить, возьмите с собой весь оставшийся мусор (пластиковые и стеклянные бутылки, консервные банки, бумаги и прочее) и выбросите его в городской мусорный контейнер. Эти примеры можно продолжать сколь угодно долго. Как ни странно это звучит (хотя в свете всего вышесказанного нет ничего странного), но в каждой из этих ситуаций, заботясь не только о себе, но и о других людях, а также об окружающей среде, вы вносите свой личный маленький вклад в общее большое дело спасения нашей планеты от гибели. Ведь если каждый человек на Земле станет совершать эти бескорыстные и вроде бы ничтожные в планетарных масштабах действия, то человечество сможет выйти из того тяжелого кризиса, в который завели его собственная алчность, недомыслие и безответственность. И пусть вам придется пожертвовать своими собственными интересами и планами, поверьте, вы выиграете гораздо больше, чем потеряете.

СОДЕРЖАНИЕ

Введение  ………………………………………………………………………………………..3

Часть I История философии ………………………………………………………………....4

Философия, ее предмет и роль в обществе ………………………………………………...4

Понятие философии …………………………………………………………………………….4

Предмет философии и ее основные проблемы ………………………………………………..7

Основные концепции происхождения философии …………………………………………...9

Структура философского знания ……………………………………………………………..10

Философия как исторический процесс ……………………………………………………….11

Диалектика и метафизика …………………………………………………….. ……………...13

Функции философии…………………………………………………………………………...15

Философия в системе научного знания………………………………………........................17

Роль философии в развитии современного научного знания ……………………………....19

Философские воззрения древнего Востока ……………………………….........................22

Особенности древневосточной «предфилософии» ………………………………………….22

Периодизация и источники индийской философии ………………………………………...23

Своеобразие философии Древней Индии …………………………………………………...26

Древнеиндийские философские школы ……………………………………………………..31

Периодизация, и основные источники  древнекитайской философии ……………………43

Особенности китайской философской мысли ……………………………….......................47

Основные школы древнекитайской философии …………………………………………...50

Античная философия ………………………………………………………………………61

Периодизация и особенности  античной философии ………………………………………61

Становление античной философии. Античный атомизм …………………………………..63

«Антропологический переворот» в античной философии ………………………………...68

Первые философские системы: Платон и Аристотель  ……………………………………70

Завершающие учения античной философии ……………………………………………….74  

Философия средних веков  …………………………………………………......................78

Особенности и периодизация европейской средневековой философии ………………....78

Важнейшие проблемы средневековой европейской философии ………………………...84

Особенности и периодизация арабской средневековой философии ……………………..89

Основные проблемы средневековой арабской философии ……………………………….91

Философия эпохи Возрождения  …………………………………………………………97

Специфические черты и периодизация философии эпохи Возрождения ….....................97

Проблемы онтологии и гносеологии философии эпохи Возрождения  ………………..100

Проблемы человека и общества в философии Ренессанса  ……………………………..104

Философия нового времени (XVII-XVIII вв.) ………………………………………...110

Особенности и периодизация философии Нового времени.……………….....................110

Основные философские направления XVII-XVIII вв.....………………………………...115

Проблема познаваемости мира и поиски метода научного познания  ………………....120

Человек и общество в философии XVII-XVIII вв.  ……………………………………...125

Немецкая классическая философия …………………………………………………..129

Основные идеи и периодизация немецкой классической философии …………………129

Ведущие направления немецкой классической философии ……………………………135

Важнейшие проблемы немецкой классической философии ……………………………141

Русская философия ………………………………………………………………………151

Особенности и периодизация русской философии………………………………………151

Основные течения отечественной философской мысли………………………………...154

Философия марксизма …………………………………………………………………..164

Причины и условия возникновения философии марксизма ……………………………164

Периодизация марксистской философии ………………………………………………...167

Основные идеи философии марксизма  …………………………………….....................168

Современная западная философия  …………………………………………………...178

Основные черты современной западной философии …………………………………...178

Философский позитивизм ………………………………………………………………...179

Прагматизм ………………………………………………………………………………...189

Философия жизни …………………………………………………………………………191

Фрейдизм и неофрейдизм ………………………………………………………………...194

Феноменология …………………………………………………………………………....202

Экзистенциализм  …………………………………………………………………………203

Герменевтика….…………………………………………………………………………...205

Структурализм…………………………………………………………………………….207

Неотомизм и религиозные школы……………………………………………………….208

Часть II Философия как теоретическое мировоззрение……...................................211

Философское учение о бытии (онтология)………………………………..................211

Картины мира …………………………………………………………………………….211

Категория бытия. Содержание и формы бытия ……………………………..................213

Основные этапы формирования понятия материя..……………………………………216

Движение, пространство, время и отражение как атрибуты бытия ………………….219

Философское учение о развитии ……………………………………………………..224

Понятие развития ………………………………………………………………………..224

Диалектика и ее альтернативы: метафизика, софистика, эклектика ………………....225

Законы диалектики ………………………………………………………………………231

Категории диалектики  ……………………………………………………….................236

Синергетика как учение о саморегуляции и саморазвитии  ……………….................248

Философское учение о сознании  …………………………………………................256

Понятие сознания и его сущность..………………………………………….................256

Происхождение сознания………………………………………………….....................260

Структура сознания и его функции………………………………………….................266

Философское учение о познании (гносеология)  ……………………………………271

Проблема познаваемости мира в философии  ………………………………………….271

Проблема истины в философии …………………………………………………………274

Чувственное и рациональное, рациональное и внерациональное познание………….277

Специфика научного познания (эпистимология) …………………………...................282

Факторы развития научного знания…………………………………………………….286

Философские проблемы человека  ………………………………………..................290

Философские модели исследования человека …………………………………………290

Проблема личности в современной философии ……………………………………….297

Свобода и ответственность личности …………………………………………………..301

Специфика человеческого бытия ………………………………………………………304

Смысл жизни человека ………………………………………………………………….307

Философское учение о ценностях ……………………………………………………310

Ценность как способ духовного освоения человеком мира ………………………….310

Нравственные ценности и формирование личности ………………………………….312

Эстетические ценности и их роль в человеческой жизни ……………………………317

Религиозные ценности и свобода совести …………………………………………….322

Социальная философия ……………………………………………………………...326

Природа и общество ……………………………………………………………………326

Общество как предмет философского анализа …………………………….................328

Структурные подсистемы общества …………………………………………………..331

Основные подходы к интерпретации общественного развития …………................ 335

Современная цивилизация. Будущее человечества ………………………………….339

Общественный прогресс и глобальные проблемы современности …................342

Понятие общественного прогресса …………………………………………………...342

Понятие  «глобальные проблемы современности» ……………………….................348

Основные глобальные проблемы современности ……………………………………349

Пути выхода из кризиса………………………………………………………………..357

Содержание ……………………………………………………………………………361

PAGE  362

1. царство розуму в ньому
2. тема памяти ЭВМ Особенности памяти типа СТЕК
3. а Место проведения- В идеале вся территория лагеряЗадачи- провести творческое интеллектуальное и подвижное
4. Синтетические ~ получаемые органическим синтезом из продуктов химической переработки неменноугольного де
5.  Все представленные материалы защищены законом об авторском праве и другими законами РФ и принадлежат их пр
6. Замер степени использования процессора
7. Реферат- Управленческий контроль в деталях
8. системный подход к разработке модели здоровья [3
9. Организационная структура системы управления персоналом
10. Психологические операции вооруженных сил США против режима талибов в Афганистан
11. Рим
12. Тема урока- складывание рыбки в технике оригами
13. тематику ПКЗ и выбрать одну из предложенных тем которую нужно раскрыть в реферативной форме.html
14. форма земельной собственности; крупное частное хозяйство производящее большие объемы товарной продукции н
15.  20г кем выдан Адрес фактического проживания-
16. тема; г редкие виды 3
17. Самостоятельных частей речи ~ девять
18. вариантыРазмер оговаривается индивидуально с приглашающей стороной
19. В конторе шла борьба титанов- начальник учреждения товарищ Фанатюк боролся со своим заместителем товарище.html
20. Ответственность за вред, причиненный актами власти

Материалы собраны группой SamZan и находятся в свободном доступе