Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
red90;; Философия
1.Философия европейского Средневековья: патристика и схоластика.
Патристика
Характерной особенностью средневекового философского мышления, свойственного патристике, является то, что мыслители в целях подтверждения своих идей обращаются к самому авторитетному и древнему источнику —Библии. Она рассматривается как полный свод истин, сообщенных людям Богом. Следовательно, важно уяснить смысл библейских текстов, чтобы получить ответы на философские вопросы. Отсюда задача философа сводится к тому, чтобы раскрыть, выявить подлинный смысл положений Библии и отразить их в своих собственных сочинениях.
Патристика является прямой приемницей апостольской традиции, которая обладает наивысшей после Ветхого завета авторитетностью. Созданная апостольской традицией философия первая по времени в христианстве. И она в силу традиционализма мышления представителей патристики рассматривается как прообраз всякого будущего философствования и его классический образец. Исходя из этого, они строят свои сочинения как разъяснения отдельных положений Ветхого и Нового завета.
Особенностью сочинений отцов церкви периода патристики является то, что в них наряду со знанием текстов Священного писания отражено все богатство и многообразие античной философии. Это объясняется тем, что создатели святоотеческой философской литературы были образованнейшими людьми своего времени. Патристикой была создана традиция, которая нашла свое продолжение в схоластике. Это предоставляет возможность рассматривать патристику и схоластику как явления однопорядковые, во-первых, в силу общего для них способа философствования, а во-вторых, вследствие опоры на одни и те же принципы, опосредующие содержание философских сочинений. К этим принципам относятся:
теоцентризм —признание в качестве источника всего сущего Бога;
креационизм —признание того, что Бог создал все из ничего;
провиденциализм —признание того, что Бог правит всем;
персонализм —признание того, что человек —“персона”, сотворен Богом по собственному подобию и наделен совестью;
ревеляционизм —признание того, что самый надежный путь познания наиболее важных для человека истин состоит в постижении смысла Священного писания.
На этапе патристики большой вклад в развитие философии внесли такие отцы христианской церкви, как: Тертуллиан (160 —), Ориген (ок. 185 —/254), Киприан Карфагенский (после 200 —), Евсевий Памфил (ок. 260 —), Афанасий Великий (295 —), Григорий Богослов (Назианзин) (329/330 —), Василий Великий (ок. 330 —), Амвросий Медиоланский (333/334 —), Григорий Нисский (335 —после 394), Иероним Стридонский (347 — 419/420), Августин Блаженный (354 —) и др.
Круг проблем, интересовавший представителей патристики, был широким. По сути дела вся проблематика античной философии в той или иной мере осмысливалась и отцами христианской церкви. И все же на переднем плане осталась проблема человека и его устройства в мире. Однако если представители кинизма, эпикуреизма и стоицизма возлагали обязанность устройства в мире на личность и усматривали в ее деятельности средство для этого, то христианские философы поставили устройство человека в мире в зависимость от Бога. Человеческая деятельность и свобода оказались подчинены воле всевышнего. Волевые усилия людей и их деятельность стали рассматриваться сквозь призму их соответствия божеским установлениям. Ответственность за совершающееся в мире переносится за пределы мира. “Не судите, да не судимы будете” —читаем мы в Библии. Ответственность перед людьми опосредуется ответственностью перед Богом. Именно перед Богом и придется отвечать грешникам.
Решение основной проблемы отношения человека к внешнему миру, к Богу и другим людям требовало философского анализа и других проблем. Существенной здесь была проблема соотношения знания и веры. Приоритет отдавался вере. Однако и авторитет знания был достаточно высок. При этом знание часто рассматривалось как средство для укрепления веры. Другая важная проблема, обсуждавшаяся в период патристики и позже, —это проблема о свободе воли. При этом одни средневековые философы отрицали свободу воли, другие допускали ее, но ограничивали возможным вмешательством Бога, третьи отстаивали мысль о том, что люди свободны в своих волеизъявлениях, но мир не свободен от воли Бога. Люди, неполно постигая мир, могут заблуждаться и грешить. Свобода воли рассматривается как источник греха. Избавить от греха может познание сотворенного Богом мира.
Еще один широко обсуждавшийся круг проблем относился к этике. Одной из них была проблема добра и зла в мире. Многие христианские философы периода патристики считали, что зло в мире своим источником имеет дела людей, являющиеся реализацией их свободной воли, пораженной заблуждениями. Другие мыслители видели источник зла в происках дьявола.
Большое внимание христианскими философами периода патристики уделялось пропаганде заповедей религиозной морали. Сочинения, посвященные этому, поражают глубиной проникновения в духовный мир человека, знанием человеческих страстей и желаний. Для этих сочинений характерен всепроникающий гуманизм.
В своих сочинениях отцы церкви стремились дать конкретные рекомендации тем, кто стремился избежать греха и спастись от гнева Божия.
Затрагивалась в трудах христианских философов периода патристики антологическая проблематика и проблемы теории познания. Христианские мыслители не сомневаются в реальности существования мира и признают полезность его познания, так как в ходе познания проявляется величие создателя.
Схоластика
По мере завершения работы по оформлению догматических основ христианства патристика постепенно переходит в схоластику. Патристика боролась с язычеством и пропагандировала этико-религиозную доктрину христианства в мире, еще не вполне принявшем новую религию и утверждающую его мораль. Схоластика, опираясь на авторитет Священного писания, философские идеи патристики, стремится включить в обиход философствования наследие языческой античности и прежде всего наследия Платона, Аристотеля, Плотина и Прокла. Делает это она для того, чтобы осмыслить и рационализировать окружающую человека действительность. Одной из важнейших проблем схоластики выступает проблема соотношения мира рационального знания и мира духовного опыта. Решение этой проблемы требовало соотношения разума и веры. Представители схоластики, размышляя об этом соотношении, пришли к выводу о том, что вера и разум должны находиться в гармоническом единстве друг с другом. Дело в том, что разум при надлежащем использовании ведет к приближению к Богу, к единению с Ним. Иными словами, истины разума и веры не могут противоречить друг другу. Такова суть одного из главных выводов схоластической средневековой философии.
Наиболее крупными представителями средневековой схоластики считаются Иоанн Скот Эриугена (ок. 810 —ок. 877), Ансельм Кентерберийский (1033 —), Бонавентура (1221 —), Фома Аквинский (1225 —), Дунс Скот (1266 —) и Уильям Оккам (1300 —)
Схоласты считали, что сущность вещей может быть постигнута человеческим разумом. Однако это требует точности в использовании языка и тонкости понимания различий вещей. Этого можно достичь лишь при наличии основательно разработанного, опирающегося на знание логики метода. Суть схоластического метода сводится к тому, чтобы обеспечивать движение мысли от анализа способов высказывания о сущем, к анализу реальности. При этом схоластика исходит из убеждения, согласно которому понятия укоренены не только в человеческом разуме, но и в Божественном уме, созидающем бытие. Иными словами, понятие рассматривается как бы существующим двойным способом в уме человека и в бытии. Ключом к постижению мира считается постижение универсалий.
Фома Аквинский (1225/1226 —) считается самым крупным представителем схоластической философии, основными принципами которой выступают принцип разъяснения и принцип принятия и согласования противоположных тенденций.
По мнению Фомы Аквинского, отношение к выдающимся предшественникам наряду со знанием Библии является основой преподавания философии. Такая установка побудила его написать ряд комментариев к трудам философов прошлого (Боэция, Аристотеля). Но главными его философскими сочинениями стали “Сумма против язычников” и “Сумма теологии”. Особенностью философии Фомы Аквинского является то, что он высоко ценил идеи Аристотеля, стремился дать им такую интерпретацию, чтобы создать последовательную систему, связанную с утверждением христианской веры. Своим современникам Фома казался новатором, так как в какой-то мере дал новую трактовку традиционно рассматривавшимся философами проблемам и ввел в употребление новые способы, приемы аргументации, а также отверг некоторые традиционные подходы к осмыслению некоторых вопросов. Он не стремился прослыть оригиналом, но новизна в его мысли имела место. Она проявлялась в том, что он терпеливо анализировал разные мнения, стремясь достичь истины и систематически синтезировал разные позиции, используя для этого всеобъемлющие философские принципы и категории.
Фома Аквинский стремился использовать философию для обоснования и доказательства истин веры. Он считал, что философская теология является высшим выражением философской рефлексии.
Согласно представлениям Фомы, предметом философии являются истины разума, а предметом теологии —истины откровения. Конечным объектом философии и теологии является Бог, выступающий создателем мира и вдохновителем его развития. Бог, по учению Фомы, представляет собой вечное, наисовершеннейшее духовное существо, это —чистая форма, источник всех возможных форм, благодаря которой из пассивной материи возникают самые разнообразные вещи.
В произведении “Сумма теологии” приводятся пять доказательств существования Бога:
Бог рассматривается как “неподвижный двигатель”, приводящий все в движение;
Бог рассматривается как первая причина;
Бог является источником необходимости в мире;
Бог есть источник совершенства, сам являясь совершенным;
Бог устанавливает конечные цели и поэтому не может не существовать.
Фома считал Бога благом и источником блага. Бог, по мнению христианского мыслителя, вездесущ и выступает источником любви и радости. Он добр и ему чуждо чувство ненависти.
Согласно учению Фомы, люди и животные обладают душами, но человеческие души отличаются от душ животных, так как первые являются разумными, а вторые чувственными. Однако даже человеческая душа лишена способности непосредственного содержания Бога и Божественных идей, но ей открыт путь рационального познания.
Фома полагал, что человек ищет счастья по своей природе как существо, стремящееся реализовать свои потенции. Наивысшее счастье человека мыслитель видит в познании Бога. На этом пути человек должен сознательно избрать бедность, облегчающую путь к Богу. Этому способствует следование Божеским установлениям, в соответствии с которыми должен жить и действовать каждый христианин. Моральные заповеди, дарованные Богом, рассматриваются как рациональные. Нормативное содержание моральных заповедей обращено к разуму человека, который должен этим содержанием овладеть. Главная задача морального закона, раскрывающегося в заповедях христианской морали, регулятивная. Он шаг за шагом ведет человека по пути добродетели. При этом высшее назначение человека выходит за пределы естественного порядка. Следовательно, человеку необходимо сверхъестественное руководство. При этом знание морального закона переходит в добродетели благодаря желанию добра, а не воздействия страха. Движение к добродетели должно осуществляться благодаря любви и Богу, как законодателю и творцу всего сущего.
Фома немало сделал для обоснования божественного происхождения власти монарха и необходимости подчинения простых людей господам. В то же время он доказывал, что светской власти подчиняются только тела людей, а не их души. Души должны, по его мнению, направлять к Богу церковь.
Западная христианская философия развивалась в полемике между сторонниками разных точек зрения на соотношения общего и единичного. Схоласты предложили несколько решений этого вопроса. Основных решений данного вопроса было два. Первое, отстаивавшееся Иоганом Скотом (Эриугеной) (810 —), Ансельмом Кентерберийским (1033 —), Альбертом Великим и Фомой Аквинским, состояло в утверждении, что общее или “универсалии существуют реально, независимо от человеческой мысли речи”, подобно платоновским идеям. Взгляд этот получил название “реализма”.
Так, Фома Аквинский доказывал, что универсалии существуют до вещей как реальные прообразы индивидуальных предметов в Божественном разуме, где они возникают как понятия путем абстрагирования от отдельных вещей. Первичными и общими, следовательно, являются Божественные универсалии, а вторичными —материальные вещи.
Другое решение проблемы соотношения общего и единичного было предложено оппонентами реализма, получившими прозвание номиналистов.
Номиналисты (от латин. nomina —имена) доказывали, что реально существуют конкретные вещи, предметы, явления с их качествами и свойствами, а общее, понятия связаны лишь с человеческим сознанием. Это имена, которые человек дает вещам, группам и классам вещей. Одни номиналисты, например, Росцелин (ок. 1050 —), Пьер Абеляр (1079 —), Уильям Оккам (ок. 1300 —) считали, что общее суть лишь дуновение звука, существует только в уме человека. В самих вещах нет ни ничего общего, ни частного. Другие, как, например, Дунс Скот (ок. 1265 —) полагали, что общее не есть только продукт ума, оно имеет основание и в самих вещах, как их сущность, и после них, как понятия, которые наш ум отвлекает от этих сущностей.
Номинализм представлял собой умонастроение, содержащее зародыш материалистического понимания мира вещей. Не случайно поэтому в 1092 г. в Суассоне было осуждено церковным собором учение Росцелина, а в 1121 г. —учение Абеляра. Не следует забывать, что средневековый номинализм содержал лишь зародыши материализма, но не отрицал Бога и его могущества.
Уильям Оккам приобрел особую известность среди представителей номинализма в европейской средневековой схоластике. Ему принадлежит идея, согласно которой “сущности не следует умножать без необходимости”. Эту идею он выразил на самом деле иначе, а именно: “Бессмысленно делать из большего то, что может быть сделано из меньшего”. Данная идея получила в философии статус принципа, названного “бритвой Оккама”. Согласно этому принципу, имея дело с предметами, важно установить, какие сущности явно присутствуют и далее необходимо формулировать высказывания в терминах этих сущностей.
2.Философия европейского Средневековья: спор о природе универсалий.
Спор об универсалиях.
Одной из проблем средневековой философии являлось решение вопроса об универсалиях. В переводе с латинского данный термин (universalia) обозначает общие понятия, то есть наиболее широкие, обобщающие большой класс предметов. Например, универсалиями являются понятия «человек», «животное», «растение», «небесное тело» и многие другие. Вопрос заключался в том, существуют ли эти общие понятия реально, самостоятельно, как и вещи, или они –только названия и поэтому существуют только в качестве слов и не во внешнем мире, а в нашем уме.
Мы, скорее всего, считаем, что реально существуют конкретные предметы, а общие понятия –это только их обозначения и находятся в нашем сознании. Например, мы говорим, что нет дерева вообще, то есть такого предмета, в котором были бы собраны все возможные на земле деревья. Как нет и животного вообще, и человека вообще, а существуют только конкретные, индивидуальные, единичные животные и люди, а общие понятия - это названия для больших групп сходных между собой предметов. Так считаем мы.
Но можно посмотреть на поставленную проблему совершенно иначе, что и сделал, как мы видели, античный философ Платон, полагавший, что идея или общее понятие, или универсалия существует реально, но в невидимом и высшем мире, а видимые нами конкретные вещи –всего лишь ее порождения. Средневековые философы, разделявшие точку зрения Платона, стали называться реалистами, так как считали универсалии реально существующими объектами, а их позиция получила название реализма. Противоположная точка зрения стала называться номинализмом (в лат. nomen –имя), так как ее представители полагали, что универсалии –это только имена и существуют не самостоятельно, но только в человеческом сознании в качестве понятий или терминов, а реально же существуют, считали они, единичные, конкретные, чувственно воспринимаемые нами предметы. В результате, средневековый реализм не имеет ничего общего с современным значением данного слова и является идеалистическим философским воззрением, в то время как номинализм, несомненно, ближе к материализму. Поэтому понятно, что философией средневековья являлся реализм, номиналистические взгляды появились и стали распространенными в эпоху упадка Средних веков, в рассветных сумерках Возрождения.
Реализм и номинализм имели собственные разновидности. Так реализм был крайним и умеренным. Крайний реализм утверждал, что универсалии существуют до вещей (universalia ante rem), в высшем и недоступном нашему восприятию мире, а все вещи –это производные от них сущности; любой видимый нами предмет обусловлен невидимой и вечной идеей (универсалией), его порождающей. Следовательно, крайний реализм восходит к платоновскому учению. Умеренная форма реализма говорила, что универсалии существуют в самих вещах (universalia in re), в качестве их неизменных и определяющих оснований. Мир идей (универсалий) и мир вещей едины и образуют окружающую нас действительность. В любом предмете присутствует определенная идеальная сущность –универсалия, которая и делает его из бесформенной материи нормальной вещью.
Поэтому умеренный реализм восходит к теории Аристотеля. Номинализм также являлся крайним и умеренным. Умеренный номинализм полагал, что универсалии существуют после вещей (universalia post rem), в нашем сознании в виде обобщенных названий данных вещей –понятий. Хотя последние и не существуют объективно и являются только терминами и словами, они имеют немаловажное значение: с помощью понятий мы разбиваем действительность на различные сферы и области, упорядочиваем ее, поэтому нам легче в ней ориентироваться и ее познавать. Поскольку понятие в латинском языке –это «концепт» («conceptus»), умеренный номинализм называется также концептуализмом. Крайний номинализм считал общие понятия совершенно бессмысленными: если они не существуют реально, незачем о них вообще говорить.
Например, существует конкретное дерево –мы его видим и осязаем, и вполне можем рассуждать о нем и познавать данный предмет, как и любой другой, который действительно существует. Но что такое дерево вообще? Слово или пустой звук, за которым не стоит никакой реальности, никчемное название, полностью лишенное смысла. Невозможно какую-либо вещь обозначить более общим названием, подвести ее под некое более широкое понятие, потому что она –ровно столько, сколько в ней есть –единичный конкретный предмет и ничего общего в себе не содержит. Поэтому универсалии, говорили крайние номиналисты –только сотрясения воздуха (flatus votic), и их существование никому не нужно, следовательно, от них возможно отказаться, а в рассмотрение принимать только конкретные, индивидуальные, реально существующие предметы.
Как говорилось выше, философией Средних веков, конечно, являлся реализм, но в эпоху ранней схоластики более распространенной являлась его крайняя форма, представляющая по смыслу платоновское воззрение. Однако в период расцвета схоластики или - зрелого средневековья прочно утвердился умеренный реализм - аристотелевская точка зрения, примиряющая мир материальный с идеальным, охватывающая собой возможные сферы сущего в грандиозной, претендующей на абсолютную завершенность философской системе.
Разделение природы. (Эриугена). (Не знаю нужно или нет)
Одним из наиболее известных представителей ранней схоластики являлся ирландский философ Иоанн Скот Эриугена, написавший сочинение «О разделении природы», в котором изложено глобальное религиозно-философское воззрение на все существующее. Мироздание, по его мнению, делится на четыре больших части или раздела, или «природы». Понятно, что под термином «природа» в данном случае, разумеется, не обыденный смысл.
«Природа» Эриугены –некая огромная часть сущего, его область или сфера. Первая природа, говорит он, несотворенная и творящая –это Бог как источник, начало и основа всего существующего. Он вечен и первоначален, представляет подлинное Бытие. Все остальное –от него, потому что истинно сущее всегда что-либо порождает, во что-то разворачивается, воплощается. Он является Творцом, или творящим, порождающим началом, являясь, однако, несотворенным.
Вторая природа –сотворенная и творящая –мир божественных идей, по которым Бог, как по образцам творит конкретные вещи. Здесь мы видим позицию крайнего реализма: идея или форма предшествует предмету, выступая в качестве его причины; физический мир –только порождение идеальной сферы существования. Однако если у Платона данный мир идей существует самостоятельно и является истинным Бытием, у Эриугены он –второй по счету, поскольку сотворен и порожден, за ним стоит высшее Бытие –Творец или потусторонний Бог, а идеальный мир –только его замысел или сознание.
Третья природа –сотверенная и нетворящая –мир вещей, в котором мы живем. Это самая последняя и низшая ступень Бытия: будучи сотворенным, данный мир не может произвести из себя ничего более, ниже его спуститься никак невозможно. Поэтому единственное движение, которое возможно далее –только в обратную сторону. Вещи или предметы материального мира должны вернуться к первообразцам –идеям, последние, в свою очередь –к Богу.
В итоге, четвертая природа –несотворенная и нетворящая –это Бог как конечная цель всех вещей, как результат всего мирового процесса. Обратим внимание: и в первой, и в четвертой природе Эриугена говорит о Боге, подчеркивая две его главных особенности: творить и не творить, быть началом всего и концом всего, то есть быть всем. В первой части Бог –творящая природа, дающая начало всему существующему, в четвертой он –нетворящая природа, являющаяся конечным результатом всего сущего. Таким образом, все происходит от Бога и в нем же разрешается (то есть растворяется и пропадает впоследствии).
Эриугена предлагает уже знакомую нам триаду: пребывание (всё в Боге), отпадение (мир вещей, построенных в соответствии с божественными идеями) и возвращение (всё вновь в Боге). В результате, наш мир –отпадение от Бога, инобытие идеальной сферы, нечто несовершенное и неподлинное, а главное –временное, долженствующее когда-либо вернуться в начальную точку, следовательно –закончить телесное, физическое, материальное существование.
Требуется ли тогда размышлять о том, что нас окружает и что мы можем воспринимать, не правильнее было бы презреть наш мир, отвернуться от него в негодовании на его несовершенство и эфемерность, и обратить свои взоры к высшему и вечно сущему, к истинному и абсолютному Бытию –Богу, который только и есть единственное, действительное и безусловное существование, в то время как остальное –только различные варианты его непостижимого замысла и бесконечной воли. Мироздание –не что иное, как развернутый Бог, а сам он представляет свернутое мироздание, следовательно, созерцая его, мы взираем на все, непосредственно соприкасаясь с вечностью и потому –с истиной.
3.Философия эпохи Возрождения.
Эпоха Возрождения для наиболее передовых стран Европы —это эпоха зарождения капиталистических отношений, складывания национальных государств и абсолютных монархий, эпоха возвышения буржуазии в борьбе с феодальной реакцией, эпоха глубоких социальных конфликтов —крестьянской войны в Германии, религиозных войн во Франции и Нидерландской буржуазной революции.
Философия эпохи Возрождения теснейшим образом связана с развитием современного ей естествознания, с великими географическими открытиями, с успехами в области естествознания (рост объема знаний о живой природе, сделаны первые шаги в области систематизации растений), медицины (возникновение научной анатомии, открытие кровообращения, исследования причин эпидемических заболеваний), математики, механики, астрономии. Особенную роль в развитии онтологических представлений сыграло создание Коперником новой космологии.
Развитие естествознания вытекало из потребностей развития нового буржуазного способа производства, зачатки которого начали формироваться в XIV —XVI вв. в городах западной Европы.
Эпоха Возрождения получила свое название от того, что она шла под лозунгом возрождения классической древности. Решающую роль при этом играло обращение к философии древних греков и римлян. Вместе с тем в резкой полемике против схоластической традиции осуществлялось не только усвоение знаний, накопленных в античности, но и оригинальная их переработка. В философии эпохи Возрождения мы встречаемся с оригинальными модификациями аристотелизма и платонизма, стоической и эпикурейской философской мысли. Попытки согласовать идеи представителей разных школ и направлений прошлого использовались для поисков ответов на новые философские вопросы, которые ставились перед философами самой жизнью.
Философская мысль Возрождения создает новую картину мира, основывающуюся на представлении о том, что Бог растворен в природе. Это отождествление Бога и природы называется пантеизмом. При этом Бог рассматривается совечным миру и сливающимся с законом естественной необходимости, а природа выступает как овеществленное первоначало всех вещей.
Философию Возрождения отличает ярко выраженный антропоцентризм. Человек является не только важнейшим объектом философского рассмотрения, но и оказывается центральным звеном всей цепи космического бытия. Для гуманистической философии Возрождения характерно рассмотрение человека прежде всего в его земном предназначении.
В эволюции философской мысли эпохи Возрождения представляется возможным выделить три характерных периода: гуманистический, или антропоцентрический, противопоставляющий средневековому теоцентризму интерес к человеку в его отношениях с миром; неоплатонический, связанный с постановкой широких онтологических проблем, т. е. значительно расширивший представления о бытии, материи, движении, пространстве и времени; натурфилософский. Первый из них характеризует философскую мысль в период времени с середины XIV в. до середины XV в., второй —с середины XV в. до первой половины XVI в., третий —вторую половину XVI в. и начало XVII в..
Первый этап развития философии эпохи Возрождения
Первый этап развития философии эпохи Возрождения связан с преобладанием интереса мыслителей к проблемам устройства человека в мире, который рассматривался как центр мироздания и творец самого себя. Устанавливается своего рода культ человека творца.
У истоков философской культуры Ренессанса стоит величественная фигура Данте Алигьери (1265 —). Данте был выдающимся поэтом и мыслителем. Он известен общественности как автор “Божественной комедии” и трактатов “Пир” и “Монархия”, заложивший в своих произведениях основы нового гуманистического учения о человеке. Данте боролся против феодальных привилегий и светской власти церкви. За это он поплатился пожизненным изгнанием. Показательно, что толчок к созданию нового мировоззрения исходил не от философа-профессионала, а от поэта, вышедшего из среды людей, осознающих необходимость перемен в жизни.
В своем творчестве Данте был теснейшим образом связан с современной ему философией, теологией, наукой. Он воспринял разнообразные течения тогдашней философской культуры.
Предстающая перед читателем “Божественной комедии” картина мира по своей структуре еще вполне средневековая. Дело здесь не только в унаследованной от античности геоцентрической космологии, согласно которой Земля есть центр вселенной, но и в том, что творцом мира и его организатором считается Бог. И все же картина мироустройства, в сравнении с Библией и представлениями философов раннего Средневековья значительно усложнена и иерархически устроена более обстоятельно и детально.
Что касается предназначения человека, то Данте видит его не в подвижничестве во имя отречения от мира и ухода от мирских забот, а в достижении высшего предела земного совершенства. И напоминание о краткости земного существования, и ссылка на божественное происхождение человека служили не утверждению ничтожества человека в его земном существовании, а обоснованию призыва к “доблести и знанию”.
Так, вера в земное предназначение человека, в его способность собственными силами совершить свой земной подвиг позволила Данте создать в “Божественной комедии” первый гимн достоинству человека. Данте открывает путь к новому гуманистическому учению о человеке.
Начало гуманизма, определившего собой основное содержание философской мысли эпохи Возрождения в XIV —XV вв., связано с многогранным творчеством великого итальянского поэта, “первого гуманиста” Франческо Петрарки (1304 —). Петрарка был создателем новой европейской лирики, автором всемирно прославленных сонетов “на жизнь” и “на смерть”, “Мадонны Лауры”, канцон, мадригалов, эпической поэмы “Африка”.
Петрарка написал ряд философских сочинений: “Моя тайна” (диалог) (1342 —), трактаты “Об уединении жизни” (1346), “О монашеском досуге” (1347), “Инвектива против врага” (1352 —) и памфлета “О своем и чужом невежестве” (1307).
Великий поэт стал первым выдающимся мыслителем нарождающейся гуманистической философии.
Гуманизм возникает как новая система культурных ценностей, отвечающая потребностям и интересам тех общественных слоев, которые формируются в промышленно развитых городах. Сохранились сотни писем Петрарки, которые по существу являются короткими сочинениями по вопросам морали, политики и литературы. В них настойчиво пропагандируются гуманистические ценности. Петрарка пренебрег учебой в лучших схоластических университетах Европы, но, занимаясь самостоятельно, стал одним из образованнейших людей своего времени. Он выступил против схоластического способа философствования. В философе он желал видеть не толкователя чужих текстов, а создателя своих собственных.
Мыслитель горячо интересовался проблемами человека, что касается проблем онтологии, т. е. учения о бытии и материи, то они отступают в его философии на второй план. “Обращенность к себе, к своим внутренним стремлениям составляет главное содержание всего многообразного творчества Франческо Петрарки” [1. С. 27]. В то же время Петрарка выступает как подлинный и знающий жизнь учитель.
Еще один интерпретатор античного философского наследия Лоренцо Валла (1407 —) выступил в защиту эпикурейской философии. В диалоге “О наслаждении” или “Об истинном и ложном благе” он противопоставил этику Эпикура с ее эгоцентризмом суровой этике стоиков. Валла отстаивает веру в силу человеческого разума и требует веротерпимости. Идеалу созерцательной жизни он противопоставил активную борьбу за свои идеи, требовал воспитания воли к действию.
В сочинениях гуманистов человек рассматривался как существо, достойное счастья в земной жизни. Мир видится представителям гуманизма как место, где человек призван действовать и пользоваться созидаемыми благами. Бог считается ими творческим началом и сосредоточием добра. Человек, по их мнению, должен стремиться уподобиться Богу. Задача философии для гуманистов состоит не в противопоставлении в человеке божественного и природного, духовного и материальных начал, а в раскрытии их гармонического единства.
Второй этап развития философии эпохи Возрождения
Второй этап развития философии эпохи Возрождения (с середины XV в. до первой трети XVI в.) связан с интерпретацией идей платоников и аристотеликов применительно к потребностям обновляющегося мира. В этот период творили Николай Кузанский (1401 —), Марсилио Фичино (1422 —), Леонардо да Винчи (1452 —), Пьетро Помпонацци (1462 —), Пико делла Мирандола (1463-1494), Эразм Роттердамский (1469 —), Николо Макиавелли (1469 —), Николай Коперник (1473 —), Томас Мор (1479 —). Эти деятели эпохи Возрождения внесли значительный вклад в исследование онтологической проблематики, в развитие представлений о всех формах бытия. Принимая во внимание достижение философской мысли Платона и Аристотеля, а так же переосмысливая философию неоплатонизма, они совершенствовали теорию познания и этику.
Так, один из крупнейших философов этого период Николай Кузанский в своих сочинениях “Об ученом незнании” (1440) и “О предположениях” (1444), “Простец” (1450) Бога рассматривает как бытийность, порождающую все сущее. Единство мира, по его мнению, заключается в Боге.
Движение к истине он рассматривает как процесс. Достижение окончательных истин, по мнению мыслителя, проблематично. Человек тем не менее способен созерцать природу в той мере, в какой ему разрешено Богом. Сам же Бог для человека остается непостижимым. И все же человек благодаря разуму соединен с миром и Богом.
Значительную переработку античного наследия и особенно идей Платона осуществил Марсилио Фичино. В его основном труде “Платоновское богословие о бессмертии души” (1469 —) мироздание представлено как иерархически построенное единство. Фичино отождествляет Бога с всеобщей природой вещей. Бог и мир в его философии выступают в единстве. Мыслитель, продолжая гуманистическую традицию возвышения человека, уподобляет его Богу.
Пико делла Мирандола усиливает пантеистическую тенденцию в философии. Согласно пантеистическому представлению, Бог как сущность вещей находится всюду. Бог у Пико рассматривается как совершенство, заключенное в несовершенный мир. Отсюда познание мира есть познание Бога. По его мнению, человеческое совершенство не дано только как следствие того, что человек создан по образу и подобию Божию, а является достижимым.
Особенно яркий пример интерпретации схоластически понимаемого аристотелизма на новый лад, превращающий эту еще раз перетолкованную философию в явление философской мысли Возрождения, представлен в творчестве Пьетро Помпонацци. Особенность его философии заключается в том, что он, признавая необходимость религии, последовательно отстаивал независимость философии от теологии, т. е. от исследований религиозного вероучения. В своем труде “Трактат о бессмертии души”, принесшем ему широкую известность, он доказывал, что душа человека смертна.
Помпонацци считал земную жизнь благом и полагал, что в этой жизни возможно достижение счастья. Земная жизнь, по его мнению, может быть устроена справедливо.
Мыслитель уделил внимание проблеме опосредованности всего сущего. Оно оказывается у него детерминированным законом вечного движения. Однако это движение мира, не знающего ни конца, ни начала, идет по кругу. Закон движения мира в этом случае выступает законом вечного повторения, круговорота.
Помпонацци полагал, что свобода человека обусловлена природной необходимостью, о которой человек должен быть осведомлен. Отсюда признание им ответственности человека за свои поступки. Природная необходимость в понимании Помпонацци не та по содержанию, как ее понимали в последующие времена материалисты. В его текстах природная необходимость —это Бог, но Бог, понимаемый по-философски. Отождествленный с природой, он лишается свободы воли и поступает в соответствии с необходимостью. Поэтому Бог признается невиновным за зло, царящее в мире.
Большой вклад в развитие ренессансной философии внес Эразм Роттердамский. Свое учение он часто называл “Философией Христа”. Сущность этой философии нашла свое отражение уже в первом значительном произведении “Руководство христианского воина” (1501 —). В этом сочинении философ отстаивал мысль о том, что нормальный человек, подражая Иисусу Христу, способен подняться до следования его заповедям. Для этого необходимо вернуться к подлинной христианской морали. Он считал, что такой возврат возможен без реформирования католической церкви.
Эразм сатирически обличал в сочинении “Похвала глупости” (1509 —) пороки феодального общества, самодовольство схоластов. Позже с критикой восхваления прошлого и сатирой на новое своего времени выступил Франсуа Рабле (1494 —) в своем романе “Гаргантюа и Пантагрюэль”. Эразм призывал к миру в сочинении “Жалоба мира, отовсюду изгнанного и повсюду сокрушенного” (1517) и доказывал, что причина войн кроется в недальновидности и глупости людей. В сочинении “О свободе воли”, на которое глава реформации в Германии Мартин Лютер ответил сочинением “О рабстве воли”. Эразм Роттердамский защищает вырабатываемые гуманистами его времени принципы человеческой свободы. По его мнению, наличие божественного провидения не отменяет свободы воли человека, так как без этого теряют смысл призывы Священного писания, утрачивается значение греха и наказания. Этика Эразма основывается на принципе “ничего сверх меры”.
Воззрениям Эразма были близки философские взгляды его великого современника и друга, гуманиста и автора знаменитой “Утопии” Томаса Мора. Т. Мор в “Утопии” изобразил в литературной форме общественное устройство, основывающееся на общественной собственности. Позже появилось знаменитое сочинение Томмазо Кампанеллы “Город солнца”, изображавшее общество, в котором люди владеют собственностью сообща. Эти произведения стали вехами в социальной фантастике, а их авторы отнесены к провозвестникам утопического коммунизма.
Вклад в политическую философию внес Н. Макиавелли. В своем произведении “Государь” он изложил правила политической деятельности для государя, желающего возвышения своего государства. Взгляды Макиавелли критиковались многими философами за то, что он провозгласил принцип “цель оправдывает средства”. Его оппоненты утверждали, что не следует применять аморальные средства для достижения любых целей, так как цели, по их мнению, не оправдывают средства.
Третий этап развития философии эпохи Возрождения
Последний третий этап развития философии эпохи Возрождения —со второй половины XVI в. до начала XVII в. Этот период отмечен творчеством Пьера-Анжело Мандзоли, Мишеля Монтеня (1533 —), Бернардино Телезио (1509 —), Франческо Патрици (1529 —), Джордано Бруно (1548 —), Томмазо Кампанеллы (1568 —), Якоба Беме (1575 —), Галилео Галилея (1564 —). Названные мыслители интересовались разной философской проблематикой. Так, например, Мандзоли и Монтень исследовали вопросы существования человека в мире. М. Монтень написал объемное сочинение “Опыты”, которое вплоть до нашего времени служит образцом нравоучительной литературы. Монтеню в своем сочинении удалось обобщить опыт нравоучительной литературы прошлого и разобрать такие модели нравственных оценок поведения, которые воспринимаются и современным читателем как вполне приемлемые.
Значительное приращение философского знания с середины XVI в. шло по линии развития представления о философии природы.
Синтез натур философских идей был осуществлен в сочинениях Джордано Бруно. Основными его трактатами считаются “О причине, начале и едином” (1584), “О бесконечности вселенной и мирах” (1584).
Центральной категорией его философии является Единое. Оно понимается им как высшая ступень космической иерархии бытия. В диалоге “О причине, начале и едином” Д. Бруно утверждал, что Вселенная едина, бесконечна и неподвижна. В едином материя совпадает с формой, множественность и единство, минимум и максимум. Материю он рассматривает как субстрат и возможность.
Д. Бруно вслед за своими предшественниками полагал, что природа одушевлена и свидетельством тому, по его мнению, является ее самодвижение. Ему принадлежит гипотеза о неразрывной связи пространства, времени и движущейся материи. Мыслитель считал, что Вселенная бесконечна и равна Богу, который отождествляется с миром.
Познание, согласно Д. Бруно, возможно. Конечной целью познания является созерцание божества. Такое созерцание открывается лишь движимым героическим энтузиазмом.
Этическое учение Д. Бруно направлено против средневекового аскетизма и ханжества. Мыслитель стал провозвестником новых нравов, входящих в европейскую жизнь, с формированием в ней буржуазного образа жизни.
Особенность заключительного этапа развития философии эпохи Возрождения заключается в том, что она наращивает свой потенциал вместе с развитием науки. Этот синтез философии и науки, дающий прирост в области методологии, характерен для трудов Галилео Галилея. Примером могут служить такие его труды, как: “Диалог о двух главнейших системах мира —птолемеевской и коперниковой”; “Пробирных дел мастер”.
Разработанное философией эпохи Возрождения диалектически цельное представление о неразрывном единстве человека и природы, Земли и бесконечного космоса было подхвачено философами последующего времени.
Идеи гуманизма, талантливо отстаивавшиеся мыслителями Возрождения, оказали широкомасштабное влияние на все общественное сознание Европы.
4.Становление индийской философии и ее отношение к брахманизму.
Индийская философия
Инди́йская филосо́фия —совокупность философских теорий всех индийских мыслителей, древних и современных, индусов и неиндусов, теистов и атеистов. С древнейших времен развивалась непрерывно, без крутых поворотов, подобных тем, какие пережила часто менявшая направление своего развития западная философия. Её древнейшие, и сегодня считающиеся святыми, документы содержатся в Ведах (до 1500 до н. э.). Почти вся литература по индийской философии написана на языке знатоков искусства и ученых —на санскрите. Поскольку большая часть изменений в индийской философии была связана с комментированием основных, признанных авторитетными текстов, старые европейские философские исследователи полагали, что индийскую философию следует определить как предысторию философии, в то время как в действительности её развитие шло параллельно с развитием западной философии, хотя и в других формах. Вопрос о существовании в Индии эквивалента европейского термина «philosophia» —традиционный предмет дискуссии в индологии, на который учёными и философами даются разные, зачастую противоположные ответы. Подобно средневековой западноевропейской философии, индийская философия также занималась преимущественно религиозными проблемами, однако она уделяла больше внимания размышлениям над познанием трансцендентного. Поскольку индусы верят в вечность циклически возобновляющегося мирового процесса, они не создали собственно философии истории. Эстетика и учение об обществе и государстве являются у них особыми, отдельно стоящими науками. В своем историческом развитии индийская философия распадается на три периода:
ведийский период (1500—гг. до н. э.),
классический, или брахмано-буддийский (500 до н. э. —н. э.) и
период послеклассический, или индуистский (с 1000).
Ведийский период
Мировоззрение Ригведы (санскр. ऋग्वेद, ṛgveda?, «веда гимнов») —собрание преимущественно религиозных гимнов, первый известный памятник индийской литературы и других вед [Слово «veda» означает «знание» и происходит от корня «vid-», (санскритское «знать»), реконструированное как произошедшее от прото-индоевропейского корня «*weid-», означающего «видеть» или «знать»[2]. «*Weid-» —также источник происхождения английского слова «wit», так же, как и латинского «vision»], а также брахманизма (тексты о жертвоприношениях, с 1000 года до н. э.) представляет собой крайний плюрализм: боги, люди, животные, растения, элементы, времена года, страны света, жертвоприношения, качества, части тела, духовные способности и т. д. —все являются наделенными жизнью субстанциями, которые связаны друг с другом, взаимно проникают друг в друга и могут превращаться одна в другую, что достигается посредством магических действий. Число этих возможностей уменьшается, поскольку мы все больше и больше обнаруживаем их генетическое отношение друг к другу: каждый огонь есть проявление Бога огня, каждый глаз —проявление Бога солнца и т. д. Мир и его явления рассматриваются как совершенствование первичной сущности (пуруши). В философских трактатах упанишад (тайное учение, с 800 до н. э.) учение о всеобщем единстве находит свою действительную для всего позднейшего времени форму во взгляде, что в основе космоса лежит вечно сущее —Брахман, из которого развилось все существующее и которое тождественно вечному внутреннему ядру индивида, Атману. Там же развивается теория о переселении душ, о сказывающемся впоследствии действии хороших и дурных поступков —карме, которая обуславливает новое существование живого существа, как и страстное желание вырваться из кругооборота повторяющихся рождений —сансары —благодаря аскетизму и приобретению высшего познания —решающего фактора всей последующей истории духа.
Эпический период
В течение этого периода проявляется интерес к этическим проблемам. Агностики, материалисты и фаталисты выступают против брахманов и реформистов. Наряду с брахманизмом выступают теперь атеистическая локаята и вероучения. Развиваются школы философии под названием даршаны. Позже, их разделяют на ортодоксальные (основанные на учении вед) и неортодоксальные.
Неортодоксальные даршаны:
-Будди́зм (пали बुद्ध धम्म, Буддха Дхамма, «Учение Пробуждённого») —религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в юго-восточной Азии на основе идей Будды Шакьямуни.
-Джайни́зм (санскр. जैन, jaina? от санскр. जिन, jina?, «победитель») —религиозно-философское учение, возникшее в Индии приблизительно в VI веке до н. э., которое отрицает авторитет вед и превосходство наследственной касты священников.
Ортодоксальные даршаны:
-Миманса («разъяснение» ведийского текста о жертвоприношениях) имеет дело с объяснением ритуала, но по своим методам может быть отнесена к атеистическим плюралистским системам,
-Веданта (завершение «Вед») в «Брахма-сутре», базирующейся на упанишадах и «Бхагавадгите», учит о возникновении мира из Брахмана; отдельные души через познание или любовь к Богу —бхакти —автоматически достигают спасения, достигают единения с Богом, не сливаясь с ним. Находясь под влиянием идеализма позднебуддийской философии, Шанкара (около 800 г. н. э.) дает текстам новое толкование, которое расценивает прежнее учение о реальном превращении Брахмы лишь как низшую ступень истины, как видимость истины; в действительности все многообразие есть иллюзия (майя), отдельные души идентичны неизменной Брахме.
-Санкхья («разумное взвешивание», или «перечисление») проповедует атеистический плюрализм: первовещество только по видимости связано со своего рода душой-духом; преодоление этой иллюзии гарантирует освобождение,
-Йога (напряжение, тренировка) есть практика созерцания; её теоретической основой служит санкхья, однако ею признается и личный Бог.
-Ньяя (правило, логика) —учение о формах мышления, разработавшее пятичленный силлогизм.
В одну систему с йогой слилась Вайшешика, которая стремилась установить различия между всем, что противостоит нам во внешнем и внутреннем мире. Вайшешика развивала учение о категориях и атомистику; будучи теистической, она видела освобождение человека в отделении души от всего материального и превращении её в орган мышления.
Джайнизм и буддизм —нетеистические вероучения. Тогда как первый признает вечные духовные монады и материальные сущности, второй отрицает бытие неизменной субстанции. Личность и познаваемый ею мир рождаются благодаря взаимодействию закономерно возникающих преходящих факторов —дхарм. Признание того, что нет никакого неизменного индивида, а есть лишь поток взаимодействующих дхарм, является предпосылкой для достижения нирваны. Крайнему плюрализму раннего буддизма, плюрализму хинаяны, или «малой колесницы», противоположен монизм махаяны, или «большой колесницы». Согласно «среднему учению» Нагарджуны (I—II века), дхармы не обладают истинным бытием, ибо они преходящи; реальна лишь непостижимая, доступная только созерцанию «пустота». Сансара и нирвана с высшей точки зрения на действительность являются одним и тем же. В более позднем учении Асанги и Васубандху (I—IV века) о «единственности сознания» буддизм сближается с ведантой в том, что рассматривает духовное как конечное бытие, воспринимаемое через йогу, когда внешний мир познается как проекция сознания.
[править]Индуистский период (с 1000)
Буддизм в Индии угасает, джайнизм теряет свое значение. Веданта и ньяя-вайшешика ещё продолжают развиваться; характерно прежде всего возникновение реалистических вишнуитской и шиваитской систем, которые в схоластической форме пытались доказать, что Брахман брахманистских сутр и есть Бог Вишну, или Шива. Над этими учениями отчасти господствовали тантризм и шактизм. С 1000 под влиянием ислама возник ряд монотеистических вероучений: (кабирпантхи, сикхизм).
[править]Современный период
Индийская философия оказала огромное влияние на мировую культуру. Один из крупнейших немецких философов XIX века Артур Шопенгауэр под влиянием Упанишад первым среди известных европейских мыслителей осуществил синтез западноевропейской и индийской философии.
Особую роль в популяризации индийской философской мысли в США и Европе сыграл в конце XIX века индийский философ и общественный деятель Свами Вивекананда.
C XIX века под влиянием западноевропейской мысли —такие учения, которые представляют собой модернизированный теизм, или пантеизм (Брахмо-самадж, Арья-самадж, учения Р. Тагора, М. Ганди, Ауробиндо Гхоша). Современная индийская философия (С. Радхакришнан) прилагала усилия, чтобы соединить индийское и западное понятия блага. На индийской философии основывается духовный гибрид Елены Блаватской —теософия (теософское общество было основано в 1875, местопребывание —Адьяр, около Мадраса) и отходящие от неё направления (антропософия и др.). Среди представителей индийской философии XX века можно назвать Пуллу Тирупати Раджу (1904—), Дайя Кришну (род. 1924), Праваса Дживана Чаудхури (1916—), Абдул Рахмана (род. 1923), К. Сатчидананда Мурти (род. 1924), Мар Грегориоса (1922—). Следует учитывать, что многие современные индийские философы, сохраняя неразрывную связь со своей философской традицией, живут и работают за пределами Индии. Одним из самых значительных из них является Джитендра Натх Моханти (род. 1928). Он известен и как философ-феноменолог и как историк индийской философии. Среди философов, придерживающихся марксистской традиции, широкую известность получил Дебипрасад Чаттопадхъяя (1918—), внёсший значительный вклад в изучение древнеиндийской философии.
На Западе появилось немало течений, использующих элементы индийской философии, которые позднее вошли в культуру нью-эйдж.
5.Основные школы.
Ортодоксальные школы Древней Индии.
) Ньяя –рассмотрены вопросы логики, вера в Веды, идея Брахмана. Материальный мир существует и человек познает его при помощи пяти органов чувств, все, что выходит за рамки пяти органов чувств –не существует.
Существуют четыре источника знания: восприятие, умозаключение, сравнение, и слово авторитета.
) Вайшешика –основана риши Канадой. Существует два мира: чувственный и сверхчувственный. Основа всего –неделимые частицы. Пространство между частицами заполнено веществом акаша (эфир). Брахман –изначальная жизненная сила атомов. Существуют два источника знания: восприятие и умозаключение.
) Мимамса –в основе лежит авторитет Вед. Сосредоточены на правильном толковании вед и важности ритуалов описанных в ведах.
) Санкхья –признает что мир объективен и материален, характеризуется 3мя гунами, состоит из пуруши и пракрити.
) Веданта –конец Веды, сосредоточена на философии, изложенной в Упанишадах.
) Йога –система практических действий, направленных на познание абсолюта. Базовый трактат –йога сутра. Йога посвящена специфически определению движущей силы процесса освобождения, описанию практических методов для достижения сомадхи.
Неортодоксальные школы индийской философии.
) Индивидуальный материализм. Школы –Локаяды –считают что мировая религия не нужна, существует только то что чувствуем, душа есть тело. Цель жизни –получение удовлетворения (гедонистическая философия)
) Джайнизм –первооснова мира –вечная, несотворенная субстанция (материя). Субстанция является носителем энергии и обладает простым и поступательным движением, ее общее количество не уменьшается. Весь мир состоит из атомов различного веса, атомы сливаются в вещи. Закон кармы ( сверхтонкая материя, которая определяет движение атомов). Существует 2 вида предметов: души и неживая материя. Основной жизненный принцип –неприменение вреда всему живому.
) Буддизм. Четыре благородных истины Будды:
а) Жизнь –страдание
б) причина страданий –желания и страсти
в) от страданий можно избавится путем отказа от желаний
г) венец всему –освобождение от уз сансары.
6.Возникновение буддизма и его распространение.
Буддизм зародился в середине первого тысячелетия до нашей эры на севере Индии как течение, оппозиционное господствовавшему в то время брахманизму. В середине VI в. до н.э. индийское общество переживало социально-экономический и культурный кризис. Распадались родовая организация и традиционные связи, происходило становление классовых отношений. В это время в Индии было большое количество бродячих аскетов, они предлагали свое видение мира. Их противостояние существующим порядкам вызывало симпатии народа. Среди учений подобного рода был и буддизм, который приобрел наибольшее влияние в обществе.
Большинство исследователей считают, что основатель буддизма был реальной личностью. Он был сыном главы племени шакьев, родившимся в 560г. до н.э. на северо-востоке Индии. Предание гласит, что индийский царевич Сиддхартха Гаутама после беспечной и счастливой молодости остро ощутил бренность и безысходность жизни, ужас перед идеей о бесконечной череде перевоплощений. Он ушел из дому, для того чтобы, общаясь с мудрецами, найти ответ на вопрос: как можно человеку освободиться от страданий. Семь лет путешествовал царевич и однажды, когда он сидел под деревом Бодхи, на него снизошло озарение. Он нашел ответ на свой вопрос. Имя Будда означает «просветленный». Потрясенный своим открытием, он просидел под этим деревом несколько дней, а затем спустился в долину, к людям, которым начал проповедовать новое учение. Первую свою проповедь он прочел в Бенаресе. Сначала к нему примкнули пять его бывших учеников, которые отошли от него, когда он отказался от аскетизма. Впоследствии у него появилось множество последователей. Его идеи были близки многим. В течение 40 лет он проповедовал в Северной и Центральной Индии.
Истины Буддизма
Основные истины, открытые Буддой заключались в следующем.
Вся жизнь человека —страдание. Эта истина основана на признании непостоянства и преходимости всех вещей. Все возникает, чтобы быть уничтоженным. Существование лишено субстанции, оно само себя пожирает, поэтому в буддизме оно обозначается в виде пламени. А из пламени можно вынести только скорбь и страдание.
Причина страдания —наше желание. Страдание возникает, потому что человек привязан к жизни, он жаждет существования. Поскольку существование наполнено скорбью, страдание будет существовать до тех пор, пока человек будет жаждать жизни.
Чтобы избавиться от страдания, нужно избавиться от желания. Это возможно только в результате достижения нирваны, которая в буддизме понимается как угасание страстей, прекращение жажды. Не есть ли это одновременно и прекращение жизни? Буддизм избегает прямого ответа на этот вопрос. По поводу нирваны высказываются только отрицательные суждения: это не желание и не сознание, не жизнь и не смерть. Это такое состояние, в котором освобождаются от переселения душ. В позднейшем буддизме нирвана понимается как блаженство, состоящее в свободе и одухотворении.
Чтобы избавиться от желания, нужно следовать восьмеричным путем спасения. Именно определение этих ступеней на пути к нирване и является основным в учении Будды, которое называют срединным путем, позволяющим избежать двух крайностей: потакания чувственным удовольствиям и истязания плоти. Это учение называют восьмеричным путем спасения, потому что оно указывает восемь состояний, овладев которыми человек может достичь очищения ума, спокойствия и интуиции.
Вот эти состояния:
правильное понимание: следует поверить Будде, что мир полон скорби и страданий;
правильные намерения: следует твердо определить свой путь, ограничить свои страсти и стремления;
правильная речь: следует следить за своими словами, чтобы они не вели ко злу, —речь должна быть правдивой и доброжелательной;
правильные поступки: следует избегать недобродетельных поступков, сдерживаться и совершать добрые дела;
правильный образ жизни: следует вести жизнь достойную, не принося вреда живому;
правильные усилия: следует следить за направлением своих мыслей, гнать все злое и настраиваться на доброе;
правильные помыслы: следует уяснить, что зло —от нашей плоти;
правильная сосредоточенность: следует постоянно и терпеливо тренироваться, достигать умения сосредоточиваться, созерцать, углубляться в поисках истины.
Первые две ступени означают достижение мудрости или праджня. Следующие три —нравственное поведение - шила. И наконец, последние три —дисциплина ума или самадха.
Однако эти состояния нельзя понимать как ступени лестницы, которую человек осваивает постепенно. Здесь все взаимосвязано. Нравственное поведение необходимо для достижения мудрости, а без дисциплины ума мы не сможем развить нравственное поведение. Мудр тот, кто поступает сострадательно; сострадателен тот, кто поступает мудро. Такое поведение невозможно без дисциплины ума.
В целом же можно сказать, что буддизм принес в религию личностный аспект, которого раннее не было в восточном мировоззрении: утверждение о том, что спасение возможно только благодаря личной решимости и готовности действовать в определенном направлении. Кроме того, в буддизме достаточно четко прослеживается идея о необходимости сострадания ко всем живым существам —идея, наиболее полно воплотившаяся в буддизме Махаяны.
Основные направления Буддизма
Ранние буддисты были лишь одной из многих соперничавших в то время сект неортодоксального направления, однако с течением времени их влияние возрастало. Буддизм был поддержан прежде всего городским населением: правителями, воинами, которые видели в нем возможность избавиться от верховенства брахманов.
Первые последователи Будды собирались в каком-нибудь уединенном месте на период дождей и, пережидая этот период, образовывали небольшую общину. Вступившие в общину обычно отказывались от всякой собственности. Их называли бхикшу, что означает «нищий». Они обривали голову, облачались в лохмотья, преимущественно желтого цвета, и имели при себе лишь самое необходимое: три предмета одежды (верхняя, нижняя и ряса), бритву, иглу, пояс, сито, чтобы процеживать воду, выбирая из нее насекомых (ахимса), зубочистку, чашку для подаяний. Большую часть времени они проводили в странствиях, собирая милостыню. Принимать пищу они могли только до полудня и только вегетарианскую. В пещере, в заброшенном строении бхикшу переживали период дождей, беседуя на благочестивые темы и практикуясь в самосовершенствовании. Близ мест их обитания умерших бхикшу обычно и хоронили. Впоследствии на местах их захоронений возводились памятники-ступы (куполообразные строения-склепы с наглухо замурованным входом). Вокруг этих ступ сооружались различные строения. Позже возле этих мест возникали монастыри. Складывался устав монастырской жизни. Когда был жив Будда, он сам разъяснял все сложные вопросы учения. После его смерти устная традиция сохранялась еще длительное время.
Вскоре после смерти Будды его последователи созвали первый буддийский собор для канонизации учения. Цель этого собора, который проходил в городе Раджагрих, заключалась в том, чтобы выработать текст послания Будды. Однако не все были согласны с принятыми на этом соборе решениями. В 380 г. до н.э. был созван второй собор в Вайшали, для того чтобы разрешить возникшие разногласия.
Особого расцвета буддизм достиг во времена правления императора Ашоки (III в. до н.э.), благодаря стараниям которого буддизм стал официальной государственной идеологией и вышел за пределы Индии. Ашока много сделал для буддийской веры. Он воздвиг 84 тыс. ступ. При его правлении прошел третий собор в городе Паталипутра, на котором был утвержден текст священных книг буддизма, составивший Типитаку (или Трипитаку), и принято решение о рассылке миссионеров во все концы страны, вплоть до Цейлона. Ашока послал своего сына на Цейлон, где тот стал апостолом, обратив в буддизм многие тысячи людей и соорудив множество монастырей. Именно здесь утверждается южный канон буддийской церкви - хинаяна, которую называют еще тхеравадой (учением старейшин). Хинаяна означает «малая колесница или узкий путь спасения».
В середине последнего столетия до н.э. на северо-западе Индии скифские правители создали Кушанское царство, правителем которого стал Канишка, ревностный буддист и покровитель буддизма. Канишка созвал четвертый собор к концу I в. н.э. в городе Кашмир. Собор сформулировал и утвердил основные положения нового течения в буддизме, получившего названия махаяна - «большая колесница или широкий круг спасения». Буддизм махаяны, разработанный известным индийским буддистом Нагараджуной, внес много изменений в классическое учение.
Особенности основных направлений буддизма заключаются в следующем (см. таблицу).
Буддизм зародился и достиг значительного расцвета в Индии, однако к концу I тысячелетия н.э. он теряет здесь свои позиции и вытесняется более привычным для жителей Индии индуизмом. Можно назвать несколько причин, приведших к такому исходу:
развитие индуизма, который наследовал традиционные ценности брахманизма и модернизировал его;
вражда между разными направлениями буддизма, которая нередко приводила к открытой борьбе;
решительный удар по буддизму нанесли арабы, завоевавшие многие индийские территории в VII-VIII вв. и принесшие с собой ислам.
Буддизм же, распространившись во многих странах Восточной Азии, стал мировой религией, сохраняющей свое влияние до настоящего времени.
7.Основные философские аспекты буддистского мировоззрения.
Буддизм –древня религия, насчитывающая более 25 веков. Это древнейшая из мировых религий, распространенная на территории Индии(здесь она зародилась), Тибета, Китая, Японии, Шри-Ланки, Мьянмы, Таиланда, Лаоса, Камбоджи, Брунея. Это не столько религия, сколько мировоззрение, образ жизни. Основным принципом Буддизма является закон кармы, который гласит что все происходящее в жизни человека есть прямое следствие его прошлых деяний(мыслей слов поступков) совершенных им в прошлом предыдущем или нынешнем состоянии. Каждый человек является сам творцом своей жизни. Карма втягивает все живые существа в повторяющийся круговорот рождения и смерти(сансару)
Основные принципы буддизма это Четыре Благородные Истины (чатур арья сатьяни) ККоторые будда сформировал во время своей первой проповеди (Бенаресской)
Первая БИ –это истина о страдании. Будда учил: «Все есть страдание. Рождение –страдание, смерть –страдание, болезнь –страдание, старость –страдание. Соединение с неприятным –страдание, разлучение с приятным - страдание. Поистине все пять групп привязанности –суть страдание».
В основе страдания –неудовлетворенность тем, что мы имеем» Даже приятные мгновения –мимолетны и закончатся. Изменчивость присуща всей природе, и человек не исключение.
Буддизм учит что существуют определенные элементы(дхармы), которые составляют основу всех явлений и предметов. Изначально они пассивны, но под воздействием энергии мысли дейсвтвий они возбуждаются и обретают определенные качества химические биологические и тп. Не существует ничего постоянного все есть череда моментов.
Благодаря шести чувствам познания человек вступает в контакты с внешним миром , что обуславливает новые привязанности и ещё больше втягивает чкеловека в круг сансары.
Есть пять скандкх (тело чуства ощущения сознание и кармически импульсы). Окружающая среда воздействует на них, вызывая новые чувства, которые порождают желание. Так скандкхи приводят к пяти следствиям ( деятельность невежество желания страсть и карму) которые после смерти приводят к появлению 5 скандкх - к новому рождению.
В сущности преодолеть бесконечную череду страданий можно только прозрев, убрав начало данного круга «неведение»
Вторая БИ гласит, что существует причина страдания –желаение, влечение, привязанность к жизни.
Вот вкратце формула причинной зависимости: 1) страдание в жизни обусловлено рождением; 2) рождение —стремлением к жизни;
) стремление к бытию —умственной привязанностью к объектам; 4) привязанность —жаждой, желанием вещей; 5) жажда —чувственным восприятием; 6) чувственное восприятие —чувственным соприкосновением с объектами; 7) чувственное соприкосновение —шестью органами познания; 8) шесть органов познания—эмбриональным периодом развития организма (состоящего из разума и тела); 9) эмбрион не может развиться без первоначального сознания; 10) первоначальное сознание обусловлено впечатлениями прошлой жизни; 11) эти впечатления обусловлены двенадцатым звеном цепи —) неведением истины.
3 БИ
Третья благородная истина —о прекращении страданий —вытекает из второй: о том, что несчастье зависит от некоторых условий. Если устранить условия, порождающие несчастья, то прекратится и страдание.
Прежде всего следует заметить, что освобождение от страданий достижимо и в этой жизни, если только будут выполняться определенные условия. Когда совершенный контроль над страстями и постоянное размышление об истине ведут человека через четыре степени самоуглубления к совершенной мудрости (о чем будет сказано ниже), тогда он освобождается от власти земных страстей. Он порывает узы, связывающие его с миром. Тем самым он становится свободным, освобожденным. О таком человеке говорят, что он стал архатом, то есть почтенным лицом. Это состояние освобождения чаще называется нирваной —угашением страстей, а вместе с ними и страданий.
4би
Четвертая благородная истина, как мы уже видели, указывает путь (марга) к освобождению от страданий, путь, по которому следовал Будда и могут следовать другие. Руководство к следованию по этому пути — познание о том, чтобы преодолеть страдания важно прозреть и вести праведный образ жизни
8.Характерные черты философской мысли Китая.
Философия Китая в своем развитии прошла три основных этапа:
• VII в. до н. э. - III в. н. э. - зарождение и становление древнейших национальных философских школ;
•III —XIX вв. н. э. —проникновение в Китай из Индии буддизма (III в. н. э.) и его влияние на национальные философские школы;
•ХХ в. н. э. —современный этап —постепенное преодоление замкнутости китайского общества, обогащение китайской философии достижениями европейской и мировой философии.
, Древнейшими национальными философскими учениями в Китае являлись:
•даосизм;
•конфуцианство;
•легизм.
Меньшее распространение получили:
•моизм;
•натурфилософия;
•номинализм.
После проникновения в Китай буддизма (III в. н. э.) и до конца XIX в. (второй этап) основу китайской философии составляли:
•чань-буддизм (национальный китайский буддизм, возникший в результате влияния китайской культуры на индийский буддизм, заимствованный Китаем;
•неодаосизм;
•неоконфуцианство.
В ХХ в. национальная китайская философия обогатилась достижениями мировой философской мысли, в частностиидеями:
• христианской религии;
•марксизма;
•ведущих европейских философов;
•американской философии прагматизма.
3. Для китайского видения мира и окружающей действительности (что нашло отражение в китайской философии) характерно:
•восприятие своей страны —Китая —как центра существующего мира;
•понимание отдельных событий, истории в целом как циклического процесса;
•осознание своей ответственности перед Небом и Землей за правильное воплощение на Земле космических циклов;
•восприятие человека, природы и космоса как единого целого;
•консерватизм сознания, обращенность в прошлое, боязнь перемен;
•невыделение отдельной человеческой личности из коллектива;
•осознание беспомощности отдельного человека в борьбе против природной стихии (разливов рек, ураганов и др.); приоритет, отдаваемый коллективным (массовым) формам труда (строительство Великой Китайской стены, строительство плотин, рытье каналов, борьба с наводнениями, ирригационное земледелие и др.); отсюда —уважение и трепет перед организующей силой —государством;
•восприятие человеческой личности, коллектива, общества и государства как единого целого; распространение в обществе вертикальных связей (власти и подчинения), субординации, послушание начальству, восприятие главы государства (императора) высшей объединяющей силой государства, а государства —объединяющей силой общества, обожествление должности и личности императора, его власти;
•конформизм во взаимоотношениях, предпочтение покою и недеянию;
•понимание жизни прежде всего как жизни духа в телесной оболочке, предпочтение земной жизни загробной, стремление максимально продолжить жизнь отдельного человека на Земле (с помощью трав, физических упражнений, правильного образа жизни и правильного отношения к окружающей -действительности);
•восприятие потусторонних сил как реальности, одушевление умерших;
•уважение к родителям, старшим, почитание предков и духов.
9.Философия конфуцианства и даосизма.
Учение Конфуция
Величайший китайский философ Кун-цзы 孔子, известный в европейской литературе под именем Конфуция (551 - 479 гг. до н. э.), в качестве социального идеала выдвинул благородного человека, обладающего высокими моральными качествами, готового пожертвовать собой во имя истины, с высоким чувством долга, гуманиста, соблюдающего нормы взаимоотношений между людьми и глубоко уважающего старших. Конфуций призвал современников следовать древней китайской традиции почитания предков. Предложив начать моральное совершенствование с самого себя, а затем наладить должные отношения в семье («пусть отец будет отцом, а сын - сыном»), он выдвинул тезис о том, что государство - та же семья, только большая. Тем самым Конфуций распространил принципы отношений долга, почтительности и человечности на административную практику и государственную политику. Китайскому философу принадлежит также идея разумного управления государством, конечной целью которого он видел создание этически безупречного и социально гармоничного общества. Именно для осуществления этой идеи Конфуций и готовил в созданной им школе кандидатов на должности чиновников.
Конфуцианцы традиционно считали, что правитель получает свой мандат на правление от Неба. Видный последователь Конфуция Мэн-цзы (372-289 гг. до н. э,) выдвинул вместе с тем тезис о праве народа выступать против недобродетельного правителя. Казалось бы, конфуцианцы не имели шансов на успех. Тем не менее, с течением времени они стали признанными выразителями древних традиций китайской культуры с ее культом этической нормы, верностью идеалам и готовностью защищать их до последнего.
Расцвет конфуцианства при династии Хань
Правление династии Хань стало временем расцвета и господства конфуцианства, приправленного, правда, изрядной порцией легистских и даосских идей. Представители элиты при занятии государственных должностей были обязаны сдавать экзамен по конфуцианской философии. Однако после падения династии Хань в Китае надолго воцарился хаос. Конфуцианство эпохи Хань в Китае рассматривается как проявление высокой мудрости. С гордостью и тоской об утраченном китайцы называют себя наследниками блестящей эпохи Хань, а Конфуция почитают как величайшего национального гения.
Начиная с ханьской эпохи конфуцианский императорский Китай, несмотря на постоянные взлеты и падения, смену периодов централизации и децентрализации, катастрофические кризисы, мощные крестьянские восстания и набеги северных кочевников, продолжал существовать почти в неизменном виде и после кризисных ситуаций возрождался из пепла таким же, с незначительными изменениями. Были найдены устойчивые образ жизни и система государственного управления, в основе которой лежала идеология «синтезированного» конфуцианства, вобравшего в себя элементы легизма, даосизма и других древних китайских философских учений.
Даосизм
Вторым по степени влияния в Китае было философское учение о Великом Абсолюте, даосизм, оформившееся примерно в IV в. до н. э. Китайское слово «дао» многозначно; оно означает «путь», «мировую основу бытия», «первооснову всякого бытия». Главный канон даосизма - «Дао де цзин» - приписывают китайскому философу Лао-Цзы, легендарному современнику Конфуция, имя которого в переводе означает «мудрый старец». Есть основания полагать, что это не реально существовавшая личность, а мифическая, созданная позже самими даосами.
Согласно концепции даосизма, нет абсолютного добра и абсолютного зла, нет абсолютной истины и абсолютной лжи - все понятия и ценности относительны. Все в мире подчинено естественно выбранному небом закону, в котором сокрыто бесконечное разнообразие и вместе с тем порядок. Человек должен стремиться взаимодействовать с вещью или миром как целым, поэтому синтез предпочтительнее анализа. Ремесленник, обрабатывающий дерево или камень, стоит ближе к истине, чем мыслитель, занятый бесплодным анализом. Анализ же бесплоден по причине своей бесконечности.
Даосизм наставлял человека на непосредственное постижение любого целого, будь то предмет, событие, явление природы или мир как целое. Он учил стремиться к спокойствию души и интеллектуальному пониманию всякой мудрости как какой-либо целостности. Для достижения такой позиции полезно абстрагироваться от всяких связей с обществом. Полезнее всего размышление в одиночестве. Основная идея практической философии или этики Лао-Цзы - принцип неделания, бездействия. Всякое стремление что-нибудь сделать, что-либо изменить в природе или в жизни людей осуждается. Главной добродетелью считается воздержание; это есть начало нравственного совершенствования.
Идеалы даосизма вдохновляли китайских поэтов и художников на изображение природы, а многих китайских мыслителей, стремящихся к познанию мира, побуждали покинуть общество и жить в уединении на лоне природы. В правящих кругах даосизм, разумеется, не мог вызвать подобного энтузиазма.
Наиболее политически влиятельной, кроме конфуцианства, была школа легистов, выработавшая философскую доктрину централизованного государства. Основной постулат доктрины - культ централизованной власти, вернее, административных распоряжений этой власти. Власть опирается не на знать, а на бюрократическую структуру. Авторитет власти поддерживается упорядоченной системой поощрений и наказаний.
10.Арабо-мусульманская философия: характерные черты и ее роль в развитии европейской культуры. 11.Арабо-мусульманской философия: основные течения и персоналии. (Объеденены)
Особенности арабо-мусульманской философии определялись в Средние века исключительными условиями ее развития. На арабском Востоке и в части Испании, покоренной арабами, философская мысль находилась под гораздо меньшим воздействием религии, чем в Европе и Восточной Азии. Кроме того, объединение разрозненных арабских племен в единое огромное государство (Халифат) способствовало средоточию лучших умов в его научных центрах и достижению наиболее высокого уровня развития философской мысли. Ее формировали представители многочисленных народов, населяющих это государство: арабы, персы, евреи, таджики, турки, узбеки и т.д. Но все учения излагались только на арабском языке. Поэтому философию многих восточных народов принято называть арабоязычной. Еще одна ее особенность состоит в том, что она развивалась не только на фоне мифологий разных восточных народов, молодой тогда и посему не очень влиятельной религии - исламе, но и на базе высокоразвитой науки. В этой связи необходимо подчеркнуть, что арабская и арабоязычная наука в этот период ушла далеко вперед по сравнению с европейской.
В VIII—IX веках культурное развитие Западной Европы находилось еще на крайне, низком уровне по сравнению с арабским Востоком, где уже расцветала мощная и самобытная культура. Если обратиться к отдельным наукам, развитию которых способствовали арабы, то на одно из первых мест надо поставить географию. Географический кругозор арабов намного превосходил античный. Это естественно, если иметь в виду обширные районы, завоеванные ими. В тесной связи с географией находилась астрономия. Основной труд древности, творение Птолемея, сохранился благодаря арабам и известен под названием «Альмагесты». Аль-Зуфи в X веке впервые изготовил звездный каталог, где не только представлено положение звезд, но и указана их величина. Безусловны заслуги арабов в математике. Именно они ввели арабские цифры в арифметику, сделали переводы трудов Евклида по геометрии. Арабы значительно упростили тригонометрические вычисления греков. Велики заслуги арабов в физике и химии. Они ввели в европейский обиход ряд важных технических новинок: водяные и механические часы, хлопчатую, а затем и льняную бумагу, порох и многое другое.
В медицине арабы также добились значительных успехов. Наблюдения и описания болезней, сделанные арабскими врачами, отличаются большой точностью. Именно рабы впервые описали признаки таких распространенных болезней, как корь, оспа, рахит. Они значительно обогатили фармакологию. Многие арабские медики славились и как философы, например, Ибн-Сина (Авиценна). Расцвет арабской культуры (науки, искусства, техники, медицины) на рубеже I—II тысячелетий отразился на содержании философии. Внимание к опытному знанию и естественнонаучным дисциплинам принципиально отличает арабских философов Средневековья от их коллег европейцев. Однако в начальной форме арабской философской мысли, которую называли «калам», доминировали логические рассуждения о религиозных догмах Корана. Калам можно назвать магометанской схоластикой, так как он тоже обслуживал религию, «теоретически» оправдывая богословие.
Возник калам в начале VIII века. Один из авторов прямо называет его метафизическим учением о сущности Бога, его атрибутах. Попытка поддержать ортодоксальную веру путем прибавления к ней «небольшой дозы» рациональных элементов была предпринята в X веке Аль-Ашари (873-935). Однако некоторые предлагаемые им рациональные элементы доказательства бытия Бога были столь мизерны, что они почти не затрагивали веру в магию или в чудеса святых и т.п. Свободная Божья воля творит чудеса, воздействуя абсолютно на все явления природы. Так, тень есть не результат отсутствия освещения, а следствие Божьей воли. То есть нет никакой необходимой связи между причиной и следствием. Гегель в связи с этим остроумно назвал такой подход «шатанием, головокружением всего существующего» [14].
Постепенно у арабов развилась собственная оригинальная философия, в определенной мере связанная с теологией. Крупнейшими арабо-язычными философами средневековья являются Аль-Кинди (800-879), Аль-Фараби (870-950), Ибн-Сина (Авиценна) (ок. 980-1037), Омар Хайям (1049-1123), Ибн-Бад-жи (Авемпаце) (конец XI в-1138), Ибн-Рошд (Аверроэс) (1126-1198) и многие другие. Значительный вклад в становление арабской философии внес Аль-Кинди. В его учении на первое место вышли гносеологические проблемы. В своих работах он стремится средствами логики и математики доказать, что все природные и общественные явления происходят по жестким законам бытия. Бога он рассматривает лишь как «отдаленную причину» всех вещей и явлений. Скептически относясь к Корану, философ, тем не менее, соглашался с теологами, которые считали, что «тело мира» сотворено Богом, но, в отличие от них, он стремился это доказать логическими рассуждениями. Аль-Кинди при этом различал три ступени познания:
) логика и математика;
) естественные науки и медицина;
) метафизические проблемы.
Продолжателем дела Аль-Кинди считается Аль-Фараби -«первый философ арабов», среднеазиатский тюрк. Он очень высоко чтил все естественные науки и медицину. Первенство в науках он отдавал математике и логике. Отсюда понятно, что мыслитель большое значение придавал разуму человека, его развитию. Он считал, что только философия способна дать человеку понимание сущности бытия. В своем учении Аль-Фараби удавалось сочетать философию Аристотеля и Платона с учением неоплатоников. От первого он взял логику, у второго позаимствовал онтологическую систему: в Боге неоплатоновская «единица» сочеталась с древневосточной символикой света. И хотя Аль-Фараби отрицал значение мистического экстаза, он поддерживал идею об интеллекте как особом виде проявления «священного духа», объясняющего пророчества. Мыслитель верил в существование Бога как перво-двигателя. Его философия нацелена на вопросы познания и внешнего, и внутреннего мира человека. Аль-Фараби выступил против платоновской идеи «припоминания», выдвинув свою концепцию познания мира как единства и взаимозависмости чувств и разума.
Наиболее выдающимся арабоязычным философом Средневековья был таджик по происхождению Ибн-Сина (в европейской транскрипции Авиценна). Он написал более 300 работ по медицине, философии и другим наукам. Это один из величайших ученых-энциклопедистов того времени. Не было, пожалуй, ни одной науки, где бы его гений не оставил свой значительный след. Но особенно ярко проявился талант Ибн-Сины в медицине и философии. Его «Канон врачебной науки» и по сей день представляет научный интерес. Всемирную известность получила также его медицинская поэма. Он, как истинный ученый и практикующий врач, в своих естественнонаучных трудах придерживался только фактов, основывался на научных экспериментах, становясь тем самым на материалистическую точку зрения. Это положение имело исключительное значение, если учесть, что в эпоху средневековья медицину рассматривали как божественное искусство.
Ибн-Сина фактически продолжил линию философствования Аль-Фараби, значительно усовершенствовав его учение. Философия, по определению Ибн-Сины, есть учение о бытии как таковом. Он делит ее на три части: физику (учение о природе), логику (учение о путях познания природы, общества и человека) и метафизику (учение о понимании бытия в целом). Ибн-Сина обращает при этом внимание на взаимную связь физики, логики и метафизики. Так, физика внедряет в логику идею причинности. Логика «учит» физику методам познания. «Предметом же высшей науки, - говорил Ибн-Сина о метафизике, - не являются отдельные вещи, предмет ее - абсолютное бытие, поскольку оно абсолютно. Содержанием ее вопросов являются те состояния бытия, которые происходят из самого бытия и неотъемлемо присущи ему» [14]. Не без основания Ибн-Сину назвали «философом бытия». И все же центральное место в его метафизике занимала теория эманации, согласно которой мир, не будучи создан Богом, возник из него сам по себе - естественным образом, путем эманации, то есть не непосредственно, а через порождаемые им многочисленные умы.
Признавая существование Бога, Авиценна учил, что материальный мир вечен и никем не сотворен. Миру как вечной длительности во времени соответствует вечный Бог. Божественная деятельность есть мышление Бога о самом себе. Бог при этом безличен, безволен и подчинен необходимости. Такая теория, несмотря на религиозно-богословскую «оболочку», подрывала базовую основу религиозно-мистической идеологии. Что же касается души человеческой, то философ описывает ее как существенную форму тела, которая является бессмертной. Воскрешение тел он решительно отвергает. Интересна позиция Ибн-Сины в вопросе об универсалиях. Согласно его учению, последние имеют три уровня и существуют:
) в божественном разуме;
) в самой вещи, ибо всеобщее есть сущность вещи;
) в человеческом рассудке.
Заметный след в развитии арабской философии, математики, астрономии, литературы оставил Омар Хайям. В знак наивысшего уважения правитель Бухары во время бесед сажал его рядом с собой. Это был в подлинном смысле энциклопедист: знаменитый врач, известный математик, признанный астроном, неподражаемый поэт.
Особым взлетом науки, медицины и философии отмечен период расцвета Испании в ХП столетии. Здесь жили и творили тогда прославленные ученые, врачи, знаменитые философы Ибн-Баджи (в латинской транскрипции Авемпаце), Ибн-Рошд (в европейской транскрипции Аверроэс) и другие. Интересны, например, размышления Ибн-Баджи об идеальном государстве, где не нужны ни полиция, ни суд, ни медицина, потому что в этом государстве все правильно питаются. Болезни же от внешних причин исцеляются естественным путем. Насилия в таком государстве тоже нет, так как там правят Любовь и Справедливость. А Ибн-Рошд, будучи последователем Аристотеля, которого он ставил «выше всех философов», отвергал аристотелевское понимание материального мира как «возможного» бытия. Он считал, что материя и форма не существуют отдельно друг от друга. Их можно разделить только мысленно.
Арабская философия оказала большое влияние на развитие европейской философской мысли. Она оживила античную традицию и внесла свежую струю в средневековую философию. Но только с началом Просвещения христианская философия стала терять почву под ногами все более стремительно, от века к веку, а затем уже от десятилетия к десятилетию. После Французской революции несхоластические интеллектуалы (а таких становилось все больше и больше) были убеждены, что полное исчезновение схоластики и вообще всякой религиозно-философской мысли - только вопрос времени. Вспомним К. Маркса, О. Конта, И. Канта и Фихте, для которых религия - это непросвещенная рациональность, или Г. Гегеля, считавшего, что католики - ненадежная опора для общества. В конце XV века в сфере философии уже витал новый дух - дух независимого мышления, принимавшего самые разнообразные формы, но неизменно стремившегося развернуться вширь. Западное мышление раскрывалось навстречу новому универсуму - медленно, мучительно, но неотвратимо оно приближалось к порогу, за которым его ждало освобождение от надоевших всем формальных структур.
12.Ф.Бэкон и индуктивный метод познания. 13.Р.Декарт и дедуктивный метод познания. (Объеденены)
Бурное развитие мануфактурного производства породило необходимость широкого активного вовлечения природных ресурсов в процесс материального производства. Для этого требовалось научное и философское изучение природы, поэтому наиболее остро встал вопрос о методе научного изучения природы. Варианты ответа на этот вопрос представлены в философских системах Ф. Бэкона и Р. Декарта.
Английский философ Ф. Бэкон (1561-1626 гг.) был родоначальником английского эмпиризма - учения об опыте. Под эмпиризмом понимается направление в теории познания, признающее чувственный опыт источником знаний и считающее, что содержание знания может быть представлено либо как описание этого опыта, либо сведено к нему.
Метод Бэкона основывался на признании ведущей роли опыта в познании. Познание есть изображение внешнего мира в сознании человека, оно начинается с чувственных восприятий этого мира, которые нуждаются в экспериментальной проверке, в подтверждении и дополнении.
Главным методом в системе Бэкона выступает индукция, в которой порядок движения мысли - от частного к общему. Это единственная истинная форма доказательства, опирающаяся на показания органов чувств. Индуктивный метод Бэкона широко используется конкретными науками, опирающимися на непосредственные эмпирические исследования.
Другим путем в разработке проблем методологии научного исследования пошел французский философ Р. Декарт (1598-1650 гг.), представитель рационалистического подхода к изучению явлений природы. Рационализм представляет собой философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей.
Методом познания в системе Декарта является дедукция, в которой движение мысли происходит от общего к частному. Суть метода Декарта сводится к двум основным положениям:
. В познании следует отталкиваться от некоторых индуктивно ясных, фундаментальных истин, т.е. в основе познания должна лежать интеллектуальная интуиция - твердое и отчетливое представление, рождающееся в здоровом уме посредством воззрения самого ума, настолько простое и отчетливое, что оно не вызывает никакого сомнения. Первичной исходной интеллектуальной интуицией, из которой выводятся все знания о мире, является положение: "Я мыслю, следовательно, существую".
. Из этих интуитивных воззрений разум должен на основе дедукции вывести все необходимые следствия.
Декарт сформулировал три следующих правила дедуктивного метода:
) во всяком вопросе должно содержаться неизвестное;
) это неизвестное должно иметь какие-то характерные
особенности, чтобы исследование было направлено на постижение
именно этого неизвестного;
) в вопросе должно содержаться нечто известное.
ф. Бэкон и Р. Декарт заложили основы новой методологии научного познания и дали этой методологии глубокое философское обоснование.
14.Философские идеи эпохи Просвещения.
XVII и XVIII века –это время особых исторических изменений в странах Западной Европы. В этот период мы наблюдаем становление и развитие промышленного производства. Все активнее осваиваются в чисто производственных целях новые природные силы и явления: строятся водяные мельницы, конструируются новые подъемные машины для шахт, создается первая паровая машина и т.д. Все эти и другие инженерные работы выявляют очевидную потребность общества в развитии конкретно-научного знания. Уже в XVII веке многие полагают, что “знание –сила” (Ф.Бэкон), что именно “практическая философия” (конкретно-научное знание) поможет нам с пользой для нас овладеть природой и стать “господами и хозяевами” этой природы (Р.Декарт).
В XVIII веке еще более закрепляется безграничная вера в науку, в наш разум. Если в эпоху Возрождения принималось, что наш разум безграничен в своих возможностях в познании мира, то в XVIII столетии с разумом стали связывать не только успехи в познании, но и надежды на благоприятное для человека переустройство как природы, так и общества. Для многих мыслителей XVIII века научный прогресс начинает выступать как необходимое условие успешного продвижения общества по пути к человеческой свободе, к счастью людей, к общественному благополучию. При этом принималось, что все наши действия, все поступки (и в производстве, и в переустройстве общества) лишь тогда могут быть гарантированно успешными, когда они будут пронизаны светом знаний, будут опираться на достижения наук. Поэтому главной задачей цивилизованного общества объявлялось всеобщее просвещение людей.
Многие мыслители XVIII века уверенно стали объявлять, что первой и главной обязанностью любого “истинного друга прогресса и человечества” является “просветление умов”, просвещение людей, приобщение их ко всем важнейшим достижениям науки и искусства. Эта установка на просвещение масс стала настолько характерной для культурной жизни европейских стран в XVIII веке, что впоследствии XVIII век был назван веком Просвещения, или эпохой Просвещения.
Первой в эту эпоху вступает Англия. Для английских просветителей (Д.Локк, Д.Толанд, М.Тиндаль и др.) была характерна борьба с традиционным религиозным мировосприятием, которое объективно сдерживало свободное развитие наук о природе, о человеке и обществе. Идейной формой свободомыслия в Европе с первых десятилетий XVIII века становится деизм. Деизм еще не отвергает бога как творца всей живой и неживой природы, но в рамках деизма жестоко постулируется, что это творение мира уже свершилось, что после этого акта творения бог не вмешивается в природу: теперь природа ничем внешним не определяется и теперь причины и объяснения всех событий и процессов в ней следует искать только в ней самой, в ее собственных закономерностях. Это был существенный шаг на пути к науке, свободной от пут традиционных религиозных предрассудков.
И все же английское просвещение было просвещением для избранных, носило аристократический характер. В отличие от него французское просвещение ориентировано не на аристократическую элиту, а на широкие круги городского общества. Именно во Франции в русле этого демократического просвещения зарождается идея создания “Энциклопедии, или толкового словаря наук, искусств и ремесел”, энциклопедии, которая бы в простой и доходчивой форме (а не в форме научных трактатов) знакомила читателей с важнейшими достижениями наук, искусств и ремесел.
Идейным вождем этого начинания выступает Д.Дидро, а его ближайшим соратником –Д.Аламбер. Статьи же для этой “Энциклопедии” соглашались писать самые выдающиеся философы и естествоиспытатели Франции. По замыслу Д.Дидро в “Энциклопедии” должны были отражаться не только достижения конкретных наук, но и многие новые философские концепции относительно природы материи, сознания, познания и т.д. Более того, в “Энциклопедии” стали помещаться статьи, в которых давались критические оценки традиционной религиозной догматики, традиционного религиозного мировосприятия. Все это определило негативную реакцию церковной элиты и определенного круга высших государственных чиновников к изданию “Энциклопедии”. Работа над “Энциклопедией” с каждым томом все усложнялась и усложнялась. Последних ее томов XVIII век так и не увидел. И все же даже то, что было все-таки издано, имело непреходящее значение для культурного процесса не только во Франции, но и во многих других странах Европы (в том числе для России и Украины.
В Германии движение Просвещения связано с деятельностью Х.Вольфа, И.Гердера, Г.Лессинга и др. Если иметь в виду популяризацию наук и распространение знаний, то здесь особую роль играет деятельность Х.Вольфа. Его заслуги отмечали впоследствии и И.Кант, и Гегель.
Философия для Х.Вольфа - это “мировая мудрость”, предполагающая научное объяснение мира и построение системы знаний о нем. Он доказывал практическую полезность научных знаний. Сам он известен был и как физик, и как математик, и как философ. И характеризуется он часто как отец систематического изложения философии в Германии (И.Кант). Работы свои писал Х.Вольф на простом и доходчивом языке.
Его философская система излагалась в учебниках, заменивших схоластические средневековые курсы во многих странах Европы (в том числе и в Киеве, а затем и в Москве). Х.Вольф был избран членом многих академий Европы.
Кстати у самого Х.Вольфа учились М.В.Ломоносов, Ф.Прокопович и другие наши соотечественники, проходившие учебу в Германии. И если деятельность Х.Вольфа не освещалась должным образом в нашей философской литературе, то, по-видимому, потому, что он был сторонником телеологического взгляда на мир. Он не отвергал бога как творца мира, и ту целесообразность, которая характерна для природы, для всех ее представителей, он связывал с мудростью бога: при сотворении мира бог все продумал и все предусмотрел, а отсюда и следует целесообразность. Но утверждая простор для развития естественных наук, Х.Вольф оставался сторонником деизма, что несомненно предопределило последующем и деизм М.В.Ломоносова.
Итак, подводя итоги сказанному выше о философии Просвещения, можно отметить следующие важные моменты в ее общей характеристике:
•получает заметное развитие глубокая вера в неограниченные возможности науки в познании мира –вера, в основании которой лежали хорошо усвоенные философами Просвещения идеи Ф.Бэкона (о возможностях опытного исследования природы) и Р.Декарта (о возможностях математики в естественнонаучном познании);
•развиваются деистические представления о мире, что в свою очередь приводит к формированию материализма как достаточно цельного философского учения, именно деизм в единстве с успехами и результатами естественных наук приводит в результате к формированию французского материализма XVIII века;
•формируется новое представление об общественной истории, о ее глубокой связи с достижениями науки и техники, с научными открытиями и изобретениями, с просвещением масс.
15.Философская мысль в России 9-18 вв.
16.Русская философия 19 - 20 вв.: от П.Я. Чаадаева до Н.А. Бердяева.
Русская философия крайне неоднородна. В ее контексте могут быть выделены три основные традиции: революционно-демократическая (В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский), религиозная (А.С. Хомяков, Вл. С. Соловьев, Н.Ф. Федоров, В.В. Розанов, Л.Н. Шестов, Н.А. Бердяев, С.Л. Франк, о. П. Флоренский, о. С. Булгаков), мистическая (Вл. С. Соловьев, Е. Блаватская). Наряду с ними имеет место большое разнообразие различных философских школ и течений. Среди них западники (П.Я. Чаадаев, В.Г. Белинский, А.И. Герцен), славянофилы (И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, К.С. Аксаков), материалисты-нигилисты (М.А. Бакунин, Н.Г. Чернышевский, Д.И. Писарев), позитивисты (Н.К. Михайловский, К.Д. Кавелин), «почвенники» (К.Н. Леонтьев, Ф.М. Достоевский), интуитивисты (Н.О. Лосский, С.Л. Франк, А.Ф. Лосев), марксисты (Б.В. Плеханов, В.И. Ленин, Л. Троцкий), символисты (Д.С. Мережковский, В.В. Розанов, А. Белый), кубофутуристы (В. Хлебников), махисты (А.А. Богданов, А.Н. Луначарский), космисты (Вл.С. Соловьев, Н.Ф. Федоров, К.Э. Циолковский, А. Чижевский, В.И. Вернадский).
Среди отличительных черт русской философии - подверженность религиозному влиянию, «некабинетный» стиль философствования, тесное переплетение с художественной литературой, ярко выраженный интерес к морально-этическим проблемам.
Чаадаев
Испытал сильнейшее влияние немецкой классической философии в лице Шеллинга, с идеями которого познакомился во время своего путешествия по Европе в 1823—годах. За годы, проведенные в Европе, он продолжил изучать труды французских традиционалистов (де Местр, Бональд, Балланш, ранний Ламенне).
Хотя Чаадаев был лишен возможности печататься, однако его работы ходили в списках, и он оставался влиятельным мыслителем, который оказал значительное воздействие (особенно постановкой проблемы об исторической судьбе России) на представителей различных направлений мысли. Чаадаев оказал существенное влияние на дальнейшее развитие русской философской мысли, во многом инициировав полемику западников и славянофилов. По мнению А. Григорьева, оно «было тою перчаткою, которая разом разъединила два дотоле если не соединенные, то и не разъединенные лагеря мыслящих и пишущих людей. В нем впервые неотвлеченно поднят был вопрос о значении нашей народности, самости, особенности, до тех пор мирно покоившийся, до тех пор никем не тронутый и не поднятый».
В 1829—создает своё главное произведение —«Письма о философии истории» (на французском языке; было переведено Кетчером), за которыми закрепляется название «Философических писем».
В конце сентября 1836 года в России вышла 15-я книга «Телескопа», где в отделе «Науки и искусства» была опубликована статья под оригинальным названием: «Философические письма к г-же ***. Письмо 1-ое». Статья была не подписана. Вместо подписи значилось: «Некрополис. 1829 г., декабря 17». Публикация сопровождалась редакционным примечанием: «Письма эти писаны одним из наших соотечественников. Ряд их составляет целое, проникнутое одним духом, развивающее одну главную мысль. Возвышенность предмета, глубина и обширность взглядов, строгая последовательность выводов и энергическая искренность выражения дают им особенное право на внимание мыслящих читателей. В подлиннике они писаны на французском языке. Предлагаемый перевод не имеет всех достоинств оригинала относительно наружной отделки[10]. Мы с удовольствием извещаем читателей, что имеем дозволение украсить наш журнал и другими из этого ряда писем».
Публикация первого письма вызвала резкое недовольство властей из-за выраженного в нём горького негодования по поводу отлучённости России от «всемирного воспитания человеческого рода», духовного застоя, препятствующего исполнению предначертанной свыше исторической миссии. Журнал был закрыт, а Чаадаев —объявлен сумасшедшим.
«Философическое письмо» Чаадаева (1836), опубликованное в журнале «Телескоп» (в переводе Ал. С. Норова), дало мощный толчок развитию русской философии. Его сторонники оформились в западников, а его критики —в славянофилов. Чаадаев закладывает две основные идеи русской философии: стремление реализовать утопию и поиск национальной идентичности. Он обозначает себя как религиозного мыслителя, признавая существование Высшего Разума, который проявляет себя в истории через Провидение. Чаадаев не отрицает христианство, но считает, что его основная идея заключается в «водворении царства божьего на Земле», причём Царство Божье —это метафора справедливого общества, которое уже осуществляется на Западе (на этом позже делали основной упор западники). Что касается национальной идентичности, то Чаадаев лишь обозначает идею самобытности России. «Мы не принадлежим ни к Западу, ни к Востоку, —пишет он, —мы —народ исключительный». Смысл России —быть уроком всему человечеству. Однако Чаадаев был далёк от шовинизма и веры в исключительность России. Для него цивилизация едина, а все дальнейшие попытки поиска самобытности —суть «национальные предрассудки».
Славянофилы и Западники
Русская философия имеет богатое наследие. Десятки крупных русских философов оказывались в центре духовной культуры России. Многие исследователи отмечают, что в истории русской философии особо выделяется период, охватывающий XIX и начало XX в. В середине XIX в. разгорелась борьба между славянофилами и западниками по кардинальным вопросам философии. Особенно большие расхождения были по проблеме исторической роли и исторических судеб России. Философские баталии по этой проблеме начались после публикаций «Философских писем» Чаадаева.
Славянофилы (А. С. Хомяков, К. С. Аксаков, И. В. Киреевский) обосновывали идею о мессианской роли России в истории человеческой цивилизации. Они считали, что политическое устройство России должно базироваться на монархии. Основой духовности должно быть православие. Русскому народу присущи такие ценности, как соборность, коллективизм, общинность. Славянофилы верили в особый путь русского исторического развития. Большое внимание уделялось народу как главному деятелю истории.
Одним из представителей славянофилов был Аксаков. Он разработал теорию общества. По этой теории носителем идей прогресса, источником самобытности развития России считается не народ, не самодержавная власть, а общество, под которым понимаются определенные верные народным началам круги русской интеллигенции. Теория общества позволила выделить в социальной структуре силы, с помощью которых можно направлять развитие России по желаемому пути для славянофилов. В интерпретации Аксакова славянофильство приобретает черты учения, приспособленного к нуждам богатого московского купечества.
Западники (Т. Н. Грановский, К. Д. Кавелин, В. Г. Белинский, А. И. Герцен) придерживались идеи европеизации России. Россия должна смотреть на Запад как на образец. Она должна перенять западный экономический уклад, западные республиканские формы государственного устройства и западные духовные ценности.
Теории славянофильства и западничества оказали огромное влияние на развитие социально-политической и революционной мысли в России, привели к возникновению теории крестьянской революции в России в работах Герцена и Чернышевского, что, в свою очередь, послужило толчком для возникновения народничества, идеологами которого были Лавров (сторонник просвещенного направления), Ткачев (сторонник тактики заговора и установления диктатуры) и Бакунин (сторонник тактики мятежа, один из основоположников анархизма).
Перечень и краткое описание каждого философского направления в 19 веке:
Основные направления русской философии XIX в.
Основными направлениями русской философии XIX в. являлись:
2. Философия декабристов.
Декабристская философия была представлена творчеством П. Пестеля, Н. Муравьева, и. Якушина, М. Лунина, И. Киреевского, В. Кюхельбеккера и других.
Основная направленность философии декабристов –социально-политическая. Ее опорными идеями были:
3. Историческая философия П.Я. Чаадаева.
Историческая философия была представлена творчеством П.Я. Чаадаева (1794 – 1856).
Основными направлениями его философии были:
Человек, по Чаадаеву, есть соединение материальной и духовной субстанций. Жизнь человека возможна только в коллективе. Находясь с рождения и до самой смерти в коллективе (обществе), человек становится человеком, вырастает как личность. Коллективное (общественное) сознание полностью определяет индивидуальное, субъективное. Жизнь в коллективе –основной фактор, отличающий человека от животных. Чаадаев выступал против индивидуализма, эгоизма, противопоставления частных, узкокорыстных интересов общественным.
Согласно Чаадаеву в основе исторического процесса лежит Божественное Провидение. Воплощение Божественной воли –христианство.
Христианство –стержень, двигатель истории.
Что касается истории России, то, по мнению Чаадаева, Россия «выпала» из мирового исторического процесса. Будущее России, по Чаадаеву, - вернуться в мировое историческое поле, освоить ценности Запада, но благодаря своей сложившейся столетиями уникальности выполнить историческую миссию в рамках общечеловеческой цивилизации.
Одним из главных факторов, влияющих на историю, судьбу государств и народов, по мнению философа, является географический. Главными причинами, вызвавшими деспотическое самодержавие, диктат центральной власти, крепостное право, Чаадаев считал необъятные, несоизмеримые с другими странами просторы России.
4. Философия западников и славянофилов.
Проблемами истории, выбора исторического пути для России занимались представители философских направлений «западников» и славянофилов.
Видными представителями западников являлись А.И. Герцен, Н.П. Огарев, К.Д. Кавелин, В.Г. Белинский.
Западники хорошо усвоили философские традиции современной им западной философии (материализм, эмпиризм) и пытались привести их в русскую философию.
По мнению западников, отдельного от остальной цивилизации, «уникального» исторического пути России нет. Россия просто отстала от мировой цивилизации и законсервировалась сама в себе.
Благо для России –освоить западные ценности и стать нормальной цивилизованной страной.
Оппонентами западников являлись славянофилы. Их лидерами были А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, Ю.Ф. Самарин, А.Н. Островский, братья К.С. и И.С. Аксаковы.
Согласно славянофилам основу исторического бытия России составляют православие и общинный образ жизни, а русский народ принципиально отличается по своему менталитету от народов Запада (святость, соборность, набожность, коллективизм, взаимовыручка против бездуховности, индивидуализма, конкуренции Запада).
По их мнению, любые реформы, попытки насадить на русскую почву западные традиции рано или поздно оканчивались для России трагически.
5. Ортодоксально-монархическая и религиозная философия.
В противовес философии декабристов и другим направлениям философии, не согласующимся с официальной идеологией, возникла так называемая ортодоксально-монархическая философия. Ее цели –отстоять существующий общественно-политический и нравственный порядок, нейтрализовать оппозиционную философию. Ее главным лозунгом в середине XIX в. было: «Православие, самодержавие, народность». Важную роль в ортодаксально-монархической философии играло религиозное направление. Его видными представителями были Н.В. Федоров, К.Н. Леонтьев.
Н.В. Федоров (1828 –) сделал основными темами своей философии:
Согласно Федорову мир един. Природа (окружающий мир), Бог, человек являются одним целым и взаимосвязаны между собой, связующим звеном между ними являются воля и разум. Бог, человек и природа взаимовлияют друг на друга, взаимодополняют и постоянно обмениваются энергией, имеют в своей основе единый мировой разум.
«Моментом истины» человеческой жизни Федоров считал ее конечность, а самым большим злом –смерть. Человечество должной задачи –победы над смертью.
Философ верил в такую перспективу. По мнению Федорова, победа над смертью возможна в будущем, по мере развития науки и техники, но она произойдет не путем нахождения способов воспроизводства жизни, оживления.
По Федорову, надежду на возможность оживления дал Иисус Христос.
Философия Федорова призывает к отказу от вражды. Грубости, конфронтации между людьми и к признанию всеми высших образов морали. Моральная жизнь всех без исключения людей, по Федорову, - путь к решению всех проблем и всемирному счастью. Согласно философу, в поведении человека недопустимы как крайний эгоизм, так и альтруизм. Необходимо жить «с каждым и для каждого».
Другим представителем религиозного направления русской философии был К.Н. Леонтьев (1831 –).
Одно из основных направлений философии Леонтьева –критика негативных явлений русской жизни. В центре данной критики был развивающийся капитализм. По мнению Леонтьева, капитализм –царство «хамства и подлости», путь к вырождению народа, гибели России. Спасение для Росси –отказ от капитализма, изоляция от Западной Европы и превращение ее в замкнутый православно-христианский центр (по образу Византии). Ключевыми факторами жизни спасенной России должны стать помимо православия самодержавие, общинность, строгое сословное деление.
Исторический процесс Леонтьев сравнивал с жизнью человека. Как и жизнь человека, история каждого народа, государства зарождается, достигает зрелости и затухает.
Если государство не стремится к своему сохранению, оно погибает. Залог сохранения государства –внутренне деспотическое единство. Цель сохранения государства оправдывает насилие, несправедливость, рабство.
Согласно Леонтьеву неравенство между людьми –желание Бога и поэтому оно естественно и оправдано.
6. Философия Ф.М. Достоевского.
Представителями философского религиозного направления также были известные русские писатели –Ф.М. Достоевский и Л.Н. Толстой, оставившие, кроме литературного, большое философское наследие.
Ф.М. Достоевский (1821 –) будущее России видел не в капитализме и не в социализме, а в опоре на русскую «национальную почву» - обычаи, традиции.
Ключевую роль как в судьбе государства, так и в судьбе отдельного человека, должна сыграть религия. Именно на религии держится человеческая духовность, она есть «панцирь», оберегающий человека от грехов и зла.
Особую роль в философских взглядах Достоевского (которыми пропитано все его литературное творчество) занимает проблема человека. Достоевским было выделено два варианта жизненного пути, по которому может идти человек:
Путь человекобожества –путь абсолютной свободы человека. Человек отвергает всякие авторитеты, в том числе Бога, считает свои возможности безграничными, а себя –вправе делать все, он сам пытается стать Богом, вместо Бога. По Достоевскому, данный путь губителен и опасен как для окружающих, так и для самого человека. Идущий по нему потерпит крах.
Второй путь богочеловека –путь следования Богу, стремление к нему во всех своих привычках и поступках. Такой путь Достоевский считал наиболее верным, праведным и спасительным для человека.
7. Философия Л.Н. Толстого.
Другой известный русский писатель, Л.Н. Толстой (1828 –), создал особую религиозно-философскую доктрину –толстовство. Суть толстовства в следующем:
За свои религиозно-философские взгляды в 1901 г. Л.Н. Толстой был подвергнут анафеме (проклятию) и отлучен от Церкви.
8. Революционно-демократическая философия.
Представителями революционно-демократического направления русской философии XIX в. были:
Общая черта данных направлений –социально-политическая направленность. Все представители указанных течений отвергали существующий общественно-политический и экономический строй, будущее видели по-разному.
Н.Г. Чернышевский видел выход из создавшегося кризиса раннего капитализма в «возвращении к земле» (к идее аграрности России), личной свободе и общинном укладе жизни.
Народности ратовали за непосредственный переход к социализму, минуя капитализм и опираясь на самобытность русского народа. По их мнению, для свержения, существующего стоя и перехода к социализму возможны все средства, наиболее эффективным из которых является террор.
В отличие от народников, анархисты вообще не видели смысла в сохранении государства и считали государство (механизм подавления) источником всех бед.
Марксисты видели будущее России в соответствии с учением К. Маркса и Ф. Энгельса социалистическим, с преобладающей государственной собственностью.
9. Либеральная философия.
Завершает философскую традицию XIX в. либеральное направление.
Наиболее ярким его представителем является русский философ В.С. Соловьев (1853 –).
Основными идеалами его философии были:
Бердяев
Важнейшее место в русской философской мысли первой половины XX века занимает творчество Николая Александровича Бердяева (1874—), наиболее яркого представителя русского экзистенциализма. В начале своего пути Бердяев придерживался марксистских взглядов, участвуя в антиправительственных демонстрациях и ведя переписку с одним из лидеров германской социал-демократии Карлом Каутским. Однако вскоре молодой философ и мыслитель отошел от марксизма, став одним из наиболее обстоятельных критиков этого учения.
Бердяев называет основной противоположностью, которая должна развиваться в мировоззрении философа, противоположность между духом и природой. Дух есть субъект, жизнь, творчество и свобода, природа —объект, вещь, необходимость и неподвижность. Познание духа достигается посредством опыта. Бог есть дух. Те из людей, кто имел духовный опыт и опыт творчества, не нуждаются в рациональном доказательстве существования Бога. По своей сути божество иррационально и сверхрационально.
Развивая в своем учении тему творчества и духовности, Бердяев уделяет огромное внимание идее свободы, в которой раскрывается связь между Богом, Вселенной и человеком. Он различает три вида свободы: первичную иррациональную свободу, то есть произвольность; рациональную свободу, то есть исполнение морального долга; и, наконец, свободу, проникнутую любовью Бога. Он утверждает, что свобода не создается Богом, и поэтому Бог не может быть ответственным за свободу, которая породила зло. Первичная свобода обуславливает возможность как добра, так и зла. Таким образом, действия человека, обладающего свободной волей, не может предвидеть даже Бог, он выступает помощником, чтобы воля человека становилась добром.
Экзистенциальные воззрения в творчестве Бердяева проявляются в его мыслях о проблеме личности. По Бердяеву, личность —не часть космоса, напротив, космос —часть человеческой личности. Личность —не субстанция, она —творческий акт, она неизменна в процессе изменения. Личность, проявляющая творческую деятельность, тем самым находит в себе божество.
Бердяев пытается сформулировать так называемую «русскую идею», в которой выражается характер и призвание русского народа. "Русский народ есть в высшей степени поляризованный народ, он есть совмещение противоположностей, " —считает мыслитель. В русском народе сочетаются жестокость и человечность, индивидуализм и безликий коллективизм, искание Бога и воинственное безбожие, смирение и наглость, рабство и бунт. В истории проявились такие черты национального характера, как покорность власти, мученичество, жертвенность и склонность к разгулу и анархии. Говоря о событиях 1917 года, Бердяев подчеркивает, что либерально-буржуазная революция в России была утопией. Революция в России могла быть только социалистической. По мнению философа, русская идея коренится в идее братства людей и народов, ибо русский народ по своей душевной структуре религиозен, открыт и коммунитарен. Тем не менее, напоминает Бердяев, не стоит забывать о поляризованности природы русского человека, способного к состраданию и возможности к ожесточению, стремящего к свободе, но порой склонному к рабству.
В числе главных трудов Бердяева «Философия свободы» (1911), «Смысл творчества. Опыт оправдания человека» (1916), «Философия неравенства. Письма к недругам по социальной философии» (1923), «Истоки и смысл русского коммунизма» (1937), «Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX—XX века» (1946).
17.«Философия всеединства» В.С. Соловьева.
Соловьеву были чужды и славянофильство, и западничество. Широкие перспективы всеединства, в которых ставились вопросы совершенствования мира, преодоления индивидуализма, осуществления христианских идеалов любви, достижения абсолютных ценностей определяли его всемирно-историческую точку зрения. Из идеи всеединства вытекал и принцип свободы.
Всеединство, по Соловьеву, есть идеальный строй мира, предполагающий воссоединенность, примиренность и гармонизированность всех эмпирических несогласованных, конфликтных элементов и стихий бытия. “Я называю истинным или положительным всеединство такое, —писал Соловьев, —в каком единое существует не за счет всех или в ущерб им, а в пользу всех. Ложное, отрицательное единство подавляет или поглощает входящие в него элементы, само оказывается таким образом пустотою; истинное единство сохраняет и усиливает эти элементы, осуществляясь в них как полнота бытия”. Если “положительное всеединство” потенциально объемлет собой и человека, указывая ему цель и смысл жизни, следовательно, сущность человека не может быть редуцирована, сведена к каким-либо частным его определениям и т.п. Отсюда истинная суть человека есть живое осуществление такого всеединства, которое не только созерцает умом, но само действует в мире как вполне конкретный, но “новый духовный человек”. Осуществление “живого всеединства”, по Соловьеву, свершилось в лице Христа. Оно явилось для людей “как высшая сила, которая овладела ими, но которою они не овладели”. Соловьев уточняет: в том хаосе, которым являлся мир далекого прошлого, истиной Христа овладели “немногие” человеческие души (“избранные”, по Достоевскому). И христианская идея свободного человеческого единения, всемирного братства снизилась до “христианства домашнего”, лишь до индивидуальной жизни немногих душ человеческих. Для основного же большинства Христос как живое воплощение всеединства, гармонии идеального и материального стал далеким и непостижимым фактом. Так христианская идея стала формализмом церковной организации, безуспешно пытающейся одухотворить общество, социальные отношения, самого человека верой в “чудо, тайну, авторитет”, повторяя Достоевского, писал Соловьев. В таком “храмовом, неистинном христианстве” человек, по мысли философа, находится в еще большем духовном рабстве, нежели язычник перед силами природы. Философия идеализма (от Декарта до Гегеля), восстав против лжехристианства, освобождает, по Соловьеву, разум от химер и тем самым открывает путь христианской истине. Богочеловечество, богосовершенство искать надо не в окружающем мире, но в самом человеке, в его “свободно-разумной личности”. Благодаря “рациональной философии” к этой идее человек должен прийти “от себя, сознательно, свободно”. Французский материализм восстановил материю и развил значение материального начала в мире и человеке. С точки зрения Соловьева, тем самым материализм также послужил христианской истине о воскресении и вечной жизни тел.
Разнонаправленными путями философия идеализма и материализма, “делая человека вполне человеком”, восстановила его полноту божественного всеединства. Теперь, по Соловьеву, остаются задачи практического осуществления всеединства для человечества в целом, чтобы христианство стало “всечеловеческим миром”, где исчезнут национальный эгоизм, вражда, разделение человечества на соперничающие народы.
Об “истинности” христианства как осуществлении “всечеловечества”, объединяющем народы не только верой, но и “всемирным общим делом”, Соловьев, в частности, говорит во второй речи памяти Достоевского (1882). Главным окончательным условием такой Бесчеловечности является свобода, гарантом которой является Бог, совершенный человек Христос и “бесконечность души человеческой”.
Мысль Соловьева об изначальной свободе воли, данной человеку, различные аспекты замысла философа о воссоединении бытия со всей очевидностью являются производными библейской мифологемы сотворения человека, Эдема. Всеединство как принцип бытийного устроения, строящегося из многоразличных элементов, связанных и сообразных так, что часть тождественна целому, по преимуществу является философской экзегетикой, рационализированным толкованием новозаветной символической характеристики цельного и совершенного устроения (“да будет Бог во всем” (1 Кор. 15, 28). Так философия всеединства, предполагающая укорененность здешнего бытия в божественном, включается в русло религиозной философии как “светского богословия”.
Поскольку всеединство является центральным онтологическим принципом, постольку смысл сущего и должного рассматривается Соловьевым только в тех измерениях, которые раскрывают их причастность, внутреннюю соотнесенность с божественным. Соловьев в своей онтологии идет за Иоанном Дамаскином, за православием и Платоном. Философ увлекался Кантом и проштудировал все аргументы последнего против эмпиризма, рационализма и мистики. Однако кантовский критицизм, направленный на гносеологическое исследование границ и содержания познания, Соловьев отвергает как субъективизм. Эта установка определяет у него зависимость процесса познания от предпосылок структуры бытия, зависимость гносеологии от онтологии. Поэтому концепция Соловьева (и аналогичные теории) получили название “онтологической гносеологии”. То есть акт познания является развертыванием идеи воссоединения бытия: познание рассматривается здесь именно в качестве воссоединяющей активности, работы воссоединения, в итоге которой устанавливается актуальное единство познающего и познаваемого.
Но если Истина бытия задана, то все остальное при “истинном”, нормальном ходе истории может только свидетельствовать о ней. Отсюда появляется понятие смысла. “Под смыслом какого-нибудь предмета, —писал Соловьев, —разумеется его внутренняя связь со всеобщей истиной”. Смещение внимания философа с проблем анализа бытия на смысл сущего, причастного к Абсолютному, соотнесенного с Ним, кроме религиозных оснований обусловлено реакцией Соловьева против отвлеченного, исключительно теоретического знания современной ему европейской философии. Им руководило стремление укрепить личностное начало в мире, обосновать приоритет субъекта сущего. Ибо только человек как единственное сущее в этом мире может любовно содействовать раскрытию, высвобождению божественных потенций мира и тем самым —утверждать в настоящем идеал будущего. Поэтому в целом теорию Соловьева можно назвать экзистенциологией, учением о сущем. Для самого мыслителя последовательное осуществление и проведение на практике обеих вер —веры в Бога и веры в человека —сходятся в единой, полной и всецелой истине Богочеловечества.
Философской архитектоникой идей Богочеловечества и Всеединства в концепции Соловьева является теургия —мистическое восхождение к Первоединому, Богу. Стремясь к универсальному синтезу науки, философии, религии, Соловьев создает возможность “цельного знания”, которое вместе с “цельным творчеством” образует “цельную жизнь”. Одним из средств к достижению этого является магия любви, эстетическое творчество как “общение с высшим миром путем внутренней творческой деятельности”.
Сам акт творения, преображающий хаос, разрозненный мир в космос, есть длительный процесс мистического соединения “лучезарного небесного существа Софии” с реальной стороной, материей мира. Человек как интенция всеединой сущности в этом процессе является посредником, связующим звеном. Импульсом и реальной силой, просветляющей и перерождающей весь человеческий мир, является искусство, красота которого демиургична по отношению к природе и теургична с точки зрения окончательного состояния будущего мира. Элементы эстетической теургии в учении “ Становящегося Абсолютного”, т.е. Богочеловечества, проявляются в своеобразной эротической утопии Соловьева, в его магической концепции любви и творчества. Задача эротической магии Соловьева —преодоление в единичной человеческой телесности односторонностей мужчины и женщины, что, с его точки зрения, должно способствовать “воскрешению природы для вечной жизни” и восстановлению истинного “цельного” человека. Таким образом магия любви и эстетического откровения у Соловьева являлась теургическим механизмом, приводящим весь мир к Всеединству и Богочеловечеству, являющемуся центральной категорией историософии мыслителя.
Воплощение для философа есть не единичный факт явления Богочеловека Иисуса, а постоянный процесс и общий метод спасения человечества и вместе с тем одухотворения мира. Поднимаясь к Богочеловечеству, люди вместе с собой поднимают природу, которая в конце концов обратится в светлую телесность царства очищенных духом. Но процесс этот длителен. Очищение и возрождение мира должно быть только проявлением свободы воли Запада и Востока. В 3-й речи о Достоевском (1885) Соловьев, отклоняясь от идей писателя, развивает и утверждает свои мысли. Он видит задачу христианства в примирении Запада и Востока. Симптомом “упразднения... многовекового раздора между Западом и Востоком” он считает “упразднение спора между славянофилами и западниками” в русской мысли. “Россия достаточно показала Востоку (нехристианскому —авт.) и Западу свои силы в борьбе с ними, —теперь предстоит ей показать им свою духовную силу в примирении”.
Идея “ взаимной необходимости ” христианского Востока и Запада является развитием “христианской политики” Соловьева в свете очерченной им же всемирно-исторической перспективы человечества, завершающего себя в Богочеловечестве. Идея “вселенской культуры”, культуры богочеловеческой, у мыслителя приобретает теократические черты, характеристики “нового средневековья”, о необходимости наступления которого уже прямо будет писать его почитатель и продолжатель идей Н.Бердяев.
Идея “собирания” христианского общества в живое “всечеловеческое” единство как “внутренняя русская задача”, идея России, “снимающей” все противоречия между Западом и Востоком, сознание неразрывности, единства исторического процесса сохранялись и проповедовались Соловьевым до конца его дней. “Сцена всеобщей истории страшно выросла за последнее время и теперь совпала с земным шаром”, —писал он незадолго до своей смерти.