Тема- АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ Лекция 1 Греческая античная философия сформировалась в VII ~ VI вв.

Работа добавлена на сайт samzan.net:

Тема:  АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ  (Лекция 1)

Греческая античная философия сформировалась в VII – VI вв. до н.э. Своим характером и направленностью содержания, особенно методом философствования она отличается от других восточных философских систем и является первой в истории попыткой рационального постижения окружающего мира.

В развитии античной философии условно можно выделить 4 основных этапа.

Первый этап (VII-V вв. до н.э.) обычно называют досократовским, а философы, работавшие в это время, характеризовались как досократики. К этому этапу относятся Милетская школа, Гераклит Эфесский, Элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, Эмпедокл и Анаксагор, древнегреческие атомисты (Левкипп и Демокрит).

Второй этап (пол. V - конец IV вв. до н.э.) обычно характеризуется как классический. Этот период связан с деятельностью выдающихся греческих философов – софистов, Сократа, Платона, Аристотеля.

Третий этап в развитии античной философии (к. IV –II вв. до н.э.) характеризуется как эллинистический. К этому этапу относятся киники, стоики, эпикурейцы.

Четвертый этап (I в. до н.э.  –V –VI вв.) характеризуется как римский, т.е. приходится на период, когда решающую роль в античном мире стал играть Рим, под влияние которого попадает и Греция. Римская философия формируется под влиянием греческой философии, особенно эллинистического периода. Соответственно в римской философии выделяют 3 философских направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секст Эмпирик). В III – V столетиях н.э. в римской философии возникает и развивается неоплатонизм, наиболее видным представителем которого был Плотин. Неоплатонизм оказал огромное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую религиозную философию.

Рождение древнегреческой философии. Философия «физиса» (натурфилософия).

Первоисточником греческой философии была мифология. При этом главенствующую роль играли космогонические мифы о происхождении мира и человека. Произведения Гесиода, Гомера и Орфея стали своего рода основой для научно-философского осмысления проблем окружающего мира.

В произведениях ранних греческих философов присутствует попытка объяснить явления природы и общества на основе естественных причин, которые человек способен познать с помощью разума, путем их тщательного изучения, посредством наблюдения за теми или иными природными явлениями.

Происхождение и структура мира, свойства природы – вот главный объект, интересующий ранних древнегреческих философов. Еще Аристотель обратил внимание на этот факт и потому называл своих предшественников «физиками», т.е. исследователями природы. Сегодня для характеристики ранней древнегреческой философии чаще других используются термины философия «физиса» или натурфилософия1.

Ионийская философия.

Первые философские школы в Древней Греции возникли в VI в. до н.э. в Ионии – области, территориально расположенной в Малой Азии. Центром философии в то время был г. Милет. Философы «милетской школы» были гражданами Милета. К ионийской философии принадлежит также Гераклит, живший в соседнем с Милетом полисе, в г. Эфес.

Милетская школа (VI в. до н.э.) представлена именами Фалеса (625-547 гг. до н.э.), Анансимандра (610-546 гг. до н.э.), Анаксимена (585-524 гг. до н.э.). Фалес считался одним из 7 мудрецов древности и основателем Милетской школы. Город Милет тогда был одним из крупнейших городов Малой Азии. Школа милетцев носила явно материалистический характер. Представители этого направления поставили вопрос о первооснове всего сущего.

Фалес считал первоосновой всего многообразия мира воду. Вода есть начало и конец всего сущего, это своего рода первоматерия, обладающая вещественными характеристиками, свойствами естественного материального объекта.

Учеником Фалеса был Анаксимандр. Первоосновой всего сущего он считал апейрон – беспредельное абстрактное вещество, которое нельзя определить (неопределенная материя). Апейрон активен, находится в движении. Благодаря движению одни вещи рождаются, другие умирают. Единый апейрон выделяет противоположности: холод и тепло. Мир возникает благодаря борьбе тепла и холода. Анаксимандр первым из греческих мыслителей поставил вопрос о происхождении человека и животных. Полагал, что Земля шарообразна, а Луна светит отраженным светом.

Анаксимен изучал астрономические учения, пытаясь объяснить их естественным путем. Первоосновой всего сущего считал воздух. Разряжаясь, воздух становится огнем, сгущаясь – превращается в ветер, позже – в облака, делается водой, затем землей, камнями, другими предметами, вещами. Он полагал, что светила движутся вокруг Земли, что она плоская, а Солнце и Луна происходят от Земли.

Гераклит Эфесский (520-460 гг. до н.э.) – выдающийся материалист и диалектик Древней Греции.

Единой и всеобщей основой всех явлений природы, их материальным первоначалом Гераклит считал огонь. Изменениями огня он объяснял всеобщий круговорот природных явлений. Гераклит учил, что все течет, все изменяется, нет ничего неподвижного: «В одну и ту же реку нельзя войти дважды…» Стихийная диалектика Гераклита – учение о роли противоположностей во всеобщем изменении природы, об их борьбе и единстве: «Война есть царь всего».

Гераклит рассматривал природу как поток, «огонь» Гераклита – это материальная основа космоса, материальный принцип развития. Исходя из своего понимания мира как постоянно изменчивой величины, Гераклит таковой первоосновой определил огонь – своего рода символ вечного движения. Огонь у Гераклита отождествляется с космосом.

Пифагорейская философия возникла в условиях острой политической борьбы между аристократией и рабовладельческой демократией. Основатель этого направления – Пифагор (ок. 580-500 гг. до н.э.).

Пифагорейцы считали основой явлений природы числа, которые, по их мнению, образуют космический порядок, гармонию – прообраз общественного порядка: «Числу все вещи подобны», «Где нет числа и меры, там хаос и химеры».

Познать мир, значит познать управляющие им числа. Учение пифагорейцев о числе являлось одной из первых попыток постановки вопроса о роли и значении количественной стороны явлений природы.

У пифагорейцев были плодотворные математические и естественнонаучные идеи. Они много внимания уделяли геометрии. Точки они уподобляли единице, линию – двойке, поверхность – тройке, тело – четверке. Сформулировали теорему о сумме углов треугольника (а+в+с=d), а также известную «Пифагорову теорему» (квадрат гипотенузы равен сумме квадратов катетов).

Значительный интерес для пифагорейцев представляли теория музыки, архитектура, скульптура, медицина (анатомия), астрономия.

Пифагорейцы учили, что движение небесных тел подчиняется известным математическим соотношениям, образуя «гармонию сфер». Это учение о «гармонии сфер» выражало мысль о закономерности природных явлений.

Пифагорейцы делили числа на четные, нечетные и четно-нечетное число – единицу, признанную ими основой всех чисел.

Идеализм пифагорейцев состоял в том, что они отрывали числа от вещей, превращали числа в самостоятельные существа, абсолютизировали и обожествляли их, мистифицировали. Священная монада (единица), согласно пифагорейцам, - это мать богов, всеобщее первоначало и основа всех природных явлений. Двойка – это принцип противоположности, отрицательности в природе. Природа образует тело (тройка), являясь триединством первоначала и его противоречивых сторон. Четверка – образ четырех элементов природы. Десятку пифагорейцы рассматривали как священную декаду, как основу счета и всей мистики чисел, как образ Вселенной, состоящей из 10 небесных сфер с 10 светилами. Мысль о том, что все в природе подчинено определенным числовым отношениям, благодаря абсолютизации чисел приводила пифагорейцев к идеалистическому утверждению, что именно число является первоосновой всех природных явлений.

С пифагорейским учением о числах было связано их учение о том, что все вещи состоят из противоположностей: предел  - беспредельное, нечет – чет, единство – множество, правое – левое, мужское – женское, покой – движение, прямое – кривое, свет – тьма, добро – зло, прямоугольник – квадрат.

Основное философское значение пифагорейцы придавали противоположностям предела и беспредельного; предел – это огонь, беспредельное – воздух («пустота»); мир дышит «пустотой», состоит из взаимодействия огня и воздуха.

Таким образом, у пифагорейцев имелись некоторые элементы стихийно-диалектического подхода к явлениям.

Пифагорейцы – сторонники учения о бессмертии души, идеи метемпсихоза2 (переселения душ).

Пифагорейство является первым идеалистическим философским направлением в античной Греции.

Другое идеалистическое направление в древнегреческой философии было представлено элеатами (к. VI – н. V в. до н.э.).

Основоположник этого направления Ксенофан (ок. 565-473 гг. до н.э.) – поэт и философ. Он признает материальность мира, который считает неизменным. Высказал мысль, что представления о богах, почитаемых верующими, были созданы людьми по образу человека. «Мы все родились из земли и воды».

Парменид (к. VI – V вв. до н.э.) изменчивые и многообразные явления природы считал предметом «ложных мнений». Существующим «поистине» он признавал лишь низменное, неподвижное и единое «бытие» вообще, которое он отождествлял с мыслью. Это «бытие», по Пармениду, не возникает, не уничтожается и не изменяется. Таким образом, абстрактное бытие было оторвано от природы и трактовалось как отдельная, самостоятельная сущность.

Парменид отождествляет бытие и мысль и противопоставляет единое и неподвижное бытие множественности изменчивых вещей.

Абсолютизированная абстракция бытия превращается у Парменида в потустороннюю сущность (истинное бытие), чуждую всему чувственному и познаваемому лишь теоретическим мышлением (разумом).

Парменид различал 3 пути познания, из которых, по его мнению, один правилен, а два ложны. Истинным он считает свое основное положение:

1.  бытие есть, небытия нет. Ложные же пути Парменид формулирует следующим образом:
2.  бытие есть, и есть небытие (дуализм пифагорейцев), и
3.  бытие и небытие – одно и то же и не одно и то же (диалектика Гераклита).

Путь к истине – признание бытия, сопровождаемое отрицанием небытия. Задачи познания разрешаются одним только разумом, не доверял показаниям органов чувств, отрицал значение чувств как источника знания. Истинное знание, по его мнению, может быть достигнуто лишь при помощи теоретического мышления (разума), которое он противопоставляет чувствам, неспособным познать истину.

Отвергнув ощущения как источник познания, оторвав разум от ощущений, Парменид проложил путь последующему развитию идеализма в Древней Греции. Мышление, логика – главная сила человека, позволяющая людям познать истину.

Ученик и продолжатель Парменида – Зенон Элейский, живший в середине V в. до н.э. Вслед за своим учителем Зенон считал, что «истинное бытие» едино, неподвижно и познаваемо не чувствами, а исключительно разумом, мышлением. Он доказывал, что движение и множество (многообразие явлений) относятся не к «истинному бытию», а к области «мнения», чувственного восприятия, что они не могут быть отражены в мышлении.

Зенон не отрицал чувственной достоверности движения  и множества (т.е. того факта, что они воспринимаются органами чувств), но он отрицал возможность достичь истинного познания путем чувственного восприятия и старался доказать, что в «истинном бытии» движение и множество не существуют, что признание движения и множества приводит к неразрешимым противоречиям, к затруднениям (по-гречески – «апория»).

Первое возражение Зенона против движения («дихотомия», деление пополам) состояло в следующем рассуждении: движущийся предмет должен дойти до половины пути, прежде чем достигнет его конца, а прежде чем пройдет эту половину, должен пройти ее половину, и т.д. – без конца. Отсюда Зенон делал вывод, что признание движения приводит к противоречию, а следовательно, невозможно разумом (мышлением) разрешить проблему движения, которое, таким образом, относится к миру ложных мнений, а не к миру истины, не к бытию.

Основная ошибка Зенона в этом рассуждении состоит в том, что он абсолютизирует прерывность движения, игнорируя его непрерывность. Между тем реальное движение есть единство прерывности и непрерывности. Если мы ставим перед собой задачу все время идти вперед, то мы, конечно, проходим свой путь по частям, но с каждым шагом мы продвигаемся к цели, т.к. каждая отдельная часть пути неразрывно связана с целым, с непрерывностью.

Зенон же считает, что тело не может никогда достичь своей цели, ибо оно должно было бы пройти за конечное время бесконечное множество точек.

Второй аргумент Зенона против движения, известный под названием «Ахилл и черепаха», состоял в следующем рассуждении: Ахилл начинает свой бег в тот момент, когда находящаяся перед ним черепаха начинает ползти в том же направлении. Ахилл никогда не догонит черепахи; пока он достигнет точки, где она находилась, черепаха уже уползет дальше; пока он добежит до места ее нового положения, черепаха переползет еще дальше, и т.д., до бесконечности.

Из этого Зенон делал вывод: самое медленное не будет настигнуто самым быстрым. Признание движения, по Зенону, приводит к нелепости, и поэтому движение невозможно. Ахилл, преследующий черепаху, должен был бы за конечное время пройти бесконечное число отрезков.

В действительности Ахилл, конечно, перегонит черепаху. Признавая только прерывность, бесконечную делимость пространства и времени, Зенон и в этом рассуждении упускал из виду, что при рассмотрении движения тела нужно учитывать не только прерывность пространства и времени, но и их непрерывность.

Третий аргумент Зенона известен под названием «Стрела». Заключается он в следующем: в каждом пункте пути летящая стрела занимает определенное место; движение же предметов требует места большего, чем сам предмет; но стрела не может быть одновременно и такой, и другой длины; следовательно, в каждом пункте пути летящая стрела покоится. Другими словами – движения  «в истинном бытии» нет, т.к. сумма состояний покоя не может дать движения. Зенон, таким образом, рассматривал движение как простую сумму состояний покоя, игнорируя диалектическое единство движения и покоя. Такой же антидиалектический характер носили и другие аргументы Зенона против движения и против множественности вещей.

Зенон отрицал истинность чувственного восприятия. Подобно Пармениду, утверждал, что истинное знание не может опираться на ощущения, чувства нас обманывают.

Зенон был одним из первых греческих философов, трактовавших диалектику как сопоставление противоположных взглядов с целью отыскания истины. Его апории – первая попытка рационально осмыслить движение.

Материалисты V в. до н.э. развивали дальше естественнонаучные и философские представления своих предшественников и выдвинули ряд передовых для своего времени общественных идей, стремились разрешить вопрос о строении материи, о характере материальных частиц, из которых состоят все вещи, их движении и его причинах. Все материалисты того времени рассматривали природные явления как результат соединения и разъединения материальных частиц.

Представитель материалистической мысли того времени – естествоиспытатель и врач Эмпедокл (490-430 гг. до н.э.) основой всех природных явлений считал 4 материальных элемента: огонь, воздух, воду и землю. Все тела, по его мнению, состоят из различных сочетаний этих 4 элементов.

Эмпедокл объяснял движение элементов совместным действием двух противоположных сил – «вражды» и «дружбы», высказав тем самым в образной форме догадку о наличии в природе притяжения и отталкивания.

Анаксагор (ок. 500-428 гг. до н.э.) за первооснову всех явлений природы принимал мельчайшие неделимые материальные частицы, отличающиеся качественным многообразием. Из этих первоэлементов возникают, по Анаксагору, качественно подобные им тела. Впоследствии эти частицы были названы «гомеомериями» (семенами вещей, подобночастными). Движение «гомеомерий» Анаксагор объяснял внешней по отношению к ним силой – «Нусом», мировым «умом», разумом, под которым он понимал тончайшее и легчайшее вещество, наилучшую и наичистейшую из всех вещей.

Философию Анаксагора характеризует стихийный материализм. Материя вечна, несотворима, неуничтожима, однако качественно дифференцирована.

Среди материалистических философских направлений V в до н.э. наиболее значительным было направление древнегреческой атомистики, представленное Левкиппом и Демокритом.

Левкипп (ок. 500-440 гг. до н.э.) впервые в древнегреческой философии выдвинул учение об атомах, понимаемых им как неделимые материальные частицы, и о пустоте. Он сформулировал также принцип причинности: «Ни одна вещь не возникает беспричинно, но все возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости».

Великим достижением древнегреческой науки явилось атомистическое учение последователя Левкиппа, одного из крупнейших античных материалистов – Демокрита (ок. 460-370 гг. до н.э.). Демокрит, как и Левкипп, исходил из признания материальности мира. Основу атомистической концепции Демокрита составляет принцип движения материи. Атомы, утверждал Демокрит, находятся в вечном движении, атом и есть движущаяся материя. Демокрит называл атомы бытием, а пустоту небытием, причем пустоту он считал столь же реально существующей, как и атомы.

Атомы, по Демокриту, существуют вечно, они качественно одинаковы и различаются лишь количественно – формой и величиной. Все вещи складываются из атомов – мельчайших неделимых частиц материи.

Космологические идеи Демокрита основаны на атомистической теории строения материи и пронизаны стихийной диалектикой.

Возникновение и уничтожение бесчисленных миров, образующих Вселенную, все изменения, происходящие в природе, согласно взглядам Демокрита, сводятся к различным сочетаниям атомов, движущихся в пустоте и подчиняющихся природной необходимости.

Атомные вихри, возникающие в различных местах Вселенной, образуют бесчисленные миры. Признавая Вселенную бесконечной и вечной, Демокрит учил о бесчисленности миров, об их вечном возникновении, развитии и уничтожении.

Особую ценность имела догадка Демокрита о том, что движение неотделимо от материи, существует вечно и не имеет начала во времени. Мыслитель стремился объяснять природу из нее самой.

Впервые в истории древнегреческой науки Демокрит поставил проблему пространства и времени. Исходя из своей атомистической теории, он считал пространство прерывным и отрицал его бесконечную делимость.

Характерной чертой демокритовского материализма являлся детерминизм – признание причинной обусловленности, закономерности явлений природы.

Демокрит признавал вещественный характер души. Душа, как и огонь, есть сочетание круглых, подвижных атомов; душа – «огненное начало» в теле. Смерть – это не отделение души от тела, а естественное разъединение атомов тела и атомов души; душа так же смертна, как и тело.

В теории познания Демокрит ставил и материалистически решал вопрос о предмете познания, о роли ощущений как начальной ступени знания и о значении мышления в познании природы.

Древнегреческий мыслитель сделал атеистические выводы из своих материалистических взглядов и выступал против религии.

С именами Левкиппа и Демокрита связывают рождение материализма – философского учения, признающего первичность бытия, материи по отношению к мышлению, сознанию.

Тема:  АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ КЛАССИЧЕСКОГО ПЕРИОДА (Лекция 2)

Вершина развития античной греческой философии приходится приблизительно на время от второй половины V до конца IV в. до н.э. Это период наибольшего расцвета классической греческой рабовладельческой демократии, опирающейся на политическую форму города-государства – полисы.

Важнейшим понятием древнегреческой жизни оказывается понятие гражданин. В общественном сознании одной из главных стала проблема гражданских добродетелей.

Возникла потребность в образованных людях, способных управлять государством, обладающих умением произносить речи, доказывать свою правоту и опровергать оппонентов. Появляются ученые, которые стали за отдельную плату обучать риторике – искусству красноречия, эристике – искусству ведения спора, диалектике - искусству доказательства. Постепенно философия становится одним из предметов повсеместного изучения.

Преподавателей философии называли софистами (V в. до н.э.),  т.е. мудрецами, мастерами слова, знатоками. Уже в те времена само слово «софист» приобрело несколько оскорбительное звучание. Позднее Аристотель называл софистику «мнимой мудростью», а самих софистов «мнимыми мудрецами», ищущими корысти, т.к., по его мнению, они не искали истины и не учили ей, а лишь стремились преподаванием философии обеспечить свое существование.

Например, софизмы «Лжец», «Рогатый», «Куча» и др. Софизм «Лжец» состоит в следующем: если лжец утверждает, что он лжет, то он и лжет, и говорит правду, ибо если он в данном случае говорит правду, то он лжет, а если он лжет, то он говорит правду. Софизм «Рогатый»: то, чего ты не потерял, у тебя еще есть; ты не потерял рогов, следовательно, ты рогат. Софизм «Куча»: одно зерно кучи не составляет; прибавь еще одно зерно, кучи не получишь; как же получить кучу, прибавляя каждый раз по одному зерну, из которых ни одно не составляет кучи?

В наше время нередко софистом называют того, у кого за красиво и умно построенной фразой не скрывается какого-то глубокого смысла.

Относительно исторической последовательности можно говорить о «старших» и «младших» софистах.

К старшим софистам принадлежат Горгий, Протагор, Гиппий, Продик и Антифонт.

Горгий (ок. 483-373 гг. до н.э.) является виднейшим сторонником релятивизма3 среди софистов. Его релятивизм граничит со скептицизмом. Он приводит три тезиса:

1.  ничего не существует;
2.  если что-то и существует, его нельзя познать;
3.  если это и можно познать, то нельзя его передать и объяснить другому.

Большое внимание Горгий обращал на риторику и ее теорию, на влияние словесного воздействия на слушателей. Речь он считал наилучшим и совершеннейшим орудием человека.

Релятивизм проявляется и в произведениях другого представителя старшей софистики – Протагора (ок. 481-411 гг. до н.э.). В его воззрениях наиболее выразительно проявляется материалистическая ориентация старших софистов. Протагор говорит, что материя текуча, а т.к. она течет, то нечто постоянно приходит на место того, что отходит, а восприятия преобразуются и изменяются соответственно возрасту и состоянию тел.

Материализм Протагора связан с атеизмом: «О богах ничего не могу знать, ни что они существуют, ни что они не существуют, ни какое они имеют подобие». Протагор был обвинен в безбожии и вынужден был оставить Афины.

В теории познания отстаивал сенсуализм и гносеологический релятивизм. Наиболее известное изречение Протагора – «человек есть мера всех вещей…», т.е. человек воспринимает мир таким, каков он есть.

Большинство мыслей Протагора и Горгия относятся прямо к человеку, его жизни, к практической и познавательной деятельности. Софисты переносят центр внимания из области природы на человека. Связано это также с ориентацией всей их деятельности, целью которой было «учить людей». Поэтому они и уделяют такое большое внимание языку как средству передачи «мнений» и изучению человеческого «мнения» и «знания».

Наиболее выдающимися представителями младшей софистики являются Фразимах, Критий, Алкидам, Ликофрон и Полемон.

Вопрос о возникновении общества софисты решают с позиций стихийного материализма. Они отдают предпочтение естественному порядку вещей, предпочитая его закону как социальной норме. Люди равны от природы.

Сократ (469-399 гг. до н.э.) происходил из бедной афинской семьи, был сыном каменотеса и повитухи. Если софисты переносят направленность философских интересов из области познания природы и окружающего мира на человека, на науки, касающиеся непосредственно человеческой деятельности, то Сократ идет в этом направлении еще дальше. Сократ отвергает всю натурфилософию как «для человека излишнюю». В центр своих философских интересов он ставит проблему субъекта – человека.

Сократ предстал перед судом по обвинению в том, что «не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества и повинен в том, что развращает юношество». Сократ был признан виновным и осужден на смертную казнь. И хотя он мог избежать судебного процесса и даже после вынесения приговора имел возможность убежать, он добровольно принял вынесенный приговор и выпил чашу цикут.

Известные изречения Сократа «знаю, что ничего не знаю», «познай самого себя» являются объяснением необходимости более глубокого познания самого себя. Своим важнейшим призванием Сократ считал «воспитание людей», смысл которого он видел в дискуссиях и беседах, а не в систематическом изложении какой-то области знаний. Поэтому он не оставил никаких трактатов. О его воззрениях мы узнаем, прежде всего, из работ его учеников Платона и Ксенофонта.

Центром своей философии Сократ сделал человека, его отношение к общине, обществу, законам, к богу или к богам. Главной задачей философии он полагал рациональное обоснование религиозно-нравственного мировоззрения. Согласно Сократу, мир является творением божества, а основой, сущностью мира – «духовный принцип» как в логическом, так и в историческом смысле слова. Говоря современным языком, основной вопрос философии Сократ решает идеалистически. Однако это была уже одна из начальных версий рационального идеализма, который в античности обретает свою классическую форму в трудах Платона.

Основой понимания этических принципов, отношения к полису и религии Сократ считал именно последовательное познание «себя самого». Сократ подчеркивал значение совести, «внутреннего голоса», который был гарантией постижения подлинной истины. Целью всего в мире, по Сократу, является человек. Вместе с материализмом Сократ отвергает натурфилософию, ее причинно-следственные закономерности. Он противопоставляет ей концепцию целесообразности – телеологию, которая тесно связана с его этическими принципами.

В беседах и дискуссиях Сократ обращал основное внимание на познание сути добродетели. В этой связи он ставит вопрос: как может быть нравственным человек, если он не знает, что такое добродетель? Для Сократа мораль сливается со знанием, знание – основа добродетели. Если человек знает, он никогда не поступит плохо, ошибки – результат незнания. Данная точка зрения характеризуется как этический рационализм.

Добродетели, т.е. познания того, что есть благо, могут, по Сократу, достичь лишь «благородные люди». В этом рассуждении четко проявляется классовый характер религиозно-этического учения Сократа. Добродетель, равно как и знания, согласно Сократу, является привилегией «неработающих».

Основными добродетелями Сократ считает  сдержанность (как укрощать страсти), мужество (как преодолевать опасность) и справедливость (как соблюдать божественные и человеческие законы). Эти добродетели человек приобретает путем познания и самопознания. Добродетели и моральные нормы, законы, основанные на них, Сократ считал вечными и неизменными.

Сократ распространял свои взгляды по преимуществу в разговорах и дискуссиях. В них же сформировался Философский метод Сократа. Его целью было достичь истины обнаружением противоречий в утверждениях противника. При помощи правильно подобранных вопросов выяснялись слабые места в знаниях противника. В этом и состоит так называемая сократовская ирония. Эта ирония не была, однако, самоцелью. Сократ подчеркивал, что целью его философских учений является стремление помочь людям, чтобы они нашли «сами себя». Поэтому с иронией (сомнением) тесно связана маевтика (повивальное искусство). Этим термином, который он выбрал по аналогии с профессией своей матери – помогать ребенку появиться на свет, Сократ определял стремление помочь своим слушателям обрести новое познание как основу истинной нравственности.

Главной целью метода Сократа было обнаружить нравственную основу отдельных случаев человеческого поведения. Достижению этой цели служила индукция. Весь процесс заканчивался дефиницией (окончательным определением).

Тенденция постоянно обнаруживать противоречия в утверждениях, сталкивать их и приходить таким образом к новому, более надежному знанию становится источником развития понятийной (субъективной) диалектики. Метод Сократа был воспринят и разработан последовательнейшим идеалистическим философом  античности Платоном и высоко оценен виднейшим представителем идеалистической диалектической философии Нового времени Гегелем.

Сократ является первым из трех великих философов классического периода. Наиболее выдающимся учеником, последователем и в определенном смысле «систематизатором» его воззрений был Платон.

Платон (427-347 гг. до н.э.) – сын афинского гражданина. По своему социальному происхождению принадлежал к афинской рабовладельческой аристократии и потому был своим человеком в кружке Сократа. Платон основывает свою собственную философскую школу – Академию, которая становится центром античного идеализма.

Платон оставил обширное философское наследие. Творчество Платона имеет приблизительно три этапа. Началом первого является смерть Сократа. В этот период он находился под непосредственным влиянием не только мыслей, но и образа жизни своего учителя. Форма всех диалогов Платона в основных чертах сходна. В диалогах всегда выступает Сократ, который говорит с кем-то из видных афинских или других граждан.

Следующий период творчества Платона связан с постепенным изменением содержания и способа философствования Платона. Он отходит от собственного сократического «этического идеализма» и закладывает основы объективного идеализма. Объективно-идеалистическая концепция Платона весьма тесно связана с острой критикой «линии Демокрита», т.е. всех материалистических воззрений, которые встречались в античной философии.

Платон дает цельное изложение своей системы в работе «Закон» («Политея»), где его философские, политические, этические и эстетические взгляды объединяются в единое целое.

Большое внимание в этот период Платон уделяет вопросам метода познания идеи.

Третий, заключительный период творчества Платона, характеризуется объединением теории «идей» с пифагорейской мистикой чисел.

В трудах Платона отражены почти все элементы прежних идеалистических философских учений. Однако по сравнению с ними философия Платона является качественно более высокой ступенью развития идеалистической мысли. Идеализм до Платона проявлялся лишь «в намеках» и во многом носил интуитивный характер. Платон же создает рациональную идеалистическую систему с рационально обоснованными принципами.

Основной вопрос философии он решает идеалистически. Материальный мир, который нас окружает и который мы познаем своими чувствами, является, согласно Платону, лишь «тенью» и производен от мира идей, т.е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются, идеи являются неизменными, неподвижными и вечными. Идеи – это подлинное, действительное бытие.

Идею Платон отрывает от реальных предметов, абсолютизирует и провозглашает априорной (доопытной) по отношению к ним же. Идеи суть подлинные сущности, существуют вне материального мира и не зависят от него, объективны, материальный мир им лишь подчинен. В этом – ядро объективного идеализма Платона.

Платон впервые ввел в философию понятие «материя», которую понимал как возможность любых геометрических фигур, отождествляя с пространством.

Отношение идеи (бытия) и реальных вещей (кажущегося бытия) является важной частью философского учения Платона. Чувственно воспринимаемые предметы не что иное, как подобие, тень, в которых отражены определенные образцы – идеи.

Много внимания Платон уделяет вопросу «иерархизации идей». Эта иерархизация представляет определенную упорядоченную систему объективного идеализма. Выше всего стоит, по Платону, идея красоты и добра. Наиболее подробно учение Платона об идеях разработано в работах «Пир», «Закон», «Федон», «Федр».

В царство идей вводится движение и развитие. «Диалектика понятий определяет диалектику вещей».

Последовательно идеалистическую позицию занимает Платон и в  вопросах теории познания. Платон отрывает чувственное познание от рационального. Чувственное познание, предметом которого является материальный мир, выступает как вторичное, несущественное, потому что информирует нас лишь о кажущемся бытии, но ни в коем случае не о бытии подлинном. Истинное, настоящее познание, согласно Платону, - это познание, проникающее в мир идей, познание разумное. Ядром его гносеологических концепций является теория воспоминания (анамнесис). Душа вспоминает идеи, с которыми она встречалась и которые она познала в то время, когда еще не соединилась с телом, когда свободно существовала в царстве идей. Эти воспоминания тем сильнее и интенсивнее, чем больше душе удается отстраниться от телесности.

На основе теории воспоминания Платон  производит и определенную иерархизацию души. Душа бестелесна, бессмертна, она не возникает одновременно с телом, но существует вечно. Тело подчиняется ей. Состоит она из трех иерархически упорядоченных частей.  Высшей частью является разум, затем идут воля и благородные желания и, наконец, третья, самая низшая часть – влечения и чувственность. В соответствии с тем, какая из этих частей души преобладает, человек ориентируется либо на возвышенное и благородное, либо на дурное и низкое. Души, в которых преобладает разум, поддерживаемый волей и благородными устремлениями, продвинутся наиболее далеко в процессе воспоминания.

Последовательным идеализмом отличались и космологические представления Платона. Он отвергает учение о материальной сущности мира. Космос только один», он не вечен, ибо был сотворен. Он конечен и имеет шаровидную форму. Центром космоса является Земля, окруженная планетами и неподвижными звездами. Небесные тела Платон считает одушевленными существами, богами. Движение небесных планет вызвано их душами. Создатель, которого Платон называет демиургом, сообщил миру определенный порядок и последовательность.

Государство, по Платону, возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Он строит теорию идеального государства, возникающего как общество трех социальных групп. Этими группами являются правители – философы, стратеги -  воины, задача которых стоять на страже безопасности государства, и производители – земледельцы и ремесленники, которые обеспечивают удовлетворение жизненных потребностей. Эти три сословия соответствуют трем частям души. У философов преобладает разумная часть души, у воинов определяющей частью души является воля и благородная страсть, у ремесленников и земледельцев преобладает чувственность и влечения, которые должны быть управляемыми, умеренными.

Трем основным сословиям соответствуют также три из четырех основных добродетелей. Мудрость является добродетелью правителей и философов, храбрость – добродетелью воинов, а умеренность – добродетелью народа. Четвертая добродетель – справедливость – не относится к отдельным сословиям, но является «надсословной».

С позиций своего идеального государства Платон классифицирует существующие государственные формы на две большие группы: приемлемые и регрессивные – упадочные. Первое место в группе приемлемых государственных форм занимает Платоново идеальное государство. Из существующих государственных форм ближе всего к нему стоит аристократия, а именно аристократическая республика.

К упадочным государственным формам он относит тимократию – власть нескольких личностей, основанная на военной силе, т.е. на добродетелях средней части души. В античной Греции этому типу соответствовала аристократическая Спарта V и IV вв. до н.э. Существенно ниже тимократии стоит олигархия – власть нескольких личностей, опирающаяся на торговлю, ростовщичество, которые тесно связаны с низкой, чувственной частью души. Главным предметом раздражения Платона являются демократия (власть толпы, неблагородного демоса) и тирания (диктатура, направленная против аристократии).

Основой этики Платона является осознание врожденных добродетелей, характерных для отдельных общественных сословий. Соблюдение этих добродетелей ведет к справедливости. Кроме этого Платон подчеркивает значение набожности и почитания богов.

Социальной функции и общественному призванию идеального государства соответствует и предложенная Платоном система воспитания. Важное место в ней занимает гимнастика, телесное воспитание, обучение чтению, письму, изучение арифметики, геометрии, астрономии и теории музыки. Этот уровень образования достаточен для воспитания стражей. Те же, кто хочет быть правителем, должны изучать также философию, в частности диалектику.

Искусство Платон  оценивает весьма низко. Он считал его лишь подражанием материальному миру, т.е. неподлинному бытию. А т.к. чувственно воспринимаемый мир Платон считает подобием мира идей, то искусство для него лишь подражание подражанию. Искусство должно служить укреплению могущества государства и развитию религии.

Философия Платона является первой рационально, логически построенной системой объективного идеализма. Богатый категориальный аппарат дал возможность Платону постичь, хотя и в идеалистической форме, ряд объективно существующих диалектических отношений.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.). Ученик Платона, в результате серьезных разногласий и долгих споров с Платоном он отверг точку зрения Платонизма и после смерти Платона покинул Академию. Был воспитателем Александра Македонского. Основал в Афинах Ликей, ставших одним из главных центров развития науки в Древней Греции. Философская школа Аристотеля называлась также перипатетической, т.е. школой прогуливающихся философов, т.к. Аристотель обычно беседовал со своими учениками во время прогулки.

Аристотель – выдающийся представитель и преобразователь науки древних греков. Научные интересы древнегреческого мыслителя носили всеобъемлющий характер, он создал «энциклопедическую науку», разрабатывал вопросы философии, логики, психологии, естествознания, истории, политики, этики, эстетики. Философские взгляды Аристотеля изложены в сочинениях «Метафизика» и «О душе», логическая теория в «Органоне» (орудие, орган познания), социально-политические взгляды – в «Этике» и «Политике», эстетические воззрения – в «Поэтике».

В своих философских взглядах Аристотель колебался между идеализмом и материализмом, т.е. был дуалистом.

Значительную роль в истории философии сыграла критика Аристотелем Платона. Против идеализма Платона он выдвинул ряд серьезных возражений.

Платоновские «идеи», как и пифагорейские «числа», не могут объяснить явления природы, ибо, по Платону, сущность («идея») оторвана от того, сущностью чего она является. Аристотель считал невозможным, чтобы сущность вещи находилась в потустороннем мире, отдельно от самой вещи. Критикуя идеи Платона, Аристотель сказал: «Платон мне друг, но истина дороже».

Аристотель признавал объективное существование материального мира. Природа, по Аристотелю, есть совокупность вещей, имеющих материальный субстрат и находящихся в вечном движении и изменении. Материальный мир всегда существовал и всегда будет существовать; для своего объяснения он не нуждается в вымышленном платоновском мире «идей». Познание истины есть в первую очередь познание природных явлений; ощущения, представления и понятия производны от реальных вещей.

Отвергнув платоновский мир «идей», осудив попытку Платона найти сущность вещей вне самих вещей, Аристотель построил теорию, согласно которой сущность (субстанция) находится в самих вещах. Он разработал теорию четырех видов причин:

1.  материальная причина, или материя;
2.  формальная причина, или форма;
3.  производящая причина;
4.  конечная причина, или цель.

Материя и форма определяется им как «то, из чего состоят вещи». Материя – «последний субстрат» каждой вещи. «Причина … обозначает входящий в состав вещи материал, из которого вещь возникает…, а также их более общие роды». Второй вид причин, по Аристотелю, это форма, формальная причина. Каждая вещь есть формальная материя. Материя, по Аристотелю, заключает в себе лишь возможность развития, она нуждается в оформлении; именно благодаря воздействию формы она актуализируется, превращается в действительность. Производящая причина определяется как «то, что делает». Например, «человек, давший совет, является причиною, и отец есть причина ребенка, и вообще то, что делает, есть причина того, что делается, и то, что изменяет – причина того, что изменяется». Причину «конечную» (цель) Аристотель понимает как «то, ради чего» происходят все природные явления.

Свою теорию Аристотель поясняет при помощи следующего сравнения: архитектор, строящий дом, и само искусство архитектора – это производящая причина; план – это форма; строительный материал – материя; законченное здание – цель. Диалектическая тенденция этих положений Аристотеля состояла в том, что материя и форма рассматривались в их единстве. Аристотель развивает мысль о взаимосвязи матери и формы, о развитии природных явлений как об оформлении материи.

Таким образом, природу Аристотель рассматривал в движении, в развитии; это развитие он понимал как процесс оформления материи, как переход возможности в действительность (диалектические догадки).

Аристотель считал материю пассивной и бесформенной, а форму определил как активное, деятельное начало, делающее вещь тем, что она есть (отступление от материализма к идеализму).

В природных явлениях форма, как начало деятельное, предшествует материи, как началу пассивному. Эта концепция, распространенная на всю природу, приводит Аристотеля, в конечном счете, к идеализму: к признанию «формы всех форм» - мирового духа, к защите телеологического взгляда на мир, к признанию изначальной целесообразности природных явлений. Мировой разум, «форма всех форм», или «первый двигатель», бог – это, по Аристотелю, форма, вовсе не связанная с материей; в то же время это – конечная причина, цель всех природных явлений и их производящая причина.

Будучи сам неподвижным, «первый двигатель» приводит в целесообразное движение весь мир.

Теологические и телеологические представления Аристотеля сближали его с Платоном. Именно за эти его представления ухватились средневековые схоласты, а затем и современные идеалисты.

В истории древнегреческой философии сыграла большую роль теория познания Аристотеля. Отвергнув платоновский мир «идей», Аристотель признал природу, материальный мир реальным предметом познания и, в первую очередь, источником опыта, ощущений.

Это точка зрения материалистического сенсуализма. Он утверждает, что ощущения дают знание лишь единичного, а задача науки – познание общего в единичных вещах, следовательно, высшей ступенью знания являются не ощущения, а происходящие из них понятия. Путь науки начинается от предметов, действующих на наши чувства, и приводит к законам, познаваемым нашим разумом. Чувства дают нам представления об отдельных, конкретных предметах. Разум, разлагая их на простейшие составные элементы, находит между ними нечто общее.

Материалистический сенсуализм и эмпиризм теории познания Аристотеля был направлен против платоновского идеалистического учения об анамнесисе (воспоминании). Если для Платона единственный источник знания – воспоминания бессмертной души о мире «идей», то для Аристотеля тот, кто не ощущает, ничего не познает и ничего не понимает.

Таким образом, в философии Аристотеля присутствуют взаимно исключающие точки зрения: наряду с идеализмом есть материалистические черты в натурфилософии и теории познания.

Одним из наиболее ценных разделов натурфилософии Аристотеля является его учение о различных видах (формах) движения  и развития.

Аристотель различал 6 видов движения:

1.  возникновение;
2.  уничтожение;
3.  изменение по качеству;
4.  изменение по количеству (увеличение);
5.  изменение по количеству (уменьшение);
6.  перемещение (изменение по положению).

Аристотель разрабатывал вопросы диалектики и логики. Он внес большой вклад в разработку проблем логики, создал теорию логики, обобщившую научные достижения древнего мира.

Логика Аристотеля, основана на строгом различении истины и лжи. «Истина, - говорил он, - есть соответствие мысли действительности».

Аристотель сформулировал основные законы логики:

1.  закон тождества (во всяком правильном рассуждении мысль должна быть тождественна сама себе),
2.  закон непротиворечия (два противоречащих друг другу суждения не могут быть одновременно истинными, т.е. нельзя одновременно что-то утверждать и это же отрицать),
3.  закон исключенного третьего (два несовместимых суждения не могут быть оба ложны, если одно из них ложно, то другое истинно, а третье – исключено).

Логику Аристотель понимал как теорию доказательства, в котором различал две стороны: вывод общего из частного (индукция) и вывод частного из общего (дедукция).

Аристотель разработал вопрос об общих принципах доказательства, о силлогизме, о фигурах и правилах силлогизма, выделил основные формы мышления – понятие, суждение, умозаключение.

Заслугой Аристотеля является также разработка им учения о категориях. Он впервые произвел классификацию категорий. Аристотель выделил 10 следующих категорий: 1) сущность – основа, которой принадлежат все остальные свойства (например, человек, лошадь); 2) количество (длиной в 2 или 3 локтя); 3) качество (белый, черный); 4) отношение (большой, маленький); 5) место (на рынке); 6) время (вчера, в прошлом году); 7) положение (сидеть, лежать); 8) обладание (обут, вооружен); 9) действие (колет, режет); 10) страдание (разрезанный, обожженный).

Аристотель стремился так определить категории, чтобы каждая из них была связана с остальными и позволяла полнее понять бытие.

Естественнонаучные представления Аристотеля представлены в его сочинениях «Физика», «О небе» и др. Основой мира, по Аристотелю, является некий материальный субъект, первоматерия, наделенная двумя парами противоположных, взаимоисключающих свойств, «первичных качеств»: теплое и холодное, сухое и влажное. Комбинация этих свойств дает 4 основные стихии, или элемента: огонь (теплое и сухое), воздух (теплое и влажное), воду (холодное и влажное), землю (холодное и сухое). Они способны к взаимопревращениям и взаимопереходам.

Каждое сложное тело, по Аристотелю, образовано из 4-х стихий, взятых в различных количественных пропорциях. При этом, образуя сложное тело, эти стихии полностью проникают одна в другую, как бы сливаются и растворяются взаимно одна в другой. Своими натурфилософскими положениями Аристотель в наивной форме выражал текучесть, изменчивость всех явлений и вещей природы.

Кроме того, Аристотель принимал 5-й элемент – божественный эфир, из которого состоят небо и звезды. Эта теория «пятого элемента», впоследствии названного по латыни  quinta essentia (квинтэссенция, пятая сущность), разделяла природу на две различные сферы – земную и небесную.

Согласно космологической теории Аристотеля, носившей геоцентрический характер, Земля является центром шарообразного мира, конечного в пространстве, но бесконечного во времени. Вокруг Земли вращаются особые сферы, на которых укреплены планеты и небо с прикрепленными к нему звездами.

Эту космологическую теорию впоследствии разработал Птолемей (II в. н.э.). Аристотелевско-птолемеевская геоцентрическая система мира просуществовала вплоть до революции, совершенной в астрономии польским ученым Николаем Коперником.

Аристотелевская теория растительной, животной и разумной души была попыткой подойти к делению живых существ на растения, животных и людей.

Значительную роль Аристотель сыграл в истории античной эстетики. В отличие от платоновского учения о прекрасном как об «идее», он защищал реалистический взгляд на искусство как на воспроизведение (мимесис) действительности.

Политические и социологические воззрения Аристотеля проникнуты мыслью о необходимости упрочить рабовладельческое государство. Он считал, что для одного человека полезно и справедливо быть рабом, для другого – господином. Аристотель считал рабство существующим по природе.

Он выдвинул своеобразную теорию происхождения государства из семьи. Отвергнув теорию аристократического «идеального государства» Платона, Аристотель создал свою теорию рабовладельческого государства, которое, по его мнению, есть наиболее совершенная форма общения людей. Власть в государстве, согласно Аристотелю, не должна принадлежать ни богатым, ни бедным, но среднему слою рабовладельцев.

Государственные формы Аристотель делил на «нормальные» (монархия, аристократия и полития) и «ненормальные» (тирания, олигархия, демократия). Наилучшей государственной формой он признавал «среднюю» -  политию. Человека рассматривал как «общественное (политическое) животное, наделенное разумом».

Аристотель подвел итог развитию философских, естественнонаучных и политических идей в Древней Греции, достижениям древнегреческой нерасчлененной науки вплоть до конца IV в. до н.э. Внутри единой, еще недостаточно расчлененной науки, Аристотель выделил ряд научных областей (философию, логику, математику, учение о неорганической и об органической природе, теорию государства и т.д.), тем самым теоретически подготавливая возможность дальнейшего отпочкования отдельных наук.

(Лекция 3)

Тема: ФИЛОСОФИЯ ЭЛЛИНИСТИЧЕСКОГО ПЕРИОДА   (III – I вв. до н.э.)

Новый, эллинистический период в истории рабовладельческого общества начинается после распадения государства Александра Македонского, которое не имело прочной экономической основы и представляло собой временное военно-административное объединение. После распадения империи А.Македонского сложились (главным образом на Востоке) новые социально-политические образования. Центром экономического, политического и духовного развития стали эллинистические государства.

Среди городов, выдвинувшихся в период эллинизма, первое место занимала Александрия, которая была главным центром эллинистической культуры и средоточием торговых связей. Александрийская библиотека представляла собой богатейшее хранилище рукописей. Александрийские ученые Гиппарх, Эратосфен, Аристарх Самосский (астрономы), Евклид и Архимед (математики), Герофил (врач-анатом) жили и творили в это время.

Одной из философских школ, получивших распространение в эпоху эллинизма, является киническая школа, основанная Антисфеном (446 – 366 гг. до н.э.). Киники выступили против идеализма Платона. Отвергая платоновский мир идей, киники признавали существование лишь единичного, чувственного, общие же понятия считали бессодержательными названиями (материалистическая тенденция).

Индивидуалистическая этика киников состоит в признании ими особого, индивидуального блага для каждого отдельного человека. Нравственный идеал киников – бесстрастие (апатия), равнодушие к богатству, славе, чести, браку, семье, политике и т.д.

Киники призывали ограничиваться удовлетворением только самых насущных потребностей. Вершиной добродетели Антисфен считал автаркию, т.е. автономию нравственной личности.

Одним из популярных представителей кинического направления был Диоген из Синопа (ок. 404 – 323 гг. до н.э.).

Всем образом жизни Диоген пропагандировал презрительное отношение к культуре и возврат к «естественному» состоянию. Бросая вызов обществу, он ходил в самой примитивной одежде, ночевал, где попало – под открытым небом, в общественном здании, даже в бочке («бочка Диогена»); пил он только воду, черпая ее рукой, питался самой грубой пищей и т.д.

Проповедуя отказ от культурных благ, возвращение людей к первобытной жизни, Диоген смотрел не вперед, а назад.

В борьбе против рабовладельческой культуры киники не выдвинули никакого положительного общественного идеала.

В эллинистический период материалистическая линия была продолжена Эпикуром (341 – 270 гг. до н.э.). Он основал в Афинах философскую школу, по ее местоположению получившую название «Сад» и  ставшую главным центром материализма и атеизма  древнего мира. В «Саде» Эпикура женщины занимали равноправное положение с мужчинами. Опираясь на новые достижения естествознания, Эпикур стремился дать дальнейшее обоснование материалистической философии. Древнегреческий материалист ставил перед философией цель – познать законы природы и обеспечить людям счастливую жизнь.

Историческая роль Эпикура в развитии науки состояла в защите материализма и атеизма Демокрита. Основой всего существующего он считал неделимые материальные частицы – атомы, движущиеся в пустоте. Все явления природы объясняются различными сочетаниями атомов.

Согласно Эпикуру, ничто не происходит из несуществующего и ничто не становится несуществующим. Он высказал догадку о вечности и неуничтожимости материи как основы всех явлений природы и требование объяснять природу, исходя из нее самой, не прибегая к какой-либо внеприродной силе.

Атомы, по Эпикуру, обладают формой, весом и величиной. Составленные из атомов физические тела обладают также цветом, запахом, вкусом и другими свойствами, воспринимаемыми людьми.

Эпикур утверждал, что прямолинейное движение атомов вследствие тяжести сочетается с их спонтанным, внутренне обусловленным отклонением в сторону от прямой линии. Учение о спонтанном отклонении атомов представляет собой материалистическую и одновременно стихийно-диалектическую попытку найти внутренний источник движения материи.

Эпикур считал, что Вселенная вечна и безгранична.

Исходным принципом теории познания Эпикура было признание воз действия материальных вещей на органы чувств человека. Теоретическое же мышление, по Эпикуру, есть результат дальнейшей обработки ощущений. Он отвергал всякое сомнение и возможности познать объективную истину.

Эпикур отрицал какое бы то ни было божественное вмешательство в развитие природы, в судьбы мира и человека. Боги, по его мнению, пребывают в промежутках между мирами, не имея никакого отношения к природе и человеку.

Этика Эпикура носила атеистический характер. Чтобы люди могли свободно наслаждаться земной жизнью, говорил он, нужно бороться со страхом смерти и со страхом перед богами: «Смерти не нужно бояться; пока есть мы, ее нет, когда она приходит, то нас уже нет». Целью жизни, по мнению Эпикура, является удовольствие (гедоне), которое он рассматривал как отсутствие страдания.

Эпикуровское учение о блаженстве как естественной основе нравственной жизни (эвдемонизм) отнюдь не было проповедью грубых чувственных наслаждений. Древнегреческий материалист учил о необходимости подчинения чувственных влечений разуму (умеренность, чувство меры).

Для эпикуровской этики характерен индивидуализм и созерцательность. Высшим идеалом жизни Эпикур считал атараксию (безмятежность, невозмутимость), под которой он понимал состояние мудреца, познавшего природу и тем самым освободившегося от страха смерти. «Проживи незаметно» - девиз Эпикура.

Таким образом, высшим благом Эпикур признавал блаженство, наслаждение (гедоне). Оно состоит в удовлетворении естественных потребностей и в достижении определенного душевного равновесия, спокойствия души (атараксия), а тем самым и счастья (эвдемония). Подчеркивание Эпикуром роли наслаждения как этического принципа нельзя смешивать с сибаритством (праздностью, изнеженностью роскошью).

Социальное учение Эпикура характеризуется своеобразной теорией «общественного договора». Общество, считал Эпикур, является совокупностью индивидов, которые договорились между собой о том, что не будут вредить друг другу. Соблюдение этого договора он называл справедливостью.

Исходя из своей этики, Эпикур рекомендует, чтобы мудрый человек (философ) избегал общественно-политической деятельности.

Стоицизм. Школа стоиков была основана ок. 330г. до н.э. в Афинах Зеноном из Китиона (ок. 336-264 гг. до н.э.). Зенон провозгласил, что основная цель – «жить согласно с природой, согласно с добродетелью». Этим самым он дал стоической философии основную ориентацию на этику и ее разработку. Выдвинутый идеал он сам реализовал в своей жизни. Стоики часто сравнивали философию с человеческим организмом. Логику они считали скелетом, этику – мышцами, а физику – душой.

Свое название стоическая философия получила по месту собраний ее приверженцев: стоя – расписной, узорчатый портик.

Учеником и последователем Зенона был Хрисипп (280-207 гг. до н.э.), превративший стоическую философию в обширную систему.

Стоики характеризовали философию как «упражнение в мудрости». Орудием философии, ее основной частью они считали логику, т.к. она учит обращаться с понятиями, образовывать суждения и умозаключения. Без нее нельзя понять ни физику, ни этику.

Стоики признают два основных принципа: материальный принцип (материал), который считается основой, и духовный принцип – логос (бог), который проникает через всю материю и образует конкретные единичные вещи. Это дуалистическая точка зрения.

Понятие бога в стоической философии можно охарактеризовать как пантеистическое. Логос, согласно их взглядам, пропитывает всю природу, проявляется везде в мире. Он является законом необходимости, провидением. Понятие бога сообщает всей их концепции бытия детерминистский, вплоть до фатализма, характер, который пронизывает их этику.

В области теории познания стоики представляют античную форму сенсуализма. Основой познания, согласно их взглядам, выступает чувственное восприятие, которое вызывается конкретными, единичными вещами. Общее существует лишь посредством единичного.

Центром и носителем познания является душа. Она понимается как нечто телесное, материальное. Иногда ее обозначают как пневма (соединение воздуха и огня). Ее центральную часть, в которой локализируется способность к мышлению и вообще все то, что можно определить как психическую деятельность, стоики называют разумом (гегемоником). Разум связывает человека со всем миром. Индивидуальный разум является частью мирового разума.

Хотя стоики считают основой всякого познания чувства, большое внимание они уделяют и проблемам мышления. Они интенсивно занимались исследованием законов мышления и внесли значительный вклад в развитие логики.

Стоическая этика выдвигает на вершину человеческих усилий добродетель. Добродетель, по их представлениям, единственное благо, она означает жить в согласии с разумом. Стоики признают 4 основные добродетели: разумность, граничащую с силой воли, умеренность, справедливость и доблесть. К четырем основным добродетелям прибавляются 4 противоположности: разумности противостоит неразумность, умеренность – распущенность, справедливости – несправедливость и доблести – трусость, малодушие. Между добром и злом, добродетелью и грехом четкое, категорическое различие, переходных состояний между ними нет.

Все остальное стоики относят к категории безразличных вещей. На вещи человек не может повлиять, однако он может над ними «возвыситься». В этой позиции проявляется момент «смирения с судьбой». Человек должен подчиняться космическому порядку, он не должен желать того, что не находится в его власти. Идеалом стоических устремлений выступает покой (атараксия) и безучастное терпение. Стоический мудрец (идеал человека) является воплощенным разумом. Он отличается терпимостью и сдержанностью, а его счастье «состоит в том, что он не желает никакого счастья». В этом стоическом идеале отражается скепсис, человек не может изменить объективный ход событий, он может лишь с ними «внутренне справиться».

Стоическая мораль была полной противоположностью эпикурейской морали. Понятие добродетели представляет собой противоположность эпикурейского понятия наслаждения. Подчеркивание необходимости и подчинение ей противостоят и эпикурейскому пониманию свободы.

Стоическое понимание общества так же отличается от эпикурейского. Общество, по представлениям стоиков, возникает естественным образом (а не путем конвенции, как у эпикурейцев). Все люди, независимо от пола, социального положения или этнического происхождения, равны самым естественным образом. В этом в значительной мере проявляется космополитизм стоиков, связанный с расширением горизонтов античного мира.

Стоическая этика – это этика «сознательного отказа», сознательного смирения с судьбой. Она отводит внимание от внешнего мира, от общества к внутреннему миру человека. Лишь внутри себя человек может найти главную и единственную опору. Поэтому стоицизм вновь оживает в период кризиса Римской республики и затем в период распада Римской империи.

Перипатетики – наследники философской и научной мысли Аристотеля. Наиболее выдающиеся представители – Теофраст (370-285 до н.э.) и Эвдем из Родоса. Продолжали естественнонаучные исследования Аристотеля и занимались интерпретацией его философских и логических воззрений.

Для эллинистической философии периода упадка характерен также скептицизм. Основатель скептического направления – Пиррон (ок. 365-275 гг. до н.э.) учил, что вещи совершенно непознаваемы, что о них нельзя сказать ничего – ни истинного, ни ложного; более того, нельзя даже утверждать, существуют вещи или нет. Поэтому он рекомендовал воздержание от каких-либо суждений о вещах, полный отказ от знания. С его точки зрения, воздержание от суждений дает полный покой, свободу от сомнений, равнодушие к страстям, радостям и горю. Идеал скептического мудреца – атараксия. Диоген Лаэртский в качестве примера атараксии приводит следующий рассказ о скептиках: Пиррон однажды на корабле во время бури, указав своим оробевшим спутникам на свинью, которая сохраняла полное равнодушие и спокойно продолжала жрать, сказал: «Вот в такой атараксии должен пребывать мудрец».

Скептицизм отказывался от познания объективной истины, проповедовал уход от практической жизни и полное безразличие к ней.

1 Натурфилософия – это наука, изучающая философию природы, «мудрость природы», умозрительное истолкование природы, рассматриваемой в ее целостности.

2 Бессмертная душа временно вселяется в смертное тело, а после смерти живого существа переселяется в другое тело, совершая перевоплощение.

3 Точк зрения, согласно которой все относительно (субъективный идеализм, его разновидность).

PAGE  13

1. загнивание и умирание империализма
2. Статья- Тихвинская икона Божией Мате
3. Тема- Побудова креслення сукні з вшивним рукавом.html
4. СТАНДАРТИЗАЦИЯ И СЕРТИФИКАЦИЯ СОЦИАЛЬНО-КУЛЬТУРНЫХ ТУРИСТСКИХ УСЛУГ ТЕМАТИЧЕСКИЙ ПЛАН
5. на тему БЕРЕЗНЕВІ СТАТТІ учня IV курса групи А ліцею 32 Родіонова Дмитра 19
6. Апшеронский лесхозтехникум КК специальность 111601 Охотоведение и звероводство студент 37 группы Рома
7.  Результаты определения валового выброса т-год должны характеризовать суммарный годовой выброс с учетом н
8. Шнайдер По поводу Вашего обращения о Ярковой Софии с предположительным диагнозом ~ Гепатобластома прав
9. Международная торговля 1
10. . ВИЗНАЧЕННЯ І ЗАГАЛЬНА ХАРАКТЕРИСТИКА Магнезитовими периклазовими називають вогнетриви які містят
11. родина многих древних цивилизаций
12. B Со скоростью 29765 км
13. человек и мир рассматривалась она поразному
14. задание для студентов специальности 260901 и 260902 Барнаул 2013 Составитель- Н
15. Journlism The specility 5B050504 journlism provides possible eductionl progrms- ’ Modern Mss medi ’ Public reltions Выпускнику специальности 5В050504
16. koobru Вводный курс НЛП тренинга
17. тема статистических показателей инфляции 2
18. Очарованного странника Левши Среди русских классиков Горький указывал именно на Лескова как на пис
19.  Понятие страхового стажа юридическое значение [3] 1
20. Арабский халифат

Материалы собраны группой SamZan и находятся в свободном доступе