Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
БУДДИЗМ
Буддизм — самая древняя мировая религия. Он возник в середине I тысячелетия до н.э. в Индии, но, пережив там расцвет, закрепился в сознании и практике народов других регионов: Южной, Юго-Восточной, Центральной Азии, Дальнего Востока. Сейчас последователей буддизма в мире насчитывается более 700 млн. человек.
Возникновение буддизма
В середине VIв. до н.э. индийское общество переживало социально-экономический и культурный кризис. Становление классовьгх отношений происходило в условиях полиэтничности и социально-духовного господства в Северной Индии брахманизма. Эта религиозная система, восходившая к племенным культам древних арьев и признававшая высшим авторитетом сборники древнейших гимнов и заклинаний — Веды, сочетала высоко развитую религиозно-философскую мысль и архаические социаль ные нормативы, закреплявшие племенной принцип принад лежности к социально-политической группе, в первую очередь к сословию-варне. Господствовали варны брахманов и кшатриев, вос ходившие—реально или номинально—к арьям. Их считали «дваждырожденными», но даже и они были бессильны перед возникавшими отношениями собственности, рабской зависимости. Их теснили в традиционных сферах деятельности: культовая практика племени и даже семьи все более смещались в соседскую общину, неоднородную в социальном, этническом и культурном отношении; племенная дружина вытеснялась войском, что влекло к снижению роли и статуса витязя-кшатрия. Доминирующей ста новилась верхушка смешанных аборигенных этносов, террито риальных образований, весьма арьянизированная, но не включаемая ортодоксами брахманизма в привилегированные брах манскую и кшатрийскую варны. Она оставалась социально и риту ально приниженной, хотя и была опорой царской власти в возникавших государствах.
Распадались родовая организация, традиционные связи. Распад основной производственной ячейки — большой патриархальной семьи — и переход к земледельческой соседской общине подрывал власть племени и требовал нового механизма социального регулирования и защиты, новой системы обеспечения социальной стабильности.
Индия изобиловала выброшенными или сознательно ушедшими из мира аскетами. Их активное противостояние существующему миропорядку вызывало симпатии, сочувствие, интерес к их идеям широких масс населения, что, в свою очередь, заставило внима тельно приглядываться к наиболее талантливым и популярным проповедникам новых идей крепнущую новую элиту.
На северной окраине индо-арийского культурного ареала, в предгорьях Гималаев, сложились конфедерации племен Шакья, Личчхавов, Вриджи — арьянизированных, но политически оппозиционных архаичным элитам и центральным структурам, со слабым влиянием брахманов, но усвоивших культурное наследие брахманизма. Именно здесь, в среднем течении Ганга, чаще появ лялись, активнее выступали и привлекали больший интерес мудрецы, учителя, школы, предлагавшие свое видение мира. Среди нескольких основных направлений наибольшее влияние приобрел буддизм. За легендарной фигурой основателя буддизма, по-видимому, скрывается реально существующий персонаж. Предание гласит, что знатный член племенного образования Шакья — царевич Сиддхартха Гаутама (из рода Готама) после беспечной и счастливой моло дости остро ощутил бренность и безысходность жизни, ужас перед универсальной для индийского самосознания идеей о бесконечной череде перевоплощений души. Этическое истолкование священных текстов, а также интуитивные методы познания оставались в рамках традиционного мышления и не удовлетворяли его, поскольку не давали возможности понять смысл человеческого бытия и примириться с идеей космического воздаяния — кармы, определя ющей судьбу человека в чередовании его рождений. Пришедшее к Гаутаме озарение позволило ему стать Буддой («будцха» — просвет ленный). Именно Будде Шакьямуни («мудрецу из племени шакьев») удалось доступно и убедительно выразить ожидания общества: жизнь есть страдание, от страдания можно спастись, есть путь спасения — этот путь нашел и описал Будда.
Сам Будда, а затем его ученики и последователи пользовались тщательно разработанными в священных текстах брахманизма понятийным аппаратом и языком — санскритом. Их размышления в общем вписывались в идейно-культурный фон брахманизма: принимались принцип перерождения (сансары), идеи воздаяния (кармы), долга, праведного пути (пхармы). Однако акцент перемещал ся от коллективного к индивидуальному: человек мог вырваться из сансары индивидуальным усилием, осознав и сформулировав свой, личный, «праведный» путь, и, повлияв на судьбу, изменить воздаяние.
В возможности воспринять учение Будды и избрать путь к спасению все люди оказывались равны. Сословные, этнические и вообще социальные различия объяснялись и осознавались как вторичные, производные от уровня, степени нравственной близости человека к пути, указанному Буддой, и соответственно могли быть изменены в процессе нравственного самоусовершенствования. Уже ближайшая цель и возможность на этом пути — повышение статуса будущего рождения — была весьма привлекательна для широких масс, ранее лишенных возможности воздействовать на свою судьбу из-за отказа брахманов признавать за «единождырожденными» право на участие в культе. Главная же цель буддиста — выход из цепи перевоплощений.
Идеи первоначального буддизма способствовали его распространению. В III в. до н.э. Ашока (ок. 268 – ок. 231/232 до н. э.), правитель крупнейшего государства Индии, объявил себя покровителем буддийского монашества – сангхи и защитником этических норм буддизма – дхармы и тем самым укрепил центральную власть империи в соперничестве с местными элитами. На проведенном под контролем государства III Соборе в Паталипутре начался процесс канонизации учения. Утвердилось представление о «трех драгоценностях» буддизма: учителе — Будде, учение — дхарме, хранителе истины — сангхе. Именно сангха признавалась таким институтом, который указывает и облегчает путь к нирване, толкует учение. Ключевой становится роль учителя, наставника, заступника, прошедшего весь путь к нирване или большую его часть — путь архата или бодхисаттвы. Относительное, безразличие раннего буддизма к обрядности облегчало его приспособление к местным условиям, освоение местных культов.
Основные идеи и направления буддизма
Учение буддизма изложено в ряде канонических сборников, центральное место среди которых занимает палийский канон «Типитака» (или «Трипитака» — «Три корзины»).
По буддизму, жизнь во всех ее проявлениях есть выражение различных комбинаций или «потоков» нематериальных частиц — дхарм. Сочетания дхарм определяют бытие того или иного человека, животного, растения, камня и т.д. После распадения соответству ющего сочетания наступает смерть, но дхармы не исчезают бесслед но, а образуют новую комбинацию; этим определяется перерож дение индивида в соответствии с законом кармы — воздаяния в зависимости от поведения в предыдущей жизни. Бесконечная цепь перерождений (сансара, или колесо жизни) может быть прервана, и к этому должен стремиться каждый; прекращение перерождений, вызывающих страдания, означает достижение нирваны — состояния покоя, блаженства, слияния с Буддой. Но достижение подобного сверхбытия возможно лишь при ведении добродетельной жизни.
Основу учения составляют «четыре великие истины», которые, согласно традиции, открылись Сиддхартхе Гаутаме в момент его «просветления». Истины провозглашают, что 1) жизнь есть стра дание, 2) причина всех страданий — желания, 3) страдания можно прекратить путем избавления от желаний, «погашением» последних, а для этого необходимо 4) вести добродетельную жизнь по законам «правильного поведения» и «правильного знания».
«Правильное поведение» означает жизнь в соответствии со следующими принципами: не убий и не причиняй никому вреда (принцип ахимсы), не укради, не лги, не прелюбодействуй, не употребляй дурманящих разум напитков. Для монашества к тому же основной линией поведения должен быть аскетизм, и поэтому буддийским монахам запрещено присутствовать при развлечениях, спать на удобной постели, пользоваться натираниями, благо вониями, духами, владеть золотом и серебром; а также есть после полудня. «Правильное знание» подразумевает самоуглубление и внутреннее созерцание — медитацию. «Правильное видение» и «правильное знание» позволят человеку постепенно вырваться из бесконечной цепи перерождений, достичь нирваны.
По буддийскому канону, люди не одиноки на пути к познанию истины, на своем пути к просветлению. В этом им помогает Будда (он не считается творцом мира; мир, по буддизму, существует сам по себе), а также бодхисаттвы — существа, которым осталось сде лать последний шаг для достижения нирваны, но которые его не делают сознательно, помогая людям обрести спасение.
Буддийский пантеон объединяет множество богов как индийского происхождения (например, Брахма), так и пришедших из верований неиндийских народов, принявших буддизм.
Две тенденции раннего буддизма, эволюционируя в ходе его распространения, оформились к началу нашей эры в два направ ления: «узкий» путь спасения — хинаяна и «широкий» — махаяна. В хинаяне путь к спасению пролегал через членство в сангхе, через монашеское состояние; соответственно возрастала роль совершенствования в учении, коллективного знания; относительно простой была обрядность, менее значим и сложен пантеон; идеалом пра ведника является архат, т.е. человек, добившийся освобождения от всего мирского. Крайний аскетизм отличает обрядовую сторону хинаяны. В махаяне допускалась возможность спасения мирянина, в особенности под руководством сострадательного бодхисаттвы; соответственно возрастала значимость молитвы, эмоциональной и иррациональной связи с Высшими существами, обряда, усложнялся пантеон.
Если в III—I вв. до н.э. буддизм распространялся за пределами Индии в южном и юго-восточном направлениях в основном в форме учения хинаяны, то с рубежа нашей эры начинается его движение на север, северо-запад, а затем и на северо-восток, причем в форме махаяны. Этому способствовало объединение на несколько веков в единой Кушанской державе Северной Индии, Средней и Централь ной Азии. Именно через Центральную Азию буддизм проник на Дальний Восток, где обрел вторую жизнь. В самой Индии, выдержав конкуренцию типологически близких учений и школ, таких, например, как учение адживиков или религия джайнизма, буддизм начал быстро вытесняться индуизмом, претерпевшим существен ные изменения, многое заимствовавшим от буддизма, а главное — прочнее связанным с укрепившимся в Индии кастовым строем. Буддизм исчез на века из Индии в начале II тысячелетия под ударами мусульманских завоевателей, целенаправленно разрушавших пос ледние оплоты буддийской учености — монастыри-университеты. Уцелевшие монахи, спасая себя и драгоценные рукописи, бежали в Непал и Тибет.
Буддизм в Шри-Ланке
Утверждение буддизма в Шри-Ланке в качестве государственной религии и со здание буддийской сангхи относится к IIIв. до н.э. В Шри-Ланке получило преимущественное распрост ранение учение тхеравадинов — хинаяна. В I в. до н.э. ланкийскими монахами был записан на языке пали буддийский канон «Трипитака» и комментарии к нему.
В первые века нашей эры на Ланку проникли и получили довольно широкое распространение идеи различных махаянистских школ, а также индуизма, которые буддизм тхеравады постепенно впитывал в себя, наряду с представлениями и практикой добуддийских местных культов.
Данные палийских хроник и эпиграфики свидетельствуют о процессе огосударствления буддизма, с одной стороны, и приобре тения государством целого ряда теократических черт – с другой. Сангха состояла из нескольких противостоящих друг другу групп. В периоды политической централизации происходило объединение разрозненной буддийской общины под единым руководством сангхараджи — главы сангхи, однако подобные преобразования в религиозной жизни острова не гасили разногласий между группировками буддийского монашества, приверженными к различным буддийским школам.
Тем не менее сангха Шри-Ланки оставалась на протяжении столетий в глазах буддийского мира хранительницей учения тхера вады, и буддийские монахи Бирмы, Сиама и Камбоджи приезжали на остров для изучения хранившихся там священных текстов и прохождения высшего обряда посвящения — упасампады, а возвратясь в свои страны, основывали там буддийские общины по ланкийскому образцу. Ланкийский буддизм фактически воспринял социально-кастовую организацию общества. На рубеже XIX-XX вв. процесс дифференциации буддийской общины по кастовому принципу был практически завершен: количество подгрупп сангхи достигло числа каст ланкийского общества. Буддийская сангха Шри-Ланки поныне состоит из трех основных направлении (Сиам-никая, Амарапура-никая, Раманния-никая) и более чем 20 мелких монашеских объединений. Численность монахов превышает 20 тыс. На современном этапе сангха непосредственно вовлекается в политическую борьбу, происходит дифференциация буддийского монашества, основанная на расхождениях идейно-политических позиций и различной партийной принадлежности. Отстаивая принцип привилегированного положения буддизма в стране и возводя его в ранг государственной политики, представители различных сил внутри сангхи по-разному понимают ее призвание. Одни утверждают, что в задачи буддийской общины входят не поиски новых путей, а реставрация исторически проверенных и хорошо известных методов доколониального управления, другие рассматривают буддизм как неотъемлемую часть концепции сингальского национализма, третьи являются сторонниками «синкретических» ориентации и т.д.
В Шри-Ланке существуют культурно-просветительские и общественно-политические организации буддистов вне структуры сангхи, которые объединяют как мирян, так и монахов. Буддийская сангха Шри-Ланки, мирская активность которой растет, представ ляет собой реальную силу, оказывающую заметное влияние на политическую жизнь в стране и формирование массового сознания.
Буддизм в Индокитае
Буддизм является преобладающим веро исповеданием в странах Индокитайского полуострова, где сосредоточено свьше 94% буддистов Юго-Восточной Азии. Самые крупные общины буддистов находятся в Таиланде, Вьетнаме, Мьянме, Камбодже, Лаосе. Около 80% жителей Индокитайского полуострова исповеду ют буддизм. Во всех странах, кроме Вьетнама, распространен буддизм толка тхеравады, во Вьетнаме — махаяны.
Буддизм проник в Юго-Восточную Азию в первые века н.э. из Южного Индостана и длительное время сосуществовал с индуизмом, играя второстепенную роль. По мере распространения в ранних государствах Юго-Восточной Азии буддизм подвергался определенным изменениям, приспосабливаясь, с одной стороны, к индийским культам (вишнуизму и шиваизму), освящавшим царс кую власть, с другой стороны, к местным, в том числе анимистическим, верованиям. С конца XIIв. влияние индуизма падает, позиции буддизма постепенно усиливаются. В XIII - XVвв. в буддизме стран Индокитайского полуострова возобладало тхеравадское направление. Утверждение тхеравады знаменовало собой формирование моноэтнических государств, переход от индуизированных аристократических верований к массовой религии, которая в большей степени отвечала запросам феодальных обществ.
В позднем Средневековье и начале Нового времени роль буддизма в общественно-политической жизни государств Юго-Вос точной Азии постепенно возрастала. В период колониальной зависимости в середине XIX - начале XXв. в странах Индокитай ского полуострова буддизм использовался как символ единства нации в борьбе за независимость, для мобилизации верующих на борьбу за национальное освобождение.
После обретения независимости в условиях экономической и культурной отсталости стран этого региона и приверженности основной массы населения религии буддизм сохранял важную роль и был неотъемлемой частью государственной идеологии. Мо дернизированные идеи буддизма служили обоснованием различных социальных и политических концепций национального развития. Для стран Индокитайского полуострова характерны ориентации верующих на «накопление заслуг», а не на достижение нирваны (просветления), что во многом обусловило роль монастырей как центров общественной жизни на местах, особенно в сельских районах. Функции монашества в этих странах (как в религиозной, так и в социальной сферах деятельности) чрезвычайно многообраз ны. Монах здесь и учитель религии, и человек, с помощью которого верующие накапливают заслуги, и идеал для подражания в мораль ном плане. Численность монахов, как правило, велика: один монах приходится в среднем на 150—200 верующих.
Буддийские общины в этих странах имеют, как правило, чрез вычайно сложное иерархическое строение, сложившееся еще в феодальных обществах, и административную структуру, копирую щую государственно-административный аппарат. Бюджет сангхи складывается из подношений и подарков населения, доходов с церковного имущества, главным образом земли, и правительствен ных дотаций.
В 60 - 80-е годы XXв. происходила активная адаптация буддизма к новым условиям: ускорению урбанизации, развитию светского образования, научно-техническому прогрессу. Эта адаптация кос нулась главным образом религиозной практики и социальной роли буддизма. В конкретных странах Юго-Восточной Азии эти изме нения происходили по-разному. В 80-е годы в религиозной ситуации стран Индокитайского полуострова наблюдались две тен денции. Первая выразилась в некотором сужении сферы религиозной традиции и более утилитарном отношении к буддийской религии со стороны верующих. Вторая проявилась в активизации ортодоксального и модернистского течений в национальных сангхах и расширении политической деятельности монашества.
В Таиланде 93% населения страны исповедуют буддизм, кото рый традиционно является государственной религией. По кровителем и защитником буддийской церкви выступает тайский король. Правящие круги Таиланда и руководство сангхи прилагают немало усилий для обеспечения стабильности и прогресса буддийской религии, разрабатывают программы деятельности сангхи, направленные на ее эффективное вмешательство во многие сферы общественной жизни (здравоохранение, сельское хозяйство, социальное благоустройство). Существует хорошо развитая система религиозного образования. Буддийская религия и мораль входят в программу обучения в светских учебных заведениях.
В Камбодже более 90% населения придерживаются буддизма. После обретения независимости в 1953г. буддизм стал государст венной религией и использовался при выработке националистичес кой программы развития страны «кхмерского буддийского социализма». Сангха активно сотрудничала с правительством в области образования, здравоохранения, в социально-экономичес кой сфере. В 70-е годы заметно возросла политическая активность монашества. При режиме Пол Пота (1975 - 1979) сангха была упразднена, монастыри закрыты, отправление культа запрещено. После образования НРК в 1979г. был взят курс на возрождение буддизма, хотя на деятельность сангхи накладывались серьезные ограничения. В 1990г. буддизм вновь провозглашен государствен ной религией.
В Лаосе буддизм исповедует около 90% населения. До 1975г. он был государственной религией, король выступал покровителем сангхи. После провозглашения ЛНДР в 1973г. за буддийскими общинами была сохранена возможность отправления культа в рам ках права лаосских граждан на свободу вероисповедания. Сангха активно сотрудничает с правительством, местными органами власти, помогая в мобилизации населения на осуществление различных правительственных программ социального развития.
В Мьянме около 70% населения исповедуют буддизм. Рели гиозная ситуация осложнена нерешенностью национального вопро са. После получения независимости в 50 - 60-е годы в Мьянме наблюдался период так называемого «буддийского ренессанса», связанный с попыткой правительства широко использовать в своей политике национализм, мировоззренческую основу которого сос тавлял буддизм. В 1961г. буддизм был провозглашен государствен ной религией. После прихода к власти военных в 1962г. политическая роль сангхи в общественной жизни страны была сведена к минимуму. Начиная с 80-х годов вновь отмечается довольно тесное взаимодействие между сангхой и государством, которое выступило покровителем монашеской общины и взяло на себя функции по пропаганде буддизма.
Ламаизм
Название этого особого направления в буддизме, бытующее в европейских языках, произошло от слова «лама» - на звание монаха или жреца, основной фигуры в этом тибетском варианте буддизма ваджраяны. Синтез махаяны, ваджраяны и архаического добуддийского комплекса верований народов пригималайского региона был инициирован проповедниками из Индии и сложился в VII - XVвв. От махаяны унаследованы основы учения, религиозно-философские тексты, превосходящие древ ностью палийский канон, частично – пантеон.
Ваджраяна, или буддийский тантризм, — особое направление, оформившееся в Индии в середине I тысячелетия н.э. и развивавшее идеи единства тела и Космоса, энергетического начала сущего. В нем была распространена йогаческая практика, подчеркивалась роль озарения, утверждалась достижимость нирваны с помощью медитации. Проводник на этом пути (тантре) — наставник (гуру); пособие — эзотерические заклинания, тексты (мантры) или символы, образы (янтры); покровителем и охранителем последова теля тантризма, антропоморфным символом его созерцания высту пают идамы (низшая категория божественных существ, часто местные божества, включавшиеся в пантеон), легендарные пропо ведники буддизма и бодхисатгвы. Сложился культ воплощений - бодхисаттв. Развитие представлений о первооснове энергетического начала повлияло на складывание образа шакти — спутницы божес тва, его женской ипостаси. Чрезвычайно разросшийся пантеон, включивший и массу местных божеств, организовывался идеей об изначальном, первичном Ади-Будце, воплощающемся своими важ нейшими качествами в троице: буддах Амитабхе, Вайрочане, Акшобхье. Добавление еще двух будд создавало пятерку пок ровителей Вселенной, имевших многочисленные «семьи» и свиты: спутницы-шакти, духовные сыновья-бодхисаттвы, демоны-охранители и антиподы благих качеств будд—демоны-враги. Шакьямуни осмысливался как будда современной космической эпохи, будда Майтрея — как будущий будда, своеобразный мессия. Обожествлялись реальные деятели буддизма, особенно великий проповедник и маг Падмасамбхава (Гуру Римпоче —VIIIв.). Сложилась сложная символика и иконография. Более всего почитались бодхисатгвы: Авалокитешвара, «сын» Амитабхи, осо бенно в образе защитника Падмапани; Ваджрапани — великий маг; мудрец Манджушри. Чтились также личные охранители —идамы, наставники-гуру, прежде всего воплощавшие первооснователей школ и монастырей. На низовом уровне почитались духи местности, предки, тотемы, воплощения животворящей силы.
История ламаизма связана с политическими событиями в регионе, этнической историей народов, особенностями их хозяйст венно-культурного типа. С VIIв. ареалом распространения буддизма ваджраяны стал Тибет. Преодолевая сопротивление пле менных элит и жрецов местных культов, буддизм кардинально трансформировался, приспосабливался, испытывал влияние мест ной культуры. Его успехи, становление собственно ламаизма свя зывают с именем Падмасамбхавы; благодаря ему и его ученикам к XIв. буддизм укоренился в Тибете. Жречество возникавших святилищ-монастырей не соблюдало обета безбрачия и, сращиваясь с аристократией, превращалось в наследственное землевладельчес кое сословие. В разных местностях укрепились разные, так назы ваемые «красношапочные» (нереформированные) направления, наиболее влиятельным из которых долго оставалась ньингмапа, основанная самим Падмасамбхавой и распространившая власть за пределы Тибета, особенно в Непале и Сиккиме.
В XVв. школа кадампа стала арендой реформаторской деятель ности, связанной с именем Цзонхавы (1357-1419), которая привела к возникновению «желтошапочной» общины гелукпа, ставшей вскоре ведущей в стране. Ее глава —воплощение Авалокитешвары Далай-лама («лама-океан [мудрости]» — монг. яз.), получивший этот титул от монгольских правителей в 1578г. и ставший в XVIIв. духовным и светским главой Тибета. Именно этот, более строгий (в частности, с безбрачием ламства) ортодоксальный вариант ламаизма преобладал в Тибете и распространился к северу от него: в Монголию, Бурятию, Калмыкию.
В районах распространения ламаизм монополизировал духов ную жизнь, внедрялся в социальную структуру. Центром политичес кой, ритуальной, культурной жизни стал монастырь с иерархически организованным ламством (ученики, послушники, монахи, насто ятели, воплощенцы — «живые боги»). Лама был не только монахом, сколько жрецом в общинном храме с обрядами календарно-производственного цикла, семейным жрецом, исполнявшим воз растные обряды, учителем, астрологом, прорицателем, лекарем, музыкантом, танцором. Большинство лам трудилось на землях монастыря, лишь верхушка жила исполнением обрядов.
Именно обряд был основной целью ламаизма, способом вы рваться из череды перерождений. Главным для верующего было накопление заслуг через исполнение дхармы, почитание сангхи, вознесение молитв и очищение от скверны греховных поступков. В монастырях накапливались, демонстрировались и использовались в ритуале разнообразные культовые принадлежности: иконы-танка, реликварии, музыкальные инструменты, ксилографированные канонические тексты Ганджур и Танджур, изображения наиболее почитаемых божеств: будды Шакьямуни, бодхисаттв, Падмасамб хавы, лам-основателей. Впечатляющи и другие культовые соору жения ламаизма: деревенские храмы, часовни, молитвенные барабаны-цилиндры с тысячами оттиснутых молитв, вращаемые руками или водой, стены и отдельные камни с выбитыми молитвами, флаги, чортены, происходящие от ступреликвариев раннего буддизма, но по форме — храмы-башенки с многоярус ными крышами-шпилями.
Развитие ламаизма в Тибете, его реформа в XV—XVII вв. сделали этот район «метрополией» по отношению к соседним странам, средоточием монастырей — основателей различных течений. Столица Тибета—Лхаса—была до 1959г. резиденцией Далай-ламы. В том году в Тибетском районе КНР вспыхнуло восстание, имевшее национально-религиозную окраску, закончившееся бегст вом Далай-ламы и более ста тысяч тибетцев (из примерно миллиона) в Непал, Бутан, Индию, где и проживает сейчас глава ламаистов.
В Непале буддистами являются более ста тысяч неваров долины Катманду, среди которых ваджраяна начала распространяться еще в I тысячелетии н.э. В долине были построены крупнейшие буддийские храмы Бодхнатх и Сваямбхунатх. Однако симбиоз с, кастовой структурой индуистского Непала и политическое давление ослабляют буддизм неваров. Впрочем, в высокогорных районах около сто тысяч этнически близких тибетцам непальцев исповедуют «красношапочный» ламаизм, прежде всего — ламаизм ньингмапы, приспособившейся к местным традициям и отработавшей механизм поглощения местных культов.
В Бутане проживает более ста тысяч ламаистов, принадлежащих в основном к течению карьюпа. Ведущую роль в распространении буддизма на волне переселений из Тибета с XIIв. сыграл в XVIIв. монастырь Ралунг в Южном Тибете. Была установлена теократия по образцу государства Далай-ламы, опиравшаяся на крупные монастыри-крепости — дзонги. Всего монастырей в Бутане, где в XXв. усилилась светская власть, более 200. Есть среди них такие гиганты, как Ташичхолинг Дзонг в Тхимпху с более чем тысячей монахов. До сих пор дзонги — центры экономической, социальной и культурной жизни, у их стен проводятся ярмарки, вершится суд.
В Индии районами распространения ламаизма являются Ладакх и соседние земли в Западных Гималаях и Сикким (с 1975г. штат Республики Индия). В Сиккиме, где ламаизм ньингмапы распрос транялся с XVIв., сейчас проживает около 70 тыс. ламаистов, сохранилось более 60 монастырей с приходами, а число лам пре вышает 3 тыс. В гималайских районах Индии и Непала с ламаистским населением очень сильны позиции добуддийской религиозной системы, обобщенно называемой «бон».
Буддизм в Китае
Буддизм махаяны проник в Китай в I в. н.э. и уже в период междоусобиц III—VI вв. получает значительное распространение и развитие. В это время близ столичных городов Лояна и Чанани действовало около 180 буддийских храмов и других религиозных центров. Согласно традиции, ведущее направление китайского буддизма – чань-буддизм – принес в Китай легендарный буддийский проповедник Бодхидхарма. Развитие же свое чань получил в работах патриархов Хунчженя (605—675), Хуэй-нэна (638—713), Мацзу (709—788) и др. В VI—VII вв. происходит распад этого направления буддизма на северную и южную ветви. Северная ветвь вскоре полностью заглохнет, а в южной идеи автора «Сутры помоста Шестого патриарха» Хуэй-нэна стали основной для пос ледующего развития в ее китайском (чань) и японском (дзен) вариантах.
Восприняв в качестве центральных категорий такие понятия буддийской философии, как шунья (пустота), нирвана, анатман и др., основной упор в их постижении последователи чань делали не на логические и лингвистические, а не вневербальные средства (метод «внезапного озарения» — «сатори»). Для этого, кроме соб ственно медитации («чань», или «дхьяна»), активно использовались парадоксальные задачи (гун-ань), диалога (вэнь-да), дыхательные и гимнастические упражнения (разработанные, например, в боевом искусстве), физическая работа и т.д. Просветления, как считалось, можно достичь также анормальным («недостойным») поведением: громким хохотом, резким окликом и т.д.
Многие специалисты считают чань ответом, реакцией традиционных направлений китайской общественной мысли на интеллектуальный вызов индийского буддизма. В учении чань фактически отвергаются канонические буддийские ценности: так, согласно чань, нирваны, озарения можно достичь лишь тогда, когда человек живет без цели (у синь) и без направленной деятельности (у вэй). В утверждении о непостижении истины в словах и знаках чань внешне сходится с даосизмом. И все же можно скорее говорить о влиянии именно буддизма на даосизм и всю китайскую религиозно-философскую традицию в целом, о ее ассимиляции в буддийской традиции, а не наоборот.
Эпоха Суй-Тан (VI—Xвв.) была в Китае периодом наивысшего расцвета буддизма. В VIв. император У-ди провозглашает буддизм государственным учением. Однако уже в IXв. целым рядом антибуддийских декретов было закрыто и ликвидировано около 4600 буддийских монастырей и храмов. Борьба трех основных религиозных систем Китая: буддизма, даосизма и конфуцианства — продолжалась, и в XIIIв. буддизм был вновь объявлен государ ственной религией империи. В последующем он выступал в качестве оппозиционного официальному конфуцианству учения.
Чань-буддизм распространен в Корее, Вьетнаме, Японии, дово льно успешно распространяется в настоящее время в странах Запа да, особенно в своей японской разновидности — дзэн.
Буддизм в нашей стране
На территории нашей страны буддизм исповедуют в Бурятской, Калмыцкой и Тувинской республиках, где распростра нен ламаизм школы гелукпа. Народами, населяющими эти регионы, буддизм (тибетский) был воспринят в разные периоды Средневековья (в частности, калмыками с XVв., бурятами с XVIII в.).
Рост национального самосознания последних лет повлек за собой возрождение традиционных ценностей, в том числе буддийских, воспринимаемых как этноспецифические. Вновь со вершаются ламаистские и общебуддийские обряды, устраиваются празднества. Во многих местностях открываются храмы и монас тыри, играющие все более важную социальную роль. В школах обучают национальному и тибетскому письму и языку, знакомят с историей буддизма, с основами тибетской медицины.
Кроме указанных районов традиционного распространения буддизма, все больше общин разных направлений махаяны и хинаяны образуется в различных городах и местностях страны. Крупнейшим из них являются Московская община буддистов, Санкт-Петербургская община буддистов, с преобладанием в них последователей тибетской школы гелукпа. Россию в последние годы регулярно посещают видные проповедники и деятели, в частности, тибетского буддизма: Далай-лама, ряд известных римпоче (пере рожденцы высокого ранга).