Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
АСТИКА-НАСТИКА (санскр. āstika-nāstika) – принятое в индийской философской традиции деление систем на ортодоксальные (астика) и неортодоксальные (настика). Название происходит от санскритского глагола (асти – существует, насти – не существует); оно отсылает к отрицанию неортодоксальными учениями существования «иного мира», а иногда и высшей духовной сущности – Атмана. Считается, что в индийской философской традиции сложилось шесть ортодоксальных систем (астика-даршана): ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса, веданта и три неортодоксальных (настика-даршана): буддизм, джайнизм, локаята. Такая классификация философских школ сформировалась именно в рамках ортодоксальных учений; по одной из самых ранних формулировок («Законы Ману», II. 3), «последователь настики – это тот, кто не признает авторитета Вед» (см. также аналогичные толкования «настики» в «Махабхарате»: XII. 162.7; 15.33; 12.4). Наиболее авторитетна этимология Панини, который производит слово «настика» от «насти», утверждая, что последователь настики – это тот, кто полагает, будто нет «иного мира» (паралокам насти), иначе говоря, существования души после смерти. Правда, такое толкование «настики», по существу, распространяется лишь на материалистов-локаятиков. В более широком плане водораздел проходит, несомненно, по линии отношения к Ведам; при этом сами системы астика в свою очередь подразделяются на те, которые прямо опираются на тексты Вед и непосредственно используют их в собственных философских построениях (миманса и веданта), и те, которые лишь признают авторитетность ведийских речений и стремятся показать, что их более свободные и самостоятельные идеи в целом не противоречат ортодоксии (ньяя, вайшешика, санкхья и йога). В историческом плане период относительного преобладания неортодоксальных учений настика приходится на время «брожения умов» и был отчасти спровоцирован расцветом идей «странствующих проповедников» (шраманов и паривраджаков) и адживиков; начиная же со 2–3 вв. индийская философская мысль в целом возвращается в лоно ортодоксии. Влияние неортодоксальных учений на традиционные брахманистские воззрения проявилось не только в определенном заимствовании идей (буддийская майя, представление о разных уровнях реальности и истины), но и прежде всего в усвоении ортодоксальными учениями новых способов ведения полемики, в расширении арсенала логических средств, в большем внимании к эпистемологической и логической проблематике.
Патанджали дал миру Йога-Сутры, но был бы очень удивлен, если бы узнал, Йогу вдруг назвали "8-ступенчатой"! Очень трудно заниматься Йогой "по ступеням". Это всё равно, что по очереди наращивать ножки стула - на нём невозможно сидеть; или всё равно, что развивать по очереди сначала правую руку, потом левую, потом правую ногу, потом левую... Патанджали не говорил, что йаму (яму) нужно практиковать до нийамы (ниямы), а самадхи - только лишь в самом "конце".
Йога - это Единство! Что останется от единства, если его разбить на ступени?!
Начинать надо с сознания, и тогда тело и ум будут меняться. А если начать с тела или ума, то изменить сознание намного сложнее. Это аналогично тому, если Вы заставляете себя не есть мясо. Может человек и не будет есть, но будет хотеть его. И от этого будет больше вреда чем пользы, потому что будет стресс и напряжение ума. Но если развивать сознание, то тело само собой, естественно и спонтанно не захочет есть мясо. И будет польза и для тела, и для сознания (и для ума).
Начинать практиковать йогу нужно одновременно со всех ветвей. Но приоритет лучше отдать сознанию, поскольку это самый фундаментальный уровень жизни. Если приоритет отдать более грубым уровням, то на изменение сознания уйдет слишком много времени.
Сознание первично. Поэтому когда говорят "перехожу на пятую ступень, это - работа с телом; а работа с сознанием - ступени шесть-восемь, но пока ещё рано", то это означает, что человек занимается не Йогой (интеграцией), а наоборот - разъединением, расщеплением (диференциацией).
Вместо со словом Йога часто употребляется фраза Аштанга-Йога и подразумеваются восемь составных частей Йоги: йама (яма), нийама (нияма), аасана (асана), праанайама (пранаяма), пратйахара (пратьяхара), дхаарна (дхарна), дхйана (дхьяна), самаадхи (самадхи). Но эти восемь "анг" являются частями (ветвями, составляющими) Йоги, но не ступения или стадиями. Даже само словосочетание "атшаанга" состоит из слов "атша" и "анга" - "восемь частей" или "восемь ветвей". Ветви (конечности, составные части) могут развивиться только вместе, одновременно и параллельно, но не "ступенчато".
Более того, если считать анги Йоги "ступенями", то достижение самадхи нереально, потому что практикующий "8-ступенчатую" Йогу никогда не дойдёт до шестой ступени, поскольку все первые анги будут являться лишь установками для ума, ограничениями, интеллектуальным контролем поведения, что не ведёт к Йоге (и высшим состояням сознания), а наоборот сужает сознание из-за введения ума в дополнительные границы.
Это лучше всего рассмотреть на примере анги Йама (Яма), которую называют "нравственные правила поведения". Йама (Яма) как бы указывает, как человек должен себя вести, реагировать и относиться к другим людям, всем живым существам и окружающей среде. Но что заставит человека так себя вести?! Невозможно сказать себе "с завтрашнего дня я больше не причиняю вред другим (поэтому не ем мясо и рыбу), не лгу, не завидую другим, не хочу чрезмерного секса, не привязывюсь к результатам своих действий"! Всё это может быть лишь интеллектуальными установками и запретами. То есть по сути это - ограничения в действиях, которые останутся пустыми словами. А вот наоборот, с практикой самадхи - "последней ступени", а на самом деле основы и сути Йоги, сознание развивается, границы ума расширяются, воспрятие очищается, и ум сам спонтанно и естественно начинает осознавать, что насилие - это плохо и для человека, и для окружения (и перестает наносить вред другим и есть трупы убитых животных), что ложь разрушает (и прекращает лгать), что нет удовлетворения в материальном (и перестает завидовать другим), что результаты действий являются иллюзиями (и не привязывется к ним).
Более того, Ахимса, как непричинение вреда, не возможна в принципе, если считать её "ступенью" Аштанга-Йоги. Ведь что бы следовать Ахимсе, нужно знать последствия каждого своего действия, а с точки зрения ума это не получится. Например, к вам подходит бомж и просит 50 копеек; с помощью интеллектуального анализа вы не можете узнать, какой из двух вариантов вашей реакции соответствует Ахимсе; потому что если не дать денег, то он может остаться голодным и этим вы причините ему вред, а если дать, то он может выпить на них 100 гр водки и совершить преступление. Поэтому Ахимса как "первая ступень" ещё может являться очевидной в вопросах "не убей", "не ешь мясо" и подобных, но в более сложных ситуация жизни мы не можем следовать Ахимсе, пока не разовьём сознание и, как следствие, не достигнем спонтанно-правильных действий и интуиции.
Интеллектуальные, неосознанные попытки и старания следовать Ахимсе и остальным "ограничениям" Аштанга-Йоги означают контроль ума, что противополжно цели Йоги. Ахимса и остальные правила поведения должны быть следствием состояния ума (следствием уровня сознания), иначе они будут лишь кодексом, за выполнением которого кому-то надо следить.