Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Социально-критическая стратегия – это исторически первый вариант преодоления основных познавательных установок философской классики. Ее отличительные особенности:
1) критика созерцательности предшествующей философии;
2) акцент на социальной природе и практической направленности философского мышления.
Миссия философии связывается ею с выполнением критических функций, содействующих реализации идеала социальной эмансипации (освобождения).
Предметное поле философии в рамках социально-критической стратегии
1) социальные противоречия и конфликты, При этом акцент делается на положении тех социальных субъектов, интересы которых отличаются или противостоят интересам доминирующих социальных структур, элит
2) природа социальной реальности, источники конкретных форм общественного мировоззрения и идеологии – системы концептуально оформленных взглядов и идей, выражающих интересы различных социальных субъектов и групп – партий, классов, наций, общества в целом, а тж государства,
3) феномен отчуждения личности в условиях существования репрессивных механизмов социализации и манипуляции массовым сознанием. Социально-критическую стратегию интересуют, прежде всего, те аспекты общественных отношений, которые связаны с насилием и притеснением. Исследуются исторические корни, социально-экономические причины, методы осуществления 4-х видов дискриминации:
1) по классовому признаку (классизм)
2) по расово-этническому признаку (расизм)
3) по половому признаку (сексизм)
4) по демографическим признакам, прежде всего, возрастным (эйджизм)
В рамках социально-критической стратегии обсуждаются особые функции знания, прежде всего, научного. Знание является той силой, с помощью которой можно ослабить (или обострить) социльную конфликтность, противоречия, противоборство. Знание – это и регулятор социальных взаимодействий, и орудие социальной борьбы.
Две основные исследовательские программы, в которых достаточно рельефно обнаруживают себя элементы предметного поля социально-критической стратегии, это марксизм и феминизм.
Марксистская традиция достаточно обширна и многообразна. Ее становление претерпело несколько этапов
1. 1840-е – 1870-е гг. – начало формирования классического марксистского наследия в трудах К. Маркса, Ф. Энгельса и их ближайших последователей.
2. Конец XIX – начало XX в. – «ленинский этап» в развитии классического марксизма
3. 1920-е – 1930-е гг. – «третья волна» марксизма:
3.1. в Советском Союзе - «советский марксизм», представлявший собой жесткое тео ретико-идеологическое образование и являвшийся важным фактором воспроизводства советской модели социализма
3.2. в Западной Европе – неомарксизм, в частности, Франкфуртская школа обществоведения (Макс Хоркхаймер, Теодор Адорно, Герберт Маркузе)
4. 1960-е – 1980-е гг. – «четвертая волна» марксизма: постмарксизм (Юрген Хабермас, Ален Бадью, Славой Жижек, Мануэль Кастельс и др.)
Неомарксизм и постмарксизм стали эффективным средством выражения социального критицизма западных интеллектуалов
Марксизм возникает в середине XIX века в определенной социально-экономической среде, которую характеризует ряд событий:
а) серия буржуазных революций 1840-х гг.;
б) появление первых признаков кризисного развития капитализма;
в) обострение противоречий классового общества.
У истоков марксизма:
|
Карл Маркс (1818–1883) Экономическо-философские рукописи (1844) Тезисы о Фейербахе (1845) Немецкая идеология (1846) Манифест коммунистической партии (1848) Капитал, т. 1. (1867), т. 2 (1885), т. 3 (1894), т. 4 (1905-1910) Критика Готской программы (1875) |
Фридрих Энгельс (1820–1885) Диалектика природы (1873–1883) Анти-Дюринг (1877–1878) |
Продукт творческого сотрудничества Маркса и Энгельса – философское учение, которое получило название диалектического и исторического материализма.
Теоретические предпосылки марксизма:
1) немецкая классическая философия (Гегель – теория диалектического развития, Людвиг Фейербах,– материализм);
2) английская политическая экономия (Адам Смит, Давид Рикардо: идея трудовой стоимости, труд – основной источник богатства);
3) идеи утопического социализма (Анри Сен-Симон, Шарль Фурье, Роберт Оуэн: создание крупных обобществленных промышленных производств, принцип распределения по способностям, наука – движущая сила прогресса)
Марксизм вырабатывает материалистическое понимание истории. История – это процесс, движимый живыми людьми и сообществами. Историю «делают» люди. Но мотивы их поведения не всегда «прозрачны» для них самих. Существует неосознаваемая мотивация человеческих действий совокупностью материально-экономических факторов. Общественное бытие определяет общественное сознание. Тем самым в марксизме опора существования человека смещается с индивидуальных качеств людей в социально-коммуникативную сферу. Основной предмет философии – не человек, а общество.
Маркс рассматривал современное ему капиталистическое общество как цивилизацию вещей, направленную на быстрый рост производства материальных благ. Он выявляет многочисленные недостатки этой цивилизации. Это:
– отход социальных институтов от человека,
– деление людей на противоположные классы,
– жестокая экономическая эксплуатация работника,
– торжество индивидуалистической морали,
– духовное обеднение человека и т.д.
При этом марксизм верит в социальный прогресс, в идеалы Просвещения, а также в то, что разум должен внести порядок в стихийное движение природы и преодолеть ошибки истории
Из всей совокупности социальных отношений выделяются отношения материального производства как ключевые, доминирующие в общественной системе. В фундаменте материального производства лежит труд – он является и подлинной основой, движителем социально-исторического процесса. Для анализа труда и отношений материального производства вводится
Схема общественно-экономической формации.
Последовательность смены общественно-экономических формаций:
1) первобытно-общинная
2) рабовладельческая
3) феодальная
4) капиталистическая
5) коммунистическая (социализм, затем коммунизм)
Закономерность смены общественно-исторических формаций описывается теорией прибавочной стоимости:
Маркс выделяет в качестве особого объекта социального анализа феномен товара – предмета для продажи. Товар обладает двумя фундаментальными свойствами: 1) потребительская стоимость (способность удовлетворять те или иные потребности), 2) трудовая стоимость (величина общественно необходимого труда, затраченного на производство). Потребительская стоимость выше. Наряду с обычными товарами, особой формой товара является рабочая сила. Она также имеет потребительскую стоимость (работа на нанимателя) и трудовую (величина труда, необходимая для воспроизводства). Необходимая и прибавочная часть труда вступают в противоречие. Прибавочная стоимость проявляется в своих особых формах: предпринимательская прибыль, проценты, рента, налоги, акцизы, пошлина, то есть как уже распределённая между всеми агентами капиталистического производства и вообще между всеми претендентами на участие в прибыли. Наличие прибавочной части труда, ее доминирование над необходимой – индикаторы эксплуатации.
Таким образом, марксизм постулирует естественно-исторический характер развертывания социальных процессов. Развитие общества – объективный процесс, подчиняющийся непреложно действующим законам. Противоречия, которые задают динамизм истории, обусловлены конфликтом интересов вокруг собственности на средства производства. Стремление к обладанию материальными благами вызывает борьбу разных социальных классов. У каждого из них, кроме общих интересов, имеются еще и свои отдельные интересы, от которых в значительной мере зависит исторический выбор нации, государства. Класс, заинтересованный в решении накопленных экономикой противоречий (прежде всего, между производительными силами и производственными отношениями), революционным путем меняет способ производства и осуществляет переход к обществу нового типа.
Особое место в философии классического марксизма занимает проблема отчуждения и эмансипации человека. Если для Гегеля отчуждение — это реализация и овнешнение Абсолютного Духа, то в марксизме отчуждение – это, с одной стороны, универсальный феномен, задающий структуру человеческого мира (в антропологическом прочтении), а в политико-экономическом прочтении – это потеря смысла существования человеком в процессе труда в эпоху капитализма. Труд – наиболее значимое проявление родовой жизни человека. Люди стремятся овладеть природой. Они утверждают себя только тогда, когда работают.
Маркс выделял 4 вида отчуждения:
|
От процесса (от средства) труда |
Отделение средств производства от творца материальных благ делает сам труд внешним для человека процессом |
|
От продукта труда |
Продукт труда рабочего неожиданно обретает самостоятельность и начинает противостоять своему творцу как некая чуждая сила |
|
От собственной сущности (от родовой жизни) |
Труд из самореализации человека превращается в инструментальное средство поддержания человеческого существования |
|
Человека от человека |
Противостояние одних людей другим, конкуренция. отношения чуждых, враждебных друг другу индивидов |
Для преодоления любого вида отчуждения сначала надо устранить его исходную форму – отчуждение труда. Обобщенным материальным выражением отчужденного труда Маркс считал частную собственность, признавая ее одновременно и причиной отчуждения труда, и ее результатом. Поэтому важнейшим условием эмансипации (от лат. emancipatio – «освобождение») человека для Маркса было избавление от частной собственности и снятие на этой основе отчуждения.
В чем суть эмансипации? Маркс и Энгельс полагали, что надо так организовать социальные отношения, чтобы общество могло максимально развить и использовать высокий потенциал человека. Сформировался идеал гармоничного человека: того, кто будет легко менять профессии, совмещать интеллектуальный и физический труд, исполнительские и управленческие, практические и теоретические функции.
Парадоксы классического марксизма:
1) он развивает идею о естественноисторическом движении общества, но требует революционно-волевого вмешательства в историю;
2) он обосновывает зависимость массового сознания от общественного бытия, но предлагает идеальные модели, вооружившись которыми предлагается переустроить общество (т.е. «от идеи к реальности»);
3) он критикует религию как ложную форму идеологии, но предлагает религиоподобную хилеастическую идею конца истории и наступления эпохи «царства Божьего на земле» - справедливого гармоничного общества.
Развитие марксистской философии в СССР было связано с особенностями политической системы государства. Следует выделить два этапа:
1) Ленинский (к. XIX в. – 1930-е гг.) – связан с деятельностью В. Ленина, Л. Троцкого и Н. Бухарина.
Владимир Ильич Ленин (1870-1924) выступает как автор своеобразной марксистской доктрины, в которой философию подчиняет революционной деятельности пролетариата. Ее задача – обоснование закономерностей стратегии и тактики классовой борьбы и социальной революции. Ленин «сыграл» на имплицитном парадоксе марксизма: положение Маркса и Энгельса о победе революции экономическим путем, когда вызревают необходимые условия, он заменяет позицией, согласно которой революционные преобразования можно начинать «сверху» путем завоевания политической власти и последующего «подтягивания» под ее идеалы всей системы общественных отношений. Тем самым создается база для жесткого классового анализа, в свете которого любая теория должна выражать классовые интересы, а правильная теория – только интересы пролетариата. Отсюда и скептическое отношение к «чистой теории», свободному философскому поиску, борьбе мнений.
Георгий Валентинович Плеханов (1856–1918) последовательно развивал материалистическое понимание истории, предложил диалектико-материалистическую модель революционных процессов в социальной сфере. Он творчески разрабатывал положения о роли личности, народа, партий в историческом развитии. По его мнению, личность станет значима, если будет отражать интересы народа. Хотя индивидуальные качества – интеллект, характер, воля и т.п. – тоже являются важными факторами самоутверждения личности в истории, но главное – это выявление потребностей народных масс.
Александр Александрович Богданов (1873–1928) был активным деятелем большевистской фракции, в которой он занимал самостоятельную позицию и выступал в качестве оппонента Ленина. Он создал собственную «организационную теорию» исторического материализма, в которой критиковал абсолютизацию марксистской философии: она – не истина в последней инстанции: она должна непрерывно развиваться в соответствии с новыми научными и философскими достижениями. Созданная Богдановым тектология – «всеобщая организационная наука», – рисует панорамную картину действительности: от развивающейся природы до развивающегося человечества, двигающегося к своему светлому будущему – социализму.
2) Постленинский (послевоенный) (нач. с 1950-х гг.) – связан с преодолением культа личности Сталина, который также был распространен и на сферу философских исследований. Однако это не сразу привело к «освобождению» философии из рамок идеологии: догматизация и канонизация положений марксистской теории затрудняла свободное философское творчество. Только начиная с середины 80-х годов ХХ в. пришло время открытости социальных поисков и углубления связей с зарубежными научными школами и традициями.
В связи с кризисом идей социализма и реставрацией либерально-капиталистической (в марксистских терминах) системы социально-экономических отношений на постсоветском пространстве отдельной темой для обсуждения в контексте марксистской философии стало осмысление советского строя как попытки реального воплощения коммунистических идей. В исследовании этой проблемы сформировался и российский постмарксизм, представителями которого являются Б.Ю. Кагарлицкий и А.Н. Тарасов. Постмарксистская концепция утверждает, что командно-бюрократический социализм не может служить адекватной альтернативой современному капитализму, и что «коммунистический эксперимент в России» не является частью марксистского наследия.
Его история начинается в 20-е годы ХХ века. Основоположниками западного марксизма считаются Дьёрдь (Георг) Лукач и Карл Корш. Идейная напряженность, направленность дискуссий в контексте неомарксизма связаны с потребностью «обновить» марксизм, адаптировать его к новым историческим условиям. Процедура «обновления» строится на синтезе идей и принципов марксизма с более поздними немарксистскими философскими течениями. Их объединяет приверженность идее радикального гуманизма. Совокупность этих синтезных течений получила условное обозначение «неомарксизм». При этом практически всегда представители неомарксизма радикально отвергали ортодоксальный и официальный советский марксизм, выступавший под наименованием «марксизм-ленинизм».
Отличительные черты неомарксизма:
1) Особая роль и значение общественно-исторической практики. Понятия, которыми оперирует философ – это обобщенные «отражения» категорий политэкономии и социологии.
2) Акцент на преодолении отчуждения, самоотчуждения и овещнения человека. Отчуждение – это не только феномен антагонистического (несправедливого, конфликтного) общества, но и принцип устройства мира людей вообще. Преодоление отчуждения – это путь переустройства не конкретного несправедливого общества, но, скорее, всей социальной реальности.
3) Установка на разностороннее удовлетворение подлинных человеческих потребностей. Дорога подлинного социального прогресса – это путь выявления настоящих (глубинных, а не поверхностных) потребностей человека и обоснование путей, как их удовлетворить
4) Признание свободного развития каждого индивида как «условия свободного развития всех».
5) Признание утопичности и бесплодности таких идей, как бесклассовая и безгосударственная социальная организация, сопряженная с ликвидацией института частной собственности и системы товарно-денежных отношений. Вместо этого – предпочтительное распределение общественного продукта по «затраченному труду» или «по потребностям». Социальная организации коммунистического типа – это средство достичь такого качества организации распределения.
Неомарксизм – явление неоднородное. По большому счету, в нем можно выделить два направления: диалектико-гуманистическое и сциентистское.
Диалектико-гуманистическое направление представлено такими философскими течениями, как франкфуртская школа, фрейдомарксизм, экзистенциалистский марксизм, феноменологический марксизм, будапештская школа, «философия надежды» Эрнста Блоха. Идейные принципы: в классическом марксизме по существу не разработана проблема человека, а она должна быть центральной в любой философской концепции. При этом человек понимается главным образом как субъект исторического действия, поэтому проблема бытия человека в структуре общества становится приоритетной.
Сциентистское направление представлено «аналитическим марксизмом» Джеральда Коэна, «теоретическим антигуманизмом» Луи Альтюссера и др. Представители сциентистского направления, напротив, считают, что классический марксизм недостаточно научен, слишком публицистичен. Чтобы марксистское учение об обществе обрело строго научную форму его нужно соединить со структурно-функциональным методом, теорией игр, модальной логикой и т.д.
Наиболее влиятельным течением неомарксизма является франкфуртская школа социальной философии.
Теоретическое оформление ее идей было положено в 30-40-е годы ХХ в. на базе Института социальных исследований (Франкфурт-на-Майне) такими мыслителями, как Макс Хоркхаймер, Теодор Адорно, Герберт Маркузе, Эрих Фромм, Вальтер Беньямин и др.
Исследовательский проект франкфуртской школы известен как «критическая теория общества». Элементы построения критической теории общества – это:
1) Критика позитивистского и неопозитивистского подходов к социальному познанию Позитивизм с его естественной установкой объективизма раздробил целостную единую человеческую практику – «праксис» – на «субъект» и «объект» познания. «Критическая теория» должна преодолеть эту раздробленность, сделав предметом анализа всю человеческую и «над-человеческую» деятельность.
2) Критика общества как объекта социологии. «Как возможен предмет социологии». Социология должна не только описывать, каким путем идет развитие общества, но и критиковать злокачественность складывающихся отношений Современное общество воплотило все негативные тенденции предшествующего развития человеческой цивилизации, оно породило такие извращенные формы, как советский и немецко-фашистский тоталитаризм.
Проблемы, которые рассматривает франкфуртская школа:
1) определение отличительных особенностей, логики и методологии социального познания, анализ мировоззренческих и философских оснований социальной теории;
2) рассмотрение общих вопросов культуры и ее вовлеченности в социальный контекст и политическую практику;
3) исследование проблемы «человек и отчуждение»;
4) изучение феномена социальной психологии, факторов ее формирования, специфики и перспектив изменения;
5) определение роли научно-технической революции в общественной жизни и др.
Представители франкфуртской школы настаивают на специфике социального познания. Его признаки:
1) совпадение субъекта и объекта познания в социальной практике,
2) абсолютная противоречивость социальной сферы. Неизбывность диалектических противоречий
3) уникальность социальных явлений, что исключает возможность подведения их под общие понятия.
По мнению ф. школы, для естествознания характерна ориентация на процедуру «объяснения», а для социальных наук – на «понимание», выявление значений и смыслов. Сама социальная теория не может и не должна претендовать на абсолютность – она должна меняться и обновляться вслед за изменениями, происходящими в ее объекте.
Важнейшее понятие «критической теории общества» – «тотальность» (позд. лат. totalitas – «цельность, полнота»), которое используется для обозначения общества как конкретно-исторической целостности с определенными рационально упорядоченными структурами (для современности – это система капиталистических отношений). В результате сама человеческая деятельность и ее результаты превращаются в силу, господствующую над человеком и враждебную ей. Этот процесс и есть отчуждение: тотальность – продукт глобального отчуждения.
Причина возникновения тотальности – идеология Просвещения и идеализированный Прогресс. С точки зрения франкфуртской школы, сформировавшаяся в Новое время научная рациональность, ориентированная на покорение и подчинение природы, дополнилась экономической рациональностью в виде капиталистических экономических отношений с их устремленностью на достижение максимальной производительности и «овеществлением» всего, а затем породила и политическую рациональность в виде совокупности технологий, обеспечивающих политическую стабильность, включая систему механизмов манипуляции общественным мнением.
Важнейшие (и самые тяжелые) последствия синтеза научной, экономической и политической рациональности – это возникновения «массового общества» и «массовой культуры».
Для массового общества характерен особый тип личности – это «авторитарная» или «одномерная» личность, жертва тотальности и всеобщего отчуждения. Ее черты – это незакрепленность в устойчивых социальных группах, отсутствие собственного «Я». У личности с «тоталитарным синдромом» отсутствует способность к самодетерминации (т.е. к самостоятельному определению своих целей и жизненных перспектив) и способность к ответственности, но имеется готовность во всем положиться на того, кто обещает стабильное существование.
Парадокс истории, по мнению франкфуртцев, состоит в том, что позднекапиталистическое общество перечеркнуло все идеалы, созданные просвещением: свободу оно заменило тотальной зависимостью, гуманизм – дегуманизацией, творчество – инструментализацией, личность – анонимным безликим существом.
Это течение, стремящееся преодолеть исторические ограниченности марксизма. Наибольшее распространение указанная ветвь марксизма получила в 50-70-е годы ХХ в. в странах Восточной Европы. Теоретики постмарксизма отвергают строгую дихотомию общественных систем и допускают конвергенцию капитализма и социализма на основе демократии. Вырабатывается представление о том, что современное развитое капиталистическое общество, благодаря вмешательству государства, нашло пути ослабления или разрешения противоречий между интересами классов наемных рабочих и собственников, нашло способ избежать и тупика массовой безработицы. Это предопределяет необходимость дальнейшего уточнения самого идеала социализма, ведь «социализм» теперь – это не механическая противоположность «капитализма».
В 60-е годы ХХ в. с дальнейшим развитием основных идей «западного марксизма» выступил Юрген Хабермас (р. 1929). С теорией франкфуртской школы его связывает прежде всего ориентация на социально действенное знание, способное оказать влияние на изменение общества. Но одновременно он и критиковал неомарксистское течение.
По мнению Хабермаса, процесс самосозидания человечества не ограничивается только трудовой сферой, на чем настаивал Маркс и с чем соглашались создатели «критической теории». Производственные отношения – это не только результат труда, это и процесс коммуникации.
Если принять, что история – это процесс рационализации – выстраивания социальной практики в соответствии с какой-то программой рационального мышления, то следует признать, что рационализация бывает двоякого рода:
1) как процесс роста производительных сил путем отбора и рационализации средств;
2) рационализация действий, ориентированных на взаимопонимание путем устранения отношений принуждения, которые встроены в структуру коммуникации.
Отсюда и два типа рациональности:
Инструментальная (подавляет личность и ее субъективность, допускает творчество только в тех пределах, которые определены расчетом и системой власти)
и коммуникативная (предполагает проявление и развитие субъективности, индивидуальности, а также устранение насилия).
Понятие «коммуникативная рациональность» становится основным в философии Ю. Хабермаса и специально рассматривается в его основных работах «Познание и интерес» (1968) и «Теория коммуникативного действия» (1981). Коммуникативная рациональность призвана регулировать такие важные жизненные сферы, как культурная преемственность, воспитание, социальная интеграция. Однако в условиях модернизирующегося западного общества коммуникативная рациональность вытесняется рациональностью экономической и административной, и в этом и есть причина несправедливости и кризисности современного общества
По мнению Хабермаса, структурные изменения современного западного общества возможны только на основе подлинной коммуникации, сущностью и целью которой является понимание людьми друг друга. Чтобы достичь этого, необходимо изменить тип рациональности, структуру ментальности и модель отношений людей друг к другу. Модель отношений должна стать субъект-субъектной, предполагающей диалог в качестве способа общения. В процессе такого общения размыкаются и соприкасаются внутренние миры его участников и достигается глубинная коммуникация. Таким образом, концепцию Ю. Хабермаса можно классифицировать как одну из версий философии коммуникации и диалога.
Феминизм как направление философской мысли – это феномен интеллектуальной культуры ХХ–XXI века. У его истоков – имена таких деятелей, как британская писательница Вирджиния Вульф, амер. художница Джоан Митчелл, основатель движения за женские права в США Бетти Фриден, профессор социологии Элизабет Бадентер.
В философии проблематика феминизма разрабатывается, прежде всего, в русле гендерных исследований социально-культурной реальности на основе акцентации половых различий субъектов культуры. Феминистская традиция представлена различными направлениями: либеральным, марксистским, радикальным, социалистическим и психоаналитическим.
Пробуждение феминистского движения, или “женское возрождение” началось в 60-е годы. Его эпицентром стали США, где именно в эти годы наблюдалась активизация демократических процессов, направленных на ликвидацию различных форм дискриминации, и прежде всего расизма. В 1970-е годы повсеместно в западных университетах возникают центры “женских” или “феминистских” исследований с особыми программами, включающими специалистов по биологии, физиологии, антропологии, этнографии, философии, истории, филологии.
Возник спор, разделивший феминистов на сторонников “эгалитарного” подхода и проповедников “женской субъективности”. Свой выход предложили исследователи, строившие анализ, исходя из сопоставления “мужской” и “женской” ролей в разных ситуациях в разные периоды. Они предложили ввести новое понятие “гендер” (от англ. – gender – род). В русском языке это понятие можно раскрыть только смысловой фразой: “социальные отношения пола”, или социально закрепленное разделение ролей на мужские и женские. Они стремятся перевести анализ отношений пола с биологического уровня на социальный.
В 1980-е и 1990-е годы гендерные исследования стали достаточно распространенными. Однако как понимание и использование самого понятия «гендер», так и применяемые в ходе исследований методы весьма различны. В целом можно выделить четыре основные теории гендера: 1) гендер как социально-демографическая категория (основывается на идеях социологии пола); 2) гендер как социальная конструкция (понимается как организованная модель социальных отношений между женщинами и мужчинами, конструируемая основными институтами общества); 3) гендер как стратификационная категория (Гендер, иерархизирующий социальные отношения и роли между мужчинами и женщинами); 4) гендер как культурная метафора (Мужское и женское на онтологическом и гносеологическом уровнях существуют как элементы культурно-символических рядов: мужское – рациональное, духовное, божественное, культурное; женское – чувственное, телесное, греховное, природное).