Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
PAGE 1
Тема 2. ИСТОРИЯ ЕВРОПЕЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ
1. Возникновение философии. Массовые попытки построения теоретического мировоззрения начались с VI в. до н.э.: к нему относится рождение первых научных и философских систем. До этого десятки тысяч лет господствовала мифология – первая форма мировоззрения, возникшая на самой ранней стадии общественного развития – вместе с человечеством. Она и была первым способом духовного освоения мира, гармонизации человека и природы. Теоретическое мировоззрение – и научное, и философское – начинается с ее критики. Что такое миф? Это – повествование о деяниях богов и предков, о возникновении мира и его отдельных особенностей, об его устройстве и будущем. Для первобытного человека миф – не история, а практическое руководство к действию; он обеспечивает духовную связь поколений, стабилизирует общественную жизнь, воплощает коллективный опыт поколений.
Основные признаки мифологического мировоззрения – неспособность человека выделить себя из окружающего мира, нерасчлененность мыслей и эмоций, объективных понятий и субъективных образов. Характерная черта мифов – одушевление природы: человек переносил на объекты природы свои свойства, приписывал им свои чувства. Животные, вещи, стихии имеют душу и поступают не согласно объективным законам, а по собственной воле. Отсюда следовал практический вывод: человеку необходимо узнавать эти пристрастия духов и уметь на них воздействовать. Так вместе с мифами возникают обряды – особые действия, предназначенные для воздействия на духовную сторону мироздания. Всеобщая одушевленность кажется естественной и не требующей объяснений, напротив, именно она объясняет явления природы. Все боги и духи связаны взаимоотношениями дружбы и вражды, взаимосвязь природных явлений объяснялась отношениями духов. Смена времен года, внешние особенности растений и животных, элементы ландшафта и созвездия имеют присущие им особенности, потому что некогда между ними (или их душами, богами) произошли такие-то события: вот обычное построение мифа.
Мифология за историческое время претерпевает заметное развитие. У самых архаических народов почти нет мифов о происхождении мира и человека; имеются лишь короткие рассказы, объясняющие отдельные признаки животных или детали обрядов. Мифы, повествующие о происхождении и грядущей судьбе космоса в целом, появляются позднее; по одним вариантам, он создан каким-либо сверхъестественным существом, по другим – развился из бесформенного состояния. Важное место всегда занимали мифы о происхождении культурных благ и установлении обычаев. С возникновением земледелия появляются календарные мифы, символически объясняющие природные циклы. С течением времени мифы усложняются, складываются в циклы, а боги и духи выстраиваются в иерархическую систему во главе с главным из них, «царем богов». В конце первобытной эпохи из мифологии выделились отдельные формы общественного сознания – религия, наука, искусство, философия и т.п. Мифы переместились в область фольклора и искусства как неисчерпаемая кладовая сюжетов.
Почему же восприятие мира первобытным человеком приняло такую своеобразную форму, как мифология? Попытки рационального объяснения мифологии предпринимались еще в древности. Тогда мифы считались рассказами о реальной древности, искаженными и приобретшими сказочные черты, а боги – обожествленными историческими персонажами. В эпоху средневековья языческие мифы провозглашались плодом дьявольских козней. Эпохи Возрождения и Просвещения считали мифологию продуктом невежества масс и обмана жрецов. Но изучение широкого круга мифов показало, что у различных народов повторяются основные персонажи и сюжеты. Изучение социальной психологии и бессознательного показало, что мифологическое мышление – более сложное и важное явление, чем древние сказки. Были выделены основные черты первобытного мышления и его отличия от научного, вскрыты отголоски мифологического мировоззрения в психологии современного человека. Мифологию сегодня считают неразвитым стилем мышления, сопоставимым с психологией ребенка.
По мере развития человечества появился новый способ формирования мировоззрения – философский. Это – попытка решить основные вопросы рациональным путем построения системы логически связанных понятий. Философия отличается от других форм мировоззрения способом интеллектуальной разработки проблем – на основе свободного размышления. И человек, и общество при определенных условиях могут обойтись без философии. Но настало время, когда она стала исторической необходимостью – и в разных концах планеты началось формирование первых философских систем. Это время – середина I-го тыс. до н.э. – была позже названа «осевой эпохой», так как именно тогда в течение нескольких веков в разных странах одновременно сложились основы философии и науки, а также мировых религий. Причины этого остаются дискуссионными: ясно, что именно на эти века приходится развитие товарно-денежных отношений, формирование государств, колонизация и т.д. Но другие народы также проходили эту стадию общественного развития без подобных последствий. Возникновение философии означало прежде всего появление особой духовной установки: для достижения гармонии знаний, ценностей, идеалов нужны личные усилия человека, напряжение всех его духовных сил и готовность к личному поиску. Когда возникла философия и в каком регионе мира это произошло? Ответы различны. Иногда родиной философии считают Азию – Индию, Китай, Вавилонию, и относят ее рождение к началу I-го тысячелетия до н.э. Иногда возникновение философии приписывают Древней Греции VII-V веков до н.э. Обе точки зрения имеют свои доводы и своих сторонников. Возможно, причина разногласий – многозначность слова «философия»: называть ли так любые мировоззренческие поиски, попытки найти ответы на «вечные вопросы»? Или же называть философией попытки найти эти ответы с помощью разума, ответы обоснованные и систематизированные, полученные путем рационального поиска и собранные в единую систему?Сторонники первой точки зрения указывают, что на Древнем Востоке попытки построения рациональной картины мира были соединены с остатками метода интуитивного постижения действительности, недостаточная строгость рассуждений компенсировалась указаниями на «озарение» или «просветление», достигнутое создателем учения: тем, кто не достиг той же стадии, предписывалось верить учителю. Лишь античная философия преодолела остатки некритического подхода к построению философских систем и перешла к полноте рационального обоснования объективно значимых принципов.Именно в трудах античных философов были поставлены и рассмотрены проблемы, получившие название философских; именно в них проявились методы, которые воспринимаются как философские.
Родиной философии, видимо, является Греция: именно в этой стране в I-м тыс. до н.э. были поставлены основные философские вопросы и даны попытки их решения, – причем эти попытки до сих пор остаются образцом логического поиска и последовательного вывода мировоззрения из основных принципов; именно там и тогда появилось само слово «философия», получили имя основные разделы философского знания, сформулированы первые понятия и выработана передача полученных систем с помощью философских школ. Развитию науки и философии именно в древней Греции помогло то, что в течение многих веков в ней существовало то, о чем можно было лишь мечтать в деспотических государствах Востока – свобода мысли. Отсутствие единого централизованного государства и демократическое правление в большинстве городов делало невозможным внедрение единой обязательной идеологии; отсутствие религиозных догматов и касты жрецов, следивших за их нерушимостью, позволило высказывать любые концепции.
2. Первые немифологические картины мира. В VI в. до н.э. возникли одновременно наука и философия и долго оставались связанными друг с другом. Первые философы Греции (так называемая Милетская школа, к которой причисляются Фалес, Анаксимандр, Анаксимен) были и первыми учеными. Их внимание приковывал не внутренний мир человека, а явления природы: движение небесных тел, причины солнечных затмений, появление живых существ и многое другое. Ими были созданы первые немифологические картины мира. Они заложили основы европейской науки и, вместе с тем, поставили философский вопрос о первоначале, к которому можно свести многообразие предметов и явлений. Появилась онтология – раздел философии, чья цель – построить целостную картину мира.
Первый из античных философов – Фалес – пришел к выводу, что все состоит из воды. За наивными словами скрывается большой научный шаг. Основой любой формы теоретического осмысления действительности служит попытка за бесконечным множеством предметов и явлений найти объединяющее их единство: общие свойства, связи, закономерности. При возникновении науки и философии это привело к попыткам определить, имеется ли за множеством вещей некое первоначало, которое ни от чего не зависит, но все зависит от него: найти его можно, отвлекаясь от конкретных характеристик вещей.
Сначала первоначало искали в природе: одна из стихий мыслилась основной. Фалес считал, что за многообразием вещей и процессов скрыто единое начало, и назвал его водой: все вещи возникают из воды, и, разрушаясь, превращаются в воду. Мы можем считать это предположение наивным, но главная заслуга Фалеса в том, что он первый попытался найти первоначало в природе, не прибегая к мифологическим образам богов и духов: он заговорил о единстве мироздания и попытался дать ему естественное объяснение. А то, что он не нашел для его обозначения иного слова, чем вода, отнесем на счет времени, когда еще не была создана научная терминология.
Далее первоначало искали другие представители милетской школы. Анаксимен считал первоначалом воздух: все остальное образуется путем его сгущения или разрежения. И, наконец, Анаксимандр расстается с попытками найти для первоначала обычное название: он изобретает для него термин «апейрон». Это – беспредельное, вечно движущееся первоначало: оно недоступно чувствам, но постижимо разумом, все созидает и движет. Утверждение, что первоначало не имеет качественной определенности, было большим шагом вперед.
Для Анаксимандра существует конечный космос и вне его – бесконечное пустое пространство. Множество миров то возникает, то гибнет. Люди возникли естественным путем, развившись из рыб; земля висит в пустоте из-за равновесия сил.
Все античные источники основателем первой философской школы называли Пифагора. Само слово «философия» создано им, а кроме слова, – первая философская школа, члены которой были связаны не только одним учением, но и образом жизни. Так философия приобрела еще одну роль – педагогическую. В школе Пифагора изучались, кроме собственно философских вопросов, также грамматика, геометрия, музыка.
Пифагор увидел законы природы в соотношениях чисел: «все есть число», для познания мира нужно найти эти числовые закономерности. По его мнению, поиск гармонии в мире и есть поиск управляющих им законов. Число – принцип порядка и ритма, поэтому «все, что познаваемо, имеет число, ибо без него ничего нельзя ни помыслить, ни познать». Итак, согласно Пифагору, миром управляют не слепые непредсказуемые силы, а законы, которые можно выразить численно. Утверждали, что именно Пифагор назвал мир космосом – единым упорядоченным целым, где все имеет свое место и свой смысл.
Затем возник вопрос о том, может ли человек раскрывать законы мироздания, находить истину и получать достоверное представление о внешнем мире. Так зародилась гносеология – раздел философии, изучающий процесс познания. Элейская школа (Парменид, Зенон, Ксенофан) занялась освобождением разума от мифологической символики, поставив целью разработку философских понятий и методов исследования.
Заслугой элейской школы был и переход от поисков первоосновы в мире стихий к формулировке предельно абстрактных понятий бытия и небытия. Парменид утверждал, что бытие – то, что есть, а небытие – то, чего нет, и даже представить невозможно. Бытие едино и вечно, однородно и неизменимо, но в пространстве ограничено и имеет форму шара. Небытие отождествлялось с пустотой; элеаты утверждали, что его в природе нет. Итак, бытие – философская категория, обозначающая связь всего сущего. Бытие лишено всего, что относится к вещам и состояниям. Оно едино, неделимо, бесконечно. Но откуда тогда берется многообразие и изменение мира?
Бытие – то, что существует вне возможных разделений и изменений. Но, поскольку все в нашем мире множественно и изменяемо, получилось, что бытие к нашему миру отношения не имеет. Так поиски первоначала привели к тому, что оно оттеснило реальность материального мира в область иллюзий!
Ксенофан впервые поставил вопрос о возможности и границах познания и признал, что знание человека всегда субъективно и имеет вероятностный характер. Парменид разграничил мнение (основанное на чувственном восприятии) и истину (основанную на рациональном познании). Мнение лишь видимость истины; истинное знание дает лишь философия. В познании основная роль принадлежит разуму, роль чувств – подсобная. А поскольку (как говорилось выше) видимый мир есть изменение, а лишь завершенное и неизменное может быть познаваемо, истинное знание и истинное бытие непротиворечивы, а любое изменение противоречиво, значит, движение невозможно. Итак, вещи не всегда таковы, какими кажутся; мудрец способен отличить кажущееся от реального. Познающий человек имеет право на предположения и обобщения, не сводящиеся к чувственному опыту; истинность подобных теорий можно доказать логическим путем. Через всю античную философию прошло противопоставление смутного и недостоверного мнения (которое пытается постичь телесное и преходящее) и разума (который постигает вечные принципы и идеи, то есть то, что возможно узнать). Только когда человек размышляет о вечном и нематериальном, возможно познание истины; не нуждаясь в чувственном опыте, он познает непреходящее.
Об этом Зенон рассуждал в форме апорий – парадоксально сформулированных утверждений. Апория «Стрела» имеет целью доказать, что движение невозможно. Если пространство и время состоят из неделимых отрезков, то движущаяся стрела не может двигаться внутри этого отрезка (ведь тогда неделимое разделилось бы); мы можем представить ее движение только как сумму ее положений на границах этих отрезков. Приходится признать, что движение тела – сумма состояний покоя. Апория «Дихотомия», напротив, исследует движение при предположении бесконечной делимости пространства. Она утверждает: движущийся предмет, чтобы достичь цели, должен сначала пройти половину пути; чтобы пройти половину пути, он должен сначала пройти четверть пути – и так далее; процесс деления бесконечен, следовательно, предмет никогда не достигнет цели, ибо перед ним – бесконечное множество отрезков. Самая знаменитая из апорий – «Ахилл и черепаха». Она гласит, что быстроногий герой никогда не догонит черепаху, так как, пока он пробежит разделяющее их расстояние, она проползет еще отрезок; пока он преодолеет его, она продвинется еще, и так далее: расстояние между ними никогда не исчезнет.
Наконец, развитие философии и науки привело к возникновению целостных концепций строения и развития космоса.
По словам Гераклита, в основе мира – борьба и единство противоположностей. В качестве первоначала он видел огонь как символ изменения и образ вечного движения. Космос – вечен и никем не создан: «Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет: вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий». Все эти изменения происходят по воле логоса – закона, необходимости, выражающего логическую структуру мира, который «управляет всем через все». Знаменитое высказывание Гераклита «Все течет, все изменяется» говорит о том, что изменение – свойство всего существующего: «В одну и ту же реку нельзя войти дважды, на входящего текут все новые и новые воды». Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть – все связано, переходя друг в друга, и та же река «изменяясь, покоится». Между противоположностями существует «обмен»: «Одно и то же в нас – живое и мертвое, молодое и старое». Поэтому борьба противоположностей, направляемая логосом, и есть сущность мироздания: «Война – обычный порядок вещей, и все возникает через вражду и за счет другого». Эта борьба не нарушает гармонию мира, а создает ее: Гераклит приводит примеры лука и лиры (в которых противоположные силы, возникающие из-за натяжения тетивы и струн, составляют суть предмета), и заключает: все рождается «в силу противоборства и противодействия». Но не следует забывать, что мир как борьба противоречий – человеческая точка зрения, для логоса все гармонично; лишь обыденное сознание, ставя частное мнение выше общих законов, считает противоположными необходимые части целого. Поэтому «мудрость в том, чтобы знать все, как одно». Итак, в космосе Гераклита сочетаются изменчивость вещей и стабильность закона-логоса.
Стоит упомянуть и космогоническую концепцию Эмпедокла. Как и многие предшественники, он считал, что бытие не должно знать гибели и возникновения. Для обоснования движения и развития Эмпедокл выдвинул предположение о том, что первоначало не одно: существуют четыре элемента (земля, вода, воздух, огонь), которые не изменяются и не превращаются друг в друга. Их количество сохраняется неизменным, но в каждой вещи эти начала смешаны в различных пропорциях. Кроме элементов, Эмпедокл выделил две силы – Любовь и Вражду. Поскольку проявление Любви – притяжение частиц друг к другу, а действие Вражды – их разделение, мы можем назвать эти силы современными терминами – притяжение и отталкивание. Силы то ослабевают, то усиливаются, что и создает бесконечно повторяющиеся циклы эволюции космоса.
По мнению Демокрита, в мире нет ничего, кроме атомов и пустоты: все существующее – бесчисленное множество атомов, вечных и неделимых частиц, которые, двигаясь в бесконечном пространстве, то сцепляются, образуя предметы, то разлучаются. Атом неделим, непроницаем, вечен и неизменен. Существуют разные виды атомов – они различаются между собой по объему и форме. Движение, то есть механическое перемещение атомов, – естественное состояние космоса. Поскольку атомы двигаются по прямым линиям, их движение, а значит, движение всех тел можно рассчитать. Космос бесконечен и содержит бесчисленные миры, различные по величине и составу (в некоторых мирах нет ни Солнца, ни Луны, в других – несколько светил); одни миры возникают, другие погибают, сталкиваясь друг с другом. Не все миры имеют жизнь; живое отличается от неживого наличием души, состоящей из особых атомов. Душа человека также скопление атомов, поэтому она смертна. Итак, введение атома как первоначала мельчайшего и неделимого могло решить и философские, и научные проблемы: в нем соединялись наличие единого первоначала и множественность предметов, неизменность и движение. Для объяснения развития природы не требовалось ни признание богов, ни введение логоса: природа понималась исходя из нее самой.
На этом возможности онтологии, основанной только на логике, исчерпали себя; далее требовалось развитие науки.
3. Поворот философии к человеку. По мере того, как возникающие науки становились самостоятельными, философия повернулась к человеку. Еще Демокрит, говоря о человеке, употребил слово микрокосм – «маленький космос». Демокрит называл наивысшей добродетелью безмятежную мудрость, когда человек не подвержен действию страстей. Он говорил, что существует борьба между душой и телом: желания нужно обуздывать, причем делать это не из страха наказания, а из желания прийти к гармонии души, которая сама по себе – награда.
Школа софистов обратила внимание на осмысление сущности человека и общества. Ими были поставлены вопросы социальной философии и этики. Однако последующие события привели к тому, что сами слова «софисты» или «софизм» приобрели отрицательный оттенок. Почему же это произошло?
Именно софисты первыми стали обучать философии всех желающих, за деньги; именно они, развивая искусство диспута, похвалялись умением убедительно доказать любой тезис. Именно благодаря софистам философия из занятия удалившихся от мира мудрецов превратилась в форму интеллектуальной деятельности, знание которой считалось необходимым для любого образованного человека; а главное – в центре их внимания впервые оказались не проблемы космоса, а человек, общество, культура. Отвержение традиционных взглядов и принцип свободного анализа любой проблемы имели большое значение, несмотря на злоупотребления этой свободой.
Софисты отождествили мудрость с умением доказать желаемое. Главной ошибкой предшественников софист Горгий считал то, что они искали бытие вне человека – а его не существует, а если бы и существовало, мы не смогли бы его познать. Лишь в себе человек найдет истину, как гласит афоризм Протагора: «Человек – мера всех вещей: существующих – что они существуют, и несуществующих – что они не существуют».
Однако софисты не остановились на констатации этого, а дошли до релятивизма – провозгласили относительность всех знаний и суждений. О всякой вещи можно высказать два мнения, противоположных друг другу; какой кажется человеку вещь, такова она и есть, а если другой увидит ее иначе, то и это верно. Горгий утверждал: «Ничто не существует; а если и существует, то оно непознаваемо; а если познаваемо, то невыразимо». Истина недоступна, но мудрец умеет выбрать наиболее приемлемое из мнений и убедить в нем остальных.
Софисты, сопоставляя противоречивые этические нормы, господствующие у разных народов, сделали вывод, что не существует единого морального закона. Гиппий противопоставлял законы природы и человеческие постановления: одни вечны, другие – случайны. Незыблемы лишь законы природы, а законы человеческие произвольны, добро и зло относительны: например, болезнь – зло для больных, добро для врачей. Софисты делали вывод: нужно следовать природному закону, даже ценой нарушения человеческого. Отсюда был один шаг до объявления необязательности соблюдения законов морали.
Философом, поставившим себе цель обосновать моральные нормы и возможность достижения истины, стал Сократ.
В отличие от подавляющего большинства мыслителей, Сократ не излагал собственную философскую систему, не пытался навязать своих взглядов. Он сравнивал свой метод с работой повитухи: как она помогает матери родить ребенка, так и мудрец должен помогать человеку сформулировать ответы, которые заложены в его душе. Истина – в самом человеке, ей нельзя научить, можно лишь помочь человеку самому открыть ее; а дело философа – искусно ставя вопросы, помогать самоанализу. Поэтому были записаны не изречения Сократа, а его диалоги – попытки дойти до истины вместе с собеседником.
Метод Сократа – освобождение разума от иллюзий и рождение истины при самопознании. Сократ считал возможной выработку объективных истин, то есть таких, которые могут быть приняты всеми людьми. Он разрабатывал диалектику – метод нахождения истины при помощи спора, искусство свести противоречивые суждения в единое понятие. Сначала Сократ прибегал к иронии, пробуждая сомнение в общепринятых истинах. Он не начинал с опровержения чужих взглядов, а просил самоуверенного оппонента поучить его, объяснить то, что тому казалось очевидным – и постепенно, в процессе вопросов и ответов, собеседник приходил к выводу, что не знает того, что якобы знал. Затем Сократ сравнивал частные явления, выделял в них общее, противоречия сводил к высшему единству…
Сократ исследовал в человеке человеческое, внутренний мир, назвав его душой. Ее свойства – свобода суждения, умение сохранять свою целостность, стремление к самопознанию и самовозвышению. Ее составные части – разум и чувства, между ними идет борьба (разум стремится победить страсти); свободен лишь тот человек, кто достиг самообладания, подчинив страсти разуму. Тело лишь инструмент души. Сократ утверждал, что внешние обстоятельства не смогут изменить душу, важен только ее собственный выбор. Главная цель человека – воспитать свою душу. Счастье – состояние души, и приносит его не внешние события, а добродетель; а значит, добродетельный человек счастлив всегда, потому что ничто извне не нарушит гармонию его души. Основные добродетели таковы: умеренность как умение обуздывать страсти, храбрость как умение преодолевать опасности, справедливость как умение соблюдать законы общественной жизни. Свободная душа господствует над инстинктами; свободный человек умеет управлять своими желаниями, всегда сохраняя власть над собою.
По Сократу, основной закон морали очень прост: нужно избегать дурного и стремиться к благу. Каждый человек, умеющий рассуждать, придет к одинаковым выводам о том, что хорошо и что плохо. Человек всегда стремится поступать хорошо, но иногда ошибается в расчете, вредя себе же. Если люди делают злое, то причина этому – незнание, неумение разума справиться со страстями и найти верный путь. Тот, кто узнает суть поступка, верил Сократ, не станет грешить сознательно.
4. Философская система Платона. Итак, в первые полтора столетия существования античной философии были поставлены ее основные проблемы и намечены пути их решения.
Философия вместила все виды интеллектуальной деятельности и результаты дофилософской мудрости, придав им логическую форму; в рамках философских школ развивались наука и образование. Два великих философа подвели итог греческой мысли, их идеи до сих пор служат образцами философского мышления. Это Платон и Аристотель, авторы первых из дошедших до нас законченных философских систем, построенные по строго логическому принципу: из нескольких мировоззренческих положений выводятся конкретные следствия, охватывающие многие области – от онтологии до морали.
Платон был самым знаменитым учеником Сократа и первым философом, чьи труды в значительном объеме дошли до нас. Его работы – не трактаты, а диалоги: вопрос о том, какую точку зрения разделял автор, остается открытым (возможно, и ни одну из высказанных – по методу Сократа читатель должен сам сделать последний шаг и сформулировать верный ответ).
Для Платона истинное бытие – вечно, неизменно, недоступно для чувств; существует четкое различие между бытием и реальными вещами – одно всегда существует и никогда не изменяется, другие всегда изменяются и никогда не существуют. А если так, существует два мира: мир невидимых, вечных, неизменных сущностей – идей, и мир чувственно воспринимаемых вещей. Отдельные предметы создаются и разрушаются, а их идея пребудет вечно. Идеи не мысли, а реальные сущности, хотя и нефизические; они – причины материального мира, но не изменяются. Свести многообразие вещей к идее – вот путь преодоления неисчерпаемости чувственного мира. Существует связь между идеей и множеством ее материальных проявлений (некоторого класса вещей): она – их образец, причина и цель. Кроме того, существуют идеи моральных ценностей, математических символов и других отвлеченных понятий. Идеи создают вещи из бесформенной и неопределенной материи, которая существует в вечном хаотическом движении.
Итак, Платон сформулировал тезис, на который намекали другие античные мыслители: причина материального бытия нематериальна. Он завершил «удвоение» действительности, противопоставив два мира – идей и вещей, текучести и неизменности. Истинное бытие представляет собой мир идей.
Платон считал, что космос – это единый организм, живой и соразмерный. Человек – его часть, поэтому космос для него – образец: созерцая его совершенство и подражая природе во
По мнению Платона, человек также двойствен: он состоит из души и тела. Душа человека до его рождения пребывает в царстве идей, затем она попадает в тело, как узник в тюрьму. Душа имеет части: разумную, волевую, чувственную. Волевая часть души подлежит воспитанию: она должна слушаться разумной части и подчинять себе чувственную, но у невоспитанного человека все наоборот – им управляют страсти. Источник страстей – тело, «темница души». После смерти, избавившись от тела, душа возвращается в мир идей, но, если в течение жизни не совершилось ее очищение как разрыв с чувственным, она возвращается на землю снова. Итак, Платон видел в человеке странника, изгнанника с небесной родины, а саму жизнь – как испытание. Именно философия помогает от мира временного прийти к вечности. На этом пути особое значение имеет разум: именно он помогает человеку научиться управлять страстями и жить согласно закону космоса. Когда человек умрет, душа освобождается и снова возносится в мир идей.
Духовный рост человека подразумевает отрешение от материального и происходит через науку: разум освобождает от чувственного мира и ведет к сверхчувственному. Поэтому Платон отрицательно относился к искусству: по его мнению, оно не открывает истину, а лжет; не помогает разуму овладеть страстями, а напротив, пробуждает и усиливает чувства. Платону принадлежит попытка логически доказать бессмертие души: если душа способна познавать идеи, значит, она им родственна; но идеи вечны, значит, и душа человека также бессмертна.
Добродетель всегда соединена с разумом (а именно – с самопознанием лучшей части души, которая открывает принцип различения добра и зла), а дурные поступки люди совершают по незнанию. Разум дает добродетель мудрости (позволяет совершать поступки, ведущие к выбранной цели), воля – добродетель мужества (умение преодолеть боль и страх), преодоление чувственности – добродетель умеренности (способность с помощью разума преодолевать те удовольствия, которые препятствуют достижению блага); а гармоничное сочетание всего этого даст справедливость (умение распределения преимуществ и недостатков в совместной жизни людей).
Особое состояние человеческой души – любовь, эрос. Это – жажда целостности и стремление к ней, поиск другого «Я», соединение с которым принесет гармонию. Любовь – стремление души на родину, к вечному и прекрасному бытию. Это – творческая сила, так как любящий устремляется к прекрасному и возвышенному, приобщаясь благу. Любить можно только идею; человек любит в другом его душу, а тело – постольку, поскольку оно просветлено прекрасной душой. Любовь к телу – ошибка ослепленной души, она не несет ни блага, ни радости.
Идеальное знание – то, что лишено всего чувственного и освещает лишь взаимосвязь идей. Для Платона существует соответствие истинного знания – истинному бытию, незнания – небытию, а миру вещей соответствует нечто среднее – мнение. Познание не зависит от чувственного восприятия; только разум может познавать идеи, а чувства – лишь познавать вещи.
Теория познания Платона – логическое следствие из его представления о том, что душа человека до его рождения обитает в мире идей. Суть познания – припоминание того, что душа видела там. Чтобы пробудить эти воспоминания, существуют особые методы мышления, один из которых – диалектический метод Сократа. Итак, ум не производит идеи, а вспоминает их. Наши чувства дают несовершенные знания, а ум находит совершенные знания при самоанализе. Мнение же, порожденное чувственным опытом, столь же неустойчиво, как и чувства.
Философия, согласно Платону, – это любовь к мудрости ради нее самой, свойство избранных натур; а участь большинства – знание вещей. Лишь немногие могут преодолеть их иллюзорную власть и воспарить мыслью в мир идей. Их и называют философами; а поскольку предмет философии – самое важное, вечная действительность, то и при рассмотрении житейских дел голос философа должен быть решающим.
Платон критически относился к существующим типам государственного устройства. Он подвергал резкой критике демократию (власть количественного большинства), считая, что при демократии противоречия между богатыми и бедными разделяют людей, и в каждом государстве на самом деле существуют двое враждующих – государство богатых и государство бедных. Вместо единомыслия воцаряется раздор, вместо справедливого распределения обязанностей – принуждение. Завершается все установлением тирании – устав от беспорядков, граждане сами подчиняются «сильной руке». Так противоположности переходят друг в друга – избыток свободы приводит к тирании. Наилучший тип государства еще не был осуществлен.
Платон составил проект «идеального государства», чьи законы предусматривали сложнейшую регламентацию личной и общественной жизни. Основной принцип построения идеального государства – справедливость при распределении общественного положения и вида занятий. Между людьми, по Платону, нет равенства, они делятся на три типа. Одни мудры, так как способны вспоминать виденное в мире идей: это – философы, они-то и должны управлять государством. Другие мужественны, хотя и не отличаются особой мудростью: это – стражи, чья роль – защищать государство. Остальные способны только на то, чтобы добросовестно исполнять указанное: это крестьяне и ремесленники. Поэтому и речи не может быть о том, чтобы пустить распределение социальных ролей на волю отдельных людей: ведь большинство, не обладающее знаниями, захочет занять не подобающие им места. Лишь мудрецы могут распределять общественные обязанности. Каждый ребенок должен проверяться на наличие соответствующих задатков и зачисляться в один из классов, после чего он воспитывается для своей будущей роли. Мудрецы ведут аскетический образ жизни; стражи имеют все общее – вплоть до имущества и жен; что до трудящихся, то каждый выполняет только один вид трудовой деятельности – тот, к которому он наиболее способен. Можно давать этому проекту строжайшие моральные оценки, но одного достоинства у него не отнять – последовательности: если целое превыше частей, государство (как целое) может и должно управлять каждым человеком.
5. Философская система Аристотеля. Один из учеников Платона, Аристотель создал собственную школу (Лицей) и свою философскую систему, по легенде, сказав: «Платон мне друг, но истина дороже». Аристотель отказался от религиозно-мистических элементов и занялся эмпирическими науками, в отличие от Платона, который никогда ими не занимался. Аристотель провел разделение наук, выделив их области исследования и (вероятно, с помощью своих учеников) создал грандиозную научно-философскую систему, охватывающую почти все знания античного мира. Вместо слова «философия» он часто использовал термин «метафизика», утверждая, что все остальные науки существуют ради своих результатов, а метафизика – это самая бесполезная и самая благородная из наук.
Аристотель не признавал особого мира идей и считал материальный мир единственным, а существование отдельных предметов – первичным. Вещи создаются из соединения двух первоначал – материи и формы. Материя – вечна, несотворима и неуничтожима, она не обладает никакими признаками и поэтому способна принимать качества, которыми ее наделяет форма. Форма – это активный творческий фактор, цель и причина появления вещей. Она – и сущность предмета, и понятие о предмете. Но, в отличие от Платона, активное начало (форма) не одно на все предметы, в которых оно проявляется (как идея), а одно на каждую вещь. Существуют формы различной степени (в зависимости от того, сколько материи нужно форме): низшие – материальных предметов, высшие – отвлеченных понятий и самая высшая – перводвигателя Вселенной, которая не нуждается в материи для своего действия. Перводвигатель существует вне космоса, не во времени, а в вечности.
Для того, чтобы создалась вещь, необходимо сочетание четырех начал: материи (вещества, из которого создается эта вещь), формы (сущности вещи), энергии (необходимой для формирования материи) и цели создания (энтелехии). Каждое явление, по мнению Аристотеля, целесообразно: оно имеет свою цель, которая скрыта и проявляет себя лишь в конце процесса. Аристотель первым сформулировал понятие энергии.
Аристотель выделял три вида бытия: все, что в подлунном мире – чувственно-преходящая реальность, в надлунном мире – чувственно-непреходящая и перводвигатель – вечно неподвижная. «Подлунный мир» состоит из четырех элементов (воздуха, огня, земли, воды), а «надлунный мир» – из особого элемента, эфира. Эфир, пятый элемент – изобретение Аристотеля; в отличие от других элементов, подверженных превращениям, эфир неизменен и вечен, из него состоят светила и небесные сферы. Все материальные тела в космосе движутся. Эфир может двигаться лишь по кругу. Что до остальных элементов, то огонь и воздух «естественно» стремятся прямолинейно двигаться вверх, а земля и вода – опускаться вниз.
Хотя Платон противопоставлял бытие и становление, Аристотель внес в онтологию идею развития – перехода от возможности к действительности, что и есть воплощение формы.
Наивысшее существо материального мира – человек. Как перводвигатель не отделен от мира, так и душа человека не противодействует телу. Душа – организующий принцип тела, проявление силы, оформляющей материю. Выделяются три типа душ. Растительная душа ведает питанием, ростом, размножением. Животная душа стремится к приятному и избегает неприятного, отвечает за желание и движение. Разумная душа познает и мыслит. У человека есть все три типа душ.
Аристотель считал высшим благом человека счастье, но не всякое. Считать счастьем удовольствие достойно животных; считающий за счастье успех и славу ставит себя в зависимость от других людей. Человек отличается от животных именно наличием интеллекта и нравственности. Значит, высшее доступное человеку счастье, высшая форма деятельности – в познании: лучшей можно назвать созерцательную жизнь философа.
Особый интерес представляет учение Аристотеля о том, что добродетель есть «золотая середина» между двумя пороками: между трусостью и опрометчивостью – мужество, между бесчувственностью и распущенностью – самообладание, между скупостью и расточительностью – бережливость… Страсти тяготеют к излишествам, а разум указывает золотую середину.
В отличие от Платона, Аристотель – сторонник частной собственности, которая основана на естественном (и полезном, пока он не чрезмерен) человеческом эгоизме. Если человек сам себя любит, то он и самому себе принесет выгоду, и другим. Но больше всего любит себя тот, кто любит самое высокое в себе – разум. Поэтому такой человек способен и на дружбу, и на самопожертвование: он отбросит все материальные блага, чтобы сохранить себе самое прекрасное – добродетель.
Любой физический труд, любая практическая деятельность для Аристотеля – низшие виды деятельности, поэтому земледелие и ремесла – рабские занятия. Превыше всего он ставит досуг, подобающий свободным гражданам и заполненный не полезными занятиями, а возвышенными. В частности, досуг необходим для занятий политикой и философией.
Аристотель обосновывал правомерность рабства, утверждая, что существуют «рабы по природе», которые обладают большой физической силой, но таким малым интеллектом, что способны только выполнять приказы: они и должны становиться «одушевленными инструментами» в руках разумных.
Итак, для Аристотеля данность материального мира – безусловная и окончательная, он не видит никакого «прорыва» в нематериальное, никакого «удвоения» бытия. Мир может быть изучен и описан, а бежать из него человеку некуда и незачем.
Чувственное и рациональное познание, согласно Аристотелю, – не противоположности, а последовательные ступени познания. Начало знания – изучение единичных фактов. Затем следует умственный поиск причин того, почему вещь не может существовать иначе, чем она существует. Эта причина может быть только сущностью вещи. Наука дает знание не просто о том, что есть, а о том, почему это есть. Высшая из наук – философия, которая исследует начала и причины всего сущего.
Аристотель выделил основные философские понятия – категории: сущность, количество, качество, отношение, место, время, состояние, обладание, действие, страдание.
В области теории познания Аристотель разрабатывал логику, видя в ней орудие всякой науки. Задача логики – указание методов, с помощью которых можно получать умозаключения и доказательства, прийти к достоверному и необходимому знанию. Аристотель выделил основные виды суждений и способы их использования, исследовал причины логических ошибок.
Аристотель называл человека «политическим животным», потому что к совместной жизни его влечет инстинкт. Поскольку государство имеет естественное происхождение, оно не подлежит искусственным радикальным перестройкам. Политик не создает людей, а берет их такими, какие они есть; поэтому нет смысла говорить о лучшей форме государственного устройства «вообще»: нужно искать ту, которая будет лучшей в существующих обстоятельствах. Существуют различные общественные слои: очень богатые люди, среднего достатка и неимущие. Аристотель считает, что крайности и здесь вредны: очень богатые люди попирают законы, склонны к высокомерию и роскоши; неимущие грозят бунтом и склонны к эмоциональным решениям важных вопросов. Наилучший общественный класс, чья власть даст государству прочную опору, – средний, чье имущество достаточно велико, чтобы его представители никому не завидовали, но и не таково, чтобы завидовали им. Именно власть среднего класса сделает государство стабильным.
Формы государственного устройства Аристотель разделял на шесть видов: три плохие и три хорошие. Правильные формы устройства – монархия (власть одного – монарха), аристократия (власть немногих – лучших людей), полития (власть зажиточных средних слоев). Неправильные формы – тирания, олигархия (власть немногих, или богатых), демократия (власть большинства, или неимущих). Аристотель считал, что происходит своеобразный круговорот шести форм правления: монархия вырождается в тиранию, тирана свергает группа аристократов и правит сама, их потомки вырождаются в олигархов, их свергает демократическое движение, затем начинается анархия и, наконец, воцаряется монарх и наводит порядок; затем все повторяется сначала. Лучшая форма устройства – полития, которая сочетает достоинства аристократии и демократии.
6. Философия эллинистического и римского периода. Так называют время с IV века до н.э. по V век н.э., когда античная цивилизация, распространившись по всему Средиземноморью, заплатила за это потерей политической свободы – возникновением деспотических государств. В это время меняется жизнь людей – и меняется их философия: вместо дерзновенных поисков и проектов предметом ее становится поиск личного пути, личного спасения. В отличие от человека прежних веков, для которого политика была одним из основных занятий, а патриотизм – одним из основных чувств, человек эллинистической и римской старается избегать политики. Целью философии, ее основой становится этика – умение правильно жить и переносить страдание. Основной мотив эллинистической и римской этики – пессимизм: мир и человечество в целом признаются «неисправимыми». Мудрец уже не идет к людям, как Сократ, и не пытается реформировать государство, как Платон, – он «живет незаметно» (девиз одного из философов) и довольствуется тем, что блюдет чистоту собственной души.
Школа киников довела до предела принципы самодостаточности и самообладания, провозгласив: удовольствие – зло. Они учили: материальные потребности нужно всемерно ограничивать. Мудрец должен бежать от славы и комфорта, разрывая со всеми общепринятыми традициями, и как можно меньше желать – ведь желания приносят страх и заботу. Итак, цель киника – свобода от потребностей. Для киников одиночество и лишение социальных связей было благом, ибо позволяло достичь духовной свободы; бедность не проклятие, а возможность разорвать сети «культуры» и обнаружить человеческую сущность. Вместо создания новых философских идей, киники прославились экстравагантными поступками и парадоксальными заявлениями. Образцом киника стал Диоген: он жил в бочке на городской площади и был героем множества историй.
Представители школы скептиков (основанной Пирроном) считали, что цель философа не стремление к счастью, а бегство от страданий. Философ не может ответить на вопрос об устройстве внешнего мира; всякому утверждению можно противопоставить противоположное, поэтому лучшее – воздержаться от суждений. Одни и те же вещи могут вызвать разные ощущения: разные органы чувств воспринимают один предмет по-разному, к тому же восприятия могут меняться из-за внешних обстоятельств и состояния наблюдателя. Значит, познание мира невозможно, рассуждения о причинах лишены смысла.
Наиболее знаменита философская школа стоиков (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий). Стоическая философия не столько система теоретических взглядов, сколько учение о том, как достичь нравственного идеала в неподвластном человеку мире и переносить невзгоды с мужеством, достойным мудреца. Вселенная, согласно стоикам, – единое существо, в котором все предопределено, царствует не допускающий исключений миропорядок. Все события мира подчинены строжайшей необходимости. Человек не может изменить порядок вещей: «Желающего судьба ведет, нежелающего – тащит». Природа устроена разумно, значит, во всех страданиях и ударах судьбы есть недоступный нам смысл. Мудрец – тот, кто, видя неизбежное, сознательно подчиняется ему, кто отказывается от низших, чувственных удовольствий и ищет добродетелей. По словам Сенеки, человек может одно – с мужеством отдаваться воле природы. К ее законам относится и смерть (стоики считали душу смертной): но смерть не страшна, страшен наш страх перед нею. Марк Аврелий писал, что мудрец должен расставаться с жизнью легко, как созревшая слива падает с дерева.
Итак, главное в этике стоиков – достижение духовной независимости человека от порядка вещей. Человек властен не над событиями, но над оценкой событий; не сами они причиняют боль, а их неверная оценка. Счастье зависит не от внешних событий, а от закалки воли. Пусть человек безропотно принимает происходящее, утешаясь тем, что происходящее по законам природы не может быть дурным. Нужно не стремиться достичь цели (это не подвластно человеку), а вырабатывать правильный взгляд на мир и этим обрести благо. То, что относится к телу, находится вне морали: здоровье и болезнь, бедность и богатство безразличны с нравственной точки зрения. Все вещи и события следует разделить на зависящие от нас и не зависящие: в одних следует исполнять свой долг, в других – игнорировать порождаемые ими эмоции (то, что не во власти человека, нужно считать чуждым, а потому – безразличным). Просто среди безразличного есть «предпочтительное» – здоровье или богатство и «непредпочтительное» – бедность или болезнь.
Так настоящий мудрец в любых условиях – будь то власть или рабство, богатство или нищета, – сохранит главное: свободу духа. Этический идеал стоика – апатия, бесстрастие.
Представители эпикурейской школы (основанной Эпикуром) посвятили свой философский поиск обоснованию возможности свободы человека (и для этой цели, как увидим позднее, постулировали возможность случайности). Эпикур считал, что все люди хотят счастья, и для его достижения не нуждаются ни в чем, кроме правильного, философского отношения к миру.
Эпикур был последователем Демокрита: он отверг религию и считал, что сущность вечного космоса – атомы и пустота. Хотя миры то появляются, то исчезают, Вселенная в целом не изменяется, и нет у этого движения ни цели, ни закона. Главная задача философии – объяснить реальность и показать человеку, как ему следует жить. По сути, ей приходится взять на себя функции религии, избавляя человека от страха смерти: «Самое страшное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения, так как, когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем».
Этическая система Эпикура направлена на обоснование возможности счастья: нет такой силы, которая помешает человеку жить в соответствии со своими идеалами. И благо, и зло – от способности человека управлять своими чувствами. Всякое удовольствие есть благо, но не всякое удовольствие следует выбирать; и страдание есть зло, но не всякого страдания следует избегать. Желания человека можно разделить на естественные и необходимые (которые связаны с сохранением жизни, и их можно легко удовлетворить, не забывая умеренности) и не естественные и не необходимые (которые связаны с удовольствием и не имеют предела, поэтому их следует ограничивать).
Последняя философская школа античности, создавшая целостную систему, называется неоплатонизм (его представители – Плотин, Прокл, Порфирий – считали, что они публикуют забытое «тайное» учение Платона). Главное понятие неоплатонизма – Единое: оно надмирно, но соприсуще всему и существует везде; оно не бытие, но создатель любого бытия. Единое предшествует всякому бытию и превосходит его, оно – начало всякой вещи, но не вещь. Оно невыразимо, ибо лишено всего конечного; все порождает, но при этом остается неизменным и неподвижным. Далее идут низшие ступени мироздания: Ум (который сопоставляли с платоновским миром идей), Душа (носитель движения и жизни, воплощенная в множестве душ) и, наконец, материя, едва озаренная светом первоначала и близкая к небытию. Высший тип знания – рассуждение, а озарение, которое приходит свыше и все проясняет; высшее счастье – экстаз, когда душа теряет восприятие физического мира и уносится ввысь – на небесную родину. Главная задача человека – достичь своей истинной отчизны, сверхчувственного мира. Если человек осознает свою подлинную природу, проникнется отвращением к телу, займется самопознанием и очищением души, она покинет мир и достигнет блаженства.
Основные черты античной философии таковы:
1. Космоцентризм – основным бытием считался космос, объемлющий все существующее. Его законы принимались как незыблемые, боги и люди считались частями космического целого (человека называли микрокосмом – маленьким космосом).
2. Связь с мифологией – попытки философов дать аллегорические толкования традиционных мифов или создать свои.
3. Неразработанность понятий – использование в философии обыденных слов, которым философы придавали новый смысл, использовали их в расширенном понимании.
4. Созерцательность – неумение обосновать гениальные догадки, которые были забыты на многие века. Слишком многие проблемы еще не могли иметь опытных доказательств; философам оставалось пользоваться логикой. Привело это к тому, что многие прозрения античных мыслителей остались догадками; развитие науки позволило оценить их предвидения.
5. Энциклопедичность – охват философским анализом всех стороны бытия. Философ искал единый ответ, который мог бы разрешить все проблемы, будучи уверенным, что и космосом, и человеком, и государством правит один закон. Целью поиска были рекомендации человеку о правильной жизни.
7. Философия периода патристики. Хотя период средневековья датируется V-ХV веками, начало средневековой философии относят к II веку – времени возникновения первых христианских доктрин. В течение средних веков различают периоды патристики (II-VIII века) и схоластики (ХI-ХIV века); между ними – «темные века», когда философская мысль замерла.
Патристика – совокупность теологических, социальных и философских доктрин христианских мыслителей II-VIII веков. Среди них особое место занимают отцы церкви, которые славились как святой жизнью, так и строгой ортодоксальностью мнений. Им приходилось вырабатывать философскую терминологию, могущую адекватно отразить христианское учение.
Христианское мировоззрение, господствующее в Европе средневековья, резко отличалось от античного (так называемого языческого). Хотя христианство нельзя назвать философией, христианское видение мира и человека содержит ряд философских идей и служит основой философских систем. Формирование христианской философии происходило в полемике с ересями, ее результатом было формирование догматов.
Основные положения философии патристики – это и основные положения христианского мировоззрения. Они таковы:
1. Теоцентризм – источником бытия считается Бог, он един, уникален, радикально отличен от всего (языческие боги – не более чем бессмертные люди со всеми их недостатками, подчиненные безличной судьбе; единый Бог – всемогущ и всеблаг, то есть обладает всеми мыслимыми совершенствами).
2. Креационизм – рядом с Богом нет никакого вечного «первоначала», все сотворено им, он – единственный источник бытия (мир сотворен Богом из ничего, его существование поддерживается Божественным всемогуществом, он подчиняется не безличным законам, а Божественной воле).
3. Человек – не микрокосм, а «образ и подобие Бога», которому указано «хранить и возделывать» мир; он создан особо, чтобы править миром. Он имеет смертное тело и бессмертную душу, которая обладает рядом Божественных свойств (способность различать добро и зло, разум, воля, свобода выбора).
4. Нынешнее состояние человека и мира (болезни, смерть, несчастья) – результат грехопадения первых людей, их неподчинения воле Бога; зло и смерть рождены грехом, а не Богом.
5. Главное для человека – спасение души. Если античная этика – продолжение законов природы в человеческом обществе, то требования христианства кажутся неисполнимыми (если тебя ударят по одной щеке, подставь другую; благословляй проклинающего тебя и благотвори ненавидящему тебя). Но для спасения души не нужно быть совершенным: достаточно осознать свое несовершенство, увидеть грехи и раскаяться в них.
6. Догматизм – считали, что истина уже найдена (и содержится в Библии). Сомнение в ней невозможно, требуется только вера в то, что дано в догматах христианства. Если в античности вера – доразумный этап, свойственный некритически мыслящим людям, а мудрец все подвергает сомнению, то в христианском мировоззрении вера – основа, для ее поддержания требуются усилия воли, и в случае столкновения веры с разумом должен уступить разум, признав себя недостаточным.
7. Все люди равны перед Богом, а социальные различия не влияют на спасение и поэтому не играют важной роли.
Ориген дал первый образец цельного христианского вероучения, но не во всем признанный церковью. По этой концепции, Бог как творец не может пребывать без творимого им мира; поэтому до сотворения нынешнего мироздания были другие – бесконечное число миров, сменяющих друг друга. Души людей творятся раньше тела и лишь затем вселяются в него – для очищения от греха; если человек не искупит своих грехов в мире, он снова родится в следующем, и так будет до тех пор, пока грехи не искупят все сотворенные. Ориген был уверен, что христианство – вершина античной философии, а в тексте Писания, хотя он и является истиной в конечной инстанции, кроме буквального смысла можно выделить этический и духовный.
Тертуллиан выступал против попыток разума постичь суть веры и сформулировал суть христианского мироощущения – о том, что душа человека «по природе христианка», то есть знание о Боге врождено душе, и цель веры – разбудить это знание. Тертуллиан резко выступил против попыток рационального толкования веры. Для него основа веры антилогична, парадоксальна; в его трудах встречаются выражения «это несомненно, ибо невозможно», «это достоверно, ибо нелепо». Бог превыше законов разума, к нему неприложимы вопросы «почему» и «зачем»: разум должен остановиться там, где начинается вера. Тертуллиан восхвалял «здравый смысл», противопоставляя его книжной мудрости и теоретизирующему рассудку.
Особое место занимают труды Августина Блаженного: он посвятил свои труды двум проблемам, мимо которых прошла античная мысль – динамике человеческой души и динамике истории. Мировоззрение Августина теоцентрично: в центре духовных устремлений – Бог, сверхприродный и личный. Бог абсолютно всемогущ, а созданный им мир ограничен в пространстве и времени. По мнению Августина, все сущее – благо: Бог не творил зла, оно лишь недостаток или порча сотворенного. Причина появления греха – когда человек стремится к земному, предпочитая его небесному. Особый интерес представляет трактовка понятия времени: вопреки Оригену, Августин утверждал, что время есть мера движения и изменения, поэтому оно возникло лишь с началом мира. До этого царила вечность.
Августин провозглашает принципиальное равенство всех людей перед Богом – и невозможность равенства земного, социального. Он представил историю человечества как построение двух «градов» – царства зла и царства Божьего. Земное царство создается любовью человека к себе, доведенной до презрения к Богу; небесное – любовью к Богу, доведенной до презрения к себе. Историю завершит «конец света», то есть крушение града земного и вечное водворение града небесного.
Августин утверждал, что главная из тайн – личность в ее уникальности и парадоксальности: «Я сам не знаю всего, что я есть». Он исследовал проблемы несовпадения воли и разума, вызывающего раскол внутреннего мира, раскрывал противоречивость и «темные бездны» души. Все, что может сделать человек – познавать свою душу: чем лучше он знает себя, тем ближе к Богу. Августин подчеркивает трудность самопознания, необходимость отречения от собственной воли и подчинения Богу. Человек занимает промежуточное место между высшим бытием Бога и чувственным миром (который он «поднимает» до себя). Но человек полностью зависит от Бога и посылаемой им благодати, без которой он не может преодолеть зло даже в своей душе. Бог посылает благодать одним людям (которых он по непостижимой причине предназначил к спасению) и не посылает ее другим (тем самым обрекая их на погибель). Человек находится в сложном положении: иногда он желает того, чего не может, и может то, чего не желает. Первородный грех вверг человеческую волю в рабство; грех не преодолим моралью. Даже когда разум указывает человеку на благо, воля может отвергать его; воля – источник зла. Поэтому высшая форма человеческой свободы есть свободное подчинение Богу. Свобода не произвол, а самоограничение, обращенность к Богу как высшему совершенству. Добродетельный человек, даже раб, свободен в душе; злой человек – раб своих пороков. Закон морали, по Августину, прост: «Люби и тогда делай, что хочешь».
Григорий Нисский считал, что мир был создан ради человека, назначение которого – связывать материальное с духовным. Как образ Бога, человек наделен разумом, бессмертной душой, свободой воли. Тело человека необходимо для его разумной жизни и преобразится после воскресения. Душа человека – зеркало, в котором, если оно чисто, отражается образ Божий. Человек, как сотворенный по образу Божьему, стремится к созерцанию божественной красоты; но, как существо тварное, иногда стремление к богопознанию оставляет ради стремления к благам мира. Само богопознание осуществляется как мистический экстаз: от вещей внешнего мира человек обращается к своей душе, где ему открываются Благо, Премудрость... Иоанн Дамаскин уточнял: разум и свободная воля – это образ Божий в человеке, данный ему изначально, а добродетель – это божье подобие, им приобретаемое, результат его усилий.
Развивался институт духовных наставников, под руководством которых проходило очищение от семи смертных грехов: чревоугодия, блуда, сребролюбия, печали, гнева, уныния, гордости. Христианские подвижники создавали духовные практики, направленные на достижение мистического богообщения: сначала нужно было принести покаяние в прошлых грехах, затем следовали борьба со страстями, непрерывная молитва, отречение от мира и обретение бесстрастия, очищение мысли и отречение от собственной воли (в послушании наставнику).
8. Философия периода схоластики. Главной целью философской мысли периода схоластики было создание всеобъемлющей системы рационального знания о Боге, мире и человеке. Для схоластики характерны поиск рационального выражения духовного опыта и уверенность в том, что это возможно – вера и разум гармонично сочетаются друг с другом. При этом, когда спорили о согласовании веры и разума, речь не шла о непосредственном исследовании природы – искали согласие с трудами античных философов. Альберт Великий изложил и прокомментировал с христианских позиций труды Аристотеля. По его мнению, первыми творениями были материя, время, эмпирей («небеса» или рай) и ангелы. Он сформулировал геоцентрическую систему мироздания как отвечающую текстам Откровения: в центре мира – Земля, затем по окружностям движутся планеты, внешние из небес – «сфера неподвижных звезд», эмпирей и обитель Бога. Таким образом, истина считалась уже найденной и содержащейся в трудах Платона и Аристотеля, с одной стороны, и в Священном Писании – с другой. Роль философа сводилась к выведению из нее всевозможных следствий при помощи логических приемов. Петр Дамиани выразил это с предельной ясностью: «Философия должна служить священному писанию, как служанка своей госпоже». «Отец схоластики» Ансельм Кентерберийский утверждал, что есть два источника знания – вера и разум. Разум может даже доказать бытие Бога (чем и занимались многие схоласты).
Бонавентура утверждал, что познание внешнего мира не может быть завешено силами разума: то, к чему он может привести, это необходимость существования первопричины. Внешний мир – «след Бога»: познавая его, человек усматривает за ним Творца. Бонавентура противопоставлял не веру и разум, а разум, ведомый верой – и разум, отрицающий Бога.
Одной из проблем схоластики было определение универсалий (общих понятий), выявление их сущности и связи с индивидами. Существуют ли они самостоятельно или только в мышлении человека? Телесны они или бестелесны? Обладают ли отдельным бытием или существуют в единичных вещах?
Основные ответы на эти вопросы таковы: реализм – универсалии существуют самостоятельно, общее предшествует существованию единичных вещей; номинализм – универсалии возникают только в человеческом уме в процессе познания; реальны лишь индивиды; концептуализм – общие понятия существуют в уме, но им соответствует нечто в вещах – не отдельное существо, а общая природа (идея единична в конкретных вещах и универсальна в интеллекте, универсалия – образ, извлекаемый мышлением из сходных по природе вещей).
Уильям Оккам призывал удалить понятия, не сводимые ни к интуиции, ни к опыту: нужно не формулировать всеобщие законы, а вероятностные гипотезы, основанные на опыте и обладающие силой предсказания. До сих пор используется логический прием, называемый «бритвой Оккама»: «Сущности не должны быть умножаемы сверх необходимости. Бесполезно делать посредством многого то, что можно сделать посредством малого». Эта «бритва» отсекает отвлеченные понятия.
Огромное влияние на мыслителей рассматриваемого периода оказали труды арабских философов ХII века Авиценны (настоящее имя – Ибн-Сина) и Аверроэса (настоящее имя – Ибн-Рушд). Вместе с комментариями к сочинениям Аристотеля в Европу проникли их собственные труды, в которых говорилось о вечности мира и первоматерии, отрицалось бессмертие души, а Бог сводился к безличному духу, первопричине создания вещей. В области теории познания они подготовили теорию двойственной истины, которая являлась формой свободомыслия: она утверждала, что предметы науки и богословия различны, а значит, рациональное исследование может отвергать религиозный догмат, не отвергая религии. Из европейских последователей Аверроэса наиболее известен Сигер Брабантский. Он отрицал творение «из ничего»: по его мнению, мир совечен Богу, который лишь дает ему законы. Человеческий разум – также не сотворен, а вот душа человека смертна.
Предвестником философии Нового времени является концепция Роджера Бэкона. Он призывал отвергнуть догмы и исследовать природу. Познание должно быть основано на математике и эксперименте, и его цель – увеличение власти человека над природой. Существуют, согласно Р.Бэкону, препятствия к постижению истины: недостойный авторитет, привычка и мнение толпы; те, кто верят привычному, погружены в тьму заблуждений. Истина – дитя времени, а наука – дочь человечества, ибо каждое поколение исправляет ошибки предыдущего.
Франциск Ассизский не был философом, но сама необычность его жизни обогатила средневековую мысль больше, чем многие тома. Он проповедовал внутреннее отречение от мира и активное действие в мире: молитва должна уступить место добрым делам, размышления – скитальческой жизни, осуждение грешников – реальной помощи страдающим. Восхваляя бедность, Франциск видел в ней свободу, отсутствие необходимости заботиться об имуществе. Бедность – это смирение и доверие Богу, полная беззащитность. Любовь Франциска была обращена ко всей природе – носительнице чтимых им смирения и бедности: он проповедовал птицам и рыбам, огню и воде. Человеческое тело, по его мнению, – «брат осел», его нужно не презирать, а любить, поскольку тело нужно для служению Богу.
Ансельм Кентерберийский утверждал, что свобода воли не в возможности выбирать между добром и злом (ведь тогда лишен свободы был бы Бог, не способный творить зло). В чем же она? Всякое разумное существо стремится или к полезному, или к справедливому. Первое стремление неотделимо от воли (все полезное желанно), но воля может противиться второму. Воля, стремящаяся к полезному, несвободна (ибо желать полезного принуждает нас природа). Свободна лишь воля, стремящаяся к справедливости ради нее самой, а не ради каких-либо преимуществ. Человек имеет свободу, пока направление его воли правильно, но, выбрав грех, утрачивает свободу.
Фома Аквинский систематизировал наследие схоластики и подвел итог попытке выработать вероучение в рациональной форме. Он считал, что вера и философия говорят одно, только философия дает знание несовершенное, а откровение – полно и самодостаточно. Поэтому вера должна не отвергать разум, а совершенствовать его. Фома Аквинский утверждал, что богословие и философия – самостоятельные науки, ибо их принципы различны: догматы веры носят сверхразумный характер, а философские принципы постижимы. Источник «истин разума» и «истин Откровения» один – Бог, поэтому противоречия между ними не может быть. Философия помогает богословию истолковать истины Откровения. Но в случае конфликта Откровение перевешивает доказательства: философия настолько ниже богословия, насколько разум человека ниже Божественного.
В Боге тождественны сущее, благое и единое. Его свойства – вечность, простота, бестелесность, совпадение сущности и существования, всемогущество, всеблагость, всезнание.
Все, кроме Бога – первопричины сущего – состоит из формы и материи. Форма – «принцип порядка», цель вещи; материя – «слабейший вид бытия», восприемница формы. Общие понятия существуют тройным образом: до вещей (в Божественном разуме), в вещах, после вещей (в разуме человека).
Фома Аквинский закончил формулировку христианского учения о человеке. Человек, по его учению, – соединение души и тела; душа есть двигатель тела и его форма, лишь через тело получающая свое завершение. Естественный моральный закон вложен Богом в сердца людей: все стремится к благу (неразумные существа – к личному, разумные – к Богу). Поэтому разум должен постоянно анализировать частные блага, пытаясь оценить, являются ли они ступенями к личному благу. Цель человеческой жизни – достижение блаженства через созерцание совершенства Бога; на этом пути человек приобретает интеллектуальные и нравственные добродетели. Фома Аквинский выделил семь добродетелей: четыре кардинальных (умеренность, мужество, справедливость, благоразумие) и три богословских (вера, надежда, любовь). Зло – это неподчинение Богу, потому грешит не тело, а душа. Любовь к Богу – средство достигнуть и нравственного совершенства, и высшего блага.
9. Философия эпохи Возрождения. Термин «Возрождение» (Ренессанс) отразил стремление ведущих деятелей эпохи возродить идеалы античности и сознательное противопоставление «варварскому» средневековью. Эпоха Возрождения (к ней относят ХIV-ХVI века) действительно стала новым этапом развития человеческой мысли. Однако сохранение наследия христианской философии привело к тому, что мировоззрение этой эпохи отличалось и от древнего, и от средневекового: за подражанием скрывалось новое. Для этой эпохи характерно не создание грандиозных философских систем, а конкретные исследования – в основном, в области гуманитарных наук.
Новый уровень самосознания человека характеризовался гордостью, жизнерадостностью, поиском самоутверждения. Провозглашалось, что человек свободен, ничем не ограничен в своих замыслах: Бог даровал ему свободную волю и, тем самым, обязанность самому определять свою судьбу. Поэтому эпоха Возрождения дала выдающихся людей с ярким темпераментом, всесторонней образованностью и умением достигать своих целей (но не всегда следующих требованиям морали).
Мишель Монтень провозгласил: «Философствовать – значит сомневаться» и выступил против догматизма, призывая проверять все мнения, особенно – широко распространенные. Он критиковал схоластику как сводящуюся к повторению чужих слов и призывал к свободному исследованию. Наука – вот «самое благородное и мощное из приобретений рода человеческого». М.Монтень бичевал догматизм и призывал проверять все утверждения, особенно распространенные. Узость кругозора повинна в том, что некоторые взгляды и порядки представляются естественными; общепринятые мнения не проверяют, поэтому они и держатся. Философ решительно восстает против такого рабства мысли. Хотя возможности отдельного человека ограничены, нет предела для познания человечества: непостижимое для одного поколения будет постигнуто следующими.
Идеалом человека эпохи Возрождения был художник, творец. Примером подобного гения может служить Леонардо да Винчи, чьи изобретения обогнали технические возможности эпохи. Он утверждал, что мудрость – дочь опыта: поэтому не могут считаться науками те, что не порождаются опытом и не завершаются в наглядном опыте. Знание не приходит свыше или при чтении старинных книг – лишь мысль, вооруженная математикой, найдет истину. Но она не достигается в пассивном наблюдении, для этого нужен эксперимент. Познание мира должно служить улучшению жизни: «Наука – полководец, практика – солдаты». Леонардо да Винчи считал, что в мире правит необходимость, которая заключается в причинном отношении между явлениями: все причины материальны. Целью ученого признается открытие научного закона – закономерности, соединяющей изучаемые явления: мыслитель сравнивал его с компасом в море фактов. Любопытно, что искусство также призвано служить познанию мира: наука познает количественную сторону (общее), искусство – качественную (индивидуальное).
Джордано Бруно стоял на позиции пантеизма, утверждая, что все в мире одушевлено (душа – внутренняя сила каждой вещи). Движущим принципом Вселенной он считал мировую душу, а ее важнейшим атрибутом – «всеобщий ум». Именно им объясняется гармония и красота природы: природа не пассивна, она творит, и творчество человека – уподобление ей. Существует единая материя, из которой возникает множество вещей. Основная ее единица – не мертвый атом и не бестелесная идея, а монада, в которой слиты духовное и телесное. Мир един и вечен, бесконечен и неуничтожим. Дж.Бруно принадлежат гелиоцентрическая концепция Солнечной системы и теория бесконечной множественности обитаемых миров. Он также преодолел мнение о различии земли и неба, поняв, что звезды и планеты состоят из того же материала, что и Земля.
В противовес средневековому тезису о греховности человеческой природы провозглашался тезис о ее доброте и совершенстве. В «Речи о достоинстве человека» Пико делла Мирандола утверждал особое положение человека в мироздании, как причастного всему, от низшего до наивысшего, и свободного в своем самоопределении: «О человек, ты не создан ни земным, ни небесным, ни смертным, ни бессмертным! Ибо ты сам должен быть своим художником и создать себя. Ты свободен спуститься до животного и ты можешь подняться к божественному». С ним согласен Пьетро Помпонацци: «Нет ничего в мире, что хоть каким-нибудь свойством не могло иметь общего с человеком, почему заслуженно называют его микрокосмом, или малым миром… Великое чудо есть человек, поскольку он является всем миром и способен обратиться в любую природу, так как дана ему власть следовать любому свойству вещей».
Диссонансом к восхищению человеческой природой звучат слова Никколо Макиавелли: «Люди, вообще говоря, непостоянны, лживы, боязливы и алчны… Человек, желающий в наши дни быть во всех отношениях чистым и честным, неизбежно должен погибнуть в среде бесчестного большинства». Поэтому правителю «необходимо предполагать, что все люди злы и всегда склонны обнаруживать свою испорченность, как только к тому представится удобный случай». Самостоятельно управлять своей жизнью при республиканском правлении способны немногие народы. Для большинства монархия, твердой рукой принуждающая к соблюдению законов, – единственный способ установить порядок. Поэтому единоначалие необходимо: «Мудрый устроитель… должен всеми силами стараться достигнуть единовластия; ни один умный человек не будет упрекать его, если при устроении государства… он прибегнет к каким-нибудь чрезвычайным мерам. Пусть обвиняют его поступки, лишь бы оправдывали результаты их». Но успешный правитель не может обладать высокой нравственностью. К сожалению, считал Н.Макиавелли, «есть добродетели, обладание которыми ведет только к гибели того, кто обладает ими, и есть пороки, усваивая которые, государь может достигнуть безопасности и благополучия». «Лишние» добродетели – честность, щедрость, милосердие… Идеальный государь соединяет качества льва и лисицы: «Обладая качествами только льва, он не сумеет быть осторожным и избежать западни, которую ему поставят; будучи же только лисицей, он не сумеет защищаться от врагов».
Общество понималось как результат сознательной деятельности людей для организации их совместной жизни. Снова появляются проекты идеального государства. Наиболее известный из них принадлежит Томасу Мору. Он рассказывает о вымышленной стране Утопия, где существует полное социальное и имущественное равенство: «Все принадлежит всем… никто ничего не имеет, тем не менее все богаты». Все граждане Утопии обязаны трудиться по шесть часов в день; произведенное свозится вместе, и люди бесплатно забирают все, что им нужно. Руководители этой страны избираются народом и занимаются тщательным наблюдением за жизнью людей.
Черты философии Возрождения таковы.
1. Антропоцентризм – если в античности в центре внимания философа было изучение космоса, а в средние века – проблема спасения души, то теперь в центре мышления оказался человек, его земные проблемы: цель философии – помочь человеку найти свое место в жизни, достичь счастья в этом мире.
2. Гуманизм – вера в безграничные возможности человека и его разума, в доброту и совершенство его природы.
3. Культ человеческого творчества, но творчество понималось как самореализация личности и касалось только внутреннего мира и культуры, а не преобразования природы.
4. Пантеизм – обожествление природы: под божеством понимали не сверхприродную личность, а одну из сил космоса.
5. Развитие натурфилософии, чья цель – истолкование природы в целом. Для нее были характерны не научные исследования, а интуитивно разработанные всеобъемлющие картины жизни природы. Сохранялась зависимость от античных идей: качественные объяснения вместо количественных, рассуждения о тождестве макрокосма и микрокосма.
6. Антиклерикализм – перенос внимания в области религии от догматов и обрядов к получению и осмыслению собственного внутреннего опыта с привлечением языческих учений. Популярно было разделение «традиционной веры», годной для простого народа, и «философской религии» – для мудрецов. Попытки людей найти свое понимание Бога и истолковать Библию привели к многообразию религиозных воззрений: возникло множество сект, вплоть до оккультных кружков.
7. Антидогматизм – стремление отвергнуть все авторитеты, самостоятельно проверить и обосновать все мнения.
10. Формирование классической философии. После того, как Николай Коперник обосновал главный принцип современной науки (видимое – не действительность, а отражение действительности, скрытой за явлениями), произошел коренной перелом в отношении людей к науке и ее целям. Целью жизни человека было провозглашено не приспособление к миру, а его изменение, и орудием стал разум. Один из основателей современного естествознания Галилео Галилей провозгласил целью науки математическое описание закономерностей природы: он считал, что книга природы «написана на языке математики». Наука должна дать описание действительности, изучая те свойства тел, которые поддаются измерению. Исходный пункт познания – чувственный опыт, но реальное знание достигается сочетанием планомерного экспериментирования с математическим описанием и логическими доказательствами.
Одним из важнейших направлений философии Нового времени стал поиск и обоснование методологии научного исследования. Среди первых философов, давших обоснование нового взгляда на предназначение науки, был Френсис Бэкон. По его мнению, цель науки – открытия, цель открытий – увеличение власти человека над природой. Господствовать над природой можно, лишь подчиняясь ее законам; значит, нужно эти законы узнать. Современная ему наука не могла достичь этой цели, значит, нужно ее изменить: выявить препятствия на пути познания и указать на правильный метод мышления как на кратчайший путь к новым открытиям. Ф.Бэкон считал: для того, чтобы наука смогла усиливать власть человека над природой, необходимо очистить ее от заблуждений и разработать методологию экспериментального естествознания. Он обвинил философов прошлого в бесплодии, в создании «философии слов». Нужно изучать мир, а не книги древних. Призвание философии Ф.Бэкон видел в том, чтобы «произвести восстановление наук и искусств и всего человеческого знания, утвердив его на должном основании». Старое знание «в практической части бесплодно, полно нерешенных вопросов, в своем росте медлительно и вяло; тщится показать совершенство в целом, но дурно заполнено в своих частях; по содержанию угождает толпе и сомнительно для самих авторов, а потому ищет защиты и показной силы во всяких ухищрениях». Нужно отвлечься от туманных общих понятий и изучать конкретные явления, и лишь потом подниматься по ступеням обобщения.
Главное препятствие на пути познания – засорение сознания людей ложными представлениями, идолами. Различаются причины ошибок: идолы рода – ложные представления о мире, присущие всем людям из-за ограниченности их ума и органов чувств; идолы пещеры связаны с субъективностью восприятия (внутренний мир человека, его привычки и склонности – «пещера» – накладывает отпечаток на его суждения и порождает предубеждения); идолы площади порождены неправильным употреблением слов – люди часто вкладывают в одни слова разный смысл; идолы театра – чужие представления и философские системы, некритически заимствованные через традицию и слепую веру. Идолы рода и пещеры – врожденные, преодолеть их невозможно, разве что уменьшить их влияние. Идолы рынка и театра можно преодолеть, преобразуя сознание.
Познание – отображение внешнего мира в сознании человека, оно начинается с чувственного восприятия мира, которое нуждается в экспериментальной проверке. Опыты делятся на плодоносные (приносящие практические результаты) и светоносные (теоретические исследования для дальнейшего развития науки). Для наибольшей эффективности опыты должны ставиться по определенной методике. Научный метод – величайшая из сил, так как правильно ориентирует деятельность человека, поднимая его эффективность, показывает кратчайший путь к новым открытиям. Таким методом для Ф.Бэкона была индукция (восхождение от частного к общему, от констатации фактов к выведению связывающих их закономерностей).
Ф.Бэкон стал родоначальником эмпиризма – философского направления, провозглашавшего источником познания чувственный опыт, а в разуме видевший средство его обработки.
В противовес Ф.Бэкону, предложившему индуктивный метод познания, Рене Декарт предложил дедуктивный. Он выдвинул идею всеобщей математизации науки, считая, что математика – наука не просто о числах, а о порядке, царящем в природе. Только она может привести к достоверным выводам. Р.Декарт сравнивал науку с деревом, корни которого – философия, ствол – математика, а ветви – отдельные науки. Научный метод Р.Декарта стал осмыслением и обобщением приемов математического метода познания. До этого наука была собранием случайно найденных истин, теперь она должна стать единой системой. Нужно превратить познание в организованную деятельность, освободив его от субъективности и случайности; наука сможет не надеяться на открытия, а планомерно развиваться. Исходный пункт исследования – сомнение. Чтобы расчистить путь знанию, нужно избавиться от предрассудков. Сомнение должно снести здание традиционной культуры и перестроить его по-своему. Ставя под сомнение все, к чему имеют отношение чувства, все, что считается истинным, нужно дойти до первоистины, настолько очевидной, что в ней нельзя усомниться: «Отбросив, таким образом, все то, в чем так или иначе можем сомневаться… мы легко допустим, что нет ни Бога, ни неба, ни земли… но мы все-таки не можем предположить, что мы не существуем. Невзирая на самые крайние предположения, мы не можем не верить, что заключение: я мыслю, следовательно, я существую, истинно, и что оно поэтому есть первое и важнейшее из всех заключений».
Р.Декарт различает в процессе познания субъект (того, кто познает) и объект (то, что познается). Но какова же связь между ними? Именно Бог дает нашему мышлению адекватно отражать мир. В основе познания должны лежать врожденные идеи – твердые и отчетливые представления, не вызывающие никаких сомнений и содержащиеся в уме каждого человека. Они перешагивают пределы опыта и предопределяют результаты познания. К ним относятся наиболее общие логические, математические и этические понятия. Из них разум может вывести следствия на основе метода дедукции – перехода от общих принципов к рассмотрению частных случаев. Заблуждения человека происходят не от несовершенств его разума, а от злоупотребления свободой воли, отклоняющейся от очевидности.
Первоначало по Р.Декарту – субстанция: то, что для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самой себя. Единственной субстанцией можно назвать Бога как сущность, которая в себе самой заключает смысл и источник своего существования. Но существуют две вторичные субстанции, которые сотворены Богом и поддерживаются его могуществом, – мыслящая и телесная. Все остальные вещи и свойства, которые нуждаются в содействии не только Бога, но и его творений, – атрибуты. Главный атрибут мыслящей субстанции – неделимость, телесной – протяженность. Остальные качества (цвет, запах, температура) – вторичные, обязанные своим появлением воздействию первичных качеств на человеческое тело.
Р.Декарт стал родоначальником рационализма – философского направления, считающего, что в основе познания лежит разум (идеи, выходящие за пределы опыта), а опыт служит лишь подтверждением открытий, сделанных логическим путем.
11. Философия ХVII века. Содержанием дискуссий этого периода была полемика между эмпиризмом и рационализмом.
Томас Гоббс считал, что нужны лишь два понятия: материального тела и движения. Природа – совокупность тел, различающихся величиной и положением. Движение – механическое перемещение, к которому можно свести все изменения и процессы. Т.Гоббс представлял эмпиризм в его крайней форме сенсуализма, сводя опыт человека к данным органов чувств.
Для Т.Гоббса человек – часть природы и подчиняется ее законам. Как телесное существо, он стремится получать удовольствия и избегать страданий; самый важный из инстинктов – инстинкт самосохранения, а значит, природа человека эгоистична. Естественный закон этики – стремление человека к самосохранению и удовлетворению потребностей. Благо – то, что человек желает, зло – то, от чего он отвращается. Другие этические понятия относительны и зависят от того, что именно считается способствующим благу. Т.Гоббс стал одним из авторов теории «разумного эгоизма»: просвещенный человек понимает, что, если он будет думать только о себе, то неизбежно столкновение с другими людьми – ведь все желают одних и тех же благ; люди приходят к выводу, что разумнее учитывать интересы других – не из любви к ним, а из «разумного эгоизма».
Т.Гоббс уделил внимание разработке философии государства и права. Человек от природы, по его мнению, заботится лишь о себе, поэтому в случае «естественного» состояния шла бы непрерывная «война всех против всех». Стремление человека к совместной жизни потребовало определенных жертв – так возникло государство, «механическое чудовище», «Левиафан», во имя которого люди отказались от своих прав на неограниченную свободу и абсолютное равенство. Цель государственной власти – мир и взаимопомощь, но существующие государства отклонились от этого идеала: произошло отделение государства от гражданского общества. Т.Гоббс сформулировал принцип социального равенства: хотя физически люди не равны, перед законом равенство всех людей обязательно.
Джон Локк также разрабатывал эмпирическую теорию познания, но принимал и внешний опыт (воздействие предметов внешнего мира на наши органы чувств), и внутренний опыт (рефлексия – наблюдение ума за собственной деятельностью). Он отвергал существование врожденных идей: тогда человек был бы зависимым, пассивным существом: принцип Д.Локка – «Нет ничего в уме, чего не было бы в ощущениях». Разум не дан человеку с рождения – он формируется благодаря собственным усилиям в процессе жизни человка: ум ребенка – «чистая доска», на которой опыт пишет все содержание, или «пустая комната», которая в течение жизни заполняется опытом. Существуют границы, за которые разум выйти не может из-за своего характера. Наша задача не пытаться «знать все», погрязая в спорах и сомнениях, а узнавать то, что нужно для регулировки нашего поведения; лучше примириться с нашим неведением в одних областях и планомерно заниматься другими.
Джон Локк очертил контуры правового государства, обосновав принцип разделения властей. Он постулировал существование двух состояний человека – естественного и гражданского. От природы, в «естественном состоянии» люди равны и свободны: «Естественная свобода человека заключается в том, что он свободен от какой бы то ни было власти на земле… и не подчиняется воле другого человека, но руководствуется только законом природы». Но эти свободы были ничем не гарантированы. Поэтому люди отказались от равенства и создали государство. Согласно теории общественного договора, люди добровольно перешли в «гражданское состояние»: «Поскольку люди являются по природе свободными, равными и независимыми, то никто не может быть подчинен политической власти другого без своего собственного согласия. Единственный путь, посредством которого кто-либо отказывается от своей естественной свободы и надевает на себя узы гражданского общества – это соглашение с другими людьми об объединении в сообщество, для того, чтобы… жить, находясь в большей безопасности, чем кто-либо не являющийся членом общества».
В государстве человеку гарантированы основные права: на жизнь, на свободу, на собственность, а также право на защиту этих прав. Для их защиты от самой власти Д.Локк предложил разделение властей: в правовом государстве власть не должна быть сосредоточена в руках одного человека или одного органа: ее нужно разделить на три независимые ветви.
Бенедикт Спиноза понимал две субстанции Р.Декарта как две стороны одной – Бога или «порождающей природы». Бог Б.Спинозы – это бесконечное существо, имеющее бесконечное множество атрибутов: «Под Богом я разумею абсолютно бесконечное, то есть субстанцию, состоящую из бесконечного множества атрибутов, из которых каждый выражает вечную и бесконечную сущность». Итак, Бог и природа едины: это – вечная и бесконечная субстанция, которая является причиной себя. Все вещи – модусы этой субстанции. Ее свойства – атрибуты: их много, но главные – протяженность и мышление.
Б.Спиноза был сторонником рационализма. Он выделял три источника познания: чувственное познание (дает смутные мнения, так как душа отгорожена телом от внешнего мира, часто приводит к заблуждению), рассудок (помогает достичь понимания как отчетливого представления о предметах) и интуицию (непосредственное усмотрение истины, показывающее все предметы как модусы единой субстанции). Б.Спиноза был уверен, что разум может отразить бытие. Субстанция едина, душа – модус атрибута мышления, значит, она может познать мир: «Порядок и связь идей то же, что порядок и связь вещей».
Б.Спиноза отвергал и свободу воли (реакции души причинно обусловлены воздействием природных тел на человеческое), и бессмертие души (после смерти человека его душа возвращается в единую субстанцию). Его идеал – свободный человек, который руководствуется только разумом. Сильнейшее из стремлений человека и высшее его благо – самопознание. Но познанию мешают страсти, затемняющие реальность, поэтому девиз Б.Спинозы таков: «Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать». Зависимость человека от собственных чувств есть рабство; истинная свобода – переход к познанию необходимости. Б.Спинозе принадлежит знаменитое высказывание: «Свобода есть осознанная необходимость».
Завершителем философии ХVII века выступил Готфрид Лейбниц, стремившийся к синтезу эмпиризма и рационализма. Принципу Д.Локка «Нет ничего в разуме, чего не было бы в ощущениях» он противопоставил дополнение: «…кроме самого разума». По мнению Г.Лейбница, существует прирожденная способность ума к познанию некоторых идей (например, категорий логики и математики). Но они не подменяют необходимости формировать ум, потому что даны в задатке. Г.Лейбниц разделил истины по их источнику: на истины разума (всеобщие и необходимые, не могущие быть выведенными из опыта, конструируются путем дедукции) и истины факта (случайные и вероятностные, выводятся индукцией их данных опыта и констатируют только сам факт, но не говорят о его причинах).
Для Г.Лейбница субстанция – прежде всего Бог как последняя причина всех вещей. Но, кроме высшего деятеля – Бога существует множество других деятелей – монад. Монады, или «атомы природы», различны: они образуют иерархию в соответствии с тем, насколько ясно и отчетливо воспринимают мир. Самые совершенные – монады людей, способные к самосознанию. Итак, монады – источники сознания и саморазвития. Масса, пространство, время не более чем «хорошо обоснованные феномены», порождаемые монадами (пространство – порядок взаиморасположения монад, время – порядок их сменяющихся состояний). Возможно существование бесконечного множества непротиворечивых миров, но Бог сотворил наш мир, а значит, считал Г.Лейбниц, лучшего мира он сотворить не мог, несмотря на его недостатки. Мир, состоящий лишь из благого, был бы однообразен, а это недостойно Бога; да и люди, получая удовольствия, пресытились бы ими. Природа разнообразна благодаря противодействию добра и зла и поэтому прекрасна.
12. Философия эпохи Просвещения. ХVIII век иногда носит название эпохи Просвещения. Так назвали философско-политическое движение, охватившее Европу и являвшееся совокупностью различных теорий, основанных на вере в возможности человеческого разума и науки в познании и изменении мира. Вера в человеческий разум привела к стремлению пересмотреть все традиционные воззрения (в том числе политические и этические нормы) и освободиться от недоказуемых, как от предрассудков. Целью просветителей было не развитие теоретических систем, а воспитание здравого смысла, его внедрение во все сферы жизни, провозглашение суверенности личности и ее права на самостоятельное суждение. Здравым смыслом считалось умение человека самостоятельно рассуждать о событиях повседневной жизни; он есть у каждого, но не у каждого есть мужество принимать самостоятельные решения.
Дух критики, проникнув в область политики, привел к проектам радикального переустройства общества на разумных, «естественных» началах, которые являются принципами человеческой природы. Плодами этого были «Декларация прав человека и гражданина» (Франция, 1789 г.) и «Декларация независимости» (Соединенные Штаты Америки, 1776 г.). Были провозглашены как священными и неотчуждаемыми права человека на свободу и равенство. Был поставлен вопрос о легитимности власти. Легитимной считали власть, которая имеет моральное право отдавать распоряжения, получив его от народа.
Главной темой просветителей было отрицание существующих способов политического устройства и общепринятой идеологии. Поскольку религия выступала как защитница уходящих форм, против нее была направлена критика. Большинство просветителей признавали Бога как вечное начало, но религию отвергали как суеверие и препятствие на пути прогресса. Пытались выработать «естественную религию» – совокупность нравственных принципов, не смешанных с церковной организацией. Пропагандировались пантеизм (отождествлявший Бога и природу) и деизм (отводивший Богу роль творца, который дал миру законы и более не интересуется происходящим). Наконец, появился атеизм, то есть отрицание внеприродного.
Типичным представителем эпохи Просвещения был Франсуа-Мари-Аруэ Вольтер – писатель, философ, публицист. Он представлял историю как движение человечества от бессознательного существования к просвещенной цивилизации. Было отвергнуто представление об истории как совокупности случайностей: искали логику общественного развития. Появилась концепция общественного прогресса: закономерность истории увидели в росте знаний, прогрессе человеческого разума, в безграничной способности человечества к совершенствованию.
Немногие возражали против отождествления умственного прогресса с улучшением жизни людей. Так, Жан-Жак Руссо утверждал, что развитие науки и техники может привести к регрессу человеческого рода. «Естественное» состояние человечества он описывал как безоблачное счастье: все люди были равны, ни один не зависел от другого. Движущей силой истории Руссо считал развитие человеческого ума. «Первым поворотом» он называл начало построения жилищ, «вторым поворотом» – появление частной собственности. Переход к земледелию и обработке металлов привел к возникновению частной собственности. Интересы людей стали противоположными, начались гражданские войны. На этой стадии истории и возникло государство. Результат появившегося неравенства – отчуждение: политическое (отчуждение власти от граждан), экономическое (преобладание материальных интересов над нравственными), психологическое (чувство страха и одиночества). Современную ему цивилизацию Ж.-Ж.Руссо оценивал резко критически: открытия науки приносят больше вреда, чем пользы, искусство плодит заблуждения… Ж-Ж.Руссо сформулировал наиболее популярное изложение социальной теории просветителей. По его мнению, источником власти в государстве должен быть народ: суверенитет народа неотделим и неотчуждаем. Сам общественный договор – это согласие всех людей соблюдать некие правила. Для реализации народного суверенитета необходимо непосредственное участие каждого гражданина в управлении, иначе вместо свободы восторжествует рабство. Впрочем, в современных ему государствах общественный договор нарушен – богачи захватили все преимущества.
Поиск нового, разумного устройства общества взамен существующих вел к утопическому социализму (Анри Сен-Симон, Шарль Фурье): проповеди скорейшего изменения общественного строя. Если история человечества – прогресс, движение от низших форм к высшим, значит, наилучшая форма общества еще не найдена, «золотой век впереди». Целью развития общества провозглашали коммунизм – возвращение к утраченному естественному состоянию, при котором все будет общим, или социализм, при котором будет воплощен принцип: «Каждому по его способности, каждой способности по делу».
Окончательно оформился как философское течение материализм в трудах Жака Ламетри, Поль-Анри Гольбаха, Клода Гельвеция. Но, поскольку в ХVIII веке лишь механика твердых тел была разработана, ее законы распространили на другие области биологии. Появился механицизм: любое движение истолковывалось как механическое. Материалисты утверждали, что весь мир состоит из материи – вечно движущейся, бесконечной в пространстве и вечной во времени, постоянно движущейся и развивающейся благодаря внутренним причинам. Свойства материи – плотность, протяженность, непроницаемость, самодвижение, ощущение и мышление. Мир – бесконечная совокупность материальных тел, взаимодействующих по естественным законам природы. Материя, постепенно развиваясь, порождает множество живых существ. Растительный, животный мир и человек – ступени единой лестницы эволюции.
Материалистами человек воспринимался как природное существо, все свойства и потребности которого телесны. В своей книге «Человек-машина» Ж.Ламетри сводил деятельность души к перемещениям «животных атомов» по нервам; человеческий организм для него – машина, которая отличается от животных лишь большим количеством потребностей. Различия между людьми вызваны особенностями их воспитания.
Появилось и такое направление философской мысли, как субъективный идеализм (Джордж Беркли, Дэвид Юм), исходившее из того, что все, доступное познанию – ощущения, а идеи возникают их комбинированием. Если содержание человеческого опыта исчерпано чувственными восприятиями, наша уверенность в бытии вещей сводится к совокупности ощущений. Но для появления ощущений не обязательно существование внешних предметов (пример – сновидения). Субъективный идеализм показывает, что эмпиризм сам себя опровергает, отказываясь от иных источников знания, кроме чувственных.
Джордж Беркли соглашался с тем, что вне нашего сознания существуют некоторые объекты, но заявлял: «Я не в состоянии помыслить ощущаемые вещи независимо от их ощущения и восприятия». Привычка воспринимать некоторые ощущения вместе воплощается в понятие вещи как источника ощущений; на самом деле, мы знаем только устойчивый комплекс ощущений. Понятие материи бессмысленно. Допущение, что мы можем отвлечься от частных свойств объекта и образовать идею общей для них материи, неверно: наше восприятие вещи разлагается без остатка на сумму чувственных восприятий. Поскольку мы не имеем органа чувств для восприятия материи как таковой, наука в этом понятии не нуждается.
Для Дэвида Юма чувственный опыт – это поток впечатлений, причины которых непостижимы: «Ум никогда не имеет перед собой никаких вещей, кроме восприятий, и никоим образом не в состоянии произвести какой бы то ни было опыт относительно соотношения между восприятием и объектами». Он считал проблему соотношения бытия и духа теоретически неразрешимой и заменил ее проблемой зависимости чувственных образов от внешних впечатлений. Понятие души как субстанции также отвергалось: личность есть всего лишь «пучок восприятий». Д.Юм считал недоказуемым существование причинно-следственной связи: следствие не содержится в причине и не похоже на нее, причинность бесспорна для психики, как восприятие привычной последовательности событий, создающая иллюзию, что так должно быть. Убеждение в существовании закономерного порядка изменения вещей основано на вере: «Разум никогда не сможет убедить нас в том, что существование одного объекта всегда заключает в себе существование другого… Побуждает нас к этому не разум, а привычка».
Поставленные философией Нового времени вопросы нашли окончательную формулировку и классические решения в трудах представителей немецкой классической философии.
13. Философская система И.Канта. Одним из величайших философов всех эпох считается Иммануил Кант. В своих работах (главные из которых – «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения») он осуществил коренной переворот в постановке и решении гносеологических проблем, объявив, что основной помехой в процессе познания являются недостатки человеческого разума.
И.Кант считал, что решению основных проблем философии должно предшествовать исследование возможностей человеческого познания. Он сравнивал сделанное им с переворотом, вызванным учением Коперника: центр рассмотрения процесса познания был смещен с того, что познается, на того, кто познает. И.Кант подверг критическому рассмотрению возможности человеческого разума и определил его границы. Поэтому он и назвал свои труды «Критиками». Всякое познание, не основанное на исследовании его возможностей и предпосылок, есть догматизм. Теория познания как изучение закономерностей познания должна быть строгой наукой. Поэтому И.Кант строил свою философию по образцу естественных наук, считая ее целью получение всеобщего объективного знания.
Сначала И.Кант поставил перед собой задачу: разделить эмпирические знания (пришедшие из опыта) и априорные (сформировавшиеся до опыта). Априорные положения относятся к целым классам вещей и явлений. Говоря, что все объекты данного класса подчинены одному закону, мы неминуемо совершаем скачок за пределы опыта и, формулируя априорные суждения, отвлекаемся от реальной конечности опыта. Всеобщее и необходимое знание не может быть выведено из опыта из-за неполноты индукции; итак, всеобщее познание в принципе внеопытно. Также И.Кант выделил два вида суждений: синтетические, дающие новое знание, и аналитические, разъясняющие уже известное. Философские суждения, претендующие на увеличение знания, должны быть априорными и синтетическими. Но возможны ли они? Почему философы не приходят к единому мнению? Возможна ли философия как наука? Для ответа на эти вопросы И.Кант исследовал возможности познания.
Процесс восприятия И.Кант представляет следующим образом. Имеется «вещь в себе» – вещь, существующая сама по себе как возбудитель наших ощущений, основа чувственно ощущаемого и рационально мыслимого предмета. Но человек не имеет с ней контакта; он может познавать с помощью органов чувств только явления, а они – отношение предмета к субъекту, а не то внутреннее, что присуще объекту самому по себе. Сама вещь вне нашего восприятия – «вещь в себе» – непознаваема. Все, что мы можем узнать о ней через явления – то, что она есть и действует на органы чувств. И.Кант считал, что получаемый от внешнего мира хаос ощущений затем упорядочивается через априорные формы чувственности (среди них – пространство и время). Это не объективные формы бытия вещей, а субъективные формы, в которые мышление человека складывает опытные данные. Пространство и время объективны (то есть не зависят от индивидуального сознания), и все же созданы нами. Они для всех одинаковы, а поэтому люди согласны в восприятии внешнего мира. Затем вступает в действие другая познавательная способность – рассудок. Ему также присущи априорные формы – категории или основные понятия. Именно они создают достоверность математики и логики, общих для всех людей. Мир «вещей в себе» находится вне пространства и времени, вне математических конструкций. То, что мы называем законами природы, есть связи, вносимые разумом в мир явлений. Итак, «вещь в себе» воздействует на наши органы чувств, а получаемые ощущения преобразуются в понятия. Априорные формы чувственности и рассудка организуют хаос ощущений и придают содержанию опыта характер всеобщего и необходимого знания. Подведение ощущений под априорные формы чувственности дает восприятия, их синтез с помощью априорных форм рассудка – суждения. Но эмпирические знания, как бы они не уточнялись, не могут дать достоверного представления о «вещах в себе» и о мире в целом. Все предметы нашего опыта – явления, не имеющие существования вне нашей мысли. Важное место в философии И.Канта занимает понятие «трансцендентальный»: так называется все, что предшествует опыту, но делает его возможным. И.Кант так разрешил спор между рационализмом и эмпиризмом: наше знание – рациональное по форме и опытное по содержанию. Оно – не копия вещей, а конструкция, возведенная рассудком из чувственных восприятий по плану, созданному априорными логическими категориями. Что касается философии, то необходимой для достижения ее единства третьей априорной формы у человека нет: поэтому единой философии быть не может.
Познание человека ограничено горизонтами опыта. Но человеку присуще неискоренимое желание получить однозначные ответы на все вопросы, обретя полноту знания. Рассудок стремится выйти за пределы опыта, хотя его средства (понятия и категории) действительны только в этих пределах; пытаясь делать заключения вне мира опыта, он запутывается в противоречиях. Так возникают антиномии – вопросы, имеющие возможны противоположные ответы, одинаково доказуемые, между которыми нельзя сделать выбор. Эти антиномии таковы.
1. Мир имеет начало во времени и границы в пространстве. – Мир бесконечен в пространстве и времени.
2. Всякая вещь состоит из простейших частиц. – Всякая вещь делима до бесконечности, нет ничего простого.
3. Причинность недостаточна для объяснения всех событий, существует свобода. – Все во Вселенной совершается лишь по законам природы, свободы не существует.
4. Существует безусловно необходимая сущность (Бог) как причина мира. – Нет этой сущности ни в мире, ни вне мира.
Итак, разум не может построить законченную картину мира: эта цель в принципе превышает возможности рационального моделирования. Но философия – стремление решать вопросы, которые не могут быть решены, – присуща человеку. Философия помогает человеку определить стратегию своей жизни – но не более того. Она основана на трех недоказуемых идеях, в которых разум выходит за пределы опыта: безусловного единства субъекта (идея души), абсолютного единства условий данного явления (идея внешнего мира), абсолютного единства всех предметов мышления (идея Бога). Эти идеи не имеют обоснования в опыте, но синтезируют его многообразие.
И.Кант выделил две области: «мир природы» как материальный мир и «мир свободы» как мир нравственных процессов. Явления принадлежат к миру природы и подчиняются законам причинности; «вещи в себе» относятся к миру свободы. Человек – житель обоих миров. И.Кант различал в человеке «Я» эмпирическое и «Я» трансцендентальное. Эмпирический субъект – центр индивидуального сознания, возникающий благодаря трансцендентальному единству самосознания. Это значит, что восприятие мира сопровождается осознанием «Я мыслю»: воспринимая что-либо, мы одновременно сознаем и себя как воспринимающих. Эмпирический субъект – одно из явлений: поэтому единство человеческого опыта (и личность как его причина) не может быть найдено в его границах. Трансцендентальный субъект – одна из непознаваемых «вещей в себе», источник единства сознания, гарантия человеческой свободы. Но объектом теоретического познания он быть не может.
Свобода – это независимость от законов внешнего мира. Она возможна потому, что воля человека автономна (определяется не внешними причинами, а своими же законами). Эти законы, говорящие не о сущем, а о должном, – законы морали. Именно подчинение моральному закону возвышает человека над чувственным миром – механизмом природы – и превращает его в личность. Вера в реальность свободы (как полной независимости воли от естественного хода вещей) необходима для того, чтобы человек мог воспринимать себя как личность, независимую от природной детерминации и способную на свободный выбор. Поскольку человек не только явление, но и «вещь в себе», он и свободен, как трансцендентальный субъект, и подчинен законам природы, как субъект эмпирический. Его единственная всеобщая цель – сохранить человечность.
И.Кант выделяет и два вида человеческого разума. Теоретический разум стремится к достижению единства опыта, дав целостную картину внешнего мира, но это невозможно: он не способен познавать «вещь в себе». Бытие закрыто от теоретического разума, который постигает лишь то, что сам творит. Практический разум – это способность человека к свободному действию на основе высших безусловных принципов. Он переводит нас из мира явлений в мир «вещей в себе», дает человеку «законы свободы» – моральные принципы, возвышающие его над миром природы. Мир свободы не то, что есть, а то, что должно быть. Благодаря практическому разуму человек не является частью механизма природы: воля дает способность не постигать недоступную разуму реальность, а преобразовывать ее, создавая вещи, соответствующие представлениям.
Постулаты практического разума (аксиомы, которые мы должны считать верными, если хотим доказать собственную человечность) таковы: свобода человеческой воли (т.е. воля не зависит от природного закона причин и следствий); существование Бога (поскольку миром правят не моральные, а механические законы, ее исток должен быть надмирным); бессмертие души (что делает возможным бесконечный прогресс). Итак, свобода человека заключается в способности действовать на основании собственных представлений, независимо от природной причинности. Свобода воли – не произвол: она сама определяет себе закон. И.Кант ставил целью создать универсальную и общечеловеческую этику на манер точной науки. По его мнению, этические истины могут быть обоснованы независимо от веры в авторитет; они всеобщи, как и научные концепции.
Законы практического разума – императивы (говорящие не о том, что происходит, а о том, что должно происходить) выводятся из категорического императива. Это общеобязательный принцип, которым должны руководствоваться все люди. Он имеет две формулировки. Одни вариант: «Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом» (то есть нужно спросить себя, готов ли человек жить в обществе, где его поступок станет всеобщим законом). Другой вариант: «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству… как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству».
Таким образом, И.Кант показал, что природа познания не может быть раскрыта без анализа познавательных возможностей субъекта; показал существование границ человеческого разума; ограничил познавательные возможности субъекта миром явлений и доказал, что чисто логическим путем невозможно установить соответствие между объективным миром и познанием; сформулировал моральные законы как свободно принятые людьми и независимые от всяких внешних условий.
14. Основные тезисы немецкой классической философии. Основным направлением философской мысли конца ХVIII – начала ХIХ века стала немецкая классическая философия. Она представляет собой течение философской мысли, подводящее итог развитию философии Нового времени. К этому направлению относят труды И.Канта, И.Фихте, Ф.Шеллинга, Г.Гегеля, Л.Фейербаха. При разнообразии концепций этих философов сближают общие идейные установки, преемственность в постановке и разрешении проблем, непосредственное общение и полемика, что позволяет рассматривать немецкую классическую философию как единое духовное образование. Эти мыслители считали миссией философии критическое осмысление всей человеческой культуры. Они хотели видеть философию построенной на научный образец системой. Вопреки основоположнику немецкой классической философии – И.Канту – они пытались преодолеть пропасть между миром природы и миром свободы, показав познаваемость «вещей в себе». Для этого они пытались свести эти два мира – духовный и материальный – к общему первоисточнику, показав их генетическую общность и, следовательно, взаимную проницаемость бытия и познания.
Заслугами немецкой классической философии были глубокое исследование основных философских проблем и обогащение логически-понятийного аппарата. К исследованию исторического развития ими также были приложены рациональные критерии; считалось возможным выделить законы истории.
Иоганн Готлиб Фихте считал, что философия – наука о науках, познание самого процесса получения знаний. Вслед за Кантом он считал, что философия должна быть фундаментом всех наук, и свою систему назвал «наукоучением». И.Фихте указал на противоречие между непознаваемостью «вещи в себе» и тем, что она становится причиной познаваемых явлений: он поставил задачу преодолеть кантовский дуализм «вещей в себе» и явлений, вывести из практического разума теоретический, из природы – свободу. В основе философии И.Фихте лежит убеждение, что это возможно, потому что практически-деятельное отношение к предмету предшествует теоретически-созерцательному: очевидность внешнего мира покоится не на созерцании, а на действии, она зависит не от разума, а от воли.
Принцип автономии воли, установленный И.Кантом для практического разума, И.Фихте превратил в главное начало своей системы. И мир природы, и мир свободы он хотел вывести из абсолютного субъекта: свободного, самосознающего «Я». Исходное понятие системы И.Фихте – волевое, действующее «Я». «Я есть» – вот самоочевидное суждение, но, в отличие от Р.Декарта, главное здесь не мышление, а волевое усилие. «Я» самодостаточно, его бытие состоит в полагании своей самости. Конечно, существует и «Не-Я», но оно возможно лишь в силу полагающей способности «Я». Это «Не-Я» и есть мир природы. Природа существует не сама по себе, а как самореализация «Я». И.Фихте вводит два «Я» – абсолютное и индивидуальное сознание: они то совпадают, то расходятся.
Итак, И.Фихте отказался от понятия «вещи в себе», существующей независимо от сознания, и последовательно вывел внешний мир из «Я». Все, что для теоретического разума выступает как сфера независимых вещей, есть продукт бессознательной деятельности «Я», которое само ограничивает себя.
То «Я», которое ставит препятствия, и то, которое их преодолевает, ничего не знают друг о друге. Итак, природа лишь препятствие для развития «Я». Если у И.Канта сознание априорно определяет пространство и время, то у И.Фихте оно творит сами объекты. «Я», непрестанно ограничивая себя, производит то, что воспринимается как материя, но, поскольку это происходит бессознательно, продукт отличен от «Я» и воспринимается им как внешняя реальность. «Я» по ходу истории осваивает «Не-Я» и, наконец, достигает его тождества с собой.
Философская система И.Фихте строится на признании человека активным творцом: познание лишь момент нравственного практического действия. Возникает вопрос: каково взаимодействие между абсолютным «Я» и субъективным сознанием человека. «Я» И.Фихте – с одной стороны, конкретный индивид, с другой – человечество в целом. В идеале человек должен осознать, что все вокруг – продукт его деятельности; но это прекратило бы всякую деятельность, поэтому идеал недостижим. Для И.Фихте худшее из зол – бездействие; оно оставляет человека на уровне природы, «Не-Я». Человек должен стремиться к тождеству с чистым «Я», хотя эта цель недостижима.
Фридрих Шеллинг пытался философски обобщить достижения естествознания своего времени. Так, Ф.Шеллинг распространил диалектический метод на анализ природных процессов: всякое тело им понималось как результат взаимодействия противоположно направленных сил. Его философии как единой системы не существует: разрабатывались новые концепции и отвергались старые. Как и И.Фихте, Ф.Шеллинг пытался преодолеть противоположность мира природы и мира свободы.
Основная категория онтологии Ф.Шеллинга – абсолют, «бесконечная беспредметность», духовное первоначало, единое и бесконечное, которое противопоставлено всякому относительному бытию. Абсолют – ни мышление, ни бытие; ни дух, ни природа, а безразличие обоих; он – ничто, содержащее возможность всего. Вселенная – полная осуществленность абсолюта. Надвременное раздвоение абсолюта – начало истории, воссоединение абсолюта – ее цель. Абсолют един и вечен, а мир множествен и изменяется: происхождение мира из абсолюта не может быть объяснено рационально, поэтому Ф.Шеллинг различает личного Бога и божество – темную, бессознательную «основу». Для Ф.Шеллинга природа – живая, творческая целостность, к ней неприменим механический подход. Философ должен понять развитие природы, увидеть за ставшим становление. В соответствии с научными знаниями того времени Ф.Шеллинг построил картину восхождения природы по ступеням активности. Дух, проявляясь все в новых формах, познает себя, поэтому природа находится в постоянном развитии. Мертвая материя – всего лишь «несозревшая разумность», низшие ступени служат основанием для высших. Разлад свободы и необходимости есть лишь в человеке: в созданиях природы свободное необходимо, необходимое свободно. Итак, общим принципом объяснения природы стал принцип целесообразности: цель ее развития – появление сознательного «Я».
Людвиг Фейербах построил материалистическую картину мира. Впрочем, он использовал понятие «природа», считая, что термин «материя» неприемлем из-за сложившегося к нему отношения. Л.Фейербах утверждал, что мир стоит на пороге новой эпохи – религия умирает, и ее место должна занять философия. Но для этого она должна включить преимущества религии: ее близость сердцу человека. Современная ему философия, основанная на рациональном познании, не справится с этой задачей. В ее центре должен стоять человек – «единственный, универсальный и высший предмет философии».
Природа, согласно Л.Фейербаху, существует вечно, она активна и не зависит от Бога: «У природы нет ни начала, ни конца. Все в ней находится во взаимодействии, все относительно, все одновременно является следствием и причиной». Все, что нас окружает – различные проявления природы. Человек есть одновременно и материальный объект, и мыслящий субъект. Особо подчеркивалась социальная природа человека: отдельный человек как нечто обособленное не заключает человеческой сущности в себе, она налицо только в общении, в единстве человека с человеком. Животное осознает только себя, человек способен постичь свою родовую суть. Способности человека (разум, любовь, воля) могут быть названы божественными в том смысле, что они носят родовой характер. Человеческая сущность, освобожденная от индивидуальных ограничений, в процессе осознания противопоставляется отдельному человеку как божество. Личность Бога есть отделенная, объективированная сущность человека. Чем больше атрибутов приписывают Богу, тем беднее становится человек: «Чтобы обогатить Бога, нужно разорить человека; чтобы Бог был всем, человек должен сделаться ничем». Нужно осознать это и полюбить не Бога, а человека, провозгласив: «Человек человеку – Бог». Итак, религия – то, что человек думает о самом себе, Бог – зеркало человека, а догматы веры – чаяния его сердца.
Л.Фейербах считал человека самым совершенным созданием природы и не видел в нем каких-либо конфликтов. Именно стремление к личному счастью как движущая сила человеческой воли повлечет за собой осознание нравственного долга перед другими, так как «Я» не может быть счастливым без «Ты». Естественное стремление к счастью, которое немыслимо без человеческого единения, преодолевает инстинктивный эгоизм. Истина также возникает в общении между людьми.
15. Философская система Г.Гегеля. Георг Гегель создал грандиозную философскую систему, в которой обобщил все накопленные человечеством того времени знания. Она стала вершиной немецкой классической философии, воплотив ее основные черты. Эта система – «абсолютный идеализм» – основана на том, что разум существует не только в головах людей: он сам творит себя. Основная категория философии Гегеля – абсолютная идея, субстанция и субъект одновременно, единственно подлинная реальность и первопричина окружающего мира. Ее содержание – процесс ее собственного раскрытия; каждая его ступень – раскол целостности на противоречащие полюса и снятие противоречия в общности более высокого типа. Особая роль в этом процессе отводится человеку: лишь в нем безличная идея становится личностью и познает себя.
Итак, абсолютная идея отчуждает себя, образуя мир и человека, а затем через мышление человека возвращается к себе. Первый этап раскрытия абсолютной идеи – логика как система категорий. Категории – чистые мысли, находящиеся в состоянии непрерывного самопроизвольного движения и не нуждающиеся для этого в материи. Второй этап – природа: абсолютная идея опредмечивает себя и предстает в виде множества объектов, а затем по ступеням природы снова восходи к духу, к единству с собой. Г.Гегель отрицал саморазвитие природы и даже писал о ее творческом бессилии. Третья стадия развития – дух, проходящий три стадии. На этапе субъективного духа отдельная душа, замкнутая в своих состояниях, осознает себя как разумный дух, обладающий свободой воли. Объективный дух охватывает сферу социальной жизни, развертываясь в праве и морали. Заключительное звено развития – абсолютный дух, реализующий самосознание абсолютной идеи. Его формы – искусство, религия, философия. Дух постигает абсолютную идею в искусстве через внешнее чувственное изображение, в религии – через образно-эмоциональное переживание, и наконец в философии абсолютная идея раскрывается как мыслящее себя понятие. В отличие от божества абсолютная идея обретает волю и самосознание лишь в человеке, а до этого осуществляется как закономерная необходимость. Итак, Бог не начало мировой эволюции, а ее результат.
Г.Гегель провозгласил тождество законов бытия и познания: «Что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно». Он считал, что истина – итог поступательного развития разума, а противоречие – его необходимый момент.
Г.Гегель показал внутреннюю противоречивость и саморазвитие субстанции, которое совершается через борьбу противоположностей (Г.Гегель называл это «обращать отрицание в бытие», «смотреть в лицо негативному и утверждаться в противостоянии ему» и так далее). Г.Гегель противопоставил рассудок и разум, метафизику и диалектику: рассудок оперирует однозначными определениями, поэтому ограничение познавательной деятельности сферой рассудка ведет к господству метафизического метода; а разум способен понять развитие понятий через противоречие и пользоваться диалектическим методом. Основные заслуги Г.Гегеля в гносеологии связаны с разработкой диалектического метода мышления. Диалектика охватывает все области действительности – от логических категорий до явлений культуры. Центральное место в ней занимает категория противоположности как единство взаимоисключающих и взаимополагающих понятий, как внутренний импульс развития духа. Г.Гегель постоянно подчеркивает, что «противоречие есть корень всякого движения и жизненности».
Г.Гегель исследовал взаимодействие и взаимопереход понятий: их развитие (как и развитие вообще) происходит по спирали – каждое наличное состояние (тезис) постоянно отрицается следующим (антитезисом), вызревшим в его недрах как противоречие. На основе выявления и разрешения противоречий, в результате взаимодействия тезиса и антитезиса совершается развитие – создается синтез, находящийся на более высоком уровне. Благодаря этому появляется «новое понятие, но более высокое, более богатое, чем предыдущее».
История слагается из действий отдельных людей, каждый из которых стремится реализовать собственные цели, но в результате возникает то, что отлично от замыслов всех участников процесса: через хаос событий прослеживается закономерность. Г.Гегель называл это «хитростью мирового разума», который использует страсти людей, заставляя их воплощать свой план развития человечества. Таким образом, в концепции истории Г.Гегеля «мировой разум» использует людей как средства, принося их в жертву для развертывания абсолютной идеи.
Смысл истории, согласно Г.Гегелю, – возрастание свободы: «Всемирная история есть дисциплинирование необузданной естественной воли и возвышение ее до субъективной свободы». В этом процессе огромная роль принадлежит государству, которое упорядочивает экономическую и социальную жизнь, снимает противоречия между индивидом и обществом: «Только государство есть осуществление свободы». Также полезна война, которая «предохраняет народы от гниения».
Выделяются, согласно Г.Гегелю, народы исторические (которые пытаются осознать свою миссию и свою судьбу, к ним относятся прежде всего народы греческий, римский, германский) и неисторические (которые живут, не задумываясь над своим прошлым и будущим, к ним относятся славяне, обитатели Африки и Южной Америки). Исторические народы поочередно выступают лидерами мирового развития (и носителями очередной стадии развития абсолютной идеи), внося новшества, а остальные народы могут развиваться, лишь подражая им.
Система Г.Гегеля стала вершиной классической мысли.
Итак, философия ХVII-ХVIII веков, названная классической, выросла на основе этих исследований и имела следующие черты:
1. Уверенность в способности человеческого разума познать все существующее и найти решение всех задач.
2. Понимание человека как существа активного и свободного, «царя природы», главное отличие которого – разум.
3. Цель жизни человека – не приспособление к миру, а его изменение, для чего следует узнать законы мироздания. Оно упорядочено, правящие им законы познаваемы.
4. Стремление проверить все принципы и найти им рациональное обоснование; попытки построить философию, сравнимую по точности с наукой, цель которой – поиск и обоснование методов научного исследования.
5. Провозглашение как основных ценностей общественной жизни свободы личности и соблюдения прав человека.
6. Вера в общественный прогресс, то есть непрерывное усовершенствование всех сторон человеческой жизни.
7. Вера в возможность перестройки общества по законам, полученным разумом: конструирование идеального общества.
16. Философские аспекты марксизма. Среди множества философских учений особый интерес вызывает марксистская философия. Это объясняется тем, какую историческую роль марксистская идеология сыграла в ХХ веке. Однако это осложняет объективное рассмотрение марксизма: в зависимости от политической ситуации марксизм становился то предметом восхвалений, то за ним отрицалось всякое философское значение. Непросто определить собственно философские идеи марксизма, отделив их от идеологических лозунгов. У истоков марксизма стоят два философа – Карл Маркс и Фридрих Энгельс. Его главный тезис таков: «Философы лишь разным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его». К марксизму относят: соединение материализма с диалектикой (диалектический материализм); перенос вопроса об истине из теоретической области в практическую; рассмотрение истории как закономерного процесса развития общества и роста производительных сил (исторический материализм).
Марксизм придерживается материалистических взглядов. Мир есть движущаяся материя, она вечна и бесконечна. Материя без движения немыслима: движение несотворимо и неразрушимо, как сама материя. Формы движения разнообразны – от механического перемещения до мышления. Сознание неотделимо от материи. Ее низшие уровни обладают свойством отражения, а сознание – свойство высокоорганизованной материи. Разумеется, никакие сверхъестественные существа в этом мире невозможны, а религия – большая ошибка, объясняющееся угнетенным положением людей: «Религиозное убожество есть в одно и то же время выражение действительного убожества и протест против него… Религия – это вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира, дух бездушных порядков… Религия есть опиум народа». В будущем религия исчезнет сама, по мере воплощения человеческих мечтаний.
К.Маркс и Ф.Энгельс считали, что действительность познания нельзя установить, оставаясь созерцателем: нужно рассматривать мышления как часть деятельности человека: «Вопрос о том, обладает ли человеческое мышление предметной истинностью, – вовсе не вопрос теории, а практический вопрос. В практике должен доказать человек истинность, то есть действительность и мощь своего мышления». Доказательство соответствия познания реальности переносится из сферы теории в сферу практики: если практика позволяет человеку увеличивать власть над природой, познание адекватно отражает действительность. Практика первична для духовного мира. Концепция непознаваемой «вещи в себе» решительно отрицалась.
Человек – часть природы, ее продукт, но может овладеть ее силами в труде: именно труд – основное отличие человека от животного. Человек использует орудия труда и знания, созданные предшествующими поколениями: так проявляется общественная сущность человека. Реализации свободной и творческой сущности людей препятствуют различные виды отчуждения: вместо того, чтобы владеть своими творениями, человек оказывается их рабом, поэтому необходим обратный процесс – присвоения человеком своей подлинной сущности.
Основатели марксизма считали своей главной заслугой распространение материализма на область общественной жизни. Материалистическое понимание общества заключается в том, чтобы объяснить политические, нравственные, правовые отношения между людьми исходя из производственных отношений, а общественное сознание – из общественного бытия: «Не сознание людей определяет их бытие, а наоборот, общественное бытие определяет их сознание». В основе всех общественных отношений, согласно К.Марксу, лежат производственные отношения, в которые люди вынуждены вступать, чтобы совместо производить все нужное для жизни: «В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается экономическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальные, политические и духовные процессы жизни». Итак, ведущую сторону способа производства образуют производительные силы; каждой ступени их развития соответствуют определенные производственные отношения. Главная производительная сила – человек.
Материалистическое понимание истории заключается в понимании ее как процесса развития производительных сил. Исторические типы общества – общественно-экономические формации: социальный организм, охватывающий все стороны общественной жизни, в основе которого лежит способ производства с соответствующей ему надстройкой. Последовательная смена формаций – магистральная линия развития человечества. Развиваясь, производительные силы периодически перерастают рамки существующих производственных отношений. Противоречие между ними тормозит развитие производства и разрешается в социальной революции, которая изменяет тип общества и утверждает новые производственные отношения. Так происходит переход от одной общественно-экономической формации к другой: революции – «локомотивы истории». Итак, согласно К.Марксу, экономическая основа революции – закономерный конфликт между ростом производительных сил и устаревшими производственными отношениями.
Внутри общества, после первобытного строя, выделяются общественные классы, отличающиеся отношением к средствам производства: их собственники становятся эксплуататорами – получают возможность присваивать чужой труд. Совершают революцию эксплуатируемые классы в результате классовой борьбы: «Свободный и раб, патриций и плебей, помещик и крепостной, мастер и подмастерье, короче, угнетающий и угнетаемый находились в вечном антагонизме друг к другу, вели непрерывную, то скрытую, то явную борьбу, всегда кончавшуюся революционным переустройством всего общественного здания или общей гибелью борющихся классов».
Итак, марксистский взгляд на историю «конечную причину… решающих исторических событий находит в экономическом развитии общества, в изменениях способа производства и обмена, в вытекающем отсюда разделении общества на различные классы и в борьбе этих классов между собой».
Капиталистической общественной формацией, согласно К.Марксу, «завершается предыстория человеческого общества». Капитализм основан на частной собственности класса буржуазии на средства производства и эксплуатации наемных рабочих – пролетариев, лишенных средств производства и вынужденных продавать свою рабочую силу. Основное противоречие капитализма – между общественным характером производства и частной формой присвоения. Признаки капитализма – дошедшее до предела отчуждение (человека – от плодов своей деятельности, управления трудом – от труда, власти – от трудящихся, идеологии – от жизни). Именно частная собственность сделала людей «столь глупыми и односторонними, что на место всех физических и духовных чувств стало простое отчуждение всех этих чувств – чувство обладания». Результат отчуждения – «существо духовно и физически обесчеловеченное… человек-товар». Поэтому и считает марксизм целью исторического развития «упразднение частной собственности – этого самоотчуждения человека… подлинное присвоение человеческой сущности человеком и для человека».
К.Маркс и Ф.Энгельс предсказывали и готовили новую революцию – пролетарскую, которая будет совершена рабочим классом и упразднит частную собственность. Цель исторического развития – коммунистическая формация: «На высшей фазе коммунистического общества, после того, как исчезнет порабощающее человека подчинение его разделение труда; когда исчезнет вместе с этим противоположность умственного и физического труда; когда труд перестанет быть только средством к жизни и станет первой потребностью; когда вместе с всесторонним развитием индивида вырастут и производительные силы и все источники общественного богатства польются полным потоком… общество сможет написать на своем знамени: каждый по способностям, каждому по потребностям!». При коммунизме «свободное развитие каждого является условием свободного развития всех», а «чуждые силы, господствовавшие до сих пор над историей, поступают под контроль самих людей». Только при коммунизме «люди начинают вполне сознательно сами творить свою историю... Это есть скачок человечества из царства необходимости в царства свободы».
17. Рационалистические системы конца ХIХ века. Торжествующий рационализм доходит в своих требованиях до крайности – философия вызывается им на суд разума и объявляется не соответствующей критерию научности. В 30-40-е годы ХIХ века возник позитивизм (от слова «позитивный» – положительный): направление, провозглашающее своей целью отказ от «метафизики» и построение новой, «позитивной» философии. Его основатели (О.Конт, Дж.Милль, Г.Спенсер) видели в философии уходящую стадию духовного опыта человечества.
Огюст Конт провозгласил, что наука не нуждается в стоящей над ней философии, а должна опираться на себя. Он считал, что по ходу истории происходит смена эпох: религиозная стадия – все явления природы рассматриваются как продукты действия сверхъестественных сил; метафизическая стадия – они объясняются действием абстрактных сущностей-идей; научная стадия – человек более не вопрошает о причинах Вселенной, а занят поиском конкретных законов природы. Человечество находится в процессе перехода от метафизической стадии к научной; недостает науки, изучающей общественную жизнь. Само слово «социология» принадлежит О.Конту. Социология перешла к попыткам понимания общества как системы, подчиняющейся объективным законам, и к разработке научных методов его познания. Разрабатываются методы социологического анализа: доказывается, что некоторые явления в жизни общества подчиняются статистическим законам.
Тезисы позитивизма таковы: наука – единственное средство для решения проблем человечества, а естественнонаучные методы – единственные, годные для познания не только природы, но и человека и общества; единственная цель философии – разработка общенаучных методов познания и раскрытие связей между науками; для решения этих задач философию нужно очистить от «метафизических пережитков», к которым относятся попытки раскрыть причины и сущности.
В 70-80-х гг. ХIХ века складывается философская школа, основывающиеся на концепциях И.Канта. Однако его принципы подверглись значительному пересмотру, поэтому эту школу называют неокантианством. Разрыв между старой идеалистической философией и развитием естественных наук привел к отказу от философии и росту стихийного материализма: именно в критицизме И.Канта стали искать спасение. Неокантианцы пытались решить актуальные проблемы науки, опираясь на принципы учения И.Канта; философию они понимали как научную теорию, исследующую методы научного познания. Неокантианство разделилось на две школы, называемые марбургской (Г.Коген, П.Наторп) и баденской (В.Виндельбанд, Г.Риккерт).
Представители баденской школы считали, что познание – это процесс преобразования многообразия опыта во всеобщее и необходимое знание. Они выделили две группы наук, которые проводят это преобразование различными методами: «науки о природе» изучают общее и выводят законы, а «науки о культуре» изучают индивидуальные явления и пытаются понять его. Естественные науки преодолевают многообразие действительности путем отвлечения от частного и не могут познать индивидуальное. Общественные науки исследуют конкретное событие, но не могут вывести общий закон. Эти группы наук имеют разные методы и разные возможности: «науки о природе» используют обобщение, «науки о культуре» – описание. Всеобщее знание в области «наук о культуре» имеет место, если его предмет – нечто объективное: в качестве этого объективного основания и были предложены ценности.
Вильгельм Виндельбанд утверждал: философия – учение о ценностях, которые и есть общие нормы культуры. Основные ценности – истина, добро и красота, они абсолютно значимы (ни от чего и ни от кого не зависят) и порождают основные культурные блага – науку, правопорядок и искусство. Любые суждения включают оценку, и познаем мы лишь то, что имеет для нас ценность. Следовательно, ценности лежат не только в основе морали, но и деятельности теоретической и эстетической. Ценность – цель сама по себе, к ней стремятся не ради какого-либо интереса, а ради нее самой. Но ценностные установки не являются произвольными – они связаны с культурой.
Генрих Риккерт также считал учение о ценностях основой теории знания и нравственного действия. Именно потому, что воля человека возвышается над причинными связями природы до ценностной значимости, она имеет всеобщее значение. Общезначимость науки или морали – это следствие признания безусловно обязательных, сверхопытных ценностей.
Представители марбургской школы считали, что кантовскую философию следует очистить от остатков догматизма – от понятия «вещи в себе» как источника чувственного знания и от веры в реальность внешнего мира. По их мнению, всеобщность и необходимость научного знания от всего этого не зависят: их источник – саморазвертывание разума. Познание – это изучение понятий, формирующихся в опыте: нет иной данности, кроме заданности мышлением его же собственного предмета. Понятие и есть предмет познания, к иному бытию нет доступа. Цель философии – творческая работа «созидания объектов», то есть понятий. Ее следует свести к чистому учению о методе.
Появился претендующий на научность вульгарный материализм (Л.Бюхнер, Я.Молешотт, К.Фогт). Его основные черты: полностью отрицалось духовное как реальность, единственной реальностью признавалась материя; в сознании видели лишь химические процессы – «мозг выделяет мысль»; законы неживой природы механически переносились в область общественной жизни и мышления; отвергалась диалектика, всему давались однозначные объяснения на уровне науки того времени.
В 70-е годы ХIХ века сформировался прагматизм (Ч.Пирс, У.Джемс, Д.Дьюи): обвинив прежние философские системы в абстрактности и созерцательности, он выдвинул очередную программу реконструкции философии, которая должна стать не размышлениями о первоначалах бытия и познания, а источником конкретных методов решения тех проблем, которые встают перед людьми в процессе их практической деятельности. Основные тезисы прагматизма: познание не отражение действительности, а преодоление сомнений, являющихся помехой для действия, выбор средств для достижения цели; научные теории и логические понятия лишь инструменты для приспособления к окружающей среде, следовательно, те методы и теории, при использовании которых цель достигнута – истинны, а те, что не ведут к цели – ложны; цель философии – помочь человеку достигать цели, поэтому философ должен, совершенствуя мышление, вырабатывать средства решения конкретных задач, а не искать «вечные истины». Итак, согласно прагматизму, истинность идеи есть ее работоспособность, и даже истинность религии определялась по этому критерию: поскольку вера в Бога может укреплять мораль, в него следует верить.
18. Переход к иррационализму. ХIХ век в истории философии был ознаменован доведением до кульминации всех сторон рационализма и началом его заката, которое в ХХ веке привело к торжеству неклассической философии. Принципами Нового времени были вера в разум, науку, прогресс, в человека как разумное и нравственное существо. Но уже в середине ХIХ века эти принципы стали подвергаться сомнению. Причиной было разочарование в идеалах рационализма: прогресс науки и техники не привел к реализации вековых грез человечества, напротив, достижения технологий стали угрожать жизни на планете; попытки социальных реформ довели до революций и гражданских войн. Взаимоотношения человека и мира требовали переосмысления. Предтечи иррационализма не пользовались популярностью среди современников, но потомки оценили их вклад в формирование нового мировоззрения.
По мнению Артура Шопенгауэра, мир бесчеловечен, и нужно «очеловечить» его, противопоставив абстрактным философским системам прошлого прочные духовные принципы, показывающие глубинный смысл мира. Он полагал, что ошибки мыслителей Запада может исправить философия Востока.
А.Шопенгауэр считал первоначалом Вселенной волевой порыв. Мир предстает как слепая воля к жизни, которая дробится на бесконечное множество объективаций. Высшая из объективаций – наделенный разумом человек. Каждой из них присуще стремление к абсолютному господству, которая выражается в борьбе за существование. Мировая воля абсолютно свободна, не имея ни причин, ни оснований, но лишена цели.
Этике А.Шопенгауэра присущ пессимизм. По его мнению, наш мир – «наихудший из возможных»: счастье иллюзорно, а страдание неотвратимо. А.Шопенгауэр утверждал: если суть мира – воля, то суть воли – боль. От мировой воли все живое унаследовало эгоизм, обреченный на неудачу. Чем умнее живое существо, тем больше оно страдает. Действие начинается с чувства недостатка чего-либо. Удовольствие конечно, потому что достигнутая цель теряет свою привлекательность; за ним всегда следует новое страдание, и жизнь – это маятник, который вечно качается между страданием и скукой. Человек – самое жаждущее из всех существ, поэтому его жизнь – непрерывная борьба, которая неизбежно заканчивается поражением. Человек – воплощенное противоречие, а его свобода – иллюзия невежд: наша жизнь «уже по самому своему характеру неспособна к истинному блаженству, а является по существу многообразным страданием... Все лучшее с трудом пролагает себе путь, благородное и мудрое очень редко проявляет себя, все же абсурдное, злое и коварное утверждает свое господство».
Преодоление эгоистических импульсов осуществляется в морали и искусстве. Искусство основано на способности «незаинтересованного созерцания», в котором человек упраздняет свою волю и погружается в мир, забывая о своих страданиях. В морали воля осознает себя и обращается против себя. Ее сущность – сострадание, благодаря которой обманчивая видимость индивидуальности растворяется в осознании единства сущего. Путь сострадания – вникать в чужое несчастье, участвовать в нем и способствовать его устранению. Человек, помогая другим, освобождается от забот о собственной жизни.
«Безумие мира» и судьба человека в нем стали главной темой творчества Серена Кьеркегора. Он обвинил философию в том, что она занимается высшими материями и ничего не может дать простому человеку. Свою философию С.Кьеркегор назвал экзистенциальной (от «экзистенция», существование человека). Одно из основных чувств человека – страх: не животный страх (боязнь, вызванная внешней причиной), а ужас и тоска от того, что человек сознает свою смертность. Этот страх – форма переживания человеком того «ничто», которое открывается при переходе от природного состояния к состоянию вины и свободы. С.Кьеркегор выделил стадии познания человеком своего «Я». Первая стадия, изначальная и непосредственная – эстетическая. Человек, недовольный собой и происходящим, мечтает о спасительном вмешательстве извне. Желая избавиться от своего «Я», он в воображении подменяет его идеалом и отказывается от реализации имеющихся у него возможностей (красоты, талантов, способности любить и т.п.). Отчаянное желание не быть самим собой ведет к тому, что «Я» «рассыпается в песок мгновений». Подобный человек не является личностью: действительность захватывает его врасплох, превращая его свободу в «отчаяние возможного». Затем – этическая стадия, выбор религиозно-нравственного совершенствования. Человек сознает нравственную ответственность и строит планы, уповая на собственные силы и стремясь обретению своего «Я»: рассыпающиеся моменты скрепляются в определенность, которая и называется личностью. Человек решает, что его сил достаточно для воплощения добра; он полагается в создании собственного «Я» лишь на свое упорство, забывая о вечности. Но настает еще более сильное «отчаяние конечного», когда становится явной невозможность справиться с «негативными» вторжениями судьбы – страхом и смертью. На вершине абсолютного отчаяния человек обретает свободу и подлинную веру. Для перехода к третьей стадии, религиозной, нужен «прыжок веры», абсолютно невыразимое парадоксальное соприкосновение временного и вечного. Но жизнь на этой ступени – постоянное духовное напряжение и страдание.
Фридрих Ницше прославился еще при жизни, но то была скандальная слава. Его философия выглядит как опрокидывание всех философских и моральных ценностей: афористический стиль, провокационные, парадоксальные высказывания. Самое известное произведение Ницше «Так говорил Заратустра» не поддается пересказу: это – серия притч и афоризмов.
Согласно Ф.Ницше, сущность бытия, принцип всего существующего – воля к власти, лежащая по ту сторону добра и зла. Жизнь – это сила, активное самоутверждение индивида, не связывающего себя внешними требованиями морали. Поэтому жизнь и благо противоположны: мораль есть отвращение к реальному бытию. Сократ и Платон противопоставили силу и справедливость. Отсюда и пошла «порча бытия», упадок воли к власти. Эта духовная испорченность порождена верой в то, что кроме этого мира есть и другой, вечный и неизменный. Человек перенес цель своего существования вовне, в религиозную или научную «потусторонность», поверил в смысл своей жизни. Но лишь преходящее реально: каждый индивид стремится к самоутверждению или к самоуничтожению. Стремление к истине, справедливости, долг, любовь – все это «замаскированные виды воли к власти». Там, где воля к власти оказывается слабее этих масок и иллюзий, жизнь и культура приходят в упадок. Рано или поздно человек понимает, что потустороннее – это ничто, и переходит к нигилизму, отрицанию всех ценностей.
Ф.Ницше выделял две формы отношения человека к миру, помогающие преодолеть отрыв от него, – аполлоническое и дионисийское, сон и опьянение. Сон дает иллюзию красоты и порядка: человек примиряется с миром и испытывает блаженство. Опьянение сбрасывает оковы индивидуального существования, и человек счастлив, слившись с вечно становящейся жизнью. Древние культуры соблюдали равновесие между этими началами, но Сократ нарушил его в пользу аполлонического. Все принципы традиционной религии и морали – единство, цель, истина и т.п. – есть «клевета на жизнь», поскольку сама жизнь не находит в них оправдания. Так с эллинских и христианских корней началась «антижизнь». Нигилизм – глубинная логика всей истории Европы, утрачивающей жизненную силу.
Человек сам себя творит, не имея над собой высшего начала. Добро – лишь добропорядочность, вызванная жизненной слабостью его носителей. Добродетели – это продукт «восстания рабов в морали»: хитрости, слабости духа, зависти к сильным и богатым. Должно пересмотреть все ценности, на которых была построена культура Запада: иного мира нет, отход человечества от ценностей реальной жизни ведет к его вырождению. Высшая инстанция бытия – лишенное направления и закона становление. Нужно принять жизненную стихию во всей ее мощи, отбросив губительные иллюзии (веру в иной мир и моральные ценности), сковывающие энергию личности. Выбор между жизнью (и волей к власти) и ценностями будет сделан: появится сверхчеловек, не имеющий иного долга, кроме собственной воли к власти. Он – высшее выражение жизненного начала: из бьющего через край избытка полноты и мощи он играет со всем, что называлось священным и божественным. Став «победителем Бога и Ничто», сверхчеловек будет «Сизифом смысла в бессмысленном мире», проводя свою творческую волю несмотря на «вечное возвращение одного и того же».
Итак, в философии появились иррационалистические учения. Их основные черты и отличия от рационализма таковы: рационализм считает основными рациональные стороны человеческой деятельности, иррационализм – иррациональные (инстинкт, чувство, волю, интуицию); рационализм считает, что природа в своей основе рациональна, а иррационализм отрицает упорядоченное устройство мира – бытие бессмысленно и абсурдно; рационализм считает, что познание может дать ориентиры человеческой деятельности, а иррационализм – что логическое мышление не может адекватно отражать действительность; рационализм видит основной задачей философии познание законов внешнего мира, а иррационализм – формирование внутреннего мира человека; рационалистический подход к миру носит теоретико-познавательный характер и ориентируется на науку, а иррационалистический – нравственно-практический характер, ориентируясь на религию и искусство.
Философия начала ХХ века стала неклассической, что проявилось в изменившемся отношении к человеку. Вместо бесстрастного субъекта, изучающего мир или преобразующего его, на первый план выходит человек одинокий и бессильный перед ударами судьбы, не хозяин мира, а его малая частица. От философии он ждет не вечных истин, а конкретных советов, как выжить в несовершенном мире. При различии учений этого периода, налицо общие черты:
критика классической философии – ее обвинили в создании культа разума и принесении ему в жертву жизни;
отвергался сциентизм (ставящий науку в центр культуры), анализ негативных результатов науки и техники; вместо ориентации на точные науки – занятия науками гуманитарными (историей, психологией, лингвистикой); протест против естественнонаучной методики при анализе духовных явлений и разработка новых методов;
подчеркивалась несовместимость научного и философского подхода (наука стремится овладеть миром, а философия – понять его, движение и индивидуальность невыразимы с помощью общих научных понятий и т.д.).
Первая философская школа иррационализма – «философия жизни» (А.Бергсон, В.Дильтей, Г.Зиммель, О.Шпенглер). Центральное понятие «философии жизни» не бытие, а жизнь. Бытие статично, жизнь – движение; именно это вечное становление должно стать первоосновой исследования. Но жизнь – это и отношение человека к бытию, его творческое самовыражение. Поток жизни неуловим для рассудка, для ее познания нужны интуиция, сопереживание, вера. Материя – лишь момент остановки жизненного порыва. Жизнь растет и усложняется, материя распадается и деградирует (что подтверждает второй закон термодинамики). Нет вещей – есть действия.
Основатель «философии жизни» – Анри Бергсон – понимал жизнь как космическую силу, сущность которой – в непрерывном творчестве новых форм; опираясь на это понятие, он стремился построить целостную картину эволюции природы. А.Бергсон подлинной первоначальной реальностью считал жизнь, отличную и от духа, и от материи. Жизнь – порыв, поток, непрерывность, развитие и творчество, многообразие и неповторимость. Нельзя сформулировать закон жизни, ибо ни в какие рамки ее не уложишь. А.Бергсон выдвинул концепцию творческой эволюции. Космический процесс – это жизненный порыв, поток творческого формирования; лишь по мере ослабления жизнь распадается в неодушевленную материю. Познание, разлагающее жизнь подобно мертвым телам, неизбежно исказит саму сущность жизни. Она может быть постигнута лишь интуицией, которая и есть постижение жизнью себя самой.
Интуиция была исходной сутью «жизненного порыва», но в ходе эволюции она разделилась на инстинкт (пожертвовав самосознанием) и интеллект. Интеллект нацелен на решение практических задач: «Наша способность понимать – просто прибавление к нашей способности действовать, все более точное… приспособление живых существ к условиям их существования. Отсюда следует, что наш ум имеет целью… представить отношения внешних вещей между собой». Это – «логика твердых тел»: сознание жертвует свободой, приспосабливаясь к материи. Деятельность интеллекта – рассечение реальности на фрагменты и выделение повторяющихся элементов и действий. Поэтому «царство интеллекта» – геометрия, логика, механика; даже понятия создаются по образцу твердых тел – они устойчивы и исключают друг друга. Но именно поэтому интеллект не способен к постижению жизни: «Наша мысль в своей чисто логической форме неспособна представить себе действительную природу жизни, глубокий смысл эволюционного движения». От интеллекта ускользает все неповторимое и необратимое; он постигает общее ценой утраты уникального; он отвергает движение и представляет его себе лишь в виде суммы положений покоя. Инстинкт действует естественными органами, интеллект создает искусственные; инстинкт – привычка, дающая оптимальное решение для одной проблемы, интеллект ищет везде, но не доходит до цели. Интеллект ищет истину, но не находит; инстинкт мог бы найти, но не ищет; ни тот, ни другой не дают реальности. Иногда философию А.Бергсона называют интуитивизмом: в интуиции он видит способ адекватного познания. Лишь она постигает единственное и неповторимое.
А.Бергсон считал, что мораль имеет два источника: любовь к человеку и слепое следование социальным нормам. «Закрытая» мораль имеет целью сохранение рода, для этого личность приносится в жертву коллективу, истина – в жертву пользе. Для «открытой» морали личность и творчество – главные ценности. В истории человечества жизненный порыв также может попадать в тупики. Это – закрытые общества, в которых господствуют авторитаризм, жесткий порядок, власть вождя, механизация души и развитие искусственных потребностей тела. В закрытых обществах эволюция сменяется круговоротом, застывая в жестких социальных формах. Прогресс возможен лишь в открытых обществах, в которых господствует открытая мораль, основанная на любви к человеку.
Сенсационный успех имела книга Освальда Шпенглера «Закат Европы». В ней он выступил против идеи единого исторического процесса, поставив вопросы о роли техники в истории, о ее воздействии на человека и природу, предупредив о грозящей экологической катастрофе. О.Шпенглер противопоставил единой истории учение о множестве культур, разобщенных в пространстве и времени, но равноценных по полноте осуществляемых возможностей. Каждая культура – живой организм, она знает стадии рождения, роста, расцвета, старости и смерти; последнюю стадию О.Шпенглер называл цивилизацией (для которой характерны рационализм, урбанизация, технизация и демократизация). Каждой культуре отмерен срок жизни, а ее смерть – переход от творчества к бесплодию, от героических деяний к механической работе. О.Шпенглер предсказал скорый закат европейской цивилизации: причинами этого будут экологические катастрофы и войны с применением техники.
19. Философские аспекты психоанализа. В начале ХХ века возник ряд психологических школ, объединенных исследованием глубинных сил человека, которые не совпадают с его сознанием и противопоставляются ему. Целью этих концепций было выявление бессознательных влечений и постановка их под контроль сознания. Наиболее известен психоанализ, развившийся от практических приемов психотерапии до философской теории, претендующей на объяснение социальной и культурной жизни. Основатель психоанализа Зигмунд Фрейд выдвинул динамическую модель психики, объясняющую не только большинство психических расстройств, но и сны, фантазии и культуру в целом; он считал, что бессознательные желания (в основном сексуальные и агрессивные) предопределяют мышление и поведение человека, хотя и приходят в столкновение с нравственными и культурными нормами (порождая внутрипсихические конфликты). К сожалению, сам З.Фрейд находился на уровне естественно-научных представлений своего времени. В частности, для него человек – животное, и, как все живое, он стремится только получать удовольствие и избегать страданий.
Бессознательное – это унаследованный человеком от животных глубинный слой психики, в котором скрыты безотчетные влечения. З.Фрейд выделял такие уровни психической организации: бессознательная часть (Оно) – большинство психических процессов, скрытых от разума, «кипящий котел» агрессивных и социальных влечений; социальные и семейные запреты (Сверх-Я) – проявляются в чувстве совести, страха, вины и пытаются не допустить реализации некоторых влечений; сознание (Я) – посредник и координатор, колеблющийся между «Оно» и «Сверх-Я», который пытается реализовать влечения с учетом социальных норм. И «Оно», и «Сверх-Я» бессознательны.
Многообразие инстинктов в различные периоды З.Фрейд систематизировал по-разному. Сначала он сводил их в два инстинкта – принцип удовольствия (каждое существо стремится удовлетворить потребности и избежать страданий) и принцип реальности (человек способен отложить удовлетворение желания или отказаться от него, если за этим последуют страдания). З.Фрейд считал, что все психические процессы – проявления универсальной энергии либидо: это – влечение, которое первоначально определенным содержанием не обладает. Его объекты постоянно смещаются: либидо многолико, но для зрелого человека оно проявляется как сексуальность. Либидо – сила иррациональная, в ее основе – стремление живых организмов сохранять свою целостность и создавать новые формы.
В своих поздних работах З.Фрейд изменил систему: основные инстинкты были названы Эрос и Танатос – стремление к жизни и смерти в самом общем смысле слова. Эрос, инстинкт жизни, соединил принцип удовольствия и принцип самосохранения: он позволяет человеку сохранить себя и придает жизни новизну. Танатос – склонность к злу, к агрессии, разрушению.
Ребенок не знает ограничений и живет только по принципу удовольствия. Но по мере воспитания естественная установка на удовольствие ограничивается (в целях эффективности социального взаимодействия) и замещается принципом реальности: он обещает удовольствие отсроченное, уменьшенное, но более надежное. Сознание заполняется запретами по отношению к влечениям. Все больше «неприличных» желаний, не соответствующих социальным и моральным нормам, объявляются не имеющими права на существование. Они даже не доходят до сознания и вытесняются в бессознательное. Вытеснение социально неприемлемых желаний – лишь видимость разрешения конфликта: они могут в любой момент вырваться наружу, кроме того, расщепление внутреннего мира ведет к невротическим заболеваниям. Нужно или удовлетворение желаний, или сознательное овладение ими – сублимация. Тогда бессознательные процессы становятся двигателем эстетической деятельности: художник трансформирует вожделения, вытесненные социально-культурными запретами, в игру творческих энергий, реализуя в символической форме запретные помыслы. Таким образом, возвышенные ценности – замена реального удовлетворения запретного влечения. Религии, философии и литературные произведения З.Фрейд истолковывал по своему методу, находя у их создателей подавленные желания.
Вся жизнь человека по З.Фрейду предстает как битва между естественными желаниями и требованиями извне, как страх преступить запрет и влечение к запретному. Культура строится на отказе от влечений – сексуального и агрессивного. Поэтому человек становится невротиком: он не в силах вынести всех запретов, налагаемых на него обществом в стремлении к идеалу. Следствие их вытеснения – страх и вина. Биологические инстинкты находятся в неразрешимом конфликте с социальными и культурными нормами. Общество невозможно без ограничения инстинктов, но это приводит к неврозам, страху, агрессии. Чем развитее цивилизация, тем больше она давит на природу человека. Разумеется, понимание человека как животного, маскирующегося за духовными ценностями, вызывало негативные отзывы. Уже среди ближайших учеников З.Фрейда начались споры, вызванные несогласием с учителем. При изучении бессознательного его ученики прослеживали влияние межличностных и социальных отношений. Вместо вечной расщепленности индивида предлагались методики работы с бессознательным, способные сформировать целостную личность.
Альфред Адлер подчеркивал роль не сексуальных, а социальных потребностей. Он связывал все психические расстройства с нарушением социальных контактов: в детстве складывается потребность в самоутверждении, которое, не реализовавшись из-за авторитарного воспитания, приводит к неосознанному комплексу неполноценности. В основе деятельности человека – принцип компенсации, попытки самоутверждения.
Карл Густав Юнг попытался вывести психоанализ за пределы материализма. Либидо, по его мнению, – это устремление к чему-либо. Все феномены сознательной и бессознательной жизни основаны на этой энергии. Половой инстинкт – один из многих, и нет оснований преувеличивать его роль. Человеческая психика – целостность сознательных и бессознательных элементов. Попытка жить только сознанием, игнорируя бессознательное, ведет к тому, что оно прорывается в виде неврозов.
К.Юнг поставил на первый план не личное, а коллективное бессознательное – совокупность наследуемых людьми неосознаваемых психических структур, механизмов, образов, передаваемых как психический опыт предшествующих поколений. Если в личное бессознательное входят представления, вытесненные на протяжении жизни конкретного человека (и потому для его изучения обращаются к раннему детству), то коллективное бессознательное – итог жизни человечества, основа развития индивидуальной психики (поэтому оно изучается обращением к первобытности). Оно передается в виде символических образов – архетипов: они наделены огромной психологической притягательностью. Архетипы лежат в основе общечеловеческой символики, воплощаются в мифах и сновидениях, находят выражение в искусстве (а не влечения художника).
К.Юнг считал: разрыв между сознательным и бессознательным существует только у современного человека. В древности они гармонично сочетались с помощью мифологии и религии, но по мере прогресса для примирения сторон психики требовались все более сложные системы. История европейской цивилизации построена на игнорировании бессознательного: это ведет к тому, что подавленные архетипические образы врываются в сознание в примитивной форме. Цель аналитической психологии – индивидуация, гармонизация сознательного и бессознательного, движение от Эго (обращенной вовне маски) к Самости (целостной и неповторимой личности).
Итак, З.Фрейд дал биологическое понимание бессознательного, А.Адлер – социальное, К.Юнг – культурологическое. Затем появились новые толкования – лингвистическое, культурно-антропологическое, экзистенциальное и так далее.
Современные последователи З.Фрейда, так называемые неофрейдисты, рассматривают наряду с внутрипсихическими и межличностные отношения. По мнению неофрейдизма, цель человека – успешная «социальная адаптация»; ее отсутствие, то есть неприспособленность к окружающему миру, недовольство собой и другими – недостаток человека, который должен быть исправлен психоаналитиком. В отличие от мнения З.Фрейда о невозможности гармонии между человеком и обществом неофрейдисты считают, что психоанализ решит все проблемы и создаст образцового человека – успешно работающего и вступающего в удовлетворяющие личные отношения.
Различные школы психоанализа ставят акценты на разных инстанциях психики. Так, Эрих Фромм назвал свою концепцию гуманистическим психоанализом. Человек, по его мнению, – сгусток неустранимых противоречий. Он – часть природы, подчиненная его законам, но стремится выйти за ее пределы; он смертен, но пытается реализовать вечные ценности; он одинок, но стремится к единству с миром и человечеством. Человек, в отличие от животных, лишен гармонии с миром. К этой гармонии он стремится, как к недостижимой цели. Человек сознает свою отдельность как свою незначительность. Если он не принадлежит к какой-то общности, если его жизнь не имеет направленности, он чувствует себя пылинкой. Человек должен отнести себя к чему-то вне себя самого, чтобы придать жизни смысл. Разум человека разрывает его связи с природой, он же пытается указать ему выход: или стремление к свободе, справедливости, творчеству или ненависть, конформизм. Единственный конструктивный путь восстановления связи человека с миром – любовь и труд как основа солидарности с другими.
Э.Фромм считает, что в подсознании человека находятся не только животные инстинкты, но и черты характера, личные устремления. В современном обществе действуют «фильтры» языка и логики, которые навязываются ребенку. Воспитанием формируется «нормальный» для данного общества человек, разделяющий принятые нормы и установки; остальное вытесняется в бессознательное. Э.Фромм критиковал современное общество за то, что в нем воспитываются порядок, пунктуальность, конформизм. Рост дисциплины достигается за счет подавления спонтанности и открытости: люди становятся похожими на автоматы. Э.Фромм рассматривал проблему «бегства от свободы» – добровольного отказа человека от возможности определять собственную жизнь. Свобода человека означает риск и ответственность за свой выбор, поэтому существует искушение конформизма – слепого следования за установленными нормами. Свобода кажется бременем, источником сомнений; возникает соблазн преодолеть неуверенность и изолированность ценой отказа от нее. Представитель современного общества, «человек толпы» отличается такими чертами, как консерватизм, конформизм, догматизм, ненависть к «иным».
20. Неопозитивизм. По мнению позитивистов, конкретные науки должны были выявлять частные закономерности, а философия должна их систематизировать в более общие. Поэтому труды основателей позитивизма содержали энциклопедические обзоры всех имеющихся знаний. Но в конце ХIХ века научная революция разрушила прежнюю картину мира и обесценила многие обобщения, выведенные позитивистами. Например, выявилась зависимость результатов опыта от наблюдателя. Снова пришлось анализировать «метафизические» вопросы – о природе познания, о взаимосвязи субъекта и объекта.
Новым этапом позитивизма стал «второй позитивизм» или эмпириокритицизм, созданный в начале ХХ века Э.Махом и Р.Авенариусом. Рихард Авенариус ввел термин «эмпириокритицизм»: он должен стать критикой опыта, «зараженного» метафизикой, и очистить картину мира от философских фантазий. Метафизика, укоренившись в сознании людей, настолько слилась с подлинным знанием, что это стало препятствовать развитию науки. Нужно пересмотреть процесс познания. Из науки следует удалить объяснения и поиски причин; поскольку вещи видятся человеку как «комплексы ощущений», все научные знания следует излагать именно так, убирая общие понятия, которые не сводятся к ощущениям (например, масса или материя). Эрнст Мах провозгласил, что задача науки – найти не объяснения, а связи и зависимости между ощущениями; итогом станет возможность, не ставя опытов, предвидеть результаты.
В начале ХХ века в полемике с традиционными философскими системами был предложен анализ как новый философский метод: его суть – определение одних понятий и высказываний с помощью других, логически эквивалентных. Цель анализа не открытие новых фактов, а прояснение высказываний, что может устранить многие философские ошибки и внесет ясность в рассуждения. На основе этих принципов в течение I-й половины ХХ века сформировались новые толкования позитивизма, объединяемые общим названием неопозитивизм. Их представители упрекали философию в неясности рассуждений и считали, что ее нужно преобразовать: философия, освобожденная от традиционных «метафизических» проблем, должна быть сведена к научному анализу языковых форм знания.
Основатель этого направления Бертран Рассел практически отождествил теорию познания и логику, используя метод анализа для решения проблемы, возможно ли воссоздание объекта в ходе научного исследования. В его работах сделана попытка вывести из логики философскую доктрину мира и познания, а из простейших высказываний, «логических атомов» – непротиворечивую философскую теорию. Б.Рассел считал, что философские парадоксы порождаются неточным употреблением слов, характерным для естественных языков. Логический анализ высказываний поможет понять их смысл и адекватно отразить наши знания, не вводя «несуществующие сущности» – общие понятия, которые реально ничего не обозначают. Логика сводится к осмысленной расстановке слов, которые являются или именами конкретных предметов, или символическим обобщением их свойств. Поэтому Б.Рассел считал, что логический анализ – универсальный метод решения философских проблем. Сущность философии – логика: именно логическая нечеткость языка приводит к ошибочным философским предпосылкам (например, общие понятия принимают за объективные сущности). Поскольку знание дано нам в чувственных образах, именно сведение высказываний к ним позволит избежать ошибок. Следует помнить, что абстрактные понятия – лишь сокращенные наименования групп конкретных предметов. Задача философии логического анализа не изучение внешнего мира, а уточнение смысла слов, в которых выражается знание, перевод менее ясных предложений в более ясные.
Людвиг Витгенштейн, другой основоположник неопозитивизма, сначала также разделял взгляд на «критику языка» как на метод решения философских проблем. Он противопоставлял науку (целокупность истинных положений) и философию (деятельность с целью логического прояснения мыслей): «Философия есть борьба против зачаровывания нашего интеллекта средствами нашего языка. Проблемы решаются не через приобретение нового опыта, а путем упорядочения уже давно известного». Таким образом, философия по Л.Витгенштейну не учение, а метод прояснения туманных мыслей. Средством решения философских проблем признаны детальный анализ языка, выявление структуры мысли, прояснение неясных высказываний, достижение соответствия языка и реальности.
Л.Витгенштейн считал: существует лишь мир фактов, и логически осмысленное предложение должно быть описанием конкретной ситуации. Основой языка должны быть элементарные или атомарные высказывания, представляющие собой констатации фактов. Из них с помощью логических связок создаются сложные или молекулярные высказывания, которые отражают сочетания фактов. Традиционные философские рассуждения – псевдовысказывания, которые ни о чем не повествуют, но претендуют на это. Их нельзя проверить, и на них нельзя дать ответ: «Большинство положений и вопросов, трактуемых как философские, не ложны, а бессмысленны… Большинство вопросов философа коренится в нашем непонимании логики языка». Л.Витгенштейн не отрицал значимость «метафизических вопросов», к которым относятся религиозные и этические проблемы, но считал, что ответы на них даются не словами, а самой жизнью: «Все, что может быть сказано, должно быть сказано ясно, об остальном следует молчать». Философ должен снимать с мысли маски языка, соотносить наши знания и наши высказывания, доводя их до предельно ясной формы.
Тезис Б.Рассела «научно осмысленная философская проблема есть логическая проблема» лег в основу созданной в 20-е годы ХХ в. философии логического анализа, или логического позитивизма (Р.Карнап, О.Нейрат, М.Шлик). Ее тезисы таковы:
1. Нужно исследовать достигнутое знание с целью устранения «метафизики» и выявления эмпирически проверяемого содержания: все достоверное знание сводится к чувственным восприятиям, вне них мы ничего не можем знать – ни о внеопытных первоначалах, ни о причинах и следствиях. Деятельность ученого сводится не к поиску объяснений и сущностей, а к фиксации чувственных впечатлений и их обобщению.
2. Философия – не наука; ее задача – логический анализ научных высказываний и их прояснение, «очищение языка».
3. Существуют высказывания синтетические (проверяемые опытом), аналитические (проверяемые логикой) и метафизические (научно не осмысленные, которые следует обнаружить и изъять): отделение осмысленных высказываний от метафизических производится согласно принципу верификации. Он гласит: те высказывания имеют научный смысл, которые сводятся к сумме «атомарных высказываний», представляющих непосредственное содержание чувственного опыта.
Однако вскоре выяснилось, что не проходят проверку на верифицируемость законы природы: их в принципе нельзя свести к непосредственному опыту (любое количество повторяющихся результатов не гарантирует их повторяемости в будущем, новый опыт непредсказуем). Не пройдут проверку и идеализированные объекты. В общем, созданная неопозитивизмом модель научного знания была далека от реальной науки.
Поздние труды Л.Витгенштейна стали основой другой школы неопозитивизма – лингвистической философии, которая видит свою задачу в анализе фактического употребления языка. Л.Витгенштейн пришел к выводу: поскольку именно в естественных языках зашифрованы память и опыт человечества, даже отклонения их от строгой логичности имеют смысл. Язык не средство отражения мира, а средство общения людей; многозначность слов – не недостаток, а средство решения этой задачи. Язык вплетен в жизненную практику, и нужно изучать его использование в реальных условиях. Л.Витгенштейн отверг представление об однозначном соотношении языка и реальности. В ходе общения люди не вкладывают в слова одинаковый смысл: они участвуют в «языковых играх», в которых формируется смысл понятий. Правильное высказывание соответствует правилам «языковой игры», даже язык логики конструируется одной из этих игр и поэтому изменяется. Философ должен прояснять способы реального применения слов – языковую практику. Философия лингвистического анализа (Дж.Остен, Г.Райл) сохранила основные позитивистские установки: знания о мире дает наука, а роль философии – не установление истины, а очищение языка от «вводящих в заблуждение высказываний». Аналитический метод применяется для выявления ситуационного значения слов, доходя до слияния с филологией.
21. Экзистенциализм. Между двумя мировыми войнами в Европе появился экзистенциализм, ставший особенно популярным в 40-60 годах ХХ века. Кризис веры в гарантированный прогресс человечества и гуманизм, вызванный чудовищными злодеяниями войны, привел к новому осознанию хрупкости человеческой жизни и попытке осмыслить ее. Была провозглашена цель: вместо философии вещей и философии идей создать философию человека. Наиболее известные представители экзистенциализма – А.Камю, Ж.-П.Сартр, М.Хайдеггер, К.Ясперс.
Основная проблема экзистенциализма – определение природы человека и ее соотношения с другими началами мироздания. Основное понятие – экзистенция: существование конкретного человека со всеми его проблемами. Это – переживание субъектом своего бытия, непознаваемое рациональными средствами. Настоящий мир называли «миром объективации», в котором господствует необходимость, все – объекты, и нет субъектов. Экзистенциалисты противопоставляли неподлинное существование, когда человек стремится жить «как все», не подозревает своих скрытых возможностей и не ищет ни смысла жизни, ни своего истинного призвания, и подлинное существование – поиск себя, сознательный выбор своей судьбы. Переход между ними происходит в ситуации духовного кризиса, когда за сутолокой повседневных дел у человека появляется ощущение бессмысленности существования, а другие проблемы, кроме смысла жизни, представляются второстепенными.
Человек – неповторимая личность, чье положение трагично: он одинок перед лицом враждебного ему мира. Экзистенциализм утверждает: «Существование предшествует сущности». Человек, существуя от рождения как индивид (биологическое существо, элемент рода), в действии может реализовать свою сущность – свое неповторимое своеобразие и стать личностью (занять активную жизненную позицию и не превращаться в инструмент чуждых ему целей). Главная проблема человека в мире – отстоять свою личность, не превратиться в «винтик» общества. Ему необходимо для этого постоянно выбирать себя – свои идеалы, ценности, поступки. Основная характеристика человека – свобода, которая сводится к свободе его отношения к данной ситуации. Но свобода понимается пессимистично, как неразрывно связанная с ответственностью. Человек «заброшен» в мир, ему никто не помогает «свыше», никто не навязывает ориентиров. Он сам выбирает признаваемые им нормы и этим выбирает себя. Жизнь человека определялась как сочетание свободы и «заброшенности», риска и решимости выйти за собственные границы. Но риск принятия решений – это «подлинное существование», которое труднее, но интереснее, чем спокойное существование в рамках традиций.
Альбер Камю описывал трагические переживания человека после «смерти Бога» – утраты надежды найти смысл бытия. Реальная жизнь, неминуемо заканчивающаяся смертью, приводит к открытию, что конечная правда – абсурд: «Человек сталкивается с иррациональностью мира. Он чувствует, что желает счастья и разумности. Абсурд рождается в этом столкновении между призванием человека и неразумным молчанием мира». Но это должно не обезоружить человека, а пробудить в нем дерзновенное решение жить вопреки вселенскому хаосу – без всяких надежд на то, что этот хаос будет устранен «извне».
А.Камю призывал к бунту против абсурда – конечности и несовершенства жизни: «Одной из немногих последовательных философских позиций является бунт. Это не устремление, ведь бунт лишен надежды. Нет зрелища прекраснее, чем борьба интеллекта с превосходящей его реальностью». Быть «праведником без Бога» – вот призыв А.Камю. Человек не может стать счастливым, но он может стать сознательным, свободным от догм, предрассудков, идеологий: «Я бунтую, следовательно, мы существуем». Для А.Камю человеческое творчество – это единственно возможная борьба против несовершенного мира, способ внести в него красоту: «Абсурд развеял мои иллюзии: завтрашнего дня нет. И отныне это стало основанием моей свободы… Вселенная абсурдного человека – это вселенная льда и пламени, где нет ничего возможного, но все дано. В конце его ждет крушение и небытие. Он может решиться жить в такой вселенной. Из этой решимости он черпает силы, отсюда его отказ от надежды и упорство в жизни без утешения».
Жан-Поль Сартр также считал, что мир абсурден: жизнь лишена смысла, а человек «обречен» на свободу, «заброшен» в мир. Сущность человека – свобода, то есть неприкаянность, затерянность в мире вещей. Человек – не то, что он есть, а то, чем он может быть, и назначение человека – создать самого себя: «Нет никакой природы человека. Если существование действительно предшествует сущности, то человек ответствен за то, что он есть». Никто не приспособит мир к потребностям человека: «Человек существует лишь настолько, насколько себя осуществляет. Нет другого законодателя, кроме него самого, в заброшенности он будет решать свою судьбу». Человек выбирает способ своего бытия и этим выбирает себя – «изобретает» себя. Поэтому человек, изменяющий мир, ответственен за все обстоятельства своей жизни, у него «нет алиби»: «Человек заброшен, ему не на что опереться ни в себе, ни вовне: иначе говоря, человек – это свобода. Ни за собой, ни перед собой – в светлом царстве ценностей – у нас не имеется оправданий. Мы одиноки… Человек осужден быть свободным».
Мартин Хайдеггер считал, что экзистенция – это бытие, направленное к ничто и сознающее свою конечность. Он хотел разработать «фундаментальную онтологию», цель которой – разделить «чистую субъективность» и «неподлинные» формы существования¸ то есть бытие и его опредмеченное проявление – сущее. По его мнению, основной порок современной науки – отождествление истинной реальности, бытия и сущего, мира вещей и явлений. Для истинного познания характерно «вслушивание» – бытие нельзя созерцать, ему можно внимать.
М.Хайдеггер называл человека «сущим, вопрошающим о смысле бытия». Его экзистенция есть трансценденция, постоянное самоизменение, переход за границы себя. Мир – не реальность, который человек созерцает, а комплекс инструментов, которые он применяет. Меняя мир, человек меняет самого себя: он «позван самим бытием для охраны его истины». Духовный опыт личности, познавшей свою неповторимость и смертность, описывают новые категории: «страх», «вина», «забота». Человек может отказаться от свободы, упасть на уровень вещей и быть «как все» в безличном мире, где все – объекты и нет субъекта, а может осуществлять постоянный выбор пути. Но всякий путь закончится смертью, которая перечеркивает все выборы: экзистенция человека конечна, а потому бессмысленна, но он мужественно смотрит в лицо небытию.
Карл Ясперс подчеркивал, что наука, будучи объективной, не может анализировать ценности, а значит – решать наиболее важные для человека проблемы. Наука связана с рассудком, ее цель – ориентация в мире. Философия не дает знания о вещах, но она проясняет, что человек хочет и во что он верит. Сущность философии – поиск истины, а не обладание истиной, поэтому ее вопросы важнее, чем ее ответы: «Постоянная задача философии такова: стать подлинным человеком посредством понимания бытия». К.Ясперс считал: «Я существую, поскольку не позволяю себе стать объектом». Лишь в «пограничных ситуациях» человек осознает свою экзистенцию: ощущение несоответствия своей глубинной сути и своего наличного бытия. Из-за конечности жизни все терпит крушение, и задача человека – научиться жить и любить, ощущая эту конечность. Центральное понятие системы К.Ясперса – коммуникация как общение экзистенций. Цель философии – создать пути межчеловеческой коммуникации, охватывающие века и страны. В отличие от разъединяющих религий, духовное братство человечества возможно в «философской вере», вере без догматов: это – «вера человека в свои возможности». Экзистенция существует постольку, поскольку она соотносит себя с другой экзистенцией (в акте коммуникации) и с трансценденцией (в акте веры).
Итак, согласно экзистенциализму, человек одинок и лишен онтологической опоры: его свобода – это бремя выбора, но отказ от нее возможен только ценой отказа от себя как от личности. Тогда человек погружается в безличный «мир объективации», где никто ничего не решает, индивидуальное поглощается общим. Поэтому человек должен постоянно делать себя человеком, вопреки соблазну безличного и безответственного существования. Отказ от веры в научно-технический прогресс как путь достижения счастья, разоблачение опасности конформизма и унификации, призыв к противостоянию любым формам социальных манипуляций, осознание человеком свободы и ответственности – эти взгляды остаются в европейской культуре.
21. Постпозитивизм. В 60-70 годы ХХ века сформировалась школа критического рационализма или постпозитивизма. Карл Поппер, основатель этой школы, вернулся к «метафизическим проблемам», призвав: «Хватит копаться в словах и смыслах». К.Поппер обратил внимание на то, что задачей теории познания должен быть не поиск единственно верного метода, а рассмотрение действительного процесса роста знаний. Реальное накопление знаний происходит не в форме постоянной эволюции, есть и резкие скачки – переходы от одной теории к другой. Именно наличие научных революций делает беспочвенными претензии ученых и философов найти абсолютно достоверное знание: ведь признание какой-либо теории в качестве достоверной закрывает перед наукой дорогу дальнейшего развития. А поскольку признано необходимым развитие всего существующего – в том числе и научного знания – придется признать: на каждой исторической ступени наука не может считаться хранительницей истины, потому что она полна пробелов и заблуждений (иначе в науке нечему было бы развиваться).
К.Поппер отказался от жесткого противопоставления достоверных фактов и изменяющихся теорий. По его мнению, напротив: понимание фактов зависит от теории. Одни и те же факты могут подтверждать множество теорий. Следовательно, факты как эмпирическая база науки не могут быть автоматически превращены в теорию: любая теория – не простое обобщение фактов, а творческий синтез. Она раскрывает смысл явлений и дает возможность не только объяснять уже наблюдаемые факты, но и предсказывать еще неизвестные. Научное знание несводимо к эмпирическому: наука опирается на опыт, но развивается она благодаря тому, что творческое мышление поднимается над опытом. Индуктивный научный метод как переход от единичных фактов к их теоретическому обобщению – миф: реальная наука развивается иным методом, гипотетико-дедуктивным. Сущность его в том, что процесс познания начинается с выдвижения гипотезы, которую сверяют с результатами наблюдений. Таким образом, ученый переходит не от фактов к теории, а от гипотезы – к поиску подтверждающих ее фактов. Но ни одно теоретическое предположение нельзя доказать экспериментально: его можно лишь опровергнуть фактами.
Итак, по мнению К.Поппера, наука не процесс поиска истины, а освобождение от заблуждений. Проверяется не наличие фактов, подтверждающих гипотезу, а отсутствие фактов, с ней несовместимых; пока их не обнаружено, гипотеза признается правдоподобной. Но однажды такой факт найдется, и старая теория будет отвергнута и заменена новой. В этом и состоит развитие науки. Поскольку любая научная теория однажды будет опровергнута, истина недостижима; следовательно, говорить о том, что одна теория ближе к истине, чем другая, нет смысла. Что же такое развитие науки, если не приближение к истине? Согласно К.Попперу, исследование начинается с того, что предшествующая научная теория переживает кризис: все больше вновь обнаруживаемых фактов не согласуется с ней. Цель научного исследования – поиск выхода из этого затруднения. Наука ищет новую теорию, которая бы объяснила (то есть ввела в теоретические модели) новые факты и предсказала бы наибольшее количество еще не открытых. Основное требование для предлагаемых гипотез – открытость опытному контролю. Проверка гипотезы в принципе бесконечна – один факт «против» может перевесить любое количество фактов «за», поэтому ученые предпочитают ту гипотезу, которая точнее объясняет реальность при существующих на данный момент средствах проверки, и пользуются ею. Но научной теорией как достоверным знанием ни одна из гипотез не может называться.
Для отделения научного знания от ненаучного Поппер предложил принцип фальсификации: научным утверждением является лишь такое, которое может быть опровергнуто опытом. Если возможно опытное опровержение гипотезы – она отвечает критериям научности. Собственно, принцип фальсификации – не способ проверки, а установка на ее необходимость. Но философские или метафизические утверждения не бессмысленны: без них наука невозможна, так как научная идея сначала формулируется в виде философской концепции, и лишь затем появляется возможность ее опытной проверки. К.Поппер указал на роль философии: от Фалеса до Эйнштейна направление движения науки указывали метафизические идеи.
Основные принципы постпозитивизма таковы:
исследовать не отдельные высказывания, а реальный процесс возникновения теорий и принятия их учеными;
«эмпирическая база» науки не является абсолютно достоверным фундаментом научного знания (факт, понимаемый по-разному, может подтверждать разные теории), понимание фактов зависит от научной теории;
невозможно провести границу между наукой и ненаучными формами мыслительной активности, а также между наукой и общественной жизнью (на формирование стиля научного мышления влияют организация научной деятельности, научные коммуникации и традиции);
признание эвристической ценности философии для науки (например, метафизические истоки имеют фундаментальные научные понятия и многие научные гипотезы);
прогресс науки не приближение к истине (достичь ее не удастся никогда), а расширение возможности научных теорий объяснять и предсказывать факты.
Томас Кун в своей книге «Структура научных революций» представил концепцию развития научных знаний, ставшую популярной. Он подчеркнул особую роль деятельности самих ученых в развитии науки. Основным понятием его теории является парадигма как совокупность критериев рациональности, методологических норм, ценностей и установок, употребляемых в области научных исследований: «Под парадигмой я подразумеваю признанные всеми научные достижения, которые в течение определенного времени дают научному сообществу модель постановки проблем и их решения». Парадигма – это стиль мышления, вырабатываемый наукой как социальным институтом; не существует ученых-одиночек, поэтому, по мнению Т.Куна, не существует и теоретически нейтральных исследований, каждый ученый видит мир через призму усвоенной им парадигмы. Именно парадигма определяет, какие проблемы имеют смысл и какие методы их решения допускаются. Развитие науки представляет собой чередование периодов «нормальной науки», когда существует общепризнанная парадигма, и кризисных периодов, когда парадигма оказывается бессильной разрешить накопившиеся проблемы. Как правило, в парадигме не сомневаются и ее не пытаются проверить. Но со временем накапливаются задачи, не разрешаемые в рамках парадигмы, увеличивается расхождение между фактами и теоретическими предсказаниями. Лишь тогда происходит проверка и отсев конкурирующих гипотез: для разрешения кризиса предлагаются новые парадигмы и ведут борьбу. Победа одной из них означает конец кризиса. Переход к новой парадигме не основывается на рациональных доводах, здесь нужна вера. Т.Кун считает все парадигмы в принципе равноценными, а научные теории, создаваемые в рамках разных парадигм, несопоставимыми. Нельзя сказать, что наука переходит от «менее верной» парадигмы к «более верной». Прогресс науки не достижение более правильного представления о мире, а рост способности науки решать проблемы, встающие перед человечеством.
Имре Лакатос утверждал, что история науки есть история конкуренции исследовательских программ. Исследовательская программа есть логически взаимосвязанная последовательность теорий; она состоит из «жесткого ядра» (основных принципов) и «защитного пояса» (вспомогательных гипотез, которые могут быть сменены). Каждая исследовательская программа в своем развитии проходит две стадии: прогресса (выдвижение все новых гипотез, расширение эмпирического и теоретического содержания) и вырождения (потери эвристической способности, роста искусственных допущений). Сначала сменяется «защитный пояс», и лишь потом подвергаются сомнению основные теории. Лишь разрушение «ядра» приводит к переходу к новой программе. Каждая новая программа лучше старой, потому что она объясняет факты, доселе непонятные.
Пауль Фейерабенд довел до предела тезис постпозитивизма о взаимосвязи между теорией и фактом: он утверждал, что каждая концепция формулирует свои собственные факты, и поэтому разные теории несравнимы. Факты сами по себе не имеют научного значения: они не могут ни подтвердить теорию, ни опровергнуть ее. П.Фейерабенд отверг существование даже «теоретически нейтрального» научного языка: значения терминов определяются той теорией, в которую они входят, а при переходе термина в другую теорию его значение изменится. Поскольку универсального метода познания не существует, критерии рациональности относительны. Наиболее важные открытия всегда делались вопреки «очевидным» и «бесспорным» теориям: то, что называют «нормальной наукой», – эпоха упадка. По словам П.Фейерабенда, необходим научный плюрализм вместо догматизма, то есть свобода конкуренции между теориями. Между тем, свобода разума не признается в науке: в ней господствует догматизм (все, что расходится с мнением авторитетов, отвергается). Необходимо освободить общество от «диктата науки», развенчав ее претензии на истинность. Даже развитие науки иррационально: как считал П.Фейерабенд, новые теории побеждают не потому, что они ближе к истине, а благодаря пропаганде. Он призывал освободить человека от «методологического принуждения», от претензий науки быть единственным источником универсального и объективного знания. Плюрализм должен стать научным принципом: каждый человек имеет право сделать свой выбор между научными теориями, не дожидаясь, пока сменится парадигма.
PAGE
PAGE 1