Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Філософські ідеї Платона
Розвиток давньогрецької філософії до Сократа було в цілому історією виникнення та розвитку матеріалізму - від Фалеса до Демокріта.
Стан справ змінюється з початком 4 ст. до н.е. Платон з рідкісним в історії думки талантом створює вчення об'єктивного ідеалізму, яка не тільки спрямовується проти досягнень матеріалістичних мислителів і вчених, але також і навіть перш за все використовується для обгрунтування реакційної соціальної і політичної системи поглядів.
Платон роз'яснює, що предметом дослідження є не те, що лише здається прекрасним, і не те, що лише буває прекрасним, а те, що по істині є прекрасне, тобто прекрасне саме по собі, сутність прекрасного, яка не залежить від випадкових, тимчасових, мінливих і відносних його проявів.
Після подальших суперечок з'ясовується, що питання поставлено не про речі прекрасних у відносному значенні, а про те безумовно прекрасне, яке тільки і повідомляє окремим речам якість або властивість краси.
Найбільш повна характеристика "виду", або "ідеї", була розвинена Платоном при дослідженні сутності прекрасного.
За Платоном, хто послідовно підіймається сходами споглядання прекрасного, той побачить щось прекрасне, дивовижне за своєю природою.
Прекрасне не постане перед споглядають його "ідею" у вигляді будь-якого вигляду, або рук, або який іншої частини тіла.
Платонівської прекрасне є "вид" ( "ейдос"), або "ідея", у специфічно платонівскому сенсі цього поняття, тобто істинно-суще, надчуттєве буття, що осягається самим тільки розумом; іншими словами, прекрасне - надчуттєвий причина та будову речей, які називаються прекрасними в чуттєвому світі, безумовний джерело їх реальності в тій мірі, в якій вона для них можлива.
У цьому значенні "ідея" різко протиставляється у Платона всім її чуттєвим подоби і відображенням у світі сприймаються нами речей.
Навпаки, "вид", чи "ідея", прекрасного, тобто прекрасне саме по собі, істинно-суще прекрасне не підлягає ніякому зміни або перетворення, абсолютно тотожно і є вічна сутність, завжди дорівнює самій собі.
Як "ідея" прекрасне є сутність, чуттєво не сприймається і навіть бридка, безформна.
Таким чином, тільки в невласно і до того ж надзвичайно неточному сенсі до "ідей" Платона можуть бути прілагаеми визначення простору, часу і числа. У прямому сенсі слова, "ідеї", як їх розуміє Платон, абсолютно надзвичайно високі, невимовно в жодних образах чуттєвого досвіду, ні в яких поняттях і категоріях числа, простору і часу.
У цьому своєму об'єктивному існуванні прекрасне є одна з вищих "ідей". Але найвища, за Платоном, "ідея" є "ідея" блага.
Вчення Платона про "ідеї" блага як про вищу "ідеї" надзвичайно істотно для всієї системи його світогляду. Навчання це повідомляє філософії Платона характер не просто об'єктивного ідеалізму, але також ідеалізму телеологічного. Телеологія-вчення про доцільність. Так як, за Платоном, над усім панує "ідея" блага, то, іншими словами, це означає, що порядок, що панує в світі, є порядок доцільний: все прямує до благої мети. Будь-яке тимчасове і відносне існування має на меті якесь об'єктивне буття.
Прагнучи до володіння благом, душа прагне до знання про благо.
Так як критерій будь-якого відносного блага - безумовне благо, то найвище з усіх навчань філософії - вчення про "ідеї" блага. Лише при керівництві "ідеєю" блага справедливе стає придатним і Корисним ". Без "ідеї" блага всі людські знання, навіть найбільш повні, були б зовсім марні.
Чим більш різкими рисами характеризував Платон ідеальну, надчуттєвий природу "ейдосів", або "ідей", тим важче було йому пояснити, яким чином їх надчуттєвий сутність може бути предметом людського пізнання. Вже осягнення "ідеї" прекрасного представляє найважче завдання. Справді. Прекрасне як "ідея" вічно; почуттєві речі, які називаються прекрасними, минущі: виникають і гинуть. Прекрасне незмінно, речі мінливі. Прекрасне тотожно, речі перебувають в області нетотожні, іншого. Прекрасне не залежить від визначень і умов простору і часу, речі існують в просторі, виникають, змінюються і гинуть в часі.
У світогляді Платона важливе місце належить його поглядам на суспільство і держава.
Його надзвичайно цікавило питання про те, яким має бути здійснене гуртожиток і яким вихованням люди повинні бути підготовлені до пристрою та збереження такого гуртожитку.
питань суспільно-політичним Платон присвятив два найбільш грунтовних свої твори: "Держава" і "Закони".
Існуючим, недосконалим формам державного гуртожитку передувала, за Платоном, за часів глибокої старовини, в століття правління Хроноса, досконала форма гуртожитку.
На цій стадії люди були вільні від обов'язку боротьби з природою, і їх з'єднували узи дружби.
Однак взяти цей лад за зразок можливого найкращого порядку неможливо-цього не дозволяють матеріальні умови існування: необхідність самозбереження, боротьба проти природи і проти ворожих народів.
Початковий тип гуртожитку як ідеальний тип намальований Платоном не тільки в "Державі", але і в "Законах", де він зобразив вже не настільки ідилічні, як в еру Хроноса, умови життя людей, які врятувалися на вершинах гір під час потопу. Ідеального типу Платон протиставив негативний тип суспільного устрою. У ньому головним двигуном поведінки людей виявляються матеріальні турботи і стимули.
Негативний тип держави виступає в чотирьох формах: таких як тимократію, олігархія, демократія і тиранія. У порівнянні з ідеальним державою, кожна з цих форм є послідовне погіршення або перекручення форми ідеальної.
Першої в часі з цих негативних форм виступила, за Платоном, тимократію, тобто влада, заснована на пануванні честолюбців. Вже з першими ознаками занепаду виникає пристрасть до збагачення і прагнення до набуток. У тимократію спочатку зберігалися риси досконалого ладу: тут правителі користуються пошаною, воїни вільні від землеробських і ремісничих робіт і від всіх турбот матеріальних, і т. д.
Так починається перехід від тимократію до олігархії-панування небагатьох над більшістю. Це правління, що грунтується на перепису і на оцінку майна, так що в ньому панують багаті, а бідні не мають участі в правлінні.
У олігархічному державі не виконується основний закон життя суспільства. За Платоном, закон цей в тому, щоб кожен член суспільства "робив своє" і до того ж "тільки своє". Навпаки, в олігархії, по-перше, частина членів товариства займаються кожен самими різними справами-і землеробством, і ремеслами, і війною. По-друге, в олігархії право людини на повну розпродаж накопиченого їм самим майна призводить до того, що така людина перетворюється на абсолютно непотрібного члена суспільства: не складаючи частини держави, він в ньому лише бідняк і безпорадна людина.
Подальший розвиток олігархії призводить, за Платоном, до послідовного розвитку її в ще гіршу форму державного устрою-в демократію. Це влада і правління більшості, але правління в суспільстві, в якому протилежність між багатими та бідними загострюється ще сильніше, ніж при олігархії.
Зростання обурення бідних проти багатих призводить до повстання. Якщо повстання закінчується перемогою бідняків, то вони частина багатіїв знищують, іншу частину виганяють, а державну владу і функції управління поділяють між всіма залишилися членами суспільства.
найгіршій формі відхилення від ідеального державного устрою Платон визнав тиранію. Це влада одного над усіма в суспільстві. Виникає ця влада, подібно попереднім формам, як виродження попередньої демократичної форми правління.
За Платоном, все, що робиться занадто, винагороджується великою зміною в протилежну сторону.
Тому і тиранія відбувається саме з демократії, як найжорстокіше рабство - з найвищої свободи.
Тиран, якщо захоче утримати владу, змушений буде поволі знищувати своїх осудітелей, "поки не залишиться в нього ні друзів, ні ворогів, від яких можна було б очікувати якоїсь користі".
Всім поганим форм держави Платон протиставляє утопію, або проект найкращої держави та правління. Цим державою керують, як в олігархії, одиниці. Але, на відміну від олігархії, цими небагатьма можуть стати тільки особи, які дійсно здатні добре керувати державою: по-перше, в силу природних до того задатків і обдарованості, по-друге, внаслідок довготривалої попередньої підготовки. Основним принципом ідеального державного устрою Платон вважає справедливість. Кожному громадянину держави справедливість відводить особливу роль і особливе положення. Панування справедливості сплачувати різноманітні і навіть різнорідні частини держави в ціле, відображена єдністю і гармонією.
Така держава, по-перше, має володіти силою власної організації і засобами її захисту, достатніми для стримування та відбиття ворожого оточення, по-друге, вона повинна здійснювати систематичне постачання всіх членів суспільства необхідними для них матеріальними благами; по-третє, воно має керувати і направляти високий розвиток духовної діяльності та творчості. Виконання всіх цих завдань означало б здійснення ідеї блага як вищої "ідеї", що править світом.
У державі Платона необхідні для суспільства в цілому функції і види роботи розділені між спеціальними розрядами його громадян, але в цілому утворюють гармонійне поєднання. За основу для розподілу громадян за розрядами Платон взяв відмінність між окремими групами людей з їх моральним завдаткам і властивостях, але він розглядає це розходження за аналогією з поділом господарського праці. У розподілі праці Платон бачить фундамент всього сучасного йому суспільного і державного ладу. Він досліджує і походження існуючої в суспільстві спеціалізації і склад галузей, що вийшло таким чином поділу праці.
Основна думка Платона в твердженні, що потреби громадян, що складають суспільство, різноманітні, але здібності кожної окремої особи до задоволення цих потреб обмежені.
Основне положення Платона "полягає в тому, що працівник повинен пристосовуватися до справи, а не справа до працівника" (Маркс)
У поділі праці він бачить не тільки основу розпаду суспільства на стани, але також і основний принцип будови держави.
У відповідності зі сказаним, розумне пристрій досконалого держави, за Платоном, має грунтуватися насамперед на потребах.
Перерахування потреб доводить, що в місті-державі, повинні існувати численні галузі суспільного поділу праці - не тільки працівники, які видобувають кошти харчування, будівельники житла, виробники одягу, але також і працівники, які виготовляють для всіх цих фахівців необхідні для них інструменти і знаряддя їхньої праці. Крім них, необхідні ще спеціалізувалися виробники всіляких допоміжних робіт, наприклад скотарі, що доставляють засобу перевезення людей і вантажів, які видобувають шерсть і шкіру.
Торгівля ж вимагає спеціальності та діяльності посередників по купівлі й продажу, з імпорту та експорту. Так, до вже розглянутих розрядами поділу праці приєднується розряд торговців. Але цим ускладнення спеціалізації не обмежується: торгівля по морю викликає потребу в різних розрядах осіб, що беруть участь у перевезеннях товарів.
Для повного здійснення господарського життя держави Платон вважає за необхідне також спеціальний розряд обслуговуючих найманих працівників, які продають свою робочу силу за плату. Такими "найманцями" Платон називає людей, які продають корисність своєї сили і іменують її ціну найманої платою.
Зазначеними розрядами спеціалізованого суспільної праці вичерпуються працівники, що виробляють необхідні для держави продукти або так чи інакше сприяють цьому провадженню і творення породжуваних їм споживчих цінностей. Це нижчий клас або розряд громадян в ієрархії держави. Над ним у Платона стоять вищі класи: воїнів-сторожів і правителів.
При переході від класу працівників продуктивної праці до класу воїнів-вартою впадає в очі те, що Платон порушує принцип поділу. Відмінності між окремими розрядами класу виробляють працівників він характеризує по відмінностей їх професійних функцій. Передбачається, що відносно моральних рис всі ці розряди стоять на одному і тому ж рівні: і селяни, і ремісники, і купці. Інша справа - воїни-варти і правителі-філософів. Для них необхідність відокремлення від груп працівників, які обслуговують господарство, грунтується вже не на їх професійних особливостях, а на відмінності їх моральних якостей від моральних властивостей працівників виробництва. А саме: моральні риси працівників господарства Платон ставить нижче моральних достоїнств войнов-вартою і особливо нижче - правителів держави.
Філософські ідеї Сократа. Реферат
«Сократичний поворот» у філософії: ідеї та метод філософії Сократа. Проблема людини у Сократа
Сократ вибирав відомого політичного чи діяча просто відомої людини, після того, як той прочитав свою мову, і Сократ починав задавати свої знамениті питання. Причому спочатку Сократ нестримно хвалив свого співрозмовника, говорив, що він така розумна, відома людина в місті, і що йому не складе праці відповісти на таке елементарне питання. Сократ задавав свій дійсно елементарне питання (але тільки на перший погляд).
Співрозмовник зухвало і знехотя відповідав на нього, Сократ у свою чергу ставив чергове запитання, що стосується усі того ж питання, співрозмовник знову відповідав, Сократ запитував і це доходило до того, що співрозмовник, зрештою, своєю останньою відповіддю суперечив своїй першій відповіді. Тоді розлютований співрозмовник запитував Сократа, а сам те він знає відповідь на це питання, Сократ же зовсім спокійно відповідав, що не знає і спокійно віддалявся. І цією своєю винятковістю, геніальністю, вибраністю Сократ і прославився.
Сократ при цьому користається грізним і непереможним зброєю-іронією. Сократівськая іронія виступає як діалектичну пастку, за допомогою якої повсякденний здоровий зміст виявляється змушеним вийти з усілякого свого окостеніння і дійти - не до самовдоволеного всезнайства, а до іманентної йому самому істини, - ця іронія є не що інше, як форма, властива філософії в її суб'єктивному відношенні до повсякденної свідомості.
Ця іронія здавалася йде від якоїсь загадкової, демонічної сили Сократа, що ставить його над людьми, як би талановиті і розумні вони ні були. Розгадка цієї внутрішньої переваги, цієї сили, схованої за добродушною усмішкою, у тім, що сам Сократ невразливий. У його мовах, що збивають з користі, увесь час почувається деяка впевненість і обґрунтованість людини, що хоча і не має готової відповіді на свої питання, але знає щось більше, а саме: в ім'я чого йде пошук і як саме його треба вести, що додає його іронії необориму силу Антея.
Ця внутрішня обґрунтованість Сократа виходить також з його переконання про можливість раціонального осмислення і збагнення життя у всіх своїх проявах, у всіх, навіть темних і містичних, сторонах і найтонших рухах людської душі й інтелекту. Сократ переконаний, що у всій строкатості життєвих переживань є щось об'єднуюче, деякий загальний зміст, що може бути виражений єдиною ідеєю, поняттям.
Випробуючи інших на мудрість, Сократ сам аж ніяк не претендує на звання мудреця, воно, на його думку, личить богу. Якщо людина самовдоволено думає, що на усі він знає готові відповіді, то така людина для філософії загиблий, йому нема чого ламати голову в пошуках найбільш вірних понять, нема чого рухатися далі по нескінченних лабіринтах думки. Він почиває на лаврах істини, що на перевірку виявляються зборами самих убогих, плоских представлень обивательської премудрості. Так почитає себе мудрецем виявляється усього лише премудрим піскарем.
" Я знаю тільки те, що нічого не знаю." Це улюблене вираження, кредо сократівської власної позиції. " Я нічого не знаю" - це значить, що як би далеко я ні просунувся в одіссеях думки, я не заспокоююся на досягнутому, не обманюю себе ілюзією, що піймав жар-птицю істини. Не будемо забувати, що Сократа супроводжували не тільки захоплені погляди, але і погляди, повні ненависті. Особливо зненавиділи Сократа ті із софістів, що зробили мистецтво доводити праве і неправе своєю професією. Хто заміряється на самовдоволення темних і порожніх людей, той спочатку людина неспокійний, потім нестерпний, і нарешті, злочинець, що заслуговує смерті.
Першим напівжартівливим, напівсерйозним обвинуваченням проти Сократа з'явилася постановка в 423 році комедії Аристофана "Хмари". У який Сократ зображується майстром "кривих мов". В один із днів 399 року до н.е.. жителі Афін читали виставлений для загального обговорення текст: " Це обвинувачення написав і клятвено засвідчив Меле, син Мелета, пифеец, проти Сократа, сина Софраникса з будинку Алопеки.
Сократ обвинувачується в тім, що він не визнає богів, яких визнає місто, і вводить інших, нових богів. Обвинувачується він і в розбещенні молоді. Необхідне покарання — смерть". Шахраї думки не простили Сократові його іронії, занадто руйнівної для них. У мовах Сократа на суді, з великою художньою силою переданих Платоном, уражає те, що він сам свідомо і рішуче відрізає собі всі шляхи до порятунку, він сам йде назустріч смертному вироку.
У його міркуваннях підспудно б'ється думка: раз вуж, афіняни, ви дійшли до такої ганьби, що судите наймудрішого з еллінів, то випийте чашу ганьби до дна. Не мене, Сократа, судите ви, а самих себе, не мені виносите вирок, а собі, на вас лягати незмивне клеймо.
Лишаю життя мудрої і шляхетної людини, суспільство себе позбавляє мудрості і шляхетності, позбавляє себе стимулюючої сили, що шукає, критичної, що турбує думки. І от мене, людини повільного і старого(Сократові було тоді 70 років), наздогнала та, що наздоганяє не так стрімко, - смерть, а моїх обвинувачів, людей сильних і моторних, - та, що біжить швидше, - зіпсованість. Я іду звідси, присуджений вами до смерті, а мої обвинувачі ідуть, викриті правдою в лиходійстві і несправедливості.
У порога смерті Сократ пророчествует, що негайно після його загибелі осягне афинян кара більш важка, чим та, котрої його покарали. Сократ сам засудив себе на смерть, і, уже засуджений, твердо відмовився від реальної можливості бігти з в'язниці і піти у вигнання. Він добровільно дав розіпнути себе на хресті " отеческих законів " і надійшов дуже хитромудро і далекоглядно, кращим образом продемонструвавши неістинність цих законів усьому світу.
Пророцтво Сократа збулася: ганьба упав на голови його суддів, і насамперед на голови обвинувачів. Вони, так само як тиран, що судив Зенона Елейского, були побиті каменями і, як повідомляє Плутарх, повісилися, тому що не винесли презирства афінян, що позбавили їхній "вогню і води".
Смерть Сократа з'явилася останнім і самим викривальним, самим геніальним його філософським добутком, що викликав глибоке шумування розумів і могутній суспільний резонанс протягом багатьох століть людської історії. Юний учень Сократа - Платон, що був присутнім на судовому процесі, випробував настільки сильне моральне потрясіння, що важко занедужав. " Як жити далі в суспільстві, що карає за мудрість ?" - от питання, що встав перед Платоном у всій своїй драматичності і який породив інше питання: " Яким повинне бути суспільство, побудоване в повній відповідності з мудрістю?" Так народилася перша філософська утопія про "справедливий" (для свого часу) суспільному ладі, що зробив згодом великий вплив на виникнення і розвиток утопічного соціалізму.
Сократ - представник ідеалістичного релігійно-морального світогляду, відкрито ворожого матеріалізму. Уперше саме Сократ свідомо поставив перед собою задачу обґрунтування ідеалізму і виступив проти античного матеріалістичного світорозуміння, природничо-наукового знання і безбожництва. Сократ історично був зачинателем " тенденції, чи лінії Платона " в античній філософії.
Сократ - великий античний мудрець, - коштує в джерел раціоналістичних і просвітительських традицій європейської думки. Йому належить видатне місце в історії моральної філософії й етики, логіки, діалектики, політичних і правових навчань. Вплив, зроблений їм на прогрес людського пізнання, відчувається до наших днів. Він назавжди ввійшов у духовну культуру людства.
Спосіб життя Сократа, моральні і політичні колізії в його долі, популярний стиль філософствування, військова доблесть і мужність, трагічний фінал - оточили його ім'я притягальним ореолом легендарності. Слава, який Сократ удостоївся ще при житті, легко переживали цілі епохи і, не померкнувши, крізь товщу двох з половиною тисячоріч дійшла до наших днів. Сократом цікавилися і захоплювалися за всіх часів. Від століття до століття аудиторія його співрозмовників змінювалося, але не убувала. І сьогодні вона, безсумнівно, багатолюдне, чим абиколи. У центрі сократівської думки - тема людини, проблеми життя і смерті, добра і зла, чеснот і пророків, права і боргу, волі і відповідальності суспільства. І сократівські бесіди - повчальний і авторитетний приклад того, як можна орієнтуватися в хащі цих вічно актуальних питань. Звертання до Сократа за всіх часів було спробою зрозуміти себе і свій час. І ми, при усій своєрідності нашої епохи і новизні задач, не виключення.
Сократ - принциповий ворог вивчення природи. Роботу людського розуму в цьому напрямку він вважає нечестивим і марним втручанням у справу богів. Світ представляється Сократові утвором божества, "настільки великого і всемогутнього, що воно усі відразу і бачить, і чує, і всюди є присутнім, і про усьому має піклування". Потрібні гадання, а не наукові дослідження, щоб одержати вказівки богів щодо їхньої волі. І в цьому відношенні Сократ нічим не відрізнявся від будь-якого неосвіченого жителя Афін. Він випливав указівкам дельфійського оракула і радив робити це своїм учням. Сократ акуратно приносив жертви богам і взагалі старанно виконував усі релігійні обряди.
Основною задачею філософії Сократ визнавав обґрунтування релігійно-морального світогляду, пізнання ж природи, натурфілософію вважав справою непотрібним і безбожної.
Сумнів ("я знаю, що нічого не знаю") повинне було, по навчанню Сократа, привести до самопізнання ("пізнай самого себе"). Тільки таким індивідуалістичної, шляхом, учив він, можна прийти до розуміння справедливості, права, закону, благочестя, добра і зла. Матеріалісти, вивчаючи природу, прийшли до заперечення божественного розуму у світі, софісти взяли під сумнів і осміяли всі колишні погляди, - необхідно тому, відповідно до Сократа, звернутися до пізнання самого себе, людського духу й у ньому знайти основу релігії і моралі. Таким чином, основне філософське питання Сократ вирішує як ідеаліст: первинним для нього є дух, свідомість, природа ж - це щось вторинне і навіть несуттєве, не варте уваги філософа.
Сумнів служив Сократові передумовою для звертання до власного Я, до суб'єктивного духу, для якого подальший шлях вів до об'єктивного духу - до божественного розуму. Ідеалістична етика Сократа переростає в теологію. Розвиваючи своє релігійно-моральне навчання, Сократ на противагу матеріалістам, що призивають "прислухатися до природи", посилатися на особливий внутрішній голос, що нібито наставляв його в найважливіших питаннях, - знаменитий "демон" Сократа.
Сократ виступає проти детермінізму давньогрецьких матеріалістів і намічає основи телеологічного світорозуміння, причому тут вихідним пунктом для нього є суб'єкт, тому що він вважає, що усі у світі має своєю метою користь людини.
Телеологія Сократа виступає у вкрай примітивній формі. Органи почуттів людини, відповідно до цього навчання, своєю метою мають виконання визначених задач: ціль око - бачити, ушей - слухати, носа - обонять і т.п. Так само боги посилають світло, необхідний людям для зору, ніч призначена богами для відпочинку людей, світло місяця і зірок має своєю метою допомагати визначенню часу. Боги піклуються про те, щоб земля робила їжу для людини, для чого уведений відповідний розпорядок часів року; більш того, рух сонця відбувається на такій відстані від землі, щоб люди не страждали від зайвого чи тепла надмірного холоду і т.п.
Свого філософського навчання Сократ у письмову форму не наділяв, але поширював його шляхом усної бесіди у формі своєрідного, методологічно спрямованого до визначеної мети суперечки. Не обмежуючи керівною роллю в межах свого философсько-політичного кружка, Сократ бродив по Афінам і усюди - на площах, на вулицях, у місцях суспільних збор, на заміській чи галявині під мармуровим портиком - вів "бесіди" з афинянами і заїжджими чужоземцями, ставив перед ними філософські, релігійно-моральні проблеми, вів з ними тривалі суперечки, намагався показати, у чому полягає, за його переконанням, дійсно моральне життя, виступав проти матеріалістів і софістів, вів невтомну усну пропаганду свого етичного ідеалізму.
Розробка ідеалістичної моралі складає основне ядро філософських інтересів і занять Сократа. Особливе значення Сократ додавав пізнанню сутності чесноти. Моральна людина повинна знати, що таке чеснота. Мораль і знання з цього погляду збігаються; для того, щоб бути доброчесним, необхідно знати чеснота як таку, як "загальне", що служить основний усіх приватних чеснот. Задачі перебування "загального" повинний був, по думці Сократа, сприяти його особливий філософський метод.
"Сократівський" метод, що мав своєю задачею виявлення "істини" шляхом бесіди, суперечки, полеміки, з'явився джерелом ідеалістичної "діалектики". "Під діалектикою розуміли в стародавності мистецтво домогтися істини шляхом розкриття протиріч у судженні супротивника і подолання цих протиріч. У стародавності деякі філософи вважали, що розкриття протиріч у мисленні і зіткнення протилежних думок є кращим засобом виявлення істини".
Тим часом як Геракліт учив про боротьбу протилежностей, як про рушійну силу розвитку природи, зосередивши свою увагу, головним чином, на об'єктивній діалектиці, Сократ, спираючи на элейскую школу (Зенон) і софістів (Протагор), уперше чітко порушив питання про суб'єктивну діалектику, про діалектичний спосіб мислення.
Основні складові частини "сократического" методу: "іронія" і "майевтика" - за формою, "індукція" і "визначення" - по змісту. "Сократический" метод - це насамперед метод послідовно і питань, що систематично задаються, що мають своєю метою приведення співрозмовника до протиріччя із самим собою, до визнання власного неуцтва. У цьому і складається сократівськая "іронія".
Однак Сократ ставив своєю задачею не тільки "іронічне" розкриття протиріч у твердженнях співрозмовника, але і подолання цих протиріч з метою домогтися "істини". Тому продовженням і доповненням "іронії" служила "майевтика" - "повивальне мистецтво" Сократа (натяк на професію його матері). Сократ хотів цим сказати, що він допомагає своїм слухачам народитися до нового життя, до пізнання "загального" як основи щирої моралі. Основна задача "сократического" методу - знайти "загальне" у моральності, установити загальну моральну основу окремих, часток чеснот. Ця задача повинна бути дозволена за допомогою своєрідної "індукції" і "визначення".
Бесіда Сократа виходить з фактів життя, з конкретних явищ. Він порівнює окремі етичні факти, виділяє з них загальні елементи, аналізує їх, щоб знайти перешкоджаючі їх об'єднанню суперечні моменти, і, у кінцевому рахунку, зводить їх до вищої єдності на основі відшуканих істотних ознак. Таким шляхом він досягає загального поняття. Так, наприклад, дослідження окремих проявів чи справедливості несправедливості відкривало можливість визначення поняття і сутності чи справедливості несправедливості взагалі. "Індукція" і "визначення" у діалектику
Сократа взаємно доповнюють один одного. Якщо "індукція" - це відшукання загального в приватних чеснотах шляхом їхнього аналізу і порівняння, то "визначення" - це встановлення пологів і видів, їхнього співвідношення, "супідрядності". От як, наприклад, у розмові з Евтидемом, що готовились до державної діяльності і бажали знати, що таке справедливість і несправедливість,
Сократ застосував свій "діалектичний" метод мислення. Спочатку Сократ запропонував справи справедливості заносити в графу "дельта", а справи несправедливості - у графу "альфа", потім він запитав Евтидема, куди занести неправду. Евтидем запропонував занести неправду в графу "альфа" (несправедливості). Те ж запропонував він і у відношенні обману, злодійства і викрадення людей для продажу в рабство. Так само на питання Сократа чи можна що-небудь з перерахованого занести в графу "дельта" (справедливості), Евтидем відповідав рішучим запереченням. Тоді Сократ задав Евтидему питання такого роду: чи справедливо звертання в рабство жителів несправедливого ворожого міста.
Евтидем визнав подібний учинок справедливим. Тоді Сократ задав подібне ж питання щодо обману ворога і щодо крадіжки і грабежу добра в жителів ворожого міста. Усі ці вчинки Евтидем визнав справедливими, указавши, що він спочатку думав, нібито питання Сократа стосуються тільки друзів. Тоді Сократ указав, що усі вчинки, спочатку віднесені до графи несправедливості, варто помістити в графу справедливості. Евтидем погодився з цим.
Тоді Сократ заявив, що, отже, колишнє "визначення" неправильне і що варто висунути нове "визначення": "Стосовно ворогів такі вчинки справедливі, а стосовно друзів несправедливі, і стосовно них, навпроти, варто бути як можна справедливіше". Однак і на цьому Сократ не зупинився і, знову прибігаючи до "індукції", показав, що і це "визначення" неправильно і вимагає заміни його іншим.
Для досягнення цього результату Сократ знову виявляє протиріччя в положенні, визнаному співрозмовником за щире,а саме в тезі про те, що у відношенні друзів варто говорити тільки правду. Чи правильно надійде воєначальник, запитує Сократе, якщо він, для того щоб підняти дух війська, збреше своїм війнам, нібито наближаються союзники.
Евтидем погоджується, що подібного роду обман друзів варто занести в графу "дельта", а не "альфа", як це передбачається попереднім "визначенням". Так само, продовжує "індукцію" Сократ, чи не справедливо буде, якщо батько обдурить свого захворілого сина, що не бажає приймати ліки, і під видом їжі змусить його ці ліки прийняти, і тим самим своєю неправдою поверне сину здоров'я.
Евтидем погоджується, що і такого роду обман варто визнати справою справедливим. Тоді Сократ запитує його, як назвати вчинок тієї людини, що, бачачи свого друга в стані розпачу і боячись, як би він не скінчив життя самогубством, чи украде просто відніме в нього зброя. Цю крадіжку, чи цей грабіж, Евтидем також змушений занести в графу справедливості, порушуючи знову попереднє "визначення" і приходячи до висновку, підказаному Сократом, що і з друзями не у всіх випадках треба бути правдивими.
Після цього Сократ переходить до питання про розходження добровільного і недобровільного вчинку, продовжуючи свою "індукцію" і домагаючись нового, ще більш точного "визначення" справедливості і несправедливості. В остаточному підсумку виходить визначення несправедливих учинків як тих, котрі відбуваються у відношенні друзів з наміром їм нашкодити. Істина і моральність для Сократа - поняття співпадаючі. " Між мудрістю і моральністю Сократ не робив розходження: він визнавав людину разом і розумним і моральної, якщо людина, розуміючи, у чому складається прекрасне і гарне, керується цим у своїх вчинках і, навпаки, знаючи, у чому складається морально потворне, уникає його...
Справедливі вчинки і узагалі усі вчинки, засновані на чесноті, прекрасні і гарні. Тому люди, що знають, у чому складаються такі вчинки, не захочуть зробити ніякий інший учинок замість нього, а люди, що не знають, не можуть їх зробити і, навіть якщо спробують зробити, впадають у помилку. А тому що справедливі і узагалі всі прекрасні і гарні вчинки засновані на чесноті, то з цього випливає, що і справедливість і всяка інша чеснота є мудрість".
Щира справедливість, по Сократові, це знання того, що добре і прекрасно, разом з тим і корисно людині, сприяє його блаженству, життєвому щастю.
Трьома основними чеснотами Сократ вважав:
Помірність (знання, як приборкувати пристрасті);
Хоробрість (знання, як перебороти небезпеки);
Справедливість (знання, як дотримувати закони божественні і людські).
Тільки "шляхетні люди" можуть претендувати на знання. А "хлібороби й інші робітники дуже далекі від того, щоб довідатися самих себе... адже вони знають тільки те, що має відношення до тіла і служить йому... А тому, якщо пізнання самого себе є ознака розумності, ніхто з цих людей, не може бути розумним у силу одного свого ремесла". Робітнику, реміснику, хліборобу, тобто всьому демосу (не говорячи вже про рабів), недоступне знання.
Сократ був непримиренним ворогом афінських народних мас. Він був ідеологом аристократії, його навчання про непорушність, вічність і незмінність моральних норм виражає ідеологію саме цього класу. Сократівська проповідь чесноти мала політичне призначення. Він сам говорить про себе, що піклується, щоб підготувати якнайбільше обличчя, здатних прийнятися за політичну діяльність. При цьому політичне виховання афінського громадянина велося їм у такому напрямку, щоб підготувати відновлення політичного панування аристократії, повернутися до "завітів батьків".
По Ксенофонтові, Сократ захоплюється "самими древніми і самими утвореними державами і народами", тому що вони "самі набожні". Більш того: " ...він думає, що йому не соромно буде взяти за зразок перського царя", тому що перський цар вважає землеробство і військове мистецтво благороднейшими заняттями. Земля і військове мистецтво - споконвічна приналежність "шляхетних панів", родової землевласницької аристократії. Сократ, по Ксенофонтові, оспівує землеробство. Він дає можливість обіцяти "гарні обіцянки рабам" і "приохочивать робітників і схиляти їх до слухняності".
Сільське господарство - мати і годувальниця всіх мистецтв, джерело життєвих потреб для "для шляхетного пана", краще заняття і краща наука. Воно повідомляє тілу красу і силу, спонукає до хоробрості, дає відмінних і найбільш відданому загальному благу громадян.
При цьому сільське господарство противополагается міським заняттям, ремеслам як шкодять справі і що руйнує душу. Сократ на стороні відсталого села — проти міста з його ремеслами, промисловістю і торгівлею. Такий ідеал Сократа. Треба було виховати адептів цього ідеалу. Звідси безустанна, безупинна, ведеться пропагандична діяльність Сократа. Сократ розмовляє про хоробрість, розсудливість, справедливість, скромності. Він хотів би бачити в афінських громадянах людей хоробрих, але скромних, не вимогливих, розсудливих, справедливих у відносинах до своїх друзів, але аж ніяк не до ворогів.
Громадянин повинний вірити в богів, приносити їм жертви і узагалі виконувати всі релігійні обряди, сподіватися на милість богів і не дозволяти собі "зухвалості" вивчати світ, небо, планети. Словом, громадянин повинний бути смирним, богобоязливим, слухняним знаряддям у руках "шляхетних панів". Випливає, нарешті, згадати, що Сократ намітив так само класифікацію державних форм, виходячи з основних положень свого етико-політичного навчання. Державні форми, що згадуються Сократом, такі: монархія, тиранія, аристократія, плутократія і демократія.
Монархія, з погляду Сократа, тим відрізняється від тиранії, що спирається на законні права, а не на насильницьке захоплення влади, а тому і має моральне значення, відсутнім у тиранії. Аристократію, що визначається як влада деяких знаючих і моральних людей, Сократ надає перевагу всім іншим державним формам, особливо направляючи вістря своєї критики проти античної демократії як неприйнятної з його погляду аморальної форми державної влади.
Сократ - супротивник афінської демократії. На місце питання про космос, питання про людину з усіма його зв'язками він ставить антропозитизм. Сократ претендував на роль просвітителя. Він же ворог вивчення природи (втручання в справу богів). Задача його філософії - обґрунтування релігійно-морального світогляду, пізнання природи - безбожна справа. По Сократові, сумнів веде до самопізнання, потім до розуміння справедливості, права, закону, зла, добра.
Він же сказав, що пізнання людського духу - от головне. Сумнів веде до суб'єктивного духу (людина), а потім веде до об'єктивного духу (бог). Знову ж по Сократові, особливе значення має пізнання сутності чесноти. Він порушив питання про діалектичний метод мислення. Він же переконав, що істина - це моральність. А щира моральність — це знання того, що добре. І елітарність знання веде до чесноти.
Сократ був цільною людиною, для якого власне життя було філософською проблемою, а найважливішим із проблем філософії було питання про сенс життя і смерті. Не відокремлюючи філософії від дійсності, від всіх інших сторін діяльності, він ще менше винний у якому б то ні було розчленовуванні самої філософії. Його світогляд був настільки ж цільним, земним, життєвим, настільки ж повним і глибоким вираженням духовного життя й античного світу.
Але те, чого не зробив сам Сократ, зробила за нього історія. Вона добре потрудилася над тим, щоб каталогізувати одні його висловлень як етичні, інші - як діалектичні, одні - як ідеалістичні, інші - як стихійно-матеріалістичні, одні - як релігійні, інші — як еритические. Його визнавали "своїм" самого різного ідеологічного плину, йому в провину ставилися філософські однобічності й однобокості, у яких Сократ не міг бути винний. Ті критерії, якими ми ідеологічно розчленовуємо філософію нового часу на різні школи і напрямки, Сократові, а тим більше до його попередників, незастосовні.
Історія добре попрацювала також над тим, щоб усе мертвонароджене в спадщині Сократа довести до своїх крайніх меж скам'янілості, до канонізованих ідолів масової свідомості, оттенив тим самим живі і життєдайні джерела сократівськой думки - його іронію і діалектику.