Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
4)Человек в философии Древней Индии
мыслится как часть мировой души. В учении о переселении душ граница между живыми существами (растениями, животными, человеком) и богами оказывается проходимой и подвижной. Но важно заметить, что только человеку присуще стремление к свободе, к избавлению от страстей и пут эмпирического бытия с его законом сансары кармы. В этом пафос Упанишад.
Упанишады оказали огромное влияние на развитие всей философии человека в Индии. В частности, велико их влияние на учения джайнизма, буддизма, индуизма, санкхьи, йоги. Это влияние сказалось и на взглядах известного индийского философа М. К. Ганди.
Философия Древнего Китая создала также самобытное учение о человеке. Одним из наиболее значительных ее представителей является Конфуций, в литературе чаще всего, именуемый Кун цзы – учитель Кун. Исходной для него можно считать концепцию «неба», которая означает не только часть природы, но и высшую духовную силу, определяющую развитие мира и человека. Но в центре его философии находится не небо, не природный мир вообще, а человек, его земная жизнь и существование, т. е. она носит антропоцентристский характер.
Обеспокоенный разложением современного ему общества, Конфуций обращает внимание прежде всего на нравственное поведение человека. Он писал, что наделенный небом определенными этическими качествами человек обязан поступать в согласии с моральным законом – дао и совершенствовать эти качества в процессе обучения. Целью обучения является достижение уровня «идеального человека», «благородного мужа» (цзюнь цзы), концепцию которого впервые разработал учитель Кун. Чтобы приблизиться к «цзюнь цзы», каждый должен следовать целому ряду этических принципов. Центральное место среди них принадлежит концепции жэнъ (человечность, гуманность, любовь к людям), которая выражает закон идеальных отношений между людьми в семье и государстве в соответствии с правилом «не делай людям того, чего не пожелаешь себе». Это правило в качестве нравственного императива в разных вариантах будет встречаться потом и в учениях «семи мудрецов» в Древней Греции, в Библии, у Канта, у Вл. Соловьева и др. Особое внимание Конфуций уделяет принципу сяо (сыновняя почтительность и уважение к родителям и старшим), являющемуся основой других добродетелей и самым эффективным методом управления страной, рассматриваемой как «большая семья». Значительное внимание он уделял также таким принципам поведения, как ли (этикет) и синь (справедливость) и другим.
Наряду с учением Конфуция и его последователей, в древнекитайской философии следует отметить и другое направление – даосизм. Основателем его считается Лао цзы. Исходной идеей даосизма является учение о дао (путь, дорога) – это невидимый, вездесущий, естественный и спонтанный закон природы, общества, поведения и мышления отдельного человека. Человек должен следовать в своей жизни принципу дао, т. е. его поведение должно согласовываться с природой человека и Вселенной. При соблюдении принципа дао возможно бездействие, недеяние, приводящее тем не менее к полной свободе, счастью и процветанию.
Тот же, кто не следует дао, обречен на гибель и неудачу. Вселенную, так же как и индивида, нельзя привести к порядку и гармонии искусственным образом, для этого нужно дать свободу и спонтанность развития их прирожденным внутренним качествам. Поэтому мудрый правитель, следуя дао, не делает ничего (соблюдает принцип недеяния), чтобы управлять страной; тогда она и ее члены процветают и находятся в состоянии спокойствия и гармонии. В дао все вещи равны между собой и все объединяется в единое целое: Вселенная и индивид, свободный и раб, урод и красавец. Мудрец, следующий дао, одинаково относится ко всем и не печалится ни о жизни, ни о смерти, понимая и принимая их неизбежность и естественность.
Характеризуя древневосточную философию человека, отметим, что важнейшей частью ее является ориентация личности на крайне почтительное и гуманное отношение как к социальному, так и к природному миру. Вместе с тем эта философская традиция ориентирована на совершенствование внутреннего мира человека. Улучшение общественной жизни, порядков, нравов, управления и т. д. связывается прежде всего с изменением индивида и приспособлением его к обществу, а не с изменением внешнего мира и обстоятельств. Человек сам определяет пути своего совершенствования и является своим богом и спасителем. Нельзя при этом забывать, что характерной чертой философского антропологизма является здесь трансцендентализм – человек, его мир и судьба непременно связываются с трансцендентным (запредельным) миром.
Философия человека Древнего Востока и такие течения, как буддизм, конфуцианство, даосизм, оказали огромное влияние на последующее развитие учений о человеке, а также на формирование образа жизни, способа мышления, культурных образцов и традиций стран Востока. Общественное и индивидуальное сознание людей в этих странах до сих пор находится под воздействием образцов, представлений и идей, сформулированных в тот далекий период.
6)Античная философия о человеке,щбществе и гос-ве
«Идеальное государство Платона».
Платон Афинский, настоящее имя Аристокл, родился в Афинах 27 мая 427 года до н.э. Платон сначала был поэтом, а позже под влиянием Сократа стал одним из самых выдающихся философов античности, много путешествовал. Умер в 347 году.
Вопросам устройства общества посвятил два своих произведения: «Закон» и «Государство».
Государство, по Платону, возникает потому, что человек сам не может обеспечить удовлетворение своих потребностей. Для этого ему необходимо государство. Платон, в духе того времени, не делал различия между обществом и государством. Согласно Платону, государство – это человек в гораздо более крупном масштабе. Его высшая задача – воспитание граждан в духе добродетели. Политическая цель государства – совершенный человек идеального государства.
Идеальное государство возникает как общество трех неравных между собой социальных групп:
Правители (философы), которые управляют государством и определяют законодательство. Это люди с разумной душой. В своих поступках руководствуются только логикой, разумом.
Стратеги (воины), беспрекословно выполняющие свой долг, охраняющие устои государства. Люди с благородной душой. Этими людьми управляют прежде всего благородство и чувство долга. Стратеги защищают общество.
Производители (крестьяне и ремесленники), которые своим трудом обеспечивают материальную основу общества. Эти люди обладают чувственной душой, ими управляют эмоции и страсти, поэтому они не могут разумно управлять, как Правители, и храбро сражаться, как Стратеги. Производители должны работать и обеспечивать остальным членам общества пропитание.
Платон считает, что каждый человек, чтобы достичь совершенства, должен обладать определенной добродетелью. Но, поскольку разные люди обладают разными душами, то и добродетели у них тоже должны различаться. Так, правители, которые обладают разумной душой, должны следовать такой добродетели, как мудрость. Стратеги, имеющие благородную душу, должны обладать храбростью, а народ, имеющий чувственную душу, - благоразумие (или умеренность). Но для всех сословий в идеальном государстве существует одна общая добродетель – это справедливость, которая компенсирует и сочетает другие добродетели. Помимо социальной структуры, Платон рассматривал также наиболее приемлемые для идеального государства формы правления. Все возможные формы правления Платон делил на две категории – прогрессивные (или приемлемые) и регрессивные (или упадочные). К прогрессивным формам правления он относил аристократическую республику, считая, что власть в обществе должна принадлежать немногим, но лучшим. Как вы думаете, почему? Кто такие аристократы? Какая форма правления называется республикой? К регрессивным формам –
демократию, которую Платон определял как «власть толпы»,
олигархию, то есть власть, основанную на богатстве,
тимократию, власть, основанную на военной силе.
Упадочные формы правления не могут обеспечить большинству людей счастливую жизнь, так как люди, стоящие у власти (простолюдины при демократии, богатые при олигархии и военные при тимократии), не приспособлены к разумному поведению, не могут справедливо управлять обществом.
Таким образом, общество у Платона представляется как организованное сообщество людей, объединившихся для достижения всеобщего блага. При этом, будучи воспитанным на ценностях греческого полиса, Платон понимает всеобщее благо не как благо (счастье) каждого человека в отдельности, а как процветание всего государства. Поэтому каждый гражданин этого государства должен в первую очередь заботиться не о своих интересах, а об интересах общественных.
Социальная теория Аристотеля.
Аристотель – это величайший философ Древней Греции, родился в 384 году до н.э в греческом городе Стагире в семье придворного лекаря. В 17 лет покинул родителей, много путешествовал, пока судьба не забросила его в Афины, где Аристотель познакомился с Платоном. Учился у Платона, но не стал его последователем. Был воспитателем Александра Македонского. Основал в Афинах школу философии, затем, после смерти Александра, был обвинен в безбожии и вынужден бежать в Халкиду, где и умер в 323 году до н.э.
Свою точку зрения на организацию общества и государства Аристотель изложил в трактате «Политика».
Основным в его социальных взглядах была характеристика человека как «общественного существа», в сферу жизни которого входят семья, общество, государство. Развивая идеи Платона, Аристотель выделил наряду с государством семью и селение как особые типы общения людей, но государство поставил над всем. Жизнь в государстве является естественной сущностью человека.
Общество Аристотель понимает как развитую семью, состоящую из трех общественный классов:
Очень богатые
Средний класс
Очень бедные
Государством не должны управлять очень богатые, так как, по мнению Аристотеля, это богатство они нажили нечестным путем, а значит не достойны быть во главе государства. Кроме того, все помыслы богатых будут направлены не на достижение общего блага, а на сохранение и приумножения своего богатства. Очень бедные также не должны управлять государством, так как из-за своей лени и нерадивости не смогли обеспечить себе нормальную жизнь. Следовательно, обретя власть, бедные будут в первую очередь так же заботиться о себе, наслаждаясь привилегиями своего положения и расходуя на свои нужды общественное богатство, но не приумножая его. Для благополучия государства особую важность представляют средние слои. Это люди, которые честным трудом достигли жизненного благополучия, они трудолюбивы и понимают, что их благополучие зависит от состояния дел в государстве. Поэтому средние слои будут стремиться улучшить жизнь в государстве, им есть чего добиваться и есть, что терять. А значит их политика будет достаточно разумной.
Идеальным Аристотель считает такое государство, которое обеспечивает максимально счастливую жизнь как можно большему количеству людей. Такое государство он называет «политией» – формой государственного устройства, при которой власть принадлежит среднему классу, то есть мелким собственникам, торговцам, ремесленникам, чиновникам. Понятия «общество» и «государство» Аристотель отождествлял. Он определял государство как политическое общество людей, которые объединяются для общего блага. Основными задачами государства, по мнению Аристотеля, должны быть:
предотвращение чрезмерного накопления имущества,
чрезмерного роста политической власти личности,
удержание рабов в повиновении.
Как и Платон, Аристотель не признавал рабов гражданами государства, утверждая, что те, кто не в состоянии отвечать за свои поступки, не могут воспитать в себе многие добродетели, они – рабы по природе и могут лишь подчиняться воле других. Таким образом, подробно рассмотрев теории древнегреческих мыслителей, можно сделать вывод о том, что они отстаивали в своих взглядах идею первенства государства перед личностью. В их трудах государство обладает широкими правами по отношению к человеку, вопрос же о правах человека по отношению к государству вообще не ставился.
7)философия средневековья
Средневековая философия представляет собой длительный отрезок времени в истории Европейской философии, который непосредственно связан с христианской религией. Дело в том, что официальная римская религия не могла дать утешение человеку, так как она была тесно связана с деспотическими порядками.
В связи с тем, что первоначально христианское вероучение формировалось как движение недовольных масс рабов и свободной бедноты, то оно давало им утешение и надежду на комфортную жизнь в посмертной жизни. Кроме этого распад античного общества, основанного на труде рабов, породил идейно – теоретический и мировоззренческий кризис. Типичным проявлением упадка античной философии в Риме является неоплатонизм. Наиболее заметным представителем неоплатонизма был Платон (205 - 270). Неоплатонизм – это попытка обновить философию Платона, препарируя её. Бог у неоплатоников становится идеей и предметом философии, а философия становится подлинной теологией. Бог у неоплатоников является разумным началом, доминирующим над мистическим. Бог также есть безличное Единое, находящиеся не за пределами мироздания, а внутри мира, эманентен ему. Способ проникновения бога в мир принято определять как "эманацию" ("истечение"). Различные формы бытия это есть нечто иное как результат истечения. Но эманация Бога в мир происходит в форме отражения.
Материю неоплатоники понимают как бесформенное пассивное начало, противостоящее божественному началу. С другой же стороны, они характеризуют материю, как абсолютную тьму и полное отсутствие божественного света. Но материя у неоплатоников так же вечна, как и Единое.
Патристика. Понятие, обозначающее совокупность философских, религиозных и политико – социологический доктрин христианских мыслителей II – YIII веков. Их ещё называли отцами церкви. Начальный период патристики связан с именем Оригена (185 - 253). Сотворение мира Богом Ориген понимал как вечно длящийся процесс: до этого мира и после него были и будут другие миры. В учении о конечных судьбах мира и человека (эсхатологии) Ориген высказал мысль об апокалипсисе, т.е. О "конце света", о борьбе между Иисусом Христом и антихристом, "страшном суде", "тысячилетнем царстве божьем". Мир сотворен Богом из нечего. Однако сам процесс творения является вечным. Иначе Бога до до сотворения мира нельзя признать Творцом.
Высшей точки патристика достигает в деятельности каппадокииского кружка в лице Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского. Заканчивается этот период деятельностью Иоанна Дамаскина, заложившего основы схоластики.
Схоластика. Тип религиозной философии, характеризующийся подчинением примату теологии. Схоластика как разновидность философии Средневековья представляла собой одновременно и как религия, и как форма любого иного типа мировоззрения. Одна формулировка Петра Дамиани много значит: "Философия есть служанка богословия". В центре внимания схоластики является характер отношений между разумом и догматом. Предполагалось, что всякое знание имеет два уровня – сверхъестественное знание, обнаруживаемое в "откровении", содержащимся в текстах Библии и естественном знании, таящимся в человеческом разуме, идеалом которого являются тексты Платона и Аристотеля. Как в Библии, так и в работах Платона и Аристотеля, содержится "вечная истина".
В средневековье возник и ряд еретических учений, подрывавших авторитет христианского вероучения и положивших начало философии Нового времени:
Учение о двух истинах: истине веры и истине знания (Д. Скотт);
Учение о свободе воли и её относительной детерминированности (Ж. Буридан);
Учение о соотношении вещей и понятии о них: номинализм (реально существуют только вещи, а понятия – лишь их имена) и реализм (общие понятия существуют реально, независимо от реальных вещей);
Учение об опыте как критерии истинности понятий (У. Оккам).
А учение Фомы Аквинского о гармонии разума и веры при приоритетности веры над разумом является невероятно актуальным и в наше время.
Таким образом, период средневековья ни в коем случае нельзя считать временем застоя и упадка философском мысли. Величайшая её заслуга состоит в том, что преемственная связь античной философии и последующих типов философии не прервалась. Средневековая философия несла позитивный вклад в развитие гносеологии, формальной логики, обосновало необходимость изучения природы.