Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
ДЕ 6.Экскурс в историю философии.
Движущие силы развития философствования.
55.Природно-географические предпосылки зарождения и становления философии на Востоке, Западе и в России.
Вся духовная жизнь общества развивается профессионалами прежде всего, философия тоже. Появление возможности для деятельности профессионалов духовного производства связано прежде всего не с социально-культурными, а с природно-географическими условиями. Философия не случайно зародилась почти одновременно в субтропических странах с горным рельефом и судоходными реками или морями. Еще в 18 веке Ш. Монтескье увидел, что «власть климата сильнее всех властей», от климата во многом зависят появление оптимальных возможности, необходимости и желания чем-либо заняться духовным. В наш 21 век мы особенно это чувствуем по мере глобальных климатических перемен. Геополитика по сути есть борьба за оставшиеся природные ресурсы материального и духовного производства.
Для возникновения философии и темпов ее развития было важно, чтобы климат был не слишком суров, но и не слишком балующим. В северных странах(России, Скандинавии, Канаде) философия нужна, но долго была невозможна, ибо все силы уходили на борьбу с природой за физическое выживание, здесь не до философии. В богатых едой и не требующих теплых жилищ и одежд краях есть возможность, но нет необходимости и желания: в тропиках доныне можно жить первобытным дикарем. В субтропиках было необходимо перейти от собирательства к производству и возможно это осуществить, поскольку имелись животные, на которых можно не только охотиться, но и приручить, имелись и злаки, которые можно было вырастить самим в помощь природе прокормить растущее население. Но понадобилась философия понять и убедить успеть перейти от обирания природы к помощи ей прокормить растущее население людей. Производство идей предваряет производство вещей, отражая потребность в них. Пока природа как мать детей может кормить, самостоятельность и следовательно, философия не нужны. Где хлеб и мясо дороги, надо обмозговывать решение проблем бытия.
Понимание, что мать-природа доведена до экологической катастрофы и надо с помощью философского свободомыслия завершить осознанно неолитическую революцию, порвав с привычками обирать природу и выработав привычку растить хлеб и овощи, скот и птицу пришло сначала в горах. Здесь земля пахотная только в долинах, ее мало, а склоны быстро эррозируют, поэтому надо было перейти от первого уже не природного, а общественного разделения труда (между землепашцами в долинах и скотоводами на склонах) ко второму (отделению ремесленного труда от крестьянского) и третьему (отделению на основе изобретения рабства умственного труда от физического в тоже профессиональный). Объедаемые скотом кустарники оголяли металлы, строительный материал, давая возможность развивать ремесла. Переход к ремеслу дал необходимый для содержания рабов прибавочный продукт, стало возможно пленных в войне и разорившихся соплеменников не убивать как лишние рты, а заставлять увеличивать прибавочный продукт. А появление профессионального умственного труда свободных от труда физического людей качественно повысило результативность умственной деятельности. Философствования не на завалинке усталых за день после тяжелой мышечной нагрузки самородков, а природные задатки превративших в талант образованием и жизнью в соответствующей среде свободных от житейских забот людей дали смелые прорывы мысли к пониманию законов природы и общественной жизни.
Судоходные реки и моря, заменявшие дороги, способствовали обмену не только вещами, но и идеями, вызвали потребность сомневаться в мифах своего народа как единственно верных миропониманиях, появилась нужда в философии и науках, технических изобретениях. Мастеровому или купцу среди чужеземцев надо было выгодно продать продукты ремесла и закупить продукты питания. Для этого надо было не только знать иностранный язык, но и «найти общий язык» с теми, кто здесь дома и может просто ограбить. Изучение чужих языков и культур способствовало лучшему пониманию своих, пересмотру отношения к своему как во всем и для всех лучшему. Не случайно первыми философами были часто купцы или их дети. И философия, например, эллинов, сначала развилась не на материковой Греции, а в колониях греков, переселившихся на жительство среди иных народов. В новых местах проживания опыт отцов и оставшихся на родине старших братьев менее полезен, чем опыт местного населения. И плыть надо не столько полагаяст на богов, сколько на умение вовремя самостоятельно сменить направление корабля, чтобы не затонуть. Таким образом, в 6 веке до нашей эры (до н.э.) появились в древних цивилизациях спрос на философию и предложение сразу множества философских школ в Индии и Китае, Междуречье и вокруг Средиземноморья.
Но не случайно философия стран Востока отличается от Средиземноморской Античности, поскольку природно-климатические различия породили и культурно-исторические, социально-политические различия, что и повлекло в свою очередь через 2 тысячелетия вестернизацию, колонизацию Западом Востока. На Востоке фауна и флора богаче, есть коровы и овцы, лошади и верблюды, рис и пшено и т.д. Поэтому переход от кровно-родственной общины к соседской, а затем и разложение ее под влиянием частной собственности, переход от полигамного матриархата к нуклеарному патриархату, от родовой демократии через тиранию и монархию к демократии для всех имущих граждан, от коллективизма к частной собственности и индивидуализму, к классовому государству растянулся на тысячелетия. А в Средиземноморье нередко происходил за 3-4 поколения. Уже Гесиод в Элладе еще в 7 веке до н.э. в работе «Труды и дни» описал, как дед пахал землю, но ее в горах смыло и ветром сдуло, отец пас коз, которые съели кустарник, державший оставшиеся участки земли, брат младший за взятку судьям отнял последнюю землю, где можно было бы заниматься ремеслом, у Гесиода есть талант к философии, а чем будет кормиться его сын? Греко-римский мир Античности был миром веселых пиратов и пожизненных воинов из-за малоземелья. Запад доныне несмотря на запреты обогащается работорговлей и грабежом не меньше, чем производством и эксплуатацией НТП.
У нас в Башкирии, как на Востоке, достаточно равнин и родственные отношения и 27 веков спустя еще не такие, чтобы брат грабил брата, бывает, но еще достаточно часто видим примеры помощи. Где «всем миром» встречают молодоженов и новорожденных, хоронят усопших, к природе относятся экофильно – там философия мало востребована. На Востоке надо было совместно строить дамбы, оросительные каналы, уже поэтому первобытная община разлагалась медленно. И философия не торопилась дифференцироваться с религией, мифологией и науками. Импульсами философствовать были войны между государствами и гражданские. Но как верхи, так и низы обществ интересовались философствующими бродячими учителями только проиграв, чтобы ликвидировать последствия землетрясения или войны. На Востоке рост производительных сил происходил по мере роста населения, а на Западе – благодаря развитию философии и научно-технического прогресса. Вся Западная Европа крохотная и земли под пастбища и поля вечно не хватало даже для старших сыновей семьи, но землю можно было обрабатывать в одиночку. На Востоке для обработки и защиты от наводнений и засух огромных территорий труд должен был быть коллективным, организованным деспотической властью царей. Здесь истоки различий между философскими школами, проблематикой их исследований.
Россия – самая северная страна с суровыми климатическими условиями, где зима большей частью полгода, отчего буйство фантазии и мечтательность не только у философов. Земледельцам и скотоводам на территории современной России долго было не до создания собственной философии: морозы, пространства не располагали, а необходимость тоже была мала, ибо природа хоть и нещедрая, но столь малое для огромных территорий население кормила, леса и реки изобиловали зверем и рыбой. Частная собственность с 11 до конца 20 века все не могла разрушить общинный уклад жизни, а патерналистское государство препятствовало развитию свободомыслия и репрессиями, и какой-никакой, но заботой о населении. Резко-континентальный климат сформировал людей, легко впадающих из одной крайности в другую без умения вовремя затормозить, у нас «казнить - так казнить, миловать - так миловать»! Либо долготерпение до «весны», либо половодье бунта, революции, а на эволюционную кропотливую работу навыков не хватает. Зато, живя в зоне рискованного земледелия, с избытком игры в удачу, отваги «прорваться», благодаря «авось» и авралам «всем миром», до смерти уработаться, а потом напиться водки от простуды и сбросить стресс. Огромные расстояния приучили «долго запрягать, но быстро ездить», чтобы не замерзнуть в степи. Так и в мышлении: долго соображать, но быстро решать задачи. Огромные расстояния не позволяют тысячелетиями навести хоть где-то порядок, в философии та же неорганизованность мысли, логика «пройти околицей», «задним умом» дойти, либо напрямую тропу через «клумбы» проложить, обогнав европейцев на своей «птице-тройке».
Особой широте и космической высоте философии России способствует и наличие всей таблицы Менделеева, дающей и талантливость, и красоту населения, и особую синтетичность философской мысли. Природное разнообразие и щедрость одарили и философов России крепостью духа и стремлением мессиански помогать даже тем, кто живет в большем материальном и духовном достатке. Как писал в «Скифах» А.Блок: «нам внятно все, и острый галльский смысл, и сумрачный германский гений». А другой классик философской поэзии отметил, что западным или восточным «умом Россию не понять, аршином общим не измерить», поэтому философов России иноземные обычно не понимают, как европейцы индийцев. М.Задорнов во многом верно показал, почему иноземцы нам смешны, а иностранные философы часто нас всех считают чукчами и боятся, когда наши стараются их авантюрно «освобождать от бездуховности и бездушия».
56.Культурно-исторические условия генезиса философии в мире и в России.
Для возможности генезиса (происхождения и развития) философии нужны не только природно-географические, но и определенные, тоже необходимые и достаточные культурно-исторические предпосылки. Семена философии падают на благодатную почву и быстро развиваются там и тогда, где и когда народы живут достаточно вольно, есть спрос на разномыслие, способствующее коллективному обсуждению и принятию решения. В России рано сложилась привычка ждать сказочного чуда, жить прошлым и будущим без серьезной заботы о настоящем, что не могло не сказаться и на философии, в которой нет предпринимательской жилки, много авантюризма игроков и последующего самобичевания. Благодаря достаточно обильной природе, остаткам языческой космичности и первобытного коллективизма люди были, в отличие от западных и восточных, открытые, щедрые, грубоватые, но жалостливые (даже к уголовникам, «разбойничкам»), ласковые, богаты «народными заступниками». Природные необузданные философией страсти господствовали над интересами, голос сердца заглушал голос рассудка. Крепкие «задним умом» россияне осмотрительны, но не предусмотрительны, как и ходили, думали обычно «околицей», а не логически. Живя при феодализме, дворяне, крестьяне и даже купцы легко пускали состояние по ветру, поскольку предпринимательство не уважалось. Географическое положение между давно культурными Западом и Востоком порождало философские сомнения, но сложился поиск не истины, а правды. Государство состояло из трех этнических групп (славян, угров и тюрков) и более 150 народов, в основном мирно объединившихся и доныне (в отличие от США) развивающих свою самобытность. Спокойное добрососедство тоже не стимулировало философскую мысль, как у тысячелетиями агрессивных европейцев.
Среднего класса как поставщика философов не было и нет, философы чаще из незаконнорожденных или репрессированных. Частная собственность не расслаивала общество, все жили бедно, кроме царского двора и нескольких чиновников в губерниях. Расслоению общества Философией в России интересовалась в основном гуманитарная политизированная интеллигенция, поэтому своих онтологических и гносеологических открытий мало. (Ломоносов М.В. в 18 веке, позитивисты в 19 веке, да несколько философствующих ученых в области естествознания в 20 веке). Зато много споров о судьбе и месте России в мировой культуре, жизнь на планете спасти и освоить Вселенную и т.п. Философия России – не трактаты интеллектуалов, а эссе интеллигенции или романы писателей, стихи поэтов и даже романсы композиторов.
Религиозность поверхностная, а язычество неистребимое препятствовали освоению протестанского и католического философского богатства. Суд не по законам, а «по совести», анархизм и правовой нигилизм сочетаются с правовым беспределом, но и уголовники до 21 века были «с понятиями». Несмотря на тысячелетнее увлечение Западом элиты и породненность с ним правящих особ, вестернизация не проникала в народ глубоко до наступления времени западного засилья на экранах кино, телевиденья и мониторов. Чиновничье засилье сочетается с отсутствием поддерживающей порядок нормальной бюрократии. Вечные темы: все есть, кроме порядка, «У нас в России две напасти: внизу власть тьмы, вверху тьма власти. И философские споры на темы: кто виноват, что делать и с чего начать, но «воз и ныне там» (И.А.Крылов). В верхах и низах сильны родственный и соседско-дружеский протекционизм. Для сравнения: в Китае со 2 века ротация кадров! На Западе дочь премьер министра Швеции не прошла по конкурсу в вуз, короли живут скромно, президенты летают рейсовыми самолетами. Зато в России, хоть и было «барство дикое», но не рабство, крепостные могли бежать в казаки или бунтовать, ибо до царя далеко было.
Импульсами к возникновению философской мысли были: образование государственности в 9 веке, принятие христианства в 10 веке, нашествия на ослабленную усобицами Россию немцев, шведов, поляков и литовцев с Запада и Золотоордынцев с Востока. Но А.Невский попытку вестернизации и ассимиляции успешно отразил, а от ханов защитил Русь хитростью, чтобы при царях Иванах сложилось громадное феодальное многонациональное государство. Из-за доныне рвущихся к нашим сырьевым и энергетическим ресурсам правителей Запада в философии России даже сейчас западники в большинстве патриотичны. От орды Россия взяла не только политическое устройство, многие элементы быта и духовной жизни, но и особенности философствования кочевников, а не оседлых людей. Влияние культуры Византии, Европы и Востока на правящие классы было не сильнее влияния культуры самого самобытного населения. Прагматической рациональности, эгоизма и индивидуализма Запада было до 21 века мало, а эмоционально-чувственного, коллективистского - много. Евразийское местоположение заставляло, защищая себя, спасать Запад от орд с Востока, а Восток от полчищ Запада. От этой миссии в философии России много мессианства, желания спасти Запад от мещанства, стать «третьим Римом» для мира не в смысле захватов территорий, а нести более высокую культуру. Вместо западной демократии в огромной России сочетались народная вольница (демократия степняков да вече купцов) и самодержавное управление царя (генсека, президента), то и другое тормозило развитие философии. Россия дала миру великих ученых и полководцев, много великих образцов духовного развития, в том числе и философского. Но время российского лидерства в философии еще не пришло, а может уже и не настанет. Частная собственность разъедает общество, но для мировой экономики она уже остаточна и заменяется успешно корпоративной. Демократия тоже все более успешно теснится монополиями в быстро глобализируемом экономически, политически и информационно мире. Выхода во Вселенную русская философия добилась, а что еще она даст миру в 21 веке? Дело за тем, чтобы талантливые философски россияне захотели пойти в философии неведомыми путями и были услышаны хотя бы иностранными студентами, которые вскоре могут занять места вымирающих от своего анархистского образа мысли аборигенов.
Запад вырос на традициях греко-римской культуры, в том числе философской, теперь через СМИ навязанной всем странам. Рим в философии был скуден, пропитан философской мыслью эллинов. Философия Эллады развилась быстро и бурно в условиях, когда зарождающиеся частная собственность и демократия были еще прогрессивны для развития человека, народов и государств. При в главном одинаковых природных условиях центрами философии становились не каждый полис (город-государство). Так, в земледельческой Спарте веками жили традиционно совместно обрабатывая землю под руководством царей, а в недалеких Афинах жили ремесленники и купцы в условиях зарождающейся демократии, поскольку земли для полей и пастбищ нет, но есть море и флот. Отсюда, если и рождался в Спарте философ, неверящий на слово никому и чуткий к переменам жизни юноша, то, либо не мог проявить свой талант, либо бежал в Афины, где философов слушали на народных собраниях и у них учились жить своим умом, искать компромиссы в интересах самых разных людей. Хоть и убивали особо смелых в мысли, но ставили памятники и их мысли сохраняли и передавали потомкам.
В Элладе боги отличались от людей только бессмертием, но не нравственностью и умом, поэтому с ними можно было спорить, отношение к богам было по-философски скептичным и ироничным у всего населения, что тоже помогло развиваться философичности мышления. В богатых Афинах, затем в Риме жило множество талантливых иноземцев, благодаря которым граждане этих государств были рано знакомы не только со своим языком и культурой своего народа, но и иных племен, знали хорошо иностранные языки. Это обогащало собственную культуру и поднимало ее уровень до появления философии культуры, до понимания единства многообразия в мирах культуры и природы. Эллада стала не случайно образцом философской мысли, здесь возникли по сути зародыши всех доныне существующих философских школ, эллины были как никакие иные народы веселыми и жизнерадостными людьми, а детство других народов было искалеченным, поэтому они либо породили болезненные философские взгляды, либо никаких таких, чтобы имели мировое значение или хотя бы долго сохранялись народом.
Необходимость и возможность массового перехода к частной собственности на землю и имущество расслоили эллинов на классы богатых, бедных и среднезажиточных. Необходимость философствовать появляется в «среднем классе», у тех, кто понимал, что возможность породниться с олигархом ждать глупо, а разориться легко, ибо и богатый грабит не того, у кого нечего взять, и бедный завистник ограбит тебя легче, чем имеющего охрану и крепостные стены. Живущему между «молотом и наковальней» суждено либо гибнуть, либо закаляться от ударов судьбы и с помощью умения быстро менять место и отношения выживать, не опускаясь на дно жизни, а при не упускаемом случае и процветать, добившись признания своих талантов, достаточного авторитета и достатка специалиста. Среди большинства среднезажиточных воцарялись губящие полисы один за другим культ денег и вещей, гонка их престижного, статусного потребительства, ложь и злость, а жмот и завистник не бывает эстетически красив! Предложение идей появляется в ответ на появление спроса: естественной реакцией философов, не равнодушных к гибели сограждан, начиная с Пифагора, стали «служение истине, доброте и красоте как богам». Вслед сознательно пошедшему на казнь Сократу его последователи пытаются доныне спасать народы «от нравственной порчи», демонстрируя и экономическую выгоду нравственной чистоты и стремления к опережающему материальное духовному богатству. Борьба эллинов против бесчеловечного отношения к животным и людям, себе любимому оказалась не напрасной, хотя и не завершена еще. Но поэтому и востребована и завтра будет философская мысль Древнего Востока и Античности, что не решены пока те задачи отношения человека к миру. Как только проблемы не станет, можно станет оставить изучение философии той эпохи только историкам философской мысли прошлого. Для нас пока это не столько прошлое, сколько настоящее, которое должно не повторять ошибки прошлого и «не изобретать велосипед», «не открывать Америку».
Философия Древнего Востока.
57.Философия древнего Китая: значение конфуцианства для мировой философии.
Источником философии Китая и ее основой стала «Книга перемен», переосмысливая которую в связи с событиями в стране и возникли школы даосизма, конфуцианство, моизма, легизма, школа имен и др. Расцвет древнекитайской философии приходится на период династии Хань , когда на родине прирученных буйвола и свиньи, выращивания хлопка и шелка, выделывания конопли и керамики, лаков, в стране первого каталога звезд появилась необходимость решать задачу спасения народов от междоусобных войн через объединение страны, поэтому философия конфуцианства связана с решением проблем взаимоотношений человека с обществом и государством.
Конфуций (Кун фу цзы, Кун Цю, 551-479 до н.э.) – основал первую в Китае философскую школу. Отец был правителем уезда, но разорился, Конфуций был 11 ребенком, поэтому в 3 года потерял отца и в 17 лет мать. Сам себя выучил, помогая братьям и сестрам. Стал советником при правительстве в царстве Лу, но добровольно ушел в отставку, основав свою школу. Он упорядочил древние книги, редактировав их и сопровидив комментариями. С 30 до 66 лет работал бродячим учителем, в 70 умер жалея, что ни один правитель не согласился стать последователем его учения. Потомки назвали Кун Цю отцом нации и собрали его мысли в книгу «Луньюй» («Беседы и суждения»), сам Конфуций принципиально не записывал свои мысли ( как Гаутама, Пифагор, Сократ и ряд других философов). По преданию у него было 3000 учеников, 12 из них неотлучно сопровождали учителя, От 72 наиболее знаменитых дошли труды, например, Мэн-цзы, но знакомство с ними входит в программу курса философии только философских факультетов вузов.
Онтологией и гносеологией Конфуций не занимался, оставаясь фаталистом как все в то время. Воля неба для всех в Поднебесной была неоспорима, даря жизнь и смерть всему. Конфуций отказывался учить тому, что мало понимал, говоря, что земледелию надо учиться у земледельца. Учебу без размышлений считал бесполезной тратой времени, а размышления без обучения пустым времяпрепровождением. Сам он размышлял и стремился обучиться предотвращению конфликтов, рушащих семьи и государства.
Конфуций требует от правителей стать просвещенными слугами народа, воспитывающими трудолюбие и порядочность. В основе этики Конфуция заложен принцип справедливости. Карьера не по богатству или происхождению, а через ротацию кадров (закрытый конкурсный отбор более талантливого, порядочного и умелого). Конфуций звал через только нравственную революцию избавить общество от раскалывающего его эгоизма и обеспечить стабильное общежитие и производство. Он первым показал опасность любому государству, исходящую от междоусобной вражды внутри аристократов. Конфуций первым стал обучать талантливую бедноту, чтобы в бедных семьях не пропадало главное богатство государства – таланты.
Конфуций первым сформулировал «золотое правило морали» и целый моральный кодекс поведения порядочного человека, считая каждого кузнецом своего счастья и государственного благоденствия. «Не делай другим того, чего не желаешь себе, а делай лишь то, чего себе желаешь»(Кун Цю). Это правило доныне противостоит правилу талиона: ущерб за ущерб, око за око, смерть за смерть. Первобытному пониманию справедливости Конфуций противопоставляет гуманное. В его этике центральным является понятие «жэнь» (человеколюбие, гуманное отношение, соответствующее «золотому правилу морали»). Если людей наказывать по законам, они и перед казнью не будут испытывать отвращение к дурному. Если же люди ведомы совестью, то будут стыдиться плохих дел и станут придерживаться праведного пути. Правителям Конфуций предлагал окружать себя прямодушными, а не лукавыми подданными, тогда простолюдины будут послушны, доверяя правителю. Если же надо чем - то жертвовать правителю ради благополучия, то можно достатком военного снаряжения, даже достатком продовольствия, но нельзя достатком доверия власти, без него государство обречено.
Конфуций делил людей на три группы: стремящиеся к идеалу благородства цзы, обычные простолюдины (жэнь) и сяо: опустившиеся из-за подлости, корысти, равнодушия и лени, неприветливые и злоязыкие. Они жалуются, что люди их не понимают, а благородные – стремятся сами лучше понимать других. Чем благородные отличаются от неблагородных? Не происхождением, а поведением. Благородные следуют долгу и не следуют ни за кем, требования предъявляют только к себе, а неблагородные следуют выгоде, живут чужим умом и винят всех во всем, кроме себя, но и с собой ладить не умеют. Конфуций верил, что мы станем кузнецы своего и народного счастья, если проникнемся его учением о благородном муже и жалел в конце жизни, что ни один из правителей не захотел руководствоваться его принципами.
Учение Конфуция подвергалось серьезной критике со стороны, например, Мо-цзы, выражавшего интересы и умонастроения ремесленников и крестьян прежде всего. Но его учение и моистов более поздних веков не входят в требования Госстандарта, как и учение Ян Чжу, первого китайского атеиста, материалиста, индивидуалиста. Интересно учение Сюнь-цзы, от которого дошло почти все. В 3 веке до н.э. этот конфуцианец фактически полностью разошелся во взглядах с конфуцианцами. Сюнь-цзы большое внимание уделяет материалистической онтологии, отвергая волю неба. В гносеологии Сюнь-цзы сочетает сенсуализм с рационализмом систематизируя учение моистов о роли понятий в познании. Во 2 веке до н.э. принципы конфуцианства были объявлены официальной идеологией, а сам Конфуций обожествлен. Этому способствовали труды Дун Чжун шу, систематизировавшие конфуцианство, и объединение Китая в единую империю.
58.Философия древнего Китая: роль даосизма в мировой философии.
В основе учения даосов книга «Дао дэ цзин» Ли Эра (Лао цзы, 579-499 до н.э.). Он считал окружающую нас природу единственным бытием, но признавал и существование невоспринимаемого органами чувств «дао» - подлинную основу всех вещей и явлений природы. Признание существования дао требовало от человека «следования естественности», «недеяния», созерцательного отношения к миру. Только свободный от страстей видит тайну дао, а ведомый страстями видит лишь «дэ» – опредмеченное, конкретное проявление дао в вещах и поведении людей. Все сущее в мире порождается и существует благодаря «ци» - мельчайшим телесным частицам, опредмечивающим дао. Ци бывают двух видов – ян (мужское первоначало) и инь (женское первоначало). Пройдя цикл своего развития, каждая вещь снова распадается на первоначальные янци и иньци.
В спонтанном вечном беспричинном самоизменении мира у нас нет свободы воли, мы заброшены в обстоятельства и играем в театре жизни не выбранные роли, поэтому нет вины и заслуг, никто не лучше, никому другим не быть. О Боге ничего не известно, поэтому лучше и не рассуждать. В естественном ходе событий мы едва разбираемся и лучше не лезть, ибо вреда будет больше. Смысл жизни в гармоничном слиянии с собственной и окружающей природой, подчиняясь ее законам, насколько нам дано их понять. Детей не надо натаскивать, солить, как огурцы в банке, а лучше взращивать талант каждого согласно его собственным природным влечениям. Время все расставит правильно и справедливость победит по законам диалектики сама, слабые обретут силу, поскольку сильные, все больше порабощая слабых, становятся рабски зависимы от них.
В мире нет прекрасного без безобразного, добра без зла, легкого без трудного, ущербного без совершенного, бытия без небытия. Все противоположности порождают друг друга и существуют в гармонии, как музыкальные звуки. Стремясь получить многое придешь к утратам и малого, а стремясь к малому достигнешь многого и малыми шагами одолеешь большой путь. Мудрый не жадничает и не противоборствует, поэтому непобедим. Мудрый не считает правым только себя, поэтому ближе к истине, он не пытается возвыситься, поэтому становится старшим среди других.
В счастье заключено несчастье и будь готов его отразить, но и в несчастье уже содержится новое счастье и будь готов увидеть и принять его. Прямота становится хитростью, добро злом. Великое остроумие похоже на глупость, великий оратор бывает заикой. Осуществление великого начинается с малого, преодоление трудного – с легкого. Обещающий многое не заслуживает доверия. Кто надеется на легкое, непременно встретит слишком много трудностей, а кто видит трудности дела, для того оно не будет неодолимо трудным. Кто много копит, тот понесет большие убытки. Кто знает меру, у того не будет неудачи. Именно даосы открыли порох и изобрели компас, были врачами и магами. «Что значит дэ? Создавать и не присваивать, творить и не хвалиться, являясь старшим не повелевать. Великие дела начинаются с мелочи, с должного внимания к мысли о них» (Ли Эр).
Путь цивилизации ошибочен, поскольку ведет к противоречию общества с природой, беды от искусственных правил людей. Небо и земля тоже не отличаются человеколюбием (жень) и относятся к людям как к траве и животным, как ко всему сущему. Высшая добродетель подобна воде, что приносит пользу всем ничему не противоборствуя. Мы меняем экологию и это погубит нас еще до того, как возникший из пустоты наш мир опять превратится в пустоту. Надо отказаться от насилия над своей и окружающей природой. Знания нужны не для власти, а для развития ума. Знающий не доказывает, а доказывающий не знает. Знающие не говорят, говорящие не знают. Глуп тот, кто, не зная, делает вид, что знает.
Чтобы исчезли воры и разбойники, надо людям перестать строить отношения на хитрости и выгоде. Когда в государстве царит беспорядок, появляются верные слуги. Когда люди внимают дао, лошади унаваживают поля земледельцев, а когда нет внимания к дао, боевые кони затаптывают хлеба. Нет большего несчастья, чем необузданные страсти, нет большей опасности, чем стремление к приобретению богатств. Ли Эр писал: «Лучший из правителей тот, о котором народ знает лишь то, что он есть. Хуже тот, кто требует от народа его любить. Еще хуже тот, кого народ боится. А наихудшего народ презирает. Иди за людьми, если хочешь, чтобы они шли за тобой».
Учение Ли Эра имело видных последователей, как Чжуан-цзы, который не только лаконичные афоризмы Лао-цзы сделал доступными, переведя на язык притч и поэтических метафор, но и выдвинул ряд своих идей, но они вне программы вуза, как и учение Ван Чуна, Фань Чжэна, Чжан Цзая и других .
Даосизм усиливался при потрясениях и помогал вывести Китай на новый этап развития, когда начинало становиться более популярным конфуцианство. Сочетание этих и ряда иных устойчивых в веках и тысячелетиях ценивших только земную жизнь мировоззрений обеспечило непрерывность развития китайской цивилизации и спасение ее даже в века колониального владычества европейцев. Философы были посредниками между властью и народом и, например, даже в годы так называемой «культурной революции», чтимы.
59.Философия Древней Индии: влияние на современность йоги, джайнизма, буддизма.
Все философские школы Древней Индии условно различают по отношению к «Ведам» на ортодоксальные и неортодоксальные, то-есть считающие «Упанишады» и другую ведическую литературу неизменным авторитетом, как позже правоверные христиане «Новый завет», и не фундаменталистски относящиеся к этим источникам знаний предков, а, для того, чтобы привлечь молодежь, готовую к отказу от ряда догм и к обновлению и дополнению, осовремениванию писания. К ортодоксальным школам относят индуизм, йогу, веданту, мимансу, санкхья, вайшешику. А к неортодоксальным школам принадлежат джайнизм, буддизм, чарвака, настика, локаята. Неортодоксальные школы не признавали кастовое деление общества, были за централизованное государство и против раджей и жрецов-брахманов. Все философские школы Древней и средневековой Индии расположены идейно как бы между двумя полюсами: ведантой как самой значительной школой объективного идеализма и чарваков-локаятов как наиболее материалистическим направлением индийской философии.
В системе вайшешика центральным является учение об атомистическом строении мира. Школа ньяя главное внимание уделяет теории познания и больше всего логике. В санкхье главная категория – материя, наряду с которой признается существование множество независимых от нее душ (пуруша). Миманса ставит цель объяснить ведический ритуализм рационально. Веданта представляет собой наиболее влиятельное на Востоке изложение монистического объективного идеализма, с которым мы познакомимся в европейском варианте философии Платона. Лучше понять философию любого направления всегда помогает ответ на вопрос: чья? Всякая философия всегда для кого-то. И не так важно видеть, откуда появился автор, как понять кому он стремился дать миропонимание и жизненные ориентации. Йоги чаще всего происходили из брахманов, джайны – из кшатриев, буддисты – из вайшьев, индуисты – шудр, а из обедневших раджей локаяты, джайны и настики. Но все эти мировоззренческие школы обслуживали не только и не столько эти касты и социальные общности.
На родине прирученных слона, лошади и коровы задача йога - стать хозяином своего тела, чувств, души и мыслей, облагородить себя через добрые бескорыстные дела и, пробудив оккультные возможности, не дать жадным погубить человечество, став представителями мирового космического разума на Земле. «Мы ответственны за то, кем являемся, и способны сделать себя тем, кем хотим быть» - утверждал Вивекананда. Надо подняться по ступенькам мастерства быть хозяином своей жизни. В Хатха-йоге научишься незашлаковывать тело, искусству пить и питаться, дышать и двигаться, став хозяином своего здоровья и витальных потребностей. В Карма-йоге научишься быть хозяином эмоций и чувств, души и потоков мыслей. И так поднимаясь к совершенству на каждой ступени выдавишь из себя раба страстей и вожделений, раба государства и семьи, долга и идей, облагородив нрав и возвысив дух. Своим примером ты поможешь слабым обретать силу, пробуждая в них экстрасенсорные способности. Каждый способен на многое, ты поможешь понять на что именно.
Йогой из века в век увлекались многие интеллектуалы разных стран. В 20 веке йога была очень популярна даже в России и США, она внесла свой вклад в космонавтику, медицину и международную разведку. Йога - одна из школ Индии, практикующая управление сознанием с помощью дыхания и упражнений. Йога разрабатывает преимущественно психологические вопросы о путях и средствах «очищения» сознания от повседневной суеты предметного мира во имя защиты планеты от самоуничтожения.
Джайн по примеру учителя Махавиры Вардхаманы должен быть аскетом и альтруистом, не причинять вреда живому и стремиться заслужить смерть в борьбе со злом, чтобы твоя душа слилась с мировой душой уже свободной от новых заточений в темницы тел. Джайнизм утверждает, что все в мире имеет душу, исходя из чего джайны верны принципу ненасилия (ахимса). Для джайна каждая вещь и явление природы имеют бессчетное множество свойств и определений, что позволяет релятивистски о каждом предмете считать утвердительные суждения равноценными отрицательным. Сознание джайны понимают как функцию души (джива), которая находится в ряду других.
Студенчество Запада после 2 мировой войны увлеклось джайнизмом в форме хиппи, совершив своего рода мировоззренческую революцию в ряде стран, особенно во Франции. Даже президенту Саркази спустя 40лет после событий 1968 года не удалось отнять основные права студентов и женщин, например, при приеме на работу без стажа после окончания вуза. Джайны остались узким слоем «золотой молодежи», недовольной мещанствующими родителями.
Буддизм возник на рубеже 7-6 веков до н.э. и сразу поставил задачу избавить от страданий людей, но ненасильственно, предлагая помочь другим, для чего надо, признав 4 истины Гаутамы, научиться хотеть только что надо и все, что надо, мочь.
И так: «Четыре благородные истины» лежат в основе буддизма и первая истина - жизнь каждого живого существа есть постоянное, но не неизбежное страдание! Даже рождение, не говоря о болезнях, социальной неустроенности жизни, старости и смерти есть страдание. Избавление от страданий ведет к нирване – полному угасанию страстных желаний. Нлавное внимание в буддизме уделяется достижению нирваны посредством изучения причинно-следственных связей, вызывающих страдания событий. Все бесполезное для достижения спасения от страданий ранний буддизм обходит молчанием, не признавая субстанциональности бытия Бога и души – Брахмана, атмана, пуруши. Отрицание субстанциональности всего сущего приводит буддизм к мысли о его нереальности, относительности, что все эти понятия пустые – шунья. Буддизм, отрицая субстанциональность сознания и единство его природы, признает реальность психического «я» и понимает сознание как поток состояний психики. Школа буддизма виджнянавада считает сознание единственной реальностью (субъективный идеализм).
Восьмеричный путь и «золотая середина» между роскошью и аскетизмом превратят тебя в архата, монаха, добровольно помогающего желающим тоже поменьше страдать и побольше радоваться жизни. В буддизме нет ни богов, ни бессмертия души, ни свободы воли – всего, что было основой западной философии и религии, но есть вера в способность человека разумно изменить себя. При этом, как и в джайнизме, признается равенство всех каст (варн), выдвигается идея договорного создания и существования государств, люди всех государств, народов и социальных слоев призываются к миру и дружбе. В «Артхашастре» высказывается мысль о том, что основой социальной жизни является хозяйственная экономическая деятельность.
Надо только определить для себя смысл жизни, соответствующий ему образ жизни, стать бдительным к дурным мыслям и желаниям и стремиться к самосовершенствованию с помощью советов Будды (просветленного учителя): «Нет человека, достойного только порицания или только похвалы. Умный знает свою глупость, а считающий себя умным воистину глупец». Буддизм становится все популярнее в современном мире и благодаря интересному учению, и благодаря быстрому расселению по богатому миру выходцев из стран, где буддизм является традиционной религией. Буддизм распространился за 2,5 тысячи лет с территории нынешнего Непала на народы Тибета, Индокитая, Китая, Японии, Монголии, народы Востока России. Растут сторонники буддизма по всему миру, включая отдельные группы и в европейской России.
60.Философские школы Древней Индии: влияние на мировую философию индуизма, чарваков, настиков, локаятов.
Индуизм не выплескивается за пределы Индии, но в Индии его исповедует 75% населения, а население догоняет китайское. К тому же все больше выходцев из Индии находят работу благодаря образованности в англоязычных странах, включая Лондон.. Индуист из простолюдинов, его задача – посредством эротического мистицизма (любви ко всему как божественному) очеловечивать мир, даря окружающим как можно больше радости, найдя своего Бога в своей душе и свою супружескую половинку среди людей, растить пшеницу и чай, скот и детей, быть мастером в ремесле, чтобы свой Атман (запертую в теле душу, индивидуальное духовное начало) слить в нирване с Брахманом (первым существом, клонировавшим из себя мир). Индуист тратит время не на молитвы, а на чтение книг в своей профессии и на создание в семье уюта и атмосферы доброты. Таким образом, на его религиозный взгляд, его карма (принцип воздаяния в индийской философии) приведет к выходу их сансары (перевоплощение души или личности в цепи новых рождений по закону кармы )в нирвану. Нирвана – состояние счастья от растворения в повседневных полезных близким делах своего «я» подобно сахару в чае.
Для чарваков, настиков и локаятов характерна вера только в чувственно воспринимаемое и гедонистический призыв наслаждаться в этой жизни, ибо богов и загробной жизни нет, а есть лишь различные атомы в четырех природных стихиях множества миров. Эти 3 школы мысли отличались от всех других своим бескомпромиссным материализмом: они категорически отрицали существование богов и души, но, в отличие от буддизма, признавали основы бытия в виде нескольких первоэлементов или природных стихий и провозглашали сознание непосредственным продуктом материи, но в рамках вульгарно материалистического понимания, поскольку не видели сознание как продукт общества и носителем сознания видели изолированного от общества индивида ( так называемая «гносеологическая робинзонада»).
Слово «чарвака» означает 4 слова, обозначающих 4 стихии: воду, огонь, воздух и землю. Все состоит из определенной пропорции этих 4 элементов, они вечны и никем не созданы, всегда были и будут, в них основа движения и жизни. Чарваки изобрели десятичную систему исчисления и восточный атомизм. Природу они считали мыслящей только через нас, людей.
Настиками называли тех, кто отрицал существование загробного мира и переселение душ, создал направление сенсуализма в философской гносеологии. Смысл сенсуализма в утверждении, что существует только чувственно воспринимаемое, а что никто не может увидеть, услышать, обонять, осязать или попробовать на вкус, того нет реально, а есть лишь в больном воображении, пустой фантазии, которую и обсуждать смысла нет. Обвинения настиков в вульгарном сенсуализме неверны, поскольку настики не игнорируют понятийное мышление. Они выступали против использования чисто логических доказательств для доказательства реальности богов, души, кармы, мокши, сансары и т.п. Для обоснования позитивного знания настики и применяли умело и требовали опираться на логику и понятийное мышление. Защита настиками восприятий как основы всякого знания положительно влияла на научную мысль того времени, предостерегая от бесплодных спекуляций и направляя на изучение фактов.
Локаятами называли тех, чье внимание было сосредоточено на радостях жизни в этом мире. Бери все от жизни, наслаждайся каждым часом жизни так, будто он последний. Есть что поесть, что пить – ешь и пей в волю, люби и делай все на пределе возможностей. Призыв к максимальному чувственному наслаждению назван был позже гедонизмом. Локаяты и чарваки оптимистически провозглашали земную жизнь со всеми ее радостями и страданиями высшим и единственно возможным благом для человека. «Пока живем, да будем счастливы! Того тут нет, кто не помрет. Когда ж он в пепел обратится, откуда вновь ему явиться?» Локаяты разоблачали паразитизм жречества (брахманов) и заявляли о том, что религия является обманом народа. Школы чарваков, настиков и локаятов превратились со временем в сторонников современного материализма западно-европейской ориентации. Их идеи дали мощные импульсы развитию как восточной, так и западной философской мысли, а всплески гедонистического поведения даже у ничего не знавших про локаятов людей мы видим во всех странах. Чем гедонизм губителен и в чем его историческое оправдание давно показали миру первыми все же локаяты.
Древнегреческие философы - «физики».
61.Становление, место и роль античной философии в культуре человечества.
Античной называют философию Эллады (Древней Греции) и Древнего Рима. Она возникла на основе развитого рабовладения и афинской демократии, ставшей образцом и для римлян. Рабство позволило и бедным свободным, даже женщинам иметь достаточный досуг для профессиональных занятий видами умственного труда, благодаря чему быстро возникли и высоко развились не только десятки философских школ, но искусства, науки, техника. Лишенные власти аристократы развивали культуру, спонсировали философию. Рабы не только трудились на триерах и в рудниках, но могли быть банкирами и философами. Афины были информационным обществом при полной грамотности и поголовном участии во власти по очереди. Если при ежегодной смене правительства чиновник не мог полностью отчитаться перед общим собранием, наказан мог быть и смертью. Рим создал не только многоэтажные бетонные дома, доныне используемые дороги и водопроводы, но и правовое государство: «не власть закон, а закон – власть». Последующее духовное и в целом культурное развитие Европы и мира доныне коренится в тех образцах и парадигмах, которые создала Античность. Как на прочном фундаменте геометрии Эвклида и механики Архимеда, трагедий Эсхила и политики Перикла стоят современные политика, театр, наука и техника, так и на философию Демокрита и Платона, Парменида иАристотеля, Эпикура и многих других постоянно ссылаются философы уже 26 веков, видя там истоки и пророчества, доныне полезные подходы. Средневековье выросло как отрицание Античности, а Ренессанс как отрицание Средневековья и возрождение Античности. Эпоха Просвещения все еще даже в одежды Античности рядилась, а 19 и 20 века, даже споря с Античностью, видели современность многих ее идей и пользовались этими идеями. Античность осталась недосягаемым образцом здравомыслия и плодовитости мысли.
Только в Древней Греции философия возникла как самостоятельное духовно культурное образование, свободное от первобытной мифологии собирателей и языческой религии охотников и рыбаков, не мистическое, а рационалистическое, необходимое для мировоззрения производящего общества. Античная философия, естественно, зависела от этапов развития рабовладельческого общества. Сначала немногочисленное домашнее рабство способствовало подъему культуры, прогрессу общества через развитие полисной системы отношений в городах-государствах. Спрос на умение доказывать в судах и на собраниях во время политических баталий между разными по богатству семьями породил предложение: философы были в почете, их слушали и вожди. Но философы помогали в основном понять место народа, людей среди иных народов планеты и во Вселенной. Древнегреческие натурфилософы отождествляли материальную субстанцию с различными природными стихиями, за что получили позвище «физиков», хотя это было лишь зародышем последующей науки, изучающей природные, масс-энергетические взаимодействия как основные для всех иных.
С увеличением числа рабов и создаваемых с их помощью богатств начинается эпоха гражданских войн между союзами городов (например, Пелопонесская война между Афинами и Спартой) и между союзами богатых и бедных внутри городов (например, между патрициями и плебеями). Гражданские войны ослабляют власть в полисах и при дальнейшем росте числа рабов приводят уже к победоносным восстаниям рабов вместе с беднотой, что делает государство легкой добычей соседних народов, отставших в экономическом развитии и, благодаря своему родо-племенному равенству всех членов племени в бедности, в условиях рукопашного боя одерживающих верх над уже наемными войсками рабовладельческого общества. Таким образом, история античной и философии делится на три периода: расцвета, классики и заката. В первый период идут споры об устройстве мироздания и возможностях разума его понять, преобладает онтологическая и гносеологическая проблематика.
В эпоху расцвета рабовладельческого государства, побед греков над персидской державой, в эпоху Перикла в Афинах и союзных с ними городах философы создают уже мировоззренческие системы, в которых можно найти зародыши всех последующих философских школ, в проблематику входят уже и социальная философия, и философская антропология, и аксиология, возникает с помощью нескольких десятков философских школ сотни наук, включая этику и эстетику, разные логики и т.д. За богатство идей этот период и назван классическим. Но гражданские войны приводят к поражению Афин, вслед за спартанцами территорию городов афинского союза завоевывают македонцы, затем и римляне. Став рабами, греки не могли развивать уже весь спектр философских направлений, преобладают социально-этические, помогающие выжить рабами или свободными, но бесправными, даже если и не нищий, а император, но все равно бессильный повернуть колесо истории в сторону спасения обреченного рабовладельческого образа жизни и мысли. Эллины как этнос канули в лету, древние римляне ассимилировались, но культура, в том числе и философская, живет, доныне поражая богатством идей и вдохновляя талантливых людей.
62.Основные достижения философии милетской школы.
Основная задача была та же, что и на Востоке, только эллины ее решали иначе, поскольку жили больше за счет торговли, а не земледелия и скотоводства. Надо помочь природе прокормить растущее население, для чего дополнить собирательство сознательным агропроизводством. Основой производства является подчинение чувств разуму: с весны трудись, чтобы зимой было что поесть. Для развития разумной предусмотрительности населения надо было менять мифы на науку, искусства и религию, создать рациональное государство и нормы морали и права. При этом надо, чтобы чувства тоже развивались здоровыми, но подчинялись развитому разуму. Философы Античности в основном справились с этой задачей.
Наибольший вклад надо было сначала сделать в онтологии и гносеологии.
Древнегреческая философия первоначально развивалась как космоцентричная: в фокусе внимания были попытки немифологически объяснить устройство мироздания и место человека как одного из тел Вселенной. Не «кто что родил», а как само все произошло, существует и во что превратится. Поставленную задачу решали через поиск архэ(из чего все многообразие вещей, включая человека, состоит, а не порождено богами. Одни брали в качестве такого первоначала нечто чувственно данное: Фалес – воду, Ксенофан – землю, Анаксимен – воздух, Гераклит – огонь, а Парменид – сочетание этих 4 стихий. Другие рассматривали первокирпичиками мироздания только мысленно постижимое: Анаксимандр – апейрон, Пифагор – число, Демокрит – атом, Платон – идею, а Парменид вводит категорию чистого бытия-вообще, доказав тождество бытия и мышления и, следовательно, познаваемости мира человеком. На этой онтологии возникли зародыши многих естественнонаучных открытий, вокруг которых формировались первые науки, за что философов этого времени назвали позже физиками. Современная физика и химия развились из идей атомистов, Гераклита (огонь как энергия) и Анаксимандра (из идеи его апейрона появилось открытие множества элементарных частиц).
Философов этого времени можно разделить на жителей Ионии (колоний греков в Малой Азии) и Великой Греции (колонии в южной Италии). Ионийцы, обучаясь в школе по Гомеру и Гесиоду, становились скептичными интеллектуалами, эстетски созерцательными к страстям, развивали философию для наук. «Итальянцы» воспитывались больше дома матерями, поэтому их философия не только рационалистична, но и мистична, страстна, феминистская, не дает разуму калечить чувства, они создавали церкви, философию повседневной жизни для каждого.
Милетская школа в Ионии: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.
Фалес: ввел доказательства в математику и философию, доказал, что философу разбогатеть легко, разделил год на 365 дней, предсказал затмение 585 г. до н.э., стимулировал наблюдательность и работу мысли греков. Первым европейским философом, поставившем вопрос о первоначале мира, является именно Фалес!
Анаксимандр: в 546 г. выпустил первое философское произведение «О природе». Высказал гипотезы апейрона и множественности миров, вечности движения, созидающего и разрушающего миры, происхождения и эволюции жизни на Земле, происхождения животных от рыб, а людей от животных и от космических пришельцев, предсказал землетрясение в Спарте, сделал первую в мире географическую карту. Наиболее удивительна идея Анаксимандра об апейроне как основе всего сущего, из нее появилось открытие множества элементарных частиц, включая фридмон, в точности похожей на апейрон.
Анаксимен: ввел понимание, что все тела превращаются в другие в определенных количественных пропорциях, высказал гипотезу об образовании Луны из Земли. Повлиял на Пифагора и атомистов. К сожалению, от учения Анаксимена мало что сохранилось, поскольку завоевавшие Милеет персы уничтожили всех, кто бы мог рассказать о его вкладе в философскую мысль, включая самого Анаксимена.
63.Основные идеи философии Гераклита, Левкиппа и Анаксагора.
Из онтологии выходцев из малоазийских греков возникли зародыши многих естественнонаучных открытий, вокруг которых формировались первые науки, за что философов этого времени назвали позже физиками. Современная физика и химия развились из идей первых атомистов Левкиппа и Демокрита, из идей Гераклита (огонь как энергия) и Анаксагора, давшего толчок мысли биологов, со временем создавших генетику. Все трое тоже выходцы из Ионии, Левкипп даже из Милета, но бежал от персов в свободный город Абдеры, где успел ознакомить с основами атомизма коренного жителя Абдер Демокрита.
Левкипп создал наиболее близкую к современной науке гипотезу, что существуют лишь атомы и пустота, а все тела из непрестанно беспорядочно движущихся атомов, неделимых химически, но не геометрически. Столкновение атомов меняет их траекторию. Нет ни цели, ни причины движения атомов. Создал осознанный детерминизм, считая все события мира строго причинно-обусловленными, а случайности несущественными.
Близки к милетцам тоже выходцы Ионии – Гераклит и Анаксагор.
Гераклит (520-460 до н.э.) из царского рода Кодридов, правивших в Эфесе, добровольно отказался от трона и ушел жить в горы отшельником заявив, что править надо скотом, а люди должны сами распоряжаться своей судьбой. Но как философ он прославился больше в качестве основоположника соединения материализма и диалектики, предвосхитив марксизм. Стихийный материализм милетцев был Гераклитом переосмыслен благодаря тому, что применил к нему наивную, но диалектику. Он неустанно подчеркивал необходимость видеть единство в раздвоении, постоянное в переменах, меру в становлении, вечное в преходящем. За глубокомыслие и загадочность в изложении идей для современников еще при жизни его прозвали «темным». Он ввел первым понятие «Космос», первым боролся с правилом «не высовывайся».
Примеры высказываний: «Мир не создан никем из богов. Он вечно живой огонь мерами возгорающийся и угасающий. Все обменивается на огонь, как товар на золото. Все из огня и в огне погибнет, огонь всех рассудит». Идею огня как первоосновы Гераклит мог почерпнуть в персидском зороастризме, где нет еще гераклитовского единого огня, но есть поклонение огню из скал, огню, скрытому в телах животных и людей, огню молний и звезд, огню костров и содержащемуся в горящих растениях.
«Все существует по необходимости и в единстве, но через борьбу противоположностей, порождающую постоянное изменение». «Не мне, но Логосу внимая, разумно признать, что все едино».
«Расходящееся всегда сходится». Борющиеся противоположные силы всегда сосуществуют, совместно определяя целостность вещи или процесса. «Иногда и куча сора, рассыпанная наудачу, дает нечто прекрасное как Космос».
«Все относительно, нет ничего вечного, кроме огня, из-за которого все течет, все изменяется. В одну и ту же реку нельзя ступить дважды, все движется вперед, все течет, все изменяется».
«Космическая справедливость не позволяет, чтобы борьба в мире закончилась победой одной из сторон». «Многознанье уму не учит». «Со умом говорящие укрепиться должны на соуместном». Гераклит начал обращать внимание на игру слов и многосмысленность ее. Каламбуры и обыгрывание значений создало жанр философской поэзии и науку полисемии. «Вы возражаете словно воз рожаете». «Я не чаю выпить чаю». «Кто слушая не понимает и не спрашивает, подобен глухому, он присутствуя отсутствует».
«Не лучше было бы людям, если бы исполнялось все, чего они желают».
«Мудро людям жить только в согласии со своей и окружающей природой».
Анаксагор из Клазомен (500-428) ученик Анаксимена, принес философию в Афины, в 20 лет основав свою школу, был знатен и богат, выпускал на свои деньги дешевые книжки для чтения народом. Друг Перикла (Анаксагора называли «Стратегом, умом Перикла»), историка Геродота, Софокла и Эврипида. Наибольший интерес у Анаксагора вызывало превращение одних вещей в другие. Он видит основой бытия множество мельчайших частиц, но не атомов, а «семян вещей», названных Аристотелем гомеомериями, а в 19 веке генами. Причина разнообразия тел в том, что каждое состоит из своих элементов, но «все во всем», поэтому и возможно превращение одних вещей в другие. «Дети похожи на того родителя, который дал больше семени». «В сперме содержатся волосы, ногти, вены и артерии, жилы и кости». Название вещи дает преобладающее в ней из бессчетного множества первоначал.
Анаксагор высказал гипотезы: Солнце не бог, а раскаленный до огненного состояния камень, все небо полно летающих в круговращении камней. Если на Луне есть атмосфера, то могут быть и инопланетяне. Помимо нашего существует и иной мир, в котором Солнце и Луна как у нас. Сама по себе каждая вещь и велика, и мала. У большого и малого равное число частей.
Атеист, но ввел понятие «Нус» (Мировой Ум - эту гипотезу использует только когда не знает природной причины). Гомеомерии изначально пассивны, привел их в движение Ум, Нус превращает Хаос бытия в Логос Мироздания, он же делает мир познаваемым нам, цель познания – свобода. Разум есть в природе, поэтому в ней есть миропорядок, но многое образуется и само собой, без его содействия. Вместе все вещи пребывали, ум их отделил и привел в порядок, придав им скорость вращения и силу, порождаемую скоростью, в Космосе огромною. Движение в Космосе имело начало, мир тленен. Что мешает Нусу остановить все вещи подобно тому, как он привел их в движение? Солнце приводит в движение воздух Земли, заставляя его колебаться, что видно по пылинкам.
Человека сделали умнее всех других животных руки». Анаксагор открыл боковые желудочки мозга оперируемых им животных. Увлекся философией настолько, что запустил свое имение до превращения в пастбище для скота. Соавтор с Протагором Конституции Афин. Дал египтянам график разливов Нила, предсказал падение крупного метеорита. Ожидая казни, решал задачу квадратуры круга о вписанных и описанных многоугольниках. Задача оказалась решенной лишь в 16 веке нашей эры.
Философия Эллады эпохи демократии.
64.Вклад в философию идей Пифагора, Эмпедокла, Ксенофана и элеатов.
Пифагор и Элеаты - выходцы Великой Греции (территория Италии и Сицилии, многие бежали сюда из Ионии от персов или тиранов). Из всех первым следует назвать Пифагора.
Пифагор (570–497) до н. э. родился в богатой семье, поэтому обучался в нескольких храмах Греции, где мальчик проявил страсть к наукам, искусствам, спорту. Пифагор становится чемпионом одной из первых Олимпиад по кулачному бою, учился в разных государствах геометрии и астрономии, музыке и живописи. Фалес Милетский, самый знаменитый из семи Мудрецов, склонил его плыть в Египет, к Жрецам Мемфиса. В Египте Пифагор выучил язык с тремя азбуками – письменной, священной и символической, Война прервала учебу, попав в плен, Пифагор был угнан в Вавилон, где постиг учение халдеев где за глубокие познания был посвящен в таинства древних мистерий. Там видел он и Вавилонскую башню. Много странствуя, он пожил у царя арабов, долго жил в племени дагонов, которые были еще учениками древних атлантов.
Пифагор был в Финикии, Сирии, через Мидию переходит в Индию, где также проводит несколько лет, освоив учения о бессмертии и переселении человеческих душ.
Когда Пифагор возвратился в родной город Самос, «умудренный безмерным познанием», он излагает свое математическое учение, преподает, гармонию небесных сфер, посвящает учеников в тайны жизни и переселения душ. Пифагор был аскет и служил ученикам примером высокой нравственности. Когда власть в Самосе захватил тиран Поликрат, Пифагор покинул город, не желая жить в тираническом государстве.
Около 530 года до н. э. в Кротоне (Южная Италия) Пифагор основывает школу – пифагорейский союз, который стал одновременно и научно-философской школой, и религиозно мистической сектой, и политической партией. Эта школа проповедовала братскую любовь людей друг к другу, в ней занимались кроме философии музыкой, астрономией, старались добиться очищения духа при помощи математики. Пифагорейский союз помог освободиться от тиранической зависимости многим городам Италии. Пифагор принимает большое участие в политической жизни Кротона. По его инициативе создается аристократический правящий орган – «Совет трехсот». Пифагор сам возглавляет его в течение примерно 25 лет.
В возрасте примерно 60 лет Пифагор женится на одной из своих учениц. У них рождается 3 детей (два сына и дочь), и все они становятся последователями своего отца.
. Примерно в 500 году до нашей эры в Сибарисе вспыхивает восстание против пифагорейцев. Поводом послужил отказ Пифагора принять в свою школу весьма богатого, но недостойного гражданина, а тот из мести спровоцировал бунт и гонения на пифагорейцев. Когда Учитель уехал в Делос, его дом в Кротоне был сожжен, ученики перебиты, союз разгромлен. О смерти Пифагора существует три версии, но несомненно, смерть связана с преследованиями. Пифагор прожил около 100 лет. Воспоминания о Пифагоре дошли до нас благодаря тем немногим его ученикам, которым удалось бежать из Южной Италии в Грецию и спастись в Академии Платона. Позже, в Абдерах, были выпущены монеты с изображением Пифагора и его именем. Это не только первый в истории чеканный портрет философа, но и первое подписанное изображение человека на монетах. И таким человеком оказался не царь, не полководец, а философ.
Пифагор вводит в обращение само слово «философ». До него ученые называли себя мудрецами – теми, кто «знает». Пифагор называет себя философом, считая знающим лишь Бога, а себя относя к тем, кто «лишь пытается узнать». Главным в философии было стремление к истине, «ибо только это приближает людей к богу». Пифагор одним из первых заявляет, что Земля имеет форму шара, а Солнце, Луна и прочие планеты имеют собственную траекторию движения. Пифагор первым доказывал, что у людей и животных общие предки. В основе мирового порядка Пифагор видит числа. Пифагорейцы приписывали числам даже мистические свойства. Так, четные числа они называли женскими, нечетные (кроме 1) - мужскими. Число 5 - как сумма первого женского числа (2) и первого мужского (3) - считалось символом любви.
Пифагорейцы первыми явно разделили числа на четные и нечетные, они же выделили понятие простого числа, доказали впервые множество математических теорем. Пифагор нашел число Пи, показывающее отношение длины Окружности к ее Диаметру. Он дал высокоточный результат: лишь в седьмом знаке появляется отклонение от современного значения. Трактуя Числа, Знаки, Символы, их незримые взаимосвязи, Пифагор хотя и принимал меры, чтобы не разглашались самые главные секреты, все-таки он делал «тайное явным», невольно или намеренно подрывал незыблемые устои восточных религий. Судьба Пифагора и его учения – ярчайшее выражение борьбы идей. Само его сакральное имя Пифагор означает – «убеждающий речью». Он не писал книг, если не считать трех, упоминаемых его последователями: «О природе», «О государстве», «О воспитании». Феноменальная память Пифагора хранила весь объем им обретенных и созданных знаний. Идеи Пифагора о Едином, о Первоначалах, о Космосе, Универсуме, Гармонии Сфер, Числах и Геометрических фигурах поразительно развили представления древних Мифологов и Кабалистов.
Примеры высказываний Пифагора: «Жрецы говорят, что боги раскаялись, создав людей. Я жрецам скажу: люди еще не раз раскаются, что создали богов». «Совесть твоя да будет единственным твоим божеством». «Не проси ни дождя, ни Солнца. Все в природе по ее законам». «Изучай природу и людей, а поклонение богам оставь простолюдинам».
«Земля требует труда свободного хозяина, а не временщика или раба». «Человек без собственности не имеет Отечества». «Статую красит вид, а человека дела». «Не будь обезьяной никого, даже самой природы». «Считайся с мнением понимающих, а не толпы». «Будь с тем, кто ношу взваливает, а не на других сваливает». «Не ищи счастья, оно всегда в тебе самом, а вне тебя лишь условия». «Дай мысли созреть под языком. Молчи или скажи то, что лучше молчания» «Беседуй так, чтобы врагов делать друзьями, а не друзей врагами». «Шутку, как и соль, употребляй умеренно». «Каплю разума предпочитай целому кладезю учености».
Удивительно, но в Ветхом и Новом Заветах христиан вся числовая символика по форме и содержанию совпадает с пифагорейской системой чисел и вообще многие христианские идеи заимствованы у Пифагора. А жизнеописания Пифагора и Христа изобилуют совпадениями: они были уроженцами соседних городов в Сирии. Отец Пифагора, как и отец Иисуса, был пророчески извещен о том, что у него родится сын, который явится благодетелем человечества. Оба родились в то время, когда их родители были вне дома. Мать Пифагора имела соитие с духом Бога Солнца или Святым Духом, который впоследствии явился к ее мужу и сказал ему, что тот не должен возлегать с женой все время ее беременности – история та же самая, по сути, что случилась с Иосифом и Марией. Из-за этих обстоятельств Пифагор был известен под тем же именем, что и Иисус, а именно как сын Бога, и люди верили. Пифагор долго жил среди евреев и много узнал от раввинов о тайных традициях Моисея, законодателя Израиля. В это время возвращались древние евреи из Вавилонского плена. Там в беседах Пифагор глубоко проник в сокровенную тайну Торы, поэтому не случайно общины пифагорейцев стали прообразом раннехристианских сект.
Эмпедокл (490-430) родом из Сицилии, отказался от царской власти в пользу занятий философией и из-за демократических убеждений. Основал итальянскую школу медицины. По преданию изменил климат в городе, загородив стеною горное ущелье, из которого дул ветер, принесший эпидемию, чем «вылечил» горожан от нее. В другой раз спас урожай крестьян, изменив направление ветра натянутыми шкурами, за что был прозван «запретитель ветров». Смешивая на свои деньги построенными каналами реки, он покончил с моровой язвой в окрестности. Был маг, умел колдовать. Победитель олимпиад в скачках и священнослужитель, поэт и ученый, первым дал толчок развитию риторики, у него обучался красноречию Горгий Леонтийский.
«Космос, то есть мир как упорядоченное целое, не составляет всей Вселенной, образуя лишь небольшую часть, остальная же часть ее представляет собой необработанную материю». В мире «любовь соединяет все, Вражда – разъединяет, обе они бессмертны». «По необходимости господствует над вещами и движет их то Любовь, то Вражда, в промежуточное время царит равновесие». «Сущее и множественно, и едино». «Если бы Любовь или Вражда погибли, то как бы возникла Вселенная?» Предсказал конечность скорости света, изучил центробежную силу, свойства воздуха и дыхания, выдвинул гипотезу вихревого образования звездных пульсирующих миров, знал причину затмений и что Луна светит отраженным светом. Ему принадлежит Дарвиным доказанная гипотеза выживания наиболее приспособленных вследствие естественного отбора, открыл пол растений и гермафродитов. Монизму противопоставил плюрализм и считал, что перемены обусловлены как необходимостями, так и случайностями. «Не давай веры ощущениям и размышляй, помня, что только наука увеличивает разум». Погиб в кратере Этны, но есть еще 3 версии.
Ксенофан (580-450) учился у Анаксимандра, отличался находчивостью. По социальному происхождению и по взглядам противоположен Пифагору. Ослепший простой крестьянин не пропал, а получал пропитание за то, что очень остроумно высмеивал Гомера, веру Пифагора в переселение душ. «Что среди смертных позорным слывет и клеймится хулою, то на богов возвести ваш Гомер с Гесиодом дерзнули: красть и прелюбы творить, и друг друга обманывать хитро». Ксенофан предложил новую для Европы философию пантеизма (Бог и Природа два разных слова об одном), преодолевшую антропоморфизм (наделение богов человеческими свойствами и обликом): «Если бы ослы и верблюды могли рисовать, они рисовали бы богов похожими на ослов и верблюдов. Не боги создали людей по их образу и подобию, а люди приписывают богам человеческие черты. Бог один и ни на что не похож, он везде в самой природе». Это было первое рациональное объяснение возникновения религии с позиций религиозного протеста приписывать Богу человекообразие: «Бог один и бестелесен». В качестве первичной субстанции Ксенофан предложил, будучи крестьянином, землю: «Из земли все возникает и в землю все возвращается». Ксенофан по морским отложения в горах Мальты сделал вывод, что земля то погружается в море, то вспучивается. Утверждал, что «Вселенная вечна и ее гибель не абсолютна». Ксенофан считается основателем Элейской школы древнегреческой философии. В гносеологию Европы Ксенофан ввел агностицизм, утверждая: «Достоверно никто никогда ничего не узнает». Ксенофан дискредитирует и чувства, и разум как источники познания. Когда Эмпедокл заметил, что мудреца найти невозможно, Ксенофан согласился добавив: «Мудреца увидит лишь мудрец».
Парменид (540-470) был знатного рода и богат, но не постеснялся быть учеником Ксенофана, учился и у пифагорейцев. Быстро находивший слабые места в философии других философов Сократ о Пармениде отозвался так: «мыслитель действительно необыкновенной глубины». Подобно Анаксимандру, Эмпедоклу и Ксенофану философию Парменид излагал в стихах. В отличие от агностика Ксенофана был рационалист: разуму доверял, а ощущения признавал обманщиками. Разработал законодательство Элейцам. Первым доказал, что вечерняя и утренняя звезда это одна звезда – Венера. Он преобразовал понятие единого пантеистического бога Ксенофана в понятие единого бытия и поставил вопрос о соотношение бытия и мышления. Споря с учеником Гераклита релятивистом Кратилом, доказывал, что ничего по существу не меняется, в поиске для людей чего-то вечного ввел самое общее в философии понятие «бытие», доказал логически невозможность небытия и движения, из тождества бытия и мышления вывел познаваемость мира. Парменид ввел в логику закон непротиворечия. Для Парменида слова обозначают нечто существующее объективно, создал первое последовательно монистическое учение: все есть бытие, а небытие невозможно, как существующее нечто рядом со всем, это было первое последовательно монистическое учение.
Зенон Элейский был учеником Парменида, расцвет его творчества пришелся на 78 79 олимпиады (60-е годы 5 в. До н.э.). Подобно Гераклиту не боялся показывать презрение к сильным мира сего и так же предпочел великолепию Афин свой скромный город. Если Парменид первым стал доказывать философские тезисы, то Зенон справедливо назван Аристотелем отцом диалектики как искусства опровержения утверждений оппонентов по диалогу. Зенон ввел метод доказательства от противного в логику и сформулировал закон исключенного третьего. В онтологии знаменит своими 45 апориями, раскрывшими единство прерывности и непрерывности пространства и времени, влияние количества элементов на изменение качества вещи и т.д. Погиб героически в борьбе с тираном, но успел увидеть, как в ответ на его пламенный призыв народ забросал тирана камнями.
Различия в онтологиях потребовали начать разработку гносеологии. В целом скептичные эллины разделились на доверяющих чувствам и разуму гностиков и агностиков, считающих, как Ксенофан, что «Никто никогда ничего достоверно не узнает, удел всех лишь мнение и догадка». Ксенофан открыл субъективность истины. Гераклит, увидев единство неизменного и изменчивого, абсолютного и относительного, создает объективную диалектику (природы и общества), но уже его ученик Кратил развил учение до крайности релятивизма, противопоставив его другой метафизической крайности мифологического и элеатского догматизма. Если Гераклит рассматривает все в противоречивом единстве и у него «Все относительно: морская вода для рыбы не то, что для человека, оставаясь водой», то Кратил абсолютизирует изменчивость и относительность. Если Гераклит, Анаксимандр, Эмпедокл открывают диалектику объективную, то Зенон Элейский – субъективную (диалектику мышления и познания). Парменид и Зенон Элейский открыли логику и 2 ее основных закона, дали способ аргументации для всех метафизиков последующих 25 веков. Зарождается и социальная философия в спорах вокруг складывающейся государственной демократии, спорах о роли рабства и положения женщины и бедных слоев свободных в обществе. В эту эпоху впервые цари Гераклит и Эмпедокл добровольно отказываются властвовать по идейным мотивам, а вслед Анаксагору богачи тратят на науку и раздают свои богатства бедным. Пифагор требует от учеников, чтобы его открытия не назывались его именем. Формирующиеся частная собственность и право востребовали от философов сформулировать фундаментальные идеи морали и юридических отношений. Доныне актуальны и для нас приведенные выше аксиологические изречения Пифагора.
65.Сравнительный анализ философии Демокрита, Сократа и софистов.
Так называемый классический период развития философии Эллады включает в себя учения краткой эпохи от Перикла и до завоевания греков македонцами (Вторая половина V века до н.э. - IVвек до н.э.). Наибольший вклад в философию в эту эпоху внесли Демокрит, софисты, Сократ, Платон и Аристотель.
Демокрит из знатного рода и богач из Абдер, первый энциклопедист и острослов, любил головоломки, математик, учился у сына Пифагора Аримнеста, доказал впервые чему равны объемы конуса и пирамиды. По примеру Пифагора учился в Египте, Эфиопии, Персии, Индии. Называли вечно смеющимся, настолько несерьезным ему казалось все, что вокруг делали всерьез не замечая вокруг множество удивительного. Например, был поражен, как дровонос складывал дрова в вязанку наилучшим геометрическим образом. Увидев говоруна, Демокрит заметил: «Молчать не научили. Слово должно быть тенью дела. Откровенность опасна в неподходящий момент. Несчастье учитель глупцов». Популяризируя идеи Левкиппа, развил их в теорию атомизма. «Атомы можно уподобить поднятым ветром пылинкам, наблюдаемым в лучах Солнца, но они не видимы, это минимальные первотела. Атомы движутся в пустоте вечно, сталкиваясь или сцепляясь образуют все множество существующих тел. Как из одних и тех же букв пишутся разные книги, так из одних атомов состоят разные тела». «Время безначально, движение вечно. Спрашивать о первопричине то же, что искать начало бесконечного». Создал механистическую картину мира, ему принадлежат гипотезы множественности планет с людьми, подобных нам, причем «одни миры возникают, когда другие гибнут». Демокрит первым писал о роли в антропогенезе руки и нужды, подражания животным. Во Вселенной нет ни верха, ни низа, движение атомов образует эмпедокловы вихри, а они тела. Ослеп, первым научно изучая Солнце, но прожил 104 года. Примеры высказываний: «Истина никому не дана, она скрыта на дне бездонной пропасти». «Найти одно научное доказательство для меня лучше персидского престола». «Люди измыслили идол случая для того, чтобы прикрыть нерассудительность. Случай – хозяин конца дела». «Действительность заключена в явлениях». «Более пяти чувст имеется у животных, мудрецов и богов». «Бедность при демократии настолько лучше богатства при тирании, насколько свобода лучше рабства». Когда у персидского царя Дария умерла жена и монарх от горя обещал все отдать тому, кто вернет ее к жизни, Демокрит обещал оживить, если царь назовет 3 человек ни разу не испытавших горя. Когда же царь не смог найти ни одного такого, Демокрит помог ему преодолеть его горе, показав, что «Человеку вся земля открыта, и для мудрой души Отечество – весь мир».
Софисты: Протагор, Горгий, Гиппий, Фразимах, Лисий. Они не знали нередко друг друга и не принадлежали к одной школе, но все были платными учителями риторики (красноречия) и эристики (искусства спора и логики). С подачи Платона и Аристотеля слово «софист» обрело предосудительный смысл. Платон утверждал, что софистам «нет дела до истины, важна только убедительность». Действительно, убедившись в возможности доказать все, что угодно, эти философы учили, что нет объективной истины, она зависит от места и времени, условий и самого человека, следовательно всегда субъективна и непознаваема. «От ветра одному холодно, другому нет, так холодит ли ветер на самом деле?» «Лекарство больному приносит добро. Чем больше добра, тем лучше. Лекарств надо принимать как можно больше?» «2+3=5, следовательно 5 есть и четное и нечетное число» Это было развитием агностицизма и релятивизма. Утверждение об относительности истины вело часто и к аморализму: что кому выгодно, то и хорошо. Заслугой софистов было то, первыми в Античной философии поставили человека в фокус мировоззренческого исследования. «Человек есть мера всех вещей, как существующих, так и несуществующих»(Протагор)
Книга Протагора (480-410) из Абдер «О богах» впервые в мире сожжена в виде казни публично на площади. В ней Протагор, рассмотрев все доказательства существования богов и опровержения доказательств, приходит к выводу, что «Логически невозможно ни доказать, ни опровергнуть существование богов. Неясность вопросов и краткость жизни препятствуют знанию». Протагор создавал кодексы законов для городов, отрицал существование объективной истины и доказывал обманчивость чувств. Жизнь провел в лекторском турне по городам Эллады, обучая впервые платно искусству интеллектуально честных доказательств в споре, куда бы доказательство ни вело, игнорируя моральные и социальные соображения.
Софисты начали важную для развития философии и науки борьбу с догматизмом, подталкивая человека к самостоятельному поиску в противовес слепому следованию авторитетам. При этом сами они не боялись подставляться под критику. Известно такое изречение Горгия из Леонтин, где редко кто мог найти ошибку: «ничто не существует, если все же существует, то непознаваемо для человека, а если постижимо, то необъяснимо, невыразимо и невысказываемо, ибо существующее передается в виде знания о нем через отличные от бытия мысли и через отличные от мыслей слова».
Примеры других высказываний софистов:
«Справедливости для всех нет единой и обычно так называется полезное сильнейшему. Слуги богатых и властных пишут на их деньги законы против бедных, чтобы на законном основании бедных грабить» (Фразимах)
В спорах с софистами и Демокритом отличился сын простого каменотеса и акушерки Сократ (469-399). С ним связана всесторонняя переориентация античной философии с темы природы на тему человека. С Сократа открывает новое направление философии, во-первых, отказом от рассмотрения онтологической проблематики и, во-вторых, поворотом философии к новым направлениям изучения места человека в мире через изучение не окружающего, а мира самого человека. Сократ в гносеологии боролся с догматизмом и релятивизмом, создал индуктивное доказательство и, используя диалектику Зенона, предложил метод майевтики для нахождения относительной истины через логический анализ вопросов. «Я знаю только то, что ничего не знаю, но другие не знают и этого». Соглашаясь с софистом Протагором, что «Человек есть мера всех вещей» и, следуя заданию дельфийского оракула «познай себя», Сократ и создает индуктивный метод и майевтику. Без индуктивного обобщения доныне не обходится ни один ученый, а майевтикой пользуются философы, когда надо поймать в сети правильно поставленных вопросов уже более поздних софистов. Но Сократ поглощен не гносеологическими, а этическими и политическими проблемами, он критиковал правящую демократию за безнравственность. «Богатство и знатность не приносят никакого достоинства». Не подчинялся ни демократам, ни тиранам. Власти решили, что легче казнить Сократа, чем избавиться от зла, на которое он 50 лет жаловался. К тому же все хвастуны Афин ненавидели его. Его выбор погибнуть оказал мощное влияние на последующих философов и народы. Высказывание Сократа на суде: «Дельфийский оракул на моем примере сказал: «Из вас, люди, всего мудрее тот, кто подобно Сократу знает, как мало он знает». Но когда я вежливо, но твердо объясняю другим, как они мало знают даже то, чем заняты, они начинают меня за правду ненавидеть. Они то меня и приговорили к смерти. Но, пока я дышу, буду философствовать и убеждать вас ради спасения вас от духовной спячки. Лучше подвергаться несправедливости, чем самим совершать её, лучше мужественно умереть, чем жить в позоре». Если богатый аристократ Демокрит защищает афинскую демократию для богатых, то выходец из демоса Сократ критикует демократию Перикла за некомпетентность и продажность, сознательно пытаясь всю жизнь «успеть спасти свой народ от нравственной порчи». Казнь 70- летнего Сократа побудила одного из талантливейших его учеников Платона противопоставить философии Демокрита и иных физиков, названных позже материалистами, философию новую, названную позже объективным идеализмом. Многие фразы Сократа стали поговорками последующих философов: «Любить не недуг, недуг не любить! Любовь к душе выше любви к телу».
«Природа наделила нас двумя глазами, двумя ушами, но лишь одним языком, дабы мы
смотрели и слушали больше, чем говорили». «Сильные страсти часто порождают смертельную ненависть». «Я не только поступаю в соответствии с тем, что я есть, но и становлюсь в соответствии с тем, как я поступаю».
Один человек спросил у Сократа:
— Знаешь, что мне сказал о тебе твой друг?
— Подожди, — остановил его Сократ, — просей сначала то, что собираешься сказать, через три сита.
— Три сита?
— Прежде чем что-нибудь говорить, нужно это трижды просеять. Сначала через сито правды. Ты уверен, что это правда?
— Нет, я просто слышал это.
— Значит, ты не знаешь, это правда или нет. Тогда просеем через второе сито — сито доброты. Ты хочешь сказать о моем друге что-то хорошее?
— Нет, напротив.
— Значит, — продолжал Сократ, — ты собираешься сказать о нем что-то плохое, но даже не уверен в том, что это правда. Попробуем третье сито — сито пользы. Так ли уж необходимо мне услышать то, что ты хочешь рассказать?
— Нет, в этом нет необходимости.
— Итак, — заключил Сократ, — в том, что ты хочешь сказать, нет ни правды, ни доброты, ни пользы. Зачем тогда говорить?
Философия греческой классики и эллинизма.
66.Классика Эллады: значение идей Платона и Аристотеля.
Греческая мысль зародилась в городах Ионии (побережье Малой Азии) и Южной Италии, а своего расцвета достигла в Афинах. Наиболее богата новыми идеями была философия так называемых классиков философии Эллады: Платона и Аристотеля.
Платон (Аристокл) жил в 427-347 до н.э. Он оказал наибольшее влияние на философию и христианство в последующие 2,5 тысячи лет, он стал создателем первой философской системы античности. Попытке Демокрита свести все объяснения к движению атомов в пустоте и фатальному следованию людьми судьбе Платон противопоставил онтологическое открытие объективности мира идей, мира культуры, что позволило сознательно соизмерять вещи и отношения с их идеалами и по отклонениям от идеальных форм и искажениям сущности определять опасные деформации развития. До Платона философы зацикливались на изучении наиболее значимого для большинства людей и доныне «мира вещей», Платон же открыл людям первостепенную значимость «мира идей». Платон полагал, что в основе бытия лежащия за пределами видимого мира идея Блага. Соглашаясь с Демокритом о приоритете разума в познании, в гносеологии Платон развил пифагорейский принцип математизации изучения объектов и дополнил индукцию Сократа логико-дедуктивным методом научного исследования.
Наиболее неприемлемой формой государственного правления с точки зрения Платона является не олигархия или тимократия, а демократия. Платон согласен с Сократом, что демократия – это власть, сравнительно быстро вырождающаяся в диктатуру благодаря разочарованию в ней самого некомпетентного и наивного большинства, легко обманываемого демагогами и толстосумами. В социальной философии аристократ по происхождению Платон привлекает внимание последователей к изучению роли трудящихся масс и экономики. Если Демокрит, не возражая против важности культуры, все же определяющим в развитии человека считает природные факторы, то Платон в антропогенезе и онтогенезе приоритетной считает культуру. Изучая мир сущностей и идеалов, Платон создал доныне работающую систему объективного идеализма, теории бессмертия и познания как припоминания. Открыл среднее пропорциональное, математику речи. Создал жанр диалога и первый будильник. Открыл важность разделения труда, идеализирует спартанское общество без чрезмерных бедности и богатства. За равенство женщин и шансов молодежи в начале самостоятельной жизни. В знаменитой работе об Атлантиде (которую до сих пор ищут) Платон выдвигает идеал государства без частной собственности при власти мудрецов и сам трижды в жизни пытается его воплотить в Сиракузах на Сицилии при тиранах Дионах и Дионисии. Выкупленный из рабства, Платон создает Академию, просуществовавшую 915 лет, пока христианские фанатики не разгромили.
Аристотель – второй энциклопедист Эллады, равного затем не было 2000 лет, поэтому авторитет Аристотеля мешал критиковать его ошибки. Последний жизнерадостный философ. Дуалистически пытается синтезировать объективный идеализм с атомизмом, метафизику с диалектикой, индукцию с дедукцией, эмпирию с теорией. Вселенную считал конечной, а многообразие форм движения в ней бесконечным. Поправил Пифагора, что числа бестелесны, душу считал от тела неотделимой.
Аристотель развивает идеи Платона применительно к новой эпохе и для среднего класса, заявив «Платон мне друг, но истина дороже». В гносеологии Аристотель определил истину как «соответствие идеального образа объекту» и показал взаимодополнительность индукции Сократа и дедукции Платона. Критикуя учителя за односторонность математического подхода и требуя дополнить его серьезной естественно-научной подготовкой физиков. Аристотель соединил субъективную и объективную диалектику и в целом диалектику с тем, что учениками будет названо метафизикой. Став отцом формальной и диалектической логик, он стал основателем и более 200 наук, за что назван вторым после Демокрита энциклопедистом Эллады. Решает ряд апорий Зенона. В основе бытия у Аристотеля материя и форма. Активной, движущей силой материального мира является форма.
Аристотель согласен с Платоном, что основой государства является разделение труда и труд зажиточных крестьян и ремесленников, что частная собственность – это «ящик Пандоры», но Аристотель первым понял, идеальное государство невозможно, что отмена частной собственности и рабства привела бы в назад в первобытность, понял роль личной заинтересованности, опасность единомыслия и попыток строить идеальное общество, подчиняя человека государству. Исследовав все известные формы государства, Аристотель приходит к выводу, что государство должно служить развитию человека, а не наоборот. Предложенную Платоном концепцию «Идеального полиса» Аристотель видит прообразом тоталитарного общества и отвергает. Всесторонне критикует платоновский коммунизм «Атлантиды», Аристотель сам утопично идеализирует власть культурных людей. Если Платон первым понял нравственность как загадку и проблему перехода от неистинного к истинному бытию человека, то Аристотель, основав этику как науку, продолжил дело Сократа по изучению нравственности и морали общества и отказался считать, как Платон, компромиссы беспринципностью, а предложил лечиться от аморальной чрезмерности здоровой человечностью.
Аристотель определил человека как общественное, политическое, нравственное животное, но человек в отличие от животного социален и разумен, считал Аристотель. Не надо сваливать на судьбу, человек сам виновен в своем характере и привычках и нравственного человека не портят богатство и власть, утверждает в пику Демокриту и Платону Аристотель. Им созданы школа «перипатетиков» и первый в мире Лицей (Ликей), где учили на анализе и систематизации громадного разнообразия фактов мыслить. К сожалению, 28 книг его, через 200 лет спасенных Суллой, сгорели вместе с Александрийской библиотекой, но конспекты студентов сохранили потомкам знания Аристотеля, который любил все подвергать сомнению. Как бы язвил Аристотель над нашей системой образования с ее тестами и зазубриванием ненужных фактов, над нашей наукой, для которой нужно искать спонсоров, чтобы исследовать и опубликовать результаты!
67.Основные направления и идеи философии эпохи эллинизма.
Эпоха эллинизма наиболее длительная (III век до н.э. - V век н.э.) и наименее плодовитая философскими идеями, поскольку греки были рабами, а, к примеру, свободные политически римляне были порабощены духовно. Основными направлениями философии стали эпикурейство(от Эпикура по Лукреция Кара), кинизм, стоицизм(Сенека, Зенон из Кития, Пиррон, Хрисипп, Поседоний, Секст Эмпирик, Эпиктет, император Марк Аврелий), эклектики(Цицерон, Карнеад), неоплатонизм(Плотин, Прокл, Гипатия, Боэций), хотя развивались еще и перипатетики(Теофраст, Стратон), пифагорейцы(Филолай, Архит, Эвклид), ряд иных школ. Духовный аристократизм и науки были все менее востребованы, требовался интерес к душе, простоте нравов. Наиболее интеллигентными были эпикурейцы. Эпикур, протестуя против страданий человечества и своих, основал школу «Сад Эпикура» в Афинах, которая стала в 4-1 веках до н.э. прибежищем для свободолюбивых и любознательных, ибо там рабы и свободные, женщины и мужчины были равны. Эпикур развил атомизм, введя вес как важнейшее свойство атомов и способность атомов к спонтанному самоотклонению. Вселенную считал бесконечной, богов «выселил» в Космос и заявил, что они ни во что не вмешиваются и являются идеалом жизни для людей, поставил проблему происхождения живой природы из неживой. В гносеологии доказал, что чувства не обманщики и мысли возникают на основе ощущений, выступил против фатализма, раскрывал важность случайностей. В вопросах политики поддержал Аристотеля в споре с Платоном, доказывая, что человек важнее и сложнее общества, и повторял: «Проживи незаметно, чтобы не иметь врагов!». Выше любви ценил дружбу. Создал этику разумного эгоизма и гедонизма, ставя духовные наслаждения выше чувственных. Философия Эпикура для болезненных людей образованного меньшинства, желающих избавиться от страхов. Бояться советовал не смерти, боли и богов, а грехов. Наука нужна для избавления от религиозных суеверий. Наиболее известным последователем эпикуреизма был через 200 лет Лукреций Кар. Все 300 книг самого Эпикура оказались утрачены.
Любимые изречения Эпикура: «Нет необходимости жить с необходимостью»
«Все желания спрашиваю: лучше, чтобы исполнилось или не исполнилось?»
«Кто говорит, что ему рано или уже поздно заниматься философией, подобен заявляющему, что у него нет времени для здоровья и счастья. Как медицина лечит тело, так философия душу».
Перипатетики: Теофраст, Стратон продолжали путь Аристотеля служения философии научным открытиям.
Пифагорейцы: Филолай, Архит, Эвклид развили одно из важнейших достижений эллинов – геометрию.
Киников школу основал Антисфен, но его ученик Диоген Синопский стал наиболее знаменитым представителем из-за передававшихся потом тысячелетиями выходок, они ославили Диогена символом грубой откровенности, но это слишком поверхостное понимание этого неординарного философа. Рожденный от заключенных за изготовление фальшивых монет и не раз попадавший в рабство, Диоген самоучкой всю жизнь пополнял образованность и не случайно имел больше всех философов памятников, где было начертано: «Ты показал нам, как можно всегда жить счастливо». Александр Македонский после встречи с ним воскликнул: «если б я не был царем, я б хотел быть Диогеном». А.П.Чехов, ознакомившись со взглядами Диогена, отметил: «Глубок и свободен от суеты даже будучи рабом». То попадая в рабство, то нищенствуя выкупившись, Диоген выступал против господства богатых над бедными и природой, против рабства и всякой искусственности, штампов, условностей, касающихся манер и религии, жилища и приличий. Диоген добивался, чтобы мораль и право не подавляли природу человека, а соответствовали ей. Называл себя «гражданином мира», подчеркивая космополитизм Эллады после завоевания А.Македонским, возникший из-за браков воинов с местными женщинами. «Диалектика души, а не мертвой материи» - так он объяснил свой интерес покупающему его рабовладельцу. Продолжая дело Сократа, Диоген пытался даже экстравагантными выходками помочь освобождаться от псевдокультурности. Диоген бессознательному разнузданному скотскому гедонизму противопоставляет осознанный аскетизм, предлагая учиться у природы. «Ищу человека!» - ответил он толпе, а на вопрос: «А мы кто?»- не побоялся ответить: «Негодяи!» Чтобы его понимали неразвитые, Диоген говорил притчами и баснями. «Борюсь с пороками!»- отвечал он на вопрос о профессии. Ничего циничного в нем не было, он искал свободу от желаний прелестей цивилизации, независимости от плохого мира. Но это было учение утомленных и разочарованных, протестующих против зла без попыток полезной деятельности, что опустило киников в циники. Лучшее из учения киников перешло к стоицизму. Диоген призывал: «назад к природе!», чтобы создать новую мораль, но эта задача доныне не решена. Лучшее из учения киников перешло к стоицизму.
Стоики: Зенон из Кития, Пиррон, Сенека, раб Эпиктет, император Марк Аврелий. Это уже не греки, у которых недостаточно религиозности для стоицизма, но культура греков сказалась уже в поклонении Сократу, Гераклиту, Диогену. Подражая Диогену, стоики считали себя гражданами Вселенной. Со стоицизмом познакомимся через испанца Сенеку. В онтологии Сенеки внимание уделяется циклической гибели тел в саморазвивающемся мире за накопившееся зло. Бог – идеал, к которому стремится душа, но человеку надо пройти испытания в виде искушений нанятого Богом Дьявола, прежде чем выстрадать слияние своей души с мировой. Сенекой развивалась идея Страшного суда с окончанием цикла саморазвития мира для душ, не стремившихся к Богу как идеалу.
В гносеологии Сенеки утверждается возможность бесконечного прогресса знаний и фатализм: лучше добровольно следуй судьбе, содействуя наступлению лучших времен, когда все люди станут братья. Прогресс знаний и прогресс человечества возможны и бесконечны. Обманчивость чувств означает неверность суждений. Обманчивость чувств означает неверность суждений. Подобно аксиомам геометрии вводит доктрину врожденных идей, которые очевидны и могут стать основой дедукции. Сенека впервые утверждает, что есть прогресс человечества, а труд ради удовлетворения материальных потребностей презирает, что вслед за ним и делают вскоре появившиеся дворяне.
Долг каждого содействовать наступлению лучшего времени, когда все люди будут братья. Все люди, рабы и свободные – братья и сестры, добродетель не зависит от происхождения и богатства. Сенека, будучи воспитателем императора Нерона и фактически управляющим римской империей, запрещал гладиаторские бои даже с животными, пытался преобразовать Рим в общечеловеческую империю. Против рабства, гладиаторских боев и жестокости к животным, но, как и его последователи, включая императора М.Аврелия, это были полководцы без армии, ни народы, ни просвещенные слои общества не захотели услышать. Нрав не зависит от богатства и происхождения. Будет ли жизнь при этом добродетельной – зависит не от меня. Мы не можем быть счастливыми, но можем быть хорошими, быть подвижниками, чтоб делать многорадостной жизнь окружающих.
Проповедуя аскетизм, Сенека богател от таких процентов на займы Британии, что страна восстала во главе с королевой. Стоики передали двойные стандарты поведения для себя и для других в наследство и христианству. Учение стоиков о равенстве и естественных правах людей через христианство привело в 17-18 веках к восстаниям против деспотизма. Духовную свободу никто не отнимет, если сам не продашь. Ради всечеловеческой любви учись мужественно, стойко оставаться хозяином себя. Император Марк Аврелий считал себя слугой народа и оптимистично стремился сделать жизнь сограждан как можно счастливее. Неэгоистическая этика вселенской любви стоиков оказалась преждевременной. Как и Эпикур, но по иным причинам, Сенека покончил жизнь самоубийством разрешенным Нероном способом. В этике Сенеки призыв мужественно держать удары и, не уходя в себя, принося пользу максимальному числу людей, жить независимо от внешнего мира богатым внутренним, где «достаточно самого себя». Не случайно Сенеку, считавшего, что каждый носит в себе Бога, прозвали «дядюшкой христианства».
Эклектики Карнеад и Цицерон не создали собственной оригинальной мировоззренческой системы, но доныне полезны уроками попыток, не присоединяясь ни к чьим взглядам, взять у всех все лучшее и подходящее и связать воедино. Благодаря эклектикам мы знаем как не надо заимствовать чужое, что достоинства без недостатков не существуют, что лучшее надо перенимать не механически отрывая и включая в свое. Эклектики оказались талантливыми популяризаторами чужих взглядов. Карнеад(214-129 до н.э.) основал третью Академию в Риме и заложил основы теории вероятностей, отрицал возможность окончательного доказательства чего-либо.
Марк Туллий Цицерон(106-43 до н.э.) больше других познакомил римлян с греческой философией, но весьма тенденциозно. Как скептик, избегал категорических суждений о чем–либо. Пытался сам и учил у каждого брать приемлемое, хорошее без плохого, суммируя только положительное. В этике и теологии был сторонник стоиков, убит, как А.С.Пушкин, в 37 лет, но его труды повлияли на эпоху Возрождения и русскую философию.
Неоплатоники: Плотин, Гипатия, Прокл, Боэций. Про самого основателя школы неоплатонизма Плотина достоверных сведений мало интересного, но эту школу возглавляли и, например, женщины!
Гипатия (370-415) возглавляла Академию в Александрии, кроме философских работ прославилась математическими и по астрономии. Убита христианскими фанатиками как ведьма за излечение больных не молитвами, а лекарственными травами.
Прокл (410-485) описал деятельность Академии от Платона до времени, когда сам возглавил, «населил» царство между Богом и людьми ангелами и бесами, архонтами и демонами.
Боэций Северин (480-524) – перевел на латынь Аристотеля, в своей работе «Об утешении философией» стал посредником Античности и Средневековья. Казнен по ложному обвинению в государственной измене.
Философия европейского Средневековья.
68.Периодизация, центры развития и общая характеристика философии Средневековья.
Если античная философия делится в познавательных целях на досократиков, классику и эллинизм, то средневековая философия делится условно на периоды патристики(1-6 века н.э.) и схоластики(7-13 века), каждый из них на ранний и поздний. Основными центрами Средневековой философии стали христианство и ислам. В Средиземноморье закончился переход от собирательства к производству, сложились аграрные отношения как основные, поэтому понадобилась философия, по-новому определяющая место человека в новом способе отношений с природой и людьми. Надо было помочь возникновению рыцарской и крестьянской, профессиональной и народной культур. Возрожденный, но уже не первобытный, а сельский частично кровнородственный, а частично соседский общинный коллективизм надо было встроить в антидемократическое иерархическое общество, где равенство всех только перед Богом и смертью. Надо было осмыслить результаты Великого переселения народов, краха античного мира и развития частной собственности на землю, чтобы открыть путь к спасению людей в развитии материального, социального и духовного производств. Территориально мир расширился до масштабов всей Евразии, захватив и другие континенты, на которые завезли поддающихся приручению животных. На смену рабству и деморализации от разврата приходят крепостничество и морализаторский аскетизм. Античность вся не погублена, унаследованы письменность и искусства, культура полеводства и животноводства, ряд наук и философских школ. Но до эпохи Просвещения рабство запрещено, пусть однобоко, но развиваются духовность и нравственность как приоритетные над удовлетворением биологических гедонистических потребностей. Детский интерес Античности к здоровому и красивому телу сменяется подростковой стыдливостью тела и интересом к внутреннему, собственно человеческому миру человека. Философия Космоцентризма сменилась философией Теоцентризма: человек перед Богом, божественные душа и дух в человеке, а не атомарное единство мира. Философия в средние века занимала подчиненное положение по отношению к религии.
Основные положения христианской философии были сформулированы мыслителями эпохи «отцов Церкви», т.е. патристики.
Ранняя патристика – это до Никейского собора христиан в 325 г.н.э., когда на основе синтеза языческой и иудейской веры с приемлемым для христиан из философии Античности вырабатываются основные догматы, новые идеи. После падения еврейского государства и неудачного восстания Палестина стала узлом противоречий Римской империи. Другие провинции Рима, где перемешались народы и не было уверенности в завтрашнем дне ни у бедных, ни у богатых тоже ждали мессию, кто предложит путь к спасению. Им оказался Ешуа Машиах, после крещения названный Иисусом. От современников (Сенеки, Филона Александрийского, Монтана из Фригии и других философов, ответивших своими более глубокими идеями на спрос эпохи) Назаретянин отличался несправедливой казнью. Темные низы устраивала простота и отсюда популярность его учения, а верхи устраивала идея равной греховности как причина несчастий, что смиряло крестьян, у которых отбирали землю всего племени. Революционно-демократические взгляды Монтана, пытавшегося предотвратить перерождение христианства в выгодное рабовладельцам, складывающиеся сословия церковных и светских феодалов явно не устраивало, за что и было объявлено ересью. В ранней патристике важнейшей была апологетика, оформившая и защитившая христианское мировоззрение.
Поздняя патристика начинается с принятия в качестве основного ортодоксального одного из текстов Нового завета и начинается уничтожение как еретических иных Евангелий и всего языческого, куда попала и философия Античности. Это 4-6 века постепенного ослабления и вытеснения из умов античной философии, ассимилируя из неоплатонизма, кинизма и стоицизма приемлемое. На этом этапе мы видим классическую патристику, систематизировавшую христианство, и заключительный этап патристики, стабилизировавший догматику. Некоторые ереси в виде сект дожили доныне: армянская церковь, несторианство, арианство и др.
IX-XIV века средневековой философии называют этапом схоластики.
Средневековая схоластика ориентирована на учение уже не Платона, а Аристотеля.
Ранняя схоластика(7-10 в.в.) это философия комментариев в христианских монастырях и философия складывающегося ислама. Средствами разума дается обоснование принятых на веру идей. Закрыты все языческие школы, мать мировых религий философия, чтобы выжить оплоту свободомыслия, становится служанкой богословия. По мере того, как церковь становится крупнейшим феодалом, религиозные ордена от обета бедности и безбрачия переходят к стремлению к власти и роскоши, тайным прелюбодеяниям и пирам. Центром провозглашается Иерусалим как столица монотеизма иудейского, христианского и мусульманского, поскольку общие предки арабов и иудеев семиты, как и христиане, с этим городом связали свои святыни и своих великих мучеников. У христиан становится главным дальнейшая популяризация, прояснение сложных для понимания мест Библии. В 787 году на 7 Вселенском Соборе Иоанн Дамаскин дал «Изложение православной веры» и христианский мир раскололся на православных и католиков. Но в 622 году в Медине заявил о себе ислам. Богатый мучениками за веру ислам раскололся почти сразу на последовавших за родственниками и за учениками Мохаммеда. Тогда же появляются и ваххабиты как, подобный раннехристианскому, мусульманский зародыш социализма. Ислам отличался от христианства представлением о мире не как уже созданном, а как о создаваемом Богом, где место человека быть активным помощником Аллаха в совершенствовании мира, в том числе и посредством занятий науками и философией. Не только читая Коран, но и философов человек служит Богу. Таким образом ислам не только не уничтожал философию Античности, но сберег и развил ее, вернул европейцам, когда у них появилось желание возродить утраченное. Мостик между философией мусульман и христиан создал Аверроэс. Аверроэс – это западное прочтение арабского имени Ибн Рушд.
Поздняя схоластика(11-13 в.в.) – это все более успешная борьба философской мысли и в христианском мире с теоретиками церкви, диспуты на площадях философов с теологами по всей Европе и ставшему тоже реакционным мусульманскому миру приводят в том числе и к тому, что с 11 века разрешены светские школы, с 12 века церковь вынуждена узаконить брак, а с 13 века смех тоже признан богоугодным. Учение Пьера Абеляра о двух истинах пробило брешь в ортодоксии христианства. В 13 веке открываются университеты с 4 факультетами: богословским, юридическим, медицинским и философским(где изучались и складывались все иные науки). Но общая дикость, свобода как вседозволенность и в университетских порядках лишь постепенно вытесняются философским пониманием свобод.
Античный спор о связи духа с материей возрождается как спор о природе универсалий, то есть общих понятий. Откуда философские категории и научные законы взяты? Спор средневековых мыслителей об «универсалиях», т.е. общих понятиях, разделил их на два лагеря реалистов и номиналистов, в каждом были умеренные и крайние, последовательные мнения. Возникновение течений номинализма и реализма связано с решением проблемы универсалий. Крайние реалисты Эриугена и др.) считали, что общее существует до вещей (в разуме Бога), в сущности и форме самих вещей и после вещей, в наших общих понятиях о вещах. Умеренные реалисты (Фома и др.) считали, что общее есть только до и после вещей, но не в самих вещах. Согласно номинализму подлинным существованием обладают единичные вещи, а общие понятия – это имена для их обозначения. Умеренные номиналисты (Абеляр и др.) отрицали существование общего до и помимо вещей, а крайние номиналисты (Расцелин, Оккам и др.) считали, что общее существует только в мире человеческих понятий о вещах и только вследствие недостаточного знания их особенностей, на самом деле все предметы единичны, а общего нет. Из спора об универсалиях позже появляются школы материалистов и идеалистов. Отголоски номинализма и реализма мы доныне встречаем в ошибочных рассуждениях о том, что капитализма и классов нет или о возможности построить светлое будущее по чертежу и планам.
69.Главные проблемы, идеи и представители философии Средневековой Европы.
В эпоху расцвета натурального сельскохозяйственного производства и конца экстенсивного землепользования, перехода от использования энергии мышц человека и животных к энергии ветра и воды, от мотыги через соху к плугу, в эпоху беспрерывных войн между феодалами за землю и работников на ней вера в Бога смиряла алчность воюющих кланов, обеспечивая условия развития аграрного производства. Важнейшей чертой философского мировоззрения в эпоху Средневековья признается теоцентризм.
Философы, обосновывали веру идеями креации ( творения мира Богом из ничего словом), эсхатологии (учения о векторе развития общества и природы к «концу света»), провиденциализма (управляемости мира и хода исторических событий Божьей волей: все в истории и судьбах людей предопределено волей Бога) и т.п. Обоснование догмата о триединстве Бога есть христианская онтология. Если античные боги живут в природе и рядом с людьми, то в христианстве и исламе Бог вне пространства и времени, вне материи и сверхприродные личности (панентеизм). В гносеологии утверждается догматизм оттеснив релятивизм, скептицизм и диалектику. Бог недоступен познанию, но открыл истину в священных писаниях, поэтому добывать истину, как считали в Античности, больше не надо. Стремление к познанию и свободе от Сатаны. Философская вольнодумная публицистика резко критиковала духовенство и светские власти за невежество, лицемерии и прочие пороки. Вместе с искусством, философская этика помогала понять, что такое дворянская, купеческая и крестьянская честь, долг, воспитывала благородство, патриотизм и духовную любовь супругов. Возникающие проблемы решались так или иначе, В зависимости от тех философов, которые выдвигали идеи и делали их общеизвестными и руководством для деятельности субъектов истории, возникающие проблемы решались так или иначе. Современник Иисуса Филон Александрийский превратил Логос Анаксагора в Бога-творца, который по идеальным моделям платоновских эйдосов оформил материю. Но у Платона идеи объективны, а у Филона это субъективные мысли Бога. Филон же изложил основы христианской этики. Как болезнь требует помощи врача, так греховность должна привести к исповеди у духовника, наставляющего, как жить и во что верить, призывавшего к уступчивости, миру и любви. В эпоху скудного пропитания, эпидемий и войн поддержка веры в лучшее будущее хотя бы не на этом свете, хотя бы для только души спасала от массового психоза. Во 2 веке Тертуллиан из Карфагена объявил всех античных философов еретиками, объявив, что языческая философия лишь загрязняет чистоту христианской веры и опасна привычкой опираться на разум. Тертуллиан создал идею фидеизма(вера над разумом, верю в чудо, в абсурд с точки зрения разума). «Нелепо, чтобы Иисус умер, но верю. Воскрес – это невозможно, но верю» - подобными примерами Тертуллиан доказывает, что сила веры пропорциональна нелепости ее основ и что чем меньше знает душа, тем короче ее путь к Богу (идея обскурантизма). Противопоставление знания и веры, утверждение в их несовместимости в средние века связано навсегда с именем Тертуллиана.
Ярким представителем поздней патристики был Августин. Августин Аврелий в 4-5 веках в работе «О троице», как и Тертуллиан, утверждает, что «надо верить, чтобы понимать, а не понимать,чтобы верить, но он идет дальше. Августин заменяет античную онтологию Космоса онтологией Сознания. Зло не от Бога, а от умаления божественного в человеке, которое надо каждому растить в душе. Человек не забыт Богом и не заброшен, Бог поддержит прилагающего собственные усилия. В работе «О граде Божьем» Августин предсказывает падение Рима, назвав его «империей зла», и провозглашает второе пришествие Христа, Страшный Суд и спасение истинно верующих и достойных. История не круговорот, а целенаправленный процесс движения от града земного к небесному. Автор знаменитой «Исповеди», тоже великий мыслитель Аврелий Августин.
Новый этап развития схоластики связан с деятельностью Пьера Абеляра(1079-1142). Абеляр доказал, что для общения с Богом человеку не нужно посредничество попа, что стало зародышем эпохи Реформации. Так как автором книги Природы является Бог, то она является таким же источником истинного знания, что и Библия (учение о двух истинах). Если Библия адресована живущему ожиданием чуда, то Природа в чудесах не нуждается и эта книга написана для живущих разумом. Абеляр доказал, что неверно считать, что в Библии все есть, и что человеческое знание неизбежно исторически ограничено и его надо постоянно пополнять. На Соборе 1140 года Абеляра объявили еретиком, но дело было сделано В 13 веке появляется необходимость осовременить Библию, эту задачу решает Фома Аквинский. Он обосновал ценность познания как средства укрепления веры, представил Христа не Богочеловеком, а Человекобогом и к вере повел от разума. Фома согласен, что для философии авторитет писания - слабейший аргумент и подкрепляет его новыми. Опираясь на мысль апостола Павла «Человек к свободе призван», Фома предлагает разумом понять и осуществить свое предназначение, собирая себя и преодолевая свою конечность. Но жизнь без Бога как идеала бесчеловечна, кроме этого Фома дает еще 5 косвенных рациональных доказательств бытия Бога (перводвигатель, первопричина, первонеобходимость, первосовершенство и эсхатологическое). С 14 века учение Фомы становится официальной доктриной Ватикана.
Гуманизм европейского Ренессанса.
70.Общая характеристика философии эпохи Возрождения, вклад в натурфилософию.
Началась новая эпоха в развитии европейской философии с Данте Алигьери (1265-1321). Основное произведение А.Данте называется «Божественная комедия». Ренессанс- это эпоха возрождения идеалов Античности, но и выработки новых. Если в центре философской мысли Античности мы видим Космос внешнего или внутреннего миров человека, в центре философии Средневековья был Бог и божественное в человеке, то центральное место философии эпохи Возрождения занято Человеком, поэтому идейное течение, определяющее характер эпохи Возрождения,- гуманизм. Начиная с Данте мы видим в философии уже не природоцентризм Античности, не теоцентризм Средневековья, а антропоцентризм. Антропоцентризм – это воззрение, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания. Ренессансные философы понимали человека не только как творение Бога, но как Творца- помощника Бога в непрерывном акте творения из Вселенной Космоса. Как Боэция называют последним философом Античности и первым философом Средневековья, так Данте называют последним философом Средневековья и первым, открывшим эпоху Возрождения (Ренессанса). Данте настаивал на необходимости давать детям образование не только религиозное, но и научно-философское и математическое. За то, что изображенные им в «Божественной комедии» герои увидели в Аду и Рае чисто земные страсти, Данте обрекли на пожизненное изгнание.
Но его дело подхватил Франческо Петрарка(1304-1374): «Ангелам обсуждать божественное, нам же – земное». В его «Книге песен» требуется получать знания без культов церкви и Аристотеля, авторитет которого мешал видеть его даже явные ошибки. Скептицизм мыслителей Возрождения был направлен против религиозного догматизма. Эпоха Ренессанса стала отрицанием средневековой догматики, доныне всячески препятствующей развитию свободной философской, научной и художественной мысли не только в православном или мусульманском мире, но даже в католической и протестантской Европе.
За Петраркой католический легат Германии Николай Кузанский (1401-1464), прозванный Кребсом, в работе «Об ученом незнании» утверждает, что мир был свернут в Боге, но затем через борьбу противоположностей как источник движения стал разворачиваться в природе, не имея центра мироздания ни на Земле, нигде. Бог – это предел, целое в прошлом и будущем, а плюс и минус бесконечности замыкаются друг в друге. Бога люди познают через науки. Немецкий кардинал, учение которого о совпадении противоположностей способствовало отказу от геоцентрической модели мира Н.Кузанский заложил основы новой натурфилософии.
Термин «натурфилософия» вводит еще в эпоху Античности Сенека с целью изложить космологию, очищенную от мифологических, религиозных и научных фантазий. Умозрительное постижение природы называется натурфилософией. В рамках натурфилософии философы эпохи Возрождения предпринимают попытки объяснить целостность природы и устройство мироздания, создать философско-научную картину мира. В 21 веке натурфилософы, критикуя историческую и цеховую ограниченность естествознания, помогают ему преодолевать кризисы развития. В 14-16 веках, в эпоху Ренессанса, философы только еще закладывали современную естественно-научную картину мира. В основе натурфилософии Возрождения лежит потеснивший религиозный панентеизм Средневековья пантеизм, согласно которому говорить «Бог» или «Природа» – это называть одно и то же двумя словами.
Юный Джованни Мирандола(1463-1494) распространил 900 тезисов, приглашая приехать в Рим на его деньги на диспут. Ватикан запретил, а Мирандолу арестовали и затем убили, ибо в тезисах говорилось, что в Библии чушь для простолюдинов, лишь природа достойна внимания, учиться надо с помощью наук постигая: как природа из хаоса создает все и затем опять обращает в хаос, как формируется мир как гармония? Отцам церкви Мирандола заявил: «Если человек и ошибка Бога, то такая, которая поможет Богу исправить все его ошибки».
Леонардо да Винчи(1452-1519) продолжил: «Человек не только наполнитель туалетов, а великолепное орудие Природы, земной Бог». Леонардо делом доказал, на что способен человек, став великим философом и художником, архитектором и геологом, ботаником и анатомом, палеонтологом и математиком, космологом и оптиком, механиком и инженером, впервые применившим чертежи. Студенты УГАТУ по его чертежам построили дирижабль и вертолет, обнаружив, что люди уже 5 веков могли бы летать! Но как мелиоратор и гидротехник, градо- и кораблестроитель Леонардо оказался востребован и в его время. Он искал всюду причины событий, открывал законы природы, опираясь на философское открытие: «Наука – полководец, а практика – солдаты. Практика должна исходить из хорошей теории, а теория прежде всего из практики» - приходится доныне цитировать Леонардо многим, особенно политическим деятелям. Леонардо был изгнан и умер на чужбине.
В то же время врачи Парацельс, Везалий открывали круги кровообращения, законы деятельности органов, рискуя быть сожженными как Сервет в 1553 г. Рамус разработал новую после Аристотеля логику и убит в Варфоломеевскую ночь 1572 г. И все равно, даже мэр Бордо Мишель Монтень пишет «Опыты», где требует избавляться от преклонения перед догмами Античности и Средневековья, все проверять скептическим разумом, ибо всякая истина относительна, любые знания историчны, ограничены опытом человека и человечества. Не случайно свое сразу ставшее известным лучшим умам Европы творение Мишель Монтень назвал "Опыты"! Этот мэр крупного порта стал не только автором нового литературного жанра философского эссе, но и настольной книги свободолюбцев. Автор работы «Похвала глупости», обосновавший известный тезис «От великого до смешного один только шаг» Эразм Роттердамский тоже приобрел массу врагов не только среди священников, но и светских своекорыстных чиновников, но и Монтеню, и Эразму не пришлось за смелость взглядов своих взойти на костер, как в эпоху зарождающегося христианства Гипатия а теперь Сервет или Бруно.
Джордано Бруно в годы вынужденных скитаний учил, что Вселенная несотворима и неуничтожима, не имеет верха и низа, бесконечна, а Земля в ней – пылинка. Творческие способности человека не от Бога, а от природы. Бог и есть Природа и служение Богу в познании Природы и жизни по ее законам в согласии с ней. Философское учение, отождествляющее Бога с природой или природу с Богом – это два варианта пантеизма.
Инквизиторы после 8 лет пыток приговорили сжечь на площади Цветов в Риме в 1600 г. Последними словами Бруно были: «Сжечь то можете, а доказать ошибочность моих суждений не смогли». Польский пастор, врач и астроном Николай Коперник назвал свой труд «О вращении небесных сфер» философским по праву. Его точное доказательство космологической ошибки Аристотеля и Птолемея о геоцентризме мира, ошибки, следовательно, и Библии с Кораном, сыграло роль мировоззренческого переворота. И.В.Гете в 18 веке писал, что доныне книжечка Коперника важнее Библии. Ошибку Коперника исправил Тихо Браге, доказав, что планеты движутся вокруг Солнца по эллипсам, а не кругам.
Но завершил мировоззренческий переворот в натурфилософии и гносеологии Возрождения Галилео Галилей(1564-1642). Он утвердил демокритовский атомизм как основу механистического материализма эпохи Нового времени, дал научные понятия скорости, ускорения, инерции, открыл закон падения тел, обосновал принцип относительности и т.д. В письме Т.Кампанелле Галилей отметил, что «я предпочитаю найти одну истину хотя бы о незначительных вещах, чем долго спорить о величайших вопросах, не достигая никакой истины». Галилей создал экспериментально-математическое естествознание, подтвердив догадки философов Античности, что «книга природы написана на языке математики» и что «природе безразлично, понимают ли ее люди, или нет», а вот людям надо знать законы природы. Физик и астроном, поэт и художник Галилей дал философии и науке современную эпистемологию. Для него истина – это бесконечный процесс перехода от менее полного ко все более точному знанию. Тот же инквизитор Роберто Беллармино, что 40 лет назад сжег Бруно, требовал от старика Галилея отречения от учения Коперника. Галилей, что завершить научную работу, публично покаялся, но уже под видом критики продолжал пропагандировать новую натурфилософскую картину мира. «И все таки она вертится!», говорят, сказал Галилей, умирая в год рождения И.Ньютона.
71.Философские учения Ренессанса о государстве, обществе и истории.
Эпоха Возрождения – это эпоха Великих географических открытий, положивших начало вестернизации, превратившей быстро великие государства Азии, Африки и Америки в колонии Запада, из которых вывозилось все, особенно золото и рабы. Европейцы ринулись по свету, когда земли не хватило для возросшей численности населения. Опирающийся на огнестрельное оружие грабеж континентов позволил быстро разбогатеть горожанам ряда стран Европы, что подняло Ш сословие на борьбу за независимость от привилегированных сословий и образованию доныне существующих коммун, начинающихся с восстания Чомпи во Флоренции в 1378 г. Появились банки и мануфактуры, мировая торговля и современные нации с литературными языками. Светские и церковные феодалы в борьбе за сохранение привилегий объединились, возникают монархии. Но быстро расслаивающееся на предпринимателей и простолюдинов Ш сословие уже неудержимо выходило на историческую сцену, показав невиданный всплеск творчества во всех сферах жизнедеятельности общества. Спрос на новое мировоззрение и новые задачи перед государством и обществом философы удовлетворили, повернув философию от теоцентризма к антропоцентризму, к высочайшему и по отношению к последующим эпохам гуманизму. Простой, земной и грешный человек – не раб Бога или судьбы, не созерцатель и ученик Природы, как у Сократа, а «земной Бог», соперник в творчестве или помощник Бога, свободный художник и инженер. Не «проживи незаметно», а эпикурейство гражданина, после вуза идущего как в науки и искусства, так и в политику. Не случайно деятели Ренессанса Лютер, Кальвин, Цвингли провели такую реформацию католической церкви, без которой успехи последующего капиталистического развития Европы были бы невозможны. Труд перестал быть наказанием, у протестантов труд – важнейший вид служения Богу, лень позорна, а человек любой славен трудолюбием.
Создатель «Утопии», описывающей картину идеального общества власти трудящихся без частной собственности – это Томас Мор. Он не просто возродил платоновскую утопию общества без частной собственности паразитических элит, но и дал пример для подражания, и все доныне существующие мечтатели построить Рай на Земле для всех людей не на научном изучении общества и роли государства в нем, называются утопистами. Слово «утопия», использованное Т.Мором(1478-1535) в названии своего произведения, стало нарицательным, как и многие фразы произведения. «Овцы съели людей» - пишет об уничтожении крестьян как класса при Генрихе VIII лорд-канцлер страны. Но Т.Мор не только обвиняет «заговор богачей», он предлагает изменить существующие порядки, где власть денег, на подробно изложенные в работе: 6-часовой рабочий день, чтобы оставалось время на учебу и занятия государственными делами, как в Афинах при Перикле, у всех граждан. Важнейшим богатством общества и целью государства является свободное развитие талантов каждого человека как условие развития всего общества. За эти и подобные предложения Т.Мор был заточен в тюрьму, но этого показалось королю мало, Мора четвертовали, как виновных в самых тяжких преступлениях.
Гибелью после 27-летнего заключения в тюрьме закончилась жизнь и отца уже не коммунистической, а социалистической утопии Томазо Кампанеллы, автора произведения "Города Солнца", в котором с позиций утопического социализма излагается программа преобразования феодального и буржуазного общества в такое, где «каждому по труду». В жизнерадостной небольшой работе он тоже описывает в деталях идеальное государство, но в нем не уничтожается полностью частная собственность, а разрешена трудовая, без эксплуатации человека человеком. Дело жизни Т.Кампанеллы по освобождению и объединению Италии увенчалось победой гарибальдийцев в 19 веке, а некоторые положения его социалистической мечты сбылись в жизни двух десятков народов в 20 веке.
Известный социальный философ эпохи Возрождения, автор трактата "Государь" Н.Макиавелли впервые научно разрабатывал вопросы философии политики и обосновывает принципы политического искусства управления государством. В работе Николо Макиавелли возникает научный анализ жизни общества и точное понимание роли в ней политической власти. Власть обычно использует пороки толпы, бюрократический аппарат и войска, создает культ личности правителя и считает, что цель оправдывает средства. Но чем более абсолютная власть, тем скорее она будет утрачена. Власть должна руководствоваться не моральными соображениями, а анализом фактов и нужд государства. Честность правителя важна перед женой, а на службе нужна дипломатия, а верность нужна не обещаниям и сторонникам, а интересам. Подобные иногда циничные, но проницательные и честные замечания были важны многим государям, включая Екатерину П, у которой работа Н.Макиавелли стала настольной книгой несмотря на то, что высказанный в ней идеал демократической республики царица настолько ненавидела, что за него заточила и затем упрятала как можно дальше автора «Путешествия из Петербурга в Москву» А.Н.Радищева со словами: «Бунтовщик похуже Пугачева!». Но куда Радищеву было до Томаса Мюнцера (1490-1525), возглавившего в 1525 году крестьянскую войну в Германии и создавшего первую в мире республику (только еще появившихся как класс) рабочих и крестьян, пантеиста, боровшегося с феодалами, богачами и христианством. Мюнцер так напугал государей всей Европы, что они совместно потопили восстание в крови, разделив Германию на части, и лишь Бисмарку удалось объединить Германию, а коммунистам Германии и России, несмотря на три попытки в 19-20 веках, так и не удалось довести до победы дело Т.Мюнцера, хотя оно живет пока в Китае и еще кое-где.
72.Сравнительный анализ достижений философской мысли Античности, Средневековья и Возрождения.
Общим для рассматриваемых эпох развития человечества было аграрное доиндустриальное производство как основа материальной жизни и культуры. Но в Античности был этап становления аграрного производства, решающий период перехода от собирательства к производству, а в Средневековье – расцвет натурального хозяйства в основном производящего человека.
Античность космоцентрична, разумность крепла от понимания места человека во Вселенной. Средневековье теоцентрично, человек уже не перед равнодушным мирозданием, а личностью Бога-отца учился заботиться о душе и духовности.
Любые эпохи философского развития можно сравнить по разделам философского знания, среди которых наиболее важно взять онтологию, антропологию, социальную философию, аксиологию и гонсеологию. В онтологии важно показать как отношение к Богу, так и понимание природы. В онтологии Античности был языческий политеизм (многобожие), а в Средневековье утверждается монотеизм (единобожие). В Античности, подобно людям первобытного общества на Земле, боги живут среди людей, обладая всеми такими же качествами, только реализуют мечту людей о бессмертии. Все люди страдают от смертности и недостатка сил реализовать свои таланты и желания. Боги не боятся смерти и бессилия, поскольку им неизвестно ни то, ни другое. Но боги могут врать и прелюбодействовать даже с людьми, могут позволить себе все дурное и хорошее, но с ними люди могут сражаться, богов обманывать и т.д. Поэтому Ксенофан, например, ругал Гомера и Гесиода за приписывание богам человеческих качеств.
В эпоху Средневековья мы видим Бога как воплощение только лучших качеств, Богу неведомы грех и ошибки, он все знает и может, живет вне Земли и материального пространства и времени, он их творец и управитель подобно монарху, царю, королю у людей на Земле, бог вершит суд и сам неподсуден. Панентеизм христианства утверждает личностность Бога, похожесть на человека, в то время, как ислам утверждает невозможность и богохульством изображение Бога похожим на людей. Но важнее было понять, как всеведущий и всемогущий допускает воцариться злу на Земле? Зачем ниспосылает не только непосильные испытания, но и жестокие кары даже детям?
Природа в Античности понимается как всегда существовавшая, никем не созданная и неизменная, целостная, как единый живой организм, в ней человек – частица мироздания, от которой немало зависит, особенно из вокруг происходящего. Природа для человека Средневековья – это божественное творение, где утверждает свое господство человек над всеми иными тварями по праву имеющего божественный разум. Изгнанные из Рая за первородный грех Адама и Евы на Землю люди в поте лица добывают «хлеб насущный» и множатся, заставляя работать на себя животных и силы неживой природы. Познать природу невозможно, как и проникнуть в иные божественные промыслы и чудеса. Если философы Античности ищут субстрат природный, то-есть, мельчайший носитель всего, то, из чего все состоит, то философы Средневековья и не ставят подобных задач, а видят своей задачей сделать необходимые выводы из открывшегося факта креации, творения мира, его начала и конечности, неизбежной гибели.
В философской антропологии Античности человек рассматривается как срез Вселенной( вокруг и внутри нас бесконечные миры), как микрокосм, особое тело среди иных тел мироздания. В Средневековой философии человек есть ошибка Бога, поле борьбы ангелов с бесами за душу человека. Каждый новорожденный грешен уже первородным грехом. Тела надо стыдиться, как и страстей и всего земного и думать о смерти как избавлении души от темницы тела. Забота о духовном и душевности должны быть приоритетны над телесными заботами, если бессмертную душу не хочешь погубить после смерти в Аду. Чтение Священного писания, молитва и исповедь помогут спасению.
В социальной философии Античности мы видим поиск идеальных форм устройства и управления обществом через рассмотрение достоинств и недостатков всевозможных форм, как в реальной жизни, так и идеальных. Для развития философии предпочтительны рабовладельческая демократическая республика для большинства философов. Для Средневековья наилучшим правлением считается княжеское или избранный князьями монарх, осуществляющий правление подобно отцу или старшему брату.
В аксиологии Античности есть весь спектр представлений о ценностных ориентациях человека. В Средневековье же отрицается античный гедонизм и берется лишь аскетизм. Человек не должен быть рабом человека, но все являются рабами Бога, который даже над судьбой. В фаталистической Античности судьба считалась сильнее богов и людей.
В гносеологии Античности возникли хотя бы в зародыше все дожившие до нас формы и методы познания, среди которых преобладали скептицизм и диалектика. В Средневековье мы видим преобладание догматизма и метафизики, возник фидеизм, утверждающий религиозную веру над возможностями чувств и разума человека.
Сравнительный анализ философского мировоззрения Средневековья и Возрождения.
Общим для рассматриваемых эпох развития человечества оставалось аграрное доиндустриальное производство как основа материальной жизни и культуры. Но в Средневековье был расцвет натурального хозяйства и философии деревень, сельских жителей, а в эпоху Ренессанса – расцвет ремесел и торговли в городах и философии горожан. Обе эпохи были глубоко религиозны, но в Ренессанс происходит реформация католического христианства, позволившая протестантским государствам создать основы индустриального общества: мануфактурное разделение труда, раскрепощение крестьянства и превращение его в пролетариат города, происходит рост денежной массы, торговли и городов, где зарождаются мануфактуры как предшественницы фабрик.
В философии произошли большие перемены. В онтологии панентеизм потеснен пантеизмом, то – есть обожествлением природы и лишением Бога сходства с человеком. Пантеизм утверждался в двух видах: одни утверждали тождество Бога природе, а другие – природы Богу. В изучении природы философы Ренессанса вернулись к античной натурфилософии, значительно ее развив, по сути заложив фундамент современного представления о природе, но не отвергая возможность акта ее творения и конца.
В антропологии философы Возрождения, не отказываясь от открытых средневековьем несовершенств человека, заявляли о достаточной божественности человека, способного быть инженером и художником в мире подобно Богу, а иногда и соперником в творчестве, деятельным помощником Бога в дальнейшем творении мира.
В социальной философии Возрождения появляются сначала в трактатах, а затем и в жизни городские коммуны мастеров, способные либо откупиться от феодальных хозяев земли, либо, при их обмане, освободиться путем восстания. Монархия признается разумной тогда, когда равномощные силы деревни и силы города не могут победить, но могут друг друга взаимно уничтожить.
В аксиологии Возрождения отрицается аскетизм умеренным гедонизмом, церковный коллективизм индивидуализмом. Высшей ценностью признается не служение Богу, а творчество мастеров в искусствах, науках, ремеслах. Эпоха не случайно была названа эпохой гуманизма, поскольку все до Ренессанса можно рассматривать как лишь предгуманизм. Да и последующие эпохи уже не дотягивались в своих идеалах и действительности до такого понимания человека как всесторонне и гармонично развитой личности, Человека, как писалось, с большой буквы, «земным Богом» назвал его Леонардо, собой явив пример того, что может один человек за деятельную жизнь.
В гносеологии Возрождения реабилитируются человеческие чувства и разум как источники познания, но при этом и иные источники не отвергаются, используются. Поэтому мы видим увлечение как рациональными, так и нерациональными методами познания, алхимией, мистикой, предсказаниями и т.д.
Общее и отличия философского мировосприятия Античности и Возрождения.
В Античности был этап становления аграрного производства, решающий период перехода от собирательства к производству, а в эпоху Возрождения были исчерпаны возможности для европейцев экстенсивного землепользования и созданы условия для перехода к интенсивному на основе промышленного развития. От освоения земель Средиземноморья через освоение земель Европы к освоению плодородной земли и пастбищ всей планеты, за исключением России, куда наши предки немцев со шведами хозяйничать не пустили, поэтому к нам вестернизация и колонизация пришли лишь в 90-х 20 века. От философии рабовладельческих полисов через философию закрепощенных феодалами деревень к философии городов свободных мастеров.
Сначала философы потеснили в мировоззрении общества мифологию так, чтобы создать рациональное научное мышление и с его помощью ограничить человека в чувственных гедонистических удовольствиях, побудить вовремя сеять и убирать урожай, пасти и доить коров, жить, подчиняясь не биологическим потребностям, а ритмам и законам становящейся экономики. Когда стала ясна слабость разумности человека и опасность опираться только на разум, философы стали активизировать хозяйственную деятельность через укрепление религиозной веры. Но с помощью только веры развитие агропроизводства тоже отладить не удалось. Пришлось реабилитировать разум и учить сочетать разумную и религиозную волю как в материальном, так и в духовном производстве. Философы Античности сделали модной образованность, а Средневековье было сознательно необразованным, чтобы знания не мешали вере, Ренессанс же возродил образованность, тягу к наукам, но образованность гуманитарную, а не естественно-научную «физиков» досократовской поры. Лишь Леонардо да Галилей заложили основу следующей эпохе Просвещения на основе развития союза философии и естествознания, а не только искусств.
Античность космоцентрична, разумность крепла от понимания места человека во Вселенной. Антропоцентричная эпоха Возрождения реабилитировала заботу о теле, о разуме и чувствах, но не забывая душу и рост духовного богатства, особенно образного мышления. Вышедшего на историческую сцену человека из третьего сословия философы не могли заставить размышлять только о небесном, даже в нем самом. Философы впервые опустили глаза людей на землю и показали им множество других весьма достойных людей и интереснейших вещей в природе, социальных отношениях и духовной жизни общества, в душевных и интеллектуальных качествах каждого работника. В завершение рассмотрения трех эпох доиндустриального общества сведем для облегчения запоминания важнейшее в представленную ниже таблицу:
|
Античность |
Средневековье |
Возрождение |
|
|
Онтология |
Языч. Политеизм Поиск субстрата, из чего все состоит (архэ) |
Панентеизм Креационизм, начало и конец всего |
Пантеизм Натурфилос. субстанция |
|
Гносеология |
Скептицизм, диалектика |
Фидеизм, догматизм |
Рационализм и иррационализм |
|
Ф. антропология |
Микрокосмос, срез Вселенной |
Ошибка, полуангел и бес |
Соперник Бога, Инженер и художник |
|
Соц. Философия |
Демократическая республика |
Княжества и монархия |
Коммуны мастеров |
|
Аксиология |
Гедонизм раба судьбы и людей, созерцателя |
Аскетизм раба только Бога |
Гуманизм творца |