Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
ЧЕЛОВЕК, ЛИЧНОСТЬ И ОБЩЕСТВО
ЧЕЛОВЕК, ЛИЧНОСТЬ И ОБЩЕСТВО
1. Человек в системе социальных связей. Отчуждение и его преодоление. Исторические этапы взаимодействия человека и общества
Связь и отношение — это общие категории диалектики, выражающие взаимообусловленность явлений, разделённых во времени и в пространстве, и взаимодействие элементов определённой системы. Социальные связи и отношения складываются между людьми в процессе их совместной деятельности.
В материалистической трактовке общества социальные связи и отношения делятся на первичные — это материальные, базисные, и вторичные — это идеологические, надстроечные. Главными и ведущими являются материальные, экономические, производственные отношения, определяющие политические, правовые, нравственные и другие. Совокупность всех общественных отношений определяет сущность каждой общественно-экономической формации и входит в понятие сущности человека.
Идеалистическое понимание социальных связей и отношений исходит из первичности духовного начала как объединяющего, системообразующего принципа общества. Это может быть идея единого Бога, расы, нации и т.п. В этом случае государственная идеология исполняет роль основы и опоры общественного организма. Разрушение идеологии приводит к развалу государства и деградации человека.
Современное философское знание обращает внимание на анализ соц. процесса, в котором участвуют люди, вещи и идеи. В вещах соц. процесс обретает устойчивость своего бытия, где закрепляется культурная традиция, люди являются движущей силой исторического процесса, а идеи играют роль связующего начала, придающего смысл предметной деятельности человека и объединяющего людей и вещи в единое целое.
Сущность социальных связей и отношений, соединяющих людей, вещи и идеи в единое многомерное целое, состоит в том, что отношение человека к человеку опосредуется миром вещей, и наоборот, контакт человека с вещами означает, по сути дела, его общение с другим человеком, его силами и способностями, аккумулированными в вещах. Здесь выявляется качественная двойственность человека и всех предметов и явлений, относящихся к миру культуры. Кроме природных, физических, телесных качеств любое явление культуры, в том числе и человек, характеризуется системой социальных качеств, возникающей именно в процессе деятельности в обществе.
Общество предстаёт перед человеком миром вещей, людей и связывающих их отношений, в которых проявляются выработанные предшествующей культурой устойчивые, упорядоченные стереотипы деятельности. Они в разной степени усваиваются человеком, становятся его собственным способом деятельности и включают его в сложившуюся систему соц. связей и отношений.
Вместе с тем отношения человека к обществу — это внутренне глубоко противоречивый процесс, представляющий собой единство слитности и растворённости человека в обществе и в то же время отстранённости, дистанцирования человека от общества. Процессы объективации и субъективации человека в обществе взаимосвязаны: с одной стороны, человек предстаёт как непрерывно воплощающий себя и свои силы в разнообразных формах жизни общества, выходя, таким образом, за пределы своего Я. С другой стороны, человек так же непрерывно воспроизводит самого себя как субъекта, как неповторимый уникальный феномен, соединяющий в себе природные, социальные и духовные качества в индивидуальном сочетании.
Во взаимоотношениях человека и общества на определённом этапе их развития может возникнуть феномен отчуждения, сущность которого состоит в растворении человека в абстрактных соц. качествах, в утрате им контроля за результатами своей деятельности, за её процессом и, в конечном итоге, в утрате им своей идентичности, своего Я. Человек может отчуждаться и от семьи, рода, культуры, образования, собственности и т.д.
Преодоление отчуждения в современном мире связывается с освоением личностью разнообразных условий и форм деятельности, её результатов, сильно усложнившихся в информационно-техническом обществе.
Во взаимодействии человека и общества выделяют следующие основные исторические этапы:
1). Исторические первой появилась система личной зависимости людей в связи с переходом от этапа охоты и собирательства к земледелию, что потребовало объединения в общую технологическую цепь многих людей (напр., при системах орошения и др.). Так создались предпосылки для формирования государства. Образуется система соц. связей, характеризующаяся личной зависимостью человека от человека и традицией как основной формой социального воспроизводства.
2). Вторым этапом стало общество как система вещных зависимостей, когда мир машин образовал особый предметный слой социальности, через который стали реализовываться межчеловеческие связи и отношения. Это связано с развитием капитала, когда человек сам превращается в товар определённого рода, а его силы и способности всё более подчиняются логике воспроизводства вещей. Это способствует доминированию в мировоззрении идеи прогресса производства и потребления с экстенсивным типом развития, что ведёт к «одномерности» человека (человек-потребитель).
3). Современность показала внутреннюю исчерпанность идеи неуклонного прогресса, связанной с непрерывным ростом производства, что привело к глобальным проблемам и обострению антигуманных тенденций в мире, к кризису человека, который характерен для всех социальных систем. Сейчас стоит задача построения системы отношений свободных индивидуальностей, что может дать новый импульс развитию человеческих качеств. Вещная зависимость людей друг от друга может быть преодолена на путях интенсивного личностного развития.
2. Человек и исторический процесс: объективное и субъективное в истории
Человек — существо не только природное и социальное, но и историческое. Этот момент особо подчёркнут в социально-исторической концепции марксизма, который усматривал сущность истории в деятельности преследующего свои цели человека и искал объективные основания исторического процесса.
В ХХ в. взгляды на историю и место в ней человека резко различались. С одной стороны, развивались концепции, претендующие на исчерпывающее объяснение истории на основе религиозно-философских и духовно-идеологических построений, например, у О. Шпенглера и А. Тойнби. А с другой стороны — концепции сторонников релятивистского подхода с их утверждениями о том, что история имеет только субъективный смысл, который придаёт ей сам человек. В конце 80-х гг. ХХ в. появилась концепция «конца истории» Ф. Фукуямы. Чтобы разобраться в этом разнообразии мнений, обратимся к проблеме объективного и субъективного в истории.
Под объективными факторами развития общества обычно понимают такие условия, которые не зависят от сознания людей, их воли и определяют характер их деятельности. Это природно-климатические факторы, влияющие на характер и уровень общественного производства, что конкретизируется в понятии способа производства. Способ производства — это единство производительных сил и производственных отношений в ходе создания материальных благ. Способ производства представляет собой основу общественно-экономической формации и, как писал Карл Маркс, «обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще».
Динамика способа производства состоит в том, что производительные силы на определённом этапе развития общества перерастают рамки существующих производственных отношений, вступают с ними в противоречие. Это приводит к социальному взрыву, революции, насильственному изменению отношений собственности и власти.
Под субъективным фактором понимают деятельность отдельных людей, их групп, классов, партий и т.п. в истории. Своей деятельностью человек активно изменяет среду обитания в соответствии со своими целями и потребностями, образуя «вторую природу», мир культуры, или «неорганическое тело человека». Эта искусственная среда обитания характеризует любую из историко-культурных форм, а её создание является итогом творческого развития орудийного характера деятельности. В свою очередь орудийная деятельность стимулирует становление и развитие сознания, придаёт ему целенаправленный характер в отличие от генетически определённой животной целесообразности. На этой основе формируется субъективность человека: она возможна только в процессе совместной, коллективной деятельности, когда появляются солидарность и альтруистическое поведение, которое у животных имеется только в виде предпосылки.
Социальный субъект — это носитель целенаправленной активности, обладающий сознанием и волей, позволяющей ему воздействовать на объект деятельности. Это относится как к индивиду, так и к социальным общностям: классам, нациям, поколениям, профессиональным группам и т.д.
Одной из особенностей истории является то, что в XIX–XX вв. возрастает социальная активность человека в смысле идентификации его с определённой общностью. Это относится к национальному и классовому самоопределению, где наряду с объективными основами детерминации имеет немалое значение субъективный фактор. Обеспечивая человеку мощную социальную поддержку и защиту, общность может в то же время жёстко регламентировать жизнедеятельность человека, подавляя его свободу и индивидуальные особенности.
В ХХ в. на историческую арену выходят массы людей, десятки и сотни миллионов, вдохновляемые теми или иными идеями преобразования мира. Возникает феномен «массового сознания» и «восстания масс» (Х. Ортега-и-Гассет).
На рубеже XX–XXI вв. субъективный фактор истории всё больше смещается в сторону национальных интересов, взаимодействия и соперничества религий и цивилизаций, что находит отражение в соответствующих типах идеологий. В то же время не снижается острота экономических и политических противоречий, особенно по линии «богатый Север – бедный Юг». Новым моментом в действии субъективного фактора можно считать осознание тяжести глобальных проблем человечества и необходимости их решения в планетарном масштабе.
3. Личность и массы, насилие и ненасилие в ходе истории
«Человек» — понятие родовое, в нём отражаются общие черты, присущие всему человеческому роду.
Понятием «индивид» обозначается: 1) всякий отдельно взятый представитель человеческого рода homo sapiens; 2) единичный представитель какого-то социального целого — определённой группы или конкретного общества.
Под «индивидуальностью» обычно понимают своеобразное сочетание в человеке природного и социального. Здесь имеют в виду и его задатки, способности, характер, темперамент, эмоциональность, манеру говорить и держаться на людях. Огромное воздействие на складывание индивидуальности оказывают генетические, наследственные факторы.
Под «личностью» часто имеют в виду социально-значимые качества человека, которые он приобретает во взаимоотношениях с обществом, например, мужество или трусость, верность или предательство и т.д. Философия изучает социальные типы личностей, которые выступают обобщёнными характеристиками особенностей поведения и мировоззрения людей, принадлежащих к различным соц. общностям: классам, нациям, демографическим группам, профессиональным и территориальным общностям и т.д.
В понятие «массы» объединяют миллионы обыкновенных людей.
Соотношение личности и массы в ходе истории понимают как внутренне противоречивую сложную систему, находящуюся, как правило, в неравновесном состоянии. Личность может «плыть» в русле исторического процесса, когда её мысли и действия соответствуют «логике истории», а может и противиться тенденциям истории. В любом случае возникает вопрос — насколько любая личность, каждый из нас может воздействовать на ход исторического процесса или все мы — марионетки, которых дёргают за ниточки неведомые нам высшие силы. Если это так, то наше поведение уже заранее предопределено, и мы как актёры можем только более или менее талантливо исполнить волю великого режиссёра — Бога, Абсолютного Духа, Провидения и т.д. Такой провиденциализм 1, в сущности, ведёт к фатализму 2, оставляя человеку узкий выбор возможностей в ходе развития.
С другой стороны, каждая личность не является в полной мере продуктом истории, и именно этот момент делает человека уникальным существом и индивидуальностью. Особенно это относится к историческим личностям, гениям, сущностью которых является именно наличие того, что прямо не вытекает из особенностей среды, их породившей и воспитавшей. Отсюда вытекает трагичность судеб многих гениев, их непонятость современниками и упование на потомков.
Наиболее крупные сдвиги в истории объясняются действием масс. В этом смысле правы те мыслители, которые утверждали, что !идея становится силой, когда она овладевает массами. Вместе с тем, рождение идеи, её созревание, изложение в доступной массам форме — всё это удел личностей.
Таким образом, личность и массы — это два полюса единого целостного организма общества, связывающего людей системой социальных отношений, интересов, взглядов и концепций.
Одной из наиболее важных на современном этапе развития общества является проблема насилия и ненасилия в решении социальных и личных проблем.
Эта проблема стара как человечество, так как уже на заре истории люди столкнулись с необходимостью подавления стрессовых импульсов в поведении. Выйдя из недр животного мира, человек, с одной стороны, является самым неприспособленным живым существом в биологическом смысле, а с другой стороны, является своеобразным «суперхищником», уничтожающим себе подобных в огромных количествах. Последние исследования генома человека показали наличие у ряда людей гена «насилия», действие которого проявляется в соответствующей среде. Давно замечено, что почти вся человеческая история — история войн, конфликтов, насилия, убийств, жестокости и т.д. Мирное состояние является скорее исключением или коротким периодом между войнами.
ХХ в. до предела обострил дилемму 3 «насилие–ненасилие», что связано с появлением ядерного оружия и др. средств самоуничтожения человечества, а также с обострением отношений между «богатым Севером» («Золотой миллиард») и остальным человечеством («бедный Юг»). Кроме того, отмечается рост немотивированного насилия в отношениях между людьми и группами, распространения феномена серийных убийств и фанатизма.
Философский анализ этих явлений, прежде всего, связан с разграничением понятий «сила» и «насилие». Под насилием понимается противозаконное и аморальное применение силы, кроме тех случаев, когда «революционное насилие» имеет соответствующее социальное оправдание. Насилие — это разрушительная сила, включающая в себя все формы физического, психологического, экономического подавления и соответствующие им душевные качества, такие как ложь, ненависть, лицемерие и т.д. Часто источником этой разрушительной силы является страх быть отвергнутым, утратить какие-то блага, ценности, а может быть и саму жизнь. Насилие — это физический и экономический ущерб, который люди наносят друг другу, т.е. то, что очевидно является насилием — убийство, ограбление и т.д. Насилие — это такое подавление, принуждение и такой ущерб, который осуществляется вопреки воле того или тех людей, против кого они направлены. Насилие есть посягательство на свободу человеческой воли.
Насилие проявляется в различных и многообразных формах и степенях: физическое и психологическое, межличностное и структурное, социальное и политическое, военное и экономическое, культурное, религиозное, расовое, бытовое и т.д.
Ненасилие представляет собой образ мышления и образ жизни, которые на основе верховенства правды и любви предполагают личностные, социальные и межнациональные изменения ради преодоления несправедливости в достижении мира, ради примирения. Ненасилие решительно отвергает пассивность и подчинение всем формам несправедливости. Ненасилие исходит из убеждения в самоценности каждого человека как свободного существа и одновременно взаимной связанности всех людей в добре и зле. В основе ненасилия лежит концепция, согласно которой человеческая душа является ареной борьбы добра и зла, т.е. признаётся моральная двойственность человека.
Принципы ненасилия:
1) отказ от монополии на истину, готовность к изменениям, диалогу и компромиссу;
2) критика своего собственного поведения с целью выявления того, что в нём могло бы питать и провоцировать враждебную позицию оппонента;
3) анализ ситуации глазами оппонента с целью понять его и найти такой выход, который позволил бы ему выйти из конфликта с честью;
4) бороться со злом, но любить людей, стоящих за ним;
5) полная открытость поведения.
Основная установка ненасилия — исправить отношения, превратить врагов в друзей, сделать так, чтобы предшествующее зло не стало абсолютной преградой для последующего сотрудничества.
Основными нравственными ценностями философии и этики ненасилия являются: милосердие, терпимость, взаимопонимание, сочувствие, соучастие, противостоящие отрицательным явлениям — насилию, господству, подавлению, подчинению, деспотии.
Впервые идеи гуманизма, любви к людям сформировались в различных культурных регионах в VI–V вв. до н.э., в частности, в виде золотого правила нравственности, которое гласит: «Поступай по отношению к другому так, как ты хотел бы, чтобы он поступал по отношению к тебе». Идеи, направленные на утверждение общечеловеческого миропорядка, разрабатывали Сократ и итальянские гуманисты XVI века, французские просветители XVIII века, Вольтер и И. Кант, Ж.-Ж. Руссо и Л. Фейербах, К. Маркс, Ф.М. Достоевский, В.С. Соловьёв и др. !Целостное философское, нравственно-религиозное учение о ненасилии создал в конце XIX в. Лев Николаевич Толстой. В ХХ веке учение Толстого развивали М.К. Ганди, Р. Тагор, А. Швейцер, Н. Рерих, М.Л. Кинг и другие выдающиеся мыслители и общественные деятели.
В настоящее время идея ненасилия развивается в рамках различных религиозных (напр., бахаизм), пацифистских и экологических движений, а также в трудах современных философов, социологов и политологов разных стран.
4. Понятие и виды ценностей. Нравственные и эстетические ценности. Представления о праве и справедливости
Понятие ценностей отражает значимость тех или иных объективных явлений для жизни людей. Ценностное отношение формируется в процессе человеческой деятельности, где выделяют три вида производства: людей, вещей и идей.
Первой и основной ценностью является сам человек во всём многообразии его жизни и деятельности. Это представление возникло не сразу, а стало итогом довольно длительной эволюции общественного сознания. Убеждение, что каждый человек самоценен независимо от его возраста, пола, расы и нации, происхождения и т.п., возникало и укреплялось либо в сравнении человека с высшей ценностью (Бог, Дух), либо в силу действия общих закономерностей жизни общества.
Так, в буддизме равенство людей и признание их ценности происходило вследствие того, что всё рождённое обречено на страдание и должно преодолеть его и обрести нирвану. В христианстве ценность человека усматривается в возможности искупления греховности и обретения вечной жизни во Христе, а в исламе ценность человека — в отдаче себя Аллаху и исполнении его воли.
Понятие ценности человека — универсальное и его нельзя сводить к «полезности» человека для общества. Попытки делить людей на «нужных» и «ненужных» порочны по самой сути, ибо их реализация неминуемо порождает произвол, ведущий к деградации и человека и общества.
Ценность человеческой личности в определённом смысле выше всего того, что делает или говорит данный человек. Её нельзя свести к труду или творчеству, к признанию со стороны общества или группы людей. Как объективные критерии (плоды труда, акты творчества), так и их субъективная оценка со стороны современников грешат односторонностью. История многократно доказывает, что истинный масштаб и направленность деяний и помыслов многих личностей становится очевидными спустя много лет, а то и столетий. Ценность многих трудов исторических деятелей как бы непрерывно возрастает; в то же время немало примеров, когда время развенчивает дутые авторитеты.
Возникает вопрос: а существуют ли стоимостные характеристики человека, можно ли говорить не только о его ценности, но и о цене? Как известно, в системах классического античного рабства несвободный человек рассматривался как «говорящее орудие», цена которого составляла в среднем 30 монет (отсюда и евангельские 30 сребреников). Продавался не только человек в целом, но и его функции. Феномен проституции (продажи тела) был известен уже в эпоху первых государств, и она не зря приобрела статус «древнейшей профессии». Маркс называл современное ему общество системой всеобщей проституции или всеобщей полезности и годности для взаимного употребления. Так или иначе, в условиях рынка люди обмениваются на эквивалентной основе плодами своей деятельности, талантами и способностями, навыками и умениями, которые несут на себе печать самого человека и часто неотделимы от него.
В последние годы появилось немало новых проблем, связанных с продажей органов (почек, глаз и т.д.) для пересадки другим людям, с суррогатной беременностью (вынашиванием до родов плода, пересаженного от другой женщины) и т.д. Возникают непростые вопросы: чем отличается продажа своих рук или мозга работодателю за зарплату от продажи своих органов? Вправе ли человек распоряжаться в этом отношении сам собой? Решать их нужно с учётом того, что человек является не только материальным, но духовным существом, а этот род ценностей не имеет стоимостных характеристик. Образно говоря, человека можно купить и продать целиком или частично, он сам вправе это сделать, но самое страшное — это, говоря словам Гёте, — «продать душу дьяволу», отказавшись от самого себя. Рано или поздно человечество преодолеет товарное отношение к человеку, он вырвется из отношений экономической необходимости, хотя, видимо, было бы опрометчиво говорить о полном исчезновении в обозримом будущем стоимостных характеристик человека и его тела.
Вторым феноменом мира ценностей являются вещи, производимые человеком на протяжении всего исторического пути. Мир вещей охватывает всё — от древнейших пирамид до суперсовременных компьютеров и ускорителей, космических аппаратов и полимеров. Этот мир материальной культуры, созданный людьми для удовлетворения своих потребностей, представляет как бы «неорганическое тело» человека, многократно усиливая его мощь, опредмечивая его способности и таланты. Вещественный мир стал «второй природой» человека и неслучайно ценностное отношение к нему является достаточно точным критерием ценности самого человека.
Вопрос о соотношении ценности человека, его жизни, здоровья и имущества всегда был центральным для любой мировоззренческой системы. Все религии сурово осуждают стремление к накоплению материальных ценностей, алчности. Христианство считает людей, погрязших в вещах и чувственных удовольствиях, неспособными на душевность и духовность. Делиться своим имуществом с бедными — один из «столпов» ислама, обязательное правило поведения мусульманина. Буддисты считают, что отказ от накопления вещей – первый шаг на пути к просветлению
Сущность проблемы ценности и оценки мира вещей состоит в том, чтобы уяснить пределы этого мира и его влияние на развитие человека. Очевидно, что люди не могут обходиться каким-то минимумом вещей, а идеалы аскетизма 4 никогда не имели широкого распространения. Столь же очевидно, что нет и верхнего предела насыщения вещами, а их количество всё умножается. Более того, одной из причин острого экологического кризиса является накопление отбросов человеческой цивилизации, которые не могут быть ею утилизированы (пластмассы, полимерные материалы и т.д.).
Переработка ресурсов планеты в вещи идет ускоренными темпами, что порождает, с одной стороны, серьёзную озабоченность учёных и политиков, а с другой стороны, массовые движения за отказ от беспредельного потребления и добровольное самоограничение (гандизм). Если учесть, что рост населения Земли идёт достаточно быстрыми темпами, а ресурсы её ограничены, то ясно, что без самоограничения не обойтись, и это требует выработки соответствующей системы ценностей.
Распространённое мнение, что богатство развращает человека, губит его, а бедность способствует моральному очищению, рождалось и поддерживалось в моменты острых социальных катаклизмов, при резкой поляризации общества. Не зря все мировые религии, особенно в начале своего возникновения, были религиями бедных, обездоленных, угнетённых. Они проповедовали отказ от тленных земных богатств и стремление к вечным небесным ценностям. Позже, когда церкви сами стали собственниками и владельцами значительных богатств, отношение к миру вещей несколько изменилось.
Атеисты, не уповая на жизнь вечную, призывали всячески пользоваться благами земными. Ф. М Достоевский видел в этом основной порок идей социализма, ибо человек, непрерывно потребляющий материальные блага и удовлетворяющийся, обращается в животное, либо в машину. Л. Н. Толстой предсказывал, что люди в будущем обществе станут «наслаждающимися комками нервов».
С проблемой «удовлетворения непрерывно растущих потребностей» населения, так или иначе, столкнулись все общества, пытавшиеся провести в жизнь социалистические идеалы. Не случайно в этих странах осуждалось «потребительство» и насаждалась уравниловка, близкая к аскетическим стандартам жизни. При этом подпольно происходило значительное расслоение общества, образовывалась потребительская элита при обеднении значительной массы населения. Понятно, что в таких условиях призывы к служению высоким идеалам и личной скромности выглядели как насмешка.
Вещи сами по себе в ценностном отношении нейтральны, хотя человечество в течение тысячелетий мечтало перековать «мечи на орала5». Ценностное отношение возникает только в том или ином социальном контексте. Представление о том, что есть «мирный» атом, в корне отличающийся от «военного», рухнуло после чернобыльской катастрофы. Людям приходится постоянно оценивать новые явления в жизни человека и общества и соотносить их с традиционными системами ценностей. В полной мере это относится и к системе духовных ценностей.
Духовные ценности — это своеобразный духовный капитал человечества, накопленный за тысячелетия, который не только не обесценивается, но и, как правило, возрастает. Природа духовных ценностей исследуется в теории ценностей — аксиологии, которая устанавливает соотношение ценностей с миром реальностей человеческой жизни. Речь идёт, прежде всего, о моральных и эстетических ценностях. Они по праву считаются высшими, ибо во многом определяют поведение человека в других системах ценностей.
В отношении моральных, или нравственных ценностей основным является вопрос о соотношении добра и зла, природе счастья и справедливости, любви и ненависти, смысле жизни. В истории человечества было несколько сменяющих друг друга установок, отражающих разные системы ценностей. Одна из наиболее древних — гедонизм (от греч. hedone – наслаждение). Гедонизм утверждает наслаждение как высшее благо жизни и критерий поведения человека. Об этом говорил ещё автор «Экклезиаста»: «… нет лучшего для человека под солнцем, как есть, пить и веселиться». Эти взгляды разделял ученик Сократа Аристипп (глава школы киренаиков), который учил, что лучшая доля не в том, чтобы воздерживаться от наслаждений, а в том, чтобы властвовать над ними, не подчиняясь им. Позже к этой позиции склонялись Эпикур, Гоббс, Локк, Гассенди, Гельвеций, Гольбах и др.
Гедонизм близок эвдемонизму, и оба они противостоят аскетизму. Эвдемонизм (от греч. eudaimonia – счастье, блаженство) — принцип понимания жизни и этическое учение, согласно которым счастье отдельного человека есть основание нравственности. Наиболее значимым в нём представляется радостное и удовлетворённое состояние души, а в достижении «благого духа» усматривается смысл жизни. Сторонники эвдемонизма считают счастье побудительной силой и конечной целью человеческих стремлений, отождествляя эту цель с добром, а успешность в её достижении рассматривают в качестве критерия добродетельности. Подобные идеи развивали Демокрит, Аристотель, Эпикур, Спиноза, Лейбниц, Фейербах, Спенсер, в России — Чернышевский. Эвдемонизм близок утилитаризму.
Аскетизм идеалом жизни провозглашает добровольное отречение от наслаждений и желаний, культ страданий и лишений, отказ от благ жизни и привилегий. Эта концепция проявилась в христианстве, особенно в монашестве, в философских школах киников (Диоген с его девизом «быть нагим и одиноким», а также в грубоуравнительных тенденциях «казарменного коммунизма»).
Утилитаризм величайшей ценностью и основой нравственности считает пользу. По словам И. Бентама, смысл этических норм и принципов состоит в том, чтобы содействовать наибольшему счастью для наибольшего числа людей.
В ХХ в. учение о ценностях связано с именами таких выдающихся мыслителей и гуманистов, как А. Швейцер, М. Ганди, Б. Рассел, А. Эйнштейн, Дж. Сантаяна, Х. Ортега-и-Гассет, а также с плеядой русских религиозных философов — П. Флоренским, С. Булгаковым, Н. Лосским, Вл. Соловьёвым, Н. Бердяевым, Л. Карсавиным, Н. Фёдоровым и др. Бурные социальные потрясения, появление возможности самоуничтожения человечества, возникновение глобальных проблем до предела обострили все традиционные проблемы. На первый план вышли общечеловеческие проблемы, связанные с признанием абсолютной ценности самой жизни человека и необходимости сохранить среду его обитания. Поэтому появление концепций: «благоговение перед жизнью» (А. Швейцер), «заслужи любовь ближнего» (Г. Селье), «цели для человечества» (А. Печчеи), «путь ненасилия» (М. Ганди), «ноосфера» (В. И. Вернадский) и других не случайно, а отражает современный этап развития общечеловеческих идеалов.
Эстетические ценности. Известное выражение Ф.М. Достоевского — !«Красота спасёт мир» – нужно понимать не изолированно, а в общем контексте развития идеалов человечества. Термин «эстетика» появился в научном обиходе в середине XVIII в., хотя учение о прекрасном, о законах красоты и совершенства уходит корнями в глубокую древность.
Под эстетическим отношением понимается особый вид связи между субъектом и объектом, когда независимо от внешнего утилитарного интереса человек переживает глубокое духовное наслаждение от созерцания гармонии и совершенства. Как заметил О. Уайльд, всякое искусство совершенно бесполезно и восприятие прекрасного вызывает, прежде всего, состояние бескорыстной радости, полноты сил, ощущение единства человека с миром. В этом смысле выделяют объективное содержание эстетической ценности и её субъективную сторону, зависящую от сложившихся идеалов красоты, вкусов, художественных стилей и т.п.
Эстетические ценности могут выступать в виде природных объектов (например, пейзаж), самого человека (вспомним чеховскую фразу о том, что в человеке должно быть всё прекрасно — и лицо, и одежда, и душа и мысли), а также духовных и материальных объектов, созданных человеком в виде произведений искусства. В теории эстетики исследуют такие категориальные пары, как прекрасное и безобразное, возвышенное и низменное, трагическое и комическое и т.д.
В системе ценностей человеческого духа особое место занимают представления о праве и справедливости. Понятие прав человека, «человеческого измерения» всех явлений и событий общественной жизни стало особо актуальным в середине ХХ в., после того, как мир пережил трагедию двух мировых войн, ужасы геноцида 6, расизма 7 и национализма 8.
Различают шесть основных категорий прав человека: естественные, гражданские, политические, экономические, социальные и культурные. Особое значение придаётся естественным правам человека, которые появляются в силу факта самого рождения (а в аспекте биоэтики такие права уже имеются с момента зачатия) и не могут быть отчуждены. Иногда их называют ещё «священными», поскольку это такие, как !право на жизнь, здоровье, свободу, неприкосновенность и т.д. Гражданское общество и правовое государство призваны гарантировать соблюдение прав человека во всем их объёме.
С проблемой прав человека тесно связано понятие справедливости, суть которого — в выработке принципов, регулирующих распределение благ и обязанностей граждан, соответствие между деянием и воздаянием, преступлением и наказанием.
Наиболее актуальна в практическом и теоретическом планах идея распределительной справедливости. Согласно ей, распределение может осуществляться в соответствии с принципами: равенства, потребности, заслуг, продуктивности, усилий, профессиональной пригодности, достижений, способностей, социального ранга и статуса, спроса и предложения. В реальной действительности государству и обществу приходится постоянно разрешать проблему, которая формулируется как «фактор справедливости» – «люди отдают, чтобы получать». Он содержался уже в «Никомаховой этике» Аристотеля и прошёл длительный путь исторической эволюции. Учитывая то обстоятельство, что разные социальные группы и слои имеют разное представление о справедливости, во главу угла становится соблюдение принципа устойчивости общества и других форм человеческого общежития за счёт обращения к более высоким, чем справедливость, моральным ценностям и нормам, например, милосердию.
Всё изложенное даёт основание сформулировать понятие духовности человека, которое в светской (т.е. нерелигиозной) философской традиции рассматривается, во-первых, как относительная автономность человека, его независимость от внешних влияний, а во-вторых, как то, ради чего стоит жить и отдать жизнь в случае необходимости. Духовность – это синтез Истины, Красоты и Добра с акцентом на последнем, ибо его человек способен сотворить сам. В христианской философии !духовность выражается триадой Веры, Надежды, Любви и обнимающей их Софии, т.е. мудрости.
Любая ценность самопротиворечива и содержит в себе своё отрицание. Можно вспомнить проблему происхождения зла в мире и теодицеи, т.е. оправдание Бога как творца и правителя мира вопреки существованию зла и тёмных сил. !Коварство в словесном выражении любого идеала (светского и религиозного) было понято очень давно, что породило учения о молчаливом постижении Истины и Бога (исихазм, дзэн-буддизм и т.д.). Поэтому так трагична судьба многих прекрасных идеалов (например, ещё совсем недавно такой близкий нам коммунистический идеал). При трансляции через поколения они часто утрачивают первоначальный смысл, а при «внедрении» в практику дают такие результаты, что основоположники этих идеалов в ужасе отшатнулись бы от них. Здесь находится сердцевина старого спора – что или кто виноват – плохие идеалы или плохие люди, извратившие прекрасные идеалы? Поскольку в любом идеале можно найти уязвимое место, а люди – не ангелы, то реализация идеалов, как правило, относится либо к далёкому земному будущему, либо к миру небесному.
При всех зигзагах мировой истории человеч-во движется по пути гуманизации отношений людей, утверждения общечеловеческой системы ценностей, признания ведущей роли личности в прогрессе. Таким обр., понятия личности, свободы, ценностей обогащают и расширяют наше представление о человеке, его прошлом, настоящем и будущем.
5. Религиозные ценности. Религиозный фундаментализм. Свободомыслие. Свобода совести и свобода вероисповедания. Экуменизм
Религиозные ценности занимают совершенно особое место в иерархии человеческих целей и ценностей. В той или иной степени к ним причастно большинство населения нашей планеты. Так было на протяжении всей истории человечества, так обстоит дело и сейчас, в начале XXI в. Это, разумеется, не означает, что неверующие, свободомыслящие и атеисты не имеют отношения к религиозным ценностям. Очевидно, что практически каждый взрослый человек, так или иначе, соотносит себя с миром этих ценностей.
Чтобы разобраться в их сути, обратимся к миру религии. Под религией обычно понимается особая духовно-практическая связь между людьми, возникающая на основе общей веры в высшие ценности, которые для них являются основным смыслом жизни. Этимологически термин «религия» означает восстановление утраченной связи, ибо, согласно христианской традиции, после грехопадения первого человека такая связь была утрачена и может быть восстановлена в полном объёме после второго пришествия Христа и полного обновления человека и мира.
Главным в понимании феномена религии и его роли в жизни человека является уяснение сущности веры. Этимологически термин «вера» происходит от древнеиранского корня «вар», что означает «правда» и «верность». Содержательно вера понимается как мировоззренческая позиция и одновременно психологическая установка, направленная на осуществление высшего смысла жизни человека, не сводимого к его биологическому существованию. Вера даёт человеку абсолютную уверенность в достижении желаемой цели (спасения души, воскресения, вечной жизни и т.д.) и в этом смысле она не требует доказательств.
Это совсем не значит, что вера не нуждается в разуме и знаниях; более того, как будет показано далее, вера и знание дополняют друг друга в сложном процессе познания мира человеком. Выделяют рациональную веру, основанную на предполагаемой вероятности того или иного события и готовности в это поверить, и иррациональную веру, сутью которой является абсолютная убеждённость в существовании иного мира, по сравнению с нашим обычным, мира потустороннего, не подчиняющегося физическим законам. Этот мир не является параллельным нашему повседневному миру и опыту, а он находится внутри нас («царство Божие – внутри нас») и не менее реален, чем мир обычных вещей и явлений. Более того, этот сверхъестественный мир открывается человеку тем или иным способом, с ним можно общаться и, наконец, он даётся человеку в словах и действиях «святых», «учителей», «пророков» и т.д. Именно этот высший мир, данный человеку в акте религ. веры, является той высшей ценностью, к-рой человек отдаётся полностью.
Важно подчеркнуть, что мир религиозных ценностей не творится самим человеком, а даётся ему в актах богопознания и откровения. Вера или неверие выбирается человеком свободно и является актом личностного самоутверждения, но, сделав этот выбор, личность не может не измениться внутренне, не изменить своего отношения к миру и людям, своего поведения.
В этом смысле нужно подчеркнуть как сходство, так и различие религиозного и философского подходов к реальностям мира и человека. Философия есть осознание самого человеческого сознания, его границ и возможностей в смысле решения самых коренных вопросов человеческого бытия – о жизни и смерти, смысле существования и его противоречиях, материи и духе, пространстве и времени. Религиозное сознание пытается понять Откровение, замысел Творца относительно человека и его истории, исходя из того, что человек в христианской теологии – «образ, подобие» Бога. Если в классической теории познания объект «даётся» субъекту в зависимости от своей природы и возможностей познающего, то по отношению к Богу это невозможно в принципе. Христианская теология говорит о том, что человеку открывается только «теофания», т.е. «слава Божья», а не сама сущность Творца мира и человека.
Отсюда понятно, что мир религиозных ценностей в сущности своей есть то, что открыто человеку в качестве исходных посылок для следования воле Божьей и исполнения замысла Творца. Поэтому задавать вопросы Богу по поводу природы этих ценностей или следствий их применения в реальной жизни человека, по меньшей мере, бессмысленно. Более того, это греховно, поскольку первоначальное обращение к Богу и его заповедям должно в христианской традиции начинаться с покаяния, т.е. полного пересмотра своей жизненной позиции и отказа от своеволия и гордыни. Человек должен всю жизнь «идти» к Богу, исполнять его волю, совершенствоваться сам в духе той или иной конкретной системы религиозных ценностей. Источник этих ценностей по-разному понимается в западной и восточной традиции, но их следствия для жизни человека во многом близки, что позволяет утверждать, что «перегородки, разделяющие верующих на земле, не доходят до Неба».
Одной из самых важных и наиболее притягательных для человека религиозных ценностей является сама идея Бога, как Творца всего сущего в богословском понимании или, по словам современных представителей свободомыслия К. Ламонта и П. Куртца, «иллюзия бессмертия» и «искушение потусторонним». Имеется в виду, что Бог не только Творец мира и человека, но и объект высшего поклонения, бесспорная и безусловная высшая ценность. Недаром в христианской догматике самым тяжким грехом считается хула на Святого Духа, а состояние богооставленности рассматривается как наиболее ущербное для человека. Для ислама понятие «неверного» или иноверца может рассматриваться в качестве объекта для обращения в истинную веру или джихада, т.е. священной войны.
Если на Западе Бог выбирает людей, давая им Откровение через пророков и святых, то в восточных цивилизациях люди сами выбирают богов или Бога и действуют не по откровению, а на основе собственной интуиции, стремясь к самосовершенствованию. Отсюда вытекает разное отношение к системе религиозных ценностей у людей разных цивилизаций. В западных религиях (иудаизм, христианство, ислам) выбор веры делается человеком раз и, как правило, на всю жизнь. Вероотступничество рассматривается как предательство со всеми вытекающими отсюда последствиями. Человек должен более или менее жёстко (особенно в исламе) демонстрировать свою принадлежность к данной конфессии. Пренебрежение этим влечёт за собой соответствующие санкции.
Религии Востока (буддизм, синтоизм и др.) в этом отношении более «мягкие», не запрещающие человеку поклонение другим богам, если это не противоречит его личным убеждениям. Восток не знал широкомасштабных религиозных войн, хотя проявления фанатизма 9 и экстремизма10 есть и там, восточные системы религиозных ценностей вбирают в себя элементы западных, давая человеку больший выбор.
Не менее важен практический аспект вероисповедания той или иной системы ценностей, понимание того, что человек должен делать ежедневно и ежечасно. Если по отношению к Богу или богам человек выстраивает вертикаль отношений, осознавая себя малой частицей творения или Универсума, то сейчас нас интересует горизонталь, т.е. отношение между людьми в свете той или иной системы религиозных ценностей. Речь идёт о треугольнике: Бог, мир, человек, где под миром понимается природная и социальная среда, окружающая человека.
Известно, что суть христианства можно выразить евангельской фразой: «Возлюби Бога и возлюби ближнего как самого себя». Ислам рассматривает своих приверженцев как братьев, объединённых общей покорностью Аллаху. Любовь к человеку и человеческому, стремление к просветлению лежит в основе восточных религиозно-духовных систем. Наибольшего развития идея человеческого в человеке как богочеловеческого достигает в христианстве. В личности Христа «нераздельно и неслиянно» соединились две природы – божественная и человеческая. Задачей христианства является уподобление и подражание Христу и в этом усматривается подлинная природа человека. Следовательно, отношения между людьми должны быть пронизаны духом любви и братства, независимо от возраста и пола, социального положения и отношения к собственности, здоровья и болезни и т.п.
Нужно особо подчеркнуть существенное различие в моральном отношении человека к Богу и к людям. В первом случае мы имеем дело с абсолютным неравноправием: человек есть творение Бога, но ни в коем случае не сам Бог, из чего вытекает необходимость служения Богу как высшему идеалу. В то же время верующий в Бога и любящий его всеми силами души не может не ненавидеть его антипода – Дьявола и не может не бороться со злом, прежде всего, в своей душе. В отношениях с другими людьми на первый план выходит идея равноправия и равноценности, где вражда и борьба принципиально недопустимы. Однако другой человек может быть носителем зла, противником моего отношения к Богу и, следовательно, с ним нужно вести борьбу, иногда смертельную. Для разрешения этого парадокса в христианстве есть формула: «Ненавидь грех, но возлюби грешника». Известен ответ Александра II на просьбу о помиловании Дм. Каракозова, который предстал перед судом за попытку покушения на императора: «Как человек я его прощаю, но как государь простить не могу».
Соотнесение Бога как высшего идеала и нравственной ценности с ценностью жизни и духовного мира каждого человека чревато ещё одной труднейшей проблемой. Речь идёт о том, что пламенная вера в тот или иной идеал (религиозный или светский) может вести к жестокости и бесчеловечности, когда миллионы человеческих жизней приносятся в жертву этому идеалу. Говоря словами русского религиозного мыслителя С. Л. Франка, «ненависть к злу превращается в ненависть ко всей живой жизни». Вот почему так трудно отделить добро от зла, ценность от антиценности, служение идеалу от поклонения идолу. В этом смысле к человеку неприложимы абсолютные моральные оценки с позиций того или иного вечного нравственного идеала.
Деление людей на плохих и хороших, нравственных и безнравственных, «наших» и «не наших» основано на вещном подходе к человеку, игнорировании его главного сущностного качества – свободы и возможности изменения. Жёсткое следование нормам религиозной (конфессиональной) морали, в сущности, ведёт к тому, что представители других конфессий, а тем более не верующие люди заведомо рассматриваются как ущербные, неполноценные, не овладевшие подлинными ценностями.
Особенно ярко такая позиция проявляется у представителей религиозного фундаментализма, когда отрицаются такие ценности, как автономия личности, авторитет разума, понятие прогресса и т.д. В то же время религиозный фанатизм и экстремизм, как духовная основа фундаментализма, несут в себе все черты тоталитарной идеологии с её отрицанием гражданского общества и прав человека. Вот почему феномен религиозных ценностей во всём объёме его проявлений, от постановки свечи в храме до гибели религиозного фанатика, может быть рассмотрен в связи с системой нерелигиозных ценностей.
Речь идёт о феномене свободомыслия как своеобразном явлении духовной культуры, берущим свои истоки ещё в древневосточных и античной цивилизациях. Свободомыслие принимало различные исторические формы, такие как богоборчество, скептицизм (П. Бейль и Д. Юм), пантеизм и деизм (многие учёные Нового и новейшего времени), атеизм и светский гуманизм и другие.
Среди выдающихся современных свободомыслящих учёных можно назвать такие имена, как Б.Рассел, З.Фрейд, Э. Фромм, Ж.-П. Сартр, Дж. Хаксли, П. Куртц, К. Ламонт и др. Они убеждены в том, что человек должен иметь мужество для критического рассмотрения всех феноменов своей жизни, в том числе и религиозной веры, оставаясь на позициях здравого скептицизма. Не отвергая необходимости религиозных ценностей для миллионов верующих и признавая, что человек, видимо, нуждается в мире иллюзий, мифов и фантазий, помогающих ему выжить, они исходят из того, что трансцендентальное искушение таится в сердце человека. Его невозможно преодолеть чисто рационалистическими умозаключениями и выводами, а тем более силой и насилием. Необходимы диалог и дискуссия, выработка компромиссов и взаимодействие науки и религии на основе принципа взаимодополнительности в рамках общечеловеческой культуры. В любом случае нужно избежать фанатизма, связанного с ортодоксально-догматическим подходом, культивировать две главные гуманистические добродетели: разум и мужество.
Реализация этих принципов возможна при соблюдении одного из важнейших прав человека – права на свободу совести и свободу вероисповедания. Эта проблема в виде веротерпимости или преследования иноверцев прослеживается на протяжении всей истории. Она не раз была предметом острейших политических споров, столкновений, в том числе и кровавых, на религиозной почве. Государство в той или иной форме достаточно жёстко определяло свою политику по отношению к религии.
В Российской империи все религии делились на три группы: государственную (православие), терпимые (другие христианские конфессии, ислам, буддизм и др.) и нетерпимые (различные секты). Свободомыслие и атеизм преследовались по закону.
В современной России действует закон «О свободе совести и о религиозных объединениях» (1 октября 1997 г.), где под свободой совести понимается: «право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать и менять, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними». Законом закрепляется и охраняется как светский характер госуд-ва и равенство всех религий перед законом, так и право гражданина на свободный выбор своего отношения к религии. Это особенно важно, поскольку избрание той или иной системы цен-стей (как религ-ной, так и светской) является сугубо личностным выбором чел-ка, за который он несёт ответственность перед своей совестью. Более того, нужно подчеркнуть, что в многонациональном и многоконфессиональном государстве, каким является Россия, общенациональная идея должна быть нерелигиозной, светской. В противном случае невозможна выработка национального самосознания всех россиян, а общество будет обречено на постоянную конфронтацию.
В последние десятилетия набирает силу экуменическая тенденция, сутью к-рой является попытка сближения разных христианских конфессий и др. мировых и национальных религий для решения глобальных общечеловеческих проблем. Действительно, разные системы религиозных ценностей имеют немало общего, особенно в сфере религиозной морали. Независимо от исповедования или неисповедования какой-либо религии, люди хотят жить в мире, благополучии, безопасности, любви к семье и детям и т.д. Кроме того, у любого человека в той или иной степени есть стремление к духовным ценностям, к тому, что выходит за рамки повседневной жизни, к тому, что возвышает и укрепляет человеческий дух. Единственное и непременное условие культивирования любой системы ценностей состоит в реализации права каждого человека на свободный выбор, в уважении аналогичного права др. людей и понимании сущности единства человеческого рода.
Сост.: Ткачева Е. Б.
Май 2007 г.
1 ПРОВИДЕНЦИАЛИЗМ (от лат. providentia – провидение), истолкование исторического процесса как осуществления замысла Бога. Присущ теизму, характерен для средневековой историографии (Августин и др.).
2 ФАТАЛИЗМ (от лат. fatalis – роковой, fatum – рок, судьба), представление о неотвратимой предопределённости событий в мире; вера в безличную судьбу (античный стоицизм), в неизменное божественное предопределение (особенно характерна для ислама) и т. п.
3 ДИЛЕММА (от ди – два и греч. lemma – посылка),... 2) Затруднительный выбор между двумя равно неприятными возможностями.
4 АСКЕТИЗМ (от греч. asketes – упражняющийся в чём-либо, подвижник), ограничение или подавление чувственных желаний, добровольное перенесение физической боли, одиночества и т. п., присущие практике философских школ (напр., киников) и особенно различных религий (монашество и т. п.). Целью аскетизма может быть достижение свободы от потребностей, сосредоточенность духа, подготовка к экстатическим состояниям, достижение "сверхъестественных способностей" (йога), в христианстве — соучастие в "страданиях" Христа. Нередкий мотив аскетизма — отказ от пользования привилегиями в условиях общественного неравенства (толстовцы и др.).
5 ОРÁЛО — орудие для пахоты; в выражении: перековать мечи на орала — кончив войну, приступить к мирному труду.
6 ГЕНОЦИД (от греч. genos – род, племя и лат. caedo – убиваю) — в международном праве — одно из тягчайших преступлений против человечества, истребление отдельных групп населения по расовым, национальным, этническим или религиозным признакам, а также умышленное создание жизненных условий, рассчитанных на полное или частичное физическое уничтожение этих групп, равно как и меры по предотвращению деторождения в их среде (биологический геноцид). Такие преступления совершались в массовых масштабах гитлеровцами во время 2-й мировой войны, особенно против славянского и еврейского населения. Международная конвенция "О предупреждении преступления геноцида и наказании за него" (1948) устанавливает международную уголовную ответственность лиц, виновных в совершении геноцида.
7 РАСИЗМ — совокупность концепций, основу которых составляют положения о физической и психической неравноценности человеческих рас и о решающем влиянии расовых различий на историю и культуру общества, об исконном разделении людей на высшую и низшую расы, из к-рых первые являются единственными создателями цивилизации, призванными к господству, а вторые не способны к созданию и даже усвоению высокой культуры и обречены на эксплуатацию. Выдвинув в середине 19 в. первую расистскую концепцию, француз Ж.А. Гобино объявил арийцев "высшей расой"; в дальнейшем расизм переплетается с социал-дарвинизмом, мальтузианством, евгеникой (Д. Хайкрафт и Б. Кидд в Великобритании, Ж. Лапуж во Франции, Л. Вольтман, Х. Чемберлен, О. Аммон в Германии). Стал официальной идеологией фашизма; используется для оправдания расовой дискриминации, сегрегации и апартеида. Расизм осуждён международным сообществом.
ДИСКРИМИНАЦИЯ (от лат. discriminatio – различение) — умаление (фактически или юридически) прав какой-либо группы граждан по мотивам их национальности, расы, пола, вероисповедания и т.п. В области международных отношений — предоставление гражданам и организациям какого-либо государства меньших прав и привилегий, чем гражданам и организациям других государств.
СЕГРЕГАЦИЯ (от позднелат. segregatio – отделение) — политика принудительного отделения какой-либо группы населения по расовому или этническому признаку, одна из форм расовой дискриминации.
АПАРТЕИД (апартхейд) (на яз. африкаанс apartheid – раздельное проживание) — наиболее крайняя форма расовой дискриминации. Означает лишение определенных групп населения в зависимости от их расовой принадлежности политических, социально-экономических и гражданских прав, вплоть до территориальной изоляции. Некоторые акты апартеида могут составлять геноцид. Современное международное право считает апартеид преступлением против человечества. В 1973 принята Международная конвенция о пресечении преступлений апартеида и наказании за него.
8 НАЦИОНАЛИЗМ — идеология и политика в национальном вопросе, основа которых — трактовка нации как высшей ценности и формы общности. В 19–20 вв. национализм выступал как мощная объединяющая сила в борьбе за национальное освобождение в Европе, а затем в Африке, Азии и Латинской Америке, сопровождаемый идеей национального превосходства и национальной исключительности; нередко принимает крайние формы (шовинизм), сближается с расизмом и ведёт к острым внутренним или межгосударственным конфликтам.
ШОВИНИЗМ (франц. chauvinisme, от имени Н. Шовена (Chauvin), солдата, поклонника завоевательной политики Наполеона I) — крайне агрессивная форма национализма.
9 ФАНАТИЗМ (от лат. fanaticus - исступлённый),…1) доведённая до крайней степени приверженность к каким-либо верованиям или воззрениям, нетерпимость к любым др. взглядам (напр., религиозный фанатизм)...2) В переносном смысле - страстная преданность чему-либо.
10 ЭКСТРЕМИЗМ (от лат. extremus - крайний), приверженность к крайним взглядам, мерам (обычно в политике).