Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
PAGE \* MERGEFORMAT 140
МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РФ
СИБИРСКИЙ ФЕДЕРАЛЬНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ
ХАКАССКИЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ –
ФИЛИАЛ ФГАОУ ВПО «СИБИРСКИЙ ФЕДЕРАЛЬНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»
В. Ф. Буров
ФИЛОСОФИЯ
Конспект лекций
Абакан
2012
УДК 101.1
Б92
Рецензенты:
И. Я. Ботвич, канд. филос. наук, доцент Абаканского филиала Красноярского Государственного аграрного университета
О. В. Папина, доцент ХТИ – филиала СФУ
Б92 Философия : конспект лекций / автор-сост. В. Ф. Буров ; Сиб. федер. ун-т, ХТИ – филиал СФУ. – Абакан : Ред.-изд. сектор ХТИ – филиала СФУ, 2012. – 140 с.
Включает в себя историю западной и русской философии, общие теоретические основы философии, философию человека и общества.
Предназначен для студентов укрупненных групп направлений подготовки 080000 «Экономика и управление», 230000 «Информатика и вычислительная техника», 190000 «Транспортные средства», 140000 «Энергетика, энергетическое машиностроение и электротехника», 270000 «Архитектура и строительство», 150000 «Металлургия, машиностроение и материалообработка» очной и заочной форм обучения.
УДК 101.1
Рекомендовано к изданию
Научно-методическим советом ХТИ – филиала СФУ
© ХТИ – филиал СФУ, 2012
Печатается в авторской редакции
Корректор Н. А. Решетникова
Подп. в печать 29.02.2012. Формат 60´84/16. Бумага тип. № 1.
Усл. печ. л. 8,1. Уч.-изд. л. 6,9. Тираж 150 экз. Заказ С 9
Редакционно-издательский сектор Хакасского технического института –
филиала ФГАОУ ВПО «Сибирский федеральный университет»
655017, Абакан, ул. Щетинкина, 27
Отпечатано в полиграфической лаборатории ХТИ – филиала СФУ
655017, Абакан, ул. Щетинкина, 27
Многолетнее преподавание курса философии в техническом вузе привело автора к мысли о бесплодности каких-либо попыток привить основной массе студентов интерес к изучению философии. Сегодня отсутствие чётких мотиваций к обучению уже в средней школе породило у большинства молодых людей ярко выраженную леность мысли. «Сон разума» явил миру фантомы великого самомнения, невежества, глупости и просто безразличия к происходящему. Свобода мысли как основное условие существования философии – удел немногих молодых людей. Очевидно, нас накрыла «вторая волна средневековья» с её самоуспокоенностью, зацикленностью на самой себе, сужением границ окружающего мира до пределов собственного «Я».
Современный среднестатический российский студент технического вуза мало заинтересован процессом изучения гуманитарных наук. Он не видит в этом никакой практической пользы для себя, считая всю эту «гуманитарщину» никчемной. Его интересы лежат в иной плоскости – плоскости материальной. Что же касается духовных ценностей, то они воспринимаются в студенческой среде как некие абстракции, ничего не говорящие ни уму, ни сердцу. Ориентация на сиюминутные потребности стала определяющей парадигмой в отношениях человека с окружающим миром. Утилитаризм как узкий практицизм, стремление извлекать из всего непосредственную материальную выгоду, пользу правит бал в сознании людей. Истинно лишь то, что полезно, всё остальное – пустопорожняя болтовня. Те, кто этим занимается – преподаватели вузов и учителя в школах – в лучшем случае караси-идеалисты, а в худшем – просто лузеры, неудачники, ничего не смыслящие в том, как надо сегодня жить. Может кто-то скажет, что это сгущение красок, но это не так. Можно привести массу примеров плачевного состояния гуманитарной составляющей российского образования в технических вузах, которое обсуждается на страницах Интернета. По сути дела, образовательный процесс превратился в большую имитацию обучения и воспитания, ничего не дающую ни уму, ни сердцу. Чаша весов в извечном споре «физиков» и «лириков» резко качнулась в сторону «физиков».
Патерналистские настроения превратили российских граждан, в том числе и студентов, в законченных потребителей, живущих сегодня в условиях тотального зомбирования посредством политической и социальной демагогии и рекламы, льющейся с телеэкранов. Рваческие судороги материального интереса мелкотравчатого эгоизма российского обывателя стали своеобразной компенсацией за долгие годы социального прозябания в условиях стадной коллективности. Чтобы преодолеть данную ситуацию, необходимо изменить смысловое содержание культуры и образования. Но как это сделать? Ответов пока нет. Кто возьмёт на себя ответственность по осмыслению нового миропонимания (новой философии) при общем падении интереса к изучению гуманитарных наук? На этот духовный подвиг вряд ли подвигнется человек-потребитель, новоявленный «желудок в панаме», обеспокоенный только собственным существованием.
Сегодня изучать философию в техническом вузе чрезвычайно трудно и, что греха таить, очень скучно. Поэтому студенты идут по пути наименьшего сопротивления. Они скачивают с Интернета различные философские тексты, считая, что посещение лекций, их конспектирование – ненужная рутина, что можно обойтись тем, что есть на руках. Живое общение с преподавателем заменяется механическим чтением. Однако при этом возникает трудноразрешимая проблема – отсутствие какого-либо понимания прочитанного. Каждое второе слово в тексте может поставить студента в тупик, так как ему и в голову не может прийти, что надо попробовать заглянуть в философский словарь, чтобы разобраться с философскими понятиями. Но даже заглянув в словарь, он там мало что поймёт, потому что тексты словарей пишутся философами-профессионалами, которые не слишком утруждают себя поиском языковых и речевых оборотов, ясно раскрывающих суть написанного. И вообще язык философии – это отдельная, сложная и труднорешаемая проблема в современной науке и философии.
Многие выпускники школ, поступающие в вуз, отличаются слаборазвитым интеллектом, непониманием элементарных истин, отсутствием логического мышления, неумением что-либо связанное сказать по существу вопроса, примитивным словарным запасом, с помощью которого вряд ли можно проникнуть в смысловое поле философии.
В подтверждение сказанного хочу привести ряд просто анекдотических случаев из своей практики общения со студентами второго курса ХТИ – филиала СФУ. Читаю лекцию по проблеме сознания и, касаясь природы человеческого мозга, задаю вопрос аудитории:
– Что такое человеческий мозг?
Ответ изумляет:
– Жировые отложения.
Ещё один пример из этого же ряда.
– Что вы мне написали в задании, Виктор Фёдорович?
– Что именно?
– Вот это: икс, игрек и две палочки.
– Это XVII век по римскому исчислению.
Смешно, но это смех сквозь слёзы.
К сожалению, в преподавании философии и написании вузовских учебников сегодня во многом сохранился дух схоластики и догматизма, что делает философские тексты непонятными и скучными для современного студента. Подобные традиции были заложены в философии ещё во времена И. Канта в период становления немецкой классической философии XVIII века. До Канта она была доступна, возбуждала всеобщий интерес, и её желали знать. Знание философии входило в представление об образованном человеке. Путаная философия Канта положила начало отделению философии от обычного уровня человеческого сознания. Что же касается популяризации философского знания, то такой задачи перед немецкой классикой не стояло. Именно это обстоятельство и положило начало отчуждению философии от основной массы образованных людей. Философы заговорили на «птичьем» языке, непонятном, а потому и неинтересном для многих. В связи с этим необходимо отметить, что в своей массе обыватели воспринимают философию как пустопорожнюю болтовню, демонстрируя по отношению к ней своё презрение.
В своём учебном пособии автор постарался нетрадиционно подойти к раскрытию содержания многих философских тем, используя новые наработки в различных областях знания. Учтён и такой немаловажный фактор обучения философии, как язык изложения, который приближен к разговорной речи, доступной для понимания современного студента. Работа носит неакадемический характер, она скорее плод просветительского труда, а не философских изысканий.
Философия, её определение и сущность. Предмет философии в истории философии
1. Философия, ее определение и сущность. Философия как тип человеческой деятельности и познания возникла более 2,5 тысяч лет назад. Она появилась почти одновременно в древнем Китае, Индии, Палестине, Персии, Греции, однако своей классической (рациональной) формы достигла лишь в Древней Греции. На Древнем Востоке философия так и не смогла освободиться от влияния религии. Яркий пример этому – буддизм, в котором философские и религиозные начала тесно переплетены.
Греция начала VII века до н. э. дала миру первых философов. Слово «философия» в переводе означает «любовь к мудрости».
По легенде, его ввёл в речевой оборот Пифагор, который на вопрос, кто он такой, якобы ответил: «Я философ – искатель истины».
Среди философов Древней Греции особое место принадлежит Фалесу из Милета. Он сумел переступить порог обычного сознания, задав вопрос совершенно бессмысленный с точки зрения житейской пользы: что есть первооснова мироздания? Вопрос Фалеса оказался постановкой первой чисто философской проблемы. Его ответ был наивен – вода. Другие философы думали иначе: не вода, а огонь... не огонь, а земля и т. д. Ответы менялись, а вопрос оставался.
Подобные представления о первоначале мира – дань древней мифологии, мыслящей мир с помощью художественных образов и творческого воображения. Вода Фалеса или мировой огонь Гераклита – художественные метафоры, в которых схватывалась текучесть, изменчивость мира, его единство. Мир представлялся как вечный процесс становления, изменения и развития. Философ Гераклит выразил это афористически кратко: «Всё течёт, всё меняется. Нельзя войти в одну и ту же реку дважды».
Таким образом, философия унаследовала от мифологии и религии, предшествующих ей во времени, всю совокупность вопросов о происхождении мира и его строении. Она унаследовала также весь объём положительного знания, которое на протяжении тысячелетий накопило человечество.
Однако решение мировоззренческих и познавательных проблем в зарождающейся философии происходило под иным углом зрения, чем в мифологии и религии. Оно осуществлялось с позиции разума, рациональной оценки. Философия – это теоретически сформулированное мировоззрение, решающее свои проблемы посредством мышления, опирающегося на понятия и суждения, связанные друг с другом по определённым логическим законам.
Что же определяло становление философии как таковой?
По мнению великого немецкого философа начала XIX века Георга Гегеля, философия возникает там, где отрывает глаза от земли свободный от житейских забот человек. Мироощущение философа отличается от мироощущения заурядного человека, находящегося в рабстве у повседневности. Свобода мысли, считал Гегель, – необходимое условие, при наличии которого возможность появления философии реализуется с необходимостью.
Этому в немалой степени способствовал политический и общественный строй Древней Греции. В условиях рабовладельческой демократии грекам, свободным от тяжёлого физического труда, история предоставила великую возможность – заняться развитием своей души и тела. Важную роль в этом процессе сыграли и определённые черты греческого характера: коммуникабельность, склонность к агонистике (состязательности), природная любознательность, страсть к путешествиям и открытиям новых стран и народов, создание греческих колоний по берегам Азовского, Чёрного и Средиземного морей.
В народных собраниях греческих городов-государств (полисов) кипели гражданские страсти. Демос (народ) постоянно сражался за свои права и свободы с представителями аристократии (власти лучших). В этой атмосфере состязательности и борьбы рождалась свободная мысль – важнейшее условие для становления философии с её извечным стремлением к новизне.
Обычный человек воспринимает чувственно данный ему мир как безусловный, устоявшийся и неизменный. Своё несогласие с этим философы выражали различными способами. Достаточно вспомнить знаменитого Диогена, выходящего в город днём с зажженным фонарём в поисках человека. Эти поиски – своеобразный вызов обществу, погружённому в житейские заботы и видящему смысл человеческого существования лишь в погоне за материальными благами.
Протестуя против подобных установок человеческого сознания, философы стремились проникнуть в тайны мироздания, скрытых за внешней оболочкой вещей. С этой целью они вырабатывали систему философских категорий-понятий, носящих отвлечённый, умозрительный характер, в которых заключалось всеобщее, универсальное знание о мире.
Характерным признаком философии является её универсализм, стремление познать всеобщие основания бытия. Другой важной особенностью философского способа освоения действительности называют субстанционализм. Субстанция – это предельное основание, позволяющее сводить чувственное многообразие вещей, существующих в мире, к чему-то постоянному, относительно устойчивому и самостоятельно существующему – первооснове мира.
Одной из характерных черт философского размышления является сомнение. Философия всегда критична по отношению к действительности, на всём она видит печать разложения и гибели. В этом смысле она революционна и креативна, находится в постоянном поиске.
Отсюда следует ещё одна особенность философии. Выражая свое сомнение по поводу действительности и свою неудовлетворённость существующими её объяснениями, философы постоянно возвращаются в своих размышлениях к одним и тем же «вечным» вопросам бытия: о мире, человеке, жизни и смерти и т. д.
Своеобразие философии заключается и в том, что она познаёт бытие из человека и через человека. В человеке видится разгадка смысла жизни, а не вне его. В отличие от философии наука познаёт бытие как бы вне человека, отрешённо от него. Есть вопросы, на которые нельзя найти ответ в лаборатории учёного, считал английский философ Б. Рассел. Таким образом, специфику философского знания можно в полной мере выявить в сопоставлении философского постижения действительности со всеми другими.
Всё это имеет глубокий мировоззренческий смысл, поэтому термин «философия» обычно употребляется как многозначный. Во-первых, философия – это высшая форма мировоззрения; во-вторых, – это особая форма теоретического знания о мире и человеке, выраженного в предельно абстрактной (отвлечённой), всеобщей форме. В-третьих, метод формирования фундаментальных проблем человеческого существования в мире.
2. Предмет философии в истории философии. Как и наука, философия имеет свой предмет познания. Это определённый угол зрения философа на мир и человека в нём. Например, древнегреческий философ Платон, определяя философию как «размышления о жизни и смерти», прямо указывает на свой предмет философского размышления – жизнь и смерть. У Энгельса – друга Маркса – предмет философии выступает как всеобщие законы развития природы, общества и человеческого мышления. Таким образом, налицо определённое многообразие (плюрализм) в определении предмета философии.
Определение предмета философии – довольно сложная задача. Во-первых, предмет философии исторически изменялся. Во-вторых, представители различных философских направлений по-разному понимали и понимают содержание философской проблематики.
В разнообразии подходов к пониманию сущности философского знания осуществляется развитие философии, меняется её предмет.
В научной и философской литературе понятие «предмет» тесно связано с термином «объект». Объект – это то, что противостоит человеку в его познавательной и преобразовательной деятельности. Именно на него направлено внимание человека – «субъекта» деятельности, который понимается как человеческий индивид, группа людей, общество в целом. Мир как объект (объективная реальность) существует вне нас и независимо от нашего сознания и воли.
В науке человек нацелен на достижение практических результатов, в философии – на постижение смысла всего происходящего. Всё это видится каждым философом по-своему, что и делает предмет философии многообразным, присущим только определённой философии. Сводя это многообразие к универсальному определению предмета философии, можно сказать, что таким предметом выступает вопрос об отношении человека к миру и мира к человеку. Таким образом, философия является сложным многомерным явлением в общей системе человеческой культуры, её высшим достижением в области разумной деятельности.
При изучении философии бросается в глаза многообразие философских учений, возникших на почве идейной борьбы и культурных взаимодействий. Занимаясь разрешением множества проблем и вопросов, философы пришли к выводу, что все они сводятся, в общем, к вопросу об отношении человеческого мышления к бытию, духа к природе, сознания к материи. Этот вопрос является основным среди других философских вопросов, прежде всего, потому, что это наиболее общий, предельно широкий философский вопрос.
В неявной форме он был уже поставлен в античной философии, где наметились две линии: материализм и идеализм. Материалисты представляют мир как постоянно движущуюся, никем не сотворённую, а значит вечную материю. Причём под материей понимается вся совокупная объективная реальность, данная человеку в ощущениях его. Для идеалистов материальный мир есть порождение некого духовного вечного Абсолюта. В идеалистической философии он представлен по-разному: мировой разум, абсолютная идея, абсолютный дух, мировое сознание и т. п.
Заслуга в осознании того факта, что именно отношение человеческого мышления к бытию является основным вопросом философии, принадлежит Ф. Энгельсу. Философия, стремясь дать целостное представление о мире, не может обойти вопрос о взаимоотношении двух качественно различных групп явлений: материальных и идеальных, физических и психических, объективных и субъективных. То или иное решение вопроса об отношении мышления к бытию предопределяет характер мировоззрения философа, с позиций которого рассматриваются и толкуются все остальные вопросы.
Основной вопрос философии включает в себя онтологическую (бытийную) и гносеологическую (познавательную) составляющие. Первая сторона вопроса формулируется так: что первично – материя или сознание, природа или дух? В зависимости от того, как философ решает эту дилемму (необходимость выбора из двух возможностей), определяется природа его философских воззрений. Если признаётся первичность материи и вторичность сознания, он – материалист, если – сознания, то он – идеалист.
Вторая, гносеологическая, сторона вопроса – познаваем ли окружающий нас мир? Как относятся наши мысли об окружающем нас мире к самому этому миру? Здесь необходимо отметить три позиции, существующие в философии: скептицизм, агностицизм и оптимизм.
Как человек во всём сомневающийся скептик с недоверием относится к познавательному процессу и его результатам. Поэтому суть вопроса о познаваемости мира остаётся непрояснённой. Агностики принципиально отрицают познаваемость объективного мира и объективное значение истины. Они ограничивают роль науки познанием явлений, а не сущности вещей, которая остаётся непознаваемой в силу её недоступности человеческому разуму. Что касается оптимистов, то они не только уверены в познаваемости мира, но и предлагают в качестве источника и критерия истинности знания практику – человеческую деятельность, направленную на преобразование природы и общества.
Таким образом, предмет философии позволяет рассматривать философию как самосознание общества, что предполагает сопоставление различных образов жизни людей, научного знания и ценностей, теории и социальной практики.
Становление античной философии. Философы-физики. Философская классика. IV век до н. э. Философия эпохи эллинизма
1. Становление античной философии. Философы-физики. Начало философии в древней Греции датируется VII–VI вв. до н. э. Это время ослабления родоплеменных структур древнегреческого общества, возникновения первых городов-государств (полисов), роста оппозиции родоплеменным религиозным верованиям. Нарастает критика традиционных нравственных ценностей и представлений, усиливается критический дух во всех сферах жизни, особенно в области политической.
Древняя мифология обнаруживает свою неспособность удовлетворять новые мировоззренческие запросы, что свидетельствует о завершении мифологической эпохи с её самоуспокоенностью, законченностью и ясностью. Миф, объясняя какое-либо явление, выводил его причину за пределы самого явления, перемещая в область богов и мифических героев подлинный смысл событий. Возникновение вопроса о том, что есть настоящая, подлинная причина того или иного явления, пролагало путь критическому осмыслению мира в форме философии и науки. Начинается поиск объяснений внутри самой природы. На этой почве возникают основные духовные движения, сформировавшие тип сознания и самосознания не только греков, но и современного человека. Тем, что когда-то было создано и продумано в Древней Греции, человечество живёт и поныне.
По мнению К. Ясперса, немецкого философа ХХ века, античность – это начало «осевого времени» всемирной человеческой истории, породившего приемлемую для всех политическую форму человеческого общежития – правовое государство.
Экономический подъём Греции привёл к расширению греческой экспансии в Средиземноморье, способствовал росту богатств, появлению множества городов-государств (полисов). В этих условиях становлению философии в немалой степени способствовало рабство, которое предоставило грекам возможность свободного досуга, направленного на собственное саморазвитие. Повсеместно начали возникать первые философские школы. Самая ранняя из них появилась в городе Милете – греческой колонии на Ионийском побережье полуострова Малая Азия. Её основателем считается Фалес, выдвинувший идею первоосновы всего сущего – воды.
Всеобщим для философии этого периода было представление о мировом порядке – Космосе. Это обусловило становление целого ряда ключевых проблем. Среди них главными стали проблемы «фюзиса» (природы) и Космоса: как возник Космос? каковы фазы его развития и изначально действующие в нём силы? каково первоначало всего сущего и каким оно должно быть, чтобы быть первоначалом (греч. «архэ»)? Таким образом, неразрывность философских и физических начал становится характерной чертой общих воззрений на мир древнегреческих философов-физиков.
Философы милетской школы были единодушны в этом вопросе. Первоначалом может быть только нечто абсолютное, не похожее ни на один элемент природы. Оно совершенно бескачественное, безграничное, бесформенное. Ученик Фалеса Анаксимандр такое «архэ» называл «апейроном», что означает «беспредельное», т. е. бесконечное в пространстве и времени. Нет места, где бы его не было, нет времени, когда бы оно не существовало. Только такому первопринципу может быть приписано право считаться основанием всего существующего. Философ Гераклит, придав первоначалу моменты движения, жизни, динамики (недаром он воспользовался символом огня), назвал его разумом – «логосом», законом – «номосом» и порядком «таксисом». Он также связал его со справедливостью и правосудием: «Всех и вся, нагрянув внезапно, будет Огонь судить и схватит», – заявляет философ.
Совмещение в ранней греческой философии философского и физического подходов в объяснении первоначала мира сформировало специфическую форму мировоззрения – космоцентризм. В нём исчерпывающим объектом философского исследования полагается совокупность идей о космосе как непрерывно изменяющемся целом, в котором неизменное и самотождественное первоначало предстаёт в различных формах. Человек в такой концепции является частью Космоса, его повторением, только на другом уровне – микрокосмоса. Нет ничего такого в человеческой природе, чего не было бы в Космосе, поэтому Космос живой, он наделён душой и умом.
Идея гармоничной организации мирового Космоса, рождённая античной философией, настолько прочно утвердилась в греческом мышлении, что обрела статус самоочевидности. Например, главным средством нравственного совершенствования индивида, считали греки, является его включённость в общественное целое – социальный Космос, полное подчинение ему. Для жителя античного полиса философия выступает средством формирования добродетельного человека и соответственно справедливого государства. Главной функцией философского знания провозглашается мировоззренческая, главной дисциплиной – онтология (учение о бытии).
Понятие «бытие», введённое в философию Парменидом
(V в. до н. э), усиливало общее положение греческой философии о неизменном и вечном первоначале мира. Это начало есть неизменное бытие, влекущее к себе всё существующее как к источнику жизни. Бытие – основа жизни, хотя и невидимая, но неизбежно мыслимая. Бытие есть само по себе, а по причастности к нему существует всё остальное – мир преходящих вещей и событий. Отсюда привычное для античной философии деление мира на два основных уровня: высший – умопостигаемый, сверхчувственный, божественный и низший – чувственно-осязаемый, временный, вечно изменяющийся, где властвует рождение и смерть.
2. Философская классика. IV в. до н.э. Однако бурная общественная жизнь Греции привела к смене философских интересов. Со времени софистов и Сократа основной проблемой в философии становится проблема человека. Сократ считал, что основополагающей способностью человека является разум, способный дать высшее, общеобязательное знание. Он спорит с софистами (Протагором, Горгием, Гиппием и др.), которые провозглашали человека «мерой всех вещей» и учили, что «относительность» есть единственный принцип объяснения природы человеческого знания. Сколько людей, столько и мнений, поэтому объективного знания не существует, как не существует и общепринятых норм морали. Сократ отстаивал объективность и общеобязательность знания и нравственных норм поведения. Он объяснял их наличие незыблемостью, устойчивостью и обязательностью существования космических закона и порядка. Идеи Сократа получили свое развитие в философии его ученика Платона – основателя объективного идеализма, создавшего стройное учение об абсолютных идеях – духовных началах мира.
Мера и знание, которые столь необходимы человеку, Платон, следуя древнегреческой традиции, обосновывает космическим разумом (логосом) который вносит их в мир. Разум творит, как творит ремесленник (демиург) из доступного материла, обращаясь «за помощью» к эталону, образцу – «идее». Идея (эйдос) – образец каждой вещи, её облик, лик, подлинная суть. Эта суть всякой вещи запечатлена в нашей душе, оттуда мы черпаем о ней знания. Благодаря идеям-эйдосам человек способен познавать весь мир, а сам мир, несмотря на наличие в нём хаоса и небытия, существует как законосообразный и гармоничный.
Поскольку наша душа бессмертна, как и эйдосы, постольку она несёт в себе знание о них, но, находясь в оболочке бренного мира, затемняется телесностью и забывает это знание. Поэтому процесс познания, по Платону, есть процесс припоминания – «анамнезиса» виденного душой в божественном мире эйдосов до её падения в подлинную сферу земного. Путь к воссозданию забытого и потерянного – это путь созерцания, любования и любви (Эрос), считал Платон.
В противовес Платону зачинателем философского материализма стал Демокрит, создавший своё атомистическое учение, в котором признавал существование двух первоначал: атомов и пустоты. Атомы есть неделимые, неизменные первочастицы мира. Они вечны, находятся в постоянном движении и отличаются друг от друга лишь формой, величиной, положением и порядком. Другие свойства, такие как звук, цвет, вкус и т. д., атомам не присущи, а существуют лишь условно, «не по природе самих вещей», а благодаря субъективным свойствам человека.
Из соединения атомов образуются тела, распад тел на атомы ведёт к их гибели. Бесконечное множество атомов вечно движется в бесконечной пустоте, перемещаясь в разных направлениях. Они иногда сталкиваются друг с другом, образуя вихри атомов. Так происходит бесконечное множество «рождающихся и умирающих» миров, которые не сотворены Богом, а возникают и уничтожаются естественным путём, по необходимости. Отождествляя причинность с необходимостью, Демокрит отрицал случайность, рассматривая её как результат незнания. В теории познания он исходит из предположения, что от тел истекают, отделяются тонкие оболочки («идолы» – образы) вещей, воздействующие на наши органы чувств. Чувственное восприятие – основной источник познания, но оно даёт лишь «тёмное» знание о предметах. Над этим знанием возвышается другое, «светлое», более тонкое – знание посредством разума, ведущее к познанию сущности мира – атомов и пустоты. Таким образом, Демокрит ставит проблему соотношения чувств и разума в познании, предвосхищая все дальнейшие философские изыскания в этой области. По своим политическим взглядам Демокрит был представителем античной демократии, противником рабовладельческой аристократии.
Природа, божество, человек, космос – неизменные предметы философии великого античного мыслителя, ученика и друга Платона – Аристотеля. Одна из центральных проблем его учения – проблема движения, которое понимается как непосредственное воздействие одного предмета на другой. Движение совершается в ограниченном пространстве и предполагает направленность тел «к своему естественному месту». И то, и другое характеризуется категорией «цель» – «телос», т. е. целевой заданностью вещей. И эту цель, и заданность сообщает миру Бог как перводвигатель, первотолчок, всё приводящий в движение и в силу этого сам неподвижный.
Именно к этой цели – к бытию как источнику жизни, проявляющемуся в каждом конкретном случае как «форма» (идеальная сущность предмета), – тянется «материя», у которой нет собственных сил существования. Иными словами, материя существует благодаря форме – идее. Последняя наполняет её живым дыханием и сообщает ей цель и направление – движение.
Таким образом, по Аристотелю, «материя» не есть нечто вроде протяжённой субстанции, как мы это представляем. Это лишь пустая возможность для всего быть чем-то, это похоже на желание жизни без самой жизни. И хотя форма как начало бытия является главным, определяющим в существовании любого организма, однако без материи, без того, кто бы смог воспринять жизнь, нельзя помыслить ни одну вещь в мире. Слаженность же материи и формы, их осуществлённость через цель-телос в конкретной вещи называется Аристотелем энтелехией.
Итак, есть четыре причины существования всякого организма, а именно: форма (идея – эйдос), цель, движение и материя. Если Платона больше всего интересует мир эйдосов – мир чистых, неподвижных, сверхчувственных форм, то Аристотеля привлекает «энтелехийный» момент в развитии эйдоса, т. е. то, как эта форма воплощается в реальности. Другими словами, аристотелевское внимание направлено на сами вещи. Отсюда становится понятным факт причастности мыслителя к возникновению многих естественнонаучных дисциплин, начиная от зоологии и заканчивая астрономией.
3. Философия эпохи эллинизма. Завоевания Александра Македонского – воспитанника Аристотеля – положили конец классической эпохе античности. Эллинская культура, вобрав в себя элементы восточных культур, стала эллинистической. Главные философские направления данной эпохи – эпикуреизм, скептицизм и стоицизм, неоплатонизм. Основным вопросом философа этого времени, живущего в условиях социальной нестабильности, постоянных войн и угрозы деспотизма, является вопрос: как научиться человеку разумно и счастливо жить в столь неспокойном мире? Таким образом, задача индивидуального спасения души и способы его достижения становятся более предпочтительным делом, чем теоретическое построение новых моделей Космоса. «Атараксия» – безмятежность, невозмутимость, спокойствие духа – вот идеал истинного мудреца, которого не могут поколебать никакие внешние обстоятельства, который предпочёл освоение внутреннего пространства человека всем прелестям и соблазнам сего мира.
Cогласно Эпикуру – основателю первой из эллинистических школ, главное для человека – стремление к счастью, которое реализуется в правильном умении предаваться удовольствиям. Человек должен разумно наслаждаться тем, что даёт ему его собственная природа.
Пиррон – родоначальник скептицизма – считает лучшим «рецептом» безмятежности и спокойствия воздержание от всяческих суждений. Привычка обо всём иметь своё мнение лишает человека спокойствия духа. Кроме того, на каждое утверждение можно найти противоположное, существующее с равным правом. Следовательно, нет никакой возможности достичь истинного знания, и, значит, лучше всего молчать. Если и говорить, то только о том, что нам кажется.
Зенон – основатель «древней Стои», впоследствии названной школой стоицизма. В понятие атараксии вкладывал этический смысл «повиновение судьбе и долгу». Исходя из этого, проповедывал стойкое, мужественное, волевое, бесстрашное отношение к жизни. Стоик, хотя и примеряется к обстоятельствам, но выше их ставит честь и достоинство. Их следует сохранять даже в случае угрозы смерти.
На закате античной культуры возник неоплатонизм, основателем которого был Плотин. Исходный тезис неоплатонизма выражен учением о божественном Едином как основании всего сущего.
Основные идеи и принципы средневековой философии. Патристика и схоластика средневековья
1. Основные идеи и принципы средневековой философии. Средневековая философия Европы – чрезвычайно важный содержательный и продолжительный этап в истории философии, связанный с христианской религией. Хронологически этот период охватывает V–XV вв. Главное отличие средневекового мышления состоит в том, что движение философской мысли было пронизано проблемами религии, основанной на двух важных принципах: «монотеизм» (единобожие) и «откровение». В этой ситуации философия сознательно ставит себя на службу религии. «Философия – служанка богословия» – таково было распространённое мнение образованных людей Европы. Она должна была использовать мощь своего рационального аппарата для подтверждения истин веры.
Основные проблемы философии в это время были следующие: Сотворён ли мир Богом или существует от века? Постижима ли воля и намерения Бога и сотворённый им мир? Каково место человека в мире и какова роль его в истории через спасение души? Как сочетается свобода воли человека и божественная необходимость? Что есть общее, единоличное и отдельное в свете учения о Божественной троице? Если Бог есть истина, добро и красота, откуда в мире зло и почему Творец его терпит? Как соотносятся истины откровения, выраженные в Библии, и истины человеческого разума?
Кратко специфику средневековой философии можно определить в следующих моментах:
1. Ей свойственен Библейский традиционализм и ретроспективность. Библия в сознании средневековых людей была самым древним, а значит истинным произведением в мире. Каждое её слово боговдохновенно, поэтому Библия объект веры и одновременно источник знания.
2. Поскольку Библия понималась как полный свод законов бытия и повелений Бога, особое значение приобретала экзегетика – искусство правильного толкования и разъяснения положений Библии. Соответственно и вся философия была «экзегетична». Текст Библии был началом и концом любой философской теории.
3. Философии средневековья была присуща тенденция к назидательности, учительству, которые предполагали предельную искренность в отношениях между учителем и учеником.
Человек эпохи средневековья выстраивает свою жизнь в новой перспективе в отличие от древнего грека. Для грека высшую реальность представлял живой Космос, которому человек принадлежал без остатка. В средние века подлинной реальностью является нечто иное: не телесное и даже не психическое. Теперь подлинная реальность возникает из отношения человека к Богу. Мир – это Бог и человек – лицом к лицу. Они связаны между собой особым отношением, которое можно было бы определить как сверхморальное отношение. Человек осознаёт свою абсолютную зависимость от Бога и рассматривает своё существование исключительно как творение божье.
Это новое понимание абсолютной реальности можно обозначить понятием «монотеизм» (единый Бог). Единственность и единость Бога в христианстве подчёркивается тезисом о творении мира «из ничего». Другими словами, нет ничего такого, что предшествовало или существовало бы наравне, наряду с Богом. Мысль его, его воля и желание создать мир становятся единственным основанием для происхождения всего сущего. Это означает, что Бог – абсолютно свободная, ни от чего не зависящая сущность.
Отсюда вытекает следующее важнейшее положение средневекового миросозерцания: поскольку человек – образ и подобие Божие, постольку его бытие, так же как и божественное, свободно, несмотря на то, что он сотворён. А так как Бог в христианстве – личность, то и человек в христианском опыте тоже личность. В связи с этим в средневековой философии возникает интерес к внутреннему миру человека, его самонаблюдению, анализу и самооценке. Душа человека обозначает в средневековой мысли человеческое «Я».
Бог, разумеется, не был постижим средствами разума, но его указания и пути могли быть поняты через веру, путём озарения.
В результате физическая природа мира, история, ряд моральных требований постигались умом человека, а религиозные проблемы – откровением. Соответственно было и две истины: мирская и божественная, которые находились в определённой связи. «Истинная философия» пользовалась как формами интеллекта, так и интуитивного знания – божественного откровения. Откровение – наиболее характерный атрибут (неотъемлимое свойство) христианского Бога. Идея откровения, равно как и творения мира из ничего, – специфический христианский опыт, совершенно новый на фоне греческой мудрости. В откровении не человек в результате своей деятельности познаёт Бога, а наоборот, Бог позволяет, чтобы человек познал его. Это удивительный тип познания. Здесь не человек стремится овладеть истиной, но, напротив, истина стремится овладеть человеком.
В философском плане откровение обозначает, что существует нечто, что принципиально не может изобрести человеческий разум, сколь бы совершенен он ни был. Поскольку разум – естественная способность человека, постольку откровение – сверхъестественно. Что открывает Бог сверх нашего естества? Благую весть о спасении мира и человеческой души. Поскольку «Истинная философия» – это «христианская философия», она обосновывала возможность личного спасения, воскресения из мёртвых, конечного торжества истины христианства в космическом масштабе.
2. Патристика и схоластика средневековья. В средневековой философии чётко выделяются этапы патристики
(I–VII вв.) и схоластики (XI–XV вв.) Блестящим представителем патристики в Европе был Августин Блаженный. Как истинный христианин он считал, что Бог сотворил мир из ничего, т. е. он сотворил не только порядок и устройство в мире, но и саму субстанцию (первоматерию). Бог сотворил и время, которое не существовало до творца. Сам Бог пребывает вне времени – в вечности. Человек же имеет прошлое, настоящее и будущее, которые смыкаются в вечности. Для человека, по мысли Августина, настоящее распадается на «настоящее прошлое» (память), «настоящее настоящего» (созерцание человека) и «настоящее будущего» (надежда человека). Таким образом, время существует в уме человека, который вспоминает, созерцает, ожидает. Значит, времени до Бога и акта творения мира не было.
С идеей времени у Августина связана и идея истории, которая определяется божественным провидением. История имеет направленность, вектор движения от «земного града» к «граду Божьему» или от земных языческих царств к царству Христа, прообразом которого является христианская церковь. Начавшись с грехопадения человека и изгнанием его из рая, история закончится вторым пришествием Христа и судным днём. Вне «Града Божьего», «вне церкви» нельзя обрести спасения души. История движется в борьбе и противоречиях двух градов.
Большое место в философии Августина заняли проблемы личности человека, его свободы, воли и разума. Человеческая личность свободна (даже если это раб) выбирать между добром, благом и злом. Зло – это недостаток добра. Он коренится в человеческой природе. Бог не виновен в существовании зла. Он творец гармонии, добра, благодати и любви. Как личность, человек подобен Богу, значит, может обладать волей, направлять её во спасение или к отчаянию, к вере или безверию, к добру или злу. Поэтому воля и вера, ведущие человека по жизни, гораздо выше ума, который часто оторван от жизни, склонен к ошибкам, недостоверен. Но вера не исключает ценности разумного познания природы, общества и пр., хотя она не вытекает из познания, она самостоятельный высший источник истины. Истину надо искать в Боге, а не в науках. Разум подкрепляет положение веры, но сам истину найти не может. Найти её можно только сердцем, т. е. верой, которая важнее разума.
Признание человека личностью является заслугой философии Августина. Впервые было чётко и ясно сказано об уникальности, ценности и свободе личности, её ответственности перед людьми и Богом за свои поступки. Учение Августина интересно не только тем, что стало основой католицизма. Свои идеи он облёк в такие слова, которые стали адекватными для выражения нового личностного опыта внутреннего, духовного преобразования человека.
Центром восточной, или греческой, патристики можно назвать сочинения Дионисия Ареопагита (VI в.), оказавшего огромное влияние на всю средневековую философию. Его сочинения до сих пор служат образцом для изучения и подражания как на Западе, так и на Востоке. В отличие от Августина, Дионисий Ареопагит наиболее детально разработал не идею человека как личности, не идею творения мира Богом «из ничего», а идею высшего начала как Творца. Это начало запредельно всему сотворённому, постичь его сущность невозможно.
Ярким представителем средневековой схоластики был Фома Аквинский. С его именем связан широкий круг проблем, в центре которых – соотношение религии и философии, веры и знания. Фома понимал, что философия Платона, которой придерживался Августин Блаженный и большинство учёных средневековья, изжила себя, так как привела к противопоставлению духа и природы. Здесь дух не просто выше природы, он отрицает её как злое начало. Позиция Фомы иная. Он сторонник Аристотеля, который в противовес Платону утверждал, что идеи существуют не самостоятельно вне вещей, а в самих вещах. Вещи таковы, какими мы их ощущаем, а логика – это могучее орудие мысли, которое позволяет утверждать о важности изучения фактов природы. Двигаясь этим путём, мы можем познать истину.
Здравый смысл в познании истины, фактическое признание науки как пути к ней (кроме пути веры) – в этом состоит прогрессивный смысл учения Фомы (томизма). Философ утверждал, что человека надо изучать всего целиком, т. е. в единстве души и тела. Человек – это личность, а личность ведома Богом к блаженству. Природа – не злое, а доброе начало. Природу создал Бог. Надо жить в реальном мире, в единстве с природой и стремиться к земному (а не только к райскому) блаженству. И это не противоречит учению Христа, а вытекает из него, о чем свидетельствует Евангелие. Если вера станет слишком неземной – она выдохнется, превратится в нежизненную идею, а христианство переродится в мистику.
Чтобы этого не произошло, вере следует потесниться и дать место разуму с его земным чувственным основанием. Разум и вера не исключают, а помогают друг другу в стремлении души человека к познанию истины. Истина, безусловно, одна – это Христос и его учение. Но к такой истине можно идти двумя путями. Короткий путь – путь веры, откровения. Длинный путь – путь науки со многими доказательствами.
В связи с этим необходимо сказать несколько слов о проблеме универсалий (общих понятий), которой придавалось большое значение в средневековой философии. В ходе обсуждения вопроса о природе универсалий сформировалось два основных направления – реализм и номинализм. Реализм признавал самостоятельное существование общих понятий «до вещей» в разуме Бога. Номиналисты считали, что универсалии возникают в процессе познания и вне человеческого разума не существуют. Это лишь имена вещей, их звуковой носитель. Исход вопроса об универсалиях находился в зависимости от того, как решается данным мыслителем проблема соотношения веры и разума. Реалисты, следуя традициям Платона, настаивали на первичном существовании идей в разуме Бога и по отношению к вещам и придерживались преимущества веры над разумом. Номинализм, обогащённый знанием Аристотеля, утверждал зависимость универсалий от человеческого ума, видел в них только вспомогательное средство познания. Что же касается веры и разума, то номинализм отстаивает их полную автономию друг от друга.
Фома Аквинский, сумевший достичь равновесия в вопросе соотношения веры и разума, также эффективно, для своего времени, решил и проблему универсалий. По его мнению, универсалии существуют трояко: 1) «до вещей», в разуме Бога, как идеи будущих вещей, как извечные прообразы, архетипы; 2) «в вещах», как те же идеи, но уже в конкретном, материальном воплощении; 3) «после вещей», т. е. в мышлении, в познании как результат абстракции (отвлечения от конкретных вещей).
Основные черты философии эпохи Возрождения. Философское осмысление научной революции XVI–XVII вв. Эмпирическая философия Ф. Бэкона. Индуктивный метод. Рационалистическая философия Р. Декарта. Пантеизм Б. Спинозы
1. Основные черты философии эпохи Возрождения. Спустя тысячелетие идеи античной философии получили свое выражение в новых учениях представителей новоевропейской науки и философии. Эпоха Возрождения, или Ренессанс, стала своеобразным водоразделом между средневековьем и Новым временем. Эта была переходная эпоха в истории философской мысли. Формируется совершенно новый тип мировоззрения – антропоцентризм. В центре внимания философии оказался уже не Космос, не Бог, а живой и деятельный человек. В обществе широко распространилась идея титанизма как всесилия и всемогущества человека. Человек стал рассматриваться как венец эволюции на земле, творец собственного счастья и судьбы. В Италии возник гуманизм – широкое идейное течение, провозгласившее человека высшей ценностью и целью общества.
В натурфилософии эпохи Возрождения доминировал пантеизм как мировоззрение своеобразного компромисса между религией и нарождавшейся точной наукой – естествознанием. Суть пантеизма состоит в идее растворения бога в природе, во всех её вещах и процессах. Это попытка как бы уравнять в правах естественное (природа) и сверхъестественное (Бог). Бог внутри природы, а не вне её – так кратко может быть выражена суть пантеизма.
В рамках пантеизма Н. Кузанский развивал идею целостности, бесконечности и динамичности окружающего мира. Человек рассматривался как «микрокосм», наиболее совершенное подобие Бога и Природы. Бог – это как бы всеобщий архитектор, внесший в природу порядок и красоту. Человек тоже может создавать новую реальность – мир культуры – с помощью геометрии, арифметики, музыки и иных форм знания и опыта. Дж. Бруно полагал, что природа есть Бог в вещах, она чувствительна и одушевлена. Этот мир, в котором живёт человек, является всего лишь одним из возможных миров, пусть даже и самый лучший. И земля, и солнце – это рядовые небесные тела во Вселенной. Идея Бруно о множественности миров и бесконечности Вселенной подрывала основной религиозный догмат о единственности этого мира, разрушала авторитет религии и церкви.
В эпоху Возрождения прослеживается весьма тесная связь философии и искусства. Эта была эпоха титанов в литературе (Эразм Роттердамский, Франческо Петрарка, Данте Алигьери и др.), в живописи (Рафаэль, Тициан и др.), в скульптуре (Микельанджело). Яркими именами было представлено и нарождающееся естествознание: Н. Коперник, Леонардо да Винчи, Галилео Галилей, И. Кеплер и др. В социальных учениях того времени также присутствовал дух эпохи. Зарождение капитализма вызвало к жизни утопический социализм Т. Мора и Т. Кампанеллы с его идеей коммунистического общества. Формирование первых буржуазных государств дало импульс политическим учениям (Макиавелли), теории «естественных» прав человека (Гуго Гроций и др.) Важно и то, что философия Ренессанса проповедовала не только идею свободы человека, но и идею всестороннего (универсального) развития каждым индивидом своих сущностных сил и способностей.
2. Философское осмысление научной революции XVI–XVII вв. Семнадцатый век открывает новый период в развитии философии, который был обусловлен социальной и научной революциями, происходившими в Европе. Громадное влияние на формирование философской картины мира оказали открытия, в результате которых возникло новое естествознание. Начало его развитию положила разработанная Николаем Коперником гелиоцентрическая картина мира, получившая дальнейшее развитие в исследованиях Иоганна Кеплера, который сформулировал три основных закона, описывающих движение планет вокруг солнца. Движение планет неравномерно (оно тем быстрее, чем ближе планета к солнцу) и происходит по эллипсам, а не по кругам.
Систематическое обоснование гелиоцентрической системы мира дал Галилео Галилей. Он является основоположником научного естествознания, так как подвёл твёрдый фундамент под астрономию и обосновал новые методы научного исследования. Значение его творчества заключается в изучении универсального механического движения, которое можно описать математически. Галилей утверждал, что философия природы написана на языке математики. Математика выражает естественный порядок Вселенной, однородный по своей материальной сущности и по законам единого механического движения. Абсолютно лишь то, что можно выразить математически. Где прекращается возможность математического количественного объяснения, там кончается наука.
Достигнутые научные результаты познания получили завершение в работах Исаака Ньютона. В работе «Математические начала натуральной философии» он сформулировал открытый им закон всемирного тяготения, положенный в основу физического обоснования гелиоцентрической системы. Законы механики, сформулированные Ньютоном, завершают труды Галилея, Декарта и многих других учёных по созданию классической механики. Вместе с тем они дают прочную основу для плодотворного её развития.
В результате господствующим взглядом на мир стала точка зрения механики, астрономии и математики. И учёные, и философы работали рука об руку над построением фундамента новой науки и нового мировоззрения.
С развитием научного естествознания возникла потребность в осмыслении методов познания и выработке методологии научного исследования. На путях решения этой проблемы сформировались два основных течения западноевропейской философии XVII века – эмпиризм и рационализм. Основателем первого стал Бэкон, а второго – Декарт. Долгие годы борьба рационализма и эмпиризма шла с переменным успехом пока в середине XIX века они не слились в единую теорию научного познания, нашедшую своё воплощение в философии марксизма – диалектическом материализме.
3. Эмпирическая философии Ф. Бэкона. Индуктивный метод. Бэкон был убеждён в том, что философия способна стать наукой и должна ею стать. Науку, знание он рассматривает как высшую ценность, обладающую практической значимостью. Своё отношение к науке Бэкон выразил в афоризме: «Знание – сила», или (более точный перевод) «Знание – власть». При этом он любил повторять: «Мы столько можем, сколько мы знаем».
Но наука, по Бэкону, в современном виде не способна решать позитивные задачи – необходимо перестроить здание науки. А для этого нужно проделать два вида работ: критическую и позитивную. Критическая часть философской системы Бэкона направлена на выяснение причин человеческих заблуждений и на выработку рекомендаций по их преодолению. Главным препятствием на пути познания природы Бэкон считал «засоренность» сознания людей так называемыми «идолами» – искажёнными образами действительности, ложными представлениями и понятиями.
Первый вид заблуждений – «идолы рода». Они «вскормлены самой человеческой природой», являются следствием несовершенства органов чувств, которые неизбежно нас обманывают, однако они же указывают на свои ошибки.
Второй вид заблуждений – «идолы пещеры» – происходит не от природы, а от воспитания и бесед с другими. По мнению Бэкона, каждый человек смотрит на мир как бы из своей пещеры, из своего собственного субъективного внутреннего мира, что, конечно, сказывается на его суждениях. Преодолеть эти заблуждения можно при использовании коллективного опыта и наблюдений.
Третий вид заблуждений – «идолы рынка» – проистекает из особенностей социальной жизни человека, от ложной мудрости, от привычки пользоваться в суждениях о мире расхожими представлениями и мнениями. Они, как считал Бэкон, наиболее тяжкие из всех, так как «внедрены в разум согласованием слов и имён».
Четвёртый вид заблуждений – «идолы театра» – связан со слепой верой в авторитеты, ложные теории и философские учения. Они заслоняют глаза пеленой, как катаракты, продолжают плодиться, и, возможно, в будущем их будет ещё больше. А потому «истина – дочь времени, а не авторитета».
Кроме засорённости сознания людей от идолов, Бэкон считал главным препятствием на пути изучения природы схоластическую философию. Бэкон говорил, что схоластика плодотворна на словах, но бесплодна в делах и не дала миру ничего, кроме споров и препирательств. Коренной порок схоластики Бэкон усматривал в её абстрактности, выразившейся в сосредоточенности всей мыслительной деятельности на силлогизмах (умозаключениях), т. е. выведении из общих положений соответствующих частных следствий. Бэкон доказывал, что, пользуясь только силлогизмами, нельзя достичь подлинного знания вещей и законов природы. Он считал, что для эффективного познания мира необходимо правильно выбрать метод этого познания. Главный метод тот, который основывается в познании на ведущей роли опыта (эмпирии). Поэтому Бэкон является родоначальником английского эмпиризма. Познание, по его мнению, является не чем иным, как изображением внешнего мира в сознании человека. Оно начинается с чувственных ощущений, с восприятий внешнего мира, но последние, в свою очередь, нуждаются в экспериментальной проверке, в подтверждении и дополнении.
Бэкон считал, что эксперименты должны ставиться по определённому методу и предлагал использовать прогрессивный для того времени метод индукции. Он полагал, что индукция – это необходимая для наук, опирающаяся на показания органов, единственно истинная форма доказательств и метод познания природы. Если в дедукции порядок движения мысли от общего к частному, то в индукции – от частного к общему. Индукция, по Бэкону, – компас корабля науки. Отдавая предпочтение индукции, он не выступает против дедукции и общих понятий. Но последние должны образовываться постепенно в процессе восхождения от единичных опытных данных, фактов и не отрываться от опыта, эксперимента. Истинность общих дедуктивных понятий может быть обеспечена лишь постепенным восхождением. Особенность индуктивного метода Бэкона – анализ. Этот аналитический метод основан на мысленном «расчленении» природы в процессе познания. Познав первичные, простые элементы, можно постичь тайну природы (материи) в целом и добиться тем самым власти над ней. Влияние Бэкона на развитие науки велико, так как его философия явилась выражением духа экспериментального естествознания.
4. Рационалистическая философия Р. Декарта. Рационализм берёт своё начало в философии французского учёного и философа Рене Декарта. С него, по мнению Гегеля, начинается философия Нового времени и закладываются основы дедуктивно-рационалистического метода познания. Особенности рационализма XVII в. связаны с ориентацией на математику как идеал научного знания. Отсюда вытекает основное положение рационализма о том, что источником и критерием истины не может быть опыт, поскольку чувственный опыт ненадёжен, неустойчив. Только математическое знание выводится рационально-дедуктивным путём, поэтому и философское знание также должно выводиться из разума и обосновываться им.
Декарт тесно связал развитие научного мышления с общими философскими принципами. Он считал, что нужна философия нового типа, которая сможет помочь в практических делах людей. Подлинная философия должна быть единой как в своей теоретической части, так и по методу. Эту мысль Декарт поясняет с помощью образа дерева, корни которого составляет философия, ствол – физика, как часть философии, а разветвлённую крону – все прикладные науки, включая этику, медицину, прикладную механику и т.д. Таким образом, в основании человеческого знания лежит философия, или метафизика, как было принято называть философию в те времена.
Для Декарта очевидно, что истинность исходных положений метафизики будет гарантировать истинность человеческих знаний вообще. Проблема заключается в том, как найти такое положение, истинность которого самоочевидна. В своих поисках Декарт встал на позиции скептицизма или сомнения во всём. Ход его рассуждений следующий. Любое утверждение о мире, Боге и человеке может вызвать сомнение. Несомненным является только одно положение: «Мыслю, следовательно, существую», поскольку акт сомнения в нём означает и акт мышления, и акт существования. Именно это положение Декарт кладёт в основание своей философии.
Из данного положения следует, что человеческое «Я» – мыслящее, т. е. духовное, существо или душа по терминологии Декарта. Душа представляет собой некую непротяжённую сущность, или субстанцию. Собственная душа человека является первым предметом его познания. В душе содержатся идеи, одни из которых приобретены человеком в ходе его жизни, другие же являются врождёнными, например, идея Бога.
Философия Декарта получила название дуалистической, так как в ней признаётся существование двух субстанций – материальной, которая обладает протяжённостью, но не обладает мышлением, и духовной, которая обладает мышлением, но не обладает протяжённостью. Эти две независимые друг от друга субстанции, будучи продуктом деятельности Бога, соединяются в человеке, который может познать и Бога, и созданный им мир.
Рационализм Декарта утверждает, что разум в состоянии извлечь из себя высшие идеи, необходимые и достаточные для осмысления природы и руководства поведением. Человек усматривает эти идеи «внутренним» зрением (интеллектуальной интуицией) в силу их очевидности и ясности. Пользуясь далее точно сформулированным методом и правилами логики, он выводит из этих идей всё остальное знание.
В работе «Рассуждения о методе» Декарт сформулировал четыре основных правила, с помощью которых можно достичь истинного знания:
1) принимать за истинное то, что самоочевидно, воспринимается ясно и отчётливо и не даёт повода к сомнению;
2) каждую сложную вещь следует делить на простые составляющие, доходя до самоочевидных вещей (правило анализа);
3) в познании идти от простых, элементарных вещей к более сложным (правило синтеза);
4) необходима полнота перечисления, систематизация как познанного, так и познаваемого, чтобы быть уверенным в том, что ничто не пропущено.
В своей рационалистической методологии Декарт предлагает идти от наиболее общих философских положений к более частным положениям конкретных наук, а уже от них – к максимально конкретным знаниям.
5. Пантеизм Б. Спинозы. Рационалистический метод Декарта получил завершённое воплощение в философии голландского мыслителя Бенедикта Спинозы. Главный труд Спинозы «Этика» даже по форме построен как образец евклидовой геометрии. В нём даются общие определения и аксиомы, из которых выводятся теоремы, касающиеся принципов и правил поведения людей, понимания мира и его познания. Учение Спинозы носит монистический характер, являясь учением о единой всеобъемлющей субстанции, которая есть всё, как и всё есть субстанция. Субстанция для Спинозы – непосредственно данное, сущность которого заключает в себе необходимое существование. Субстанция для своего существования не нуждается ни в чём ином, она есть причина самой себя. Она вечна во времени и бесконечна в пространстве. Так понятая субстанция есть то, что называют природой или Богом. Это учение носит название пантеизма, в котором Бог растворяется в природе, придавая ей творческое начало. Только природа в целом, или субстанция, существует необходимо, только в ней сущность включает в себя существование.
Заключая причину своего бытия в себе, субстанция обладает бесконечным множеством атрибутов или сущностных свойств. Субстанция одна, но атрибуты, качества, выражающие её сущность, и способы, посредством которых она выражает своё бытие, бесчисленны. Человек познает субстанцию через два её атрибута – протяжённость и мышление. Окружающий мир, по мнению Спинозы, представляет собой определённое состояние единой субстанции, или её модусы, так как конкретные предметы и явления существуют не сами по себе, а только в системе отношений друг с другом, т. е. в конечном счёте к самой субстанции.
Субстанция и её атрибуты представляют собой природу производящую, а модусы – природу произведённую. Природа выступает одновременно и как субстанция, поскольку она есть творческое начало, и как модусы, так как является совокупностью природных явлений. Субстанция выражает единство мира, а модусы, или состояния субстанции, – его многообразие. Единство и многообразие – две стороны одной и той же природы.
В рамках многообразия каждая вещь, рассматриваемая как модус субстанции, есть одновременно и тело (модус атрибута протяжённости), и соответствующая этому телу идея – модус атрибута мышления. Самый сложный модус субстанции – это человек, которому соответствует идея, мыслящая саму себя, т. е. душа, мыслящая саму себя и своё тело.
Исследуя проблему познания, Спиноза приходит к утверждению, что «порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей». Именно эта теорема поможет в истинном познании мира. Спиноза отрицает врождённые идеи, которые признаёт Декарт, и различает четыре способа приобретения знания.
Первым способом мы получаем знание понаслышке. Это способ Спиноза отбрасывает, потому что этот способ – единственный метод религии, которая ссылается на авторитет Священного писания и Священного предания.
Вторым способом мы приобретаем знания из беспорядочного опыта, т. е. опыта, который не определяется разумом и где наблюдение носит случайный характер. Этот способ познания Спиноза ограничивает житейским обиходом. Для науки такой метод не пригоден потому, что на его основе можно понять лишь случайные признаки, а не сущность вещей.
Третий способ приобретения знания заключается в нахождении причин на основании следствий или выведения сущности вещи из некоторого общего понятия. Этот путь познания, являясь научным, всё же не даёт внутренне достоверного, соответствующего объекту и строго необходимого знания, поскольку свойства вещи не воспринимаются непосредственно через её сущность.
Четвёртый способ познания есть познание, при котором вещь воспринимается единственно через её сущность. Именно этот способ познания, который Спиноза называет интуитивным, даёт нам безошибочное, адекватное, строго соответствующее сущности вещи знание.
Итак, только интуитивным путём мы можем познать существо вещей. Спиноза указывал, что нужно отличать истинные идеи интеллекта от ложных, сомнительных и вымышленных представлений воображения, которые он называет «абстракциями» и которые происходят оттого, что в исследовании не соблюдается естественный порядок и ход вещей. Один из важнейших источников ложных представлений о природе заключается в том, что мы стараемся образно мыслить себе субстанцию и её атрибуты, тогда как природа субстанции может постигаться только интеллектом.
Таковы проблемы научного познания мира, которые решали величайшие представители Нового времени.
Философия И. Канта. Объективный идеализм Г. Гегеля. Антропологический материализм Л. Фейербаха
1. Философия И. Канта. Термин «классическая немецкая философия» был введён Ф. Энгельсом в его поздней работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии», опубликованной в 1886 году. Под классикой обычно понимают высшую меру чего-либо, некую завершённую форму. Немецкая классика заканчивается Людвигом Фейербахом.
Её особенность определяется, в первую очередь, смещением акцентов с анализа природы на исследование человека, человеческого мира и истории. Философы Германии впервые осознают, что человек живёт не в мире природы, а в мире культуры, организованном по законам Истины, Добра и Красоты. Но где искать его корни? Начиная с Канта и заканчивая Гегелем, этот мир культуры выводится из деятельности человеческого духа. В результате человек как мыслящий субъект оказывается основой мироздания.
Другая особенность немецкой классики заключается в том, что, обратившись к познанию человека и его культуры, философы покидают уровень популярного изложения философии. До Канта она была доступна, возбуждала всеобщий интерес и её желали знать. Знание философии входило в представление об образованном человеке. Путаная философия Канта положила начало отделению философии от обычного уровня сознания. Что же касается популяризации философского знания, то такой задачи перед немецкой классикой не стояло.
Духовная ситуация, которую застал Кант в европейской философии, выглядела следующим образом. Попытки осуществить идею автономной философии, основанной только на опыте и разуме, привели к предельному заострению спора мировоззрений. Оказалось, что, опираясь на опыт, используя строгие логические рассуждения, можно вывести и существование Бога и его отрицание, можно утверждать наличие души и её отсутствие, можно с одинаковым успехом и защищать, и отвергать тезис о наличии свободной воли у человека. Вопросы о существовании Бога, души, свободной воли стояли не только перед теми мыслителями, которые признавали философию (метафизику) в качестве науки чистого разума, но и перед теми, кто был настроен против этого, кто отрицал возможность неопытного познания. Происходило это в силу господства убеждения, что от ответов на эти вопросы зависит как наше поведение, так и философское обоснование морального долга.
Одна из заслуг Канта состоит в том, что он отделил вопросы о существовании Бога, души, свободы – вопросы теоретического разума – от вопросов практического разума: что мы должны делать. Он попытался показать, что практический разум (мораль), говорящий, в чём наш долг, шире разума теоретического и независим от него.
Второй период своего творчества, так называемый критический, Кант начинает с исследования вопроса о том, возможна ли философия (метафизика) как наука. Всё наше знание относится к пространственно-временному миру. Если признать, что пространство и время идеальные формы нашего сознания, а не объективные формы существования бытия, то мир расколется на мир реальных вещей, по Канту вещей в себе, и мир пространственно-временных явлений нашего сознания. Первый мир, чувственно воспринимаемый, познаётся наукой. Второй мир – мир нашего сознания, умопостигаемый, сверхчувственный. Этот мыслимый мир стремится понять философия, что невозможно, ибо вопросы о существовании Бога, души, свободы для теоретического познания неразрешимы.
Из всего этого следует, что, признавая существование двух миров, Кант стоит на позиции дуализма. Выстраивая мир из априорных (доопытных) форм собственного сознания, Кант становится на позиции субъективного идеализма, а признавая непознаваемость мира вещей в себе, он выступает как агностик.
Говоря о практическом разуме, т. е. способности человека поступать морально, т.е. без всякого принуждения исполнять свой долг, Кант говорит о реальности свободы. Если найти закон, выражающий эту свободу, – закон морального поведения, то он может быть положен в основу философии нового типа. Кант находит такой закон – категорический императив. Он гласит: поступай так, чтобы максима твоей воли могла стать основой всеобщего законодательства. В такой формулировке закон пригоден для всех, но это лишь теоретическое обобщение. В практических делах формулировка категорического императива должна быть несколько иной. Она должна соответствовать нашему месту в мире. С точки зрения учения о цели, согласно Канту, человек есть последняя цель земной природы. Поэтому категорический императив будет звучать так: поступай так, чтобы человек и человечество всегда были для тебя только целью, но не средством.
По мнению Канта, государство должно обеспечивать такое положение, когда свободное проявление произвола одного совместимо со свободой каждого. Оно достижимо лишь в правовом государстве, где действует принцип разделения властей. Тем самым в этом вопросе он стоит на позиции идеологии Просвещения. Согласно Канту, поведение будет добродетельным, если целью его является собственное нравственное совершенство и счастье других.
Таким образом, Кант выступил с критикой по отношению к притязаниям старой метафизики (философии), претендовавшей на познание Бога, души, свободы. Вместе с тем он подтвердил познаваемость природы – многообразия явлений в пространстве и времени.
2. Объективный идеализм Г. Гегеля. Г. Гегель создал философскую систему, в которой попытался обобщить все существенные достижения в познании мира своего времени. В ней вопрос об отношении мышления к бытию, субъекта к объекту философ решал с позиций объективного идеализма. Первоосновой мира он считал мировой дух, который именуется у него также «абсолютной идеей», «абсолютным духом», «божественным сознанием».
Гегелевский дух есть ничто иное, как абсолютное понятие, изображённое в виде отдельной, самостоятельной духовной сущности, положенной в основу природных и общественных явлений. Природа и общество, таким образом, становились воплощением этого мыслящего духа, его инобытием, а само мышление путём такого допущения превращалось в сверхчеловеческую сущность.
Критики Гегеля отмечают в его философии две стороны: диалектический метод и консервативную метафизическую (философскую) систему. Диалектика как учение о всеобщей связи и развитии есть величайшая заслуга немецкого философа перед мировой философией. В ней содержится «рациональное зерно» (учение о развитии), чего не скажешь о его идеалистической философии в целом. Его философская система была консервативной, требовала прекращения развития и находилась в резком противоречии с диалектическим методом познания. У Гегеля она состоит из трёх частей: 1) логики; 2) философии природы; 3) философии духа.
В рамках логики рассматривается диалектический метод, который основан на признании противоречия как движущей силы развития. Правда, эта новаторская идея выступает под таинственным (мистическим) покровом общих рассуждений о самодвижении понятий, выработанных мыслящим духом. Мировой дух, по учению Гегеля, находится в процессе развития собственного мышления, логика которого реализуется посредством становления целостной системы понятий: бытие, сущность, понятие.
Гегелевское понимание логики как диалектики понятий заключало в себе позитивное начало – учение о движении как саморазвитии. Развитие понятий происходит благодаря тому, что они в самих себе заключают внутреннее различие, а стало быть своё отрицание. Через систему внутренне противоречивых понятий выражается саморазвитие абсолютного духа, мыслящего разума Вселенной.
Это развитие предстаёт как процесс, в котором непрерывность и прерывность взаимосвязаны. Глубокий смысл имеет гегелевское положение о том, что в развитии обнаруживается перерыв постепенности, что движение понятий происходит скачками. Например, «всякое рождение и всякая смерть… перерыв такой постепенности и скачок из количественного изменения в качественное».
В учении о сущности как понятии наиболее ценной была идея Гегеля о противоречии как источнике движения. Понятиям утверждал он, свойственно внутреннее противоречие, благодаря которым они проявляют свою деятельность, развиваются. Деятельность абсолютной идеи, по Гегелю, есть мышление в себе самом: это и субъект, и объект, и то, что мыслит, и то, что мыслится. Таким образом, абсолютная идея познаёт сама себя и получает в этом процессе саморазвития различные «определения» (понятия).
Подобного состояния она достигает ещё до того, как возникает природа. Она заранее содержит в себе все определения, поэтому философия природы представляет собой воплощёние (материализацию) идеи в «конечной» форме природы. Однако природа, по мнению Гегеля, лишена развития, поэтому мировой дух вынужден из сферы природы возвратиться «к себе», чтобы затем воплотиться в общественной и личной жизни людей.
Этому посвящена третья часть идеалистической системы Гегеля – философия духа. Это учение о жизни людей и философии истории. Гражданское общество, государство, правовые, эстетические, религиозные, философские идеи, согласно гегелевской диалектике, прошли длинный путь исторического развития.
В «Философии духа» мировой дух проходит три ступени развития как субъективный, объективный и абсолютный дух. Субъективный дух выступает, во-первых, как душа, являющаяся в виде человека (антропология); во-вторых, как сознание, в котором дух отличает себя от телесности (феноменология); в-третьих, как дух, теоретически и практически подчиняющий себе внешний мир (психология).
Гегель различал три ступени в развитии сознания:
1) естественное сознание; 2) самосознание; 3) разум. Всё это является областью познания феноменологии, задача которой состоит в изложении возникновения и развития науки, или знания как формы самопознания мирового духа.
В «Феноменологии духа» Гегель рассматривает также вопросы права, морали, нравственности, характеризуя их как проявления «объективного духа» (общественного сознания). Правовая концепция Гегеля изложена специально в «Философии права», где признаётся «правовой личностью» лишь частный собственник. Анализируя общественную жизнь как прогресс в реализации свободы, философ утверждает, что право есть саморазвитие свободы. Поэтому учение об объективном духе есть философия права – право всемирной истории или мирового духа.
В «Философии истории» процесс мировой истории рассматривается в его развитии. С точки зрения объективного идеализма, вся история человечества есть ничто иное, как обнаружение божественного разума в деянии людей. Разум господствует в мире и подчиняет себе развитие человеческого общества.
Поскольку Гегель претендовал на то, что его философия даёт абсолютное знание о мире, постольку именно теория «абсолютного духа» завершает его философскую систему объективного идеализма. «Познай мою философию – и ты познаешь весь мир», – заявляет Гегель. Таким образом, абсолютная идея, воплощённая в ней, завершает свой процесс саморазвития и самопознания и осознаёт себя как мировой разум.
3. Антропологический материализм Л. Фейербаха. Людвиг Фейербах, немецкий философ, возродивший материализм в Германии 40-х годов XIX века. В своей работе «Сущность христианства» он показал связь философского идеализма, особенно гегелевского, с религией. Критика религии и её теоретического обоснования привела Фейербаха к полному отрицанию философии Гегеля, в том числе и её «рационального зерна» – диалектики.
Фейербах заявляет, что никакого Бога нет, а есть бесконечная материальная природа, порождением которой является человек с его чувствами и мышлением. При этом он отказывается использовать понятие «материя» и «материализм», предпочитая им понятие «природа». Свою философию философ именует «реальным гуманизмом» и не хочет слышать о вульгарном материализме, распространившимся в середине XIX века в Германии.
Его представители (Фохт, Бюхнер, Молешотт) утверждали, что мысль выделяется мозгом, как желчь печенью, и что характер наших мыслей во многом зависит от состава потребляемой пищи.
Центральной проблемой философии, согласно Фейербаху, должен быть человек как телесное, природное существо. Вследствие этого материализм Фейербаха называется антропологическим. Он полагает, что человек есть воплощение единства материального и духовного, что тело человека первично, а сознание – вторично. Каково состояние тела человека, таково и его сознание. Фейербах не замечает общественную сущность человека, что не даёт возможности ответить на вопрос: почему неодинаково сознание людей, живущих в различных обществах или принадлежащих разным слоям общества? Причина смены форм общественного строя, по Фейербаху, – в изменении сознания (в смене форм религии). А чем вызывается изменение сознания? На этот вопрос у Фейербаха нет ответа, так как он исходит из неизменной природы человека.
У Фейербаха нет социальной теории, история лежит вне его поля зрения. Материализм даётся ему ценой утраты представления о деятельной и исторической сущности человека. Родовые качества человека неизменны, поскольку даны ему природой. Другое дело, что человек может жить в соответствии со своей природой, а может жить отчуждённой жизнью, как это происходит в среде христиан.
Выступая как атеист, критик традиционных форм религии, Фейербах утверждает, что не Бог создал человека, а человек – Бога. Что такое Бог? Это сущность человека, вынесенная за пределы самого человека. Бог есть то, чем человек хочет стать, но не может стать на Земле. Всякая религиозная вера является результатом отчуждения сущностных сил человека. Почему Бог, согласно христианскому учении, есть Любовь? А потому, что любовь есть сущностное свойство самого человека, является неистребимым его желанием, поэтому он её обожествляет.
Рассматривая Бога как творение человека, как вознесённое на небеса воплощение человеческих стремлений, Фейербах, тем самым, указывает на земные корни религии. Однако раскрыть их до конца не смог. Как писал Ф. Энгельс, Фейербах не хочет упразднить религию, он хочет её усовершенствовать. Основой подлинной религии, по его мнению, является любовь к другому человеку, любовь Я и Ты. На этой почве вырастает и этика Фейербаха – это этика любви, стремление к счастью.
Фейербах – материалист, но жизнь людей в его учении проходит в созерцании природы и сердечном общении Я и Ты. Таким образом антропологический материализм оборачивается идеализмом в понимании истории. В решении конкретных проблем теории познания Фейербах стоит на позициях сенсуализма. Исходным пунктом познания является ощущение.
Фейербах принадлежит к тем мыслителям, которые, не создав развёрнутой системы взглядов, подготовили почву для дальнейшего движения теоретической мысли. Для того, чтобы материалистическое миропонимание распространилось на весь мир человека, нужна была коренная ломка сложившейся философской традиции, что нашло отражение в работах Маркса и Энгельса.
Теоретические и научные предпосылки марксистской философии. Основные черты марксистской философии
1. Теоретические и научные предпосылки марксистской философии. Марксистская философия возникла в 40-х годах XIX века в Германии на волне рабочего движения как идейное выражение революционного процесса. Это время ожесточённой классовой борьбы, вызванной бурным развитием капитализма, возникновением острых противоречий между трудом и капиталом. Всё это потребовало формирования новой науки и философии, которые смогли бы объяснить закономерности общественного развития и дать ясную перспективу человеческой истории.
Основателями этой новой философии стали К. Маркс и
Ф. Энгельс. Марксизм сформировался под влиянием всей предшествующей философской, научной и общественной мысли. Однако его непосредственными теоретическими источниками были: немецкая классическая философия в лице Гегеля и Фейербаха, английская политическая экономия А. Смита и Д. Рикардо и французский утопический социализм Ш. Фурье и А. Сен-Симона.
Гегель обогатил философию диалектикой – учением о всеобщей связи и развитии, учением об относительности человеческого знания, его исторической природе. Фейербах дал материалистическое толкование природы. К сожалению, материализм Фейербаха и французских материалистов XVIII века был ограниченным. Он не распространялся на человеческую историю, был по сути своей антидиалектическим, т. е. отрицал принцип развития. В свою очередь, диалектика Гегеля была идеалистической. Она отражала не законы развития материального мира, а саморазвитие абсолютной идеи – духовной первоосновы мира. Всё это требовало критического переосмысления как материализма Фейербаха, так и диалектики Гегеля.
Экономическое учение буржуазных экономистов Адама Смита и Давида Риккардо было ценным тем, что помогло разработать теорию о классах. Разрабатывая теорию трудовой стоимости, английские экономисты XVIII века заметили, что в обществе распределение материальных благ идёт неравномерно из-за разных источников дохода. Значит причину образования общественных классов нужно искать в экономике, в сфере обмена и распределения материальных благ. Маркс и Энгельс, изучая эти теории, сумели найти истинную причину разделения общества на классы – имущественное неравенство и как следствие – появление частной собственности на средства производства.
В учениях социалистов-утопистов Маркс и Энгельс заимствовали идею о необходимости преобразования общества. Они смогли её правильно оценить и создали учение о построении коммунизма на основе общенародной собственности на средства производства.
Говоря о научных предпосылках марксизма, следует отметить, что к середине XIX в. значительных успехов достигли естественные науки: физиология, эмбриология, геология, математика, физика, химия. Среди выдающихся научных открытий XIX века, оказавших огромное влияние на научную картину мира, необходимо отметить:
1) закон сохранения и превращения энергии; 2) клеточную теорию строения живых организмов и 3) эволюционное учение Ч. Дарвина. Эти открытия дали возможность установить единство и целостность мира, найти общие законы развития, подтвердить неуничтожимость движения как способа существования материи и т. д. Успехи науки помогли осознать диалектическую (противоречивую) взаимосвязь и качественное превращение материи в различных областях природы. Таким образом, появление марксистской философии было подготовлено социально-экономическими причинами, развитием общественной мысли и достижениями естествознания.
2. Основные черты марксистской философии. Специфика марксистской философии состоит прежде всего в том, что она обращена к злободневным вопросам общества – экономике, социальным отношениям, политической жизни. В этой философии материализм был последовательно проведён и применён к исследованию не только природы, но и общества, и самого человека.
Философия марксизма традиционно подразделяется на две части: диалектический и исторический материализм. В отличие от материалистов прошлого, объясняющих мир на основе законов механики, Маркс и Энгельс в своём объяснении мира исходили из многообразия законов. Они считали, что мир, материя находится в постоянном движении и развитии, обусловленном борьбой противоположностей, свойственных всем вещам и явлениям природного и социального мира. Здесь имеются в виду такие положения диалектико-материалистической философии, как первичность материи и вторичность сознания, философское понятие материи, соотношение материи и движения, толкование пространства и времени как форм существования материи. Сюда же необходимо отнести новое понимание теории отражения, включающей в себя положения о познании мира, объективной истине, диалектике абсолютного и относительного в истине, о роли практики в познании действительности.
Проблему соотношения бытия и мышления, материи и сознания диалектический материализм рассматривает через соотношение общественного бытия и общественного сознания. Основоположники марксизма всегда утверждали, что общественное бытие определяет общественное сознание. Но, признавая первичной материю и вторичным сознание, философия марксизма рассматривает их сложные и противоречивые взаимодействия, указывая при этом на активную роль сознания. Признаётся его воздействие на природу и общественное бытие людей в процессе их предметно-практической деятельности.
Переосмыслив гегелевскую идеалистическую диалектику, Маркс и Энгельс наполнили её материалистическим содержанием, выделив в системе диалектики три её основных закона: закон единства и борьбы противоположностей, закон перехода количественных изменений в качественные и обратно, закон отрицания отрицания.
Основополагающим понятием закона единства и борьбы противоположностей является противоречие, порождённое взаимодействием противоположностей. Оно является источником развития, порождая конфликт противоположностей. Это, в свою очередь, приводит к качественному изменению предмета, обладающему новыми противоположностями. Таково действие закона единства и борьбы противоположностей.
Закон перехода количественных изменений в качественные и обратно включает в себя такие понятия, как количество, качество и мера. Каждое явление сходно с другими и отлично от них. Это проявляется и количественно, и качественно. Качество – это совокупность свойств, указывающих на то, что собой представляет вещь, чем она является. Количество – совокупность свойств, указывающих на размеры вещи, её величину. Все качества вещи связаны и зависят от её основного качества, того, которое определяется совокупностью свойств, характеризующих вещь во всех её связях на всём протяжении её существования.
Качество и количество взаимосвязаны и образуют меру вещи. Мера – это количественные границы, в которых может осуществляться данное качество. Взаимосвязь и взаимообусловленность количества и качества выражается в законе перехода количественных изменений в качественные и обратно. Постепенное, непрерывное накопление количественных изменений предмета, достигнув определённого предела, нарушают меру предмета, выходят за её границу, предмет превращается в иной. Всеобщая форма перехода одного качества в другое – скачок, перерыв постепенности в развитии. Он раскрывает диалектику количества и качества.
Закон отрицания отрицания показывает, как утверждение нового осуществляется путём отрицания старого. Это отрицание носит диалектический характер – отрицание старого с сохранением положительных сторон последнего. В процессе развития результат отрицания сам может быть подвергнут новому отрицанию. В этом случае говорят об отрицании отрицания. Повторение старого на новом более высоком уровне есть развитие. Таково действие закона отрицания отрицания. Он раскрывает сущность преемственности между старым и новым, повторяемость и направленность в развитии, которое движется как бы по спирали.
Маркс и Энгельс ввели в научный оборот понятие «материалистическое понимание истории», суть которого заключается в признании определяющей роли материального производства по отношению к другим сферам общественной жизни. Это позволило создать учение об общественно-экономических формациях как конкретных обществах, в основе которых лежит определённый способ материального производства. История предстала как закономерный логический процесс смены одной формации другой в результате социальных революций.
Впервые в истории философской мысли было создано диалектико-материалистическое учение об обществе. В отличие от идеалистического понимания, основой которого является «признание общественных идей определяющей силой исторического процесса», материалистическое понимание истории заключается в признании основой всей общественной жизни материального производства.
В общественном производстве люди вступают между собой в определённые, независящие от их воли производственные (экономические) отношения. Они в своей совокупности составляют экономическую структуру общества, его реальный экономический базис. На основе базиса формируется юридическая и политическая надстройка в форме государства. Ей соответствуют определённые формы общественного сознания: политика, право, мораль, религия, наука и т. д. Таким образом, способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще.
Выявление экономических, производственных отношений как определяющих собою все остальные общественные отношения дало возможность обнаружить особого рода повторяемость в истории, обобщить историю разных стран и вывести понятие общественно-экономической формации как целостной социальной системы, развитие которой происходит по объективным законам.
Учение К. Маркса об общественно-экономических формациях является исходным признаком материалистического понимания истории. Оно позволяет понять развитие общества как естественно-исторический процесс, подчиняющийся законам, не только не зависящим от воли и сознания людей, но и определяющих во многом их волю и сознание.
Следующий принцип материалистического понимания истории – это признание народных масс движущей силой общественного развития. Марксизм показал, что история общества – это прежде всего история различных, сменяющих друг друга способов производства материальных благ. Решающую роль в процессе производства играют трудящиеся массы. Люди труда создают все необходимые для жизни материальные и духовные ценности, блага. В результате их деятельности на смену старым, отжившим способам производства приходят новые, которые стимулируют развитие производительных сил общества. Следовательно, не выдающиеся личности, не герои, а трудящиеся являются подлинными творцами истории.
Принципом материалистического понимания общественной жизни является и закономерный характер её развития. История есть закономерный процесс смены одного способа материального производства другим, одной общественно-экономической формации – другой.
Сегодня отношение к марксистской философии крайне противоречиво. Одни её ругают за утопизм, который проявился при проведении социального эксперимента над народами России, другие борются за «чистоту марксизма». В оценке исторической роли философии марксизма следует избегать крайних позиций. Видимо правильный подход состоит в том, чтобы видеть и позитивные, и негативные стороны этого учения. Создав диалектико-материалистическое понимание общественной жизни, марксистская философия создала научную социологию. В этой философии не только показана роль практики в жизни общества, но и научно обоснована роль передовой теории в преобразующей деятельности людей. Вместо хаоса и произвола, царивших во взглядах на историю и политику, Маркс и Энгельс предложили научную теорию, показывающую, как из одного уклада общественной жизни развивается, вследствие роста производительных сил, другой, более высокий. В отличие от всех предшествующих философских учений основное в этой сложной теоретической системе – это идея активного преобразования общества, как мира человека, стремление устроить этот мир по-человечески, т. е. на принципах разумности и справедливости. Сделать мир человечным – таков основной пафос классического марксизма, и это делает его гуманистическим социально-философским учением.
Волюнтаризм А. Шопенгауэра. Философия жизни Ф. Ницше. Психоанализ З. Фрейда
1. Волюнтаризм А. Шопенгауэра. Современная западная философия отличается от «классического» этапа своего развития рядом особенностей. Классика характеризовалась несокрушимой верой в силу человеческого разума, способного преобразовать мир на разумных началах, заложенных в природе вещей. Сокрушительный удар по этой идее был нанесён Французской буржуазной революцией 1789 года. Общество, которое считалось основанным на «принципах разума», провозгласившее «разум» божеством, на поверку оказалось и неразумным, и нечеловечным. Свобода, равенство и братство – лозунги революции обернулись великой иллюзией для буржуазной Европы.
Надлом классической философии произошёл уже в учениях Артура Шопенгауэра, Фридриха Ницше и их последователей. Они утверждали «неразумность» мира, в котором властвуют иррациональные силы в виде различных модификаций мировой воли. По Шопенгауэру, прогресса быть не может. Сущность жизни неизменна. Меняются только декорации. Общество представляет собой борьбу эгоистических интересов, «войну всех против всех», попрание слабого сильным. «И кантовская императивная идея в этом обществе, – говорит Шопенгауэр, – поможет не больше, чем клистирная трубка на пожаре». Социальная жизнь проникнута скудоумием и пошлостью, завистью и лицемерием. Забота о ближних и борьба за счастье угнетённых то и дело оказывается на поверку исканием собственной выгоды; патриотические призывы – маской национализма; парламентская болтовня – прикрытием самого беззастенчивого группового и личного эгоизма; выспренняя демонстрация религиозных чувств – маскировкой ханжеской бессовестности и т. д.
В своей работе «Мир как воля и представление» А. Шопенгауэр трактует волю как начало всего сущего, как неизменное «вожделение» бытия. Воля характеризуется тремя главными свойствами: тождественностью, неизменностью, свободой. Она вообще не подвержена никаким изменениям. Поэтому она тождественная сама себе, т. е. в равной мере обнаруживается и у клеща, и у человека. Мерилом жизни остаётся всегда воля. Будучи неизменной, воля не зависит ни от каких установлений. Она свободна в своих проявлениях, сама утверждает или отрицает себя. Человек, следовательно, прежде всего существо волящее, вожделеющее, а уж потом – познающее, мыслящее. Он испытывает гордость оттого, что создал государство, произведения искусства, науку, орудия труда, языки, поэзию, словом, весь космос культуры. Но по словам Шопенгауэра, всё это запутанный, окольный путь в трудном процессе сохранения человеческого рода. История человечества – это процесс умирания смертельно раненного биологического вида.
Шопенгауэр критикует философов, которые обосновывают существование «абсолютного блага» в мире. Мир есть «зеркало воли». Она материализуется в мире идей в виде принципов и законов всего существующего. Мир же материи полон хаоса, бессмыслицы и страданий как порождений мировой воли. Вся эта иррациональность проявляется в жизни человека как трагизм бытия. Предметы чувственного восприятия в мире вещей есть лишь различные ступени воли. Страдания и муки выражают то, чего она хочет. Воля не способна ни к какому конечному удовлетворению, т. е. к счастью. Страх перед смертью неразумен. Мы имеем право распоряжаться своей жизнью. Самоубийство не только не есть отрицание воли, оно – проявление сильнейшего его самоутверждения. Однако сам Шопенгауэр отвергает самоубийство как жизненную ориентацию.
Он не считает зло окончательным, неисцелимым. В этом проявляется его собственная отчуждённость от безоговорочного пессимизма, который предполагает безнадёжную неисправимость мира. Освобождение от мирового зла возможно, но оно требует тотального восстановления утраченных или нереализованных возможностей. Шопенгауэр возлагает надежду на познание, которое обеспечивает воле конечное освобождение.
Обнаружив в современной ему культуре господство рационалистических элементов, Шопенгауэр видел свою задачу в том, чтобы заместить их другими компонентами культуры – интуитивно-созерцательными. Он рассматривал музыку как высшее искусство, поскольку она имеет своей целью воспроизведение не идей, а непосредственно самой мировой воли. Отсюда следовало, что мир – это воплощённая музыка. Поэтому тот, кто даст верное и полное определение музыки, выразит и сущность философии.
2. Философия жизни Ф. Ницше. Ф. Ницше усилил многие мотивы философии Шопенгауэра. Уже в ранних работах, в частности в «Рождении трагедии из духа музыки», он признаёт трагичной изначальную суть бытия в силу его бесформенности, иррациональности, хаотичности.
Воля к власти – то, что двигает мировой процесс, это одно из жизненных и необходимых человеческих побуждений. Цель жизни – создание исключительных индивидов, у которых воля к власти находит своё полное выражение. Это природное начало у современного человека почти полностью подавлено духом коллективизма и христианской моралью.
Идея воли к власти перекликается у Ницше с концепцией переоценки ценностей. Речь идёт о необходимости противостояния нигилизму, который означает потерю всех ценностей, ведущую к декадансу, вырождению человечества. «Бог умер, мы его убили», – заявляет Ницше, имея в виду крушение христианских ценностей и морали. Произошло «обезбоживание мира». Возрождение человека требует возвращения к живительным истокам религиозности, но Ницше предлагает другое.
Пессимизму Шопенгауэра с его идеалом – нирваной, уходом от жизни, он противопоставляет жизнь, полную опасности, ярости и, как он полагает, красоты и величия. Ответственность за моральное падение человечества Ницше возлагает на христианство, так как оно встаёт на сторону слабых, отрицает волю к жизни, а слабый всегда завистлив. Философ пишет о лицемерии христианской морали, даёт критику её, отвергает всякую форму морального сознания вообще.
Немецкий философ XX века М. Хайдеггер в работе «Разговор на просёлочной дороге» пишет: «Ницше – последний великий мыслитель западной метафизики. Он поставил основной вопрос современной эпохи, вопрошая о Сверхчеловеке. Он разглядел приход времени, когда человек готовится распространить своё господство на всей земле, и он спрашивает себя, достоин ли человек такой миссии и не должна ли сама его сущность быть преобразована»? На этот вопрос Ницше ответил: «Человек должен преодолеть себя, стать сверхчеловеком».
Сверхчеловек – это тип человека, воплощающий в себе новую систему ценностей. В ней место христианского Бога заняла «Воля к власти» – природное начало в человеке. Земным проводником обновлённой религии, своеобразным двойником Христа стал Сверхчеловек. Для Ницше это надчеловек, способный преодолеть слабости «последнего человека» современного мира.
Ницше пытается понять кризисное состояние культуры своего времени, говоря о её болезни. Признаки её нездоровья: утрачено чувство стиля, отсутствует тяга к величию и подлинной красоте, повсюду – усреднение людей, оскудение их духовного потенциала; всё более торжествует посредственность. Культура – душа общества, и её болезнь свидетельствует о нездоровье всего организма. Где искать опору? «В досократовской Греции», – отвечает Ницше. Христианская концепция Бога заменяется у него мифом «вечного возвращения».
Главное отличие между древними греками и современниками Ницше видел в отношении к жизни. Если первые принимали её безоглядно и более всего ценили в ней естественность и простоту, радость ощущения силы и здоровья, то вторые увидели в естественном греховное начало, разделили единое на части и стали определять грехи и добродетели, зло и добро. Там же, где начинается подобный рациональный анализ, там кончается жизнь. Чувство жизни, считает Ницше, выше любой рациональной рефлексии над ней.
Таким образом аполлоновское начало, связанное с именем бога Аполлона – покровителя искусств и наук, одерживает в сознании европейцев победу над дионисийским, связанным с другим древнегреческим божеством – Дионисом – богом растительности, вина и веселья. Плодом этой победы является культура XIX века, которую Ницше называет сократовской (рациональной). Идолами культуры сократовского типа стали образование, просвещение, наука. Сократ был тем «теоретическим человеком», который знание поставил на место жизненных инстинктов. В результате обесценилась индивидуальность, обусловленная самой природой человека.
По Ницше, человечество – это целостность, проявляющаяся через различия. Он абсолютизировал неординарность, обусловленную природным инстинктом – волей к власти, что привело его к парадоксальным выводам о грядущем пришествии Сверхчеловека.
3. Психоанализ З. Фрейда. Фрейдизм – название теории и метода психоанализа. Назван так по имени З. Фрейда (1856–1939), австрийского врача – невропатолога и психиатра. Исследуя причины патологических состояний психики, он решительно отказался от вульгарно-материалистических попыток объяснить изменения содержания психологических актов физиологическими причинами. Психика рассматривается им как нечто самостоятельное, существующее параллельно материальным процессам, происходящим в организме. Она управляется особыми вечными силами, лежащими за пределами сознания. Эти вечные силы носят название бессознательное.
Бессознательное представляет собой ту часть психики, где сосредоточены инстинктивные импульсы (желания) и вытесненные из сознания идеи. Оно иррационально, вневременно. От сознательного бессознательное отгорожено областью предсознательного. Предсознательное – это разумное «Я» человека, это память, мышление. Оно осуществляет «цензуру» желаний бессознательного и представляющих их идей. Сообразуясь с реальностью внешнего мира, предсознательное вытесняет обратно в бессознательное неприемлемые (сексуальные, эгоистические, антиобщественные и т. п.) желания и идеи, сопротивляется их попыткам проникнуть в сознание.
Неудовлетворённые желания, сохраняющие активность, окольными путями всё же проникают в сознание, маскируясь посредством особых механизмов бессознательного и обманывая, таким образом, «цензуру» подсознательного. К числу таких путей относятся сновидения, обмолвки, юмор, а также явления психической патологии. Психологическая природа этих феноменов, с точки зрения Фрейда, одинакова.
Другим важным основанием теории Фрейда явилось учение о либидо и детской сексуальности. Психическая энергия – это энергия либидо. С точки зрения учения о либидо процесс психического развития человека есть в своей сущности биологически детерминированный процесс превращений его сексуального инстинкта. В работе «Я и Оно» Фрейд развёртывает структурную концепцию психики, выводящую всю психическую динамику из взаимодействия трёх инстанций – бессознательного «Оно», сознательно-предсознательного «Я» и «Сверх-Я». «Сверх-Я» выступает в качестве представителя общества, внешнего идеала и авторитета в психике человека.
По мнению Фрейда, над душой человека властвуют, как рок, неизменные психические конфликты бессознательных стремлений к наслаждению (либидо) с «принципом реальности», к которому приспосабливается сознание. Все психические состояния, все действия человека, а затем и все исторические события и общественные явления Фрейд подвергает психоанализу. Он истолковывает их как проявление бессознательных, и прежде всего сексуальных, влечений. Извечные конфликты в глубинах психики индивидов становятся у Фрейда причиной и содержанием, скрытым от непосредственного осознания, морали, искусства, науки, религии, государства, права, войн и т. п.
Учение Фрейда не будучи строго философским имеет значительный мировоззренческий потенциал. Он связан прежде всего со специфическим осмыслением человека и культуры. В основе его лежало убеждение Фрейда в антагонизме природного начала в человеке, сексуальных и агрессивных импульсов бессознательного, с одной стороны, и, с другой стороны, культуры. Причиной этого конфликта на внутрипсихическом уровне (противоречия «Оно», «Я» и «Сверх-Я», между «цензурой» и желаниями) является культура с её идеалами, нормами, требованиями. Культура, по мнению Фрейда, основана на отказе от удовлетворения желаний бессознательного и существует за счёт сублимированной энергии либидо.
Следствием такого понимания культуры стала её романтическая критика, которая сначала была направлена против отдельных институтов культуры, а позднее акцент был перенесён на культуру в целом. В работе «Неудовлетворённость в культуре» Фрейд приходит к заключению, что прогресс культуры ведёт к уменьшению человеческого счастья и усиления чувства вины из-за растущих ограничений возможности реализации природных желаний.
При объяснении происхождения и сущности институтов культуры Фрейд исходил из подобия индивидуальных и коллективных психологических закономерностей, а также из того, что нормальные и патологические явления психики формируют одни и те же механизмы. Это позволило ему, усмотрев сходство между симптомами невроза навязчивости и религиозными обрядами, объявить религию «коллективным неврозом». А наличие в психике человека типических форм реагирования и коллективных символов указывает, по мнению Фрейда, на реальные события в истории человечества, памятью о которых являются данные психические феномены.
В работе «Массовая психология и анализ Я» основатель психоанализа обращает внимание на либидную основу связей между индивидами в группе. Эта либидная связь – не просто «любовь к ближнему», но идентификация индивидов с лидером, который становится внутрипсихическим идеалом для каждого. Усваивая этот идеал, человек отказывается от части собственного «Я» и объединяется с другими через общий всем групповой идеал – вождя. Эти идеи Фрейда создали теоретическую предпосылку социально-психологического анализа тоталитарного общества, осуществлённого позднее Райхом и Фроммом.
Фрейдистская концепция оказала и продолжает оказывать большое влияние на различные области современной западной культуры и особенно заметное – на теорию искусства и художественное творчество.
Специфика русской философии. П. Я. Чаадаев. Русская идея. Славянофилы и западники. Материализм в русской философии. Русский космизм. Русская религиозная философия.
1. Специфика русской философии. П. Я. Чаадаев. Русская философия – сравнительно новое образование нашей национальной культуры, хотя предпосылки её далеко уходят в глубь национальной истории. Однако предпосылки ещё не само явление, они лишь подготавливают рождение и развитие его. Само же явление начинается с обретения формы, адекватной своему содержанию.
Если исходить из этого, философия в России начинается не в XI и даже не в XVIII в., а только в XIX столетии. Как и для Запада, для России XIX век – это век классики. Эта классика несла миру глубокую истину: нет и не может быть такой цели, ради которой была бы допустима жертва хотя бы в одну человеческую жизнь, в одну каплю крови, в одну детскую слезинку.
Русская философия – это философия предупреждения.
Её лейтмотив – нравственное «вето» на любой «прогресс», любой социальный проект, если они рассчитаны на принуждение, насилие над личностью.
Нетрудно догадаться, какой философии противопоставляется при такой точке зрения русская мысль и русская духовность. Их антипод – европейский рационализм. Философия есть душа нации, зрелая философия – её зрелая душа. Европейская философия Нового времени – душа такого общества, которое совершило глубокий переворот в экономических и социальных основах, условиях своей жизни. В реальном своём выражении это выразилось посредством свободы личной инициативы и личной ответственности. То и другое требовало от человека рационального – прагматического и утилитарного – склада ума, «делового» взгляда на мир и своё место в нём. Мощный, стремительный рывок Европы властно заявил всем частям света свои особые права и привилегии на роль метрополии, повелителя и распорядителя судеб человечества. В условиях, когда разум и наука одерживали одну победу за другой, когда знание означало силу, т. е высшую ценность в глазах своего времени, у разума мог быть только один конкурент и соперник – воля. Борьба рационализма и иррационализма вылилась в русском обществе XIX века в спор о Гегеле. Действительно ли мир разумен, как это утверждал немецкий философ? Кроме этого общего вопроса в России вставали вопросы, типичные для русских: где магистраль современной истории? Кто кому должен указать её – Запад России или Россия Западу? Какие ценности возобладают в мире – материально-вещественные или незримые, духовные? В 40–50-е гг. XIX века эти вопросы разделили русскую мысль на два направления: славянофильство и западничество. Но у них был предшественник в лице П. Я. Чаадаева.
Философскую концепцию Чаадаева можно охарактеризовать как дуалистическую. Согласно этой концепции, физический мир построен из атомов и молекул, т. е. «элементов материальных», из которых образуются все тела. Тела существуют в пространстве, которое есть объективная форма внешнего мира, и во времени, которое субъективно. Движение и взаимодействие в физическом мире трактовалось Чаадаевым механистически. Однако его механицизм ограничивался лишь миром физических явлений. Сознание же человека не подчиняется механическим закономерностям природы, а является результатом божественного творения. В области познания природы действуют эмпирические и рационалистические методы, а в духовном мире, объекты которого обладают свободой, действует откровение.
Человека Чаадаев рассматривает как объективное единство двух миров – физического и духовного, как существо свободное, которое в своём историческом бытии подчинено диалектике необходимости и свободы. На основе такой диалектики выстраивается и философия истории, связанная с заботой о будущих судьбах России. В начале Чаадаев высказал мысль о тотальном единстве рода человеческого, всех наций и индивидов. Это предполагало единение России с другими народами. Философ был против преобразований общества путём военного переворота и усматривал реальный путь исторического прогресса в нравственном совершенствовании людей. Впоследствии взгляды Чаадаева в отношении судеб России эволюционировали в том смысле, что если оторванность России от мирового исторического процесса рассматривалась вначале как недостаток, то позднее как преимущество. Стремясь догнать Запад и овладеть его достижениями, Россия на этом пути может избежать многих пороков западной цивилизации, если будет критически относится ко всему западному. Однако реальная политическая обстановка в России настраивала Чаадаева на резко критический лад по отношению к ней и заставляла «унижать её, – только бы не обманывать». За это он был объявлен сумасшедшим и отлучён от возможности публиковать свои работы.
2. Русская идея. Славянофилы и западники. Лидеры славянофилов – А. С. Хомяков, И. В. Киреевский – выступили с обоснованием самобытного пути исторического развития России, не только отличного, но и чем-то противоположного западноевропейскому. Плоды цивилизации в Европе, считали они, оборачиваются скорее потерями, чем приобретениями. Они оплачены очень тяжёлой ценой – потерей цельности человеческой личности, превращением человека из «образа и подобия божьего» в простую статистическую единицу буржуазного рынка. Что можно противопоставить этому? Земельную общину и артель. А с ними – истины и заветы православия. По мнению славянофилов, западная культура уже завершила круг своего развития и клонится к упадку, что выражается в порождённом ею чувстве «обманутой надежды» и «безотрадной пустоты». В критике ранней буржуазной цивилизации славянофилами безошибочно были усмотрены негативные, разрушающие внутренний душевный лад, деморализующие факторы человеческого бытия. Отсюда основанное на религиозных представлениях учение о человеке и обществе как иерархической структуре души и о её «центральных силах» (Хомяков) или о «внутреннем средоточии духа» (Киреевский). Достижение целостности человека и связанное с этим обновление общественной жизни славянофилы усматривали, опять же, в идее общины, духовной основой которой является русская православная церковь.
Первоначалом всего сущего, согласно Хомякову, является «волящий разум», или Бог. Исторический же прогресс человечества связан с отысканием «духовного смысла». Сущность мира, или «волящий разум», может быть познан лишь своеобразными синтезами всех духовных функций человека, так называемой «разумной зрячестью» или «живознанием», исходным началом которых является «народная вера», религия. На этих основаниях и строилась славянофилами концепция русского исторического процесса.
Такие идеи, возражали славянофилам западники (А. Герцен, Т. Грановский, В. Боткин), не реалистичны, ибо Россия уже с петровских времён необратимо «привязана» к Западу. Представители либерального направления в русской философии выступали за рациональное реформирование общества. Они были противниками «крайних мер», отвергали революционные методы борьбы, хотя и видели их неизбежность в историческом процессе. Их идеалом было установление в России «самодержавной республики».
Т. Н. Грановский утверждал, что исторический процесс носит закономерный характер, он совершается независимо от случая и произвола, по определённым внутренним законам. При реализации исторического закона вступает в свои права отдельная личность, принимая при этом на себя ответственность за всё происходящее. Смысл русской истории заключается в становлении и укреплении «начала личности», что должно было в конечном итоге привести к реальному сближению России с Западной Европой и постепенному упадку феодального строя в России. Исторический процесс вне нравственного развития личности, обладающей свободной волей, был для западников неприемлем.
Спор славянофилов с западниками в XIX веке разрешился в пользу последних. Причём проиграли не только славянофилы, проиграли и народники (к концу столетия). Россия пошла тогда по западному, т. е. капиталистическому пути развития. Был ли этот выбор окончательным? XX век его пересмотрел. Российский «эксперимент», основанный на западной модели прогресса, потерпел тяжёлое, жестокое поражение.
Но в середине XIX века спор идеологий ещё почти не касался политических проблем. Он удерживался в рамках отвлечённой теории – философии истории, философии религии, теории познания.
3. Материализм в русской философии. В 40-х годах XIX века материалистическое направление в русской философии было представлено прежде всего трудами А. Герцена. В философском труде «Письма об изучении природы» А. Герцен выступает как сторонник материализма, хотя называет его философией «реализма».
В центре этой работы проблема взаимоотношения между философией и естествознанием. По мнению А. Герцена, философия и наука изучают одно и то же – окружающий нас «физический мир» – и не могут развиваться без опоры друг на друга. В «Письмах» подчёркивается мысль, что история философии развивалась, преодолевая разрыв между природой и духом, между познанием явления и познанием сущности. Герцен утверждал, что духа вне природы не существует, что природа развивается до духа, что сознание – высшая ступень её развития. Идеализм он называет «не чем иным, как схоластикой протестантского мира».
Человека мыслитель рассматривает как часть природы, подчинённого её законам. Без него природа теряет свой смысл, а вселенная перестаёт быть полной. В вопросах познания, которым Герцен уделял большое внимание, исходя из принципов диалектического материализма, он стремится преодолеть крайности как эмпиризма, так и рационализма, правда, ошибочно отождествляя эмпиризм с материализмом, а идеализм – с рационализмом. Для него всякое истинное знание есть результат диалектического единства чувственного и рационального. Источником знания является опыт, впечатления, которые передают нам образы и вместе с тем убеждение, что они соответствуют сущности предметов, возбудивших их в нашем сознании. Данные опыта человек подвергает рациональному обобщению.
Большое внимание уделял А. Герцен и вопросу о методе познания. Подлинно научный метод включает в себя, по его мнению, три момента:
1) изучение явлений во всех изменениях при всевозможных условиях;
2) вывод образа или формы действия их (закона), связи с другими явлениями и зависимости от явлений общих (причины);
3) нисхождение от общего начала к явлениям, служащее проверкой и показывающее необходимость такого существования явлений.
Философские труды А. Герцена оказали большое влияние на развитие русской материалистической мысли 40–60-х гг. XIX века.
В 60-е годы на арену общественной жизни начинают выходить новые силы, наиболее активной из которых была разночинная интеллигенция. Её властителем дум был Н. Г. Чернышевский.
Сторонник антропологического материализма Л. Фейербаха, он считал его учение лучшим изложением научно-философских представлений «о так называемых вопросах человеческой любознательности». Только материалистическая философия, полагал он, может быть истинной, поскольку она опирается на научное знание.
Поскольку подлинно научным для Чернышевского был только материализм, то он его последовательно проводил во взглядах как на природу, так и на человека. Учение о человеке теснейшим образом связано с учением о природе. Рассматривая вопрос о природе человека, Чернышевский говорит, что человек должен пониматься как единая сущность, соединяющая материальную и духовную стороны жизни. Основным принципом воззрения на человеческую жизнь должна стать выработанная наукой «идея о единстве человеческого организма».
В вопросах познания Чернышевский также исходит из антропологического принципа, считая, что способность к познанию является врождённым качеством человека, его органической потребностью. Источник знания он видел в опыте, ощущениях, отражающих воздействие внешних предметов и дающих материал для рациональной обработки и обобщений.
С позиций антропологического материализма Чернышевский пытался истолковать жизнь общества и человеческую историю. Знание об обществе должно было служить обоснованию социального идеала. Таким идеалом для него было социалистическое общество, основанное на качествах «человеческой натуры», которые позволили бы проявиться «естественным» человеческим потребностям. Он приходит к убеждению, что единственный путь улучшения отношений между людьми – это путь социальных преобразований, т. е. изменения хозяйственных отношений.
Основой, на которой станет возможным переход к социализму, Чернышевский считал общину. Но община может стать основой перехода к социализму, если в ней будут развиты промышленность, наука, культура. После реформы 1861 года Чернышевский охладел к общине и его идеалом становится «государственная собственность с общинным владением».
Движение истории к социализму Чернышевский рассматривал как общий закон прогресса, а не как достояние какого-либо народа, особо «склонного» к социалистическому переустройству общества. Для доказательства этого тезиса он использовал диалектический метод Гегеля, особо выделяя закон отрицания отрицания («закон вечной смены форм»). Осуществление социалистических преобразований в России Чернышевский связывал с революционной борьбой крестьянских масс.
Большое влияние на русскую интеллигенцию оказала и разработанная Чернышевским этика «разумного эгоизма». Она выступала рационалистическим фундаментом моральной доктрины, утверждающей принцип самопожертвования как норму бытия для «разумной личности». Обращение к моральной сфере было связано с задачей выработки определённого нравственного кодекса идеологии революционного типа.
4. Русский космизм. Одним из наиболее оригинальных направлений в русской философии конца XIX – начала ХХ века является так называемая космическая философия, или русский космизм. Это учение о неразрывном единстве человека и космоса, о космической природе человека и его безграничных возможностях по освоению космоса.
Для того, чтобы правильно понять суть взглядов представителей русского космизма, необходимо рассмотреть его истоки. Среди них можно выделить следующие:
1. Философским основанием космизма выступают идеи развития и всеобщей диалектической взаимосвязи мира.
2. Религиозные идеи, несомненно, оказали существенное влияние на формирование и развитие русского космизма. Суть этого влияния проявлялась через нравственные постулаты религии. Все люди братья – этот христианский тезис даёт изначальную установку о единстве всего сущего – земного и небесного. Этот постулат лежит в основе русского космизма. Кроме того, религиозное влияние на русский космизм оказало христианское учение о воскрешении людей. Именно эта идея лежит в основе концепции «патрофикации (воскрешения) отцов» Н. Ф. Фёдорова.
3. Естествознание. Не будь в учении русского космизма опоры на человеческий разум, науку, технику, оно осталось бы в истории человеческой мысли как любопытное утопически-религиозное учение.
Бурное развитие науки и естествознания во второй половине XIX века и новые открытия в различных отраслях знания подтолкнули космистов к гениальным догадкам, носящим научно-практический характер и опирающимся на науку как средство достижения благородных целей. Так, развитие науки, прогресс человеческого знания позволили Н. Ф. Фёдорову выразить надежду и рассчитывать на будущее воскрешение умерших не только с помощью божественной благодати, а в первую очередь благодаря научным методам. Быстрое развитие науки и техники позволило К. Э. Циолковскому разработать идеи о способах перемещения человека в космическом пространстве.
4. Исторические корни русского космизма имеют самое непосредственное отношение к России и национальным особенностям русского народа.
Один из основных постулатов русского космизма – идея единства людей, всего человечества. Существование России, этой огромной страны, своего рода земного космоса, всей историей своего развития и географией обеспечивала и укрепляла в сознании людей необходимость духовного и территориального единства. Идея русской соборности, единения, присущая русским, традиционная сельская община есть тот исторический фундамент, на котором возник и развивался русский космизм. Видными космистами в России были Н. Ф. Фёдоров, Вл. С. Соловьёв, Н. А. Умов, К. Э. Циолковский,
П. А. Флоренский, В. И. Вернадский, П. Чижевский.
По сути, вся философия Фёдорова концентрируется вокруг главной для него идеи – победы над смертью, воскрешения мёртвых. Фёдоров – философ нравственности. Высший смысл сущего для него есть сама жизнь, а высшая нравственность – это деятельность («дело») во имя жизни. Величайшей несправедливостью он считал ограничение жизни определённым временем, тот предел, который устанавливает для неё смерть. По мысли Фёдорова, главной целью деятельности человечества должна стать борьба за человеческое бессмертие. Причём за бессмертие не личное и не для избранных, а для всего человеческого рода, в том числе для давно умерших предков («отцов»). Он полагал нравственным долгом потомков вернуть жизнь тем поколениям, на плечах которых они стоят.
С этой целью необходимо было осуществить ряд глобальных задач. Первое – изменить небратское, неродственное отношение людей друг к другу. Фёдоров пытается показать человечество как единый род, который в силу своей сути объединяет и современников, и уже ушедшие поколения «отцов». И «общее дело», которое может объединить всех людей и ликвидировать небратские отношения, – это борьба всех против смерти.
Однако этому мешает враждебная людям «слепая природа», под давлением которой человеком овладевает инстинкт самосохранения. Это приводит к враждебным отношениям друг к другу людей, классов, наций. Фёдоров настаивал на необходимости сознательного управления эволюцией природы, её преодоления согласно нравственным нормам. Покорив природу, человечество сможет победить и смерть.
Здесь наряду с нравственностью огромная роль принадлежит науке. И хотя Фёдоров был глубоко религиозным человеком, в данном случае он полагал, что воскресение предков произойдёт не по воле Бога после страшного суда, а путём самовоскрешения человека. Именно поэтому Фёдоров говорит не о воскресении, а о воскрешении с помощью науки, а не Бога.
Наука должна не только помочь воскресить всех умерших и дать бессмертие человечеству, но и обеспечить его существование. С этой целью необходимо расселить людей на других планетах для освоения новых «мест обитания», т. е. Космоса. Именно Фёдоров, а не Циолковский, как считают некоторые, заявил, что земля не является границей человечества, его целью деятельности является всё мироздание. Разумеется, потребуется создать соответствующие технические средства для достижения этой цели, что позднее блестяще разработал Циолковский. Фёдоров же предлагал свой вариант решения перемещения в космосе. Для этого необходимо освоить электромагнитную энергию земного шара, что позволит регулировать его движение в пространстве и превратит Землю в космический корабль («земноход») для полётов в космос. В перспективе, по замыслам Фёдорова, человек объединит все миры и станет «планетоводом». В этом особенно тесно проявится единство человека и космоса.
Константин Эдуардович Циолковский, гениальный учёный и конструктор в области ракетостроения, был весьма скептически настроен по отношению к мировой философии. В его философских произведениях нет имён философов прошлого или современников. Основанием своей «естественной философии» он считал «познание Вселенной», а также «отречение от рутины, которую даёт современная наука». Его «космическая философия» (монизм), с одной стороны, противопоставляется религиозному дуализму духа и тела, а с другой –«пессимистическому» материализму, отвергающему вопросы о вселенских целях жизни.
По свои взглядам Циолковский в целом придерживался материалистической точки зрения. Однако его «космическая философия» была достаточно эклектична, сочетая в себе совершенно несовместимые, разнородные, противоречивые воззрения. Во взглядах Циолковского достаточно ясно прослеживается тяга к механицизму. Вместе с тем он наделяет всю материю свойством чувствительности и одушевлённости, хотя и присущей её отдельным частям в разной степени. Эта своеобразная дань гилозоизму, что ведёт к утверждению – жизнь вечна.
На основании этой диалектической в своей основе идеи о всеобщей жизни, в основе которой лежат вечно движущиеся живые атомы, Циолковский пытается построить целостный каркас своей «космической философии». Он утверждает многообразие форм жизни во Вселенной, возводя в абсолют идею постоянного совершенствования материи.
Не имеющее границ космическое пространство населено разумными существами различного уровня развития. Более совершенные должны помочь менее совершенным избежать мук эволюционного развития. В ходе эволюции со временем будет образован союз всех разумных высших существ космоса. Нравственная, космическая задача Земли – внести свой вклад в совершенствование Космоса. Земляне это могут осуществить, лишь покинув Землю и выйдя в космическое пространство. Циолковский видит свою личную задачу в помощи землянам по организации переселения на другие планеты и расселения их по всей Вселенной.
Он подчёркивал, что суть его космической философии заключается «в переселении с Земли и в заселении Космоса».
Учёный полагал, что многие миллионы лет эволюции изменят человеческий организм. Человек превратится в разумное «животное-растение», искусственно перерабатывающее солнечную энергию, что сделает его независимым от среды обитания. В результате человечество сможет эксплуатировать для своей нужды и пользы всё околосолнечное пространство и солнечную энергию.
Идеи Циолковского о единстве разнообразных миров Космоса, его постоянном совершенствовании, включая и самого человека, выходе в Космос имеют важный мировоззренческий и гуманистический смысл.
5. Русская религиозная философия. В русской религиозной философии второй половины XIX – начала XX века особое место занимает философия всеединства Владимира Соловьёва. В магистерской и докторской диссертациях Соловьёв утверждал, что человеческое познание своей истории носило односторонний характер. Он считал, что европейская философия и наука расчленили действительность на части. Они противопоставили мир и человека, поэтому не смогли дойти до цельного знания. Ни эмпиризм, ни рационализм не дают такого знания. Они лишь соприкасаются с объектом познания, не проникая в него. Такое знание неглубокое, оно внешнее и относительное. Для раскрытия истинного знания необходимо установить внутренний контакт со всеединым (Богом), что достигается с помощью интуиции и веры. Философия и наука имеют свою ценность в единстве с религиозной верой. Знание о реальном мире даётся наукой, об идеальном мире – философией, о Боге – только верой. Цельное знание у Соловьёва выступает как синтез науки, философии и веры. Оно должно быть направлено на выработку универсальной теории, формирующей принципы единства мира.
Олицетворением положительного всеединства, абсолютно единым, абсолютно сущим является Бог. Полнота бытия требует, чтобы сущее было личностью – всеблагой, любящей, милостивой, волевой, которой и является только Бог. Всякое многообразие скреплено божественным единством. Многообразие материальных вещей тоже было одухотворено божественным началом, которое выступает мировой душой, или Софией, как результат божественного мастерства и творчества.
Объединяя всё многообразие жизни в своей философии всеединства, Соловьёв своеобразно интерпретировал эволюционную теорию Дарвина. По Соловьёву, мир в своём развитии проходит два этапа: первый (до человека) – эволюция природы, второй (деятельность человека) – история. Конечным результатом развития мира является утверждение царства Божьего, воссоединение мира со своим творцом – Богом, т. е. восстановление абсолютного всеединства.
Такая эволюция проходит через пять ступеней. Начинается она от неорганической природы – минерального царства, в котором бытие выступает в своей начальной форме как инертное самоутверждение, потом растительное царство, знаменующее выход из состояния инерции, далее животное царство, в котором живые существа ищут полноты бытия посредством ощущений и свободы движений; затем следует человеческое царство, являющееся ареной природного человечества, стремящегося к улучшению своей жизни при помощи науки, искусства и общественных учреждений. И, наконец, Божье царство, или арена духовного человечества, стремящегося осуществить безусловное совершенство в жизни. Этот процесс движения к абсолютному всеединству, к соединению человека и Бога происходит не в реальной действительности, а в сознании человека. Именно здесь философ видел решение всех проблем.
Движением общества, по мысли Соловьёва, управляет божественный промысел, а наиболее существенным в человеческой истории является история религии. Человек связан с двумя мирами – природным и божественным: из первого он вышел, ко второму стремится. В природном человечестве нет истинной жизни, люди по природе чужды и враждебны друг другу, между ними идёт постоянная борьба за выживание. Обладая различными силами, одни из них подчиняют себе других. Так возникает неравенство. Для достижения «истинной жизни» человечество должно пройти путь от природного состояния к духовному. Смысл истории состоит в постепенном одухотворении, нравственном совершенствовании человечества посредством усвоения и осуществления христианских начал. В центре всемирной истории находится Христос. Если началом истории является становление «абсолютного всеединства» в хаосе бытия, то её конец – в создании царства Божьего на земле. Здесь достигается полнота человеческой жизни и замыкается круг развития, происходит соединение человека с абсолютным началом.
Одним из видных религиозных философов начала и первой половины ХХ века был Николай Бердяев. Его духовная биография началась с раннего увлечения марксизмом. Но это увлечение было недолгим. Под влиянием творчества Достоевского и Соловьёва он проходит типичную для многих философов России эволюцию от марксизма к идеализму и далее – к православию.
Для философии Бердяева характерны несколько основных тем:
моральная тема, занявшая центральное место в его творчестве;
проблема сущности и существования человека;
историческая, социальная тема.
Главной из этих тем, несомненно, была проблема нравственной природы человека. Он считал, что моральный закон сотворён Богом для людей. Философ выделяет три основных формы божественного закона: этику закона, этику искупления и этику творчества.
Этика закона – древнейший вид морали, основанной на своде определённых запретов, табу. Она держится на страхе, насилии.
Более высокая степень развития морали – этика искупления.
В ней с особой силой проявляется благодатная сила Бога, она наполнена терпимостью и любовью.
И, наконец, высшая ступень развития морали – этика творчества. Достигая в процессе самопознания этого высшего уровня нравственного развития, человек-творец уподобляется Богу, забывает о себе, преодолевает эгоизм. По мнению философа, именно в творчестве человек становится как бы соавтором, соучастником сотворения мира, «меньшим братом Божьим». Но нравственное возвышение людей не может быть делом одиночек, а достигается только путём преодоления изолированности людей друг от друга. Нравственное спасение может быть только соборным (общим). Идея соборности, столь характерная для русского религиозного сознания, постоянно звучит в этической концепции Бердяева.
Нравственная тема тесно увязана с проблемой человека. По мнению Бердяева, человек является абсолютным центром не только данной замкнутой планетной системы, но и центром всего бытия. Идее личности должно принадлежать центральное место в новом религиозном сознании, так как человек в своей творческой деятельности как бы дополняет божественную жизнь. Личность не только совпадает с Богом, но имеет ещё и безусловный приоритет перед обществом. Она представляет собой большую ценность, чем общество, нация, государство. С этих позиций философия Бердяева носит ярко выраженный антропоцентрический или персоналистический характер. Не без основания её относят также к философии экзистенциализма – философии существования.
Своеобразна и философия истории или историософия Бердяева. Исторический процесс для него – сфера иррационального, непостижимого, зачатого в недрах первичного хаоса, изначального небытия. Подобное восприятие пронизано настроениями трагичности, неразрешимости и противоречий, предчувствия близости неизбежного конца, возвращения истории к первоначальному хаосу.
Во всемирной истории наиболее позитивно философ оценивает период средневековья. Поистине великим достижением этого периода является то, что иррационалистическая природа человека была уравновешена дисциплиной рыцарей и монастырей. Благодаря средневековой религии человек вырвался из природного хаоса. Но начиная с эпохи Возрождения он стал отдаляться от Бога, началось отчуждение человека от религии и от подлинного гуманизма.
Истоки кризиса современной цивилизации, по мнению Бердяева, состоят в том, что человечество отвернулось от Бога ради мечты о величии человека. Человечество вместо истинной духовной культуры стало создавать механическую культуру, устремлённость которой антирелигиозна и античеловечна. Выход из глубокого кризиса, в котором оказалась Россия и вся современная цивилизация, виделся мыслителю в возврате на новом, высшем уровне к «вечной правде христианства».
Общая характеристика. Постмодернизм. Философия науки
1. Общая характеристика. В современной западной философии актуальна идея, что есть три основных интереса человека. В начале ХХ века главным был освободительный интерес, когда человек стремился избавиться от давления различного вида: социального, психологического и т. д. В философии он выражался в критике идеологии с позиций марксизма и фрейдизма (освобождение от психологического давления). В середине ХХ века наблюдался большой интерес к техническому переустройству мира как следствие научно-технической революции. В философии он выражался в различных школах сциентизма – позитивизме и прагматизме. В конце ХХ века на поверхность сознания выходит интерес к человеку, его коммуникативной природе. В философии на первое место выдвигается философская герменевтика.
Современная западная философия – это философская мысль Запада начиная с 90-х годов XIX века. Характерными её чертами являются:
1. Плюрализм. Это многочисленные направления, школы, каждая из которых имеет свою проблематику, методы, понятийный аппарат. Все они так или иначе стремятся выразить самосознание своей эпохи, исходя из собственных представлений о ней.
2. Превращение проблемы человека и его отчуждения в центральную проблему философии. Это течения антропологического толка.
3. Выработка новой методологии гуманитарных наук, основанной не на методе описания и объяснения как в естественных науках, а на методе понимания смысла человеческой деятельности.
4. Снятие противоположности материализма и идеализма.
5. Противоречивое отношение к науке: сциентизм и антисциентизм. Сциентисты утверждают, что главное в жизни – это знание, наука. Всё остальное образуется само собой. Следовательно, нужно отказаться от рассмотрения каких-то особых «мировоззренческих» проблем. Антисциентисты рассматривают науку как силу, враждебную человеку и человеческой культуре. Наука ведёт человечество по ложному маршруту, это путь в никуда.
6. «Диалог с Марксом». Появление «неомарксизма» как альтернативы большевизму. Это попытки дополнить идеи Маркса идеями экзистенциализма, фрейдизма и т. д.
2. Постмодернизм. Собственно философии постмодернизма не существует главным образом по той причине, что постмодернизм в философии – это результат дискуссии о возможностях её существования как единой теории и мировоззрения. Радикальное сомнение по этому поводу в культурном самосознании современной Европы сформировало само понятие «постмодернизм», благодаря работам Ж. Ф. Лиотара.
В связи с этим уместно вести речь не о «философии постмодернизма», а о «ситуации постмодернизма» в философии, что сопоставимо с «ситуацией постмодернизма» в культуре вообще. Эта ситуация имеет онтологические (бытийные), гносеологические (познавательные), историко-культурные и эстетические параметры, которые характеризуют разнообразные свойства постмодернизма.
В онтологическом плане феномен постмодернизма связан с осмыслением того обстоятельства, что предмет противится человеческому воздействию, отвечая на него противодействием. Другими словами, порядок вещей в мире «мстит» нашим попыткам его переделать, обрекая на неизбежный крах любые преобразовательные проекты. Постмодернизм возникает как осознание краха философской онтологии и философии вообще, в рамках которой реальность могла подвергаться насильственному преображению, переводу из «неразумного» состояния в «разумное». Рациональная философия исчерпала себя, ей на смену должна прийти совершенно новое чувствование мира – постмодернизм. Отказ от установки на преобразование мира в философии влечёт за собой отказ от попытки его систематизации в форме различного рода иерархий (систем) – природных и социальных. Мир не только не поддаётся человеческим усилиям его переделать, но и не умещается ни в какие теоретические схемы. Событие всегда опережает теорию (Ж. Бодрийар).
В философии постмодернизма отмечается сближение её не с наукой, а с искусством. В философии, так же как и в культуре в целом, действуют механизмы деконструкции, ведущие к распаду философской системности. Философские концепции сближаются с «литературными дискуссиями», преобладает «нестрогое мышление». Декларируется «новая философия», которая «в принципе отрицает возможность достоверности и объективности…, такие понятия как «справедливость» или «правота» утрачивают свое значение…».
В общем картина может быть охарактеризована как хаотичная.
Т.о. постмодернизм определяется как философия маргинальных общественных групп, противостоящих традиционным ценностям с их характерной антирациональностью.
Состояние утраты ценностных ориентиров воспринимается теоретиками постмодернизма позитивно. «Вечные ценности» – это тоталитарные и параноидальные идефиксы (навязчивые идеи), которые препятствуют творческой реализации. Истинный идеал постмодернистов – это хаос, именуемый Делёзом хаосмосом, первоначальное состояние неупорядоченности, состояние нескованных возможностей. В мире царствуют два начала: шизоидное начало творческого становления и параноидальное начало удушающего порядка. При этом постмодернисты утверждают идею «смерти автора», вслед за Фуко и Бартом.
Любое подобие порядка нуждается в немедленной деконструкции – освобождении смысла путем инверсии (переворачивания) базовых идеологических понятий, которыми проникнута вся культура. Философия искусства постмодернизма не предполагает никакого соглашения между концепциями, где каждая концепция имеет имеет право на существование и где объявлена война против тоталитаризма любой идеи. Таким образом, осуществляется переход постмодернизма к новым идеологиям на современном этапе, и будущее мировой философии определится ее способностью обобщить и осмыслить накапливаемый научный и культурный опыт.
Постмодернистская ситуация в культуре сложилась к концу шестидесятых годов и является логическим финалом кризиса гуманистических традиций в философии Нового времени. Европейская философия Нового времени является наследницей ренессансного гуманизма с присущей ему идеей самоценности личности и верой в безграничные возможности человеческого разума, способного проникнуть во все тайны мироздания и построить царство гармонии в мире человека. Глобальный историзм, приведший к появлению универсальных схем социального развития и вытекающими из них утопическими идеалами будущего, является одной из основ новоевропейской культурфилософии.
В культурно-эстетическом плане постмодернизм полностью стирает грани между различными прежде самостоятельными сферами культуры и уровнями сознания – между «научным» и «обыденным» сознанием, «высоким искусством» и китчем. Постмодернизм окончательно закрепляет переход от произведения к конструкции, от искусства, как «деятельности по созданию произведений», к «деятельности по поводу этой деятельности». Творческий процесс становится самоцелью искусства, объект – его произведением.
Постмодернизм в культуре по сути дела является реакцией на коренное изменение взглядов на место культуры в жизни современного общества. В современном постиндустриальном (или информационном) обществе с его бесконечными возможностями технического воспроизведения, тиражирования любых произведений искусства невольно встает вопрос о существовании искусства как уникального, неповторимого творения человеческого гения. Другой стороной изменения статуса культуры является то, что современный художник фактически не имеет дела с чистым материалом, последний всегда более или менее культурно освоен. Его произведение, в силу накопленного человечеством культурного опыта, никогда не будет первичным, существуя лишь как сеть аллюзий (намёков) на другие произведения, а значит как совокупность цитат. Признавая эту конечность, освоенность культурного пространства, постмодернизм сознательно переориентирует современного художника с творчества, как создания оригинального произведения, на компиляцию и цитирование.
Постмодернизм не противопоставляет деструкцию творчеству, цитирование – созиданию. Он как бы дистанцируется от самих оппозиций «разрушение – созидание», «серьезность – игра», признавая их равнозначность. Отличительной приметой искусства нашего времени становятся кавычки. Эта ситуация особенно характерна для таких классических форм искусства, как театр и музыка. В двадцатом веке театр из авторского превращается в режиссерский. Пьесы, классический репертуар обретают новый смысл в каждой новой режиссерской трактовке.
Завершением дегуманизации современного общества является марксистская философия диалектического и исторического материализма, политическая экономия Маркса. Как ответ на социальную утопичность мироощущения нововременного человека, порожденную марксизмом, ХХ век породил особый литературно-философский жанр – антиутопию. Начиная от Замятина и Оруэлла и заканчивая современным «киберпанком», писатели-антиутописты отражают настроения «конца света», характерные для сознания современного человека. Это человек, прошедший через две мировые войны, познавший на себе утопический «рай» тоталитарных режимов и ужас близости ядерной катастрофы. То ли еще будет... По сути дела постмодернизм – это время изживания модерна, чувство вселенского сиротства на фоне безудержного веселья и крушения всяческих иерархий. Это гламурная массовая культура, опустошающая душу человека. И вместе с тем, постмодернизм это возвращение к прошлому, к истокам, традициям.
К концу ХХ века как никогда ранее стало очевидно, что для решения проблем планетарного масштаба необходимо вновь обратиться к общечеловеческим ценностям. Только приняв в качестве универсальных ценностей жизни (сохранение человеческого рода и подержания мира, соблюдение прав и свобод личности, демократию и мировую культуру), можно спасти цивилизацию от угрозы ядерной и экологической катастрофы. Для этого необходимо коренным образом изменить не только общественное мнение, но и всю систему мировоззрения современного человека, схему мироустройства. Первыми совершить этот гигантский скачок в сознании попытались хиппи и другие молодежные субкультуры второй половины ХХ века.
3. Философия науки. В современной философии сформировалось течение, поставившее перед собой задачу определить особенности научного познания и его специфику для разных областей действительности, выявить строение и динамику научного знания, закономерности развития науки. Данное течение получило название «философия науки». В её рамках можно выделить ряд крупных школ: неокантианство, позитивизм и неопозитивизм, критический рационализм, «философию и методологию научного познания».
Многолетний спор философии и науки о том, в чём больше нуждается общество – философии или науке, какова их действительная взаимосвязь, породил множество точек зрения на эту проблему. Каково же соотношение науки и философии?
Специальные науки служат отдельным конкретным потребностям общества: технике, экономике, обучению, законодательству и пр. Они изучают свой фрагмент бытия, ограничиваются отдельными частями мира. Согласно Гегелю, научное мышление погружено в конечный материал и ограничено рассудочным постижением конечного. Философию же интересует мир в целом, она устремлена к целостному постижению универсума, к пониманию его единства и сущности.
Частные науки обращены к явлениям, существующим объективно, т. е. вне человека и независимо от человека и человечества. Такова и природа научного знания. Его содержание тоже объективно, так как независимо от личности учёного, его эмоционального состояния и различного рода предпочтений. Однако, облекая знание в различные словесные формулировки в виде гипотез, теорем, законов, принципов, мы, тем самым, придаём ему субъективную форму выражения.
Принимая во внимание научные данные, философия идёт дальше. Она уходит от вопроса: как устроен мир? к вопросу: какой смысл заложен в его существовании? Мир в глазах философа – не просто статичный пласт реальности, но живое динамичное целое, многообразие взаимодействий, в котором переплетены гармония и хаос.
Специалиста-учёного не интересуют в процессе научно-исследовательской деятельности вопросы, связанные с историей возникновения науки, её специфики и отличия от прочих форм познания действительности. Философия же всегда стремилась выяснить исходные предпосылки всякого знания, в том числе и собственно философского. Предельные и пограничные вопросы бытия, перед которыми останавливаются конкретные науки – излюбленная тема философских рассуждений.
Наука – это форма общественного сознания, направленная на предметное постижение мира, выявление закономерностей и получение нового знания. Цель науки всегда была связана с описанием, объяснением и предсказанием процессов и явлений действительности на основе открываемых ею законов.
Философия основывается на теоретическом и духовно-практическом отношении человека к миру. Она оказывает активное воздействие на бытие посредством формирования новых идеалов, норм и культурных ценностей. Главные тенденции философии связаны с осмыслением таких проблем, как мир и место в нём человека, судьбы современной цивилизации, единство и многообразие культур, природа человеческого познания, бытие и язык и др.
В науке на поставленный вопрос существует однозначный ответ, который приемлет всё научное сообщество. В философии подобной однозначности нет. В ней нет таких истин, которые бы не вызывали возражений. Знаменитое изречение: «подвергай всё сомнению!», а также страстная неприязнь философов к различного рода догматам – вот кредо философствующего разума.
Всё сказанное заостряет проблематику философского и научного знания, ставит вопрос о выявлении их изначальных смыслов в истории науки и философии.
Понятие «бытие» в истории философской мысли. Движение как способ существования материи. Пространственно-временной континуум как форма бытия. Проблема единства мира в истории философии
1. Понятие «бытие» в истории философской мысли. Бытие является фундаментальным понятием философии. Его мыслят в двух значениях: во-первых, бытие – это мир в целом, его прошлое, настоящее, будущее, и, во-вторых, бытие как исходное начало, «абсолютное бытие» или просто Абсолют. Понятие «бытие» было введено в философию греческим философом Парменидом, который выдвинул идею о неизменной сущности истинного бытия-первоначала мира. Для учёных древности естественные начала нашего мира выступают в форме отвлечённых, образных конструкций человеческого ума, или стихий, названных «земля», «вода», «огонь», «воздух». Причём одна из стихий могла приниматься за исходную, фундаментальную. Эти стихии пронизываются, связываются и наполняются особой энергией. Греки называли её «пневмой».
Диалектический подход к пониманию бытия впервые применил Гераклит из Эфеса. Он рассматривал весь мир в постоянном становлении и изменении. Ученик Сократа Платон указал на то, что бытием обладает не только материальное, но и идеальное. Он выделил «истинное бытие» – «мир объективно существующих идей», вечных, неизменных и прекрасных, и «кажущийся», чувственный мир земных вещей и предметов – бледная копия истинного бытия, где властвует рождение и смерть. Помимо этого, по мнению Платона, есть бытие понятий, самостоятельно существующих в человеческом сознании.
В средневековой христианской философии выделяется «истинное бытие» – бытие Бога, и «неистинное», сотворённый Богом мир. Философы-материалисты XVII–XVIII вв. нередко связывали понимание бытия с физической реальностью (природой), что приводило к «натурализации» бытия. Новое время и классическая немецкая философия развили и углубили понимание бытия, выделив такие философские категории, как «субстанция». Абсолютное «Я», «объективно развивающаяся идея» и т. д. ХХ век предельно расширил трактовку бытия, связав его понимание с историзмом, человеческим существованием, ценностями и языком.
В целом же, рассмотрением вопросов, касающихся проблем бытия и небытия, существования и не существования, а также выявлением сущности всего того, что обладает этим качеством – качеством быть, существовать, занимается особая дисциплина – «онтология». Это отдельная область философских знаний. Термин «онтология» означает «учение о сущем». В философии оно употребляется с XVIII века.
В философии существует достаточно много концепций бытия.
Из них наиболее известны космогоническая, социологическая и экистенцианальная. Если в первой речь идёт об объективном бытии природы, то во втором об общественном бытии, в третьем – о персональном бытии человека. Но все эти деления весьма условны, так как мир есть единое целое, которому принадлежит и человек как космическое существо.
2. Движение как способ существования материи. Для материалистов понятие «бытие» неразрывно связано с понятием «материя» как объективной реальности, данной человеку в ощущениях его. Оно встречается впервые в философии Платона. Термин «материя» имеет немало определений в разных школах материализма. Способом существования материи выступает движение в своих различных проявлениях. Движение – это способ существования материи. Оно абсолютно и противоречиво, существует в различных формах, взаимодействующих друг с другом. Существование любого материального объекта возможно только благодаря взаимодействию образующих его элементов. Но кроме внутреннего взаимодействия между элементами и частями целого происходит и взаимодействие объектов с внешним окружением. Взаимодействие приводит к изменению свойств, отношений, состояний объекта. Изменение обозначается в философии понятием движения. В современной философии понятие движения истолковывается в широком смысле как представление о любом изменении.
Движение характеризуется такими признаками, как всеобщность, универсальность, противоречивость, атрибутивность, абсолютность и непрерывность. Одни видят основное противоречие в возникновении и уничтожении, другие – в противоречии пространства и времени, третьи – в противоречии устойчивости и изменчивости. Процессы, связанные с преобразованием качества, с появлением новых качественных состояний, характеризуются как развитие.
Выделяются две разновидности процессов развития. Первая – это процессы качественных превращений, не выходящие за рамки соответствующего вида материи, определённого вида её организации. Вторая разновидность – это процессы перехода от одного уровня организации материи к другому.
Развитие также подразделяется на прогресс, при котором имеет место усложнение структуры, повышение уровня организации предмета или явления, и регресс, когда движение происходит в обратном направлении, от наиболее совершенных и развитых форм к менее совершенным.
3. Пространственно-временной континуум как форма бытия. Важнейшими формами бытия материальной составляющей реальности выступают пространство и время. Пространство – это всеобщая форма бытия материи, её важнейший атрибут, характеризующий протяжённость материи, её структурность, сосуществование и взаимодействие элементов во всех материальных системах. Время – это форма бытия материи, выражающая длительность её существования, последовательность смены состояний в изменении и развитии всех материальных систем.
Категории пространства и времени выступают как предельно общие абстракции, в которых схватывается структурная организованность и изменчивость бытия. Пространство и время – это формы бытия материи. Форма является внутренней организацией содержания, и если в качестве содержания выступает материальный субстрат, то пространство и время являются формами, которые его организуют. Материя не существует вне этих форм, но само пространство и время также не существуют в отрыве от материи. Отделение их от материального мира возможно лишь в процессе абстрагирования.
В истории философии сложились две концепции, вскрывающие сущность пространства и времени: субстанциональная и реляционная. Родоначальники субстанциональной концепции – Демокрит (по проблеме пространства) и Платон (во взглядах на время) – трактовали пространство и время как самостоятельные сущности, не зависимые ни от материи, ни друг от друга. Демокрит ввёл представление о реальном существовании пустоты как вместилища совокупности атомов. Пространство, согласно Демокриту, объективно, однородно, бесконечно.
Что же касается времени, то Платон отождествлял его с вечностью – эта чистая длительность, равномерно текущая от прошлого к будущему, оно есть вместилище событий.
Противоположное Демокриту понимание пространства было сформулировано Аристотелем. Он отрицает существование пустоты как таковой и утверждает, что пространство неоднородно и конечно, оно есть система естественных мест, занимаемых материальными телами.
Аристотель утверждал, что как в движении, так и во времени всегда есть некоторое «прежде» и некоторое отличное от него «после». Именно в силу движения мы распознаём различные, не совпадающие друг с другом «теперь». Время оказывается ничем иным, как последовательностью этих «теперь», их сменой, перечислением, счётом, числом движения в связи предыдущего и последующего.
На протяжении XVIII – XIX вв. субстанциональная концепция – концепция абсолютного пространства и времени – стала ведущей как в философии, так и в естествознании. По своему существу эта концепция была метафизична, так как разрывала связь движущейся материи, пространства и времени. Получалось, что могло существовать чистое пространство вне материи и времени, абсолютно не связанное с материальными процессами. Пространство и время выступали как пустые вместилища вещей и событий.
Названная концепция была преодолена в ходе развития науки в XIX–XX вв. В специальной теории относительности А. Эйнштейна было установлено, что геометрические свойства пространства и времени зависят от распределения в них гравитационных масс. Вблизи тяжёлых объектов геометрические свойства пространства и времени начинают отклоняться от эвклидовых, а темп течения времени замедляется. Общая теория относительности показала зависимость пространственно-временных свойств от движения и взаимодействия материальных систем.
Основными свойствами пространства и времени являются бесконечность и неисчерпаемость пространства и времени, трёхмерность пространства, однонаправленность и необратимость времени. Однако эти свойства пространства и времени проявляются лишь в условиях привычного для нас макромира. Всеобщность пространства и времени означает, что они существуют, пронизывая все структуры универсума. Выделяются специфические проявления пространства и времени как в микромире, макромире и мегамире, так и в живой и социально организованной материи. Специально анализируются биологическое время, психологическое время, социальное пространство и время. Объективность пространства и времени означает, что они существуют независимо от возможности их восприятия или отсутствия таковой человеком.
Свою специфику имеет социальное время, которое, в отличие от биологического и планетарно-космического, протекает неравномерно. В XX столетии научно-техническая революция «спрессовала» социальное пространство и неимоверно ускорила бег времени, придав взрывной характер развитию общественно-экономических процессов. Планета стала маленькой и тесной для человечества как единого целого, а время перемещения из одного её конца в другой теперь измеряется часами, что было немыслимо ещё в прошлом столетии.
В сложной структуре социального времени выделяется временная компонента индивидуального бытия конкретных людей, социальных коллективов, отдельных сообществ, наций, государств, всего человечества. Время и темпы жизни каждого из них различны и имеют свою специфику.
4. Проблема единства мира в истории философии. Мир бесконечно разнообразен в своих качественных и количественных проявлениях. Это удивительное многообразие отдельных вещей, предметов и явлений, казалось бы, ничем не связанных между собой, на самом деле представляет единое целое, пронизанное универсальной взаимосвязью всего со всем.
Проблема единства мира является одной из древнейших проблем в философии. Её решение напрямую зависит от мировоззрения философа. В идеалистической философии возможны различные позиции. С одной стороны, утверждается единство мира на основе вселенской духовности (идеалистический монизм), с другой, – такое единство может отрицаться. Сторонники материализма утверждают, что единство мира заключается в его материальности, порождающей всё многообразие сущего (материалистический монизм). Они признают в качестве доказательства этого положения общественную практику и науку, природа которой предельно рациональна.
Начиная с XVIII века, когда наука окончательно оформилась в самостоятельную сферу человеческой деятельности, появилась возможность с её помощью отстаивать единство мира, не прибегая к потусторонним силам. Например, теория Канта–Лапласа, объясняющая естественное происхождение планет из первоначальной туманности, дала основание говорить о единстве космических тел Солнечной системы. Закон сохранения и превращения энергии показал, что все силы, действующие в природе, являются различными формами проявления универсального движения. Теория клеточного строения живых организмов позволила структурно объединить всё живое, а периодическая система Д. И. Менделеева связала воедино все химические элементы.
Особо надо отметить теорию происхождения видов Ч. Дарвина. Она не только объяснила единство многообразия всего живого, но и приоткрыла возможности для понимания природы человеческого сознания, неразрывно связанного с живым веществом. Данная теория сделала возможным изучение природы как единого целого, в систему которого встроен человек. Создание теории относительности и квантовой механики в XX веке существенно расширило и укрепило понимание того, что мир един и всё в нём взаимосвязано. С точки зрения современной теоретической физики, мир един, потому что на самом элементарном уровне это ничто иное, как элементарные частицы и фундаментальные взаимодействия.
Однако XX век вошёл в историю человечества не только как век, отмеченный великими научными открытиями и свершениями. Он знаменовал собой некий духовно-психологический разрыв между миром и человеком, начало которому было положено во времена новоевропейской научной и культурной революции XVI – XVII вв. Это было, по выражению известного историка науки А. Койре, «разрушение космоса», т. е. целостного восприятия мира, что способствовало утверждению в сознании европейцев механистических воззрений. Мир стал восприниматься как огромный сложный агрегат, лишённый какой-либо целесообразности. Он перестал существовать как целостная живая система, отмеченная органичным присутствием в ней человека. Возобладало мнение, что человек приходит в этот мир только для того, чтобы преобразовать его на разумных началах и приспособить для своих нужд, а не просто понять и обжить. Разорвав подобным образом свою родовую «пуповину» с матерью-природой, человек «покинул» её, противопоставив себя природному окружению, что обусловило формирование европейской ментальности, которая существует и поныне, – ментальности ненасытных потребителей.
Со времён Рене Декарта и Исаака Ньютона мир рассматривался как объект познания, безразличный по отношению к познающему его субъекту. Считалось, что подобная методологическая установка даёт возможность бесстрастно анализировать объект, т. е. мысленно его расчленять, описывать и классифицировать. Знание о предмете познания, добытое подобным образом, обладало рядом преимуществ, но и таило в себе до поры, до времени свой главный недостаток. Предмет был полностью исключён из многообразных связей мира и переставал восприниматься как его органическая часть. Это «грехопадение» науки означало становление классической рациональности европейского типа, что обусловило не только «изгнание» человека из мира, но и разделило науку и образование на две независимые составляющие – гуманитарную и естественно-научную, ничем между собой не связанные. Каждая из них обладает собственным статусом, языком и средствами воздействия на человека. К исходу второго тысячелетия нашей эры противостояние между ними не только не исчезло, а наоборот, многократно углубилось и расширилось.
Чтобы обрести сегодня утраченную связь с миром, восстановить целостность бытия, которая характеризовала космическое мироощущение наших далёких предков и нашла своё воплощение в тысячелетнем опыте первобытных культур, античности и средневековья, человек должен изменить себя, свое сознание и мироотношение.
Целостность, как внутреннее единство бытия мира – проблема фундаментальная и всеобъемлющая. Это в полной мере отвечает современному целостному восприятию мира и креативным установкам постнеклассической науки конца XX – начала XXI века, которая характеризуется междисциплинарным подходом, объединяющим строгие математические и физические модели постижения действительности с наукой об обществе. В ней мир представлен как неравновесная, динамическая, сложнорегулируемая система, во многом зависимая от деятельности человечества.
Одной из фундаментальных теоретических составляющих постнеклассической науки является идея глобального эволюционизма – универсального процесса – организующего начала мирового порядка. Это понятие современной научной методологии, фиксирующее переход от «плоского» эволюционизма (изучение развития на одном уровне только как процесса) к системному видению, где развитие не просто поток необратимых изменений, а связь уровней и ступеней исторического процесса.
Глобальный эволюционизм стремится преодолеть разрыв между развитием как процессом и как определённой структурой, системой изменений. Он включает в себя четыре типа эволюции: космическую, химическую, биологическую и социальную, объединяя их генетической и структурной преемственностью. Наряду со стремлением к объединению представлений о живой и неживой природе, социальной жизни и технике, одной из его целей явилась потребность интегрировать естественно-научное, обществоведческое и гуманитарное знание. В этом своём качестве концепция глобального эволюционизма претендует на создание нового типа целостного знания, сочетающего в себе научные, методологические и философские основоположения. Человек в этом процессе выступает как его активный участник, способный, опираясь на мощь своего разума и достижения современной техники, направлять и осознавать универсальную эволюцию, быть ответственным за неё в эпоху Ноосферы.
Под ноосферой понимается такой тип материальной системы, которая охватывает гигантский, всепланетарный процесс. Ноосферность предполагает решение высших организационных задач жизнедеятельности человечества, идею сознательной и разумной регулируемости природно-космического порядка. Гуманистический пафос понятия ноосферы особо значим. Он заставляет задуматься о «всепланетарных последствиях» общественного прогресса, развития науки и техники. Целостность мироздания, космопсихология человека как универсальные характеристики глобального, великого эволюционного процесса дополняются понятием «коэволюции», обозначающим новый этап согласованного существования природы и человека.
Если в классической науке и философии человек и мир противопоставлены друг другу, то сегодня методологическая установка иная – «Человек в мире» и «Мир в человеке» (целостный подход). Можно предположить, что подобная методология способна помочь человеку преодолеть дезинтеграцию с миром, т. е. исцелиться. Неслучайно «исцеление» происходит от слова «целый».
Современный рационально мыслящий человек, окончивший обычную школу, страдает всеобщим недостатком – у него совершенно отсутствует целостное восприятие мира. Его представления о нём фрагментарны и разрозненны, так как почерпнуты из различных областей научного знания и культуры, ничем практически не связанных в силу существующих междисциплинарных перегородок. Подобная ущербность становится особенно опасной сегодня, когда человек вступает в новую фазу своего развития, где наряду со стремлением к коллективной идентичности наблюдается резкое ослабление зависимости человека от традиционных форм господства всеобщего: норм, происхождения, традиций и т. п. Создаются условия для развития совершенно нового типа социальных систем, объединений, культур. Они охватывают все стороны современной жизни общества – от семьи как первичной ячейки общества до отношений между человеком и социумом, человеком и природой. Возникает ощущение, что на наших глазах идёт процесс формирования некоего нового социального множества – совокупности отдельных личностей, объединённых по сетевому принципу, что и порождает принципиально новые формы общей жизни человечества.
Проблема сознания в истории философии. Сознание, его определение и сущность. Структура сознания
1. Проблема сознания в истории философии. Проблема сознания – одна из самых трудных и загадочных. Решить её пытались ещё во времена античности, но и сегодня в этой проблеме остаётся немало «белых пятен». Человек всегда пытался объяснить мир, понять самого себя, в частности, свои мысли и чувства.
Сознание – это особое психическое состояние, свойственное только человеку, в котором ему одновременно доступен и мир, и он сам. Сознание мгновенно связывает, соотносит то, что человек увидел, услышал, и то, что он почувствовал, подумал, пережил. В чём же загадка человеческого сознания?
Каждая эпоха имела свои представления о том, что такое сознание. Эти представления были тесно связаны с господствующим мировоззрением, поэтому античный космоцентризм или средневековый теоцентризм формировали свои представления о сознании, в корне отличные от представлений, например, Нового времени с его антропоцентризмом. В свою очередь, от конкретного понимания сознания людьми той или иной эпохи зависел их образ мира, их понимание нравственности, политики, искусства, ибо сознание всегда «вплетено в язык реальной жизни».
Античные философы Платон и Аристотель сравнивали сознание с вощёной дощечкой, на которой писец процарапывал специальным крючком (стилем) очертания букв. Древние греки – прирождённые реалисты, их внимание было всецело направлено на окружающий мир. Античный человек жил космосом и вещами, для него даже термин «идея» означал первоначально внешний вид, видимую фигуру. Поэтому греки были уверены, что предмет зрения существует до того, как он увиден и продолжает существовать в таком же виде и после его восприятия. Разум существует так же, как вещь, поэтому он останется разумом, даже если в тот момент и не мыслит. Разум и предмет существуют независимо друг от друга, а в момент их встречи предмет оставляет след на поле разума. Иначе говоря, философы античности, поняв, что сознание есть всеобщая связь между объектом и субъектом, рассказали о ней, используя метафору.
В мировоззрении греков очень мало места отведено личности, даже Платон чаще говорил «мы», чем «я». Поэтому у них не было навыка сосредоточивать внимание на самом себе и своём внутреннем мире. Древний грек постоянно жил «вне себя», его «я» направлялось к вещам, не задерживаясь на самом себе. Такой способ отношения к миру, с точки зрения биологии и антропологии, вполне естественен. Так, ребёнок примерно до трёх лет говорит о себе в третьем лице, и его внимание сосредоточено на внешнем для него мире. Подобное поведение биологически обусловлено инстинктом самосохранения. Конечно, античный грек рассуждал о душе, но душа – это не начало интимности, личностного начала в человеке. Она, по его мнению, есть активный движитель тела, поэтому есть не только у человека, но и животных, минералов и т. д.
В эпоху средневековья философы открыли новую грань в проблеме сознания. Сознание – это не только знание о внешнем мире, но, прежде всего, это знание о собственном духовном опыте, его содержании. Блаженный Августин сформулировал проблему сознания как самосознания. Чтобы это понять, вспомним, что общение с Богом осуществляется посредством молитвы. Сущность души – одиночество, поэтому обращение к Богу в молитве всегда сопровождается душевными переживаниями, которые становятся предметом внимания средневековых мыслителей. Наряду с молитвой в христианстве возникла практика исповеди, а это уже путь к самоанализу, нравственному самоотчету, самооценке. Таким образом, сознание включает в себя момент анализа собственного содержания, т. е. самосознания.
Чтобы понять термин «сознание» в эпоху средневековья, обратимся к понятию «духовный опыт» в философии Плотина, который заложил основы серьёзного отношения к проблеме сознания. Согласно Плотину, духовный опыт человека имеет три уровня: высший, средний и низший. На высшем уровне происходит слияние человека и Бога, освобождение от своего тела и внешнего мира. Это лучшие моменты человеческой жизни, но пребывать долго на этом уровне человек не может и с необходимостью опускается на второй уровень. Это уровень мыслей и рассуждений. Здесь человека одолевает многообразие чувств, связанных с жизненными обстоятельствами. На третьем уровне господствуют инстинкты и страсти. Возникает вопрос: какое отношение к проблеме сознания имеют названные три уровня духовного опыта? Самое непосредственное, так как сознание – это как бы центр между двумя зонами: безмолвной жизнью человеческого «я» в Боге и бессознательной жизнью нашего тела.
Человек стремится ощутить своё «я» в Боге, т. е. побывать на высшем уровне своего духовного опыта, прикоснуться к святости. Но пробудить в себе духовную святость очень трудно, поскольку занятые земными, будничными делами люди слабо ощущают в себе жизнь Духа. Душа не может постоянно пребывать наедине с Богом. Остаётся человеческое сознание как воспоминание того переживания, которое испытал человек, поднявшийся на уровень Божественной простоты. Но поскольку язык не в состоянии полностью передать состояние слияния человека с Богом, то это порождает в нём беспомощность и страх. Итак, по Плотину, сознание не самое лучшее в духовном опыте человека. Сознание – это память о нашей земной ничтожности и нашей возможности достигать Божественное.
Новое время (XVII–XVIII вв.) изменило не только социально-экономические отношения в обществе, но и принесло с собой новое понимание природы сознания. Развитие науки привело к отказу от идеи Бога. Человечество перестало соотносить с ним свои мысли, чувства и действия. Человек сам объявил себя творцом Природы, возвеличив свои способности и разум. Тезис Р. Декарта: «Я мыслю, следовательно, существую» явился самым простым и очевидным доказательством существования человека в мире, а также самого этого мира. В философии XVII в. единственным подлинным существованием вещей было признано их существование в мысли человека. Отсюда и новая метафора сознания: оно не восковая дощечка, на которой отпечатываются образы реальных вещей и не воспоминание о Божественном, а некий сосуд, в котором содержатся идеи и образы до того, как сознание включается в общение с миром. Возникла концепция врождённых идей, т. е чисто идеалистическая трактовка сознания. Наработанное в средние века умение человека обращать внимание на свой внутренний духовный мир стало основой мировоззрения Нового времени. Философы считали, что содержание сознания приходит не из внешнего мира, а из собственных глубин человеческого «я». Не предметы внешнего мира отражаются в нём независимо от его воли, от его воображения, а оно само вызывает их к жизни. С помощью воображения сознание творит и конструирует предметы, разбирает их на части и т. д.
Немецкий философ И. Кант утверждал, что в сознании человека присутствуют особые, непосредственно данные знания о чём-то как о целом. Эти знания даны нам априори, т. е. до опыта. Мы начинаем их обнаруживать, как только начинаем осознавать себя как «я». Поэтому изначально мы знаем, что мир существует в пространстве и времени, причинно обусловлен, что есть добро, зло, совесть и т. д. Содержание внутреннего мира человека говорит о том, что у него есть способности к логическому мышлению, языку, он может чувствовать красоту, делать выбор между правдой и ложью. Это значит, что форма сознания до опыта предшествует всем другим знаниям. Таким образом, философия Нового времени стала понимать сознание как естественный процесс определения и понимания человеком мира и себя самого. Сознание становилось не только условием возможности познать мир, но и его абсолютным основанием. Мы творим мир на уровне понимания этого мира, участвуем в творении бытия.
Эти положения идеалистической философии в науке XVIII – первой половины ХIX века существовали наряду с механистическим пониманием природы сознания. В нём признавалось, что мир един в своей материальности, что сознание вторично по отношению к материи. Открытия в области физиологии служили для обоснования утверждения, что сознание – это свойство высокоорганизованной материи – человеческого мозга, способное выполнять лишь функцию пассивного созерцания окружающего мира. Так Людвиг Фейербах отмечал, что мы читаем книгу природы и понимаем её благодаря рассудку. Но он не мог объяснить, как связаны чувственные формы отражения и мышление.
Все материалисты до Маркса не понимали, что существенной, определяющей основой человеческого интеллекта является практическая преобразующая деятельность людей. Кроме того, прежние материалисты не дошли до выяснения роли других социальных факторов, например, речи, языка в возникновении и развитии человеческого мышления, что затрудняло познание феномена сознания. Таким образом, материалистический подход ограничивается изучением только хилотропного (материального) состояния психики человека. В этом состоянии человек осознаёт себя как отдельный организм с чёткими границами, живущий в трёхмерном пространстве и линейном времени в мире материальных объектов.
Сегодня в рамках трансперсональной психологии утверждается нечто иное. В холотропном (целостном) состоянии человек может функционировать как безграничное поле сознания, которое преодолевает ограничения пространства, времени и причинности. Каждый из нас имеет информацию обо всей Вселенной, обо всём существующем, каждый имеет потенциальный доступ ко всем её частям. При наличии соответствующих духовных практик, например, медитации эта возможность может стать действительностью.
И хотя наука начала XXI века уже ответила на многие тайны мироздания, вопрос о сущности сознания по-прежнему решается на уровне хотя и оригинальных, но гипотез. По-прежнему нет ответа на вопросы: вся ли материя обладает сознанием или нет, и как возникло сознание? Современная наука считает, что сознание существовало не всегда, оно возникло в процессе перехода одной формы материи в другую, более сложную. В результате этого появилась живая материя, которая обладает сознанием. Итак, подобные утверждения основаны на признании: а) самопроизвольного зарождения жизни; б) развития различных форм жизни в результате спонтанных генетических мутаций и действия естественного отбора; в) формирования зачатков сознания под воздействием орудийной деятельности; г) рассмотрения сознания как продукта деятельности высокоорганизованной материи – человеческого мозга.
Происхождение «человека разумного», по мнению учёных-материалистов, включает в себя различные этапы: от появления древнейшего предка людей – рамапитека или иных близких к нему видов человекообразных обезьян около 10–15 миллионов лет тому назад до кроманьонца (35–40 тыс. лет назад). Человек как генотип, как биологическое существо, по мнению академика Н. Н. Моисеева, прекратил своё развитие в конце мезолита или с началом неолита. В это время в его жизни происходит утверждение нравственности как основного принципа человеческого общежития, высшим проявление которого становится заповедь «Не убий!». Таким образом, нашему предку пришлось пожертвовать своим индивидуальным развитием во имя спасения человеческой популяции.
2. Сознание, его определение и сущность. Сегодня известно, что в неживой материи никакого сознания нет, но есть свойство, сходное с ощущением, которое является основой для возникновения сознания, – отражение.
Отражение – всеобщее свойство материи, а сознание не является таковым. Оно реализуется там и тогда, где и когда наличествуют пригодные для жизни мыслящих существ условия. Отражение – это способность материальных систем к воспроизведению, взаимодействию. В силу своей внутренней активности материя порождает различные формы отражения. Так, в неживой природе широко распространены изоморфные отображения, отпечатки, возникающие в результате взаимодействия двух или более объектов (след, вмятина, царапина, намагничивание и т. д.). Как свойство живого организма отражение выступает в форме раздражимости, которая проявляется в виде физиологических реакций, ещё не связанных с возникновением образа объективного мира. Раздражимость – средство управления, регулирования приспособительного поведения живого организма.
Дальнейший этап в развитии форм отражения после раздражимости связан с возникновением у более высоких форм живой материи нового свойства – чувствительности, т. е. способности иметь ощущения, отражающие свойства предметов, воздействующих на организм. Ощущения составляют начальную форму психики животных. Психика не является свойством живой материи вообще. Она есть свойство высших форм органической материи. Психика – это способность живых существ создавать чувственные и обобщённые образы внешней действительности и реагировать на них сообразно своим потребностям. Психика как форма отражения присуща и человеку. Под психикой человека понимается вся совокупность явлений и состояний его внутреннего, субъективного мира. Сознание является частью психики. Психика охватывает не только сознательные, но и бессознательные процессы.
При изучении действий животных и людей на уровне психики часто возникает вопрос: «Думают ли животные?» Да, думают, но не так как люди. По шкале швейцарского зоолога А. Нортмана способности мышления человека оцениваются в 214 баллов, дельфина – 195, а самого глупого существа – бегемота – 18. Животное не осознаёт ни своих действий, ни своего места в мире и среди себе подобных. Оно не обладает сознанием и самосознанием и ориентируется в среде обитания с помощью инстинктивно-рассудочной формы собственной психики.
Итак, сознание есть высшая форма отражения. Сущность его состоит в том, что оно есть особое свойство мозга давать идеальное отражение реального мира. К такому пониманию сущности сознания ближе всего подошла марксистская философия. Однако её понимание сознания содержит в себе противоречия. Сознание, с одной стороны, материально, а с другой – нет. Когда говорят о материальности сознания, это значит, что сознание не самостоятельно существующая сущность, а свойство высокоорганизованной материи, т. е. мозга, отражать в себе окружающий мир.
Сознание – это знание чего-либо, осознание результатов общественного познания и преобразования мира. Сознание включает не все знания, а лишь ту часть, которая добыта в процессе жизненного опыта и так или иначе воспроизводится при решении конкретных задач, удовлетворении потребностей. Другая же часть знания, будучи ненужной в данной обстановке, может не осознаваться человеком. Это положение означает, что между сознанием и материей существуют и различие, и связь, и единство. Различие состоит, во-первых, в том, что сознание не есть сама материя, а одно из её свойств, возникающее на определённой ступени развития, во-вторых, в том, что составляющие содержание сознания образы внешних объектов отличны от этих объектов в силу своей идеальности.
Единство и связь между сознанием и материей также раскрываются в двух аспектах. С одной стороны, психические явления и мозг тесно связаны между собой как свойство и материальный субстрат, которому это свойство принадлежит и без которого оно не существует. С другой, – возникающие в сознании психические образы сходны, тождественны по содержанию с вызывающими их материальными объектами.
Глубочайшей сущностью сознания в познавательном плане является его идеальность, которая выражается в том, что составляющие сознание образы не обладают ни свойствами отражаемых в нём предметов действительности, ни свойствами нервных процессов, на основе которых они возникли. Идеальность сознания есть не что иное, как отражение действительности в форме знаний, эмоций, воли, видов и способов (логики) практической деятельности человека. Идеальное и материальное не разделены непроходимой гранью. Идеальное есть ничто иное, как материальное, «пересаженное» в человеческую голову и преобразованное в ней, утверждал К. Маркс.
В современном естествознании и философии спорным и нерешённым остаётся вопрос об источниках сознания, разделивший философов на различные направления. Остановимся на рассмотрении реалистического подхода как наиболее интересного. Говоря об источниках сознания, мыслители этого направления выделяют следующие: 1) окружающий человека природный и духовный мир; 2) социально-культурную среду; 3) духовный мир индивида, его собственный уникальный опыт жизни; 4) мозг.
Исходя из данных современной физиологии, утверждающей, что мыслительный процесс присущ коре больших полушарий головного мозга человека, мозг и сознание не находятся в отношении причины и следствия. Мозг является материальным носителем сознания, а сознание есть функция мозга. Если удалить большие полушария у лягушки, то её поведение заметно не изменится, она будет вести себя также. После такой операции голубь летает, принимает пищу, но не ориентируется, кошка живёт, передвигается, принимает пищу, но только если ей подносить её ко рту. С удалением полушарий обезьяна существует недолго, её функции нарушены, она погибает, человек погибает сразу. Установлено, что когда человек мыслит, то в мозгу возникают электрические токи биологического происхождения – биотоки. Когда мозг находится в спокойном состоянии, возникают биотоки 10 колебаний в секунду. Когда человек мыслит напряжённо – несколько сотен колебаний в секунду.
В настоящее время широкую известность получила гипотеза, согласно которой источником сознания выступает космическое информационно-смысловое поле, а одним из звеньев его является сознание индивида. Близка к ней и гипотеза о волновой квантово-механической природе мозга. К таким выводам подталкивают новые наработки в области голографии, лазерной технологии, квантовой физики и нейрохирургии. Например, голографическое изображение любого объекта заключается в том, что в каждой его части воспроизводится весь образ. На сколько бы частей мы ни разделили голограмму, всё равно на каждой из них будет изображён весь объект.
Человеческий мозг, действуя на основе голографического принципа, содержит в каждой своей точке всю информацию как голограмма. Есть предположение, что не только мозг, но и вся Вселенная голографична. Это значит, что и жизнь, и неодушевлённая природа имеют общее основание в целостном движении мира как способе его существования.
Исследователи приходят к выводам, что мозг представляет собой космическую систему, которая берёт для своей работы энергию непосредственно из Вселенной, причём кожа человека используется как механизм захвата этой энергии. Мозг связан с биосферой планеты и, следовательно, со всей Вселенной двумя каналами связи – энергетическим и информационным. Таким образом, информация индивида участвует в общемировом информационном процессе, а информация умерших предков воздействует на сознание ныне живущих людей через сферу бессознательного.
Сознание не исчерпывает всего богатства психической жизни человека. Наряду с сознанием в психике человека ещё существует сфера бессознательного. В мировой философии и психологии существование этого уровня психики признаётся большинством учёных. Бессознательное – это совокупность психических явлений, состояний и действий, лежащих вне сферы человеческого разума и не поддающихся контролю со стороны сознания.
3. Структура сознания. Сознание есть сложное системное образование, совокупность мыслительных, чувственных, эмоциональных, волевых и мнемических (память) процессов, а также процессов воображения, интуиции, воспоминания. Ядро сознания составляют знания, о чём свидетельствует и корень этого слова. Способ, каким существует сознание, и способ, каким нечто существует для сознания, – это знание.
В основе всех «технических» процессов сознания лежит память, т. е. способность мозга запоминать, сохранять и воспроизводить информацию. Фактом сознания выступает и воля. Воля – это практическое обнаружение сознания. Это не только умение желать, хотеть, но и процесс, выражающийся в действиях, направленных на удовлетворение желаний и потребностей.
Сознание связано с целеполаганием. Прежде чем что-нибудь сделать реально, человек «делает» это идеально, в своём представлении, ибо цель – идеальное, мысленное предвосхищение результата деятельности.
В структуре сознания очень важное место занимает самосознание. Самосознание предполагает выделение субъектом самого себя в качестве носителя определённой активной позиции по отношению к миру, отношение к себе, оценку своих возможностей, осознание своих действий, чувств, мыслей, мотивов поведения, интересов. Человек отдаёт себе отчёт в том, что делает, думает, чувствует (поэтому он за всё в ответе). Кроме того, в структуру самосознания можно включить:
1) самочувствие – это элементарное осознание своего тела и его вписанности в мир вещей и людей;
2) осознание себя в качестве члена сообщества, своей принадлежности к социальной группе и культуре;
3) самопознание, самооценку, самоконтроль.
Реальность, действительность сознания обнаруживается с помощью речи и языка. Речь, по Гегелю, удивительно сильное средство, но нужно иметь много ума, чтобы пользоваться им. У животных нет сознания, поэтому нет и языка, нет потребности в речевом общении. То немногое, что животные, даже наиболее развитые из них, умеют сообщить друг другу, может быть сообщено и без помощи членораздельной речи. Многие животные ведут стадный и стайный образ жизни, имеют голосовые органы. Например, шимпанзе могут произносить 32 звука. Сложная система сигнализации есть у дельфинов. Животные пользуются и мимико-жестикулярными средствами взаимной сигнализации. Но все эти средства сигнализации не являются речью, так как не обозначают предметы, а служат средством выражения эмоционального состояния, вызываемого голодом, жаждой, страхом и т. д. Однако, в своё время, они послужили биологической предпосылкой формирования человеческой речи.
Развитие труда в процессе антропосоциогенеза привело к тому, что у людей появилась потребность что-то сказать друг другу. Потребность, практика совместной деятельности создали соответствующее строение мозга и периферического речевого аппарата. Речь образуется с помощью условно-рефлекторного физиологического механизма. Произносимые в той или иной ситуации звуки, сопровождаемые жестами, сочетаются в мозгу с соответствующими предметами и действиями. Звук из выражения эмоций превратился в средство обозначения предметов, их свойств и отношений.
Сущность языка выявляется в его двуединой функции: служить средством общения и орудием мышления. Речь – это деятельность, процесс общения, обмена мыслями, который осуществляется с помощь языка, т. е. определённой системы средств общения. Язык – это система содержательных, значимых форм, посредством которой мысли отдельных людей превращаются из их личного достояния в общественное, в духовное богатство всего общества. Благодаря языку человек, воспринимая мир, не только опирается на показания своих органов чувств и результаты индивидуального мышления, но и использует чувственность и рациональный потенциал всех людей, опыт которых он воспринял с помощью языка. Храня в себе духовные ценности общества, язык выполняет роль механизма социальной наследственности.
Слово «язык» иначе можно определить как материализованное сознание. Данные естествознания это подтверждают. Язык, которым пользуется человечество, можно определить как знаковую культуру или как систему языков. Это так называемые естественные языки (русский, немецкий) и искусственные (язык цифр, шифровок, графиков, формул, язык глухонемых). Есть ещё язык взглядов, поз, умолчаний, жестов, язык танца, искусства и т. д. Часть языков можно назвать «жесткими». Каждому знаку в таком языке соответствует одно строго определённое понятие. Таков язык математических символов, таков идеал юридического языка. Естественный язык, на котором мы изъясняемся, лишён такой жесткости. Есть «мягкие» языки, например, язык пантомимы.
У человека есть и письменный язык. В отличие от звуковой речи, письменный язык создавался осознанно, пройдя в своём развитии ряд стадий:
пиктографическое письмо (рисуночное) изображает то, что есть; идеографическое (иероглифы) – понятия изображают знаком; фонетическое письмо – понятия слагаются из слогов и букв. Это наиболее развития форма письма. Какими бы средствами не выражались мысли человека, в конечном счёте они так или иначе переводятся на словесный язык. Именно с помощью языка, письменной речи мысли людей передаются на огромные расстояния по всему земному шару, переходят от одного поколения к другому.
На современном этапе, решая проблему сознания, невозможно умолчать о таком её аспекте, как проблема искусственного интеллекта. Ею занимается кибернетика – наука, изучающая проблемы управления различными сложными системами, в том числе и живыми организмами. В наши дни идея автоматизации интеллектуальной деятельности становится насущной проблемой. Это объясняется тенденциями развития современного общества:
1. Сейчас число лиц, занятых в сфере управления и обслуживания, растёт быстрее, чем число лиц, непосредственно занятых в производстве. Причём происходит это так быстро, что через некоторое время количество людей, занятых в непроизводственной сфере, в том числе и науке, будет близко к общей численности населения земли.
2. Стремительное увеличение потока перерабатываемой информации в тех сферах общественной жизни, где раньше её почти не было (торговля, банковское дело), также требует автоматизации, а возможно, и интеллектуализации.
В современной науке существуют три пути моделирования интеллекта: бионический (или классический), эвристический и эволюционный. Рассмотрим каждый из них.
Бионическое моделирование является попыткой смоделировать работу головного мозга соединением между собой множества процессоров, подобно нейронной сети головного мозга. На этом пути некоторое увеличение скорости и потока обрабатываемой информации идёт лишь до уровня одного-двух десятков процессоров, а затем начинается резкий спад производительности. Процессоры как бы «теряются», перестают контролировать ситуацию или проводят большую часть времени в ожидании реакции соседа.
Эвристическое программирование решает задачи искусственного интеллекта, которые в общем можно назвать творческими. Практичность этого метода заключается в радикальном уменьшении вариантов, необходимых при использовании метода проб и ошибок.
Эволюционное моделирование является попыткой смоделировать не то, что есть, а то, что могло бы быть, если бы эволюционный процесс направлялся в нужном направлении и оценивался предложенными критериями. Идея эволюционного моделирования сводится к экспериментальной попытке заменить процесс моделирования человеческого интеллекта моделированием процесса эволюции. Этот метод открывает путь к автоматизации интеллекта и освобождению от рутинной работы. Это высвобождает время для проблемы выбора целей и выявления параметров среды, которые заслуживают исследования. Такой принцип может быть применён для использования в диагностике, управлении неизвестными объектами в игровых ситуациях.
Современный уровень развития человеческой цивилизации показывает, что проблема искусственного интеллекта давно перестала быть только научной, а превратилась в моральную и социально-политическую. Один аспект этой проблемы: создание искусственного разума есть унижение человеческого достоинства, которому отказывают в способности совершенствоваться. Второй аспект: развитие кибернетики порождает проблему, связанную с возможной потерей стимулов к творческому труду в результате массовой компьютеризации, использования машин в сфере искусств. Третий аспект: уже сейчас существуют машины и программы, способные в процессе работы самообучаться. В будущем, возможно, появятся машины, обладающие таким уровнем приспособляемости и надёжности, что необходимость человеку вмешиваться в процесс работы машин отпадает. В этом случае возможна потеря человеком своих качеств, ответственность за поиск решений. А это означает реальную деградацию способностей человека, неспособность принятия управления на себя в случае нестандартной ситуации. Четвёртый аспект: японские учёные предупреждают человечество об опасности потери человеком своих личностных качеств, человек не заметит, как он сам и его окружающие превратятся в роботов. А это означает гибель человеческой цивилизации. Как видим, проблема искусственного интеллекта, пути её решения постоянно ставят перед человечеством всё новые и новые задачи, и, видимо, процесс этот будет бесконечен.
Проблема человека в философии. Человек – личность. Основные характеристики. Современные проблемы человека. Вопросы жизни, смерти и бессмертия человека и человечества
1. Проблема человека в философии. Термином «человек» обозначается высшая ступень живых организмов на земле, субъект общественно-исторического развития деятельности и культуры. Человек является предметом изучения различных областей знания, в том числе и философии. Проблема человека всегда являлась одной из центральных проблем философии. В современной литературе признаётся, что человек это целостное социально-биологическое существо, причём именно социальность составляет сущность жизни человека.
В античной философии определяющей концепцией в понимании человека был космоцентризм, когда человек воспринимается как органическая часть космоса. Познание человека считалось возможным через познание Вселенной и существующего в нёй порядка. Коренное переосмысление феномена человека происходит в христианстве. Он воспринимается теперь во всей своей конкретности и индивидуальности и понимается как образ и подобие Бога. Личность несёт в себе иное предназначение, отличное от античного представления. Её жизнь служит высокой цели – спасению души. И вместе с тем христианство видит в человеке не только душу, но и тело. Личность обретает некую самоценность, независимую от космогонических сюжетов. Вместе с тем рождается идеальное представление о человеке как существе, воплотившим в себя телесно-чувственную субстанцию, одушевлённую разумом, духовностью. Таким образом, каким бы определяющим свойством не наделяли человека – будь то разум, воля, бессознательность, чувственные порывы – он не утрачивает относительной целостности. Признание его «греховной» телесности в христианстве, слепых инстинктов, раздвоенного сознания не приводил к обесцениванию самой «человеческой» темы в философии.
В эпоху Возрождения и Нового времени человек понимается с позиций антропоцентризма, в котором он творец собственной жизни, стремящийся к автономии и господству над природой. Подобный гуманизм нашёл своё окончательное воплощение в немецкой классической философии, которая провозглашает человека творцом культуры и одновременно её результатом.
В марксизме человек есть совокупность биосоциальных свойств, результат эволюционного развития живой и неживой природы, а также человеческой деятельности, т. е. труда. Многие философы и учёные, признающие двойственность и противоречивость человеческой природы, наличие у человека стремления как к созиданию, так и разрушению, связывают положительные тенденции в эволюции человека с гуманизацией общественных отношений, с укоренением в сознании людей общечеловеческих норм. Другие, наоборот, считают, что человек – это «ошибка» природы, обречённая на гибель в силу своей противоречивости.
Все названные и им подобные суждения о человеке воссоздают его собирательный образ и вместе с тем заставляют признать, что во все времена и у всех народов человек был и остаётся великой тайной мироздания. Тайна человека принадлежит к числу тех вечных проблем, к которым философия возвращалась и будет возвращаться в силу характера и специфики самого человека.
2. Человек – личность. Основные характеристики. Понятие «личность» помогает охарактеризовать в человеке социальное начало его жизнедеятельности, те свойства и качества, которые человек реализует в общественной жизни в процессе взаимодействия с другими людьми.
В первоначальном значении слово «личность» обозначало маску, роль, исполненную актёром в древнегреческом театре. Древнегреческие философы не мыслили личность вне общины, вне полиса. Вместе с тем личность – это вполне конкретный человек как система устойчивых качеств, свойств, реализуемых в социальных связях, социальных институтах, культуре. Термин «личность» обозначает, во-первых, человеческого индивида как систему социально значимых черт, характеризующих индивида как члена того или иного общества или общности.
В своё время К. Маркс утверждал, что окружающий человека предметный мир – это мир созданных предшествующими поколениями людей общественных отношений. Он является раскрытой книгой человеческих сущностных сил, чувственно представшей перед ним человеческой психологией. Осваивая эту книгу, человек становится человеком. Согласно Марксу, сущность человека (личность) не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений.
Суммируя всё сказанное, можно сказать, что понятие человеческой личности, каждое по-своему, выражают различные термины: человек, индивид, индивидуальность, личность, персона, организм. Например, понятие «человек» указывает лишь на качественные отличия людей от животных и ничего не говорит о социально обусловленных различиях между самими людьми. Понятием «индивид» обычно обозначается человек как единичный представитель той или иной социальной общности (рабочий, фермер, предприниматель), так и человек как единичный представитель какого-то целого – биологического рода. При этом специфические особенности реальной жизни и деятельности конкретного человека в содержание понятия «индивид» не входят. Термин индивидуальность, наоборот, означает то особенное, специфическое, что отличает такого человека от всех других, включая природные и социальные, телесные (соматические) и психические, унаследованные и благоприобретённые свойства.
Среди разнообразных характеристик личности особое место занимает свобода воли. Свобода – это способность личности мыслить и поступать в соответствии со своими представлениями и желаниями, а не вследствие внутреннего или внешнего принуждения. Понятие «свобода» родилось в христианстве как выражение идеи равенства людей перед Богом и возможности для человека свободного выбора на пути к Богу.
Свобода воли означает возможность беспрепятственного внутреннего самоопределения человека в выполнении тех или иных целей и задач личности. Волевой акт имеет характер духовного явления, коренящегося в структуре личности и выражающий долженствование. Воля противоположна импульсивным стремлениям и влечениям, а в ряде ситуаций (в случае самоубийства) – витальным (жизненным) потребностям человека. Понятие воли относят к зрелой личности, полностью отдающей себе отчёт в своих действиях и поступках. Волевые качества человека определяются отчасти генетически, отчасти воспитываются окружающей средой. Они входят в структуру характера личности. В русском языке термин «воля» идентичен понятию свободы, дозволенности.
Выделяются несколько моделей взаимоотношений личности и общества по поводу свободы и её свойств. Во-первых, это отношения борьбы за свободу, когда человек вступает в открытый и непримиримый конфликт с обществом, добиваясь своих целей любой ценой. Это трудный и опасный путь, чреватый тем, что человек может утратить все другие человеческие качества и, ввязавшись в борьбу за свободу, попасть в ещё худшее рабство. Во-вторых, это бегство от мира, когда человек не в силах обрести свободу среди людей и бежит в монастырь, в скит, в себя, в свой «мир», чтобы там обрести способ свободной самореализации. В-третьих, человек адаптируется к миру, жертвуя в чём-то своим стремлением обрести свободу, идя в добровольное подчинение с тем, чтобы обрести новый уровень свободы в модифицированной форме.
Возможен также вариант определённого совпадения интересов личности и общества в обретении свободы, что находит выражение в странах с развитыми формами демократии. Раньше свобода воспринималась в основном как отсутствие принуждения со стороны государства. К середине ХХ в. стало очевидно, что понятие свободы должно быть дополнено идеей регулирования деятельности людей. Однако государство должно делать это не методами насилия и принуждения, а при помощи экономического механизма и строгом соблюдении прав человека.
Реализация свободы немыслима без осознания необходимости. Это философское понятие выражает наличие объективных связей и закономерностей, существующих в мире. Соотношение свободы и необходимости в философии понимается по-разному. В качестве примера можно рассмотреть такие учения, как фатализм и волюнтаризм.
Фатализм – это мировоззрение, которое рассматривает каждое событие и каждый человеческий поступок как неотвратимую реализацию изначального предопределения, исключающего свободный выбор и случайность. Это объясняется или судьбой
(в мифологии), или волей Бога (в христианстве и исламе), или принципом причинности, объективно существующим в мире, где каждое последующее событие жёстко связано с предыдущим
(в философии Т. Гоббса и Б. Спинозы).
Волюнтаризм – это признание примата воли над другими проявлениями духовной жизни человека, включая мышление. Корни волюнтаризма содержатся в христианской догматике, в философском учении И. Канта, И. Фихте, А. Шопенгауэра, Н. Гартмана, Ф. Ницше. Воля считается слепым, неразумным первоначалом мира, диктующим свои законы человеку. Своё крайнее выражение волюнтаризм находит в этике и политике. Его сторонники утверждают относительность этических норм, а в политике стремятся произвольно решать проблемы жизни общества, не считаясь с объективными законами развития и уповая только на собственное мнение и решения.
Фатализм отрицает наличие какой-либо альтернативы и возможность свободного выбора. Волюнтаризм игнорирует природную, социальную и иные необходимости, что приводит к произволу, вседозволенности, анархии, т. е. также исключает свободу. Свобода есть нечто большее, чем учёт объективной необходимости и устранение внешних ограничений. Гораздо более существенной является внутренняя свобода, свобода в выборе истины, добра и красоты.
3. Современные проблемы человека. Сегодня внимание к теме человека резко возросло. Это обусловлено, прежде всего, потребностями конкретного индивида решать жизненные проблемы, возникающие в контексте его повседневного существования. Эта потребность была всегда, но в наши дни накопилось огромное множество проблем. Катастрофическое разрушение природной среды, интенсивное её заражение различными отходами, оскудение привычного ландшафта, неожиданное распространение новейших эпидемий, грозящих опустошить землю – всё это ставит человека в ситуацию предельно критическую, когда рождается ощущение тотальной незащищённости жизни людей, возможной гибели всего человечества. Такая ситуация, несомненно, особенно интенсивно побуждает к размышлению, к попыткам осознать сложившуюся реальность.
Современная наука приблизилась к раскрытию важнейших секретов природы. Научная мысль всё глубже проникает в тайны Вселенной, в загадки живой, одухотворённой материи. И вместе с тем открывается бездна непостижимого. Порою возникает подозрение, что наука ведёт человечество по ложному маршруту, так как она ничего не может сказать о человеке как духовном существе.
Сегодня перспективы генетической инженерии, совершенствование средств, ведущих к искусственному производству потомства, изобретение препаратов, изменяющих личность, трансплантация органов, в особенности искусственных, не согласуется с традиционным представлением о незаместимости биологической природы человека. И вместе с тем, как никогда ранее, показывают чрезвычайную сложность человека, его уникальность как явления природы, хрупкость и т. д. Вообще говоря, для природы история человечества не является необходимой. Человечество могло не возникнуть или возникнуть, оказаться в условиях, исключающих переход к материальному производству. На любой ступени развития история могла оборваться или же деградировать в силу любой случайности. Может оборваться и сегодня – опасность этого вполне ощутима и наглядна.
Но в наши дни подвергается трудноотвратимой опасности не только биология человека. Болезненную остроту приобретают психологические проблемы. Индивид катастрофически утрачивает представление о подлинности своего внутреннего мира, о специфически человеческом. Разрушение традиционных социальных структур, привычных форм общественной жизни, стремительное изменение окружающей обстановки, вызывающей «футурошок», находит отражение в массовой психологии. Человек, попросту говоря, утрачивает представление о самом себе, воспринимает созданные им вещи и организации как глубоко чуждые и враждебные ему. Страшась этого, он нередко устремляется в русло психологических экспериментов. При этом обнаруживается, что увлечение психотропными средствами способно вызывать радикальные преобразования в человеческой психике, а в перспективе увести человека в мир причудливых галлюцинаций, что часто заканчивается смертью человека.
К философскому размышлению о человеке побуждают ещё в большей степени мировоззренческие и социальные факторы. Наука накопила множество разноречивых сведений о человеке, которые требуют обобщения, философского осмысления (рефлексии). В чём же специфика философского, а не научного понимания человека? Специфически человеческое подчиняется, по мнению швейцарского профессора Агацци, принципу «следует быть». Это долженствование прослеживается во всех человеческих поступках. Помимо этого, человеческая деятельность подлежит оценочному суждению, так как она всегда заранее ориентирована на определённую ценность, т. е. целенаправленна, что даёт человеку возможность иметь перед собой идеальное (цель).
Поведение человека можно объяснить, обращаясь к правилам и нормам. Но наука не может быть самым подходящим инструментом, считает Агацци, исследования человеческой реальности, которая связана с психологической установкой «следует быть». Она не оценивает ценности, хотя и может исследовать человеческое поведение как преднамеренное и целенаправленное. Однако этого совершенно недостаточно при подходе к поведению человека как ценностно-ориентированному.
Со времён Декарта человек характеризовался наличием мысли, тем и был интересен. Философы всегда пытались определить специфику человека и чаще всего видели её в разуме. Тело служило лишь оболочкой, приложением. Предполагалось, что оно вряд ли способно возбудить любознательность философов. Сегодня философы возвысили голос в защиту попранной плоти, осмеянной телесности, утверждая, что именно то, что человек является субъектом, отличает его от прочих природных объектов.
По мнению Агацци, своеобразие, уникальность человека всё-таки должна усматриваться не в телесности, а в обнаружении самости, т. е. самобытности индивида, его отличимости от других. Таким образом, человек – уникальное существо, оно движимо не только разумом, но и самостью. В связи с этим возникает проблема целостности человека в философии. Многие философы полагают, что человек обречён на гибель именно потому, что присущие ему свойства не составляют гармоничной целостности. Инстинкты предлагают человеку одну программу действий, а скажем, социальность – совсем иную. Возникает разлад, разноголосица. Эта проблема принципиальной незавершённости человека и волнует философов. Они хотят раскрыть природу этой «несогласованности» в человеке и предложить возможности исправления человеческой природы.
Итак, мы можем описать человека через его телесные характеристики, через его духовные свойства и намерения. Мы можем далее выявить сферу его активности, деятельности. Однако человек не только наделён сознанием, не только способен к активности. В нём есть ещё одно атрибутивное свойство. Человек также в состоянии оценивать собственные действия как нравственный индивид, быть ответственным за совершаемое им.
4. Вопросы жизни, смерти и бессмертия человека и человечества. Одной из вечных тем духовной культуры человечества является проблема жизни и смерти. Под смертью понимается естественный конец всякого живого существа, осознаваемый человеком в отличие от животного. Идея противоречивого единства жизни, смерти и бессмертия занимала и занимает важное место в духовных исканиях человечества, что находит своё отражение не только в различных философских системах, но и в сознании отдельного человека. Наибольшее внимание всегда уделялось смерти и бессмертию в иной жизни, якобы существующей в запредельном мире. В любой религиозной системе земная жизнь рассматривается как быстротечный миг, ведущий человека к бессмертию посредством спасения вечной души. Уже на заре человеческой истории, в мифологии и религии многих народов получила распространение эсхатология – учение о конечных судьбах мира и человека.
Условно проблема жизни, смерти и бессмертия может быть рассмотрена на трёх уровнях. На уровне биологическом имеет хождение гипотеза панспермии. В ней утверждается постоянное наличие жизни и смерти во Вселенной. Считается, что «семена жизни» разносятся повсюду, благодаря движению в космическом пространстве различных комет, образно воспринимаемых как «поезда жизни». Попадая в благоприятные условия, эти семена дают начало различным жизненным проявлениям.
Второе измерение проблемы осуществляется на уровне признания специфики человеческой жизни и её отличия от жизни всякого живого. Человек всегда стремился защитить себя и мир, созданный им самим, от разрушения временем. «Борьба с его уничтожающей силой, – отмечал известный этнолог Л. Н. Гумилёв, – культурный подвиг общечеловеческого значения». Для этого у человека есть два пути. Один – это жизнь, не боящаяся смерти, умирающая и воскресающая в смене человеческих поколений. Она подпитывается биохимической энергией живого вещества биосферы. Другой – искусство. Так как человеческая жизнь – это бесконечная череда обретений и потерь, в том числе и достижений культуры, то помочь человеку здесь может только искусство. Дорогое для всех людей знание и умение воплощается в творениях искусства в различном материале, повторяя из поколения в поколение единую симметрию художественных форм. В этом плане искусство едино и целостно, несмотря на локальные и региональные формы проявления. Благодаря искусству, возникли художественные традиции и образы народного творчества, корни которого уходят в глубокую древность и теряются там. Прошедшее через горнило рождений и смерти бесчисленных поколений людей искусство неподвластно времени, оно вечно. Зачем человек делал это? Почему он не жалел сил и средств для создания всевозможных предметов и произведений искусства? Очевидно, чтобы утвердить собственное бессмертие. Поэтому третье измерение проблемы связано с идеей обретения бессмертия. Выделяют несколько видов бессмертия, связанных с тем, что после каждого человека остаются его дело, дети, внуки, продукты его деятельности, личные вещи, плоды духовного производства.
Первый вид бессмертия – в генах потомства. Второй вид бессмертия – мумификация тела с расчётом на его вечное сохранение. Третий – надежда на растворение духа и тела умершего во Вселенной, вхождение его в космическое «тело», в вечный круговорот материи. Четвёртый путь в бессмертие связан с достижением различных состояний, которые наука называет «изменённые состояния сознания». К ним относят «прорыв» в иные измерения пространства и времени, путешествия в прошлое и будущее, экстаз и просветление, мистическое ощущение причастности к вечности.
Смысл смерти и бессмертия, пути его достижения являются обратной стороной проблемы смысла жизни. Эти вопросы решаются по-разному в зависимости от ведущей духовной установки той или иной цивилизации. В религиозных учениях целью жизни человека является движение к вечной жизни. Без осознания этого земная жизнь превращается в сон, пустую и праздную мечту. Смерть является началом вечной жизни, поскольку разрушает не тело, а тленность его. Самоубийство осуждается, так как человек не принадлежит себе, его жизнь и смерть находятся в «воле Божьей».
В рамках атеизма человек рассматривается не сам по себе, а как часть целого – человеческого общества. Он отличается от других живых существ тем, что на протяжении всей своей индивидуальной жизни он никогда не достигает целей своей родовой исторической жизни, не реализует себя как адекватное существо. Люди открывают для себя смысл явлений, чтобы участвовать в историческом, утверждал К. Ясперс. Этот смысл коренится в несовершенстве мира и человека, которые вынуждены постоянно меняться в истории. Таким образом, несовершенство человека и его историчность – это одно и то же. Подобная ограниченность человека исключает для него ряд возможностей: на земле не может быть идеального состояния. Не существует справедливого устройства мира. Поэтому идея неограниченного прогресса, ведущая человечество якобы к «светлому будущему», изначально утопична. Однако такая неудовлетворённость и нереализуемость человека во времени содержит в себе побудительные причины творческой деятельности, не заключённые в её непосредственных мотивах. Отсюда следует, что призвание, назначение, задача человека в этой жизни – сохранение человеческого достоинства, всестороннее развитие всех своих способностей, личный вклад в общую историю в процессе развития общества и культуры.
Термин «ценность» и его сущностная характеристика. Ценности и нормы. Виды ценностей
1. Термин «ценность» и его сущностная характеристика. Человек выделяется из окружающего мира уже фактом своего существования. Осознавая это, он по-разному относится ко всему тому, что является его окружением. Его интересуют не просто объекты, а их функции и свойства, служащие для удовлетворения человеческих потребностей. Подобным же образом человек относится и к фактам своей жизни. Он определяет их значимость для себя, даёт им оценку, тем самым реализуя ценностное отношение к миру. Таким образом, всё, что имеет для человека определённую значимость, личностный или общественный смысл, является для него ценностью.
Термин «ценность» широко используется в философии и социологии для указания на человеческое, социальное и культурное значение определённых явлений действительности. Оно раскрывает особый аспект отношений человека к миру. Ценности позволяют глубже понять специфику человеческой деятельности, общества, культуры. Они являются важнейшим фактором консолидации людей, их интеграции в сообщества. Ценности являются предметом изучения особого раздела философии – аксиологии, или теории ценностей. Это – философское учение о природе ценностей, их месте в реальности, о структуре ценностного мира, т. е. о связи различных связей между собой, с социальными и культурными факторами и структурами личности.
Учение о ценностях – аксиология – стало достоянием философии после того, как удалось развести понятия бытия и блага. Всё началось с Канта, который противопоставил сферу нравственности сфере природы, а практический разум (мораль) – теоретическому разуму (науке). Выделение феномена значимости бытия для человека привело к философии ценностей с её основным вопросом: «Что есть ценность, и в чём скрыты её истоки?»
Философы по-разному решали данный вопрос. Одни – видели источник ценности в субъекте, его воле, чувстве. Другие – в независящих от субъекта реалиях, материальных благах. Представители марксизма выдвинули на первый план ценности общественного порядка. Издавна ведётся спор о том, является ли ценность свойством некоторой вещи или же она есть результат оценки, продиктованной потребностями личности и общества. В первом случае ценность трактуется как нечто объективное, существующее независимо от человека. Во втором случае понятие ценности сводится к субъективным оценочным суждениям произвольного характера. Сущность ценностей выводится не из объектов, а из потребностей человека.
Ценности являются отношением между мыслью и действительностью. Основываясь на своём индивидуальном опыте, человек осознаёт наличие связи между значимым для него объектом и своими потребностями и интересами. В этом случае ценностью является то, что обладает положительной значимостью для человека. Значимость определяется не свойствами предмета самого по себе, а их вовлечённостью в человеческую жизнь. Бытие ценности постигается в эмоциональном акте. Субъективно желаемое выступает в роли оценки, т. е. установления значимости различных явлений для человека. Данная оценка напрямую зависит от социальной позиции человека, его мировоззрения, уровня культуры, интеллекта и нравственности. Таким образом, мир ценностей обнаруживает свою зависимость от человечества. Он обусловлен его развитием, расширением сферы деятельности, характером культуры и цивилизации. Природа ценности нейтральна. Как ценность она реализуется лишь в контексте с человечеством, в конкретных условиях его исторического существования и развития.
Ценности надындивидуальны. Они могут осознаваться или не осознаваться, либо осознаваться неадекватно. Но любой вариант осознания ценностей как субъективно желаемого выступает в форме оценки как осознание вещей и их свойств, необходимых и важных для человека. Ценности отражают реальную связь субъекта с потребностями и интересами, целями, идеалами субъекта. Поэтому можно говорить о ценностных суждениях с точки зрения их истинности или ложности.
2. Ценности и нормы. Значительная роль в формировании ценностных суждений принадлежит нормам, которые придают потребностям человека социальную форму. Под нормой понимается общепризнанное правило, образец действия или поведения. Нормы оказывают влияние на потребности личности, которая не может удовлетворять их вне нормативно-культурного процесса. Одним из основных способов нормативной регуляции действий человека в обществе является мораль или нравственность. Мораль выступает как особая форма общественного сознания и как вид общественных отношений. Она является предметом изучения этики – раздела философии.
Нормы выступают как одна из форм осознания потребностей и поэтому относятся к сфере ценностей. Но между нормами и ценностями существует некоторое функциональное различие. Ценности, поскольку они порождены потребностями, определяют цели деятельности, а нормы относятся к средствам достижения цели.
Цель выступает как один из элементов поведения и сознательной деятельности человека, который характеризует предвосхищение в мышлении результата деятельности и пути его реализации с помощью определённых средств. Она представляет собой способ интеграции различных действий человека в некоторую последовательность или систему. Огромный пласт отношений, существующих в обществе, – это область действия норм культуры, морали, обычаев, жизненно важных для всего общества. Пронизывая собой все сферы духовной и общественной жизни, опосредуя их и оказывая на них регулирующее воздействие, эти нормы содержатся лишь в сознании людей и передаются в устной форме из поколения в поколение. Таким образом, они складываются в процессе жизни, представляя собой самоорганизующиеся системы, в которых принцип самоорганизации проявляется через общую симметрию форм, чёткую социальную ритмику, свободу творчества, рождение социального порядка из хаоса личных воль и устремлений.
Так как в обществе действуют люди, наделённые сознанием и волей, преследующие каждый свои цели, то здесь процессы спонтанной самоорганизации, грозящие обернуться в любой момент изначальным хаосом, с необходимостью должны достраиваться процессами организации. Таким организующим началом, внешним по отношению к обществу, выступают нормы общественной жизни, порождённые культурой. В древности это были обычаи, ритуалы, традиции; позднее к ним добавились системы моральных и правовых норм.
Данные нормы – одна из форм культурного состояния человечества. Пришедшие к нам из глубины веков моральные нормы обеспечиваются силой общественного мнения, а нормы права – государственными установлениями. С этим связаны характер и степень мер их воздействия на нарушителя общепринятых норм. Например, нарушение обычаев и традиций не всегда рассматривается как покушение на социальную организацию общества и потому осуждается слабее, чем нарушение моральных норм, а тем более, правовых.
В основе человеческой деятельности в большинстве случаев имеет место целенаправленность, когда лежащая в основе деятельности цель выступает в качестве конечной причины. В таком случае налицо целесообразность – соответствие явления или процесса определённому, относительно завершённому состоянию, материальная или идеальная модель которого представляется в качестве цели.
Каждая историческая эпоха может характеризоваться специфическим набором и иерархией ценностей, система которых выступает в качестве наиболее высокого уровня социальной регуляции. На основе принятых в обществе ценностей складываются ценностные отношения, существенным элементом которых являются ценностные ориентации. Это – важнейшие элементы внутренней структуры личности, закреплённые жизненным опытом индивида, всей совокупностью его переживаний. С их помощью ограничивается значимое, существенное для данного человека от незначимого, несущественного. В результате ценностно-ориентационной деятельности осуществляется выработка и распространение определённых систем ценностей.
3. Виды ценностей. Многообразие потребностей и интересов личности и общества выражается в сложной системе ценностей, которые классифицируются по разным основаниям. По содержанию различаются ценности, соответствующие подсистемам общества: материальные (экономические), политические, социальные и духовные. Материальные ценности включают потребительские ценности, связанные с отношениями собственности, быта, престижа, уровня жизни и т. п. Духовные, напротив, включают в себя нравственные, познавательные, эстетические, религиозные и др. идеи, представления, знания.
Ценности имеют конкретно-исторический характер. Они всегда соответствуют тому или иному этапу развития общества либо относятся к различным демографическим группам, а также профессиональным, классовым, религиозным, политическим и иным объединениям. Неоднородность социальной структуры общества порождает неоднородность и даже противоречивость ценностей и ценностных ориентаций. В этом смысле ценности выступают как предметная форма существования социальных отношений.
По форме бытия различают предметные и идеальные (духовные) ценности. Предметные ценности – это естественные блага, потребительная стоимость продуктов труда, социальные блага, содержащиеся в общественных явлениях, исторические события, культурное наследие, мораль, красота, истина и т. д. Эти ценности существуют в мире конкретных вещей, явлений, функционирующих в жизнедеятельности людей. Главной сферой предметных ценностей выступают продукты целесообразной деятельности человека, воплощающей представления личности и общества о совершенстве.
В качестве предметно воплощённой ценности может выступать как результат деятельности, так и сама деятельность. Предметные ценности предстают как объекты потребностей и интересов человека.
К духовным ценностям относят общественные идеалы, установки и оценки, нормативы и запреты, цели и проекты, эталоны и стандарты, принципы действия, выраженные в форме нормативных представлений о благе, добре, зле, прекрасном и безобразном, справедливом и несправедливом, правомерном и неправомерном, о смысле истории и предназначении человека. Ценности сознания выступают и как самостоятельная сфера ценностей, и как основание, критерий оценки предметных ценностей. Идеальная форма бытия ценностей реализуется либо в виде осознаваемых представлений о совершенстве, должном и необходимом, либо в виде неосознаваемых влечений, предпочтений, желаний, стремлений.
Духовные ценности неоднородны по содержанию, функциям и характеру требований к их реализации. Существует целый класс предписаний, программирующих цели и способы деятельности – это стандарты, правила, каноны. Более гибкие, предоставляющие достаточную свободу в реализации ценности – это нормы, вкусы, идеалы.
По субъекту – носителю ценностного отношения – различаются ценности надындивидуальные (групповые, национальные, классовые, общечеловеческие) и субъективно-личностные. Личностные ценности формируются в процессе воспитания и образования, накопления жизненного опыта индивида. Надындивидуальные ценности – это результат развития общества и культуры. Те и другие ценности неразрывно связаны между собой.
Ценности определяются потребностями и интересами личности и общества, поэтому они имеют сложную структуру, особую иерархию. В её основании лежат фундаментальные блага, необходимые для жизни человека как живого существа (природные богатства, материальные условия жизни) и высшие ценности, зависящие от социальной сущности человека, его духовной природы.
Первая группа – это утилитарные ценности. Они определяются внешней, внеположенной человеку целью. Практическая, утилитарная ценность есть ценность средств, так как полезность вещи определяется той задачей, которой она призвана служить. Выполнив свою задачу, эта вещь в качестве ценности умирает.
Вторая группа – духовные ценности. Она имеет внутреннее основание, самодостаточный характер и не нуждается в лежащих вне её мотивах. Утилитарные, прагматические ценности определяют цели деятельности, духовные ценности – смысл человеческой деятельности.
Духовные ценности имеют неутилитарный, неинструментальный характер. Они не служат ни для чего иного, напротив, всё иное приобретает смысл лишь в контексте с высшими ценностями. Духовные ценности составляют стержень культуры определённого народа, фундаментальные отношения и потребности людей. Выделяются общечеловеческие ценности (мир, жизнь и здоровье человека), ценности общения (дружба, любовь, доверие, семья), социальные ценности (представления о социальной справедливости, свободе, правах человека), ценности стиля жизни, самоутверждения личности. Высшие ценности реализуются в бесконечном множестве ситуаций выбора.
Проблема познаваемости мира. Субъект, объект и предмет познания. Чувственное и рациональное познание, его формы. Учение об истине. Общенаучные методы познания
1. Проблема познаваемости мира. Субъект, объект и предмет познания. Познание – это процесс духовного освоения человеком мира. Цель его – постижение истины. Область философии, изучающая то, как мы получаем знание о разных предметах, каковы границы нашего знания, насколько достоверно или недостоверно человеческое знание, называется гносеологией (от греческого gnosis – познание) или эпистемологией.
В истории философии сложились два подхода к ответу на вопрос о познаваемости мира: реалистический и агностический. Агностицизм – это учение, отрицающее возможность достоверного познания сущности материального мира, закономерностей природы и общества. Ранней формой агностицизма был скептицизм. Его основатель, Пиррон, считал достоверными только чувственные восприятия и полагал, что заблуждение возникает при попытке перейти от явления предметов в нашем сознании к их сущности. Согласно Пиррону, всякому суждению о предмете, его сущности может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему суждение, поэтому необходимо воздерживаться от окончательных суждений.
Виднейшими представителями агностицизма в Новое время стали Д. Юм и И. Кант. Юм утверждал, что доказать наличие причинно-следственных связей в мире невозможно, так как они не выводимы из человеческого опыта и не установлены логическим выделением следствий из причин. Есть просто наша привычка, ожидание связи одного явления с другими и фиксация этой привычки в наших ощущениях. За пределы этого чисто психического ощущения мира мы проникнуть не можем.
И. Кант, не сомневаясь, в отличие от Юма, в существовании вне сознания материальных «вещей самих по себе», считал их в принципе непознаваемыми. Познаваем, по Канту, лишь мир явлений человеческого сознания. «Вещи в себе» познанием не достигаются, они неуловимы, так как их суть божественна.
На рубеже XIX – XX вв. сформировалась ещё одна разновидность агностицизма – конвенционализм, как следствие теоретизации естественных наук, усиление роли теории и методологии наук как средств познания. Конвенционализм определяется как философская концепция, согласно которой научные теории и понятия являются продуктом соглашения между учёными, а не объективным отражением в головах людей закономерностей мира. Например, знаменитый математик А. Пуанкаре утверждал, что геометрические аксиомы есть лишь условные положения. Одна геометрия не может быть более истинна, чем другая, она может быть только более удобна.
В отличие от агностицизма гносеологический реализм исходит из того, что материальный мир познаваем. Подобная установка находит своё подтверждение в практической деятельности людей. Таким образом, практика не только источник познания, но и критерий его истинности.
Процесс познания протекает в форме взаимосвязи и взаимодействия познающего субъекта и познаваемого объекта. Субъектом познания является человек, человеческий индивид, способный отражать в своём сознании явления действительности. Но человек – это не просто индивид с определёнными биологическими свойствами, а прежде всего общественное существо. Поэтому он мыслит и познаёт постольку, поскольку является членом общества, которое через формы общественного сознания (наука, политика, право и т. д.) оказывает существенное влияние на содержание познания.
Познающее мышление есть активный процесс отражения действительности в понятиях, суждениях, научных теориях. Оно всегда предполагает наличие субъекта, который ставит цели, определяет средства их достижения, производит корректировку этих целей на основе практики.
Объект познания представляет собой предмет, явления, процессы материального и духовного мира, на которые направлена познавательная деятельность субъекта. Объект познания нельзя отождествлять со всей материальной или духовной действительностью. Объектом становятся только те области действительности, которые включаются в познавательную деятельность субъекта. Чем выше уровень развития науки и познавательной деятельности людей, тем шире становится круг явлений, охватываемых научным исследованием.
Предмет познания – это более или менее широкий фрагмент действительности, выделенный из определённой совокупности объектов в процессе познания. Один и тот же объект познания может быть предметом исследования разных наук. Например, мышление как объект познания является предметом исследования таких наук, как логика, теория познания, психология, физиология высшей нервной деятельности и другие. Предмет познания отличается от объекта тем, что в него входят лишь главные, существенные свойства изучаемого объекта с точки зрения цели и задачи научного исследования конкретной науки.
2. Чувственное и рациональное познание, его формы. Познавательные способности человека связаны, прежде всего, с органами чувств. Человеческий организм имеет способности к чувственному отражению действительности. Существуют три формы чувственного отражения: ощущение, восприятие, представление. Ощущение соответствует отдельным свойствам предметов, восприятие – целостной системе свойств предмета. Ощущение может существовать вне восприятия, но восприятие невозможно без ощущений.
Ощущения являются субъективным идеальным образом отдельных свойств предмета, поскольку отражают и преломляют воздействие предмета через «призму» человеческого сознания. Уже в ощущениях начинает отражаться объективная связь ощущающего субъекта с явлениями и процессами окружающего мира, с которыми практически взаимодействует субъект познания.
Восприятия являются результатом активного, деятельного отношения человека к внешней среде. В деятельности отдельные ощущения обретают реальную значимость. Благодаря работе механизмов восприятия и памяти, в человеческом сознании удерживается целостный образ предмета, причём даже тогда, когда данный предмет непосредственно не присутствует. В этом случае функционирует ещё более сложная форма чувственного восприятия – представление.
Представление – это чувственно-наглядный образ предметов и явлений действительности, сохраняемый и воспроизводимый в сознании без непосредственного воздействия самих предметов на органы чувств. Это воспроизведение в сознании тех предметов и явлений, которые воздействовали на наши органы чувств, воспринимались в прошлом и сохранились в нашей памяти.
Представления возникают на базе ощущений и восприятий и вместе с ними входят в состав чувственного познания. Но они уже содержат элементы обобщения, поэтому продолжают играть важную роль и в процессе рационального познания.
Важным элементом чувственной деятельности и чувственного познания являются эмоции. Эмоции – это комплексная и довольно сложная форма человеческой чувственности, включающая в себя различные переживания и страсти, такие как гнев, страх, любовь, ненависть, симпатия и антипатия, удовольствие и неудовольствие. Эмоции вполне определённо зависят от чувственной организации отдельного человека, особенностей его психики, индивидуальных черт характера и темперамента. Они, с одной стороны, включают в себя аспекты объективного отражения реальных связей, в которые включён человек, с другой стороны, они фиксируют субъективное отношение человека к миру.
В отличие от чувственного познания рациональное познание покоится на способности логического мышления. Оно включает в себя два типа логического мышления – рассудок и разум. Рассудок оперирует понятиями в пределах сложившихся знаний и чувственного опыта в строгом соответствии с установленными правилами. Рассудок приводит знания в систему и способствует приспособлению человека к стандартным условиям. Разум производит знания более глубокого и обобщающего характера. Он схватывает объект в единстве противоположностей, ему свойственна гибкость, он обеспечивает получение нестандартных, креативных, творческих решений.
Рациональное познание наиболее полно выражено в мышлении. Мышление – это процесс познавательной деятельности, для которого характерно создание обобщённых образов действительности. Оно опосредовано чувственным познанием и опирается на опыт, в том числе и осмысленный ранее. Благодаря мышлению человек отвлекается от конкретного многообразия явлений и выявляет присущие им общие и существеннейшие признаки. Оно осуществляется в тесной связи с языком, выполняющим функцию инструмента мышления, и речью, в которой мысль воплощается. Основными формами мышления являются понятие, суждение, умозаключение.
Понятие – это узловая форма мышления, отражающая конкретно всеобщую природу или «общий тип» определённого рода явлений, синоним понимания сути дела. В понятии мыслятся предметы, свойства и отношения между ними в их общих существенных признаках. Понятие является исходным моментом движения мысли, создающей «стартовые условия» всего мыслительного процесса. Формирование обогащённого, развёрнутого, развитого понятия завершает мыслительный процесс.
Суждение – это форма мышления, в которой отражается связь между предметом и его признаком, связь между предметами, а также факт их существования. Грамматически суждение выражается в повествовательном предложении. Его особенностью является то, что суждение имеет истинностное значение, т. е. претендует на установление истины. Однако в суждении может быть выражена и истина, и заблуждение, и правда, и ложь.
Умозаключение – это логическая форма выводного знания, состоящая в переходе от некоторых исходных суждений к новому знанию, вытекающему из этих суждений, являющихся его основанием.
3. Учение об истине. Результатом познания является истина., как правильное, достоверное отражение предметов и явлений действительности, цель духовного освоения человеком мира. Истина – это бытие, то, что есть. Таким образом, истина – это то, что открыто для человеческого познания. В теории познания – гносеологии – существуют разные понимания истины. Классическая концепция истины гласит: истина есть соответствие мыслей действительности. Современная трактовка истины включает в себя следующие моменты. Во-первых, понятие «действительность» трактуется как объективная реальность, существующая до и независимо от нашего сознания. Во-вторых, в «действительность» входит, помимо объективной, также и субъективная реальность. Таким образом, в истине отражены объективная и субъективная стороны действительности, поэтому истина есть объективно-субъективная форма познания: объективная по содержанию и субъективная по форме выражения.
Характерной чертой истины является её конкретность, т. е. зависимость знания от связей и взаимодействий явлений действительности, от условий, места и времени их существования. Истина всегда конкретна, абстрактной истины нет. Существуют также формы истины, обусловленные спецификой видов познавательной деятельности человека. На этой основе можно выделить научную, обыденную, нравственную и другие формы истины.
Важное место в теории познания занимают такие формы истины, как абсолютная и относительная. Под абсолютной истиной в настоящее время понимается такого рода знание, которое тождественно своему предмету и потому не может быть опровергнуто при дальнейшем развитии познания. В применении к достаточно развитому научному теоретическому познанию абсолютная истина – это полное, исчерпывающее знание о предмете. Относительная истина – это неполное знание о том же предмете.
Движение от менее полной истины к более полной, т.е. процесс её развития, имеет моменты устойчивости и моменты изменчивости, которые обеспечивают рост истинного содержания знания. Иными словами, истина есть процесс непрерывного приращения знания. При нарушении этого единства рост истины замедляется или прекращается. Чрезмерная абсолютизация истины формирует догматизм, фетишизм, слепое поклонение авторитету. И наоборот, абсолютизация относительности знания порождает скептицизм, агностицизм, релятивизм.
Антиподом истины является ложь, которая представляет собой преднамеренное возведение заведомо неправильных представлений в истину. Ложь укоренена в повседневной и социальной жизни, она есть функция любых человеческих отношений, при которых осуществляется «встреча» интересов индивидов и социальных групп. Понятие «ложь» оказывается близким по смыслу к понятию «дезинформация», которое обозначает передачу объективно ложного знания как истинного или объективно истинного знания как ложного. Ложь всегда связана с преднамеренностью субъекта, дезинформация может быть осознанной или неосознанной.
От этих понятий необходимо отличать заблуждение, под которым понимается знание, не соответствующее своему предмету и не совпадающее с ним. Заблуждение по своей сути есть искажённое отражение действительности, возникающее как абсолютизация результатов познания отдельных его сторон.
Заблуждение многообразны по своим формам. Различаются заблуждения научные и ненаучные, эмпирические и теоретические, религиозные и философские, к которым относятся эмпиризм, рационализм, софистика, схоластика, эклектика, догматизм, релятивизм.
4. Общенаучные методы познания. Человеческое мышление представляет собой сложный познавательный процесс, включающий в себя использование множества различных приёмов, методов и форм познания. Под приёмами мышления и научного познания понимаются общелогические и познавательные операции, используемые человеческим мышлением во всех его сферах и на любом этапе и уровне научного познания. Метод – это способ построения и обоснования системы философского и научного знания; совокупность приёмов и операций, теоретического и практического освоения действительности. Поскольку каждой науке присущи свои методы исследования, её составной частью является методология – система принципов и способов организации и построения теоретической и практической деятельности, а также учение об этой системе.
Методы научного познания можно подразделить на три группы: специальные, общенаучные, универсальные. Специальные методы применимы только в рамках отдельных наук. Общенаучные методы характеризуют ход познания во всех науках. Их объективной основой являются общеметодологические закономерности познания, которые включают в себя и познавательные принципы. Универсальные методы характеризуют человеческое мышление в целом и применимы во всех сферах познавательной деятельности человека с учётом их специфики. Их основой выступают общефилософские закономерности понимания объективного мира, самого человека, его мышления и процесса познания.
Философия не имеет общепринятых в науке методов исследования, она не даёт истины в классическом её понимании, в котором даёт нам истину наука. Наука, изучая свой объект, рассматривает знание как истину, содержание которой не зависит от исследователя, его ценностных установок. В философии же оценки выражаются постоянно, хотя и в неявной форме. Наука отвечает на вопрос «почему существует мир?», а философия – на вопросы: «для чего? и в каких целях?».
Для постижения этого философия использует два метода познания: диалектический и метафизический. Первый рассматривает материальный мир в тесном единстве, взаимодействии и развитии всех его сторон. Второй – отрицает существование в мире всеобщих взаимосвязей и воспринимает его как неизменный, находящийся в статическом состоянии.
Термин «диалектика» появился в древнегреческой философии, в школе Сократа – Платона. Изначально он означал «искусство вести беседу», с помощью которой обнаруживались противоречия в суждениях противника. Преодоление и разрешение данных противоречий открывало путь к истинному знанию. Этот диалектический метод познания впервые был ясно выражен Гераклитом как воззрение на мир, учитывающее развитие и взаимосвязь явлений. Философ выразил его афористически кратко: «Всё течёт, всё меняется. Нельзя войти в одну и ту же реку дважды».
В отличие от диалектики метафизический метод познания и мышления игнорирует внутреннюю взаимообусловленность явлений, их качественные изменения, противоречивость в развитии. Это способ мышления присущ здравому человеческому рассудку, который оперирует устоявшимися понятиями и представлениями о неизменности мира. Такой подход является односторонним, ограниченным, потому что за отдельными вещами не видит их взаимной связи, из-за их условной неподвижности не видит их движения и потому впадает в неразрешимые противоречия.
Научное мышление преодолевает ограниченность здравого рассудка, оперируя в познании действительности большим набором методов. Сам процесс научного познания организован на двух уровнях: эмпирическом и теоретическом. К эмпирическому уровню относятся все методы научного познания и способы организации знания, которые непосредственно связаны с научной практикой, накоплением исходного материала для построения научных теорий.
К числу основных форм эмпирического познания относят наблюдение и эксперимент. Наблюдение есть целенаправленное, организованное восприятие предметов и явлений внешнего мира. Оно характеризуется целенаправленностью, планомерностью и организованностью. Эксперимент отличается от наблюдения своим активным характером, вмешательством в естественный ход событий. Это вид деятельности, предпринимаемой в целях научного познания, состоящий в воздействии на научный объект (процесс) посредством специальных приборов. Благодаря этому удаётся:
• изолировать исследуемый объект от влияния побочных явлений;
• многократно воспроизводить ход процесса в строго фиксированных условиях;
• планомерно изучать, комбинировать различные условия в целях получения искомого результата.
Эксперимент служит накоплению научных фактов в познании и их обобщению с помощью логического приёма – индукции. Существуют самые разнообразные виды эксперимента: физические, биологические, прямые, модельные, поисковые, проверочные эксперименты и т. д.
Путь перехода от эмпирического познания к теоретическому очень сложен. Он носит характер диалектического скачка, в котором переплетаются различные и противоречивые моменты, дополняющие друг друга: абстрактное мышление и чувственность, индукция и дедукция, анализ и синтез и т. д. Узловым моментом в этом переходе становится гипотеза, её выдвижение, формулировка и разработка, её обоснование и доказательство. В узком смысле гипотеза – это предположение о закономерном порядке, о связях и отношениях действительности. В широком смысле гипотеза – система предложений, из которых одни являются исходными посылками вероятностного характера, а другие представляют собой дедуктивное развёртывание этих предпосылок. В результате всесторонней проверки и подтверждения всех разнообразных следствий гипотеза превращается в теорию.
К теоретическому уровню познания относятся все те виды и методы научного познания и способы организации знания, которые обеспечивают создание, построение и разработку научной теории как логически организованного знания об объективных законах и отношениях реальной действительности. Среди них можно выделить такие, как анализ и синтез, абстрагирование и идеализация, моделирование. Анализ – это приём мышления, связанный с мысленным рассечением изучаемого объекта на составные части, тенденции развития с целью их относительно самостоятельного изучения. Синтез – противоположная анализу операция, которая заключается в объединении ранее выделенных частей в целое с тем, чтобы получить знание в целом о ранее выделенных частях и тенденциях. Абстрагирование есть процесс мысленного выделения, вычленения отдельных интересующих признаков, свойств и отношений в процессе исследования, чтобы глубже их понять.
В процессе идеализации происходит предельное отвлечение от всех реальных свойств предмета. Образуется, так называемый, идеальный объект, которым можно оперировать при познании реальных объектов. Например, такие понятия, как «точка», «прямая», «абсолютно чёрное тело» и др. Так, понятие материальной точки в действительности не соответствует ни одному объекту. Но механик, оперируя этим идеальным объектом, способен теоретически объяснить и предсказать поведение реальных материальных объектов.
Создание теории позволяет не только объяснить многообразие имеющихся фактов, но и предсказывать новые события. Это говорит об её важнейших функциях в научном познании: объяснительной и предсказательной (функция предвидения). Теория – это знание сущности. Объект на уровне теории предстаёт в его внутренней связи и целостности как система, строение и поведение которой подчиняется определённым законам. Поэтому ни одна форма эмпирической деятельности невозможна без теоретического её осмысления, и, наоборот, любая теория, какой бы абстрактной она ни была, в конечном счёте, опирается на научную практику, на эмпирические данные.
Общество, определение и сущность. Философское понимание природы общества. Типы деятельности
и подсистемы общества
1. Общество, определение и сущность. Термин «общество» может употребляться в двух значениях. В широком смысле – это обособившаяся от природы часть материального мира, форма жизнедеятельности людей. В узком – определённый этап развития человеческой истории (первобытное, рабовладельческое, феодальное и т. п. общество). В своём первоначальном значении термин «общество» обозначал общность, союз, сотрудничество людей. Аристотель назвал человека «политическим животным», подразумевая, что только люди способны добровольно и сознательно объединиться в общество. Однако в современном понимании термины «общность» и «общество» не тождественны. Общность определяется как форма совместного бытия или взаимодействия людей, связанных общим языком, происхождением, судьбой. В качестве таковых выделяются семейная и этническая общности. Не всякая общность людей является обществом, но любое общество – это так или иначе самоуправляющаяся общность.
Общество можно понимать как объединение людей, возникшее благодаря целенаправленной и разумно организованной их совместной деятельности. Системообразующим основанием общества, в таком случае, служат связи и отношения между людьми, группами людей в процессе их жизнедеятельности. Общество – это открытая система, которая обменивается с внешней средой энергией, веществом и информацией. Происходящие в обществе явления и процессы строятся с учётом условий, в которых оно возникает и которые определяют его жизнь. Различают природные, экономические и культурные условия. Они в совокупности создают возможность существования и развития общества и оказывают влияние на происходящие в нём процессы.
Так биологические особенности человеческого организма, географические условия и демографические процессы составляют необходимую основу общественной жизни. Они определяют её общие «рамки», её возможности и границы, но не делают это однозначно и неотвратимо, так как общество выделяет себя из природы и имеет относительную самостоятельность. Люди с одинаковыми генетическими задатками, проживающие в одной географической среде, могут развивать разные формы совместной жизни, создавать группы и общности разной структуры и организации, развивать различную культуру, экономику, политические системы. Следовательно, в тех рамках, которые установила для человека природа, существуют огромные возможности разнообразия поведения, деятельности, стремлений и творчества. Окончательная форма общественной жизни формируется сложным комплексом сил, в котором природные явления и процессы являются только одним из элементов. На их основе проявляют себя другие силы и факторы, выступающие уже на социальном уровне, обусловленном отношениями между людьми.
Ещё в XIX веке возникла наука социология, предмет которой – исследование общества. Её основоположник Огюст Конт считал социологию «социальной физикой» и «позитивной моралью», способной стать новой религией всего человечества. В XIX столетии общество отождествляли с растением, животным, лицом, союзом, взаимодействием, солидарностью, борьбой. Не меньше определений общества возникло и в ХХ в.
Необходимо различать философский и общесоциологический подходы к изучению общества. Социологию в основном интересует то, что обозначается термином «социальная структура». Это способ организации и связи отдельных элементов социальной системы в единое целое. Характер структурирования социальной системы определяется как свойствами её элементов, так и основным систематизирующим фактором, упорядочивающим эти элементы. В современной социологии приводится более десятка способов объяснения специфики социальной структуры различных обществ и сущности различных социальных групп. Термином «социальная группа» обозначается относительно устойчивая совокупность людей, имеющих общие интересы, ценности и нормы поведения, складывающиеся в рамках исторически определённых типов обществ.
Характер объединения людей в систему трактуется в соответствии с тем или иным способом объяснения сущности человека и его истории. Основной системообразующий принцип может быть усмотрен либо в материальных, либо в духовных связях людей. Социальная система характеризуется открытостью, определённой степенью согласованности своих подсистем и в то же время определённой неравновесностью.
Первым источником саморазвития общества являются противоречия природной и культурной организации человека и его сообществ. При любых формах социальности человек остаётся частью Природы и Космоса, специфическим проявлением феномена жизни. Вместе с тем на протяжении всей истории люди неуклонно развивали и совершенствовали свои способности воздействовать на окружающую среду, тем самым изменяя и характер взаимоотношения общества с природой. В течение ХХ века во взаимоотношениях людей с природой произошли серьёзные перемены. Негативные последствия человеческой деятельности выразились в опустынивании многих ранее жизнеспособных территорий, катастрофическом загрязнении атмосферы и водных бассейнов. Планета стала слишком мала для всё увеличивающегося числа людей. Сегодня практически не осталось ни одной части суши, водного или воздушного океана, которые были бы свободны от воздействия на них человека. При этом негативное воздействие общества на природу нередко достигает той границы, за которой деградация естественной среды принимает необратимый характер. Такое положение характеризуется как экологический кризис, суть которого состоит в том, что в результате чрезмерных перегрузок на природные системы, многократного превышения предельно допустимых норм загрязнения окружающей среды (воды, воздуха, почв) происходит нарушение равновесия в естественных природных процессах. В результате наступает глубокое расстройство взаимосвязей внутри экологических систем и многих параметров системы «общество – природа».
Второй источник саморазвития социальных систем связан с общественными отношениями, возникающими в процессе трудовой деятельности человека. Для сверхсложных самоуправляемых систем, какими являются социальные системы, характерна многофункциональность. Однако все функции социальной системы могут быть сведены к двум основным – функции сохранения системы, её устойчивого состояния (гомеостаза) и функции совершенствования системы, её оптимизации по отношению к природной и социальной среде.
Изменения в обществе связаны с непрерывным процессом его функционирования, постоянной деятельностью по удовлетворению своих насущных потребностей. В ходе повседневной деятельности людей совершенствуются их навыки и способности, более разнообразными становятся виды их деятельности. Однако более серьёзные, коренные изменения, затрагивающие основы жизни общества, происходят под влиянием мощных реформаторских и революционных движений. Они являются проявлением общественных закономерностей развития – существенных связей явлений общественной жизни, характеризующих поступательное развитие истории.
2. Философское понимание природы общества. Философское понимание природы общества исходит из таких понятий, как цель, движущие силы, смысл и направленность исторического процесса. Философский взгляд на общество неотделим от философских проблем личности человека. Для понимания феномена общества необходимо уяснить противоречие человека как «социального атома», разобраться в характере закономерностей общественного развития и специфики типа связей индивидов в единое целое. Основными типами таких связей считаются духовные (Августин, Фома Аквинский), конвенциональные или договорные (философы XVII – XVIII вв.), материальные, основанные на взаимодействии людей в сфере производства (К. Маркс, Ф. Энгельс). Выделяют три основных подхода к объяснению этих связей и закономерностей.
Первый подход – натуралистический, согласно которому человеческое общество рассматривается как естественное продолжение природы, космоса. С этих позиций тип общественного устройства и ход истории определяется ритмами солнечной активности и космических излучений (А. Чижевский, Л. Гумилёв), особенностями географической и природно-климатической среды (Ш. Монтескьё, Л. Мечников), спецификой человека как природного существа, его генетическими, расовыми и половыми особенностями (сторонники социобиологии). Общество предстаёт как своеобразный эпифеномен природы, её высшее, но не самое удачное и устойчивое образование. Этот эксперимент природы, ввиду явного несовершенства человека и тяжести нерешённых глобальных проблем, может привести к самоубийству человечества, но общество может изменить форму своего бытия, уйти в Космос и там начать новый виток своей эволюции.
Другой подход – идеалистический, согласно которому сущность связей, объединяющих людей в единое целое, усматривается в комплексе тех или иных идей, верований, мифов. В качестве примера берутся теократические государства, где единство обеспечивается одной верой, которая становится государственной религией, а также тоталитарные режимы, основанные на единой государственной идеологии, которая выполняет роль скелета общественного устройства. Рупором этих идей выступает религиозный лидер или вождь нации и народа, а те или иные исторические действия – войны, реформы зависят от воли этого человека, которая опирается на данную идеологическую или религиозную систему.
Третий подход связан с анализом межчеловеческих связей и отношений, которые возникают в соответствующих природных условиях и при наличии тех или иных верований, но имеют самодовлеющий, определяющий характер. Согласно атомистической модели общества, оно есть сумма индивидов, связанных тем или иным взаимным договором. Хотя в «естественном» состоянии «человек человеку – волк» (Т. Гоббс), люди, следуя гражданским законам, идеям свободы и равенства, могут обеспечить своё существование.
В данной модели общество представляет собой конгломерат индивидов, связанных условными связями (договорная теория).
Особое место в изучении природы общества занимает диалектико-материалистическое учение об обществе. К. Маркс разработал концепцию материалистического понимания истории, суть которого заключается в следующем: основой всей общественной жизни является материальное производство. Согласно Марксу, людей в социальный организм связывает не общая идея или общий Бог, а способ материального производства, который характеризуется определённым уровнем развития производительных сил и производственных отношений. Производительные силы выступают в виде субъективных (человек) и вещественных (техника) элементов, осуществляющих обмен между обществом и природой в процессе общественного производства. Производственные отношения есть совокупность материальных (экономических) отношений между людьми, которые формируются в процессе общественного производства. Среди них необходимо отметить отношения собственности, производства, обмена, распределения и потребления готового продукта. Естественно, что определяющим в этой системе отношений является отношение собственности на средства производства. Совокупность производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определённые формы общественного сознания (политика, право, мораль, наука и т. д.). Таким образом, способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, общественное бытие определяет их сознание (К. Маркс).
Выявление экономических, производственных отношений как определяющих собою все остальные отношения в обществе дало возможность обнаружить в истории особого рода повторяемость, обобщить историю разных стран и вывести понятие общественно-экономической формации как целостной социальной системы, развитие которой происходит по объективным законам.
Маркс и Энгельс показали, что общество – это часть материального мира, поэтому его развитие подчиняется одним и тем же диалектическим законам развития. Однако в природе законы проявляются через действие стихийных, бессознательных сил, законы же общественной жизни являются законами деятельности людей, а потому имеют свою специфику.
Общественные законы существуют и проявляют себя в деятельности людей. В этом их важнейшая особенность, так как они действуют только через их познание человеком.
Законы общественной жизни менее долговечны, чем законы природы, так как условия развития общества (люди + производство) изменяются гораздо быстрее, чем условия развития природных систем. Историчность – черта законов общественного развития.
Законы общественной жизни имеют характер тенденции, показывают направленность развития.
Социальные законы неоднородны: общие и специфические законы действуют во всех формациях, например, закон об определяющей роли способа производства в жизни общества. Специфические законы присущи отдельным формациям.
Закономерный характер исторического развития обнаруживается в подчинении деятельности людей результатам деятельности предшествующих поколений, созданных ими производительных сил и производственных отношений (закон исторической преемственности).
3. Типы деятельности и подсистемы общества. Деятельность определяется как специфически человеческая форма активного отношения к окружающему миру. Содержанием деятельности является целесообразное осмысление, изменение и преобразование этого мира. Это содержание реализуется основными структурными элементами деятельности, которые имеются уже в простейшем индивидуальном социальном действии.
Первым необходимым элементом всякой деятельности является человек. Он выступает в качестве активной стороны, субъекта социальной деятельности. Его деятельность направлена на те или иные объекты, в качестве которых выступают в некоторых случаях люди. Это деятельность врача, учителя, политика и т. п. Но чаще всего имеются объекты другого рода, чётко разделяющиеся на две подгруппы. Первая подгруппа – это все вещи, с помощью которых человек изменяет окружающую среду с целью её приспособления к своим потребностям – орудия и средства производства. Вторая подгруппа – это средства, необходимые для человеческой деятельности, но не имеющие вещественного характера. Это язык жестов, звуковая и письменная речь, информация, заключённая в её различных носителях – магнитных лентах, дискетах, флэшках, книгах, картинах, дисках, т. е. символы и знаки. Они воздействуют на сознание человека и обеспечивают целенаправленность индивидуальной деятельности, а также согласованность коллективной деятельности. Ещё одним элементом, необходимым для всякого социального действия, являются связи и отношения между основными факторами такого действия. Устойчивые, многократно повторяющиеся связи между людьми, вещами и символами, постепенно складывающиеся как на уроне индивидуального действия, так и на уровне социальных групп и всего общества, имеют исключительное важное значение для общественной жизни.
Таким образом, существуют четыре элемента всякой человеческой деятельности: люди, физические вещи, символы и связи между ними. Необходимость их постоянного воспроизводства порождает основные типы общественной деятельности, образующие основную, базовую структуру в многоплановой общественной системе.
Соответственно четырём основным элементам простейшего социального действия выделяются четыре типа или сферы, области общественной деятельности: материальная; духовная; регулятивная или управленческая; деятельность обслуживания, иногда именуемая гуманитарной или социальной в узком смысле слова.
Материальное производство призвано создавать определённые вещи, необходимые для удовлетворения потребностей людей, поддержания их активности в любой сфере. Складывающиеся в производственной сфере экономические отношения традиционно отличались особой степенью напряжённости и конфликтностью.
Об этом свидетельствует человеческая история как история противоборства различных классов, которые формировались в сфере материального производства.
В области духовной деятельности производятся идеи, образы, научные и художественные ценности, которые так или иначе материализуются в физических вещах, носителях этих духовных ценностей – книгах, картинах, скульптурах. Будучи духовным существом, человек познаёт окружающий мир и себя в нём, формирует систему ценностного сознания. Он определяет значение тех или иных явлений и, благодаря полученным знаниям, совершенствует все формы своей деятельности.
Специфической задачей регулятивной, или управленческой деятельности, т. е. деятельности различного рода администраторов, менеджеров (управляющих), политиков, является поддержание связей между людьми, регулирование их деятельности и общественных отношений. Для поддержания наиболее важных и необходимых социальных связей формируются специализированные виды регулятивной деятельности и соответствующие им организации, деятельность которых направлена на обеспечение согласованности, упорядоченности различных сфер общественной деятельности.
Содержание социальной деятельности в узком смысле слова или деятельности по обслуживанию людей составляет создание предпосылок жизни, её воспроизводства, активности людей. Общество включается в этот процесс через школы и вузы, создаёт систему здравоохранения и культурного отдыха. Сфера обслуживания является одной из самых динамичных в современном обществе.
В сфере материальной деятельности выделяется экономическая подсистема общества. Она представляет собой совокупность форм производственной деятельности и отношений людей в этом процессе. Каждое общество располагает, в той или иной степени, необходимыми для его существования и развития природными ресурсами. На их основе посредством труда создаётся общественное богатство. Сохранение и использование созданного предшествующими поколениями достояния и развитие производительных сил общества приводят к его росту. В результате этого возникает институт собственности как важнейший инструмент и стимул общественного производства. В развитом виде собственность означает право владения, использования и распоряжения некоторой долей общественного богатства. Она существовала и существует в различных формах, что решающим образом определяет и саму форму общественного производства. Собственность есть институт, возникающий в хозяйственной, экономической сфере. Она распространяется не только на средства производства, но и на предметы потребления в виде произведённого продукта. Собственностью могут быть все элементы общественного богатства. Она определяет, кто обладает экономической властью в обществе, кому достаются доходы от хозяйственной деятельности и какие материальные имущественные интересы ею порождаются. Формы собственности зависят от степени реального владения средствами производства, на которое, в свою очередь, влияет общий технологический процесс.
Управленческая подсистема общества представлена, прежде всего, его политической организацией. Её центральным элементом является государство, которое осуществляет свои функции по регулированию политических отношений в обществе применением легитимного (узаконенного) принуждения по отношению к гражданам. Государство представляет собой важнейший социально-политический институт общества, наделённый верховной властью на определённой территории и использующий её для управления поведением людей, их групп и объединений. Основными признаками государства являются:
Публичная власть, обособленная от общества. Власть – это возможность одного субъекта-властителя отдавать приказы подвластным ей гражданам, осуществлять контроль за их исполнением и применять санкции по отношению к людям, уклоняющимся от их исполнения.
Суверенитет, т.е. полнота верховной власти на территории своей страны и независимость во внешнеполитическом плане.
Территория, на которой распространены законы и полномочия власти.
Исключительное право на создание законов и норм, обязательных для всего населения.
Право на взимание налогов с населения для содержания государственных служащих, армии, органов принуждения.
Форма государства определяется формой правления, т. е. способом организации власти и формой государственного устройства. По формам правления различаются монархия и республика. По форме государственного устройства государства делятся на унитарные, федеративные и конфедеративные, а по политическим режимам на демократические и антидемократические.
Помимо государства политическая система общества включает в себя совокупность разнообразных партий, движений, организаций, участвующих в политической жизни страны. Политические организации влияют на формирование государственных структур и политику государства посредством своей деятельности. Она обусловлена необходимостью реализации интересов своих групп населения, которые противоречат или ущемляют интересы других. В связи с этим партии и движения опираются на авторитет власти, вмешательство которой способствует урегулированию противоречий и согласованию интересов.
Одним из важнейших элементов политической системы является политическое сознание. Оно охватывает чувственные и рациональные, ценностные и нормативные, рациональные и интуитивные представления граждан об их связи с институтами власти и между собой по поводу их участия в управлении обществом и государством. Оно включает осознание гражданином своей групповой принадлежности и вытекающих отсюда интересов, определение политической позиции относительно власти, своего гражданского статуса, своих прав, свобод и обязанностей. Элементами политического сознания выступают идеология и политическая психология. Идеология – это осознание интересов социальных групп и их значимости в системе потребностей общественного развития. Политическая психология характеризует политическое поведение народных масс, их настроения, установки, стереотипы и привычки.
Разделение труда и специализация в общественном производстве с необходимостью порождают социальное расслоение общества. Возникают относительно обособленные социальные общности и группы. Они выполняют только им свойственные функции, занимают определённое положение в обществе и имеют собственные интересы, выступая элементами социальной структуры.
Среди множества социальных групп значительное место занимают сословия и классы. Сословия – это социальные группы, возникшие в глубокой древности и различающиеся юридическими или основанными на обычаях и передаваемых по наследству правами и обязанностями. Классы – это большие группы людей, различающиеся по экономическому, политическому, социально-психологическому статусу. Главным признаком класса считается экономический, поскольку именно отношение к средствам производства и формы собственности определяют формы классового деления общества. Классы определяются и по другим основаниям, например, по доле общественного богатства, которым они владеют. Исходя из этого, классы делятся на высшие, средние и низшие. По роли организации общественного труда выделяются классы управляющих и управляемых.
Развитие общества сопровождается созданием разветвлённой системы институтов. Это целостная совокупность социальных и политических организаций, которые осуществляют согласование интересов различных общностей и групп, обеспечивают их эффективное взаимодействие, закрепляют сложившиеся социальные ценности и утверждают новые.
Духовная подсистема общества включает в себя органически связанные между собой элементы, направленные на удовлетворение общественных и личных духовных потребностей. Важнейшие из них – познавательные, нравственные, эстетические, религиозные, а также потребности в общении. В обществе постепенно возникают особые отрасли духовного производства и институты, которые соответствуют многообразным духовным потребностям. Особой областью духовного производства является воспитание и образование человека.
Центральным звеном духовной подсистемы является сознание общества, которое проявляется во всём многообразии знаний, идей, взглядов, мнений, мировоззрения, ценностных ориентаций. Важнейшими элементами сознания общества являются индивидуальное и общественное сознание. Индивидуальное сознание – это образ мира, формирующийся у отдельного человека под влиянием условий его жизни и психических особенностей. Оно имеет внутриличностное бытие и зачастую представляет собой никому не ведомый поток сознания. Общественное сознание является идеальным образом мира, формирующимся социальными общностями и группами под воздействием надличностных факторов – материальных условий жизни общества и его духовной культуры.
В структуре общественного сознания выделяются два уровня – обыденное и теоретическое сознание. Обыденное сознание обращено преимущественно к труду, быту и связанными с ними повседневными условиями жизни и отношениями людей. Оно отличается синкретичностью (нерасчленённостью), бедностью содержания, подробной детализацией, эмоциональной окрашенностью, стихийностью и практической направленностью. Теоретическое сознание опирается на обыденное, но преодолевает его ограниченность.
Общественное сознание неоднородно по содержанию и форме. Выделяются такие виды общественного сознания, как научное, религиозное, нравственное, эстетическое, политическое, правовое, философское. Они различаются по содержанию тех явлений, которые в них отражаются, по социальным функциям. Каждая форма общественного сознания представляет собой многоуровневую систему, которая включает в себя обыденный и теоретический уровни, общественную психологию и идеологию.
Целостная характеристика общественного сознания выражается в понятиях состояния общественного сознания, таких как массовое сознание и общественное мнение. Состояние определяется тем, какие идеи и взгляды доминируют в общественной среде в данный исторический момент, какое место в общественном сознании занимает наука, религия, право, политика как инструменты, формирующие общественное мнение. Серьёзное значение в характеристике состояний общественного сознания имеет определение соотношения научных и вненаучных представлений.
Культура как система. Цивилизация и культура. Человек, культура и глобальные проблемы
1. Культура как система. Культура представляет собой объект особой сложности для любого исследователя. Она не является природным образованием, хотя и связана с природой тысячами нитей. Культура целиком зависит от человека, имеет субъективный, то есть исходящий от субъекта, источник происхождения, наполненный в то же время и объективным содержанием.
Вместе с тем человек и культура – объекты совместно развивающиеся, взаимно влияющие, обогащающие и творящие друг друга. В этом смысле можно говорить о культуре не только как о результате деятельности человека, но и как о процессе, как о том, что находится в постоянном становлении. Человек деятельно присваивает себе мир, воспринимая культуру как живой организм, постоянно меняющийся вместе с ним. Подобная деятельность внутренне противоречива, что обусловило и противоречивость культуры как особой, созданной человеком системы. Чтобы рассмотреть культуру в качестве системы, следует ответить на вопросы: является ли мировая культура некоторой целостностью, и если да, то какова её структура?
Рассматривая мировую культуру в пространстве и времени, необходимо признать её многообразие, массу её единичных модификаций, представленных всевозможными формами. Тем не менее, она едина и целостна в своих проявлениях, так как обладает всеобщими свойствами – внебиологичностью, технологичностью, продуктивностью и стереотипичностью. Первое свойство говорит о культуре как внеприродном начале человеческой жизнедеятельности. Второе – о существовании в культуре механизмов адаптации человека к среде обитания. Третье – о творческом потенциале культуры, четвёртое – о способности воспроизводить наличное бытие.
При таком рассмотрении мировая культура как целое является способом деятельности, технологией человечества, порождённой обществом в процессе освоения природной среды. Как бы ни были многообразны формы различных культур, в них наглядно обнаруживаются черты единства, совпадения в предметах культуры, способах деятельности людей, независимо от временной и географической удалённости друг от друга. Неделимость мира, единство мировой культуры, общность культурного богатства человечества признаётся подлинно гуманистическим принципом рассмотрения культуры. В философии ему противопоставляется принцип «культурного релятивизма», сторонники которого исходили из признания несовместимости и отсутствия точек совпадения культур различных стран, народов, эпох (Н. Данилевский, О. Шпенглер,
А. Тойнби).
На сегодняшний день сложились различные подходы к исследованию исторического пути человечества: культурно-исторический, цивилизационный и формационный. Для каждого подхода существует свой набор критериев, с помощью которых можно говорить о целостности мировой культуры и истории или же отрицать подобную целостность. Называются экономические, технико-технологические, духовные, религиозные, мировоззренческие факторы, играющие роль базисных оснований в жизни человеческого общества. Однако подлинно целым, системным образованием делает мировую культуру человеческая деятельность, труд, лежащий в основе совместного изменения и развития и самого человека, и его культуры, и общества, и природы.
Существующее деление культуры на материальную и духовную не нарушает её целостности, хотя и фиксирует принципиальные различия между двумя типами деятельности. В целом же содержанием культуры является духовный мир человека, воплощённый в трудовой и иной деятельности в форме культурной предметности. Культурная предметность включает в себя материальную культуру, охватывающую средства, продукты и инфраструктуру материального производства и духовную культуру, воплощённую в языке, речи, нравственном поведении, научных трудах, религиозной обрядности и т. п.
Как общественное явление культура выполняет многочисленные функции. Она включает в себя познавательную деятельность человека, выполняет информативную функцию, являясь средством передачи социального опыта и освоения культуры других народов. Развитие культуры с необходимостью обусловлено её коммуникацией с другими культурами. Культура выполняет также нормативную функцию. Она реализует нормы, сформировавшиеся в конкретной цивилизации, а также создаёт собственные нормы и ценности, распространяя их влияние на все сферы жизни и деятельности человека.
Функционируя в обществе, культура в корне отлична от него. Это отличие заключается, прежде всего, в том, что в обществе отсутствует «инобытие», то есть «превращение одной формы бытия в другую».
В культуре иначе – всё, что мы осознаём как её материальные и идеальные воплощения, есть инобытие человека. Социум как система общественных отношений, среди которых экономические (производственные) отношения являются доминантными, во многом определяющими политику и право, представляет собой единую структуру, своеобразный «каркас» общественной жизни, характеризующийся неизменчивостью и постоянством. Поэтому взаимодействие общества и культуры носит диалектический (противоречивый) характер как взаимодействие содержания и формы.
С помощью культуры социальный «каркас» облекается в плоть и кровь, приобретает конкретные, чувственные формы исторического бытия, воспринимается как целостное образование, будь то «формация» или «цивилизация». Спорить о том, что первично – материальные или духовные составляющие человеческой жизни, значит не видеть этой целостности и искажать саму суть диалектической взаимосвязи, в которой взаимопереходы, взаимообусловленность и взаимопроникновение есть необходимое условие единства культуры и общества.
Присутствуя во всех сферах человеческой деятельности, культура вполне обосновано считается определяющим фактором в формировании личности, его духовной составляющей. Без неё невозможна социальная идентификация человека. Усваивая общепринятые нормы, обычаи, оценки, способы деятельности, индивид осваивает не только культуру, но и включается в существующую систему социальных связей, где степень его культурности с необходимостью рассматривается как особая характеристика человеческой личности, как мера духовного, нравственного, профессионального развития, опирающегося на совокупное культурное достояние.
Да, личность формируется в социальной среде, но её сущностные характеристики – результат воздействия культурных норм и оценок, потому что культура изначально нормативна. Поэтому в системе обезличенных общественных отношений нет места для существования таких общечеловеческих понятий, как добро, зло, любовь, ненависть, радость, страдание, счастье и пр. Всё это принадлежит миру культуры и окутано завесой тайны.
Культура обладает свойством «отсутствия», выраженного в мнении, «что лишь тот, кто перестаёт думать о культуре и забывает о ней, может считаться культурным человеком, способным самостоятельно практиковать сложность жизни». То есть степень культурности такова, что её нормы и ценностные установки воспринимаются так же естественно, как воздух, которым дышит человек. В связи с этим хотелось бы напомнить одно интересное замечание философа М. М. Бахтина. По его убеждению, внутренней территории у культуры нет: она вся расположена на границах, которые проходят повсюду, через каждый момент её. Системное единство культуры уходит в атомы культурной жизни, как солнце отражается в каждой капле её. Каждый «культурный акт существенно живёт на границах: в этом его серьёзность и значимость, отвлечённый от грани, он теряет почву, становится пустым, заносчивым, вырождается и умирает». «Разнесённая» по всем клеточкам общественного организма культура существует в его многочисленных превращённых формах.
Процесс опредмечивания сущностных сил человека, творение бытия из небытия, из внутренней предметности человека создаёт образцы материальной и духовной деятельности, больше известные как культурное наследие, ценности культуры. Их освоение посредством различных форм общественного сознания имеет вид мировоззренческой парадигмы.
2. Цивилизация и культура. В современной философии человеческое общество представлено как целостное образование, данное в понятиях цивилизация и культура. Выше уже отмечалось, что культура – специфический способ организации и развития человеческой жизнедеятельности, представленный в продуктах материального и духовного труда. Что же касается термина «цивилизация», то он используется в различных смыслах. Во-первых, цивилизация предстаёт как историческая ступень в развитии человечества, которая началась после дикости и варварства и характеризуется образованием классов, государства, городов и письменности. Во-вторых, понятие цивилизации используется как характеристика целостности всех культур, их общечеловеческое единство. В-третьих, этот термин используется как синоним термина «материальная культура», т. е. то, что делает нашу жизнь комфортной. В-четвёртых, цивилизация выступает как характеристика единства исторического процесса. Таким образом, это понятие служит в качестве критерия сравнительной оценки определённых этапов истории в связи с развитием общественного богатства.
В середине XVIII века понятие цивилизации использовалось как оппозиция «естественному» (природному) состоянию человека. В качестве критерия прогресса цивилизации утверждалась идея общественного блага в её различных модификациях.
Первое, что бросается в глаза при знакомстве с историей мировых цивилизаций, – это общность организационных форм подобных образований. Любая цивилизация оформляется, прежде всего, определёнными государственными институтами, кодификацией государственных законов, наличием письменности и государственного делопроизводства, определённым гражданским состоянием общества. Сама этимология понятия «цивилизация» означает в переводе с древней латыни «гражданский», «государственный». Поэтому неправомерно, на наш взгляд, придавать ему расширительное толкование и распространять на первобытную эпоху, как это делают некоторые авторы.
Второе, что необходимо отметить, подчёркивая общие моменты в жизни различных цивилизаций, это наличие определённой цикличности, своеобразного «ритма жизни» каждой цивилизации. Спады и подъёмы, периодически потрясающие цивилизации, являются необходимым условием их динамической устойчивости и существования. Любая цивилизация переживает смену своих циклических состояний не один раз. При этом она может быть динамично устойчивой лишь при условии сохранения на уровне индивидов и групп относительно противоречивого спектра индивидуальных и групповых интересов и действий. Подобный хаос на микроуровне общественной системы выступает самоорганизующим началом за счёт взаимодействия (кооперации) множества составляющих её элементов. Это разрушает наши привычные представления о месте случайного в истории и показывает его не только разрушительную (хаос), но и творческую, созидающую (порядок) роль в процессах становления и развития цивилизационных систем.
Но есть принципиальное отличие процессов самоорганизации в природе и обществе. Так как в обществе действуют люди, наделённые сознанием и волей, преследующие каждый свои цели, то здесь процессы спонтанной самоорганизации, грозящие снова обернуться изначальным хаосом, с необходимостью должны достраиваться процессами организации. Таким организующим началом внешним по отношению к обществу и культуре выступает цивилизация. Будучи действительно внешней по отношению к ним силой, она организует пространственные и временные формы государственной жизни, в которых общество и культура находят своё реальное воплощение.
И хотя мыслители прошлого, такие, как О. Шпенглер и Н. Бердяев, считали, что динамика развития культуры ведёт её к перерождению в бездушную, машиноподобную цивилизацию, что означало смерть культуры, трудно с этим согласиться. Культура, не овеществлённая во внешние формы, не может существовать, потому что это основное условие её сохранения. Конечно, без самоорганизующего, активного начала немыслимо ни возникновение нового, ни эволюция культурных форм человеческой жизни. Но подобные процессы могут иметь место только в рамках социальных систем различной степени организации, предельным случаем которых в обозримом прошлом и будущем выступает цивилизация в форме государственных образований. Таким образом, динамичное и устойчивое развитие любого общества становится возможным лишь в результате диалектического, т. е. внутренне противоречивого единства самоорганизации и организации: культуры и цивилизации.
Цивилизация представляет собой конструкцию общества как системы общественных отношений, нормативно фиксированных в традициях, религии, нравственности, праве и законе. Она есть способ сохранения и воспроизводства общественной жизни, закреплённый в системе норм, регулирующих деятельность людей и отношения отдельных индивидов и социальных групп во всех подсистемах общества. Передаваясь из поколения в поколение, данные нормы обеспечивали сохранение социального опыта и воспроизводство общественной жизни в том качестве, в котором она исторически складывалась. Поэтому сущность любой цивилизации составляет нормативная база производственной, социальной, политической и иной общественно значимой деятельности.
Гарантом сохранения и исполнения социальных норм являлась система наказаний, гарантирующих её сохранение. Это узаконенное насилие исходит от верховной власти, представленной государством с его разветвлённой системой правовых норм. Различные цивилизации создавали различные системы государственной власти: теократические, сословные, классовые, политические, правовые. Они различаются, во-первых, особенностями мировоззренческих установок и их местом в общественном процессе; во-вторых, степенью развитости и технической оснащённости; в-третьих, скоростью протекания экономических и социальных процессов, характером их источников, механизмов и т. п.
У каждой цивилизации есть свои специфические особенности политической системы и характер своих правовых установлений. Цивилизации отличаются также способами кодирования, хранения и трансляции информации. Здесь главная роль принадлежит языку межличностного общения. Эти специфические основания общества позволяют выработать чёткую типологию цивилизаций.
Прежде всего различаются цивилизации европейского и неевропейского типов. Неевропейские или традиционные цивилизации возникли задолго до европейских на Древнем Востоке по берегам великих рек: Нила, Тигра и Евфрата, Инда и Ганга, Янцзы и Хуанхэ. Они характеризовались господством традиций, крайне медленным развитием, цикличностью, что говорит о жёсткой зависимости всего строя общественной жизни данных цивилизаций от природных (космических) циклов.
Характерными чертами традиционной цивилизации являются деспотическая власть, бесправие подданных, общинная структура, отсутствие личностного начала в обществе, неразвитость права, приниженность индивида. Эволюция неевропейских цивилизаций отличается периодическими пульсациями – усилением или ослаблением государства со свойственными ему институтами и нормами. Гибель подобного общества не изменяет сам тип цивилизации, которая передаётся по механизмам социальной наследственности. В духовной сфере традиционной цивилизации господствуют религиозно-мифологические представления, а первые формы научных знаний вырабатывались и излагались по преимуществу как рекомендации для существующих форм деятельности.
Европейская цивилизация представляет собой особый тип социального и культурного развития, который сформировался в Европе в XV – XVII вв. Её предшественниками были культуры античного мира и европейская христианская традиция. Синтез этих двух традиций в эпоху Ренессанса сформировал глубинные менталитеты техногенной цивилизации и её культуру. Всё это обеспечило ускоренное развитие техники и технологии, коренную смену социальных связей между людьми.
Европейская цивилизация основана на становлении правового государства, выдвижения в центр общественной жизни личности как высшей ценности с её инициативой, динамизмом и самостоятельностью. В ней ярко выражена тенденция к преодолению отчуждения человека от им же порождённых социальных и политических структур. Одной из особенностей техногенной цивилизации является интенсивное общение между людьми и формирование эффективных средств коммуникации. В культуре доминирует научная рациональность как особая самодовлеющая ценность.
Типология цивилизаций не исчерпывается спецификой европейского и неевропейского развития, поскольку в истории человечества существовало и существует множество цивилизаций, имеющих большие или меньшие черты сходства и различия. Исходя из культурно-исторической типологии, можно выделить страны Западной, Восточной, Юго-Восточной Европы, а также США и Канады, относящиеся к европейской цивилизации, но существенно различающиеся по характеру их культуры. По времени возникновения и гибели выделяются современные и умершие цивилизации. Согласно классификации Тойнби, в настоящее время существуют такие цивилизации, как западно-христианская, православно-христианская, исламская, индуистская, дальневосточная.
В современной научной литературе вопрос о взаимосвязи культуры и цивилизации получил расширительное толкование, что запутывает суть дела и зачастую приводит к пониманию тождественности этих понятий. Помимо этого вопрос о соотношении культуры и цивилизации обернулся вопросом о пространственно-временном бытии культуры, т. е. о соотношении формационного и цивилизационного подходов.
Для того, чтобы чётче разграничить культуру и цивилизацию как понятия, можно воспользоваться с этой целью пространственными и временными критериями. Понятие «культура» шире понятия «цивилизация» во временном масштабе, так как включает в себя все доцивилизационные формы существования человечества. Изначально формирование культуры шло одновременно со становлением «человека разумного» и родового коллектива, когда о каких-либо государственных формах общественной жизни не могло быть и речи. В связи с этим вполне обоснованно культура считается определяющим моментом в формировании человеческого существа, а впоследствии и человеческой личности, цивилизованной в том числе. Заполняя собой изначально своеобразный «люфт», возникший между природой и первыми прачеловеческими образованиями, культура в дальнейшем должна была в силу своей «всюдности» помочь человеку преодолеть различные формы отчуждения, как природного, так и социального в многообразных сферах его жизнедеятельности. Здесь она представала в форме собственного «инобытия», т. е. технологии – деятельности, управляющей силами природы и человека.
Что имеется в виду? Прежде всего то, что процессы взаимодействия человека и природы, направленные на преобразование природного материала, не могли не вызвать к жизни разнообразные типы социальных технологий, регулирующих отношения человека с социумом, а также различных социумов между собой. А так как эти отношения в истории человечества принимали зачастую отнюдь не дружественный характер, то социальная технология стимулировала технологию оружия как средства принуждения и агрессии. Целенаправленно и эффективно это могло осуществляться лишь в условиях государственности, т. е. цивилизации.
Теперь о пространственном критерии отличия культуры от цивилизации. Культура, по меткому замечанию М. М. Бахтина, не имеет внутренней территории, пространственной определённости. Она «произрастает» на границах с другими культурами и начинает осознаваться только при сравнении с ними. Это постоянно происходит при сопоставлении культур по типу «несходства сходного» и выражается в виде оппозиций человеческого сознания: «мы и они», «свои – чужие» и т. д. Подобное противоречие есть отражение социокультурного разрыва между различными культурами, между потенциальным и актуальным опытом людей. Этнокультурное обособление различных народов земли, начиная с эпохи первобытности, придавало мировой истории негативный характер, зафиксированный в истории локальных цивилизаций древности и средневековья.
С момента своего первого появления на сцене истории и до сегодняшнего дня любая цивилизация в отличие от культуры стремится к чёткой пространственной конфигурации, в рамках которой она выражает своё культурно-историческое, этническое (национальное), религиозное, экономико-географическое своеобразие.
Каким же образом история локальных цивилизаций превращается во всемирную истории? С глубокой древности этноконтакты порождали различные виды взаимодействия, которые присутствуют в человеческой истории изначально как условие формирования её всемирности. Это своеобразные количественные показатели интенсивности этнических взаимодействий. Здесь имеется в виду прежде всего война и торговля. До эпохи великих географических открытий они играли определённую роль в жизни лишь соседних народов. Начиная с нового времени, в сферу военных, политических, экономических и культурных отношений начинает вовлекаться весь мир. В связи с этим начинает формироваться взгляд на историю не как историю отдельных народов, стран и государств, а как историю человечества, рождающуюся в мучительных процессах противоречивого взаимодействия идущих к объединению народов земли.
Всемирная история по своей природе внутренне противоречива. Её хрупкое единство может быть в любой момент разрушено, так как для составляющих её цивилизаций возможен не любой путь развития, а лишь определённый спектр этих путей. Что хорошо для одной из них, может быть губительно для другой. Причина подобного явления коренится в их культурной специфике. Если орудия труда и технические новшества широко распространены в мире как средства адаптации человека к условиям внешней среды, то это благодаря их универсальной природе. Возникнув в границах одного социума, они могут довольно быстро осваиваться носителями других культур. Такова, практически, судьба всех технических новшеств. И в наше время, будучи изобретены в какой-либо стране, они немедленно распространяются по всему миру. С элементами же духовной культуры, не имеющих подобного утилитарного значения, дело обстоит иначе.
При взаимодействии цивилизаций технологические элементы усваиваются в первую очередь. Что же касается ценностей духовной культуры, то здесь главную роль играет вопрос: насколько чужие культурные достижения соответствуют духовно-психологическому складу народа данной цивилизации? В этом случае духовность понимается как специфический способ самостроительства человеческой личности, связанный с выбором собственного образа, своей судьбы и социальной роли. Таким образом, речь идёт о глубинных, смыслообразующих принципах отношения к миру, которые вырабатываются и освещаются культурой с учётом собственной специфики. Разворачиваясь в пространстве и времени, всемирно-исторический процесс способствует усложнению организационных форм человеческих сообществ, росту их численности и многообразия.
3. Человек, культура и глобальные проблемы. Как уже говорилось, в рамках деятельностного подхода культура рассматривается как способ организации и развития человеческой деятельности. Она представлена в продуктах материального и духовного труда, в социальных нормах и духовных ценностях, в отношениях человека к природе и между людьми.
Существует множество различных видов культуры, отражающих многообразие форм деятельности общественного человека. Единство мира культуры определяется его целостностью. Он действует как целостное существо. Культура не существует вне своего живого носителя и творца – человека.
Индивид усваивает культуру через язык, воспитание, живое общение. Картина мира, оценки, ценности, способы восприятия природы, идеалы закладываются в сознание личности традицией и, незаметно для индивида, изменяются в процессе общественной практики. Биологически человеку даётся только организм, обладающий лишь определёнными задатками, потенциальными возможностями. Овладевая существующими в обществе нормами, обычаями, приёмами и способами деятельности, индивид осваивает и изменяет культуру. Степень его приобщения к культуре определяет меру его общественного развития.
Особое место в мире культуры занимают её морально-этические и эстетические аспекты. Мораль регулирует жизнь людей в самых различных сферах – в быту, в семье, на работе, в науке, в политике.
В нравственных принципах и нормах откладывается всё то, что имеет всеобщее значение, что составляет культуру межчеловеческих отношений. В человеческом сообществе существуют универсальные представления о добре и зле, а также групповые, исторически ограниченные представления о правилах и нормах межличностных отношений.
Первоначально нравственность выражалась в том, как фактически вели себя люди, какие поступки они позволяли себе и другим, как они понимали эти поступки с точки зрения их полезности для коллектива. Так возникли нравы – обычаи, имеющие нравственное значение. Они поддерживались в обществе посредством моральных отношений или, наоборот, представляли собой отступления от требований нравственности. На уровне повседневного поведения эти правила переходят в привычки – действия и поступки, выполнение которых стало потребностью. Привычки выступают как укоренившиеся в психике людей способы поведения.
Сфера эстетического отношения к действительности носит всеобъемлющий характер. Такие ценности, как красота, прекрасное, гармоничное, человек находит в природе и обществе. Каждому человеку присущи эстетический вкус, эстетическое восприятие и эстетическое переживание. Правда, степень развитости и совершенства эстетической культуры у разных людей различна. В обществе существуют определённые нормы эстетической, моральной, политической, религиозной, познавательной, духовной культуры. Эти нормы образуют своего рода каркас, скрепляющий общественный организм в единое целое.
Культурные нормы есть определённые образцы, правила поведения или действия. Они складываются и утверждаются уже в обыденном знании общества. На этом уровне в возникновении культурных норм большую роль играют традиционные и даже подсознательные моменты. Обычаи и способы восприятия складывались тысячелетиями и передавались из поколения в поколение. В переработанном виде культурные нормы воплощены в идеологии, этических учениях, религиозных концепциях.
Универсальной характеристикой любой культуры является единство традиции и обновления. Система традиций отражает целостность, устойчивость общественного организма. Однако культура не может существовать без обновления, поэтому другой стороной развития общества являются творческие изменения. Из исторического опыта развития общества и культуры известно, что человечество всегда ставило перед собой только те задачи, которые могло разрешить. Сегодня, столкнувшись с глобальными проблемами, оно может их решить только при одном условии, – радикально изменив своё мировоззрение, своё отношение к миру.
Понятие «глобальные проблемы современности» получило широкое распространение с конца 60-х – начала 70-х гг. ХХ в. Глобальными называются проблемы, которые носят общечеловеческий характер, т. е. затрагивают интересы и человечества в целом, и каждого отдельного человека в различных точках планеты. Они оказывают существенное влияние на развитие отдельных стран и регионов, являясь мощным объективным фактором мирового экономического и социального развития. Их решение предполагает объединение усилий абсолютного большинства государств и организаций на международном уровне. Их нерешённость грозит катастрофическими последствиями для будущего всего человечества.
Глобальные проблемы характеризуются следующими особенностями. Во-первых, для их преодоления требуются целенаправленные, согласованные действия и объединение усилий большинства населения планеты. Во-вторых, глобальные проблемы по своей сути затрагивают интересы не только отдельных людей, но и судьбу всего человечества. В-третьих, эти проблемы являются объективным фактором мирового развития и не могут быть никем проигнорированы.
В-четвёртых, нерешённость глобальных проблем может привести в будущем к серьёзным, даже непоправимым последствиям для всего человечества и среды его обитания.
Все глобальные проблемы современности делятся на три большие группы в зависимости от степени их остроты и первоочередности решения, а также от того, какие причинно-следственные отношения существуют между ними в реальной жизни. Первую группу составляют проблемы, которые характеризуются наибольшей общностью и актуальностью. Они проистекают из отношений между различными государствами и поэтому их называют интернациональными. Здесь выделяются две наиболее значимые проблемы: 1) устранение войны из жизни общества и обеспечение справедливого мира; 2) установление нового международного экономического порядка. Вторая группа объединяет те проблемы, которые возникают в результате взаимодействия общества и природы: обеспечение людей энергией, топливом, пресной водой, сырьевыми ресурсами. Сюда же относятся экологические проблемы, а также освоение Мирового океана и космического пространства. Третью группу составляют проблемы, связанные с системой «человек–общество». Это демографические проблемы, вопросы здравоохранения и образования.
Самой актуальной из всех существующих глобальных проблем является устранение войны из жизни общества и обеспечение прочного мира на Земле. С создания ядерного оружия, открывшего реальную возможность уничтожения жизни на Земле в её различных формах, началась принципиально новая ядерная эра, повлекшая кардинальные изменения во всех сферах человеческой жизни. С этого момента не только отдельный человек, но и всё человечество стало смертным.
Принципиальное преодоление глобальных проблем является чрезвычайно долгим и сложным делом. Первым шагом на этом пути должно стать формирование нового мировоззрения. В его основу должен быть положен принцип целостности человека и мира. Мы должны вернуться к древнему космоцентризму наших предков, в рамках которого человек выступал органической частью космоса. Этот обновлённый космоцентризм включает в себя чувство глобальности, ответственности за всё происходящее, нетерпимость к насилию и любовь к справедливости. Разумная человеческая деятельность, преобразующая мир, должна сочетаться с принципами гуманизма как проявления человеческой сущности.
Из истории изобретения техники. Сущность техники как предмет познания
1. Из истории изобретения техники. Достаточно традиционным является утверждение, что техника появляется с возникновением человека и, наоборот, человек появляется только в процессе использования орудий труда, точнее говоря, в процессе их использования и совершенствования.
В этом случае техника есть нечто сугубо социальное. В природе техники нет, в обществе она есть. Техника возникает только в границах социального бытия и нигде более существовать не может.
В связи с этим возникает вопрос: как законы техники и законы природы должны сочетаться в законах социокультурного развития человека? Развитие технореальности есть процесс создания искусственной реальности. И техника и культура искусственны по своему происхождению и сущности. Техника предполагает культуру, а культура с необходимостью предполагает технику. Всякая культура должна обладать определённой техникой, чтобы быть эффективной. Всякая техника предполагает некоторую необходимую технологию производства культуры, в рамках которой она существует.
Древнегреческое слово «тэхнэ» означает искусство, искусность. Закон Искусства (Искусства именно с большой буквы) является абсолютным и универсальным законом творчества Вселенной. В этом законе сочетаются творчество, прогресс и реальность, возможность и действительность. Участие в таком вселенско-творческом процессе Н. Бердяев называл божественным сотворчеством или теургией.
Искусственность технического мира есть способ существования «второй природы», второй реальности, которая строится отчасти по законам технического конструирования и отчасти по законам Вселенной. Вместе с тем, являясь мощным средством изменения и создания новой природы, техника одновременно выступает как средство эксплуатации и разрушения природы. Здесь первичным оказывается её неустранимое негативное свойство – уничтожать природу. Это её фундаментальная черта.
По мнению М. Хайдеггера, уже в трудах античного философа Парменида был осуществлён выбор пути развития человечества через беспощадную и уничтожительную эксплуатацию природы, через бесконечное ускорение технического прогресса, не контролируемого никакими моральными нормами. Сам же технический прогресс как явление характеризует не столько саму технику, сколько сущность человека, исторические перспективы и границы человеческой цивилизации. Человек как Homo sapiens появляется на исторической арене именно в качестве «человека технического» – Homo tehnicus, который создает технику, техническую цивилизацию. В результате он вынужден подчиняться законам существования этой техногенной цивилизации. Возникает новое техническое бытие человека, сущность которого ещё предстоит определить.
Технический прогресс в наши дни начинает перерастать в новое, качественно иное состояние, окончательные характеристики которого ещё не совсем ясны. Максимально настораживают возможные негативные следствия неуправляемого технического процесса, всё более неожиданным образом набирающего темпы. Это требует философского осмысления, способного отразить фундаментальные основания этого процесса, понять его ожидаемые следствия. Именно в связи с этим во второй половине ХХ века в различных философских системах появляется термин «философия техники». Он служит для обозначения особой области исследования, связанной с социальной ролью техники в историческом развитии человечества. Философия техники сегодня, в эпоху информационных технологий, приобретает новый уровень исследования природы социального развития.
2. Сущность техники как предмет познания. Техника как исходное понятие требует достаточно чёткого определения его содержательного значения. При этом возможны следующие варианты:
техника как система искусственных средств, органов деятельности общества;
техника как опредмечивание в материале новых человеческих возможностей;
техника как составная часть производительных сил общества.
Таким образом, техника изначально двойственна по своей природе. С одной стороны, она является веществом природы, с другой – она есть продолжение естественных работающих органов человека. Древнегреческое слово «органон» означает инструмент, орудие, средство.
Техника есть создание целостной многослойной системы инструментального воздействия на природу. Человек познаёт мир только посредством технического воздействия на него. Техника создаёт пространство всеобщего инструментализма человеческой практики. Но признавая этот факт, необходимо на каждом новом уровне исторического развития общества находить разумное соотношение техногенности и гуманитарности. Это даст возможность понять логику (технологию) развития современного общества, которая может быть представлена следующим образом:
а) способ организации и воспроизводства жизни общества;
в) единство социальных и технологических основ бытия человека;
в) единство социогуманитарных и техногенных проблем развития;
г) возможное единство техногенности социума и принципов организации вселенной.
Техника из средства воздействия на окружающий мир сама становится миром техники, то есть техносферой. И уже не природа, а техносфера становится сферой непосредственной средой обитания человека, следовательно, она нуждается в новых инструментах воздействия и регулирования. Это приводит к тому, что должна появиться техника как орудие воздействия на технику. Её появление открывает начало процесса умножения и усложнения структуры техносферы. Существует взаимозависимость между темпами развития техносферы и изменением адаптационных возможностей человека. Следовательно, должен существовать закон гармонического соответствия темпов развития техносферы и темпов адаптации человека к новым техногенным условиям. Именно в этом должна проявляться техническая мудрость, состоящая в запрещении изобретать и производить технические орудия и средства убийства. Как и политика, техника должна быть подчинена этике.
Исходя из этого можно сделать следующие выводы:
1. Техничность есть не только проявление искусственно созданных машин и механизмов, но и проявление интеллектуальности, философичности, мудрости.
2. Техника не надчеловечна и не надморальна, техника в своей сущности есть проявление внутренних философско-нравственных начал человека. Техника есть античеловеческий мир, есть реализация разрушительных начал человеческой души.
3. Технотронный мир по своей структуре субъективен. Субъективная структура есть способ его организации и функционирования.
Гармония или антагонизм мира человека и мира техники зависят от их внутренней совместимости. Появление новых видов техники вызывает к жизни появление новых видов психологической совместимости человека и техники. Возникает очень важный вопрос: может ли возникнуть такой вид техники, который принципиально несовместим с человеком? Если да, то, очевидно, можно полагать, что именно психологическая несовместимость человека и техники является основой для социальной дисгармонии. Усложнение мира техники неизбежно ведёт к нарастанию психологической несовместимости человека и техносферы, а тем самым к неминуемой психотехнической катастрофе.
Техника есть потенциальная и реальная власть над окружающим миром, выраженная формулой: кто владеет техникой, тот владеет властью. Техника даёт двойную власть и над природой, и над самим обществом. Поэтому вопрос осуществления власти над техникой есть принципиальный вопрос всякой политической организации.
Сегодня, как и во все времена, техника является своеобразным концентратом объективной силы Вселенной, которую общество способно реализовать. В зависимости от выявления и оценки технической потенциальности определяется историческая сила общества, уровень его развития. Эта мысль К. Маркса находит своё подтверждение в процессах становления современной ноотехносферы в развитых странах, живущих в эпоху индустриально-, техно-, авто-, роботокомпьютерного способа воспроизводства своего социального бытия.
Философия ноотехники есть современное глобальное научное направление, объективно определяемое длительным многотысячелетним осмыслением сущности феномена техники. Особый вопрос в данном отношении заключается в определении отношений философии ноотехники и гуманитарной философии. Если рассматривать законы развития техники только как чисто техногенное явление, то и логика развития техники становится надчеловеческой, понять которую не под силу человеческому рассудку. Более плодотворно в плане познания – это признание многомерности и неоднозначности соотношения между философией ноотехники и гуманитарной философией. Философия ноотехники – есть по существу философия человека, исторически ориентированного на создание оптимальной, искусственной, рациональной среды. Следовательно, будет более правильным постановка вопроса не о технике вообще, а о «человеческой ноотехнике». Гуманитарная философия есть высший синтез всех возможных точек зрения на человека, в том числе и в философско-техническом аспекте. Но проблема состоит в том, как этот синтез осуществить, каким может или должен быть философско-научный синтез современного технического знания? Философия техники рассматривает сложный комплекс социогуманитарных вопросов, связанных одним общим источником техногенного происхождении, пытаясь выделить взаимоопределяющие линии воздействия человека на технику и техногенных факторов на человека и общество.
Таким образом, философия ноотехники есть новая область философско-научного знания, где техника является предметом систематического и системно-целостного исследования.
Перспективы постиндустриальной цивилизации. Западная модель глобального мира
1. Перспективы постиндустриальной цивилизации. Вопрос о природе и судьбах постиндустриальной цивилизации теснейшим образом связан с социокультурным и геополитическим статусом западного потребительского общества. В современной экономике, лишённой каких-либо морально-религиозных критериев, наметился разрыв между производством товаров и производством прибыли. Во всём мире усердию предпринимателей и инвестиционной активности бросает вызов виртуальная экономика, связанная с деятельностью фиктивного капитала. Финансовая активность в форме биржевых спекуляций подменяет традиционную, предпринимательскую, банки вытесняют предприятия. И если классический предприниматель эпохи Реформации протестантского происхождения остро чувствовал «сверхвещную» природу своего богатства и знал, что в её основе лежит ценностно-мотивированная деятельность, питающаяся из глубинных религиозных источников, то современные «рыночники» постмодернистского толка обнаружили, что значительно выгоднее не производить товары, а «крутить» деньги. Возникла новая форма эксплуатации, о которой не помышлял Маркс: эксплуатация народов интернациональным фиктивным капиталом, полностью оторванным от сферы производства. Такой капитал принципиально не довольствуется традиционной прибылью 5–7 %, он претендует на прибыль 1000 % и более. Такую прибыль в принципе нельзя получить в рамках производящей экономики. Поэтому осуществляется её всемерная дискредитация: смелые и энергичные покидают производство как презренное дело отживающих изгоев.
В ходе развития капиталистических отношений хрематистика (искусство наживать богатство и делать деньги) стала сутью и содержанием светской жизни. Разработка схем и способов обогащения и получения прибыли в настоящее время провозглашены основной целью теорий, которые именуются экономическими, оставаясь по своей сути чистейшей хрематистикой. Если анализировать все современные экономические школы, то можно убедиться, что они учат тому, как отдельному бизнесмену-предпринимателю или отдельной корпорации добиться финансового успеха, набить свои собственные карманы. Получаемая прибыль считается единственным критерием экономического успеха, правильности схем ведения дела. При этом за границами этой теории остаются проблемы общественного эффекта, оценки влияния частно-корпоративной деятельности на благосостояние страны в целом. О существе таких теорий и основанной на них практике достаточно точно высказался Макс Амстердам: «Бизнес – это искусство извлекать деньги из чужого кармана, не прибегая к насилию». Именно таким «искусством» является практика раскрутки тарифов естественных монополий в современной России.
Но в обществе всегда существовали и иные воззрения на экономику. Принципиально иной по своему содержанию является общественно-полезная экономика, для которой нравственность – это альфа и омега трудовой деятельности по производству товаров и услуг. Для подобной экономики чрезвычайно важен вопрос: «Как организовать производство и распределение в обществе так, чтобы из поколения в поколение не было голодных, бездомных, не получивших образования или обделённых иным способом по независящим от них самих причинам»? Хрематистика обеспокоена иной проблемой: «Какому количеству рабочего и обслуживающего персонала позволить выжить и как обеспечить их по минимуму, чтобы «настоящие люди», «элита» имели желаемое в достатке.
Постиндустриальному обществу грозит переворот, возвращающий его в рабовладельческую эпоху, причём в наихудшем варианте. Финансовые воротилы вкупе с дельцами теневой экономики, получающие прибыль, в тысячу раз превышающую традиционную, предпринимательскую, чувствуют себя господами мира – новой рабовладельческой аристократией. Теневая и фиктивная экономика растят «расу господ», получающих в ходе мошеннических инициатив в сотни раз больше, чем нормальные производители за долгие годы. На глазах меняется и рынок. Он теряет свой массово-демократический характер, становится монополией богатых и сверхбогатых. Непрерывно усиливается тенденция перехода от рыночной экономики, обслуживающей массового потребителя, к экономике для немногих. Уделом остальных становятся натуральное хозяйство и другие формы дорыночной архаики.
Эта параллельная экономика действует развращающе, она подрывает цивилизованные формы поведения и цивилизованную инфраструктуру как таковую. «Экономический человек», у которого полностью иссякли морально-религиозные источники активности, нашёл в сфере фиктивного капитала адекватный себе мир: прибыль вне производства, богатство вне прилежания и усердия. Парадокс этого «экономического человека» в том, что он возвращает нас в докапиталистическую эпоху.
Когда-то христианство перевернуло мир, морально реабилитировав труд – удел рабов. Ныне человечество стоит перед угрозой полной утраты этого христианского обретения. Производительная экономика снова на глазах у всех превращается в удел лузеров (неудачников), а воротилы теневой, сверхприбыльной экономики чувствуют себя суперменами, правящими миром. Создаётся впечатление, что цивилизованность ещё сохраняется в качестве пережитка. Доживают свой век старые люди, которые однажды связали свою жизнь с общественно-полезной экономикой и «стеснительными» формами морально-ответственного поведения.
Таким образом, совпали и переплелись две формы всеобщего кризиса человеческой цивилизации. «Технический человек» в своей завершающей фазе развития обрёл способность тотального разрушения природной среды. «Экономический человек» постиндустриального общества способен тотально подорвать морально-социальные опоры цивилизованного существования. Уже сейчас ощущаются опасные сбои в процессах социализации. Наблюдая сокрушительные успехи новой генерации нуворишей, поколения современной молодёжи испытывают глубокие сомнения в рентабельности образования, целесообразности соблюдения норм трудовой, гражданской, семейной этики. Уповать на то, что все эти чудовищные дисгармонии исправит невидимая рука рынка, как это заявляют либералы разных мастей, есть чистейшая демагогия, часто хорошо оплачиваемая.
Таким образом, современное постиндустриальное общество получает своё воплощение в «экономическом человеке» как таковом, избавленном от всех примесей морали и культуры. Этот новый человек, связанный с мировым финансовым капиталом, тем отличается от старого, что уже постиг великую тайну, недоступную для простых смертных. Он знает, что мировые финансовые структуры росчерком пера могут перечеркнуть муравьиный труд и сбережения десятков миллионов людей, обессмыслить усердие множества поколений. Он убеждён в окончательном крахе всех моральных добродетелей, знает, что головокружительные карьеры достигаются не талантом и трудом, а круговой порукой и благожелательностью «крестных отцов». Победу в сраженьях за место под солнцем обеспечивает не доблесть солдат и талант полководцев, а решения тех, для кого победа данной стороны рентабельна.
Речь идёт не больше не меньше, как о тотальном обесценивании и обессмысливании всех известных человеческих мотиваций, кроме экономической. В современном мире повсеместно ощущается масштабное контрнаступление избавленной от всех пережитков экономической среды на среду социальную и культурную. Отступает социальное государство, оставляя миллионы социально незащищённых. Снижаются инвестиции в науку, культуру и образование, ибо, как оказалось, финансовые спекуляции и теневая экономика дают несравненно более быстрый и ощутимый эффект.
Либералы могут утешать себя тем, что это они победили социалистическую идеологию и мировой коммунизм, одновременно потеснив экологистов, «зелёных», альтернативистов и проч. На самом же деле победу одержал «экономический человек», открывший для себя, что самая эффективная стратегия – это игра на понижение, реабилитация тёмных страстей и инстинктов, призыв «не стесняться». Потерпели поражение те, кто звали идти трудными дорогами восхождения от инстинкта к морали, от первичных потребностей к более высоким. Потребительский человек – этот enfant terrible («ужасный ребёнок») западной цивилизации – капризно отверг наставников высокого, обратившись к либералам нового толка, к тем, кто реабилитирует низменное, утверждая, что алхимия рынка превращает его в чистое золото прибыли.
2. Западная модель глобального мира. Сегодня принято говорить о глобальном, взаимозависимом мире.
Но взаимозависимыми бывают и друзья, и враги, и те, кто сотрудничает как партнёры, и те, кто связаны отношением раба и господина. Поэтому нам важно, не поддаваясь соблазнительной очевидности тезиса о глобальном мире, раскрыть его внутренние противоречия и скрытые в нём альтернативы. Инициатором идеи глобализма выступает современный Запад, пропагандируя прелести открытого общества.
Предшественниками теории открытого общества были британские фритредеры. Они обосновывали объективную необходимость и моральную оправданность открытой экономики – свободного рынка без границ и таможенных ограничений. Сторонники протекционизма в странах континентальной Европы на это возражали, что фритредерство выгодно странам с более развитой экономикой. Оно позволяет им беспрепятственно проникать на рынки более слабых стран и разорять местную промышленность. Фритредерство – это свобода, напоминающая закон джунглей, который на руку сильнейшим.
Сегодня теория открытого общества уже не ограничивается экономикой. Она призывает не-Запад полностью открыться влиянию Запада – идеологическому, культурному, политическому и финансовому. И это опять-таки обосновывается ссылками на непреодолимые объективные тенденции современного развития. Они делают якобы совершенно устаревшими такие понятия, как национальный суверенитет, самостоятельное развитие, национальные интересы.
Спору нет: если не-Запад полностью откроется Западу, мы скоро получим глобальный мир, но это будет мир глобальной западной гегемонии. Нельзя ли обрести его другой ценой?
Сегодня понятие объективной необходимости скрывает коварство победителей, которые заинтересованы в том, чтобы вконец обескуражить побеждённых, внушив им мысль, что такому положению нет альтернативы и бунтовать бесполезно. Запад сегодня заинтересован в том, чтобы сделать мир однородным, упростив его в качестве объекта управления. Но упрощение и унификация являются по большому счёту не прогрессом, а регрессом, что свидетельствует о деградации западной модели развития. Те, кто сопротивляется подобной унификации и отвергает идею открытого общества, поддерживают тем самым высокие принципы плюрализма и многообразия на нашей планете.
Существует мнение, что сытый, благополучный человек, избалованный благами западной цивилизации и ориентированный на приятное времяпровождение, вряд ли сподобится на новый подвиг творчества, который был присущ человеку эпохи модерна. Почему? Да потому, что любой творческий акт требует жертвенности и определённых усилий, как физических, индивидуальных, так и духовных, что совершенно не вписывается в жизненные установки западного общества. Это общество потребления, а не духовной аскезы и повседневного творческого труда.
Характерно, что только в подобной среде могли появиться теории, оповестившие мир о «конце истории» (Ф. Фукуяма), благополучно завершившейся торжеством либеральных ценностей и установлением высокотехнологической цивилизации. Идти дальше действительно некуда, да и незачем! Запад, выступающий в самодостачной роли, готовый лишь влиять, но не поддаваться другим культурным влияниям, теряет способность к самообучению через мимезис (подражание). Он всё хуже знает других, подменяя трудный опыт культурного диалога догматическими схемами. Он всё реже задаётся вопросом о том, как думают и ведут себя другие, подменяя его назидательством – как они (другие) должны думать и вести себя в соответствии с его, Запада, представлениями.
Быть не западным человеком сегодня – значит сопрягать в своём сознании, поведении и системе ценностей собственную культурную традицию и ту, что привнесена с Запада. Не-Запад сегодня сложнее Запада не только по причине своей более древней культурной традиции и более глубокой памяти. Просто его внутренняя структура дуальна: она включает своё и чужоe, подлежащее адаптации на собственной почве. Причём это такое чужое, от которого нельзя просто отгородиться или отмахнуться, но которое приняло характер вызова, требующего неизбежного ответа. После своей победы в холодной войне Запад потребовал безоговорочной капитуляции от не-Запада. Иными словами, вызов Запада принял крайнюю, предельную форму.
Большинство конформистски мыслящих интеллектуалов восприняло этот вызов как едва ли не завершающую фазу мировой истории. Но вместо того, чтобы останавливаться на самом этом вызове, продуктивнее продумать логику возможного ответа не-Запада. Вот где таятся главные загадки грядущего будущего.
Западный тип самосознания до сих пор пребывает в плену прогрессистской концепции, согласно которой высшая цивилизация преодолевает все предыдущие, делает их ненужными, вбирая всё, что содержалось в них «действительно истинного» (Гегель). На самом деле в таком исключительном самомнении никакая культура в принципе жить не может. Для развития ей необходимо инобытие другого, того, кто задаёт ей нетривиальные вопросы и побуждает к ответу, который и есть творчество.
Драматический парадокс нашего времени состоит в том, что мы уже осознали постиндустриальную потребность в духовной культуре как источнике фундаментальных новаций. Постиндустриальное общество – это не прежнее массовое общество, основанное на бесконечном тиражировании однажды найденных моделей и решений, а непрерывно самообновляющееся, а значит, нуждающееся в нетривиальных идеях. Но сегодня именно статус Запада как гегемона и победителя более всего препятствует ситуации культурного творчества. В своём противостоянии не-Западу Запад уповает только на техническое могущество, идентифицируя себя как техническую цивилизацию. О механизации человеческой культуры, вытеснении «человеческого» из общества писал в начале ХХ века в своей работе «Человек и машина» Н. А. Бердяев. Это уменьшает шансы творческого диалога тем, что творит однопорядковый техногенный мир.
Если глобализация и впредь будет осуществляться посредством процедур принижения и забвения человеческой культуры, то мы в итоге получим мир, не только одномерный и обезображенный, но и к тому же лишённый способности к качественным обновлениям. Задача состоит в том, чтобы восстановить способность к культурному диалогу Запада и не–Запада. Но для того, чтобы этот диалог был подлинным и продуктивным, необходимо сохранить не только присутствие «другого», но и его статус в качестве достойного, обогащающего собеседника.
Таким образом, преодоление отчуждённости стран и народов лежит в области, прежде всего, духовных исканий, диалога культур, стремления не просто выжить, а подняться на новую качественную ступень развития.
ОГЛАВЛЕНИЕ
|
[1] ВВЕДЕНИЕ [2] Лекция 1. ФИЛОСОФИЯ: ЧТО ЭТО ТАКОЕ? [3] Лекция 2. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ [4] Лекция 3. СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ
[5] Лекция 4. ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ [6] Лекция 5. КЛАССИЧЕСКАЯ НЕМЕЦКАЯ ФИЛОСОФИЯ [7] Лекция 6. ФИЛОСОФИЯ МАРКСИЗМА [8] Лекция 7. ФИЛОСОФИЯ ИРРАЦИОНАЛИЗМА [9] Лекция 8. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ XIX – НАЧАЛА ХХ ВЕКА [10] Лекция 9. СОВРЕМЕННАЯ ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ
[11] Лекция 10. УЧЕНИЕ О «БЫТИИ». [12] Лекция 11. ПРОБЛЕМА СОЗНАНИЯ В ФИЛОСОФИИ [13] Лекция 12. ФИЛОСОФСКОЕ ПОНИМАНИЕ ЧЕЛОВЕКА
[14] Лекция 13. ЦЕЛЕПОЛАГАНИЕ, НОРМЫ [15] Лекция 14. ПОЗНАНИЕ КАК ОТРАЖЕНИЕ ЧЕЛОВЕКОМ ВНЕШНЕГО МИРА [16] Лекция 15. ОБЩЕСТВО КАК САМООРГАНИЗУЮЩАЯСЯ СИСТЕМА [17] Лекция 16. ЧЕЛОВЕК И КУЛЬТУРА
[18] Лекция 17. ТЕХНИКА КАК ОБЪЕКТ [19] Лекция 18. БУДУЩЕЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА |