Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
ВВЕДЕНИЕ
Философия как феномен культуры
Философия как феномен культуры. Понятие и структура мировоззрения,
его основные функции. Исторические типы мировоззрения. Универсалии
культуры и философские категории.
Мировоззрение это предельно обобщенная, упорядоченная система взглядов че-
ловека на окружающий мир, явления природы, общество и самого себя, а также
вытекающие из общей картины мира основные жизненные позиции людей, убеж-
дения, идеалы, принципы познания и оценки материальных и духовных событий;
это своего рода схема мира и места человека в нем.
Понятие “мировоззрение” неотделимо от понятия “человек”, это воззрение именно
человека на мир. Человек является исходным основанием представлений о мире, и
такое представление необходимо человеку для организации его деятельности, по-
ведения, общения, для самоутверждения в мире, определения линии жизни и стра-
тегии поведения. Человеку необходимы самые общие представления о мире, его
возникновении, закономерностях развития, соотнесенности своего личностного бы-
тия с мировым целым, с системой ценностей, чтобы определить свое место в мире,
смысл своего бытия в нем, опереться на соответствующие убеждения. Все эти во-
просы составляют стержень любого мировоззрения. Вопрос об отношении человека
к миру, о месте человека в мире в основе мировоззрения. Важнейшими компо-
нентами структуры мировоззрения являются знания, ценности и убеждения. Сами
по себе знания вне системы ценностей и убеждений не обеспечивают целостного
мировоззрения. Как писал А.Ф. Лосев: «Если человек имеет только знания и ни-
чего другого, это страшный, беспринципный и даже опасный человек. И чем боль-
ше он будет иметь знаний, тем страшней, опасней и бесполезней для общества он
будет.»
Выделяют следующие ступени мировоззренческого освоения мира: “мироощуще-
ние”, “мировосприятие”, “миропонимание”.
Мироощущение первая ступень мировоззренческого становления человека, пред-
ставляющая собой чувственное осознание мира, когда он дается человеку в форме
образов, организующих индивидуальный человеческий опыт.
Мировосприятие вторая ступень, позволяющая видеть мир в единстве его сторон,
давать ему определенную интерпретацию. Оно может базироваться на различных
основаниях, не обязательно теоретизированных. Мировосприятие может выступать
как в положительных, так и в негативных тонах, подчеркивая состояние “смысло-
утраты”, абсурдности, трагичности, потрясенности.
Миропонимание высшая ступень, развитое мировоззрение со сложными перепле-
тениями многогранных отношений к действительности, с наиболее обобщенными
синтезированными взглядами и представлениями о мире, своем месте в нем.
Используя различные подходы к выделению форм мировоззрения и учитывая исто-
рико-генетическую связь между отдельными видами мировоззрения, можно выде-
лить следующие исторические типы мировоззрения: мифологическое, религиозное,
натуралистическое (научное), философское.
Мифологическому мировоззрению присущ антропоморфизм наделение предметов
природы, а затем и общественных явлений человеческим обликом и свойствами.
Различают явный и неявный антропоморфизм. При явном свойства и облик чело-
века приписываются предметам природы, при неявном одни свойства, действия
человека, его мотивы приписываются природным явлениям, а облик при этом да-
ется нечеловеческий (зверь, чудовище).
Мифологическому мировоззрению присущ и социоморфизм т.е. уподобление от-
ношений между вымышленными существами отношениям между людьми в обще-
стве.
Предпосылками мифологического мировоззрения служили неспособность человека
выделить себя из окружающей среды и нерасчлененность мифологического мыш-
ления, не отделившегося от эмоциональной сферы. Следствием этого и было оче-
ловечивание окружающей природной среды, одушевление фрагментов космоса.
В ХХ веке наблюдается сознательное обращение некоторых направлений искусства
и литературы к мифам. Миф в искусстве призван вернуть человеку чувство эмо-
ционального и интеллектуального комфорта и утешения. Он придает искусству, ли-
тературе острый аромат, становится способом обретения целостности сознания. Ус-
ложненная символика, тяготение к притче, смысловая многослойность характерна
для таких авторов как Кафка, Маркес, Т.Манн, Рильке, Пастернак, Мандельштам,
Хлебников, Платонов. Причем имеет место как переосмысление различных тради-
ционных мифов, так и мифотворчество создание собственных поэтических сим-
волов.
При некоторых условиях массовое сознание может служить почвой для распро-
странения “социального” или “политического” мифа. Так, нацизм возрождал и ис-
пользовал древнегерманский языческий миф, а также создавал разнообразные
мифы расовый и др. В отличие от архаичного мифа, политический миф ХХ века
это, как правило, не только иллюзия, но и обман, ибо всегда есть люди откровенно
заинтересованные в мифологизации социума.
Главный признак религиозного мировоззрения вера в сверхъестественное. По
своему характеру религии классового общества это первоначально племенные, а
в дальнейшем национально-государственные (таковы, например, существующие и
ныне конфуцианство, синтоизм, иудаизм, индуизм). На более поздней стадии исто-
рического развития появляются мировые или наднациональные религии буддизм
(6-5 век до н.э.), христианство (1 век) и ислам (7 век). Они объединяют людей об-
щей верой независимо от их этнических, языковых и политических связей.
Сущность религиозного мировоззрения в том, что в данном духовном феномене
ядром является религиозная вера, чувства, настроения, система религиозных цен-
ностей и убеждений. Кроме этих мировоззренческих, духовных компонентов, рели-
гия предполагает соответствующее поведение, специфические действия (культ),
которые __________основываются на вере в существование богов (одного или нескольких),
священного, т.е. той или иной разновидности сверхъестественного.
Термин «философия» впервые возник в Древней Греции (буквально от греч.
phileo люблю, sophia мудрость). Сначала появились философы, затем слово
«философ» и еще позже слово «философия». По свидетельству античных авторов,
слово “философ” впервые встречалось у Пифагора, а в качестве обозначения осо-
бой науки термин “философия” впервые был употреблен Платоном. Древнегрече-
ские мыслители высказывали мысль о том, что мудрость как таковая прерогатива
богов, а достояние человека любовь к мудрости, влечение к ней.
В вопросе о происхождении философии сформировались две концепции: мифоген-
ная и гносеогенная. Первая выводит философию из мифологии, вторая из науки.
Мифогенная концепция права, когда анализирует мифогенную предысторию фило-
софии, вскрывает переходные формы от мифологии к философии, анализирует
мифологическое мировоззрение как предфилософское мировоззрение. Но с мифо-
генной концепцией нельзя согласиться, когда она сводит мифологию к религии, не
видит отличительных особенностей философии от мифологии не только по форме,
но и по содержанию.
Сторонники гносеогенной концепции правы, когда показывают значение зачатков
научного знания для философии. Не правы же, когда третируют мифологию, рас-
сматривая ее как нечто, совершенно лишенное всякого исторически оправданного
содержания и ценности.
У истоков формирования философии находились мифология, религия, зачатки на-
учного и обыденного знания. В отличие от мифологии, которая строит общую кар-
тину на уровне эмоционально-чувственной ступени познания философия строит
общую картину мира на уровне рациональной ступени познания, она пытается по-
нять мир, исходя из него самого, из законов этого мира.
Процесс возникновения философии в общей форме представляется как разреше-
ние противоречия между мифологическим мировоззрением и новым мышлением,
элементарными методами и достижениями наук. Мировоззрение стало перестраи-
ваться по законам рассудка и в соответствии с методами научного исследования.
Философия унаследовала от мифологии ее мировоззренческий характер, мировоз-
зренческую схему, т.е. совокупность вопросов о происхождении мира в целом, о
его строении, о положении человека в мире. Философия становилась рационально-
теоретическим ядром мировоззрения.
Среди основных проблем философии можно выделить:
Во-первых, это проблема окружающего мира, бытия, Космоса, поиск первоосновы
всего сущего. Первый вопрос, с которого начиналось философское познание и ко-
торый заявляет о себе вновь и вновь что собой представляет мир, в котором мы
живем, как он возник, каковы его прошлое и будущее?
Вторая философская тема проблема человека, смысла существования человека в
мире..
Третья важнейшая философская тема проблема отношения человека и мира,
субъекта и объекта, субъективного и объективного, идеального и материального.
И, наконец, четвертая философская тема связана с решением субъект-субъектных,
межличностных, социальных отношений, рассматривая человека в “мире людей”.
Ни одна из обозначенных философских тем не может быть полностью изолирована
от другой. Они взаимодополняют друг друга и вместе с тем в различных философ-
ских учениях отдается приоритет той или иной философской теме или построе-
нию модели мира, или проблеме человека, исследованию субъективного, или
взаимоотношению человека и мира, постановке гносеологических вопросов, или
же анализу проблемы отношения человека и общества, человека, погруженного в
социум, в мир людей. В исторической динамике менялись акценты в решении этих
философских проблем, однако, уже в древних философских учениях можно зафик-
сировать постановку и своеобразное решение каждой из выделенных нами фило-
софских тем, определивших все позднейшие типы философского мировоззрения.
В рамках собственно философского знания уже на ранних этапах становления на-
чалась его дифференциация в результате которой выделились такие философские
дисциплины, как этика, логика, эстетика и постепенно оформились следующие
разделы философского знания:
-- онтология учение о бытии, о первоначалах всего сущего, о критериях сущест-
вования, общих принципах и закономерностях существования;
-- гносеология раздел философии в котором изучаются проблемы природы по-
знания и его возможностей, отношение знания к реальности, выявляются условия
его достоверности и истинности;
-- аксиология учение о природе и структуре ценностей, их месте в реальности, о
связи ценности между собой;
-- праксеология учение о практическом отношении человека и мира, активности
нашего духа, целеполагинии и действенности человека;
-- антропология философское учение о человеке в многомерных его ипостасях;
-- социальная философия раздел философии, описывающий специфические осо-
бенности общества, его динамику и перспективы, логику социальных процессов,
смысл и предназначение человеческой истории.
Взаимодействие философии и науки всегда имело сложный характер. Философию
объединяет с наукой стремление к построению знания в теоретической форме, к
логической доказательности своих выводов. Зарождение философии исторически
совпадает с возникновением основ, источников научного знания, с появлением
общественной потребности в изучении и поиске “исходных”, конечных начал и
принципов бытия и познания.
Первый этап в развитии взаимоотношения философии и науки характеризуется их
нерасчлененностью, единством, что характерно в особенности для античности.
Второй этап XVII I-я половина XIX века характеризуется дифференциацией
отдельных наук, разграничением сфер исследования философии и частных наук,
их размежеванием. Напомним, что процесс дифференциации философского и на-
учного знания начался уже в античности и в последующие эпохи он все более уси-
ливался.
Следующий, третий этап связан с возникновением позитивизма в 30-х годах XIX
века, который характеризуется резким разрывом науки с философией в рамках по-
зитивистской традиции. Наука, с точки зрения создателя позитивизма француз-
ского мыслителя О. Конта, не нуждается в какой-либо стоящей над ней филосо-
фии. Пережитки “метафизики” (философии), к которым, по мнению Конта, отно-
сятся претензии на раскрытие причин и сущностей, должны быть удалены из нау-
ки.
В рамках постпозитивистского направления, которое сложилось в 6070-е годы ХХ
столетия под влиянием идей К. Поппера (Лакатос, Фейерабенд, Кун, Тулмин и др.),
происходит своего рода реабилитация “метафизики”, философии, раскрывается
эвристическая роль философских идей в функционировании научного знания, в
открытии научных истин.
Сейчас проблема рационально-философского осмысления происходящих событий,
взаимоотношения науки и философии приобретает в высшей степени нравствен-
ный смысл: Либо мы откажемся от высочайшего разума, и он уступит место созна-
нию, питаемому мистикой, оккультизмом, паранаучными эффектами, культом воли,
когда насилие превратится в победоносного антагониста истины, когда разум усту-
пит место антиразуму, инстинкту, либо останемся на тонкой, нелегкой, но все-таки
надежной тропе высокого разума. Общество не может и никогда не могло разви-
ваться без науки. Только там, где создавались условия для поиска нового знания,
цивилизации не гибли и прогресс оказывался неодолимым.
Тема 1. Философия Древнего Востока.
Философия Древней Индии
Философия Древнего Китая
Восточная мысль во многом сходна с античной. Эти системы мысли имеют сходный
генезис и общее проблемное поле. Однако восточную философию можно считать
философией принципиально иного типа по отношению к западной, так как для нее
не характерен полный отказ от мифологической картины мира. Ее отношение к
мифу и мифологической традиции иное. В отличие от западной (античной) фило-
софии общая картина мира в восточной философии выстраивается не на уровне
рациональной ступени познания. Используя логику и разумную аргументацию для
объяснения всеобщего, восточная традиция не отвергает истин, отраженных в ми-
фе, но напротив, развивает, усложняет, легализует их, привлекая для этого ло-
гический аппарат.
Эта особенность древневосточной философской традиции определяет и специфику
структуры философского знания на Востоке. В отличие от западной, восточная фи-
лософия имеет не только логико-дискурсивный, но и доктринально-догматический
уровень, т. е. совокупность догматических положений, вытекающую из рефлексии
о мире, а также уровень практический, т. е. методики регуляции сознания.
Однако и логико-дискурсивный уровень восточных философских текстов имеет
свою специфику. Дискурс не всегда выстраивается доказательно, иногда рассуж-
дения сменяются фрагментами символико-метафорических сюжетных текстов, при-
званных не просто подкрепить мысль, но высказать ее. Это смешение специфиче-
ски философского и дофилософского способов построения текста не просто ре-
ликт мифологического мышления, но намеренное использование освященных тра-
дицией архаических историко-культурных форм выражения.
Философия Древнего Китая
Самая ранняя и наиболее распространенная и по сей день классификация направ-
лений китайской философии представлена в трактате О шести школах историка
Сыма Таня (II в. до н. э.). Сыма Тань выделяет в китайской традиции следующие
течения:
школа Темного и Светлого начала (Инь-ян цзя);
школа Пути (Даодэ цзя);
школа конфуцианских ученых (Жу цзя);
школа Закона (Фа цзя);
школа Мо Ди (Мо цзя);
школа Названий (Мин цзя).
Сыма Тань характеризует все эти течения как равно важные, признавая за каждым
из них право на поиск своего аспекта мировой истины. Однако исторически эти
направления формируются не одновременно.
Истоком китайского философствования является школа Инь-ян. Учение о том, что
все космические события вытекают из взаимодействия универсальных мироустрои-
тельных сил инь (женское, мягкое, темное) и ян (мужское, твердое, светлое), ба-
зируется на древнейшем тексте китайской культуры И цзин (Книга (канон) пере-
мен). Этот текст, восходящий к концу II началу I тыс. до н. э., состоит из комби-
нации символов, представляющих все возможные сочетания инь (представленного
прерывистой чертой) и ян (представленного непрерывной линией).
К VIII вв. до н. э. концепция инь-ян обретает философский статус, что принято
связывать с деятельностью единственного представителя этой школы, имя кото-
рого достоверно известно Цзоу Яня. Цзоу Янь развивает концепцию инь-ян как
единое учение, соединяя ее с идеей о «пяти элементах» (у син).
«Пять элементов» возникают в результате взаимодействия мужского, твердого, ак-
тивного начала ян и женского, мягкого, пассивного начала инь. В космогоническом
смысле это вода, огонь, металл, дерево, почва. Однако «пять элементов» не
космические первоначала, а главные члены рядов, на которые разделяются все
предметы и явления мира, такие, как «стороны света», «времена года», «числа»,
«благодати», «цвета», «вкусы» и т. д.
Даосизм. Основным трактатом даосизма является написанная полулегендарным
философом Лао-цзы книга Дао дэ цзин (ок. VIII вв. до н. э.). Она содержит «уче-
ние о правильном пути и добродетели». Основной категорией даосизма является
дао. Понятие дао многозначно.
Дао это субстанциональная закономерность всего сущего, закон спонтанного
бытия космоса, общества, человека. Дао это способ развертывания в первоэле-
менты цикличности бытия. Дао это вселенная, где все уравновешено, в ней нет
жизни и смерти, она не имеет границ и разделений. Лишь эгоизм и незнание могут
породить у человека заблуждение о существовании самосущих единичных вещей,
считал философ Чжуан-цзы, чьи взгляды излагаются в одноименном трактате IV
III вв. до н.э. В дао все объединено в нечленимое целое. Человеческая жизнь так-
же рассматривается как часть космического пути природы. Преодоление иллюзии
«собственного Я», слияние с космическим потоком дао дает мудрому бессмертие.
При жизни человеку следует придерживаться доктрины «не-деяния» (у-вэй). «Не-
деяние» понимается в даосизме не как бездействие, но как отсутствие произволь-
ной целеполагающей активности. Деятельность человека должна согласовываться
с естественной спонтанностью миропорядка.
Даосизм как философская система формируется в IIIII вв. до н.э. К основопо-
ложникам даосской философии относят Ле-цзы (III в. до н. э.) и Лю Аня
(II вв. до н.э.), соединивших идеи Лао-цзы, Чжуан-цзы и школы инь-ян.
Конфуцианство восходит к учению Конфуция (551479 гг. до н. э.), который видел
свою задачу в сохранении традиции старого предания. Конфуций не писал тракта-
тов. Его идеи были позднее собраны его учениками в книге Лунь Юй (Беседы и су-
ждения).
Основная тема философствования Конфуция отношения человека, семьи и госу-
дарства. Прочное государство основывается на прочной семье. Конфуций не ус-
матривал (да ее практически еще и не было) принципиальной разницы между та-
кими институтами, как государство и семья. Управление государством виделось
ему подобным управлению семьей и описывалось в семейно-родственных катего-
риях (государь «отец и мать народа», «государство единая семья»), а соци-
альные связи отождествлялись с межличностными. Конфуцианство сводит про-
блемы государства и семьи к проблеме человека, его праведной жизни и самосо-
вершенствования.
Конкретному человеку Конфуций предписывает стремление к идеалу «благород-
ного мужа» (цзюнь цзы), признаками которого является обладание следующими
основными качествами:
человечностью (жэнь),
порядочностью,
знанием приличий (ли),
мудростью и
лояльностью.
Проявить их можно лишь в отношениях с другими людьми.
Становление конфуцианства как государственной идеологии происходит в посто-
янных дискуссиях с представителями школы фа, так называемыми «законниками»
(легистами).
Теоретики легизма Гуань Чжун (к. VIIIVII вв. до н. э.), Цзы Чань
(VI в. до н. э.), Ли Кэ (IV в. до н. э.), Шан Ян (IV в. до н. э.) оппонируют конфу-
цианцам по вопросам характера государственного устройства. В качестве высшей
ценности легисты выдвигают единое могущественное государство, принципиально
отличное от семьи. Конфуцианской категории ли (традиции) легисты противопос-
тавляют принцип фа единого юридического закона, создателем которого может
быть лишь единовластный правитель. В отличие от традиции, закон не имеет са-
крального характера и может изменяться в соответствии с потребностями времени.
Однозначные, обязательные для каждого законы, соблюдение которых должно
обеспечиваться суровой системой наказаний, образовывают основание государ-
ства. Гарантом управления на основе закона является ши. Этот термин легисты ис-
пользовали для обозначения как насилия, так и самой власти. Согласно доктрине
легистов, отношения верховной власти с народом могут быть только враждебными,
задача же государства состоит в ослаблении народа.
Легисты выдвинули идею регулярного административного деления, разработали
систему централизованного управления государством с помощью унифицирован-
ного государственного аппарата, принцип присвоения рангов и привилегий за кон-
кретные заслуги. Они предложили ввести контроль над образом мысли подданных,
систему надзора за чиновниками, круговой поруки и групповой ответственности.
Все эти идеи были использованы императором Цинь Шихуаном при создании цен-
трализованной империи в 221207 гг. до н. э., а после распада империи были ас-
симилированы конфуцианством.
Восходящий к Мо Ди (VVI вв. до н. э.) моизм представляет иную, ориентирован-
ную на благополучие народа точку зрения на государство и государственное прав-
ление.
Критикуя жестокость властей, Мо Ди причиной всего дурного в мире считал недос-
таток общечеловеческой любви. Если же в Поднебесной будет господствовать все-
охватная любовь, то царить будут мир и благополучие. Всеобщее благо, согласно
моистам, является высшим принципом политического действия. Эта идея была
оформлена в трактате Мо-цзы в виде своего рода «девиза» школы Мо Ди: «всеоб-
щая любовь и взаимная выгода» (цзянь сян ай, цзяо сян ли).
Дофилософские знания в Индии передавались в Ведах. Приблизительная дати-
ровка самых древних частей ведического корпуса восходит к середине II тыс. до
н. э. Веды представляют собой сборники разнородных текстов фрагменты древ-
них мифов и мистерий, жертвенные формулы и заклинания, предназначенные для
культового употребления брахманами (жрецами).
Веды состоят из четырех отдельных корпусов:
Ригведа (сборник гимнов),
Самаведа (сборник песнопений),
Яджурведа (сборник жертвенных формул),
Атхарваведа (сборник заклинаний).
Все эти тексты носят название шрути (услышанное), и считаются текстами откро-
вений, услышанных древними мудрецами риши.
В конце II тыс. до н. э. к ним добавились истолковывающие тексты (смрити за-
помненное):
брахманы;
араньяки;
упанишады.
Брахманы должны были объяснить смысл и цель жертв, а также правильное при-
менение формул. Араньяки, поучения для лесных отшельников, непосредственно
примыкали к брахманам.
Упанишады представляют собой собственно философские тексты, нацеленные на
поиск нового знания. Уже в Упанишадах формируются основные темы индийской
философии: идея единства полагания Брахмана и Атмана и учение о карме и пере-
рождении.
Ряд гимнов Упанишад повествует о всемогущем, бесконечном, вечном, непостижи-
мом, самодовлеющем божестве. Все боги лишь его проявления. Он творец,
хранитель и разрушитель всего сущего. Он наиболее полное и наиболее реаль-
ное бытие. Он бестелесный Брахман. Проявлением Брахмана является и Ат-
ман внутреннее бессмертное я мира. Брахман это Атман, Атман это Брах-
ман.
Древняя Индия
С VI в. до н. э. начинается время классических философских систем. Принято раз-
личать ортодоксальные (или брахманические) системы мысли, которые признают
авторитет Вед как Откровение, и неортодоксальные системы, который отрицают
единственность авторитета ведических текстов.
К неортодоксальным системам (настика) причисляют буддизм и джайнизм.
Шесть наиболее влиятельных классических ортодоксальных систем, называемых
астика, это ньяйя и вайшешика, санкхья и йога, веданта и миманса. Шесть школ
образуют три пары так называемых саманатантра, т. е. "дружественных" учений,
признающих и дополняющих основные положения друг друга.
Учение джайнизма было основано Вардхаманой (599527 гг. до н. э.), носившим
титулы Махавиры (великого героя) и Джины (победителя). Джайнизм зародился в
русле шраманской (от санскр. шрамана "аскет", "странствующий отшельник",
"подвижник") традиции, полемизировавшей с панритуализмом ортодоксального ве-
дизма.
Доктрина джайнизма развивает ряд идей Упанишад. Так, концепция о перерожде-
нии души приводит джайнов к выводу о существовании души у всего, что сущест-
вует в мире: животных и насекомых, растений и листьев. Джива отдельные ду-
ши, которые от природы способны к совершенству, и аджива (пространство,
эфир, материя) являются основными составными частями мира.
Благой целью является освобождение души и достижение статуса совершенного.
Для этого душа должна освободиться от кармы, отсекая "липкую карму" с помощью
добродетельной жизни и изгоняя, в конечном итоге, всю наличную карму аскети-
ческими практиками.
Философия буддизма восходит 85 н к учению шрамана Сиддхартхи Гаутамы из сословия
кшатриев (воинов), клана Шакьев и формируется как рефлексия на совокупность
доктринально-догматических положений, высказанных им.
Годы жизни Сиддхартхи Гаутамы принято определять в рамках 560480 гг. до н.э.
Категорической же сам Будда считал лишь одну истину: мир устроен так, что чело-
век в нем страдающее существо. Следовательно, все, что нужно знать о сущест-
вовании мира и человека это, что они основаны на страдании. Страдание ко-
нечная реальность существования. Основа буддийского вероучения четыре
«благородные истины».
Первая, «истина страдания», истина об универсальности страдания, пронизы-
вающего все телесно-душевное бытие человека.
Страдание обусловлено желанием: желанием наслаждения, желанием существова-
ния и желанием гибели. Это и есть вторая истина, «истина возникновения страда-
ния».
Старость и смерть зависимы от рождения. Рождение причина, основание и ис-
точник старости и смерти. Однако рождение так же обусловлено фактом предшест-
вующего существования, как то предшествующим ему. Цепочка зависимых пе-
рерождений сансара определяется кармой.
Человек, беспрерывно улучшая карму, может прервать цепочку перерождений и
достичь освобождения от страданий нирваны. Об этом говорит третья истина
(«истина прекращения страдания»): страдание можно прекратить, отказавшись и
освободившись от желания.
Четвертая истина, «истина пути», путь к прекращению страданий восьмеричен.
Восемь этапов ведут от осознания иллюзорности собственного я через милосерд-
ные деяния и совершенствование в нравственности к медитации, позволяющей
достичь состояния просветления (бодхи), которое приводит к нирване.
Восьмеричный путь состоит из:
Правильного воззрения на вещи (самьяг-дришти), т. е. правильного понимания.
Правильного намерения (самьяг-самкальпа), т. е. дружественности по отношению
ко всему живому, сострадания ко всем страдающим существам, бескорыстной ра-
дости успехам и счастью других и духовной уравновешенности во всех обстоятель-
ствах.
Правильной речи (самьяг-вак), т. е. воздержания ото лжи, клеветы, грубых или
злонамеренных бесед и пустых сплетен.
Правильного действия (самьяг-карманта), т. е. воздержания от убийства, воровства
и недозволенных половых связей.
Правильной жизни (самьяг-аджива), т. е. воздержания от добывания средств к су-
ществованию способами, могущими принести вред другим существам.
Правильного усилия (самьяг-вьяйяма), т. е. старания освободиться от неблагопри-
ятных состояний сознания и развивать правильные.
Правильного памятования (самьяг-смрити), т. е. пристального наблюдения за соб-
ственным телом, чувствами, умом и психическими объектами, доходящего до со-
стояния глубокой концентрации.
Правильного сосредоточения (самьяг-самадхи), т. е. углубленного поиска истины.
В идеале все это исполнимо лишь в отречении от мира. Это полный отказ от убий-
ства, лжи, воровства, вступления в половые связи, употребления алкогольных на-
питков, участия в развлечениях, пользования комфортными сидениями и посте-
лями, использования денег, чревоугодия.
Ньяйя («вхождение в предмет») философская школа, основанная брахманом
Гаутамой около III в. до н.э. сходна с западной логикой. Ньяйя изучала меха-
низм познания и определяла правила ведения дискуссии, что делало знание ее
принципов обязательным для всякого, занимавшегося систематическим философ-
ствованием. Базовыми текстами этого направления являются Ньяйя Сутры, создан-
ные в IIIII вв. до н.э.
Ньяйя исходит из принципиальной познаваемости мира и рассматривает всякое
знание как раскрытие реальности. По природе своей человек способен восприни-
мать объекты, сравнивать их между собой и делать выводы из сходства. Познание
может быть правильным и неправильным. Задача ньяйя ответить на вопрос о
том, как достичь правильного познания.
Вайшешика («философия различий»), созданная Канадой (III в. до н.э.), сис-
тема, родственная ньяйя. Так же, как и ньяйя, вайшешика (вступая в полемику с
буддизмом) исходит из принципиальной познаваемости мира и рассматривает аде-
кватное познание в качестве основной цели систематического мышления. Ее ос-
новная тема классификация и характеристика рассматриваемых объектов. Раз-
личая объективно существующие предметы, вайшешика разделяет их на категории
и подробно характеризует каждую из них.
Познание объектов не рассматривается в вайшешике как самоцель. Оно необхо-
димо для истинного освобождения. Страсти и желания навязывают человеку те-
лесное существование и перерождение, понимание истинной сущности вещей ли-
шает их власти над человеком.
Основателем школы санкхья считается Капила (ок. VII в. до н.э.). Его идеи были
систематизированы в Санкхьяправакана Сутре.
Санкхья исходит из посылки о существовании в мире двух вечных принципов: пу-
руша начала, подобного духу, и пракрити, материи.
Пуруша обладает сознанием, но полностью пассивен, и сам по себе не в состоянии
создать ничего, в то время как пракрити активна. Однако это действующее на-
чало лишено сознания. Только из взаимодействия обоих первоначал возникает
мир.
Активизированная пракрити становится Буддхи (интеллектом), из которого возни-
кают индивидуальные сознания. Связь тела и духа индивидуума мнима.
Путь же освобождения человека из круга перерождений состоит в освобождении от
пракрити.
Санкхья является теоретическим основанием для йоги, в то время как йога пред-
ставляет собой практическую методику для достижения освобождения. Однако, в
отличие от санкхьи, йога содержит идею высшего личного божества. Основателем
этой школы считается Патанджали (ок. II в. до н.э.). Базовый текст этого направ-
ления Йога Сутра.
В основе йогической методики лежит убеждение в том, что человек с помощью
концентрации духовных сил, медитации и аскетизма, ведущего к успокоению нра-
ва, может достичь освобождения от материального пракрити.
Эта упорядоченная методика, направленная на разрыв связей между духом и те-
лом, охватывает восемь восходящих ступеней совершенствования, первые пять из
которых направлены на совершенствование тела, в то время как три последних
обращены на понимание:
самодисциплина;
праведное поведение;
правильная поза;
правильное дыхание;
подавление ощущений;
самоконцентрация;
медитация;
просветление (самадхи).
Веданта («завершение Вед») учение Шанкары, получившее завершение в конце
VIII в. наиболее влиятельное направление индийской философии. Эта доктрина
основывается, прежде всего, на толковании Упанишад.
Знание о мире, полученное из Упанишад, должно быть во всех смыслах единооб-
разным. В первую очередь, это касается идеи Брахмана, верховного божества,
причины и начала всего.
Все сущее в конечном итоге является Брахманом. Он стоит за всеми явлениями.
Однако, духовный и материальный миры не однопорядковы. Мир материальный,
состоящий из множества вещей, является лишь иллюзией (майя).
Освобождение из круга перерождений достигается высшим знанием единства Ат-
мана и Брахмана. Свобода от перерождений является истинной целью изучающего
веданту.
Миманса школа, примыкающая к веданте. Ее центральной проблемой является
познание и описание истинного ритуала, необходимого тому, кто желает достичь
спасения. Исследование дхармы жизненного долга человека основная тема
Пурва Миманса Сутра Джаймини (ок. V в. до н.э.). Миманса Сутра описывает раз-
личные виды жертвоприношений и их цели.
Тема 2. Античная философия.
Натурфилософия. Понятие первоначала (arche). Оппозиция движения и
неподвижного бытия. Античный атомизм. Забота о душе и маевтика. Идеи как
нематериальные вечные и неизменные сущности. Разработка логической
проблематики в античной традиции.
Философия возникает в середине первого тысячелетия до н. э. почти
одновременно в трех регионах древней цивилизации Китае, Индии, Греции.
К этому времени во многих странах сложились социально-исторические и
культурные предпосылки возникновения философии, но на Ближнем Востоке
(Вавилония, Месопотамия, Сирия, Иудея, Египет) они не были реализованы
по причинам засилия религии, которая монополизировала духовную жизнь и
нашествия персидских завоевателей.
Существует ряд концепций, объясняющих генезис (возникновение) филосо-
фии. Среди них выделим две:
- мифогенная, представляющая возникновение философии как ре-
зультат процесса рационализации мифов.
- гносеогенная, объясняющая генезис философии как результат ста-
новления научного знания. С этой точки зрения философия начинается с
обобщения и систематизации накопленного научного материала.
И та, и другая концепции имеют равное право на существование, так
как первоначально философия включала в себя религиозно-мифологические
и научные представления о мире и развивалась на их основе. Однако не ме-
нее важную роль в возникновении философии сыграла совокупность соци-
ально-исторических предпосылок.
В VII VI вв. до н.э. в Китае, Индии и Греции произошли существенные
социально-экономические изменения, связанные с распадом родоплеменных
отношений, образованием самостоятельных государств, социальным расслое-
нием и усилением власти правящей верхушки. С развитием производства и
углубляющимся разделением труда создаются условия для отделения умст-
венного труда от физического, что привело к возникновению интеллектуаль-
ной элиты, основным делом которой была разработка, хранение и передача
знаний.
Эти изменения в общественной жизни не могли не привести к переос-
мыслению духовных ценностей, основания которых составляли мифология и
религия. Возникло противоречие между традиционными верованиями и пред-
ставлениями о мире и практической жизнью, которая определяла необходи-
мость новой мировоззренческой позиции.
Общественная деятельность правящих классов, завоевательная полити-
ка государств, освоение земных богатств, управление обществом не могли
более опираться исключительно на религиозно-мифологических домыслы и
требовали рациональных, разумных знаний о мире. Все явственнее ощуща-
лась необходимость в теоретическом знании, которое основывается не на
догмах и слепой вере, а на логических доказательствах, разумном осмысле-
нии природы и общества. Из практической потребности в теоретическом, ра-
циональном объяснении мира возникает философия. Наука как таковая еще
только зарождалась и была органично вплетена в философскую мудрость.
Философия возникла не на пустом месте, она коренилась в духовной культу-
ре древних цивилизаций. Культурными предпосылками философии была со-
вокупность религиозно-мифологических, обыденных и научных знаний, ко-
торые в совокупности называют предфилософией.
При рассмотрении генезиса философии следует учитывать конкретные
особенности государственного и экономического устройства, образа жизни,
культурных и религиозных традиций Китая, Индии, Греции, которые наложи-
ли отпечаток на философскую проблематику, типы и стили филосовствова-
ния в названных странах.
Античная философия находилась в тесной связи с культурой Востока.
Греки были знакомы с научными достижениями Вавилонии, Персии, воспри-
няли физические, астрономические, математические открытия, сделанные в
восточных странах. Проявляли интерес к эзотерическим учениям Древнего
Востока.
Еще в начале 1 тысячелетия до н.э. складывается греческая предфило-
софия, которая включает в себя не только традиционную мифологию, но эпо-
сы Гомера «Илиада», «Одиссея», сочинения Гесиода, орфическую литерату-
ру, учения семи мудрецов2. В указанных произведениях мифологические
воззрения были оформлены в художественной форме, имеются элементы ра-
ционального осмысления мифологии, прославляется разум человека и жи-
тейская мудрость.
Одна из первых попыток разумного понимания мира выражена в учении
« Семи греческих мудрецов», которые прославились афоризмами на этиче-
ские и мировоззренческие темы. По мнению мудрецов главный этический
принцип мера: «Ничего сверх меры» (Солон), «Говори к месту», «Бери
убеждением, а не силой» (Биант) , «Не позволяй своему языку опережать
твой разум», «К друзьям спеши проворнее в несчастье, чем в счастье» ( Хи-
лон), «Не злословь не о друге, не о враге» , «Лучше простить, чем мстить
(Питтак)1.
Древнегреческая философия возникает на западном побережье Малой
Азии Ионии, где греки основали города-полисы, каждый из которых был
самостоятелен в экономическом и культурном отношении. Наиболее развитые
из них - Милет и Эфес - становятся центрами философской мысли.
Доклассический этап был периодом становления греческой философии.
Главная его особенность в том, что мыслители пытались решить проблему
первоначала и сущности мира, т.е. ответить на вопрос « Из чего состоит
все». В поисках ответа они перебрали все природные стихии ( вода, воздух,
огонь, земля и т.д.), стремились объяснить космос. Проблемы человека и его
внутреннего мира , теории познания, государственного устройства мало ин-
тересовали первых античных философов. Они выражали позицию стихийного
материализма, разрабатывали некоторые научные вопросы, были наивными
диалектиками, т.к. представляли мир в беспрерывном движении и развитии.
Первой философской школой Греции была милетская школа , а ее главные
представители Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.
Фалес, живший на рубежеVII VI в.в. до н.э., считается родоначаль-
ником европейской науки и философии. Он был на редкость образованным
для своего времени человеком, немало знаний почерпнул во время путеше-
ствий по странам Востока, занимался астрономией и математикой. Опираясь
на точные расчеты, предсказал солнечное затмение, произошедшее в Ионии
25 мая 585 г. до н.э.
Началом всего сущего Фалес считал воду некое влажное первовеще-
ство, без которого невозможна жизнь. Все состоит из влажного первоисточ-
ника, возникает из него и возвращается в него. Мир подвижен и изменчив и
объясняется на основании текучей стихии. Как видно Фалес пытался решить
проблему начала мира не мифологически, а рационально.
Ученик Фалеса Анаксимандр, автор первого в Древней Греции фило-
софского сочинения « О природе», изобрел солнечные часы, составил гео-
графическую карту, впервые в греческой науке поставил вопрос о происхож-
дении человека и животных из водной стихии. В качестве первоначала он
выделял нечто беспредельное и неопределенное, обозначаемое понятием
«апейрон», из которого произошло все многообразие мира. Средневековый
богослов Августин сетовал, что Анаксимандр «ничего не оставил божествен-
ному уму».
Гераклит из Эфеса не обладал той степенью научности, как представи-
тели милетской школы; он больше полагался на интуицию, ему был не чужд
мифологический стиль мышления.
По мнению Гераклита, основой всего существующего (космоса) являет-
ся «вечно живой огонь, мерами загорающийся и мерами потухающий». «Все
вещи превращаются в огонь, а огонь - во все вещи. Главная идея Гераклита
изменчивость всего существующего.
«Все течет, и ничего не остается неизменным». Гераклит уподобляет
мир реке, в которую нельзя войти дважды, т.к. на входящего в нее текут все
новые воды. Он не отрицает богов, но считает, что мир не сотворим и не
уничтожим и, подобно огню, находится в постоянном движении и изменении.
Внутренней причиной изменений является естественная необходимость, за-
кономерность логос, понимаемый как мировой разум, определяющий взаи-
модействие противоположностей. «Холодное становится теплым, влажное -
сухим, сухое влажным». Каждое явление превращается в свою противо-
положность___________: «враждующиеся соединяются, из расходящихся прекрасней-
шая гармония, и все в мире происходит через борьбу».1
Гераклит был первым философом, попытавшимся воспроизвести объек-
тивную диалектику2 действительности. Его достижения в философии можно
свести к следующему:
1) идея всеобщей изменчивости мира на основе взаимодействия про-
тивоположностей;
2) идея внутренней упорядоченности , закономерности мира.
Элейская школа, действовавшая в городе Элея в Южной Италии, вы-
двинула идеи во многом противоположные милетской школе и Гераклиту. Ее
представители Ксенофан, Парменид, Зенон и др. разрабатывали концепцию
единой, вечной, неизменной основы мира. Они попытались осмыслить суб-
станцию (сущность, лежащую в основании мира) посредством философских
категорий бытие, небытие, мышление, движение и др.
Парменид, современник Гераклита, изложил свои взгляды в поэме «О приро-
де», где рассмотрел две основные проблемы: соотношение бытия и небытия,
бытия и мышления.
По мнению Парменида, бытие существует, а небытие не существует, так
как его «невозможно ни познать, ни в слове выразить». Действительно, че-
ловек не может представить, что такое небытие, он определяет его через
конкретные формы бытия.
Что касается самого бытия, то его можно мыслить и выразить словом.
На этом основании Парменид утверждает, что мышление и бытие тождест-
1 Диалектика учение о развитии и взаимосвязи действительности.
2 История философии. /Г.Скирбекк, Н. Гилье - М.: 2001 -С.32.
венны. По сути дела, он первым в истории философии поставил вопрос об
отношении наших мыслей к действительности и представил данное отноше-
ние как тождество. «Одно и то же мысль о предмете, и предмет мысли».
Мысль существует постольку, поскольку она воспроизводит, отражает пред-
мет, а предмет, в свою очередь, есть результат осмысленного воспроизведе-
ния.
Из признания Парменидом бытия и отрицания небытия следовало, что
бытие вечно и неизменно, ибо, если бы оно изменялось, оно было бы вре-
менным, переходящим и превращалось в небытие. Таким способом Парменид
логически обосновывает неподвижность бытия и употребляет его массе «хо-
рошо закруженного шара, повсюду равностоящей от центра».
Зенон из Элеи, ученик Парменида, разработал оригинальный метод до-
казательства невозможности движения и использовал его в апориях. Как уже
говорилось ранее, в апориях «Ахиллес и черепаха», «Стрела», «Дихотомия»
и др. он пытался доказать, что признание факта движения приводит к нераз-
решимым противоречиям и потому неистинно.
В апории «Ахиллес и черепаха» соревнуются в беге быстроногий бегун и
медлительное животное, причем Ахиллес пропускает черепаху вперед. Пыта-
ясь догнать ее, он быстро пробегает отделяющее его от черепахи расстояние,
но и черепаха за тот же момент времени t1 продвигается немного вперед. В
следующий момент времени t 2 Ахиллес добегает до точки пространства, где
прежде была черепаха, но и она не стояла на месте, а преодолела некоторый
отрезок пути. Таким образом пространство делится на бесконечно малые от-
резки, расстояние, отделяющее черепаху и Ахиллеса становится все меньше,
но оно никогда не будет равно нулю. Следовательно, делает вывод Зенон,
Ахиллес никогда не догонит черепаху.
Среди других представителей доклассического периода античной фило-
софии можно отметить Пифагора и Демокрита. Пифагор как математик пола-
гал, что «самое мудрое есть число», ибо все имеет числовую (количествен-
ную) характеристику и выражается посредством числа. Числа рассматрива-
лись Пифагором как причина и основание вещей, как источник гармонии
космоса, как образы, по которым боги сотворили мир.
Демокрит, как Пифагор, много времени уделял научным занятиям. Он
прославился созданием атомистического учения. В противовес элеатам Де-
мокрит считал, что деление до бесконечности невозможно и пределом дели-
мости являются атомы, вечные и неизменные частицы бытия. Помимо атомов
существует пустота, в которой они движутся. Перемещаясь и отталкиваясь в
пустоте, атомы сцепляются друг с другом и таким способом возникает все
многообразие окружающего мира. Не только макрокосм, предметы, но и че-
ловек (микрокосм), его душа и даже боги есть особые соединения неделимых
частиц.
Атомистическая гипотеза Демокрита была умозрительна, не имела на-
учных доказательств, но представляла гениальную догадку о строении мате-
риального мира и легла в основание естественно научных теории Нового
Времени. От представления о неделимости атомов физики оказалось лишь на
рубеже XIXXX веков.
Итак, в доклассический период предметом философских размышлений
была природа (натура). Было выдвинуто много различных натуралистических
точек зрения, каждая из которых претендовала на истину. Несовместимость,
противоречивость философских позиций по одним и тем же вопросам приве-
ла к необходимости изучения условий достоверного, истинного знания. Про-
исходит переключение философского интереса с проблематики природы и
космоса на вопросы теории познания и жизнедеятельности человека, по-
знающего мир.
Обращение философии к человеку определялось также расцветом антич-
ной демократии, необходимостью в широком образовании свободных граж-
дан. Во второй половине Vв. до н.э. в Греции появляются софисты, учителя
мудрости, преподававшие риторику и другие практические знания.
В теоретическом отношении софисты стояли на позиции релятивизма,
т. е. они считали, что всё в мире относительно. Ни истина, ни мораль не
имеют объективных критериев, они зависят от условий, места, времени, че-
ловека. Что кому выгодно, то и благо.
Один из самых известных софистов Протагор (418411 гг. до н.э.). Ис-
ходя из тезиса об изменчивости всего существующего, он разработал три он-
тологических обоснования релятивизма:
1) изменяется не только мир, но и человек, познающий мир;
2) ничто не существует само по себе, а лишь в соотношении к друго-
му;
3) всё существующее переходит в свою противоположность.
Из онтологических тезисов Протагор сделал гносеологический вывод: ес-
ли всё меняется, относительно и переходит в противоположность себе, то по
любому вопросу допустимы противоположные мнения и каждое из них явля-
ется истиной.
Самое известное высказывание Протагора: “Человек есть мера всех ве-
щей: существующих, что они существуют, и не существующих, что они не
существуют.” Это означает, что человек свободен в своём выборе истинного,
нравственного и т. д. Даже ветер может быть холодным для одних, приятным
сквозничком для других. Вопрос о том, каков ветер на самом деле, бессмыс-
лен. При определении того, что хорошо, а что плохо, надо исходить из поль-
зы и выгоды, как личной, так и государственной.
В целом философия софистов неоднозначное явление в греческой
культуре. Как уже говорилось раньше, они поставили основной вопрос фило-
софии: как относятся наши мысли о мире к самому миру. Они выступали про-
тив догматизма, устаревших мнений и традиций. но софистическое решение
проблем истины и морали имеет односторонний характер и нередко исполь-
зовалось недобросовестными людьми для обоснования корыстных целей. Са-
мо слово “софист” стало нарицательным, оно зачастую отождествляется с
беспринципным человеком, способным отстаивать то, что в данный момент
является выгодным, а затем менять свои убеждения на противоположные.
Начало классического периода греческой философии обычно связывают
с Сократом. Сократ (469399 гг. до н.э.), первый философ-афинянин, инте-
ресен не только своим учением, но и своей жизнью, которая была “вопло-
щённой философией.”
Сам Сократ ничего не писал, так как предпочитал записанному моноло-
гу, живой диалог с людьми.
О философских взглядах Сократа известно от Платона и других его уче-
ников.
Сократ вёл непритязательную жизнь, мало ___________заботился о материальных
благах, всё свободное время посвящал философским беседам и спорам. Он
был образцом честности и человеколюбия, требовательным к себе и добрым
к другим. Перед смертью он был обвинён в том, что не чтит богов, которых
чтит город и повинен в развращении юношества. Афинский суд приговорил
Сократа к смерти. Сократ с достоинством принял приговор и отказался от по-
бега из тюрьмы, подготовленного учениками, на том основании, что, хотя
осудили его неправильно, “закон надо чтить.” В присутствии учеников он
выпил яд и скончался.
Сократ считал, что предметом философских размышлений должен быть
человек, причём он изучал “дела человеческие” с точки зрения нравственно-
сти: что добро, что зло; что справедливо, что нет; что прекрасно, что без-
образно. Поэтому философию Сократа называют жизненной антропологией.
Исследование природы его не интересовало, ибо это знание не позволяет
изменить законы природы, а познание человека ведёт к самосовершенство-
ванию.
Для Сократа добродетель была эквивалентом знания, т. е. чтобы делать
добро, надо знать, что такое добро. В диалогах, которые вёл Сократ можно
выделить три вида знания:
1) знание о нас самих и ситуациях, в которых мы находим себе (ситуа-
тивное);
2) знание того, каким мир должен быть (нормативное);
3) знание, которого действительно придерживается человек.
Самопознание (любимое выражение Сократа “Познай самого себя”) объе-
диняет три вида знания. По мнению Сократа, познание себя должно быть ос-
новано на прояснении понятий добра, справедливости, мужества и др. Гово-
ря современным языком, концептуальный анализ понятий необходим для
добродетельной жизни. имея нормативные знания добра, человек приложит
это знание к конкретной ситуации и совершит нравственный поступок.
Для достижения истинного знания Сократ разработал метод, который на-
зывал “майевтика”, а позднее его стали называть “диалектика”, т.е. искусст-
во ведение диалога, спора.
Каковы основные черты этого метода?
Сократ никогда не претендовал на то, что он изначально знает истину.
Беседуя с людьми, он стремился размышлять вместе с ними о фактах и жиз-
ненных ситуациях, о принципах и взглядах. Сократ пытался “разбудить лю-
дей”, помочь им освободится от поверхностных мнений и придти к проду-
манному, личностному знанию. Сократ не вкладывает истину в ученика, а
философствует совместно с ним. Начиная дискуссию с мнения ученика, Со-
крат раскрывает противоречие расхожих мнений всесторонним фактам и в
ходе совместного обсуждения проблемы приводит собеседника к истинному
знанию. Платон (427347 до н.э.), ученик Сократа, происходил из афинского
аристократического (Скирбек Г., Гилье Н. история философии: М.: 2001 с.
77-78.) рода. После смерти Сократа Платон уехал из Афин, изучал в Египте
“тайные науки” жрецов, в Италии общался с элеатами и пифагорийцами. Воз-
вратившись в Афины, в 386г. до н.э. основал школу Академию (школа на-
ходилась в роще, посвящённой греческому герою Академусу), которая про-
существовала 915 лет. Большое внимание в этой школе уделялось препода-
ванию математики как пропедевтике (введению) к философии. Над входом в
Академию висела надпись “Негеометр, да не войдёт”.
Почти все сочинения Платона (около 20 диалогов) сохранились, главным
действующим лицом большинства из них является Сократ.
В философской системе Платона можно выделить следующие разделы:
онтология (учение о бытии), гносеология (учение о познании), космология
(учение о мире, космосе), психология (учение о душе), этика (учение о мо-
рали), политика (учение о государстве).
Платон сознательный идеалист, он противопоставляет свою филосо-
фию предшествовавшему стихийному материализму, особенно враждебно он
был настроен по отношению к Демокриту.
Действительность Платон делит на мир идей и мир вещей, т.е. он факти-
чески удваивает мир, утверждая, что помимо мира, в котором живут люди,
существует идеальный мир духовных сущностей. Если мир идей вечный, не-
изменный, реальный, то мир вещей временный, изменчивый, иллюзорный.
В одном из диалогов Платона есть фрагмент “Пещера”, где “мир вещей”
отождествляется с “миром теней”, который всю жизнь созерцают узники,
прикованные цепями к стене.1 Согласно Платону, идеи предшествуют вещам,
существуют не в голове человека, а в неком потустороннем, неземном мире.
Что касается реальных предметов, людей, животных, то они лишь слабые
копии, отблески, тени вечных идей. Так, существуют красивые люди, живот-
ные, вещи, но их красота несравнима с “идеей прекрасного”, слабой тенью
которой они являются. “Красота эта предстанет…не в виде какого-то лица,
рук или иной части тела, не в виде какой-то речи или науки … или ещё что-
нибудь, а сама по себе, через себя само, всегда одинаковая”.2
Каждая идея идеал, совершенство, к которому стремятся чувственно
воспринимаемые предметы, но которого они никогда не достигают. Высшая
идея идея бога, источник истины, соразмерности, гармонии и красоты,
высшая добродетель.
Наряду с “миром идей” и “миром вещей” существует “материя” (“хора”)
“некий вид бесформенный, незримый, неуловимый.” Материя пластична,
способна принимать различные формы. Идеи воплощаются в материи и таким
образом получается всё многообразие и множество предметов мира вещей.
По мнению Платона, существует также душа космоса, которая связывает
мир идей и мир вещей. Она заставляет подражать вещи идеям, а идеи при-
сутствовать в вещах. Наконец творцом всего существующего является бог
(демиург), создатель и источник всех видов бытия. Такова антология Плато-
на.
Психология Платона представляет его учение о душе. Душа такая же
телесная сущность, как идеи, неделимая, невидимая, бессмертная. Тело
временное пристанище души. До вселения в телесную оболочку душа прибы-
вала на небе и созерцала идеи.
Душа состоит из трёх частей: разумной, волевой (яростной) и чувствен-
ной (вожделеющей). Весь смысл бытия человека, его судьба зависит от того,
какое начало души одержит верх. В зависимости от преобладания в душе ка-
кого-либо из трёх начал определяет принадлежность человека к определён-
ному сословию и выполняемые им социальные функции.
Гносеология Платона опирается на его учение о душе. Суть её заключа-
ется в тезисе: “знание есть припоминание” (анамнезис) того, что душа неко-
гда знала, созерцая мир идей, но, воплотившись в телесную оболочку, забы-
ла. В диалоге “Менон” мальчик-раб, никогда не учившийся геометрии, реша-
ет задачу, как бы припоминая то, что он ранее знал. Правда, ему помогает
Сократ посредством наводящих вопросов.
Согласно Платону, самое главное в методе анамнезиса искусство рас-
суждения, ведения беседы, т. е. диалектика. Это слово Платон употребляет в
1 Антология мировой философии в 4-х томах. т1, Ч.1 М.:1969, -С. 374.
2 Антология мировой философии в 4-х томах. т1, Ч.1 М.:1969,-С.377.
разных смыслах: как логику, как умение ставить вопросы и давать ответы,
как способность “возводить к единой идеи разрозненные явления”, давая им
определение и “умение разделить всё на виды, на естественные составные
части”.1
Платон противопоставляет диалектику эристике искусству ведения
спора. Критикуя софистов, он утверждает, что истина их не интересует. При-
дравшись к словам, они не слушают собеседника. а состязаются в споре. На-
против, диалектик тот, кто стремится к истине и доказывает её в ходе бе-
седы.
Платон выделяет три вида знания.
1 Знание достоверное без примеси лжи и заблуждения знание идей,
получаемое путём диалектического припоминания.
2 Близкое к достоверному знание чисел и основанных на них наук,
служащих пропедевтикой к знанию идей.
3 Знание мнимое, опирающееся на чувственное восприятие вещей,
смесь истины и заблуждения.
Этика и политика Платона тесно связаны: человек может быть нравст-
венно совершенным лишь в правильно организованном государстве.
Платон осуждает демократию как “безумие большинства”, ибо знанием и
добродетелью обладают не все люди; поэтому управление удел немногих.
Извращёнными видами государственного устройства он считает также тира-
нию, олигархию (власть богатых), тимократию (власть военных). Идеальное
государство должно быть основано на природных способностях и разделении
труда. Его основные сословия соответствуют структуре человеческой души.
Воплощением разумной части души является сословие философов-
правителей, добродетель которых в мудрости, волевой части души; сословие
воинов, добродетель которых в мужестве, чувственной части души; сословие
земледельцев и ремесленников, добродетель которых в послушании. Подоб-
ное государство в целом будет добродетельным, ибо каждый в нём выполня-
ет свои функции и не вмешивается в чужие, что обеспечивает четвёртую
добродетель справедливость, а стало быть, гармоничное единство всей сис-
темы. Что касается социального неравенства, то и оно справедливо, т. к. оп-
ределяется неравенством природных способностей людей.
Идеальное государство, по Платону, носит аскетический характер. Ниче-
го сверх меры главный его принцип. Правители и воины не могут иметь
собственности и семьи, ибо это насаждает эгоистические интересы. Третье
сословие имеет то, что необходимо для труда, но без излишеств. Воспитание
и образование имеет общественный и ступенчатый характер. Высшее знание
получают наиболее способные, из которых формируется сословие филосо-
фов-правителей.
Всё личное в идеальном государстве Платона упраздняется и подчинено
общественным интересам. На возражение Адиманта, что не слишком счастли-
выми выглядят люди в его государстве, Платон устами Сократа отвечает, что
его государство и не предполагает счастье своих частей, достаточно того, что
оно счастливо в целом. На что Аристотель позднее заметил: не может быть
счастливо целое, если все его части несчастны.
Аристотель (384 322 гг. до н.э.) величайший древнегреческий фило-
соф и учёный. Почти 20 лет провёл в Академии Платона сначала как ученик,
1 Платон. Избранные диалоги. -М.:1965. -С. 236.
затем как учитель. Ещё в Академии наметились его расхождения с Платоном,
которые позднее были выражены в знаменитом афоризме: “Платон мне друг,
но истина дороже.” Некоторое время Аристотель был воспитателем будущего
царя Александра Македонского; в 355г. до н.э. основал в Афинах свою школу
Ликей, названную по расположению рядом с храмом Аполлона Ликейского.
Аристотель попытается свести все известные тогда науки в единую систе-
му, разделив их на три раздела:
1) теоретические науки (первая философия, математика, физика);
2) практические науки (этика, экономика, политика);
3) продуктивные, или творческие науки (поэтика, риторика).
Аристотелю принадлежит более 150 научных трудов фактически по всем
известным тогда отраслям знания. Он является создателем формальной логи-
ки, которую считал не специальной наукой, а скорее универсальным спосо-
бом рассуждения, обязательным для всех наук.
Главное философское произведение Аристотеля “Метафизика,” но сам
он этот термин не использовал, а называл свои сочинения “первая фило-
со-
фия”.1 Впоследствии термин “метафизика” закрепился в философии и стал
означать учение о сверхчувственных началах и причинах бытия.
В отличие от Платона Аристотель считает, что реально существуют от-
дельные вещи, а идеи (свойства вещей) не могут существовать самостоя-
тельно.
Согласно Платону, “чёрное” или “белое” существуют сами по себе как
“идеи”; согласно Аристотелю, они присущи чёрным или белым вещам. Дейст-
вительность (сущее) есть совокупность единичных вещей, а общее не может
быть помимо единичного. Однако признание взаимосвязи общего и единич-
ного не помешало Аристотелю рассматривать сущность как нечто самостоя-
тельное по отношению к единичному.
Главное в онтологии Аристотеля учение о причинах, или существенных
основаниях бытия.
Каждая отдельная вещь есть единство формы и материи. Соответственно,
выделяются материальная и формальная причины. Материя нечто бесфор-
менное и неопределённое, “первая материя”, “то, из чего вещь состоит”. Са-
ма по себе она пассивна, безжизненна, не способна к созиданию; это лишь
возможность возникновения предмета.
Возможность превращается в действительность, если материя оформляет-
ся, т.е. в неё вносится форма. Форма есть “первая сущность” бытия, вечная и
неизменная. Формальная причина активное, творческое начало. Воплоща-
ясь в материю, она созидает предметы. Например, глина не первоматерия,
она оформлена в виде глины, но может служить материей для глиняного
кувшина, если в неё воплощается форма кувшина.
Кроме материальной и формальной причин для возникновения предмета
необходима целевая причина. Каждая возможность стремится к реализации в
соответствии с определённой целью. Так, развитие птенца в яйце целена-
правленный процесс; подобным стремлением к своему благу обладает всё
1 Слово “метафизика” было введено в Iв до н.э. Андроником Родосским, который сис-
тематизировал рукописи Аристотеля и все философские трактаты расположил после работ по
физике (“метафизика” то, что после физики).
существующее, но для осуществления целей необходима ещё деятельная,
движущая причина, источник движения, перводвигатель.
Итак, Аристотель выделил четыре причины, или начала бытия: матери-
альная причина, объясняющая из чего состоит всё; формальная причина,
объясняющая сущность предмета; целевая причина, объясняющая, с какой
целью происходит движение; движущая причина, объясняющая источник
движения.
Все причины Аристотель иллюстрирует примерами человеческой деятель-
ности. Допустим, ваятель создаёт медную статую. Материальной причиной
здесь будет медь, формальной причиной проект (форма) статуи, которую
хочет создать ваятель, целевой причиной стремление воплотить форму в
статуе, движущей причиной ваятельное мастерство скульптора.
Как видно, выделяя причины бытия, Аристотель исходил из человече-
ской деятельности и антропоморфно уподобил мироздание деятельности че-
ловека. Но в конечном счете он свел “первую философию” к теологии, так
как объяснил форму-цель-движение в боге и противопоставил бога как выс-
шую реальность материи.
В тесной связи с учением о бытии находится логика Аристотеля. Ари-
стотель является создателем формальной логики, науки о мышлении и её за-
конах.1 Он формирует основные законы мышления, дает определение сужде-
ния и умозаключения, изучает их виды, исследует три вида доказательств и
описывает типичные ошибки при доказательствах, в том числе намеренные
(софизмы), исследует индукцию, аналогию и т.д.
В качестве главного закона мышления Аристотель выделяет закон
(запрещение) противоречия: никакое суждение ни может быть одновременно
истинным и ложным. По мнению Аристотеля, данный закон является основ-
ным законом бытия, которому в “метафизике” даются разные определения:
“противолежащее не может быть присуще одному и тому же”, “вместе суще-
ствовать и не существовать нельзя” и др. Позднее Гегель писал, что данный
закон в действительности запрещает становление, развитие, ибо последнее
совершается на основе нахождения способа преодоления противоречий.
В гносеологии Аристотель признает значение чувственного познания,
которое составляет начало и основание получения знаний. Функция разума
заключается в том, чтобы, исходя из чувственного материала, придти к по-
знанию общего и существенного в единичных предметах. Познание есть про-
цесс, оно развивается от конкретной чувственности к предельно абстрактно-
му: ощущение, представление, опыт, усиленный памятью, искусство, наука.
Наука (мудрость) вершина познания, она имеет целью знание о всеобщем.
Аристотель занимался также этикой, психологией, теорией искусства, но осо-
бенно разработанным является его учение о государстве, изложенное, в ча-
стности, в сочинении “Политика”. В отличие от Платона Аристотель стоял на
реалистических позициях, он считал невозможным создание идеального го-
сударства. Он исходил из реальных политических отношений, сложившихся
в греческом обществе и как бы скопировал наиболее совершенное государ-
ство с афинской демократией. По мнению Аристотеля, человек - обществен-
ное животное, наделенное разумом. По самой своей природе он предназна-
чен к общественной жизни. Высшая цель государства обеспечение на осно-
ве законов добродетельной и счастливой жизни человека. Изучив полити-
1 Аристотель называл свои сочинения о законах мышления “Аналитики”, слово логика
пришло пятьсот лет спустя.
ческое устройство 158 греческих полисов, Аристотель классифицирует
материал следующим образом:1
Число лиц, принимаю-
щих решение
одно несколько много
Правление в соответст-
вии с законом
монархия аристократия умеренная
демократия
Правление, не ограни-
ченное законом
тирания олигархия крайняя де-
мократия
Пытаясь определить наилучшую форму правления, Аристотель выделяет
закон и учет мнения народа как основные признаки. По его мнению, в боль-
шей степени это воплощено в умеренной демократии, которая представляет
золотую середину между народным мнением и разумным правлением.
Будучи сторонником форм правления, основанных на законе, Аристо-
тель распространяет закон только на свободных граждан. Что касается раб-
ства, то это естественное явление, ибо “одни по природе рабы, а другие -
свободны”. Более того, “варвар и раб по природе одно и то же”. В наилучшем
государстве граждане-греки должны стать властелинами мира, а все другие
превращаются в их рабов.
Творчество Аристотеля было вершиной античной философии, наиболее
разработанной и обоснованной системой знаний о мире. В конце IV в. до н.э.
произошли существенные изменения в общественно-политической жизни
Греции: греческие полисы утрачивают свою независимость и образуется эл-
линистическая империя. Соответственно, происходит изменение философ-
ской проблематики и начинается эллинистический период античной филосо-
фии.
Для эллинистического периода характерны глубокие изменения в пони-
мании целей и задач философии. Стремление познать объективный мир сме-
няется агностицизмом и морализированным. Утрачивается интерес к
общественно-политическим проблемам, круг философских интересов сужает-
ся до частной жизни индивида. Проповедуется созерцательное, пассивное
отношение к жизни.
В эллинистический период продолжают действовать школы Платона (Ака-
демия) и Аристотеля (перипатетики). Появляются и новые учения: эпикуре-
изм, скептицизм, стоицизм. Последний великий философ античности Эпи-
кур (341-270 гг. до н.э.), который понимал философию как деятельность,
предназначенную для того, чтобы посредством размышлений обеспечить лю-
дям счастливую, безмятежную жизнь.
Философия Эпикура делится на этику (учение о счастье и условиях его дос-
тижения), физику (учение о естественных условиях достижения счастья), ка-
нонику (учение о познании).
В физике Эпикур придерживается атомистического учения Демокрита, в
отличие от которого утверждает, что атомы могут отклоняться от происходя-
щего в силу необходимости прямолинейного движения и двигаться случайно.
Соответственно, человек, как и атом, обладает некоторой свободой воли.
Для человека первое благо и начало счастливой жизни удовольствие, со-
стоящее в свободе от телесных страданий и душевных тревог. Средством
1 История философии. /Г. Скирбекк, Н. Гилье, М.: 2001, -С. 145.
достижения удовольствия является освобождение от всевозможных страхов.
Например, не следует бояться богов, ибо они не вмешиваются в дела людей;
не следует бояться смерти, так как человек с ней фактически не встречается:
“когда мы существуем, смерть ещё не присутствует, а когда смерть присутст-
вует, тогда мы не существуем”. Освобождение души от всевозможных стра-
хов открывает путь к счастью.
Античный скептицизм исходил из того, что если по всякому вопросу
возможны противоположные утверждения, то надо воздерживаться от окон-
чательных суждений. Таким путем можно достичь невозмутимости духа как
высшей степени счастья.
По мнению стоиков философия должна научить человека правильно и
достойно жить. Мудрость в добродетели, а добродетель жить в согласии с
разумом и природой.
В I в. до н.э. начинается римский период античной философии. Для
римской культуры было характерно стремление вобрать в себя все лучшее из
культуры покоренных стран, однако римляне не слишком заботились о согла-
совании заимствованных элементов. Характерной особенностью римской фи-
лософии был эклектизм механическое соединение разнородных взглядов и
идей, заимствованных, главным образом, у греческих философов. Как и в
Греции, в Риме развивается стоицизм, эпикуреизм, скептицизм. Наиболее
оригинальным учением был неоплатонизм, переосмысливший философию
Платона и некоторые восточные традиции в религиозно-мистическом духе,
близком христианству.
Подводя итоги рассмотрению античной философии, отметим, что фило-
софия пронизывала всю духовную жизнь античного общества и была ее
главным стержнем. Для нее характерны также особенности, как космологизм,
объективизм (примат космического, объективного над субъективным), рацио-
нализм, теснейшая (вплоть до слитности) связь с наукой, богатство философ-
ских учений и проблем, стремление утвердить высокие нравственные прин-
ципы. Античные идеи и представления легли в основание европейской куль-
туры и классического типа философствования.
Тема 3. Статус и основные проблемы философии в эпоху сред-
невековья и Возрождения.
Становление христианской картины мира и христианская традиция.
Основные этапы развития средневековой Философии. Апологетика, патри-
стика, схоластика. Философия эпохи Возрождения: специфика и круг про-
блем. Гуманизм. Натурфилософия и пантеизм. Коперниканский переворот и
его роль Идеалы эпохи Возрождения.
.
С распадом Римской империи античная цивилизация прекращает cвое
существование. Влияние античной философии на европейскую культуру ос-
лабевает, ее место занимает христианство. Начинается новый период в исто-
рии философской мысли средневековая философия (V-XIV вв.). Средневе-
ковая философия отражала в теоретической форме новые социальные реа-
лии. В соответствии с безраздельным господством христианства в общест-
венной жизни Западной Европы средневековая философия имела религиоз-
ный характер и видела свою задачу в том, чтобы рациональными средствами
обосновывать христианские догматы. Одна из важнейших особенностей
средневековой философии теоцентризм, т.е. исходной точкой философско-
го осмысления мира был Бог сверхприродное, абсолютное совершенное на-
чало. Поскольку, по христианскому учению, Бог создал человека по образу и
подобию своему и предназначил его к спасению, изменилось отношение к
человеку. Вселенная, космос значимы уже не сами по себе, а как место оби-
тания людей, они вторичны по отношению к божественному плану спасения
человечества. Немаловажное значение приобретает проблема человеческой
субъективности, осознание человеком самого себя, своих мыслей и поступ-
ков, а также возможностей самосовершенствования. Интерес к проблеме че-
ловека определился не гуманистическими, а религиозными целями: необхо-
димостью ___________участия в христианских таинствах (исповеди, покаянии) и обрядах.
Признание Бога творцом мира и вершителем судеб людей привело к прови-
денциализму учению о предопределении человеческой истории. Согласно
этому учению, исторические события совершаются в соответствии с божест-
венным замыслом и имеют однолинейный, необходимый характер.
В основе средневековой гносеологии лежал принцип откровения дос-
тижение истинного знания посредством религиозной веры. Роль разума в по-
знании не отрицалась, но в решении проблемы соотношения веры и знания
ему неизменно отводилась второстепенное по сравнению с верой место.
Отношение к античной философии в период средневековья было неод-
нозначным. Первоначально христианские богословы решительно выступали
против античной мудрости, но постепенно они поняли недостаточность рели-
гиозной догматики и все чаще стали обращаться к философской аргумента-
ции. При этом христианская мысль усваивала из античности религиозно-
мистические учения и все то, что можно было использовать для обоснования
религии (учение об идеях Платона, логику Аристотеля, неоплатонизм) и от-
брасывала как ненужный хлам то, что не соответствовало христианским дог-
матам.
Первые попытки христианского философствования относится еще ко
IIв. н.э., когда христиане вели непримиримую борьбу с язычеством. Христи-
анские философы, выступившие против языческой религии и философии,
получили название апологеты (от греч. “apologetikos” защищаюсь).
Апологеты не только защищали христианские идеи, они пытались пока-
зать превосходство христианства над другими религиями, пропагандировали
его догматы. Интересы апологетов были разнообразны: некоторые из них ве-
ли полемику с язычниками, другие выступали против еретических учений,
одни опирались на античные традиции, другие отрицали достижения антич-
ности и обращались к здравому смыслу. Многие из них в той или иной мере
использовали идеи античных мыслителей.
Категория веры как нерационального способа постижения действитель-
ности становится одной из главных в христианской философии. Религиозный
философ Тертуллиан (около 160- 220 гг.) отстаивал тезис о несовместимости
религиозной веры и философского знания. Он исходил из принципа “ верую,
потому что абсурдно ” и чем парадоксальнее религиозный тезис, тем сильнее
должна быть вера. По мнению Тертуллиана, смерть божьего сына достовер-
на, ибо она ни с чем несообразна; его воскрешение после смерти несомнен-
но, ибо невозможно. Единственный авторитетный источник знания Еванге-
лие, а философский разум несовместим с верой, так как он ведет к ереси.
Проблема соотношения веры и знания стала центральной в христиан-
ской философии. Наряду с тезисом Тертуллиана об их несовместимости по-
лучает распространение противоположная позиция, выраженная Климентом
Александрийским (около 150 219 гг.), который утверждал, что знание и ве-
ра одинаково необходимы, так как знания помогают глубже понять Бога и
мир, а вера без знаний, как фундамент без дома. Элементы веры (аксиомы,
интуитивные суждения) присутствуют в знаниях, но знания должны быть
подчинены религиозной вере.
В средневековой философии можно выделить два основных периода:
патристика и схоластика.
Патристика (от лат. “pater” отец) представляла совокупность религи-
озно- философских учений “отцов церкви”, т.е. тех, кто разработал теорети-
ческие основы христианства. В развитии патристики существовало два эта-
па. До 325 г., когда на Никейском соборе был принят “символ веры ” (крат-
кое изложение христианского вероучения), происходило теоретическое ос-
мысление библейских сюжетов и формирование религиозной доктрины1. По-
сле 325 г. начинается разработка философской концепции христианства.
Выдающимся христианским мыслителем периода патристики был Аврелий
Августин (354 430 гг.), прозванный Блаженным. Родился он в Северной
Африке в семье римского патриция, был преподавателем риторики. Вначале
Августин придерживался языческих взглядов на мир, затем принял христиан-
ство. С 395 г. и до конца жизни служил епископом на своей родине. Написал
множество религиозных трактатов, среди них главные: “Исповедь”, “О
троице”, “О граде божьем ” и др.
Августин прославился умом и разносторонними знаниями. Он занимался тео-
логией и толкованием Библии, антропологией и психологией, музыкой и эс-
тетикой. Все его исследования теоцентричны, основанием и стержнем его
философских суждений является учение о Боге.
По мнению Августина, Бог представляет вечное, неизменное, абсолют-
ное, духовное бытие, существующее вне времени и пространства. Как суб-
станция (существенная основа мира) Бог является источником любого друго-
го бытия, т.е. творцом Вселенной и вершителем судеб людей. Предметы и яв-
ления сотворенного Богом мира изменчивы, относительны, существуют во
времени и пространстве, определяются божественной волей.
С религиозной точки зрения Августин решает проблему сущности и на-
значения человека, смысла его жизни, счастья, морали. Он вводит понятие
“внутренний человек”, т.е. человек, осознающий мотивы своих действий и
поступков.
По сути своей человек внутренне противоречив, он состоит из тела и
души. Душа, как частичка Бога в человеке, бессмертна, но она обременена
телесной природой, которая сама по себе есть воплощение духовной сущно-
сти.
Человек существо греховное от рождения. Сам по себе он способен
только на дурные поступки. В “Исповеди ” Августин иллюстрирует греховную
сущность человека примерами из собственной жизни. Он рассказывает, как в
отрочестве участвовал в краже плодов из соседского сада не потому, что был
голоден, а потому, что получал удовольствие от самого процесса воровства.
В зрелом возрасте ему были свойственны другие пороки: гордыня и увлече-
ние еретическими учениями, “ пустое и жадное любопытство ”, честолюбие и
др. И только обращение в христианство помогло преодолеть эти недостат-
ки. Согласно Августину, человек обладает свободой воли в выборе своих по-
ступков, но самостоятельно, без божьей помощи он не может освободиться от
греховных мыслей и действий. Всё хорошее совершается человеком по воле
Бога, но не всех людей Бог предопределил к спасению.
Одна из философских идей Августина рассмотрение человека в кон-
тексте истории, которая представлят закономерный объективный процесс.
Она, как стрела, выпущенная из лука, линейно направлена, имеет начало
(творение Богом человека) и конец (страшный суд). В истории осуществляет-
ся божественный замысел и цель всеобщее утверждение христианства.
Размышляя о сущности Бога и человека, Августин решает проблему со-
отношения веры и знания. Только по внешней видимости человек получает
знания из окружающего мира. В действительности знания имеют внеопыт-
ный характер, они находятся в глубинах человеческого духа и творцом их
является Бог. Между религиозной верой и знанием нет разногласий, ибо вера
помогает вырабатывать знания, а знания основаны на религиозной вере. “Ра-
зумей, чтобы верить; верь, чтобы разуметь”, - одно из самых известных вы-
сказываний Августина. Вместе с тем Августин не уравнивает веру и знание,
основанное на разуме, он отдаёт приоритет религиозной вере и осуждает
пустое и бессмысленное любопытство, отвлекающее человека от служения
Богу.
Вера обладает высшим авторитетом, руководит знанием и ограничивает
его притязания. Бытие и триединство Бога, воскрешение Христа и другие
христианские идеи не доступны разуму; они постигаются посредством ве-
ры.”Итак, что я разумею, тому я верю; но не всё чему я верю, то я разумею.
Всё, что я разумею, то я знаю; но не всё то знаю, чему верю. Я знаю, полно-
стью верить многому и такому, чего не знаю”[8].
Таким образом, в конечном счёте, Августин утверждает всесилие, все-
могущество веры и недостаточность, ограниченность ___________разума и знаний чело-
века.
С позиций разума Августин пытается объяснить многие религиозно-
философские вопросы. Среди них “теодиция” (буквально “богооправда-
ние”, или оправдание Бога за зло, существующее в мире), учение о двух гра-
дах (“божьем” и “земном”), проблема времени и т.д.[9].
Итак, Августин разработал новую концепцию бытия, человека, познания, от-
личную от античного понимания. Он акцентировал внимание на осмыслении
внутреннего мира человека, его познавательных способностях, идее общест-
венного развития.
В конце XI в. начинается новый период средневековой философии
схоластика (от.лат. scholastika школьный, учебный). Она преподавалась в
монастырских школах, а затем университетах и была тесно связана с теоло-
гией.
Главной целью схоластики было рациональное обоснование христианских
догматов. Она исходила из того, что истина дана в Библии и сочинениях “от-
цов церкви”, но её нужно актуализировать, т.е. вывести из “священного пи-
сания” посредством системы силлогизмов.
В развитии схоластики выделяют два этапа: ранняя (XI - XII вв.) и
поздняя (XIII XIV вв.) схоластика[10]. Если для первого этапа характерно
объяснение религиозной новизны мира и попытка решить проблему общих
понятий, то на втором происходит систематизация религиозной философии
и создание обобщающей теории.
Схоласты разработали метод, который можно назвать “схоластическая
диалектика”, состоящий в абстрактном манипулировании понятиями. Суть
этого метода хорошо выразил Гегель: ”Устанавливается некое положение,
приводятся возражения против него и затем эти возражения опровергаются
посредством противосиллогизмов и различий” [8] .
Использование подобного метода не требовало особых интеллектуаль-
ных усилий для доказательства исходного тезиса и уводило мысль в сторону
абстрактных поисков, направленных на опровержение антитезиса. На прак-
тике это не редко приводило к бесплодным дискуссиям и религиозной казуи-
стике___________, к обсуждению вопросов типа: где был Бог до сотворения мира? Может
ли Бог знать больше того, что знает? Может ли Бог создать камень, кото-
рый сам не поднимет? В каком возрасте и облике воскреснут умершие? и
т.д. Не случайно Гегель назвал схоластику “варварской философией рассуд-
ка”.
Вместе с тем, схоласты пытались решить ряд важных философских про-
блем. Одна из них проблема универсалий, т.е. общих понятий.
Как трактовать общие понятия? Представляют ли они объективную реаль-
ность, существующую независимо от мыслящего субъекта и вне его, или об-
щее присуще лишь мышлению человека? По сути дела, речь шла о соотно-
шении общих понятий и единичных предметов. По данной проблеме развер-
нулась полемика между реалистами и номиналистами.
Реализм (от лат. realis реальный, действительный) приписывал общим
понятиям действительное, объективное существование. Так, Ансельм Кентер-
берийский утверждал, что общее предшествует чувственно воспринимаемым
предметам. Оно извечно существует в форме идей, которыми владеет Бог.
Номинализм (от лат nomen - имя) исходил из реального бытия единич-
ных предметов. Что касается общих понятий, то они существуют не в дейст-
вительности, а лишь в мышлении человека. Представитель крайнего номина-
лизма Росцелин рассматривал универсалии как имена, названия вещей. И
как таковые, они представляют лишь “колебания голоса” и реально не суще-
ствуют.
Реализм и номинализм давали одностороннее решение проблемы общих
понятий, действительная природа универсалий осталась невыясненной.
XIIIв. считается периодом расцвета средневековой схоластики. К этому вре-
мени в Европе был открыт ряд университетов, что привело к росту образо-
ванности. Христианский мир стал осваивать наследие Аристотеля и др. ан-
тичных авторов. Церковь пыталась использовать аристотелизм для обоснова-
ния религиозных догматов. Крупнейшим религиозным философом этого пе-
риода был Фома Аквинский (1225 1274гг.).
Фома Аквинский, сын графа, родился недалеко от итальянского города
Аквино, в семнадцать лет стал монахом доминиканского ордена. Учился в
Парижском университете, написал много комментариев к сочинениям Аристо-
теля, а также философско-теологические трактаты “Сумма против язычни-
ков”, “Сумма теологии” и др. Можно сказать, что Фома Аквинский осуществил
синтез философского учения Аристотеля и христианства, использовал идеи
Аристотеля для философского обоснования христианско-католического веро-
учения.
Подобно Аристотелю, Фома Аквинский рассматривает материю как пас-
сивную возможность вещей, которая переходит в действительность благода-
ря активной деятельности формальной причины. При этом высшей творче-
ской активностью обладает Бог, абсолютное совершенное начало и причина
мира.
Наряду с божественной причиной Фома Аквинский признаёт естествен-
ные причины конкретных вещей. По его мнению, Бог действует в соответст-
вии с естественными противоречиями. Но Бог использует естественные при-
чины как средства своей деятельности и, в конечном счёте, управляет как
естественным, так и сверхъестественным миром.
По мнению Фомы, бытие мир в целом может быть представлено в
виде пирамиды, в основании которой лежит неживая природа (растения и
животные), затем идёт мир человека, затем сверхъестественная духовная
сфера. Вершиной пирамиды является Бог как высшая причина, смысл и цель
бытия. Все уровни пирамиды находятся в соподчинении и управляет этой ие-
рархией Бог.
В соответствии с основными уровнями бытия Фома Аквинский выстраи-
вает теорию познания. Неживая и живая природа познаются опытным путём.
Полученный конкретный материал обрабатывается памятью и воображением.
На этом уровне в первоначальном хаосе опытных данных устанавливается
пространственно-временной порядок. Затем материал подвергается обработ-
ке разумом, который выявляет видовые и родовые отличия вещей, создаёт и
использует понятия.
Фома Аквинский признаёт необходимость научного знания, он выделяет
три типа теоретической науки натурфилософия (учение о природе), мате-
матика (учение о числах и размерности), метафизика (учение о бытии, фило-
софия). Объектом изучения науки является материальный мир (природа), а
инструментом изучения разум, который абстрагируется (отвлекается) от
конкретных свойств предметов и оперирует понятиями.
Религия изучает мир сверхъестественных сущностей (бог, ангелы, душа
и др.). Религиозные истины (триединство бога, благая весть, воскрешение,
спасение и т.д.) могут быть познаны посредством божественного откровения,
инструментом которого является религиозная вера.
Между научной и религиозной истиной нет противоречия. Напротив,
они гармонично связаны, соответствуют друг другу, ибо причиной и внутрен-
ним основанием всего существующего является Бог. В “Сумме теологии” Фо-
ма Аквинский утверждает, что теология (учение о боге) сама по себе наука,
ибо природа наук двойственна. Одни из них основаны на разуме, другие на
божественном откровении. Задача философии служить теологии, т.е. пред-
ставлять религиозные истины в категориях разума, обосновывать их рацио-
нальными средствами. Примером использования философии для рациональ-
ного обоснования религиозных догматов служат доказательства бытия Бога,
представленные в “Сумме теологии”[9].
После смерти Фома Аквинский был причислен к лику святых, а его уче-
ние стало официальной доктриной католической церкви.
Итак, в схоластике был осуществлен синтез идей Аристотеля и др. ан-
тичных авторов с христианством. Вместе с тем были достигнуты позитивные
результаты, приведшие впоследствии к отрицанию схоластики. Произошло
самоопределение философии как формы знания, опирающейся на разум, что
в дальнейшем способствовало освобождению философии от теологии и её
ориентации на научное знание.
Эпоха Возрождения (Ренессанс) была связана с восстановлением в ев-
ропейской культуре античных культурных традиций, античного образа жизни
и способа мышления. Но это не была простая реконструкция античности, так
как многие элементы средневековья были органично вписаны в новую куль-
туру.
В XIV XVI вв. происходят глубокие социально-экономические преоб-
разования в Европе: разрушается феодальный строй с его сословно-кастовой
системой, начинается процесс становления буржуазных отношений, основан-
ных на личной инициативе и индивидуальных способностях человека. Осво-
бождаясь от жесткой сословной регламентации, человек вырабатывает новую
систему ценностей, полагаясь в своей деятельности более на самого себя,
чем на Бога, традицию, обычай. Своеобразие и уникальность человеческой
личности, разносторонние способности и умения превращаются в главную
общественную ценность.
Философия Возрождения отражает особенности своей эпохи. Она при-
обретает антропоцентрический характер, выделяет в качестве центральной
проблему человека и подчиняет ей все другие философские проблемы. Если
в эпоху средневековья человек понимался как высшее божественное творе-
ние и не мыслился вне отношений с Богом, то в эпоху Возрождения человек
всё более обособляется от Бога и рассматривается как творец самого себя и
своей судьбы. Это, конечно, не означает, что философия полностью освобо-
ждается от теологии. Христианская теология ещё длительное время давлеет
над философией, но постепенно она отодвигается на периферию философ-
ской мудрости и уступает место естественно-научным основаниям.
Отметим основные особенности философии Возрождения.
1 Пантеистическое понимание природы. Пантеизм (от лат. рan всё,
theos - бог ) отождествление Бога с сотворенным миром, растворение Бога
в природе. Бог утрачивает свою надприродную сущность и сливается с есте-
ственной необходимостью природы, а природа превращается в самостоятель-
ную сущность, как бы приравнивается к Богу.
2 Теснейшая связь философии с естественными науками, в особенности
с космологией Коперника.
3 Стремление к теоретическому познанию природы и практическому
овладению ей. Знание понимается как сила, при помощи которой человек
может господствовать над природой. Наряду с естественными науками (мате-
матика, механика, астрономия) предполагается возможным подчинить приро-
ду посредством “тайных” наук и учений (магия, алхимия, астрология). Соот-
ветственно, развивается два взгляда на природу: естественно-научный и ма-
гический.
4 Гуманизм особый интерес к личности, человеку, а также к светской
культуре, которая воспевает красоту и силу человека, его право на творчест-
во и свободу.
В целом философия Возрождения направлена против теоцентризма и схола-
стики. Она создала новый тип философствования, имеющий своим предметом
природу и человека, опирающийся на разум и выступающий против схола-
стических догм и бесплодных суждений. Среди наиболее известных филосо-
фов Возрождения можно назвать Николая Кузанского, Джордано Бруно[12].
Тема 4. Европейская философия 17-19в.в.
Новоевропейская философия: основные формы и направления. Проблемы
научного познания в философии Нового времени. Диллема эмпиризма и
рационализма. Философия Просвещения: человек, общество, разум. Классическая
немецкая философия. Философия Канта: докри-тический и критический периоды.
Философская система Гегеля. Антропологический материализм Фейербаха.
Материалистическое понимание истории и философия Маркса. Основные черты
классического и неклассического типов философствования. Становление
иррационалистической традиции в неклассической философии. (С. Кьеркегор, А.
Шопенгауэр, Ф. Ницше).
В XVII XVIII вв. в Западной Европе продолжаются буржуазные преобразова-
ния, начатые в эпоху Возрождения, результатом которых было развитие промыш-
ленности, городов, технический процесс, изменения в образе жизни, мировоззре-
ний и системе ценностей. Интенсивно развивается наука, особенно эксперимен-
тальная. Физика, химия, биология, математика и др. дисциплины отделяются от
философской мудрости и превращаются в самостоятельные сферы исследования.
Главенствующее место в науке занимает механика, в которой многие учёные видят
ключ к тайнам мироздания. Происходит процесс секуляризации, т.е. экономиче-
ская, политическая и культурная жизнь общества всё более освобождаются от
влияния религии и церкви. Церковные функции постепенно сужаются до удовле-
творения религиозных потребностей человека.
Развиваясь в условиях коренных общественных преобразований, философия
выражала стремление нового класса буржуазии - к познанию и деятельности. Её
не мог удовлетворить религиозный принцип гармонии веры и знания, она была за-
интересована в рациональных знаниях, которые бы обеспечивали оптимальную
практическую деятельность. А такие знания могла дать только наука.
Развитие естественных наук и математики заставили пересмотреть основания
философской мудрости. Философия стала ориентироваться на научное знание, а не
на теологию, как во времена средневековья. Она сама превращается в науку, опи-
рается на результаты научных исследований и получает естественно-научное
обоснование.
Достоинства и недостатки науки XVII XVIII вв. переносятся и на философии.
Преимущественная роль в науке механики осознаётся философами как принцип
механизма. Механическое движение понимается как универсальное. Исходя из по-
нятий и законов механики, философия пытается объяснить едва ли не все процес-
сы природы и общества. Человеческий организм уподобляется слаженно дейст-
вующей, как часы, механической системе.
Многие мыслители Нового времени преувеличивали возможности научного
знания. Они были убеждены, что с помощью науки и человеческого разума можно
добиться оптимального устройства общества, господства над природой и всеобщего
благополучия.
Наука рассматривалась как инструмент практического преобразования общест-
ва на разумных началах.
Поскольку наука занимала ведущее место в философских построениях Нового
времени, были пересмотрены предмет и проблематика философии. В качестве все-
общего предмета философии стала рассматриваться природа, общество сводилось
к естественным, природным началам, а мышление человека к “естественному”
разуму. Среди философских проблем на первый план выдвигаются проблемы гно-
сеологии и методологии, а также проблема “естественного” происхождения госу-
дарства на основе общественного договора. В целом философия Нового времени
была направлена не только на научное познание мира, но и на его практическое
преобразование посредством научных знаний. Более всего ценилось знание,
имеющее практический смысл, предназначенное для господства над природой и
практической деятельностЬЮ людей. Для науки Нового времени были характерны
две тенденции: опытное, эмпирическое исследование и теоретическое, рациональ-
ное исследование. Соответственно, в философии, ориентированной на науку,
сформировались два противоположных направления: эмпиризм и рационализм.
Эмпиризм (от греч. “эмпирио”- опыт )- направление в теории познания, при-
знающее чувственный опыт источником знания и стремящееся свести знания к
описанию этого опыта. К данному направлению принадлежали, главным образом,
английские философы Ф.Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк, Д. Юм и др.
Рационализм (от греч. ratio- разум )- направление в теории познания, при-
знающее разум основой познания и поведения людей. К данному направлению
принадлежали французский философ Р.Декарт, голландский философ Б.Спиноза,
немецкий философ Г. Лейбниц [3].
Далее рассмотрим основных представителей философии Нового времени.
Фрэнсис Бэкон (1561-1626гг.) жил в эпоху мощного экономического и куль-
турного развития Англии, был современником Шекспира. Происходил из знатного
рода, учился в Кембриджском университете, достиг высоких государственных чи-
нов, стал лордом - канцлером Англии. В 1621г. был привлечен к суду за взятки,
лишен всех званий и должностей. Оставшуюся жизнь посвятил научной работе.
Главное сочинение Ф.Бэкона “Новый Органон”, интересна также его утопия “Но-
вая Атлантида”.
По мнению Ф. Бэкона, “человек - слуга и истолкователь природы”, может знать
ровно столько, сколько открывается ему в Природе. Он должен изучать действи-
тельность такой, какова она на самом деле, а не привносить в неё различные фан-
тазии и заблуждения.
Одна из главных идей Ф.Бэкона “великое восстановление наук” после сред-
невековой спячки и всё его творчество посвящено реализации этой идеи. Он дает
классификацию наук, разрабатывает её практические цели, критикует заблужде-
ния обыденного и схоластического разума, создает учение о методе.
Ф. Бэкон понимает науку чрезвычайно широко в духе Возрождения, включая в
неё даже поэзию и астрологию. В соответствии с основными свойствами души
Ф.Бэкон выделяет три рода наук:
1) науки памяти, дающие описание единичных факторов (естественная и граж-
данская история, священная и церковная история);
2) науки воображения (фантазии) поэзия, естественная магия, алхимия, аст-
рология;
3) науки разума, дающие познание всеобщего в природе, человеке и Боге.
Это философские науки, они подразделяются на философию природы (науки, по-
знающие законы и практически их использующие), философию человека, содер-
жащую в себе антропологию (учение о человеке) и политику (учение об общест-
ве).
Антропология, в свою очередь, делится на науку о теле и науку о душе, а нау-
ка о душе на логику и этику. Что касается теологии, т.е. науки, познающей Бога,
то она выходит за пределы философии.
Как видно, классификация наук, данная Ф.Бэконом, охватывает различные
формы духовной жизни и неправомерно раздвигает границы научного знания, но
она вполне соответствует представлениям о науке начала XVIIв.
В период античности и средневековья главной функцией науки было познание,
объяснение мира, задача его преобразования не ставилась. Ф.Бэкон был одним из
первых, кто рассматривал научные знания в тесной связи с их полезностью. Ко-
нечная цель науки изобретения и открытия, их использование для улучшения
жизни людей, умножения их власти над природой. С позиции антропоцентризма
Ф.Бэкон рассматривает человека как властелина мира и поэтому наука должна
служить человеку выполнять инструментально-практическую функцию. Выдвига-
ется тезис “Знание сила”, Бэкон утверждает, что познавая природу и объясняя её
с помощью науки, человек получает возможность господствовать над ней.
Идея покорения природы посредством достижений науки и техники была уди-
вительно созвучна духу буржуазного общества с его практической, материально
производственной ориентацией. Новое время возникает ранее неизвестный тип
взаимодействия человека с природой “агрессивно - потребительское” отношение
к природе [5].
Центральное место в философии Ф.Бэкона занимает учение о методе. Ф.Бэкон
категорически отрицает дедуктивный метод, используемый Аристотелем и схола-
стами. Дедукция как выведение частных знаний из общих посылок и аксиом не
может, по мнению Ф.Бэкона, привести к новому знанию. Схоласт подобен пауку,
который плетет паутину из самого себя. Он предписывает миру законы и принципы
вместо того, чтобы выводить их из познания природы. Научное знание должно
иметь опытный, эмпирический характер.
Согласно Ф.Бэкону, научное знание происходит из опыта. Опыт понимается не
как простое наблюдение, а как целенаправленно организованный эксперимент,
позволяющий изучать объект в контролируемых и управляемых условиях. Выделя-
ется два вида эксперимента: “светоносный”, направленный на получение нового
знания и “плодоносный”, преследующий практические цели.
Лучший метод обработки данных эксперимента индукция, выведение общих
положений из единичных, частных фактов. Пользуясь индукцией, ученый движется
от множества единичных фактов и простейших умозаключений к обобщающему
знанию. Индукция у Бэкона метод выработки теоретических понятий и фунда-
ментальных принципов естествознания.
Ф.Бэкон неправомерно абсолютизирует значение индуктивного метода в науке,
отрицая дедукцию. Он рассматривает природу с позиции механицизма, т.е. пони-
мает её состоящей из конечного числа элементов, которые можно познать посред-
ством эксперимента, а затем однозначно объяснить с помощью понятий. Он не учи-
тывает бесконечного многообразия и развития объектов природы и их свойств.
Для возрождения наук необходим не только правильный метод, но и преодоле-
ние ложных представлений, предрассудков и заблуждений, которые Ф.Бэкон на-
звал “идолами” или “призраками”. Он выделил четыре вида заблуждений.
1 “Идолы рода” определяются ограниченностью разума и органов чувств чело-
века и присущи всем людям. Например, люди судят о природе по аналогии с собой,
перенося на неё мышление, волю и др. человеческие свойства. Они приписывают
природе целесообразность, склонны более верить, чем доказывать; из небольшого
количества фактов делают общие выводы и т.д.
2 “Идолы пещеры” индивидуальные заблуждения, происходящие из того, что
каждый человек оценивает события и факты, исходя из своего субъективного мира
(“пещеры”). Если “идолы рода” преодолеваются с трудом, то “идолы пещеры” во
многом зависят от воспитания и образования и могут быть сведены к оптимальному
варианту.
3 “Идолы рынка” заблуждения, возникающие из неправильного словоупот-
ребления. Люди вкладывают в слова разный смысл, что приводит к бесплодным
спорам и препятствует познанию.
4 “Идолы театра”, связанные с чрезмерной верой в авторитеты, преувеличе-
нием каких-либо понятий или традиций. Так, устаревшие философские системы
(например, схоластика), подобно театральным пьесам, представляют вымышлен-
ные, искусственные миры и мешают истинному отражению реальности.
Чтобы освободиться от заблуждений, следует использовать эксперимент и ин-
дуктивный метод. Эксперимент позволяет устранить “идолы рода” и “пещеры”, а
индукция “идолы рынка” и “театра”.
Особое внимание Ф.Бэкон уделяет критике ошибок и искажений, характерных
для научных исследований. В работе “О достоинстве и приумножении наук” он
описывает “три вида извращений, которые дискредитируют науку”: “пустые мечта-
ния”, “пустые пререкания”, “пустые аффектации”1. Наиболее серьезная из всех
ошибок отклонение от конечной цели науки. “Ведь одни люди стремятся к зна-
нию в силу врожденного и беспредельного любопытства, другие ради удовольст-
вия, третьи чтобы приобрести авторитет, четвертые чтобы одержать верх в со-
стязании и споре, большинство - ради материальной выгоды и лишь очень немно-
гие для того, чтобы данный от бога дар разума направить на пользу человече-
скому роду”[14].
По сути дела, Ф. Бэкон рассматривает природу с технократической позиции как
своеобразную кладовую, из которой можно беспредельно черпать ресурсы дея-
тельности, преобразовывать и покорять её для пользы человечества. В работе “Но-
вая Атлантида” он создает проект идеального общества, в котором на основе дос-
тижений науки и техники решаются все социальные проблемы.
В отличие от Ф. Бэкона, Р. Декарт стоял на позиции рационализма. Его учение,
направленное против схоластики и опирающееся на экспериментальные науки, во
многом определило последующее развитие европейской философской мысли.
Рене Декарт (1596 1650 гг.) родился во Франции в дворянской семье, обра-
зование получил в иезуитском колледже. С 1629 по 1644гг. жил в Голландии, где
написал большую часть своих работ. Декарт был не только философом, но и вы-
дающимся ___________математиком, занимался физикой и другими науками.
Декарт внес значительный вклад в развитие математики. Его считают создате-
лем аналитической геометрии. Он заложил основы современной алгебры: ввел бу-
квенные символы, обозначил переменные величины, разработал теорию уравне-
ний.
Декарт успешно занимался экспериментальной наукой, внес большой вклад в
формирование оптики (“Реферат о свете”). Ему принадлежит открытие закона пре-
ломления света, которое позволило усовершенствовать оптические приборы. В об-
ласти психологии он выдвинул идею условного рефлекса.
В соответствии с научными интересами Декарт разрабатывал методологические
проблемы философии. Наиболее известные его философские работы: ”Правила для
руководства ума” (1628 1629 гг.), “Рассуждения о методе” (1637г.), “Первонача-
ла философии” (1644 г.).
Христианская церковь отрицательно относилась к исследованиям Декарта. В
1633 г. римский папа внес труды Декарта в список запрещенных книг, а в
1641 г. Людовик XIV запретил преподавание учения Декарта на всей территории
французского королевства.
Заслуга Декарта в философии и науке состоит в том, что он разработал и на-
учно обосновал рационалистический способ познания мира, соответствующий
уровню естествознания своего времени. Как писал Гегель, Декарт направил фило-
софское мышление в совершенно новое русло. “Он исходил из требования, что
мысль должна начинать с самой себя. Все предшествующее философствование, в
частности то, которое исходило из авторитета церкви, было, начиная с того време-
ни, отвергнуто”.
Как Декарт понимал предмет философии? По его мнению философия “прости-
рается на все доступное для человечества познания”. Она есть “занятие мудро-
стью”, а “под мудростью понимается не только благоразумие в делах, но также и
совершенное знание всего, что может познать человек”.
Согласно Декарту, достижение мудрости не единовременный акт, она дости-
гается постепенно в процессе научного познания. Первая ступень мудрости вро-
жденные идеи (идея бога, чисел и геометрических фигур), на столько ясные, что
приобретаются без размышления. Вторая ступень результаты чувственного опы-
та. Третья то, чему учит общение с другими людьми. На четвертом месте чтение
книг, которые могут научить мудрости.
Пятая и высшая ступень познание первых причин и истинных начал бытия.
Декарт тесно связывал философию и науку. По сути дела, научное знание он
понимал как неотъемлемый элемент философской мудрости. “Вся философия по-
добна дереву, корни которого метафизика, ствол физика, а ветви, исходящие
от этого ствола, - все прочие науки, сводящиеся к трем главным: медицина, меха-
ника, этика”[15].
Одна из философских проблем, которые решает Декарт проблема начала фи-
лософии. Рассуждая как математик, он считает, что всякое начало должно быть яс-
ным и очевидным и все остальные знания должны быть выведены из него.
Исходным началом человеческого познания является сомнение во всем. “Чело-
веку, исследующему истину, необходимо хоть один раз в жизни усомниться во всех
вещах на сколько они возможны”[15]. Сомнению подлежит все существующее
чувственный мир, научные знания, всемогущий Бог. Таким образом, ум освобожда-
ется от всех знаний, в том числе от своих заблуждений и предрассудков.
Универсальное сомнение во всем оставляет несомненным факт мышления, так
как само сомнение есть мысль и сомневаться в её существовании невозможно. Если
есть мысль, то должен быть мыслящий субъект. Отсюда делается вывод: ”Мыслю,
следовательно, существую” первичное и достоверное философское основание.
Вторым основоположением метафизики Декарта является признание существо-
вания Бога. Из факта мышления он выводит бытие Бога, необходимость которого
определяется наличием в мышлении понятия Бога как совершенного существа. За-
тем выводятся другие врожденные идеи (чисел, фигур, аксиомы типа “Из ничего
ничего не происходит”, ”Если к равным величинам прибавить равные, то итоги бу-
дут равны между собой”). Через признание достоверности бытия мышления и Бога
Декарт приходит к достоверности вещей.
Как видно, понятие Бога занимает важное место в метафизике Декарта, но это
нетрадиционное понимание. В отличие от религии Декарт выводит бытие Бога де-
дуктивным путем (от идеи к реальному существованию). Кроме того он разделяет
позицию деизма, согласно которой Бог сотворил мир и его законы, но в дальней-
шем не вмешивается в естественный ход событий.
Рационализм Декарта отчетливо выражен в его учении о методе. Основа и об-
разец научного метода, по мнению Декарта, - математика, причем не в её конкрет-
ном виде, а как “всеобщая математика”, которая изучает “порядок или меру” в их
универсальной форме, независимо от того, о числах, фигурах, звездах или других
предметах идет речь. Логические приемы “всеобщей математики” составляют сущ-
ность дедуктивного метода Декарта.
В “Рассуждении о методе” формулируются четыре правила метода
1 Никогда не принимать за истину ничего, что нельзя признать очевидным.
Включать в свои суждения только то, что представляется уму ясным и отчетливым
и не может дать повода для сомнений.
2 Делить каждую из рассматриваемых проблем на столько частей (вопросов),
сколько необходимо для её решения. По мысли Декарта, анализ должен раскрыть
исходные элементы знания, предельно общие аксиомы, которые могут стать нача-
лом дедукции.
3 Располагать мыслями в определенном порядке; начиная с простого, восхо-
дить к познанию всё более сложного.
4 Полнота изучения проблемы. Совершать обзоры и полные расчеты, чтобы
быть уверенным, что никакие факты не упущены [15].
В “Правилах для руководства ума” Декарт формулирует 21 правило, представ-
ляя свой дедуктивный метод в более конкретном и развернутом виде.
“Правила” Декарта имели исключительное значение для философии и науки
Нового времени: они на несколько столетий вперед определили требования, пред-
ставляемые к научному познанию.
Философское учение Декарта нередко называют дуализмом на том основании,
что он признает два начала мира: духовную субстанцию (Бога) и материальную
субстанцию (природу).
Декарт определяет субстанцию как “ вещь, коя существует совершенно не ну-
ждаясь для своего бытия в другой вещи” [15], т.е. является причиной самой себя.
Такой субстанцией, по Декарту, может быть только Бог. Однако понятие “субстан-
ция” неоднозначно соответствует Богу. “При содействии Бога возможны и другие
субстанции, сотворенные Богом”. Это, прежде всего природа, материальный мир,
созданный Богом, но существующий и развивающийся по своим внутренним зако-
нам. Главное свойство материальной субстанции протяженность, т.е. способность
предметов занимать определенное пространство.
Человеку присущи две “конечные”, самостоятельные субстанции: “телесная” и
“духовная”. Если протяженность атрибут (основной признак) телесной (матери-
альной) субстанции, то мышление атрибут духовной субстанции. Поскольку две
субстанции человека имеют разные атрибуты, они взаимоисключают друг друга.
Гарантом их сосуществования и взаимодействия является Бог.
Для полноты картины отметим, что материальную субстанцию Декарт рассмат-
ривает с позиции механизма. Каждое явление природы он сводит в конечном счете
к пространственному перемещению частиц материи, а движение объясняет закона-
ми механики, которые формирует в “началах философии”[15].
Декарт внес огромный вклад в развитие науки и философии. Он заложил осно-
вы математики, аналитической геометрии, оптики; его идеи повлияли на дальней-
шую эволюцию естествознания. Начиная с Декарта, рационализм становится гос-
подствующим направлением в философии. Человек его мышление стали рассмат-
риваться как основание философской мудрости. “Мировоззрение Нового времени
строилось на уверенности человека в своей автономии, в своей способности изме-
нять и преобразовывать мир согласно принципам мышления. Разумом стали оправ-
дывать идеалы общественного развития и разумность истории”[12].
Дуализм Декарта сделал возможным двойственное толкование его учения, ко-
торое имело в Европе много приверженцев. Картезианство (термин происходит от
латинского обозначения имени Декарта Benatus Cartesius) ряд философских
учений, развивающихся с середины XVII в. на основе идей Декарта. К картезиан-
ству принадлежали Блез Паскаль, Никола Мальбранш, Бенедикт Спиноза и другие.
Наиболее выдающимся последователем Декарта был голландский философ Бе-
недикт Спиноза (1632 1677гг.), родившийся в Амстердаме в еврейской семье.
Под влиянием идей Декарта и естественных наук он порвал с еврейской общиной и
всецело посвятил себя философским занятиям, зарабатывая на жизнь шлифовани-
ем стекол. Основные работы Спинозы “Богословс- котеологический трактат”,
где дается первая критика “Ветхого завета”, и “Этика, доказанная в геометриче-
ском порядке”.
Спиноза преодолел дуализм Декарта в своем учении о единой субстанции, ко-
торую он называет Богом. Кроме Бога никакой субстанции не существует.
Однако Божественную субстанцию Спиноза понимает весьма своеобразно, его
представления о Боге не совпадают с традиционными религиозными взглядами. По
мнению Спинозы, Бог обладает многими атрибутами, среди которых главные
мышление и протяженность. Протяженная субстанция, по Декарту это материя,
природа. Следовательно, Спиноза отождествляет Бога с природой. Бог не стоит над
природой, не является творцом вне природы, он находится в природе как её внут-
ренняя сущность. Таким образом, Спиноза выражает позицию пантеизма, т.е. он
растворяет Бога в природе, отождествляет их в единой, вечной, бесконечной суб-
станции.
Для обозначения единичных вещей, которые в отличие от субстанции являются
конечными во времени и пространстве, Спиноза использует понятие “модус”. От-
ношение между субстанцией и модусами есть отношение “природы творящей” и
“природы сотворенной”. Модусы (единичные вещи) отличаются от субстанции так-
же тем, что они существуют благодаря действию внешних причин и подвержены
изменениям, движению.
Понимание субстанции Спинозой предпосылка решения этических проблем.
В центре “Этики” проблема свободы. Человек понимается как homo liber, т.е. “че-
ловек свободный”.
В субстанции свобода и необходимость тождественны, ибо Бог (природа) сво-
боден, так как все, что он совершает, определяется необходимостью. Свобода и
необходимость не противоположные понятия, они связаны в субстанции. Проти-
воположностью свободы является произвол.
Человек, согласно Спинозе, модус особого рода. Ему присуща протяженность,
так как он имеет телесную природу и мышление (разум). Телесная природа чело-
века определяет его поведение, человек действует, исходя из инстинкта самосо-
хранения и аффектов (желания, печаль, радость). Пока человек подчинен аффек-
там, он не свободен. Свобода человека в освобождении от аффектов. Посредст-
вом разума человек должен познать необходимость (необходимость субстанции и
аффектов). Свобода есть познанная необходимость, т.е. размеры свободы опреде-
ляются разумным познанием. Свободные люди руководствуются разумом, на осно-
ве его преодолевают власть аффектов и живут в соответствии с нормами морали.
При рассмотрении этических проблем Спиноза использует геометрический ме-
тод. В построении “Этики” он исходит из определений и аксиом, из которых выво-
дятся дедуктивным путем теоремы и доказательства, за ними следуют схолии
(примечания), в которых дается философская аргументация излагаемых идей. Как
писал впоследствии Гегель, метод Спинозы является основным недостатком его
системы, ибо геометрия как “формальное познание” совершенно не подходит для
философии, содержание философского знания не может быть втиснуто в искусст-
венно созданные, формальные схемы.
В целом учение Спинозы глубоко рационалистично. Своеобразие его рассуж-
дений о субстанции, атрибутах и модусах вызвало неоднозначную реакцию в по-
следующей философии. Спинозу объявляли то атеистом, то творцом “космической
религиозности”.
XVIII век называют эпохой Просвещения, так как мыслители этого времени ви-
дели свою задачу в том, чтобы искоренить невежество и предрассудки и сформи-
ровать «просвещенный» взгляд на мир. Философия утрачивает элитарный харак-
тер, получает широкое распространение среди образованных людей, преобразует
духовную жизнь общества.
Родиной Просвещения была Англия, но наивысшего развития идеи просвети-
тельские достигают во Франции, где они отличались особой радикальностью и по-
служили идеологическим основанием Великой французской революции.
Французское Просвещение было представлено такими выдающимися мыслите-
лями, как Ф.М. Вольтер, Ш.Л. Монтескье, Д. Дидро, П. Гольбах, Ж.Ж. Руссо и др.
Все они последовательно выступали против религиозного фанатизма и невежества,
за торжество человеческого разума и науки. Деятели Просвещения полагали, что
разум должен быть универсальным принципом культуры и общественной жизни.
Следует просветить разум людей, дать человеку правильные знания и на разумных
началах преобразовать общественную жизнь. «Разум и прогресс - вот два главных
лозунга философии Просвещения. При этом просветители апеллируют… к разуму
научному, который опирается на опыт и свободен не только от религиозных пред-
рассудков, но и от всяких сверхопытных «гипотез» [12]. Французские философы
рассматривали разум, опирающийся на опыт, как высшую инстанцию при решении
всех вопросов, волнующих человечество.
Один из идеологов французского Просвещения был Ф.М. Вольтер (1634-
1772гг.), знаменитый писатель и философ. Он написал более 50 пьес, «Философ-
ские письма», философские повести («Кандид», «Задиг» и др.), « Историю Петра
Великого», «Историю Карла 12», «Философский словарь» и многое другое. За ост-
рый ум, ядовитые эпиграммы, беспощадную критику невежества и тупоумия со-
временного ему общества называли его «дьяволом во плати». « Его слово было
острым, как лезвие бритвы, и отличалось от бритвы разве лишь тем, что никогда
не тупилось»1.
Природу Вольтер рассматривал как совокупность объективно существующих
материальных образований, а сознание человека как психическую функцию мозга.
Он считал, что явления природы нужно объяснять с научной, а е религиозной точ-
ки зрения. Критикуя религию и церковь, он стал на позиции деизма, т. е. призна-
вал акт божественного творения мира и последующую независимость природы и
человека от Бога. По мнению Вольтера, вера в Бога необходима человеку как
своеобразная «узда» и опора для морали.
Величие человека Вольтер видел в разуме, но человек не слабое соз-
дание, уповающее на волю Бога, а творец своего счастья. «Человек рожден для
действия, как огонь стремится ввысь, а камень вверх. Не быть занятым и не суще-
ствовать это для человека одно и то же».
Произведения Вольтера были известны в России, чему способствовала Екате-
рина II, которая, переписываясь с ним, велела переводить его труды на русский
язык. После французской революции «вольтерианство» стало преследовать, ибо
власти поняли опасность свободолюбивых идей Вольтера.
Знаменательным достижением французского Просвещения было издание «Эн-
циклопедии, или Толкового словаря наук,и ремесел» (1751-1780 гг.), которая
включала в себя 17 томов текста и 11 томов иллюстраций. В ее создании участво-
вали Ф.М. Вольтер, Д. Дидро, П. Гольбах, К. Гельвеций, А.Р.Ж. Тюрго и др. извест-
ные мыслители того времени. Это был огромный по своей информационной насы-
щенности словарь, обосновывающий рациональное мировоззрение и направленный
против религиозной идеологии.
Принадлежавший ___________к материалистам XVIII века, Жан Жак Руссо (1712-1778гг.)
был одним из первых, кто обратил внимание на недостатки просветительского ра-
ционализма. В работе « Рассуждения о науках и искусстве» он раскрыл противоре-
чивый характер общественного прогресса и дал отрицательный ответ на вопрос
«Способствуют ли науки и искусство совершенствованию нравов?» По мнению Рус-
со, наука не приводит к нравственному прогрессу, ибо все науки имеют безнравст-
венные основания. Астрономия основана на суевериях астрологии, риторика на
честолюбии, геометрия на скупости, физика на тщеславном любопытстве. Со-
временная цивилизация, имеющая в своем фундаменте науку и искусство, обеспе-
чивает изобилие одних за счет нищеты других, портит естественные вкусы и рас-
шатывает моральные устои.
1 Спиркин А. Г. Философия М. : 2001. с. 134.
Если источником зла является цивилизация, то источником добра естествен-
ная, близкая к природе жизнь. Сущность человека наиболее полно выражают чув-
ства человека, которые должны руководить его поступками. «Мы ничтожны нашим
просвещением, но мы велики нашим чувствам». Цивилизация не делает человека
счастливым, ибо она приводит к раздвоению личности, к противопоставлению ра-
зума и чувства, долга и счастья, общественного и личного. Но поскольку вернуться
в «естественное», первобытное состояние общество уже не может, надо, согласно
Руссо, ограничить рост цивилизации посредством «натурального» воспитания
юношества, направленного на развитие естественных потребностей. Следователь-
но, следует установить максимально приближенный к естественному состоянию
строй, основанный на равенстве и свободе граждан2. Ж. Ж. Руссо был безусловно
прав в своей критике достижений цивилизации. Но задача состоит не в том, что от-
казываться от научного прогресса, а в том, чтобы направить его в гуманистическое
русло, сообразовать с природой и потребностями человека, возможностями его
полноценного развития.
Классическая немецкая философия (конец первая треть XIX вв.) период в
истории западноевропейской мысли, известный философскими системами И. Канта,
И. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля.
Германия XVIII в. была конгломератом множества самостоятельных госу-
дарств, формально объединенных в империю. Фактически власть императора была
сильно ограничена, а число суверенных монархов доходило до 360. Каждый
управлял по собственному произволу, процветало беззаконие, феодальные приви-
легии и традиции. Как отмечал Ф. Энгельс, это была позорная в политическом и
экономическом отношении эпоха, но великая в истории немецкой литературы и
философии.
Немецкие просветители Х.Э. Лессинг, Ф. Шиллер, И. Гердер, И.В. Гете высту-
пали за политическое и духовное освобождение общества. Немецкие философы
сохранили традиции европейского рационализма. Они рассматривали разум как
основной принцип познания и деятельности и стремились максимально изучить его
возможности в достижении истинного знания, в становлении и самоопределении
личности, в историческом процессе. Они разрабатывали рационалистические фи-
лософские системы и стремились их построить по образцу точных наук. Отношение
к разуму было выражено, в частности, в высказывании Гегеля: «Все действитель-
ное разумно, все разумное действительно».
Исходя из того, что процесс познания закономерный процесс, немецкая клас-
сическая философия (особенно в лице Гегеля) использовала диалектику как метод
философского познания мира. Идеи развития, взаимосвязи и взаимодействия,
внутренней противоречивости бытия лежат в основании философских систем не-
мецких мыслителей.
Превратив разум в своеобразный демиург3 действительности немецкая клас-
сическая философия не могла не быть идеалистической, т. е. в изучении природы,
общества и человека она не выходила за пределы духовной сущности. Практиче-
ская жизнь людей либо сводилась к духовной деятельности, либо игнорировалась
вообще.
Родоначальником классической немецкой философии является Иммануил Кант
(1724 1804гг.). Он был сыном небогатого ремесленника, учился в протестант-
2 Подробнее о Ж. Ж. Руссо и философии эпохи Просвещения можно прочитать в уч. «Исто-
рия Философии» под редакцией Ч. И. Кирвеля Мн. : 2001, гл. 7.
1 Демиург творец, созидательная сила.
ской школе, а затем в Кенигсберском университете, где впоследствии был доцен-
том, а потом профессором.
Всю жизнь Кант провел в г. Кенигсберг (ныне Калининград). С детства он от-
личался слабым здоровьем, но благодаря самодисциплине и аскетическому образу
жизни прожил до глубокой старости. Его жизнь была правильной и размеренной
вплоть до педантизма. Так, по времени его ежедневных прогулок жители города
могли сверять часы. Всю свою жизнь он посвятил теоретическим исследованиям4.
И. Кант был не только философом, он занимался также космогонией, физиче-
ской географией, астрономией. Творческий путь И. Канта принято делить на два
периода: докритический (до 1770 г.) и критический.
В докритический период И. Кант занимался преимущественно естественно-
научными исследованиями и объяснял мир в духе механики Ньютона. В этом смыс-
ле характерна работа И. Канта о замедлении вращения Земли в результате при-
ливного трения вод Мирового океана.
В 1755 г. И. Кант выдвинул гипотезу о происхождении и развитии Солнечной
системы, суть которой состояла в том, что Солнечная система произошла естест-
венным путем из первоначального хаоса материальных частиц в результате их
притяжения и отталкивания. Гипотеза И. Канта приобрела «первую брешь» в биб-
лейском акте сотворения мира. При этом И. Кант исходил из позиции деизма: он
считал, что Бог явился лишь творцом вещества, из которого по законам механики
возникло современное мироздание.
Второй период творчества И. Канта называется критическим не только по тому,
что написанные в этот период работы начинаются со слова «Критика» («Критика
чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности сужде-
ния»). И. Кант предпринял критический анализ предшествующей философии и со-
вершил переворот в гносеологии. В отличие от философов Нового времени, кото-
рых интересовал преимущественно объект познания, И. Кант изучает познаватель-
ные возможности и способности субъекта (человека). В «Критике чистого разума»
он отвечает на вопрос «Что я могу знать?». В других работах «Что я должен де-
лать? На что я могу надеяться? Что такое человек и чем он может стать?»
Среди познавательных способностей человека И. Кант выделяет «чистый ра-
зум». «Чистый» (свободный от эмпирии) разум способность к теоретическому, т.
е. научному мышлению. Практический разум способность строить отношения с
другими людьми, нравственная деятельность. Как теоретический, так и практиче-
ский разум имеют свою внутреннюю структуру и закономерности, т. е. могут быть
изучены научно. Гносеология должна быть построена как точная наука, математи-
ка и естествознание.
И. Кант называет свою философию трансцендентальной (от лат. transcendens
выходящий, перешагивающий за пределы). Данный термин означает аспекты бы-
тия, которые выходят за сферу существования конечного, эмпирического мира.
Кант писал: «Я называю трансцендентальным всякое познание, занимающееся не
столько предметами, сколько видами нашего познания предметов, поскольку это
познание должно быть возможным a priori» [17].
Процесс познания, согласно И. Канту, начинается с ощущений (сфера чувст-
венности), затем переходит к рассудку (сфера логических понятий) и заканчивает-
ся разумным осмыслением (сфера творчества, новых идей). Каждый из аспектов
познания развивается на основе предшествующего и служит предпосылкой после-
дующего.
В соответствии с данной схемой «Критика чистого разума» содержит разделы.
1 Трансцендентальная эстетика (учение о чувственных восприятиях).
2 Трансцендентальная логика.
3 Трансцендентальная аналитика (учение о рассудке).
4 Трансцендентальная диалектика (учение о разуме).
В данной последовательности И. Кант воспроизвел реальный процесс позна-
ния и истолковал его с позиции познающего субъекта.
У Канта используются термины «априорный» и «апостериорный». Априорное
знание предшествующее опыту и независимое от него. Апостериорное знание
получаемое из опыта.
Исходный момент познания объективно существующий мир, для обозначения
которого используется термин «вещь в себе» или « предмет сам по себе». «Вещь
в себе» воспроизводится в наших ощущениях и представлениях как «вещь для
нас», т. е. в своем конкретном проявлении. Так, микромир «вещь в себе», а
современные знания о его строении «вещь для нас».
По мнению Канта, ощущения лишь представления, «явления» мира.
Каков мир на самом деле «мы ничего не знаем», «нам совершенно неизвест-
но», каковы предметы сами по себе. «… Посредствам чувств мы никак не можем
познать эту вещь, какая она есть сама по себе» [17].
Например, цвета не являются свойствами предметов, они говорят лишь о со-
стоянии органа зрения, подвергшегося воздействию световых лучей. Вкус лимона
или апельсина не характеризует их свойства, они говорят лишь об ощущениях че-
ловека. Итак, чувственный опыт дает нам бесформенный, хаотичный материал
апостериорное знание, которое само по себе не приводит к познанию мира. Но
этот хаос ощущений упорядочивается посредством априорных (доопытных) форм
пространства и времени, которые являются свойствами воспринимающего субъек-
та, а не предмета.
Априорные формы «пространство» и «время» создают предпосылки истинно-
сти математического знания. Временная упорядоченность рождает способность к
счету и тем самым возможность арифметики. Пространственная упорядоченность
нашего восприятия есть условие и гарантия истин геометрии.
Результатом чувственного опыта являются суждения восприятия комната те-
плая, сахар сладкий, полынь горькая. Они имеют субъективный характер, т. к. свя-
заны с индивидуальным восприятием субъекта. Чтобы приобрести объективную
значимость, т. е. приобрести статус всеобщности и необходимости, они должны
быть осмыслены в априорных формах рассудка.
Рассудок это мышление, оперирующее понятиями и категориями. Категория
предельно общее понятия, благодаря которому возможно «чистое» естествозна-
ние. Когда суждения восприятия под понятия рассудка (единство, множество, суб-
станция, причина и т. д.), они приобретают объективную значимость. Например, в
суждении «Камин обогревает комнату» индивидуальное восприятие осмысливается
как причинное и потому необходимое и общезначимое.
И. Кант строит таблицу рассудочных категорий в соответствии с классифика-
цией суждений формальной логики. Он их распределяет по количеству (единство,
множество, совокупность), по качеству (реальность, отрицание, ограничение), по
модальности (возможность, существование, необходимость).
По мнению И. Канта, «категории не составляют не малейшего понятия об объ-
екте самом по себе», они «суть только логических функций» [17].
Итак, «дело чувств созерцать, дело рассудка мыслить» [17]. Мышление
есть составление суждений на основе рассудочных понятий. Рассудок использует
понятия для дальнейшего упорядочения чувственного опыта. За пределами опыта
категории совершенно бесполезны и представляют «убогий список названий без
объяснения и правил их применения».
В «трансцендентальной диалектике» И. Кант исследует формы и условия ра-
зумного познания. Если рассудок есть способность использовать понятия для клас-
сификации и систематизации опытного знания, то разум представляет творческую
способность мышления, «дающую принципы». Он выдвигает и обосновывает идеи
максимально широкие обобщения, выходящие за пределы опыта.
Чистый разум, по Канту, содержит три априорные идеи психологическая (о
душе), космологическая (о мире), теологическая (о Боге). Эти идеи имеют пре-
дельно обобщенный характер, они трансцендентны, т. е. лежат за пределами вся-
кого возможного опыта. И потому ни доказать, ни опровергнуть их невозможно.
Так, тезисы «душа смертна» и «душа бессмертна» одинаково недоказуемы, т.
к. опыт человека ограничен и не позволяет ему судить о том, что будет после
смерти. Аналогично, стремясь познать мир, разум человека вступает в противоре-
чие с самим собой, т. к. не может дать достоверные ответы на вопросы о конечно-
сти или вечности мира, свободе и необходимости и т. д.
При рассмотрении теологической идеи И. Кант особо выделяет онтологическое
доказательство бытия Бога, суть которого состоит в том, что из понятия существо-
вания Бога выводится факт его реального существования. И. Кант сам же и опро-
вергает это доказательство, ибо мысль о предмете не гарантирует объективного
существования предмета. Если человек думает, что 100 талеров лежат у него в
кармане, из этого вовсе не следует, что они лежат там на самом деле.
Итак, познание было бы незавершенным без идей разума. Но разум бессилен
познать душу, мир и Бога, он приходит к антиноминем (неразрешимым противоре-
чиям), запутывается в противоречиях с самим собой. Единственный способ преодо-
ления данных противоречий по мнению Канта,- устранить разум из области, ему
неподвластной, ”чтобы освободить место вере”.
Согласно И. Канту, теоретический (чистый) разум имеет ценность только в том
случае, если он помогает человеку обрести нравственность. В “Критике практиче-
ского разума” изучаются условия нравственной деятельности. Разум перерастает в
волю, направленную на выбор действий в соответствии с моральными понятиями
[12].
Отметим, что учение И.Канта о морали имеет априорный и нормативный харак-
тер. Это этика долга. Неслучайно основным законом практического разума назы-
вается категорический императив. Он имеет форму повеления, безусловную для
всех людей:”Поступай так, чтобы максима твое воли могла в то же время иметь
силу принципа всеобщего законодательства” [17]. Ориентируясь на основной
нравственный принцип, человек не должен искать для себя личной выгоды. Он
должен пренебречь личным счастьем во имя”святости долга”.
Другая формулировка категорического императива гласит: ”Поступай так, что-
бы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого
так же, как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству” [17].
С этой точки зрения, человек не может быть принесен в жертву «общему бла-
гу” или светлому будущему. Однако в целом этическая позиция И.Канта
абстрактный гуманитаризм. Она может быть истолкована так, что во имя общего
интереса следует пренебречь личным. Как писал Шиллер, «с отвращением в душе
делай то, что требует долг”.
Георг Фридрих Вильгельм Гегель (1770-1831гг.) является создателем системы
“абсолютного” идеализма, в которой он попытался связать в единое целое всю со-
вокупность научных знаний своей эпохи и представил” весь природный, историче-
ский и духовный мир в виде процесса”, т.е. в беспрерывном движении и развитии
[18].
Гегель родился в г. Штутгарте в семье крупного чиновника. После окончания
лютеранского теологического института трудился в качестве домашнего учителя. В
начальный период своей деятельности сочувствовал идеям французской револю-
ции и был склонен к критике христианства. Так, в работе “Жизнь Иисусу” Гегель
изображает И.Христа как проповедника нравственности, аппелирующего к разуму
человека. Там нет ни слова о воскресении из мертвых и др. чудесах. Однако в по-
следствии Гегель пересмотрел свое отношение к христианству.
С 1801 г. Гегель преподавал в ряде немецких университетов, а в 1818 г. стал
профессором Берлинского университета. Основные работы Гегеля: ”Наука логики”,
”Энциклопедия философских наук”,”Философия права”.
Гегель не был согласен с выводом Канта об ограниченных возможностях разу-
ма. По мнению Гегеля, следует выйти за пределы человеческого разума и взять за
основу”мировой разум”, способный познать абсолютную истину. Этот “мировой ра-
зум” Гегель называет абсолютной идеей.
Что представляет из себя абсолютная идея? Первое и главное ее определение:
разум, разумное мышление .И как таковая она есть духовная субстанция, прояв-
ляющаяся во всех формах и событиях бытия и даже в повседневной деятельности
профессора Гегеля, читающего лекции по философии. Будучи субстанцией, абсо-
лютная идея есть всеобщая, универсальная сущность мира.
Гегель наделяет абсолютную идею следующими характеристиками:
1) она деятельна;
2) она диалектична, т. е. развивается на основе преодоления противоречий;
3) она целестремительна, т. е. стремится к самосовершенствованию.
Деятельность идеи есть самопознание на трех уровнях: идея сама по себе,
идея в природе, идея в духе. В соответствии с этими уровнями Гегель выделяет три
раздела своей философской системы, выраженные в “Энциклопедии философских
наук”.
1 Логика.
2 Философия природы.
3 Философия духа.
Эти разделы объединены саморазвитием абсолютной идеи.
“Логика ” есть царство чистой мысли, где развитие абсолютной идеи происхо-
дит в форме понятий по правилам диалектической природы: тезис-антитезис-
синтез. Соответственно “Логика” имеет подразделения: Бытиесущность-понятие.
Таким образом, триадное деление имеет каждое из них и т.д.
Вся гегелевская философская система имеет триадическую конструкцию. С
одной стороны, стремление втиснуть многообразие мира в триады приводит к схе-
матичности, натяжкам, огрубляет, а то и искажает реальные процессы природной и
социальной жизни. Но вместе с тем природа не представляют чего-то полностью
надуманного. Это не плод воображения философа. В своей философской системе
Гегель отразил действительный исторический процесс. Так, разделение логики на
бытие - сущность понятие соответствует реальному процессу познания, которое
движется от изучения конкретных фактов к выделению сущности(внутреннего
основания бытия), а затем к воспроизведению понятия (единства сущности и кон-
кретного бытия).
“Философия природы”- наука об идее в ее инобытии, т.е. в материальном, не-
духовном существовании. В природе абсолютная идея познает себя как бы со сто-
роны, как в зеркале. Главные формы природного бытия идеи: механика, физика,
органическая физика.
Природа, по Гегелю, производна от идеи и противоположна ей. Если идея дея-
тельна, диалектична, то природа косна, инертна, не способна к развитию. Она об-
речена на вечное повторение одних и тех же процессов. “ Ничто не ново под лу-
ной”. Лишь в духовной сфере возможно возникновение нового.
Традиционно считается, что “Философии природы”- наиболее слабая часть ге-
гелевской системы. Здесь Гегель изменяет диалектическому методу, не приемлет
многие научные открытия( эволюционное учение, оптику Ньютона, атомизм в хи-
мии и т. д.).
В “Философии духа” описывается история человеческого общества, которая
сведена к истории духовной жизни. Здесь абсолютная идея как бы возвращается
из природного бытия “к себе”.
“Философия духа” состоит из трех частей.
1 «Субъективный дух», где рассматривается развитие общественного
сознания(душа-сознание-личность).
2 «Объективный дух», соответствующий развитию общественного созна-
ния(право-мораль-нравственность).
3 «Абсолютный дух», представляющий единство индивидуальной и об-
щественной духовной жизни (искусство-религия-философия). Это вершина само-
познания абсолютной идеи и завершение ее развития.
Изображая историю общества как историю духовного развития, Гегель выска-
зывает немало интересных мыслей. Так, индивидуальное сознание, по его мнению,
имеет социально-исторический характер. Она не существует вне общества и пред-
ставляет собой результат развития духовной культуры.
Всемирная история, по мысли Гегеля, есть закономерный процесс, в ней на-
блюдается совершенствование общественных форм, прогресс. Критерием прогрес-
са является степень осознания свободы.
Историю Гегель делит на три эпохи: восточная, античная, германская. В вос-
точном мире люди еще не осознают, что свобода составляет их сущность поэтому
“все рабы” и только один - глава государства - свободен.
В античном мире лишь некоторые осознают свою свободную сущность, осталь-
ные - рабы. В христианско-германском мире-“ все свободны”, т.к. христианские
принципы позволяют осознать свою свободную сущность.
Идея о прогрессе свободы в обществе представляет позитивный интерес, но
действительные отношения как бы перевернуты Гегелем, “поставлены на голову”,
т.к. осознание своей свободной сущности еще не делает человека действительно
свободным.
Особую роль в истории Гегель отводит государству, которое объединяет семью
и гражданское общество и представляет конкретное воплощение разума. Законо-
мерным результатом развития государства и его идеальной формой является кон-
ституционная монархия, гарант нравственности и прав гражданина.
Завершающий этап развития абсолютной идеи - философия, в которой дости-
гается единство эстетического и религиозного, объективного и субъективного. Фи-
лософия-“наука наук”, она исторически развивалась на основе внутренних проти-
воречий. Свою философскую систему Гегель считает вершиной философской мыс-
ли и абсолютной истиной. Именно этой философией оканчивается самопознание
абсолютной идеи5.
Итак, философская система Гегеля - образец объективного идеализма: абсо-
лютная духовная сущность составляет ее исходный принцип, внутреннее основа-
ние, деятельное начало и результат. Основываясь на том, что все действительное
разумно, все разумное действительно, Гегель делает вывод, что действительность
должна подчиняться разуму. Как отмечено в учебнике [17] действительность
должна соответствовать социальным проектам, сконструированным разумом, т. е.
разум как бы творит мир аналогично тому, как Бог сотворил природу. В рамках
своей философской системы Гегель использует диалектический метод, которому
придает иной, отличный от античности смысл.
5 Можно отметить, что в определенном смысле Гегель был прав, т.к. его философия представля-
ет вершину классической рационалистической философии, объясняющей мир почти исключительно
рациональным (разумным) способом.
Диалектика Гегеля-это внутренняя структура, способ построения и разверты-
вания философской системы. Основные принципы диалектики - развитие и взаи-
мосвязь составляют методологическое основание рассуждений Гегеля.
Все проникнуто развитием: логические понятия, духовные явления, общест-
венные формы подвержены динамике, взаимопревращениям, качественным изме-
нениям, внутренний стержень которых составляет саморазвитие абсолютной идеи.
Для диалектической философии нет ничего раз и навсегда установленного, безус-
ловного, святого. На всем и во всем видит она печать неизбежного падения, и ни-
что не может устоять перед ней, кроме непрерывного процесса возникновения и
уничтожения, бесконечного восхождения от низшего к высшему. Развитие проис-
ходит на основе преодоления противоречий, аналогом которых является Гегелев-
ская триада. Противоречия тезиса и антитезиса преодолевается в синтезе, который
означает возникновение нового и одновременно ощущение старого качества. Все
элементы Гегелевской системы связаны в единое целое и последовательно перехо-
дят друг в друга. Каждый из них необходим как ступенька в саморазвитии абсо-
лютной идеи.
Вместе с тем, еще Фридрих Энгельс обращал внимание на то, что Гегель, вы-
нужденный строить философскую систему (т.е. нечто замкнутое и завершенное),
вступает в противоречие с принципами диалектики. Как уже говорилось, Гегель
создал почти совершенную систему абсолютного идеала и тем самым завершил
пластическое философствование. Но немецкая философия была бы незавершен-
ной, если в противовес Гегелю в ней не возникло бы материалистическое учение
Л. Фейербаха.
Людвиг Фейербах(1804-1872гг.) родился в Баварии в семье известного крими-
налиста. Изучал богословие, затем философию в Берлинском университете, где
слушал лекции Гегеля. В 1828 г. защитил диссертацию ”О едином всеобщем и бес-
конечном разуме”, написанную в духе гегелевского идеализма, преподавал логику,
метафизику, историю философии в Эрлангенском университете.
В 1830 г. Фейербах напечатал анонимные ”Мысли о смерти и бессмертии”, где
противопоставил христианским представлениям о бессмертии духовное наследие,
оставляемое человеком на земле. Тайна анонима вскоре была обнаружена, и Фей-
ербах был изгнан из университета. Он поселился на родине жены в деревне Брун-
берг, где создал работы ”К критике гегелевской философии”,”Сущность христиан-
ства”,”Основные положения философии будущего” и др.
По мнению Л. Фейербаха, необходимо провести реформу философии, суть ко-
торой в том, чтобы на место Бога и абсолютного духа поставить человека. Филосо-
фия должна быть антропологической.
Эволюцию своих взглядов Л.Фейербах подытожил следующим образом: «моей
первой мыслью был Бог, второй-разум, третьей и последней - человек.» Иначе го-
воря, основными вехами его творческого развития были: теология, идеалистиче-
ская философия, антропология, т.е. учения о человеке.
Критикуя религию, Фейербах объясняет ее антропологическую сущность. Тай-
на теологии заключается в антропологии, т. е. человеческое, земное, переосмыс-
ливается в религии как божественное, небесное.
Фейербах акцентирует внимание на психологических корнях религии. Не толь-
ко страх, но и страдания, и неосуществленные желания человека порождают рели-
гию. Человек стремится к Счастью, но не всегда достигает его, он боится смерти и
жаждет бессмертия. Религия обещает ему исполнения желаний, хотя бы в загроб-
ном мире. Согласно Фейербаху, любовь человека к себе- последнее основание ре-
лигии, ибо человек почитает богов и молится им, для того, чтобы они исполняли
его желания.
Более того, в религии происходит отчуждение, раздвоение человеческой сущ-
ности на божественное и греховное. Все лучшее в себе человек отделяет от себя и
превращает в сущность Бога, понимая его как всеблаженное, всемудрое, т.е. со-
вершенное существо. А все худшее, греховное остается самому человеку, который
без помощи Бога не может преодолеть свою дурную природу.
Фейербаф исходит из факта религиозного удвоения мира и он занят тем, что
сводит религиозный сверхъестественный мир к его земной основе. Но обнаруживая
антропологическую сущность религии, он не принимает во внимание ее социаль-
ные нормы, т. е. не объясняет, какими социально-экономическими причинами вы-
звано религиозное отчуждение.
Фейербах раскрывает органическое единство религии и идеализма, тайна ко-
торого в теологии. По сути дела абсолютный идеализм переводит на философский
язык религиозные представления. Абсолютная идея Гегеля есть нечто иное, как
божественная субстанция, творящая мир. Фейербах называет философию Гегеля
последней, грандиозной попыткой установить утраченное- погибшее христианство
с помощью философии.
Если в теологии и в гегелевской философии происходит отчуждение человече-
ской сущности, то надо возвратить ее человеку. Человек с его стремлениями, стра-
даниями, желаниями должен превратиться в действительный предмет философии.
Иными словами философия должна стать антролпологической, она превращает че-
ловека (включая и природу как базис человека) в единственный, универсальный и
высший предмет философии.
Для Фейербаха человек - природное существо. Сущность ___________человека в целостно-
сти, нераздельности духовного и телесного начал, при этом природное определяет
духовное. Сознание - лишь свойство высокоорганизованной материи - мозга. Чело-
век - существо не только мыслящее, но и чувствующее. Новая философия коренит-
ся в истинности любви, в истинности чувства.
Выделяя природную сущность человека, Фейербах оставляет без внимания, что
человек живет и действует в конкретном исторически определенном обществе. Он
считает сущность человека вечной и неизменной для всех времен и народов.
Большое внимание Фейербах уделяет проблемам морали, причем акцент дела-
ется на межличностном отношении “Я” и ”Ты”. Человек стремится к счастью, но он
не может быть счастлив в одиночку. Основополагающий принцип отношений “Я” и
”Ты”- любовь, которая имеет разные формы (любовь мужа к жене, матери к детям,
брата к сестре). Основной из них является половая любовь мужчины и женщины.
Этика Фейербаха, по сути своей, есть этика любви.
Фейербах негативно относится к диалектике Гегеля. С его точки зрения проти-
воречия существуют, только в абстракции, т. е. в мышлении. Диалектика для Фей-
ербаха лишь способ построения идеалистической системы.
Трансформация традиций классического наследия в марксистской философии
Термин «марксистская философия» неоднозначен. Прежде всего это философ-
ская позиция К. Маркса и Ф. Энгельса, затемфилософские взгляды их ближайших
последователей (И. Дицген, П. Лафарг, Ф. Меринг, Г.В. Плеханов и др.). К маркси-
стской философии относят также учение В.И.Ленина, внёсшего в нее значительные
коррективы. Марксистско-ленинской называют философию в СССР за годы совет-
ской власти. Её современные формы - неомарксизм и постмарксизм. Все это раз-
личные интерпретации философии К. Маркса.
Первоначально обратимся к характеристике философских взглядов К.Маркса и
Ф.Энгельса.
Карл Маркс родился 5 мая 1818 г. в немецком городе Трире, умер в 1883г. Его
отец был известным адвокатом. К. Маркс учился на юридическом факультете Бер-
линского университета, где наряду с юридическими науками, много внимания уде-
лял изучению философии. Его докторская диссертация называлась «Различие
между натурфилософией Демокрита и Эпикура». Будучи последователем Гегеля, К.
Маркс принадлежал к младгегельянству философско-критическому направлению,
выступавшему за освобождение философии от теологии и мистицизма.
После окончания университета К. Маркс работал сотрудником, затем редакто-
ром в «Рейнской газете», придерживаясь демократической позиции. Одна из поли-
тических идей К. Маркса этого периода свободная печать, которая должна быть
посредником между гражданином и государством. Он выступает также против бю-
рократического аппарата, чиновников, которые, преследуя свой частный интерес,
выдают его за всеобщий, государственный.
Работая в «Рейнской газете», К. Маркс столкнулся с конкретными практиче-
скими проблемами общества и на этой основе переосмыслил свою философскую
позицию: от идеализма перешел к материализму.
За оппозиционную направленность «Рейнская газета» была закрыта. К.
Маркс с семьей переехал в Париж, затем жил в Бельгии, Германии, пока оконча-
тельно не поселился в Лондоне.
Еще в 1843 г. К. Маркс приступил к изучению экономических отношений бур-
жуазного общества, результатом чего стали «Экономическо-фило-софские рукопи-
си 1844 г.»
Одна из главных философско-экономических проблем «Рукописей» - «отчуж-
денный труд». Термин «отчуждение» встречался ранее у И. Фихте и Гегеля, кото-
рый писал об «отчужденном самосознании», о природе как отчужденном от себя
духе. Фейербах применил этот термин к религии (как отчуждении человеческой
сущности). К. Маркс был первым, кто исследовал отчуждение труда, выделив не-
сколько его конкретных проявлений.
1 Отчуждение от работника результатов его труда и их превращение в силу
частной собственности.
2 Отчуждение труда как жизнедеятельности, как способа самоутверждения и
самореализации человека. Труд представляет для человека нечто чуждое, не при-
надлежащее его сущности. Труд рассматривается лишь как способ получения
средств жизни, как «способ удовлетворения других потребностей». «Отчужден-
ность труда ясно сказывается в том, что как только прекращается физическое или
иное принуждение к труду, от труда бегут как от чумы» [1, 91].
3 Отчуждение родовой сущности человека. Труд - производительная деятель-
ность - одно из родовых отличий человека. Если происходит отчуждение результа-
тов труда и труд становится лишь средством добывания денег, происходит отчуж-
дение родовой сущности человека.
4 Отчуждение природы как внешней, так и собственной, внутренней. Природа
- «неорганическое тело» человека, необходимое условие его жизни. Отчужденный
труд приводит к варварскому, хищническому освоению внешней природы. Точно
также человек относится к своей телесной природе, изнуряя ее непосильным тру-
дом, уничтожая ее алкоголем, наркотиками и т.д.
5 Отчуждение людей друг от друга. Отчужденный труд порождает отчужденные
общественные отношения: господства-подчинения, конкуренции, враждебности,
недоверия, зависти.
Причина и основание всех видов отчужденного труда, по мнению К.
Маркса, - частная собственность. Отчуждение труда преодолевается при комму-
низме. Рассматривая теоретические формы коммунизма, К. Маркс осуждает так на-
зываемый «грубый коммунизм», который представляет завершение отношений ча-
стной собственности и «стремится уничтожить все то, чем, на началах частной соб-
ственности не могут обладать все» [1,114] (например, индивидуальное своеобра-
зие, таланты) [2]. Целью общественного развития, по Марксу, является «положи-
тельное упразднение частной собственности» и универсальное освоение мира че-
ловеком. Если в условиях частной собственности человек видит смысл своей дея-
тельности в потреблении, то универсальный человек рассматривает потребление
как условие всестороннего освоения мира. В каждом из многообразных отношений
к миру (мышление, чувства, ощущения, познание, деятельность, созерцание, же-
лание, любовь и т.д.) - человек проявляет и утверждает свойства свой личности.
В «Тезисах о Фейербахе» (1945 г.) материализм К. Маркса приобретает более
конкретную форму. В отличие от Фейербаха, философия которого имела созерца-
тельный характер, К. Маркс выделяет практику как внутреннее основание фило-
софского осмысления мира.
Практика как материально-предметная деятельность людей, направленная на
изменение мира в соответствии с интересами и целями человека, - одно из основ-
ных понятий философии К. Маркса. Практика понимается как главный способ че-
ловеческой деятельности. В процессе практической деятельности люди создают
искусственную среду обитания; практика составляет основу формирования и раз-
вития человеческой личности; она представляет движущую силу и цель познания,
критерий истинности знания. Вся история человечества есть «самопорождение че-
ловека» его трудом.
Философия К.Маркса в целом имела практический характер. Её цель: измене-
ние общества в соответствии с внутренними тенденциями его развития. «Философы
лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изме-
нить его» [2, 25].
Фридрих Энгельс (1820-1895 г.), ближайший друг и последователь К.Маркса,
был сыном крупного фабриканта, владел несколькими языками, хорошо знал ли-
тературу, историю, философию. По настоянию отца, а затем для оказания матери-
альной поддержки семье К.Маркса, занимался коммерческими делами в Велико-
британии.
Несомненной заслугой К.Маркса и Ф.Энгельса в социальной философии явля-
ется разработка материалистического понимания истории, основные идеи которого
сформулированы в «Немецкой идеологии» и ряде других работ. Общество рассмат-
ривается как целостная система, элементы которой структурно и функционально
связаны между собой. Данная система динамична, она развивается на основе пре-
одоления внутренних противоречий.
Для объяснения общественной жизни К.Маркс и Ф.Энгельс ввели понятия:
«общественное бытие», «общественное сознание», «способ производства», «ба-
зис», надстройка», «общественно-экономическая формация» и др.
Общественное бытие понималось как «реальный процесс жизни», практиче-
ская деятельность людей. Основой общественного бытия является способ произ-
водства, состоящий из производительных сил (средства производства и занятые в
нем люди) и производственных (экономических) отношений. Помимо способа про-
изводства в общественное бытие входит вся совокупность общественных (полити-
ческих, правовых, нравственных, национальных и др.) отношений, которые, в ко-
нечном счете, определяются конкретно историческим способом производства.
Наряду с общественным бытием, существует общественное сознание -духовная
жизнь общества, которая несамостоятельна, а представляет «осознанное бытие».
«Люди, развивающие свое материальное производство и свое материальное обще-
ние, изменяют вместе с этой действительностью также свое мышление и продукты
своего мышления» [2, 25]. «Каков образ жизни людей, таков и образ их мыслей».
Мораль, наука, идеология не имеют самостоятельной истории: они зависят от об-
щественного бытия и определяются им. Отсюда следует: сущность материалисти-
ческого понимания истории (и общественной жизни в целом) состоит в том, чтобы
понять и вывести сознание людей (духовную жизнь) из их общественного бытия,
т.е. практической деятельности.
Одна из особенностей марксистской философии - материалистическая диалек-
тика как метод исследования объективного мира. К.Маркс и Ф.Энгельс переосмыс-
лили диалектику Гегеля, который использовал ее исключительно в сфере понятий,
духовной жизни при построении своей идеалистической философской системы.
К. Маркс исследовал диалектику буржуазного общества. В работе «Капитал»
он воспроизводит это общество в развитии, во внутренних связях и взаимодейст-
вии противоположностей. Начиная с абстрактной клеточки буржуазного общества-
товара, он раскрывает конкретное многообразие экономических отношений капи-
тализма и тенденции его развития. Экономический базис буржуазного общества
предстает как исторически развивающаяся на основе преодоления противоречий
система, все элементы которой связаны в единое целое.
Большой вклад в разработку материалистической диалектики внёс Ф.Энгельс,
который проанализировал основные принципы и законы диалектики, а в работе
«Диалектика природы» поставил проблему исторического развития природы, про-
исхождения человека и человеческого общества на основе трудовой деятельности.
Марксистский метод анализа социальных процессов сохранил свою актуаль-
ность и в настоящее время, на что обращают внимание даже те философы, кото-
рых не заподозришь в симпатиях к марксизму. Английский философ К.Поппер пи-
сал: «К. Маркс предпринял честную попытку применить рациональные методы к
наиболее насущным проблемам общественной жизни… Он на многое открыл нам
глаза и обострил наше зрение. Возвращение к домарксистской общественной науке
уже немыслимо» [4, 369].
Несомненной заслугой К. Маркса является исследование отчужденного труда
как следствие частнособственнических отношений, анализ экономических отноше-
ний буржуазного общества, материалистическое понимание истории.
В современной философской литературе отмечается, что лишь не многие поли-
тические теории так почитались и искажались, как теория К. Маркса. И объясняет-
ся это, очевидно социально-классовой позицией интерпретаторов К. Маркса.
К. Маркс не выстраивал абстрактной теории, он исходил из современных ему
экономических отношений и, естественно, не смог предугадать, каким будет бур-
жуазное общество через 50, 100 или более лет.
К. Маркс считал, что капитализм взорвется из-за кризисов перепроизводства,
но современному капитализму удалось избежать этих кризисов созданием потреби-
тельского общества. К. Маркс исходил из возрастания классовых различий, но в
условиях высокого массового потребления эти противоречия не то чтобы сглади-
лись, но загнаны как бы внутрь, не лежат на поверхности. Более того: идеологи
буржуазного общества посредством массовой культуры и СМИ успешно насаждают
в общественное сознание мысль о бесклассовости, бесконфликтности современного
общества.
К. Маркса нередко упрекают в недостаточном внимании к человеческой лично-
сти. Но личность функционирует не вне времени и эпохи, а в конкретно-
исторических общественных отношениях. Поскольку К. Маркса интересовала прак-
тическая эмансипация личности, он не мог ограничиться абстрактным теоретизиро-
ванием, а исследовал реальные экономические отношения, которые следует пре-
образовать, чтобы освободить личность.
Сёрен Кьеркегор (1813-1855) датский философ, занимается в основном ре-
лигиозно-этническими проблемами. Он считал, что разум человека злейший враг
веры и религии, поэтому его “следует опровергнуть”. Кьеркегор предпринял кри-
тику рационалистической философии, и, в особенности Гегеля.
Кьеркегор критикует рационализм за то, что это философия сущностей и об-
щих понятий, она не интересуется конкретным человеком. По его мнению, фило-
софия должна переключиться на экзистенцию, т.е. конкретное существование че-
ловека. На место декартовского “Я мыслю, следовательно, существую ” надо по-
ставить “Я переживаю, следовательно, существую ” . Только в критические момен-
ты жизни, ситуации выбора (“или-или”) человеку раскрывается его “Я” (его экзи-
стенция).
Кьеркегор выделяет три стадии человеческого существования, которые одно-
временно являются ступенями развития человеческой личности:
Эстетическая жизнь, суть которой чувственные удовольствия без понимания
смысла существования. Здесь физическая природа, здоровье внешнее благо. Бо-
лее утончённый взгляд: выше всего на свете красота. Символ этой стадии Дон
Жуан. Так живет большинство людей.
Однако человек, живущий внешней жизнью, испытывает чувство тревоги, дис-
гармонии. Только пережив отчаяние, он может перейти к следующей стадии.
Этическая стадия определяется чувством долга: человек добровольно подчи-
няется нравственному закону и становится личностью. Символ этической стадии
Сократ.
Свобода “Я” здесь ограничена необходимостью, долгом, которому надо повино-
ваться. Человек должен вступить в борьбу против необходимости, и например, не-
обходимости смерти, до тех пределов, где начинается вера.
Религиозная стадия прямое общение с личным божеством. Вера высшее
наслаждение и мучение. Символ Авраам, принесший в жертву Богу по его пове-
лению единственного сына. Индивидуальное (вера) выше общего (нравственного)
основополагающий принцип датского мыслителя.
Человек как личность конкретная неповторимая индивидуальность и никто
не может диктовать ему, как он должен жить и что делать. Субъективная уверен-
ность гарантия истинности. Высшая свобода выбрать себя и Бога, в этом на-
значение человека.
Артур Шопенгауэр (1788-1860) выступил против рационалистического пони-
мания мира и человека. Он представил мир как процесс вечного становления, в ко-
тором нет упорядоченности, закономерности и господствует случайность. Единст-
венное, что объединяет бесчисленные проявления бытия стремление к самоут-
верждению. Деятельность людей не является разумной. Интеллект, согласно Шо-
пенгауэру несамостоятелен, он лишь орудие воли к жизни как ногти и зубы зве-
ря.
Основное сочинение А. Шопенгауэра “Мир как воля и представление”. В
качестве первоосновы всего сущего философ рассматривает волю, которая есть
“абсолютно-свободное хотение ”,скрытая сущность мира. Она сродни человеческой
воле, но как бы “опрокинута на весь мир”. В этом смысле “мир есть воля”.
Абсолютная воля едина, но она может объективироваться, т.е. проявляться во
множестве частных феноменов неживой природе, мире растений и животных,
мире человека. При переходе от одного уровня объективации к другому абсолют-
ная воля приобретает всё более индивидуальные особенности. Вершиной её реа-
лизации представления человека.
Таким образом, мир, в котором живет человек, не является объективной ре-
альностью. Это иллюзорный воображаемый мир представлений. Для каждого он
субъективен, т.к. определяется индивидуальными свойствами личности. “ Никто не
может вылезти из своей индивидуальности ”. Однако и то же событие для мелан-
холика трагично, для флегматика незначительно, для сангвиника интересный
конфликт. “Каждый ютится в своем сознании, как в своей шкуре, и живет непо-
средственно только в нём”¹
Этика Шопенгауэра органично вписана в его миропонимание. Жизнь в мире
представлений источник беспредельного эгоизма и страданий человека. Исходя
из представлений, человек эгоистически стремится к личной пользе и удовольст-
вию.< Многие люди предпочли бы гибель мира сохранению собственной жизни>.
Даже религия превращает себялюбие в масштаб нравственности, провозглашая те-
зис: “возлюби ближнего как самого себя”.
Человек эгоистически стремится к богатству, славе, учености, но всё это не
делает его счастливым. Самым существенным условием житейского счастья явля-
ются не внешние блага, а духовные ценности, т.е. “то, что человек имеет в себе
самом”² . Прекратить страдания невозможно в узком кругу эгои-
стических стремлений и действий. Надо приобщиться к мировой воле, встать на
позицию сострадания ко всему живому.<” Никому не вреди и помогай другим,
сколько можешь”>.
Итак, А. Шопенгауэр ___________сконцентрирован на личностных проблемах человека:
страдание и счастье, одиночество и старость, скука и удовольствие, жизнь, смерть,
смысл жизни и т.д. Он критически переосмыслил многие традиционные ценности.
При жизни А. Шопенгауэр не был понят современниками, но велико его влияние
на последующую антропологическую философию.
Ф. Ницше (1844-1900), известный немецкий философ, один из создателей “фи-
лософии жизни”, во многом способствовал развитию иррационалистической фило-
софии. Молодым студентом Ф. Ницше написал несколько работ по филологии и в
возрасте 24 лет занял должность профессора Базельского университета, которое
вследствие болезни вынужден был оставить в 1879 г. Затем он одиноко жил в
Швейцарии и Северной Италии, занимаясь написанием философских работ.
После смерти Ф. Ницше его сестра, которая придерживается антисемистских
взглядов и позже стала нацисткой, отредактировала и издала несколько его черно-
вых рукописей, в том числе “ Волю к власти”, исказив содержание этих работ. Так
возникла легенда об антисемитизме и национализме Ф. Ницше. Исследование
творчества Ф. Ницше на Западе в 50-60ые годы показали, что расистом ни гер-
манским националистом он не был.
В эволюции философских взглядов Ф. Ницше условно можно выделить три
периода: романтический, нигилистический, волюнтаристический.
В первый период Ф. Ницше находился под влиянием Шопенгауэра, а также
композитора Р. Вагнера. В работе
1)Шопенгауэр А. “Афоризмы и максимы”. Л.: 1991, с.17
2) Там же с.22
“Рождение трагедии из духа музыки” он сопоставляет два начала в европей-
ской культуре: дионисийское (чувственное, жизненное ) и аполлоновское (логи-
ческое, интеллектуальное) и видит идеал в их гармонии.
Во второй период (1878-1882 г.г.) Ф. Ницше критикует “пессимизм слабости”
Шопенгауэра, противопоставляя ему нигилизм, суть которого в “ переоценке всех
ценностей”. Он выдвигает тезис “Бог умер”, который понимается расширительно.
Речь идет не только об утрате власти “христианского Бога” над человеком, но и о
крушении общих и обезличенных идеалов, норм, правил, которые порабощают
жизнь индивида. По мнению Ницше, европейская культура пошла по пути подав-
ления “свободной игры жизненных сил” в угоду разуму. Наука пытается превратить
мир в однообразную упорядоченность, рационально понятую систему. Всё более
торжествует посредственность, “массовость”, всё меньше остаётся места для свое-
образия личности. Христианство отвлекает человека от жизни, заставляя его “за-
рывать голову в песок небесных дел”.
“Переоценка всех ценностей” тотальная и абсолютная неизбежность и она
должна быть последовательным, завершенным нигилизмом. Она представляет не
замену одних без личных, безжизненных ценностей другими (например, на место
Бога поставить “Мировой разум” или “Информационное поле”), а “выращивание
новых ценностных потребностей”.
В третий период (1883-1889 г.г.) творческой деятельности Ф.
Ницше не отказывается от нигилизма, он разрабатывает “философию жизни”, ос-
нование которой составляют жизненные ценности. В это время Ф. Ницше пишет
основные работы: “Так говорил Заратустра”, “По ту сторону добра и зла”, “Анти-
христианин” и др.
“Философия жизни” возникает как оппозиция классическому рационализму и
технократическому мышлению. Ницше понимает жизнь как целостный органиче-
ский процесс, в котором материальное и духовное слиты воедино. Жизнь есть веч-
ное движение, “становление”, у которого нет цели и которое нельзя рассматривать
с точки зрения истинного и ложного, добра и зла. Все жизненные процессы есть
различные модификации (проявления) воли к власти. Воля к власти, становление,
жизнь в самом широком смысле одно и то же. Она составляет внутреннюю сущ-
ность бытия и определяет жизненные ценности. Устами Заратустры Ницше говорит:
“Где ни находил я живое, везде находил я волю к власти”.
Воля к власти не только “действующая причина” мира, она мерило всех
ценностей: дурного и хорошего, справедливого и несправедливого, истинного и
ложного. “ Все воля к власти ”. <”Что хорошо? Всё, от чего возрастает в челове-
ке чувство силы, воля к власти, могущество. Что дурно? Всё, что идёт от слабо-
сти. Что счастье? Чувство возрастающей силы власти, чувство, что преодолено
новое препятствие ” ¹>
Воля к власти глубинное основание поведения человека и общественных
отношений. Социальная несправедливость, отчуждение между людьми, даже
стремление к познанию и само философствование определяются “эффектом ко-
мандования”. “ Я свободен,”он ” должен повиноваться”. Конечно, это весьма неод-
нозначное высказывание и понять его можно лишь в контексте с идей “сверхчело-
века”.
Если “Бог умер” и все “сверхъестественное”, “небесное”, “безличное” разру-
шается и перестает господствовать над человеком, то остаётся “земной мир”, кото-
ром уничтожены старые представления, но продолжает жить прежний человек. Со-
гласно Ницше, люди не подготовлены к жизни без “сверхъестественного”; они при-
выкли к подчинению, к абсолютным истинам, к определяемым “свыше ” правилам и
нормам. Им необходимы “внешние костыли ”, они не умеют быть свободными и
опираться на самих себя.
Ницше противопоставляет “сверхчеловека” “маленьким людям” с их “ма-
ленькими добродетелями”, основанными на слабости, покорности, обывательских
интересах <” Победите мне, о высшие люди, маленькие добродетели, маленькое
благоразумие, осторожность с песчинку, кишенье муравьев, жалкое довольство, “
счастье большинства ” ! ” ¹>
“ Сверхчеловек ” это идеал и смысл бытия, он вырастает из “ маленького
человека ” и выбирает волю к власти как акт собственного поведения. “ Для Ницше
прежний мир уже не несет в себе жизни. Сверхчеловек со своей волей к власти
выступает в роли силы, способной найти в потерянном мире свой мир”.²
Кто же такое сверхчеловек? Какими свойствами он обладает? Это человек “
по преимуществу духовный”. Он призван воплощать в себе высокие интеллекту-
ально нравственные качества: красоту, благо, правдивость, целеустремленность,
мужество и талант. Он господствует не потому, что ищет чинов, власти, богатства,
славы. Он превосходит других людей по своей духовной сущности и потому не мо-
жет быть на вторых ролях. Сверхчеловек не предназначен к тому, чтобы притес-
нять и давить “посредственность”. Напротив, как сказано в “Антихристианине”, он
видит свой долг в том, чтобы “ более чутко и нежно” обходиться с посредственны-
ми людьми, чем с самим собой и себе подобными.
1) Ницше Ф. Антихристианин. См. в кн. “Сумерки богов ”. М. : 1989.
Образ сверхчеловека, созданный Ницше, идеален и утопичен, но он олице-
творяет моральное и интеллектуальное совершенствование, к которому стремиться
человек.
Ф. Ницше не создал философской школы, у него не было учеников. Свои
произведения он издавал на собственные средства малыми тиражами и они годами
не находили читателей. Но в конце 19 в.в. - начале 20 в.в в Европе начинается “
ницшеанский бум”. Последователи Ницше развивали и пропагандировали его идеи,
найдя в них созвучие животрепещущем проблемам европейской цивилизации. Од-
нако объявились и такие “ ученики “ философа, которые не поняли глубинного
смысла идейного наследия Ницше и извратили его. Именно так учение было пере-
работано в фашистской идеологии ³
Тема 5 Философия XX века: основные школы и направления.
Исторические формы позитивизма. Феноменология и философия
экзистенциолизма.Герменевтика и ее роль в современной философии.
Структурализм, постструктурализм, постмодернизм.
Философия XX нач.XXI вв. представляет логическое продолжение
предшествующего развития философской мысли. Традиционные философ-
ские проблемы, приоритеты, принципы переосмысляются в соответствии с
особенностями современной эпохи.
Современная общественная жизнь чрезвычайно динамична и внут-
ренне противоречива. На основе НТР происходят существенные изменения в
системе производства и духовной культуры, но нередко достижения науки и
техники используются в антигуманных целях. Демократические традиции в
ряде стран сочетаются с тоталитарными тенденциями, с захватнической по-
литикой по отношению к государствам, располагающим сырьевыми ресурса-
ми. Засилье массовой культуры приводит к мифологизации и идеологизации
общественного сознания; усиливается отчуждение и опустошение личности.
Многовариантность и противоречивость общественной жизни осмысли-
вается философами в виде множества концепций, учений, школ, которые по-
лемизируют друг с другом и предлагают различные варианты решения соци-
альных проблем. Это - так называемый философский плюрализм (от лат.
pluralis множественный).
В философии ХХ в. преобладала неклассическая трактовка философ-
ской проблематики, что означает отход от рационализма, признания права на
истину у художественного образа, мифологического описания, религиозного
символа, обыденного или интуитивного знания. Истины разума не отрицают-
ся, но им отводится более скромное место. Наука уже не рассматривается как
панацея от всех бед и средство решения социальных проблем. Философия
все более обращается к конкретным проблемам человеческого бытия.
Среди основных направлений современной философии можно выделить
позитивизм, феноменологию, экзистенциализм, структурализм, герменевтику,
постмодернизм и др.1/. Далее мы охарактеризуем некоторые из них.
3.1. Исторические формы позитивистской философии.
Позитивизм возник в русле философского рационализма с его верой в
безграничные возможности разума, но парадокс в том, что его последователи
отказались от классического типа философствования.
Они отбросили метафизику как учение о сверхчувственных началах бытия и
стали ориентироваться на позитивное знание (естественные науки и матема-
тику). По мнению позитивистов, философия не имеет самостоятельного
предмета исследования. Она должна быть “служанкой науки”, у нее нет иных
проблем, кроме научного познания. Она должна быть скроена по образцу и
подобию честных наук с их математической строгостью и точностью.
1) Об экзистенциализме см. методич. разработку Г.А. Макаревич
“Современная западная философия”.
2) В учебнике “История философия” (под ред. Ч.С. Кирвеля), уч.
пособии “Современная западная философия” ( под ред. Т.Г. Румянцевой )
можно найти основательную характеристику всех указанных направлений
современной философии.
В процессе эволюции позитивизма можно выделить четыре исторические
формы: классический позитивизм, эмпириокритизм, неопозитивизм, постпо-
зитивизм.
1. Классический позитивизм ( 30-90 г. XIX в.). Основатель французский
философ Огюст Конт .
Позитивизм возникает из противоречия между естествознанием, которое
накопила огромный эмпирический материал и традиционной философией
(“метафизикой”) претендовавшей на роль “науки наук”, но неспособной ока-
зать помощь науке в обобщении и осмыслении фактических данных.
Огюст Конт выделил три стадии в истории культуры: религиозную, ме-
тафизическую и позитивную. Первая стадия религиозная детство челове-
чества, когда отсутствует критическое отношение к миру, а реальные знания
подменяются фантазией и воображением. На метафизической стадии пыта-
ются найти невидимые начала и причины мира, используется логика. Но
только на позитивной стадии может быть достигнуто реальное научное зна-
ние о мире.
О. Конт считал, что наука не нуждается в какой либо стоящей над ней
философии, она должна опираться на самое себя. Отсюда лозунг позитиви-
стов “Наука сама себе философия”. Задача науки объяснение фактов. “В
функции философии входит разработка общенаучных методов познания, вы-
явление связей между отдельными науками, систематизация и классифика-
ция знаний”1/. Иными словами: предмет философии ограничивается иссле-
дованием методологии научного познания.
2. Эмпириокритицизм (махизм) (70-е г.г. ХIХ нач. ХХ в.в.). Основатели
австрийский физик Э.Мах и швейцарский философ Ф. Авенариус.
Эмпириокритицизм (критика опыта) возникает из неспособности пози-
тивизма
О. Конта, ставшего на позиции естественно-научного материализма, ос-
мыслить научные открытия в физике на рубеже ХIХ ХХ в.в (открытие ра-
диоактивности, рентгеновских лучей, электрона и т.д.), т.е. прогресс науки
настоятельно требовал разработки гносеологических проблем.
Эмпириокритицизм сохранил отрицательное отношение к проблемам и
понятиям метафизики и установку на позитивное (естественнонаучное)
опытное знание, однако пересмотрел предмет философии. По мнению теорию
познания, а именно: вопрос о природе познания и ощущений, о взаимоотно-
шении субъекта и объекта, “ физического” и “психического” и т.д.
Эмпириокритицизм исходит из того, что в процессе познания человек не
может выйти за пределы ощущений и не имеет смысла говорить об объектив-
ном содержании наших знаний.
3. Неопозитивизм (возникает в 20-е г.г. ХХ в.). Основатели австрий-
ские философы М.Шлик, Р.Карнап и Л.Витгенштейн. Центры распространения
- Австрия,
Англия и Польша.
Одним из основных направлений неопозитивизма является логический
позитивизм, организационным ядром которого была деятельность Венского
кружка, объединившего группу преподавателей и студентов (в основном фи-
зиков) Венского университета.
Представители неопозитивизма пытались устранить характерную для
махизма недооценку логического познания и использовать для осмысления
эмпирического знания математическую логику. Они решили, что философия
не должна исследовать теорию познания, которая слишком метафизична.
Предметом философии должен быть логический анализ языка, т.е. её ___________функ-
ция “терапевтическая”: она призвана посредством анализа языка устранить
из него обобщения, двусмысленность, неоднозначность и т.д.
Л.Витгенштейн писал, что “философия должна указать мухе выход из
мухоловки”. Иначе говоря, распутать клубок из разных значений слов, про-
яснить языковые символы. Неопозитивисты заметили, что язык не просто
средство мышления, а явление, которое воздействует на содержание и по-
строение наших мыслей. Нередко именно язык приводит к ошибочным мне-
ниям.
Например, высказывания типа “Материя есть объективная реальность”,
“Случайность форма проявления необходимости”, невозможно соотнести с
какими-либо фактами. Кроме того в языке могут быть грамматически пра-
вильные, но лишенные смысла предложения. (“Синий запах меланхолии вы-
зывает пятизначно”). “Согласно логическому позитивизму, философия долж-
на осуществлять отбор осмысленных научных высказываний, освобождаясь
как от метафизических, так и от абсурдных суждений” 1/.
Одним из видных представителей английского логического позити-
визма был Бертран Рассел (1872 1970), который был создателем концепции
“логического атомизма”, суть которой можно свести к следующему:
1)Действительность состоит из простых атомарных фактов.
2)Осмысленный язык состоит из простых понятий, которые соотносят-
ся с фактами. Например, слова “кот” и “циновка” относятся к определенному
животному и предмету (т.е. атомарным фактам).
3) Осмысленное высказывание должно соответствовать отношению,
существующему между атомарными фактами. Например: “кот лежит на ци-
новке” осмысленное суждение, если этот кот действительно лежит на ци-
новке.
1/История философии / под ред. И.С.Кирвеля, с. 440,441
Таким образом, высказывание будет выражать осмысленное знание
при двух условиях. Оно должно быть грамматически правильно сформулиро-
вано и подвержено эмпирической проверке.
Один из главных принципов логического позитивизма верификация
(от лат. verificare - доказывать истину) установление истинности научных
утверждений в результате их эмпирической проверки (сопоставления с чув-
ственными данными). Так, установить истинность суждений “На улице сол-
нечная погода” или “Сегодня сильная метель” можно, если посмотреть в ок-
но.
Если же прямая эмпирическая проверка невозможна, следует свести
интересующее нас сложное высказывание к простым атомарным предложе-
ниям, которые могут быть проверены эмпирически.
Суждения, которые не могут быть подвержены верификации, являют-
ся бессмысленными. Это, прежде всего утверждения метафизики и теологии.
Так, тезисы “существует всемогущий бог” или “Бог есть благо”, ни при каких
условиях не подлежат эмпирической проверке. В 30-е г.г. ХХ в. представите-
ли Венского кружка объявили бессмысленным учение фашистов, так как ни
расизм, ни идея о тысячелетнем Третьем рейхе, ни преимущество перед дру-
гими арийской нации не могут быть проверены эмпирически.
Логический позитивизм достиг определенных успехов в исследовании
языка науки, что способствовало развитию математической логики и кибер-
нетики. Значительное внимание было уделено проблеме структуры научного
знания, соотношению эмпирического и теоретического материала. Но с тече-
нием времени обнаружилось, что некоторые принципы, в частности, верифи-
кация являются внутренне противоречивыми. Так научные гипотезы, выска-
зывания о прошлых и будущих событиях невозможно проверить эмпириче-
ски. Точно также ни один научный закон или теоретический принцип и даже
утверждение типа “все люди смертны” не верифицируется, т.к. не могут быть
представлены в чувственном опыте.
Пытаясь преодолеть подобные затруднения, М.Шлик и Р.Карнет зая-
вили, что достаточно гипотетической возможности проверки фактов. Но от-
ступление от строгости принципов ещё более пошатнуло положение неопози-
тивизма. Тем более, что создать идеальный язык науки не удалось. Критика
неопозитивизма привела к пересмотру его представлений и методов.
4) Постпозитивизм (возникает в 60-е годы ХХв.). Крупнейшие пред-
ставители К.Поппер, Т.Кун, И.Лакатос и др.
Постпозитивизм общее название в философии науки для обозначе-
ния множества методологических концепций, пришедших на смену логиче-
скому позитивизму.
Постпозитивисты продолжают исследование научного знания, изуча-
ют роль языка, но в границах постпозитивизма складывается новый тип ре-
альности. Как отмечено в словаре “Современная западная философия”, для
всех постпозитивистских концепций характерны следующие черты:
1) Отказ от ориентации на символическую логику и обращение к исто-
рии науки. Постпозитивизм заботится не столько о формальной строгости
своих построений, сколько о соответствии их реальному научному знанию и
его истории.
2) Существенное изменение проблематики исследований. Если логиче-
ский позитивизм анализировал структуру научного знания, то постпозити-
визм главной проблемой делает развитие научного знания. Его интересует:
”Как возникает научная теория?”, “Как она добивается признания?”, “Каковы
критерии сравнения и выбора конкурирующих научных теорий?” и т.п.
3) Отказ от жесткого разграничения эмпирического и теоретического
знания, научного открытия и его обоснования. Так К.Поппер говорит о взаи-
мопроникновении эмпирического и теоретического, о плавном переходе од-
ного в другое. Он пишет о “теоретической нагруженности” фактов, о том, что
факты в значительной степени зависят от теории и даже определяются ей.
4) Отказ от демаркизации (жесткого разграничения) научного и нена-
учного (в том числе философского) знания, признание осмысленности фило-
софско-мировозренческих вопросов и неустранимости их из научного знания.
5) Многие постпозитивисты ставят под сомнение линейность, поступа-
тельность развития науки. По сути дела, они отрицают научный прогресс как
постепенное накопление знаний. История науки предстает как дискретный
процесс, лишенный преемственности.
Значительный интерес представляет разработка постпозитивистами
проблемы возникновения, развития и смены научных теорий.
Одним из первых, кто стал анализировать развитие, был британский
философ Карл Поппер (1902-1994). Он раскрыл ограниченность принципа
верификации в проверке научных знаний и предложил заменить его принци-
пом фальсификации, суть которого в принципиальной опровергаемости на-
учных утверждений.
Исходя из того, что никто не может претендовать на абсолютную
истину, К.Поппер сделал вывод о том, что истина достигается в процессе
взаимной критики ученых. Научное знание превращается в догму, если оно
не может быть подвержено фальсификации. Критика научных знаний позво-
ляет освободиться от ошибок и заблуждений и обеспечивает постоянное раз-
витие науки.
Американский философ Т.Кун (р.1922) связывает динамику науки с
конкурентной борьбой между сообществами ученых. Эти сообщества объеди-
нены определенной парадигмой убеждениями, ценностями, стилем мышле-
ния, в соответствии с которым создается научная теория. Период безраз-
дельного господства одной парадигмы “нормальная наука”, смена парадигм
и создание новой теории “научная революция”. Смена парадигм происходит
периодически.
Ученые смотрят на мир сквозь “призму” парадигмы. Не факты опреде-
ляют теорию, а теория устанавливает, какие именно факты считать осмыс-
ленными. Между сменяющими друг друга научными теориями нет связи и
преемственности. Научные общества с их парадигмами просто вытесняют
друг друга. Научного прогресса как такового не существует.
В целом постпозитивизм расширил проблематику “философии науки”,
внес значительный вклад в изучение динамики научного знания. Однако для
нее характерен излишний релятивизм и отрыв научного знания от объектив-
ной действительности.
Видное место в неклассической философии занимает феноменология (
гр.учение о феноменах ) немецкого философа Эдмунда Гуссерля ( 1859
1938 ), который поставил целью преодолеть противоречие рационализма и
эмпиризма, идеализма и материализма. По мнению Гуссерля, причина кризи-
са европейской науки не в правомерном противопоставлении бытия и соз-
нания, объективного и субъективного. Он пересмотрел философскую про-
блематику и терминологию, создал феноменологический метод философство-
вания.
В творческой эволюции Гуссерля выделяются два периода : 1) эмпирико
психологический, представленный в работе“ Философия арифметики”, где
автор раскрывает психологические основания логики и математики; 2) логи-
ческий, представленный в работе “ Логические исследования”, где дается
критика эмпиризма и психологизма и сформулированы основы феноменоло-
гии.
В ранних работах Гуссерль исследует научное познание, уделяя главное
влияние проблеме истины, т.к. достижение истины являются целью науки. Он
выделяет такие признаки истинного знания как очевидность, достоверность,
общезначимости, всеобщность, обязательность. По мнению Гуссерля, истина
не познаётся, она переживается как обязательное знание. Поэтому в ней нет
соответствия объективному миру. Для логики и философии это означает аб-
солютную принудительность истины.
1) Ницше Ф. Так говорил Заратустра. Санкт Петербург : 2001 с. 250
2) История философии ( Под ред. Кирвеля.с. 412)
3) О взглядах Ф. Ницше, а также других представителей иррационализма:
О. Шпенглера, А. Берсона, З. Фрейда можно получить информацию в мето-
дичке Г. А. Макаревич “ Современная западная философия ”.
Если истина не имеет объективного содержания, то внешний мир не яв-
ляется основанием науки. Наука становится “беспредпосылоч-
ной”,т.е.лишенной “внешней” обусловленности. Предпосылки науки и науч-
ной истины следует искать в самом сознании. Отсюда следует необходимость
изучения сознания.
Главная задача феноменологии исследование сознания, его внеопытных
структур и оснований, т.е. надо найти в сознании устойчивые, неизменные
свойства, благодаря которым возможно восприятие объекта и другие акты
познания. По убеждению Гуссерля “ философ должен изучать не объекты, а
то каким образом эти объекты познаются субъектом” ¹. Тем самым сознание
становится действительной и очевидной “первоосновой” науки.
Гуссерль определяет феноменологию как “первую философию”, как строгую
науку о “чистых” принципах сознания и знания, как универсальную науку о
методе, изучающем “чистые”, априорные ( свободные от опыта ) структуры
сознания.
Сознание непрерывный поток субъективных явлений, человек не может
выйти за его пределы и потому “доказывающие” методы непригодная для
изучения сознания. По мнению Гуссерля, основным методом изучения сущно-
сти и структуры сознания является “непосредственное погружение в его по-
ток” при помощи интуиции “интеллектуальной интроспекции” ( самонаблю-
дение ), “непосредственного усматривания сущности ”.
Для изучения “чистого” сознания вводится метод феноменологической ре-
дукции ( от лат. возвращение, отодвигания назад ), которая предполагает
1) устранение из сознания идеи объективного существования мира; 2) ис-
ключение естественно-научных, психологических, исторических и др. знаний
о мире и самом сознании; 3) устранение эмпирических особенностей по-
знающего субъекта. Результатом редукции является достижение “чистого”
сознания, т.е. такого, которое свободно от эмпирических знаний и психоло-
гических особенностей познающего субъекта и представляет всеобщие свой-
ства, присущие всем людям.
Из феноменологической редукции вытекает принцип воздержания от каких-
либо суждений о мире ( эпохе греч. слово, обозначающее сомнение ). Гус-
серль не отрицает существование объективного мира, он как бы “заключает
этот мир в скобки”, т.е. подобно античным скептикам, рекомендует воздер-
живаться от суждений относительно реальности этого мира. Таким образом,
метод редукции означает обращение сознания к пониманию самого себя,
своих глубинных основ.
1) История философии / По ред. Кирвеля, с. 430-431
В результате редукции обнаруживается, что сознание не замкнуто в себе
самом, оно обладает свойством интенциональности, т.е. направленностью
на предмет. Гуссерль считает, что интенциональность - свойство созна-
ния. Но особенностью является то, что сознание направлено не на ре-
альный, объективно существующий предмет; предмет есть нечто восприня-
тое взятое на веру, предположенное самим сознанием. Иными словами:
задает сознание смысл и значение объекту, предмету.
Таким образом, Гуссерль преодолевает противопоставление объек-
тивного и субъективного, характерное для классической философии. Субъ-
ективное оказывается тождественным объективному, а объективное пред-
стает как вид субъективности.
Избегая обвинения в солипсизме, согласно которому, несомненной ре-
альностью является познающий субъект, а все остальное существует
лишь в его сознании, Гуссерль вводит понятие “интерсубъективности”.
Согласно “интерсубъективности”,
признается сообщество других людей с их сознаниями. Обнаружить Другое
“я” или выйти за пределы своего сознания можно с помощи аналогии, а так-
же через воспоминание самого себя .
В контексте интенциональности проясняется понятие “феномен”. Фено-
мены это не явления в сознании внешних предметов, а смысловые значе-
ния, которые сознание задает предметом.
Интенциональность как смыслообразующая деятельность свидетельст-
вует об активности сознания, которое создает “жизненный мир” человека,
т.е. “мир в его значении для человека”.
Проще говоря: мир человеческой субъективности, в котором, как в яичной
скорлупе, живет человек. Вместе с тем “жизненный мир”- это развертывание
человеческой субъективности в историческом процессе, в развитии культу-
ры. В этом смысле он предшествует всякой рациональности и науки. Причину
кризиса европейской науки Гуссерль видит в том, что она отошла от жизнен-
ного мира, превратив его в сумму рационализированных фактов.
Итак, в своих взглядах Гуссерль проделал значительную эволюцию.
Начиная с понимания философии как наукоучению, он приходит к выводу,
что основным предметом философского анализа должен быть ”жизненный
мир”.
Феноменология Гуссерля оказала существенное влияние на такие фило-
софские течение XX века как экзистенциализм, персонализм, герменевтика.
Экзистенциализм
Экзистенциализм (позднелат. ex(s)istentia существование), или фи-
лософия существования, крупнейшее направление философии ХХ в., фор-
мировавшееся как реакция на рационализм предшествующей философии,
усилие преодолеть ее гносеологизм. Его основная цель разработать нере-
дукционистскую философию человека, которая учитывала бы фундаменталь-
ную специфичность человеческого бытия в мире и рассматривала бы челове-
ка единичного, конкретного существующего в его реальной ситуации в ми-
ре, «среди вещей и Других» под знаком его онтологической самосущест-
венности, незаместимости и конститутивности. (Поэтому нередко экзистен-
циализм называют «философией человека», направленной против «филосо-
фий разума и идей»).
Экзистенциализм возник накануне 1-й мировой войны в России (Л.
Шестов, Н. Бердяев), после нее в Германии (М. Хайдеггер, К. Ясперс, М. Бу-
бер) и в период 2-й мировой войны во Франции (Г. Марсель, выступивший с
экзистенциалистскими идеями еще во время 1-й мировой войны, Ж.-П. Сартр,
М. Мерло-Понти, А. Камю, С. де Бовуар и др.). В середине века экзистенциа-
лизм широко распространился и в др. странах, в т.ч. и США. Представители
экзистенциализма в Италии Н. Аббаньяно, Э. Пачи; в Испании к нему бли-
зок Х. Ортега-и-Гассет. К экзистенциализму близки французский персона-
лизм и немецкая диалектическая теология.
Среди своих предшественников экзистенциалисты указывают Б. Паскаля, С.
Кьеркегора, М. де Унамуно, Ф. Достоевского, Ф. Ницше. В целом на экзистен-
циализм оказали сильное влияние философия жизни и феноменология Гус-
серля (но в каждом конкретном случае, т.е. применительно к отдельным его
представителям, этот перечень наследований и влияний специфицируется,
дополняется, например, в случае Сартра следует говорить также о влиянии
на него философии Декарта, Канта, Гегеля, Хайдеггера и др.; а если иметь в
виду поздний этап его творчества, то это и социальная философия К. Мар-
кса).
Экзистенция (от глагола ex-sisto, ex-sistere существовать, выступать,
выходить, обнаруживать себя, возникать, показываться, становиться, делать-
ся) философская категория, используемая для обозначения конкретного
бытия. Ее содержание и способ употребления претерпели радикальные
трансформации в истории философии. В средние века категорией экзистен-
ции обозначали способ бытия вещи как сотворенного, производного (в ко-
нечном счете, от божественного бытия), как существования несамодостаточ-
ного, незавершенного, не совпадающего со своей сущностью. В современной
философии и в частности в экзистенциализме категорией «экзистенция»
фиксируют и обозначают человеческое существование в его фундаменталь-
ной, глубинной онтологической специфичности, противопоставляя,
-- во-первых, способ человеческого бытия в мире бытию вещи;
-- во-вторых, способ философского постижения и понимания специфиче-
ски человеческого самоосуществления в мире и специфически человеческих
феноменов способу научного и объективирующего познания «человеческо-
го», основанному на детерминистском и аналитическом редукционизме.
Если в Средние века префиксом ех- (из) в термине экзистенция подчер-
кивалась производность бытия вещи, его обусловленность тем, из чего оно
происходит, то в современной философии (в феноменологии, экзистенциа-
лизме и родственных им философских течениях) значение префикса ех- свя-
зывается с характеристикой бытия человека как живой процессуальности,
динамической и открытой реальности, которая «должна ожидать себя и де-
лать себя», у которой «существование предшествует сущности» (Сартр).
Это позволяет определять экзистенцию как специфически человеческий
способ существовать в мире: в отличие от простого (самотождественного)
бытия вещи, человек есть несовпадение с самим собой, присутствие с собой
и с миром; он не некая «устойчивая субстанция», а «беспрерывная неус-
тойчивость», «отрыв всем телом от себя», постоянное выступание вовне, в
мир. И поэтому человек должен постоянно делать себя человеком, его бытие
есть постоянная постановка себя под вопрос, иными словами, он «должен
быть тем, что он есть», а не «просто быть», он должен «делать себя», и это
«вместо того, чтобы просто быть».
Внутреннее онтологическое устройство человеческого существа, его спе-
цифицирующая характеристика как экзистенции состоит, таким образом, в
том, что оно есть «нехватка», «неполное», «незавершенное» существование,
понимающее и истолковывающее мир и себя самого. Поскольку человек есть
бытие, в котором «имеется вопрос о своем бытии» (Хайдеггер, Сартр), экзи-
стенция постоянный выбор человеком своих возможностей, своего будуще-
го, постоянное доопределение индивидом себя в акте своего радикального
решения о мире и своем собственном способе быть в нем.
Подлинность человеческого существования связывается экзистенциа-
лизмом с человеческой «решимостью на способность быть из своей само-
сти», способностью собирать себя «из рассеяния и бессвязности» только что
«происшедшего» и приходить к себе самому (Хайдеггер); с признанием и
принятием на себя своего авторства, тотальной неоправдываемости своих
выборов, решений и личной ответственности за себя, мир и все, происходя___________-
щее в нем (Сартр).
Идея незавершенности, «открытости» экзистенции (или трактовка ее как
«авантюры», драматичного, негарантированного бытийно-личностного экс-
перимента) и изначальное введение экзистенциального измерения в мир с
его событиями и отношениями позволяют экзистенциализму разработать он-
тологию, в которой открытыми, незавершенными, негарантированными и
рискованными человеческими предприятиями оказываются не только инди-
видуальная человеческая жизнь, но и мир, история, ситуация.
В любом случае и всегда экзистенция задается в экзистенциализме как при-
сутствие человека с миром и самим собой, как живая, не только открытая не
фиксированным заранее возможностям, но создающая их деятельность пер-
вичного жизнезначимого смыслообразования, самоопределения, самострои-
тельства и самоосуществления человека в мире. «Незамкнутость знак его
свободы» (Ясперс).
И экзистенция как свобода предмет понимания, но не объективирую-
щих и каузальных экспликаций. Феноменологический метод, которым поль-
зуется и который активно развивает экзистенциализм, изначально противо-
поставляет свой подход к проблеме человека и его сознания науке, психоло-
гии, «естественной установке», рассматривающим человека как «часть ми-
ра». В концепциях науки и психологии сознание деформируется: оно не об-
ладает специфичностью по сравнению с бытием вещей, заявляет Мерло-
Понти.
Разум, по его мнению, есть или ничто, или «реальная трансформация че-
ловека». Критикуя психоаналитическую идею «фиксации», он заявляет:
здесь субъект отчуждает свою постоянную способность «давать себе миры» в
пользу одного из них, он становится местом пересечения множества каузаль-
ностей, жизнь его включает ритмы, не имеющие своего основания в том, чем
субъект выбрал быть».
Именно специфичность человеческой практики и фиксируется поздним
Сартром категорией экзистенции: она есть не «устойчивая субстанция, по-
коящаяся в самой себе», а «беспрерывная неустойчивость, отрыв всем телом
от себя. Поскольку это стремление к объективации принимает различные
формы у разных индивидов, так как оно нас проектирует в поле возможно-
стей, из которых мы осуществляем одни и исключаем другие, мы называем
его также выбором или свободой» («Критика диалектического разума»,
1960).
Никогда не совпадая с тем, «что сделали из него», человек у Сартра
есть то, что он сам делает из того, что сделали с ним; и, в качестве такой ра-
боты самоопределения, он есть то, что превосходит все обусловливания
социально-экономические, исторические, телесные, языковые и др.
Тема принципиальной связи экзистенции и свободы, непознаваемости их
научными средствами развивается и Ясперсом. Человека нельзя выводить из
чего-то другого, он «непосредственная основа всех вещей. Понимание это-
го означает свободу человека, которая в любой другой тотальной зависимо-
сти его бытия утрачивается и лишь в этой тотальной зависимости полностью
обретает себя». Человек, по Ясперсу, находит в себе то, что он не находит
нигде в мире: «нечто непознаваемое, недоказуемое, всегда непредметное,
нечто ускользающее от всякой исследовательской науки». Это, по Ясперсу, и
есть «свобода и то, что с ней связано».
Общим для всего движения экзистенциализма является различение ау-
тентичного и неаутентичного существования человека, противопоставление,
в этой связи, «самости» (человеческой решимости и способности «быть из
своей самости») конформистскому (унифицированному, анонимному, безлич-
ному и безответственному) существованию «как все». Понимание человеком
фундаментальной специфичности своего места, статуса и значения в универ-
суме (установление и экзистенциальное обеспечение связей и отношений
мира, ситуации, исторических событий), осознание им своей неустранимой
участности в бытии, драматизма существования и негарантированности лю-
бого жизненного решения, признание своей конечности, хрупкости, свободы
и ответственности (без чего невозможно достижение аутентичного существо-
вания) сопряжены в экзистенциализме с ощущением «тревоги», «страха»,
«тошноты».
Однако в понимании аутентичности человеческого существования и его
свободы, равно как и путей их достижения, позиции экзистенциалистов рас-
ходятся. По-разному определяя понятие экзистенции в ее отношениях с
трансцендентным (в ее открытости трансцендентному или, напротив, в кате-
горическом его устранении), экзистенциалисты предлагают, соответственно,
и различные варианты ориентации человека в поисках своей подлинности.
В атеистическом экзистенциализме Сартра человек, «приговоренный быть
свободным», должен в одиночку нести на своих плечах всю тяжесть мира.
Его трансцендирование данного «безгарантийно»: оно осуществляется без
отсылок к трансцендентному (любого рода), «на свой страх и риск» и «без
надежды на успех».
В религиозном экзистенциализме экзистенция устремлена к трансцен-
дентному, сверхличному, выбор человека осуществляется перед лицом Бога,
свобода человека и аутентичность его существования связываются с актом
веры в Бога. Личность, по Марселю, есть ответ человека на «зов», и хотя
именно от человека зависит, будет ли признан этот зов в качестве «зова», в
«надежде» марселевского человека «есть нечто, что бесконечно превышает
его». Непостижимое, но все-таки осознаваемое человеком бесконечное по-
зволяет ему «выйти за пределы его конечности благодаря тому, что он ее
осознает» (Ясперс). Конечность, по Ясперсу, означает, что человек «и в ка-
честве самого себя изначально не может быть обязан самому себе. Подобно
тому, как он обретает свое наличное бытие в мире не по своей воле, он и в
качестве самого себя подарен себе трансценденцией».
Герменевтика
Происхождение термина “герменевтика”, как правило, связывают с име-
нем бога Гермеса, который в древнегреческой мифологии был вестником и
толкователем воли других богов. В настоящее время герменевтику рассмат-
ривают в двух значениях: 1) совокупность правили приемов истолкования
текстов; 2) направление в философии и гуманитарных науках, которое свя-
зывает понимание с осмыслением бытия.
В учебном пособии “Современна западная философия” выделяют исто-
рические разновидности герменевтики, которые развивались в ходе её эво-
люции:
Перевод (опыт иного и перенос смысла в свой язык).
Реконструкция (воспроизведение истинного смысла или ситуации воз-
никновения смысла).
Диалог (конструкция нового смысла и субъективности в соотношении с
существующим) 1/.
1/ Современная западная философия: Учебное пособие. Мн: 2000 с.212.
В период античности герменевтика представляла искусство толкования
воли богов, пророчеств, а также письменных текстов (Гомера и др.). В сред-
ние века появляется экзегетика искусство толкования Библии, а в эпоху
Возрождения протестанты пытаются раскрыть истинный смысл Священного
писания, отделяя «божественное» от привнесенного человеком.
Ядро философской герменевтики составляет теория понимания и ин-
терпретации, становление которой в начале XIX века связано с именами не-
мецких мыслителей Ф.Шлейермахера и В.Дильтея.
Ф.Шлейермахер выдвинул проблему понимания иного сознания, чужого
«Я». По его мнению, духовный мир автора текста раскрывается посредством
вживания в текст, восстановления переживаний автора. В таком случае про-
исходит совпадение нашего и иного духовного состояния, и, на этой основе,
понимание иного.
Для обнаружения смысла текста Шлейермахер предложил метод герме-
невтического круга, суть которго в том, что понимание целого достигается
через его части, а понимание частей возможно только целого. Так слово яв-
ляется частью предложения, предложение частью отдельного сообщения, а
сообщение частью духовного мира автора. Процесс трактовки текста имеет
циклический характер с постепенным нарастанием глубины постижения
смысла. Интерпретация исчерпывается, когда достигается абсолютное совпа-
дение со смыслом произведения.
В.Дильтей считал, что герменевтика методологическая основа гумани-
тарных исследований. Он применил идеи Шлейермахера к исторической нау-
ке, которую объяснял с позиции «философии жизни». По мнению Дильтея,
задача философии понять жизнь как культурно-историческую реальность
посредством «вчуствования» в нее. Метод понимания он противопоставил
методу объяснения, применяемому в науках о природе и основанному на дея-
тельности рассудка.
Культура промежуточное звено между реальностью, подлежащей ин-
терпретации и человеком. Понимание культуры прошлого достигается в ре-
зультате интерпретации истолкования отдельных явлений как моментов
целостной духовной жизни реконструируемой эпохи.
В сфере культуры создаются знаки и символы, которые служат своеоб-
разными кодами конкретных проявлений жизни. Так, компьютер символ со-
временной НТР, а большое количество хорошо одетых людей на улице
символ экономического благополучия. Именно знаки и символы раскрывают
человеку смысл действительности, делают ее понятной.
Идеи Дильтея были развиты итальянским теоретиком герменевтики
Э.Бетти, который разработал законы («каноны») и правила интерпретации.
Закон автономии требует учета замысла автора текста и налагает за-
прет на его произвольное истолкование, Данному закону соответствует пра-
вило адекватности, т.е. соответствия мыслей автора и интерпретатора, кото-
рый мысленно переносится в эпоху автора и воспроизводит первоначальный
творческий процесс.
Закон целостности предполагает воспроизведения объекта в единстве
его связей и отношений, Чтобы понять, о чем говорит автор, надо знать со-
циально-политическую и культурную жизнь, историю творчества автора, его
мировоззрение и т.д. Правило актуальности означает, что интерпретатор
должен применить текст к своей ситуации, т.е. понять его, исходя из совре-
менности. Реконструируемое целое подлежит включению в интеллектуальный
мир автора.
В учебном пособии «Современная западная философия» рассматрива-
ется «герменевтический треугольник»: Автор (S1) > Текст (0) > Интерпрета-
тор (S2) 1\.
_______________________________
1\ Современная западная философия.МН.2000г., стр. 215-216
Герменевтика Дильтея и др. акцентировала внимание на связке «Автор
> Текст» (S1>0) и полагала, что можно добиться адекватного понимания,
восстановить замысел автора посредством перенесения в ту эпоху. Это
«тип реконструкции».
Современная герменевтика выделяет связку «Текст > Интерпретатор»
(0 > S2). Задача герменевтики понимается не в реконструкции замысла , а в
конструкции смысла. Интерпретатор не может перенестись в другую эпоху и
воссоздать первичный авторский замысел, он заново конструирует смысл
применительно к своей конкретной ситуации. Это «тип интеграции» (конст-
рукции).
Представители современной философской герменевтики видят в ней не
только метод гуманитарных наук, но и способ толкования конкретно-
исторического события и человеческого бытия.
М.Хайдеггер разработал онтологический аспект герменевтики. По его
мнению, герменевтика должна быть направлена на раскрытие смысла чело-
веческого бытия (Dasein). В работе «Бытие и время» М.Хайдеггер выявил два
условия бытия человека: положенность (факт присутствия в мире) и понима-
ние (осмысление).
Dasein определяется прежде всего присутствием в мире. Бытие пред -
послано мышлению о нем. «Вначале существую, затем мыслю», но существо-
вание невозможно без мышления, Индивид всегда находит себя вовлеченным
в то, что мыслится. Он не может существовать отдельно от мира, который по-
знает.
Понимание основной атрибут человеческого бытия (Dasein), это спо-
соб нахождения себя в определенном месте или ситуации. Оно реализуется
через истолкование, интерпретацию. Поскольку бытие человека пред ше-
ствует мышлению о нем и вместе с тем оно не возможно без мышления, оно
всегда пред истолковано. Человек не существует изолированно от мира,
который познает и не может освободиться от прошлого ( в том числе, от про-
шлых знаний ). Поэтому любому пониманию предшествует пред понима-
ние.
Человек есть существо, открытое будущему, т.е. его бытие осуществля-
ется в соответствии с проектом (планом, эскизом), т.е. он сам определяет
свои возможности и создает смысл предметам, которые стремится понять.
Поскольку предмет понимается человеком в соответствии с заданным им
смыслом, не существует какого-либо единого и раз навсегда данного смыс-
ла предметов. С этой точки зрения исключаются претензии науки на универ-
сальную и объективную истину.
Итак, если всякому пониманию предшествует пред-понимание, пред-
истолкование, то герменевтика как реконструкция бытия невозможна, она
всегда связана с конструкцией смысла, который человек вкладывает в ту или
иную ситуацию бытия.
Идеи М.Хайдеггера получили развитие в работах его ученика, немецко-
го философа Г.Г.Гадамера, который считается основоположником философ-
ской герменевтики.
Согласно Гадамеру, понимание способ существования человека, по-
скольку человеческое бытие реализуется через деятельность, познание,
оценку. Понимание не только познание, но целостный опыт бытия человека
в мире, включающий опыт жизни, искусства, истории, традиции и т.д. Поэто-
му герменевтика не сводится к методологии понимания текстов, она пред-
ставляется «философией понимания», т.е. универсальным способом освоения
мира.
Она «относится к совокупности всего разумного, т.е. относится ко всему то-
му, чем можно договариваться» 1\. Так, опыт искусства способствует ориен-
тации человека в мире ценностей, а традиции содержат первичные, допоня-
тийные формы бытия, которые мы постигаем в качестве членов семьи, обще-
ства, государства. Если люди «говорят на разных языках» или имеют различ-
ные взгляды, встает задача понимания, т.е. «поисков общего языка».
____________________________
1 Гадамер Г.Г. «Актуальность прекрасного» М.,1991г. Стр.14
В языке заложены основные механизмы формирования опыта. Язык,
как и традиции, задает исходные схемы человеческой ориентации в мире,
предшествует его осмыслению в понятиях, Язык и иные формы допонятийно-
го освоения действительности формируют пред-понимание, лежащее в осно-
ве теоретического познания.
По мнению Гадамера, язык является определяющим не только для тек-
стов, но и для человеческого понимания вообще. При этом. Язык трактуется
не в «объективном смысле» как звуки и буквы, и не в качестве «националь-
ного языка». Он понимается как «унаследованный смысловой горизонт, в
рамках которого происходила наша социализация и через который мы пони-
маем себя и мир» 1\.
Смысл текста или «речевого акта» (а также исторического события,
произведения искусства и т.д.) находится не в нем самом (т.е. не в объекте),
а в свете «смыслового горизонта», в котором мы его рассматриваем. Текст
создан в границах «смыслового горизонта» автора; интерпретатор имеет
свой собственный субъективный мир и живет в ином исторически-
определенном обществе. Степень понимания текста зависит от того, насколь-
ко удается сблизить «горизонты» автора и интерпретатора. Но «слияние го-
ризонта» (Гадамер) не означает их одинаковости, ибо они отличны друг от
друга.
Понимание текста (или чего-либо иного) энзистенциальное событие в
жизни человека, оно представляет само-осмысление. Прежняя герменевтика
была основана на «перемещении», Интерпретатор пытался как бы перемес-
титься в мир творца и встать на его точку зрения. Гадамер совершенно спра-
ведливо замечает, что такое перемещение-перевоплощение невозможно, т.к.
«слияние горизонтов» никогда не бывает полным.
Основная герменевтическая процедура «применение» - соотнесение
содержания текста с культурным опытом современности. Это «аппликация» -
наложение опыта автора на свой собственный опыт.
Иными словами: понимание текста состоит не в воссоздании первично-
го авторского смысла, а в интерпретации, создании смысла заново, не в ре-
конструкции замысла, а в конструкции смысла. Еще Л.Фейербах отмечал, что
каждая эпоха вкладывает в Библию свой смысл. Любой объект, который мы
стараемся понять, истолковывается с точки зрения современного «смыслово-
го горизонта».
Гадамер выступает против классического решения проблем теории по-
знания. Так, по его мнению, истина не есть характеристика процесса позна-
ния, она есть характеристика самого бытия. Она может «приоткрыть себя»
понимающему мышлению, она «свершается» и преимущественный способ ее
свершения искусство.
Если в ходе интерпретации смысл как бы создается заново, то интер-
претация никогда не может быть завершенной. Она остается открытой, т.е.
невозможно понять что-либо полностью и окончательно. К тому же не может
быть какого-либо единственно правильного истолкования, абсолютной исти-
ны. Существует плюрализм интерпретаций.
«Мысль Гадамера противится упаковке в систему» 2\. Он не заботится
об изложении своих взглядов в виде строгой, логически обоснованной систе-
мы. У него нет четких определений. 500 с лишним страниц его главного про-
изведения «Истина и метод» «посвящены демонстрации того, что нет и не
может быть метода, обеспечивающего распоряжение истиной»3\
Дело, конечно, не в способности создать законченную и непротиворечивую
систему, а «в убежденности, что время великих систем прошло»4\.
____________________________________
1\.Скирбек Г., Гилье Н. История философии. М. 2001г.Стр.768
2\.Метахов В.С. Философская герменевтика Г.Г.Гадамера -в кн. Г.Г.Гадамера
«Актуальность прекрасного».стр.331
3\ Там же.
4\ Там же
Герменевтика представляется одним из самых интересных подходов к
осмыслению действительности. Она раскрывает новые грани универсально-
сти человека как «исторически понимающего» существа. Она предполагает
заслуживающие внимания решения проблем жизнедеятельности человека,
межличностных и межкультурных отношений. Герменевтика рассматривает
знания как открытую систему, подлежащую дальнейшему развитию.
Структурализм общее название ряда направлений в социогуманитар-
ных науках, связанных с изучением структуры различных объектов. Поиск
структур осуществляется в языке, литературе, искусстве, массовой культуре,
общественных отношениях, традициях и т.д. Философская проблематика
здесь несамостоятельна, а органично вписана в гуманитарное знание.
В рамках структурализм понятие структуры неоднозначно, но чаще все-
го структурой называют совокупность отношений между элементами целого,
сохраняющих свою устойчивость при различных изменениях и преобразова-
ниях.
Процесс формирования и развития структурализма охватывает не-
сколько периодов:
1. Становление структурного метода, разработка которого началась в лин-
гвистике (языкознании) 20-50е г.г. XX в. Основные черты структурного ме-
тода применительно к языку можно свести к следующему:
1) в каждом языке два уровня: язык в «чистом виде», как знаковая систе-
ма, и разговорный язык или речь;
2) стремление изучить структуру языка в отвлечении от его развития, гео-
графических, исторических условий, т.е. изучение языка как застывшего во
времени;
3) смысловое значение слов, входящих в язык как систему, обнаруживается
через выявление их отношений с другими словами данной системы, а не по-
средством выхода за ее пределы (внутреннее важнее внешнего);
4) система языка важнее конкретных речевых актов и т.д.1\.
2. Распространение метода структурной лингвистики на другие области гума-
нитарного знания 50-60е г.г. XX в. (особенно во Франции). Именно в этот
период разрабатывается ряд философских вопросов: что такое процесс по-
знания, в чем его объективность и общезначимость, какова роль субъекта
познания и т.д. Основные представители второго периода структурализма:
Клод Леви-Строе, Мишель Фуко, Жан Лакан.
Структуралисты полагают, что между естественными и гуманитарными
науками нет существенных различий, поэтому и методы их должны быть оди-
наковыми. Социально-гуманитарные знания становятся научными, если они
1) формализованы; 2) соответствуют критерию строгости и доказательности;
3) являются объективными и общезначимыми. По мнению структуралистов,
субъективность (творческую активность субъекта) следует исключить, т.к.
иначе невозможна рационализация гуманитарного знания.
Социально-гуманитарное знание достигается на основе естественного
языка, котрый содержит в себе метаязык объективные структуры, не осоз-
наваемые субъектом, но представляющие всеобщие законы мышления.
Именно эти структуры обеспечивают объективность, формализованность и
доказательность гуманитарных знаний.
Итак, язык, как языковая система содержит в себе объективные апри-
орные формы, которые могут быть использованы при объяснении различных
гуманитарных явлений.
____________________________
1\.См. История философии./Под ред. Ч.С.Кирвеля, стр.519
Культура в целом и ее конкретные элементы интерпретируются при
помощи языковых структур и подчиняются правилам языка.
«Для структуралистов нет сомнения в приоритете языка над субъектом
в силу наличия в языке объективных структур… Речевая практика понимает-
ся как выявление объективных структур. А не субъективно-творческий про-
цесс…» 1\. Субъективность, субъект познания как бы исключается из позна-
вательного процесса, так как в нем нет потребности, Он представляет просто
точку пересечения различных знаковых систем. Таким образом, происходит
своеобразное «убийство субъекта». Получается парадоксальная ситуация:
формы организации знания находятся вне разума, выведены за пределы
субъекта.
Согласно структурализму, объективные структуры языка находятся в
сфере бессознательного. Они представляют скрытые механизмы функциони-
рования знаковых систем. Они не осознаются человеком, но его разум бес-
сознательно им подчиняется. Как это не парадоксально, но «бессознательное
это не проявление иррационального (внерационального), оно рационально
и логично» 2\, т.е. вся духовная жизнь человека имеет рациональный харак-
тер.
Таким образом, для структурализма характерен неорационализм, суть кото-
рого сводится к тому, что определяющим в духовной жизни является разум,
рассматривающий разнообразные культурные явления сквозь призму языко-
вых структур.
В конце 60-х годов усилилась критика структуралистического метода,
обусловленная его неисторичностью, формализмом, стремлением свести все
многообразие мира и человека к неким структурам.
3. Рассмотрение структур в их социально-культурном и политическом контек-
сте.
Для третьего периода структурализма характерен « не поиск объективного
знания, а эмоции и аффект, желание и шанс свободного развития, историче-
ская динамика и «географические» перемещения объектов в социально-
культурном пространстве».
__________________________________________
1\. Там же, стр.521
2\. Там же.
1/. Знание лишается ореола объективности, траектируется как средоточие
социальных и политических интересов, воплощение стратегий власти и т.д.
Результатом пересмотра исходных позиций структурализма явился пост-
струкруролизм (сформировался в 70-80 годы во Франции, отчасти в США).
Постструктурализм не имеет организационного единства и общей програм-
мы, но для него характерны ощие проблемы и подходы к их решению. Его
главными представителями являются Жак Деррида, Жюль Делез, Жан-
Франсуа Лиотар и др.
В учебном пособии «Современная западная философия» выделяются
основные задачи постструктурализма:
критика западноевропейской метафизике;
демистификация, изобличение возникающих на всех уровнях власти
стратегий принуждения;
поиск зон свободы, находящихся за пределами структуры и неконтро-
лируемых ___________силами власти (желание, аффект, «хаосмос», тело, жест и т.д.) 1/.
Отталкиваясь от проблем, постановленных структурализмом, постструк-
турализм дает им иное решение. Так структуралисты считали, что процесс
мышления имеет линейный характер, т.е. мысли последовательно и логично
сменяют друг друга. В постструктурализме одна из главных идея нелиней-
ности мышления (Деррида), т.е. мышление хаотично перескакивает от одной
мысли к другой. «Мышление это не процесс, подчиненный логике, а скоре
всего процесс игры» 3/.
Нелинейность (алогичность) мышления не может быть адекватно отра-
жена линейным письмом, 3/ История философии/. Под. Ред. Ч. С. Кирвела. С.
523. 1/ Современная западная философия. Словарь. М.: 1991, с 290. 2/ См.
современная западная философия / Под ред. Т. Г. Румянцевой. С. 280., когда
знания логично следуют друг за другом. (Под «письмом» понимается знако-
вое оформление любой реальности.). Если мышление состоит из отдельных,
структурно не связанных элементов, то и его «письменное» (знаковое) вы-
ражение распадается на бесконечное количество текстов (частей) с неопре-
деленной структурой. Если струкрура не является четкой и однозначной, то
она не задает смысл текста, а, напротив, становится механизмом деструкции
(разрушения) смысла. Отсюда следует необходимость игравого отношения к
смыслу вообще, т.е. принцип его дисперсии, рассеивая среди множества ас-
пектов, оттенков (Деррида). Это означает «конец власти одних смыслов над
другими», обесценивание объективности и истинности научного знания.
Согласно постструктурализму, объективность и научность не является
более целью познания и потому пересматривается отношение к субъекту. В
отличие от труктурализма постструктурализм рассматривает субъекта, как
неотъемлимую часть познания. Но он трактуется не как абстрактный носи-
тель разума или познавательных способностей, а как определенный тип
лтчности: ребенок, художник, студент, шизофреник и т.д.
«Постструктуралистов интересует уже не сама структура, а то в ней, то
позволяет войти за ее пределы, т.е. «изнанка»» 1/. Они стремятся осмыслить
противоречия, Некоторые аозникают при попытке использовать языковые
структуры для получения объективного знания о человеке и обществе. Это
желание и реальность, свобода и зависимость, господство и подчинение, «Я»
и «Мы» и т.д.
Самое главное в индивидуальном бытии человека желания, которые
рождаются в бессознательнои и которые он стремится удовлетворить. «Ре-
альность это «бытие желаний». Стремясь к достижению желаний, человек
наталкивается на структуры культуры («символическое»), агрессивно на-
строенные к человеческим желаниям. По мнению постструктуралистов, под-
линное безсознатльное не может быть «символическим», струкрурно органи-
зованным».
Реализация желаний может быть выражены через нечто не структур-
ное, например, в текстовой реальности (Деррида) или в политической дея-
тельности (Делез), анализу которой уделяется большое внимание.
Властные отношения (господство-подчинения) существовали в общест-
ве всегда, изменялись только формы их проявления. Любая власть имеет
знаково-символическое офромление Дискурс Власти. Его нельзя свести к
политическим доктринам или политической риторике «Вся культура содержит
отношения государство-подчинения и является языком власти». 1/
Язык обладает автономностью и выполняет функции властного прину-
ждения, образуя Власть Дискурса. «Дискурс процесс получения нового
знания на основе последовательных и ясных принуждений и в то же время
процесс принуждения мышления к производству формально-логических вы-
сказываний. Любое произнесенное слово имеет власть не только над тем ко-
му оно адресовано, но и над самими говорящими» 2/. !/ Там же с. 524. 2/ Там
же.
Анализируя современную политическую реальность, Делез рассматри-
вает капитализм, как движение к концу истории, «переход от кодирования к
декодированию». Если в первобытнои обществе все закодированно, т.е. под-
чинено правилам, обычиям, традициям, человек не индивидуальность, а
часть целого племени, то при капитализме действует частный индивид, сво-
бодно распологающей собой и своей рабочей силой. Здесь исчезают былые
обычаи, церемонии, все формы, все формы которые поитались и считались
священными. Капитализм определяется, как циничная система, не апелли-
рующая для своего существования ни к какому верованию, ни к святому 1/.
Он пораждает «мир кошмара и тоски» и «человека озлобленного». «Совре-
менный человек болен, его болезнь называется «нигилизм». Последний че-
ловек, «уничтожив все, что не есть он сам», заняв место Бога, оказался в
одиночестве всеми отвергнутым» 2/.
Из сказанного следует, что больше нет смысла говорить о субъекте, как
индивидуальном «Я», ибо это тупик общественной жизни. Речь должна идти
о коллективном «Мы», т.е. группе единомышленников. Эта группа вессильна
по отношению к власти и не стремится к ее захвату, но она может «обнару-
жить и описать очаги власти и ее стратегию.» Такая позиция позвалит сохра-
нить человеческое путем утраты индивидуального. « Субъект постструктура-
листо становится «хитрым», он использут социально-политические структу-
ры, манипулирует ими, продолжая оставаться под их влиянием…»3/.
Постструктуралистическое понимание современного общества и места в нем
человека отражает реальный конфликт индивидуальног «Я» и отчужденных
от него властных структур, которые противостоят его желаниям и целяи и по
отношению к которым он безсилен.
Постмодернизм.
Основные идеи и решения постструктуралихма во многом определили
такое явление духовной жизни Западной Европы, как постмодернизм.
Постмодернизм понятие, используемое современной философией для
обозначения характерного для культуры сегодняшнего дня типа философст-
вования, дистанцирующегося не только от классической, но ___________и от неклассиче-
ской традиции конституирующего себя, как постсовременная и постнеклас-
сическая философия (Новейший философический словарь).
Посмодернизм понятие, используемое в современной культурологии для
обозначения специфических тенденций духовной жизни западной цивилиза-
ции конца 20 в. 1/.
Термин «постмодернизм» получает широкое распространение в конце
60 г. благодаря работам Жана-Франсуа Лиотара данное понятие стало широ-
ко использоваться в философии.
Постмодернизм методологически тесно связан с постструктурализмом.
Поэтому к нему относят многих постструктуралистов: Дерида, делез, Лиотар,
Бадрийар, Ротти и др.
Философия постмодернизма не существует как целостное учение не
только по причине отсутствия единства взглядов между его представителями.
По мнению постмодернистов, Философия исчерпала свои возможности и про-
блемы, т.е. наступила «смерть» философии в ее традиционном пономании.
Философские тексты, как свидетельствуют произведения Ф. Кьеркегора,
Ницше, Хайдегера и др., создаются на стыке ряда жанров литературы, пси-
хологии, искусства и т.д. и не принадлежит ни к одному из них. В отличие от
науки в философии нет прогресса и приемственности, она не является поис-
ком истины. Каждый философ развивает свою концепцию, не имеющую пре-
имуществ перед другими. Поэтому надо предусмотреть место и статус фило-
софии в системе культуры. Философия должна стать «искусством мышления»
или исчезнуть, раствориться в других явлениях культуры.
Постмодернисты пересматривают или отбрасывают основные философ-
ские понятия. По их мнению ни бытие, ни Бог не являются условием единст-
ва, целостности мира. Согласно Делезу в их совместной работе «Капитализм
и шизофрения», мир это не целостность, он распадается на не связанные
между собой фрагменты. Конкретные объекты так же не представляют цело-
го. Мир это мозаика частностей. Человек навязывает целостность миру ли-
бо ___________путем логически последовательного и связного описания, либо путем де-
формации, насильственного соединения фрагментов мира. Поскольку цело-
стность не соответствует устройству мира, любые разумные проекты соци-
альных или природных преобразований обречены на провал.
Если реальность по причине своей фрагментарности не поддается прак-
тическим преобразованиям, то она и не может быть систематизирована и
теоретически осмыслена. Невозможно создать теорию, которая бы полностью
соответствовала бы действительности и «не выпадала бы» из нее.
Для постмодернизма характерна установка на восприятие мира в каче-
стве хаоса, причем данная установка распространяется не только на фило-
софию, но на культуру в целом. Технология, политика, наука, все виды ис-
кусства и гуманитарные науки, стиль мышления и поведения, образ жизни
все это объясняется и практически осуществляется на основе идеи хаотично-
сти и раздробленности, отрицания целостности и структурной иерархичности
мира.
М. Фуко «мы живем без специальных разметок и изначальных коорди-
нат, в мериадах затерянных событий.». Ж. Делес и Ф. Гваттари: мы живем в
век частных объектов, кирпичей, которые были разбиты в дребезги, и их ос-
татков … Мы больше не верим в первичную целостность или конечную то-
тальность, ожидающую нас в будущем». «Мир потерял свой стержень … Мир
превратился в хаос».1/
Утрата «порядка вещей» ведет к утрате смысла и порождает уверен-
ность в «бессмысленности бытия». По оценке Ж. Бодрийяра «мы находимся
во вселенной, в которой становится все больше и больше информации все
меньше и меньше смысла», то есть происходит «катастрофа смысла».2/
Согласно постмодернизму разум и логико-конструктивный стиль мыш-
ления исчерпали свои возможности. Процесс научного познания не пред-
ставляет взаимодействия чувственного и рационального моментов. В настоя-
щее время научное познание есть взаимодействие знаковых систем (их диа-
лог), который ___________не требует творческой активности субъекта. Человек выполня-
ет функцию посредника между теориями и текстами или носителями опреде-
ленной системы социальных отношений и идеологий. Человек как творческое
начало, ставящие цели и созидающие новое, отсутствует. «Субъект умер» не
только в науке ,но и в философии и в искусстве.
Постмодернисты исходят из парадокса: чем больше культуры, тем
меньше творчества. Живя в обществе, человек усваивает культурные ценно-
сти и стандарты, принуждающие его поступать определенным образом. В
сфере художественного творчества автор имеет дело не с «чистым» материа-
лом, а с обработанным предшествующей культуры. Культура определяет,
«задает» его собственный внутренний мир, идеи, образы, а также техниче-
ские возможности тиражирования его произведений. В результате чего твор-
чество утрачивает свою уникальность, неповторимость. Произведение совре-
менного художника «это совокупность заимствования. Цитат из ранее соз-
данного… Процесс художественного творчества сводится к совокупности про-
цедур: расчленение культурного наследия на ряд составляющих, производ-
ственному оперированию полученными частями и получение из них новых
комбинаций». Данный процесс есть диконструкция (Деррида), которая долж-
на стать основным принципом любого вида интеллектуальной деятельности.
Постмодернисты высказывают мысль о плюрализме истин. Не существу-
ет единой истины, так как каждый текст (или событие) имеет множество ин-
терпритаций, происходит взаимодействие текстов друг с другом, текста и чи-
тателя, текста и автора. В рамках этих взаимодействий формируются смыслы
интертекстуальность (Деррида), которые лишают смысла саму проблему
единства истины или правильного толкования смысла текста.
Что касается социального познания, то здесь не возможно мышление,
свободное от политических и классовых интересов. Понятия «истина» и
«ложь» здесь не приемлимы, т.к___________. истина не более чем соглашение, уста-
новленное властью господствующих групп.
Современная западная культура, согласно постмодернизму находится в
кризисном состоянии. Одна из причин кризиса - доминирование мужского
начала, которое по сути своей репрессивно. Общество нуждается в реальном
равноправии мужчин и женщин и соответствующего этого равноправия в
культуре.
В условиях кризиса культуры и распада традиционных ценностей чело-
век утрачивает жизненные ориентиры, целостность мировоззрения. Он испы-
тывает состояние «разорваности, разрозненности индивидуального опыта»,
которое по отношению к общественному сознанию в целом можно назвать
«коллективной шизофренией» (Ж. Делез ). Поскольку новая иерархия ценно-
стей в обществе еще не сложилась, человек может доверять только своим
оценкам. «За человека никто не преодолеет его социальный кошмар, по-
скольку последний преодолевается не сообща, а по одиночке… Единственным
радикальным средством выхода из кризиса культуры является… создание но-
вой культуры, основанной на новой системе ценностей. Однако новую систе-
му ценностей нельзя рационально сконструировать, она должна вызреть в
недрах самого общества». 1/
Итак, современная философия, как и историко-философский процесс в
целом имеют социально обусловленный характер. На всем протяжении су-
ществования философии в ней ставились и решались проблемы, наиболее
актуальные для своего времени, и вместе с тем выдвигались идеи, на основе
которых формировались новые общественные реалии.
И, если сбросить ретроспективный (обращенный к прошлому) взгляд на
историю философии, то можно сказать, что для античности и средневековья,
был характерен онтологический тип философии, т.е. все усилия были на-
правлены на поиски первоначал и причин бытия. В эпоху Возрождения и в
Новое время господствует гносеологический тип философии, нацеленный на
научное познание мира и преобразование природы и общества.
В современной культуре преобладает антропологический тип философ-
ствования, направленный на преодоление кризисных явлений общественной
жизни. Главным предметом философских исследований становится человек
как универсальное существо, во всем многообразии его свойств и отношения
к миру.
Литература
Адо П. Что такое античная философия? М., 1999.
Аналитическая философия: Избранные тексты. М., 1993.
Больнов О. Ф. Философия экзистенциализма. СПб., 1999.
Брамбо Р. Философы Древней Греции. М., 2002.
Бэрк П. Рэнесанс. Мінск, 1997.
Васильева Т. В. Комментарии к курсу истории античной философии.
М., 2002.
Вернан Ж.-П. Происхождение древнегреческой мысли. М., 1988.
Виндельбанд В. Философия в немецкой духовной жизни
XIX столетия // Виндельбанд В. Избранное: Дух и история. М., 1995.
С. 294364.
Виндельбанд В. Что такое философия? // Виндельбанд В. Избранное. Дух и
история. М., 1995.
Гафаров Х. С. Философская герменевтика Ганса-Георга Гадамера.
Минск, 2003.
Гегель Г. В. Ф. Кто мыслит абстрактно? // Гегель Г. В. Ф. Работы разных лет в
двух томах. Т. 1. М., 1970. С. 387394.
Делез Ж., Гваттари Ф. Что такое философия? М.СПб., 1998.
Ильин И. П. Постструктурализм. Деконструктивизм. Постмодернизм. М.,
1996.
Кассирер Э. Жизнь и учение Канта. СПб., 1997.
Кессиди Ф. Х. От мифа к логосу. М., 1972.
Китайская философия: Энциклопедический словарь. М., 1994.
Коплстон Ф. Ч. История средневековой философии. М., 1997.
Лукьянов А. Е. Становление философии на Востоке. Древний Китай и Ин-
дия. М., 1992.
Мамардашвили М. К. Как я понимаю философию. Философия это сознание
вслух // Мамардашвили М. К. Как я понимаю философию. М., 1992.
Мамардашвили М. К. Кантианские вариации. М., 1997.
Мамардашвили М. К. Картезианские размышления. М., 1993.
Мамардашвили М. К. Классический и неклассический идеал рационально-
сти. Тбилиси, 1984.
Мамардашвили М. К. Современная европейская философия (ХХ век).
М., 1979.
Мамардашвили М. К. Формы и содержание мышления: К критике гегелевско-
го учения о формах познания М., 1968.
Ортега-и-Гассет Х. Что такое философия. Лекции 15 // Ортега-и-Гассет Х.
Что такое философия? М., 1991.
Прехтль П. Введение в феноменологию Гуссерля. Томск: Водолей, 1999.
Радхакришнан С. Индийская философия. В 2 т. СПб., 1994.
Соколов Б. Г. Маргинальный дискурс Деррида. СПб., 1996.
Ставцев С. Н. Введение в философию Хайдеггера. СПб., 2000.
Степанянц М. Т. Восточная философия: Тексты. М., 1997.
Фурс В. Н. Контуры критической теории. Мн., 2002.
Хайдеггер М. Европейский нигилизм // Хайдеггер М. Время и бытие.
М., 1993.
Хайдеггер М. Слова Ницше "Бог мертв" // Хайдеггер М. Работы и размышле-
ния разных лет. М., 1993.
Хайдеггер М. Что это такое философия? // Вопросы философии.
1993, № 8.
Хоркхаймер М., Адорно Т. Диалектика Просвещения: Философские фрагмен-
ты. М. СПб, 1997.
Чаша Гермеса. Гуманистическая мысль эпохи Ренессанса и герметическая
традиция. М., 1996.
Штекль А. История средневековой философии. СПб., 1996.
Важнейшие периоды становления философской мысли на территории Бела-
руси следующие: средневековая христианская философия (Х-XVI вв.), рас-
пространение идей ренессансного гуманизма и реформации (XVI-XVII вв.);
преобладание схоластической философии (XVII- первая половина XVIII вв.);
распространение философии просвещения (вторая половина XVIII- первая
половина XIX вв.); распространение народно-демократической идеологии
(вторая половина XIX в.); развитие философской мысли в Советской Бело-
руссии; современный этап.
Начальный этап развития философских идей на территории современной Бе-
ларуси происходил ещё в доисторические (долетописные) времена и был
связан с формированием основных элементов духовной культуры древнейше-
го населения нашей страны. Это была преимущественно мифологическая по
своему характеру духовная культура, со всеми характерными для данного
типа мировоззрения специфическими чертами. Вместе с тем есть основания
предполагать, что на этом этапе уже сформировались, либо начали формиро-
ваться некоторые специфические черты белорусского менталитета и нацио-
нального самосознания, сохранившиеся до наших дней.
Первые конкретные данные о характере духовной культуры общества на
территории Беларуси появляются применительно к периоду христианизации
белорусских земель X XII вв. Здесь развивается письменность, в первую
очередь богословская. Известно о деятельности на территории Беларуси та-
ких проповедников христианства, как Ефросинья Полоцкая, Кирила Туров-
ский, Климентий Смолятич. Письменная духовная культура данного периода
концентрировала основное внимание на религиозной проблематике и ком-
ментариях к Священному Писанию христиан. Есть основания предполагать,
однако, что данная мировоззренческая ориентация была характерна исклю-
чительно для высокообразованной верхушки общества в период раннего
средневековья, народный же менталитет имел иную, недоступную нам харак-
теристику.
Всплеск в развитии философской мысли на территории Беларуси произошёл
в эпоху Возрождения и Реформации XVI XVII вв. В этот период сюда про-
никают распространённые в Западной Европе гуманистические и протестант-
ские идеи, что приводит к бурному развитию на белорусских землях религи-
озной критики и философско-полемической литературы. В то же время дан-
ный период отмечен формированием белорусской народности, которая обла-
дала уже едиными специфическими ментальными, языковыми чертами.
Начало распространения идей ренессансного гуманизма в Беларуси связано,
прежде всего, с деятельностью Франциска Скорины (ок. 1490-1541). Он ро-
дился в Полоцке в купеческой семье. Окончил Краковский университет
(1506), получив степень бакалавра свободных наук. Экстерном сдал экзамен
в Падуанском университете (1512) и стал доктором лекарских наук. В даль-
нейшем он предпринял издание переведенных им на свой родной язык биб-
лейских книг, которые сопроводил своими предисловиями и послесловиями.
В Библии Скорина видел важнейший источник просвещения народа. Возмож-
ности улучшения жизни людей Скорина связывал с распространением духа
человеколюбия. Важное значение ог придавал вопросам права. Он различал
законы «прироженые» (естественные) и «писаные». Естественный закон
«написан есть в сердце каждого человека», согласно ему нужно «того не чи-
нити иным, чего сам не хощеши от иных имети». Поскольку некоторые зло-
употребляли отсутствием писаных законов пришлось учредить таковые для
«людей злых, абы боячися казни, усмирили смелость свою».
С середины XVI в. на территории Великого княжества Литовского раз-
вернулось движение Реформации, оказавшее значительное влияние на обще-
ственную мысль. Видным идеологом одного из течений Реформации анти-
тринитаризма (от латинского trinitas троица; противники догмата о Троице,
о сущности трех ипостасей Бога) был Сымон Будный (1533-1593). Он из-
дал на белорусском языке «Катехизис» и свои переводы библейских текстов
с предисловием и комментариями. По существу он занялся пересмотром и
критикой священного писания. Он отверг догмат о божественной природе
Христа, называя «вздором софистов» утверждения, будто Бог мог родиться
из своего собственного естества. Христос, по мнению С. Будного, выдающий-
ся пророк, но все же смертный человек. Ему не следует поклоняться как Бо-
гу, и догмат о Троице несостоятелен. Наряду с этим С. Будный отрицал дог-
мат о бессмертии души. Далее он пришел к отрицанию Бога как личности и
истолкованию его как безликого творящего начала. Взгляды С. Будного уже
в 70-х годах XVI в. стали известны далеко за пределами Речи Посполитой.
Они стали предметом полемики в среде западноевропейских реформаторов.
Симеон Полоцкий (Самуил Петровский-Ситнианович, 1629--1680) оставил
значительный след в истории белорусской и русской культуры. В мировоз-
зрении С. Полоцкого христианские представления сочетались с античными и
новоевропейскими. Он полагал, что мир создан Богом. Мир основан на двух
началах материальном (земля, вода, воздух и огонь) и духовном. Человек
причастен к обоим началам. Насчет познания Полоцкий высказывал мысли,
близкие к западноевропейскому сенсуализму: ум новорожденного подобен
чистой доске, врожденные идеи отсутствуют, познание начинается с ощуще-
ний. Природа подобна книге, которую человеку следует изучать; бытие Бога
недоступно чувственному восприятию, значит, Бога нельзя познать, но в него
нужно верить. С. Полоцкий высоко оценивал роль философии в жизни лю-
дей, полагая, что она лечит людские нравы, учит справедливой жизни, помо-
гает правителям мудро управлять державой.
Видную роль в развитии белорусской общественной мысли сыграло
творчество В. Дунина-Марцинкевича (1807-1884 гг.). Он полагал, что необ-
ходимо совершенствовать человеческие отношения путем просвещения и
нравственного воспитания. Важную роль в этом способна играть литература
на белорусском языке, которая была бы понятна как помещику, так и кресть-
янину и изображала бы идеальное состояние жизни, простые и доброжела-
тельные отношения. Он проповедовал братское единство людей, простоту и
«естественность» жизни согласно многовековым патриархальным традициям,
противопоставляя их сложности, нравственному хаосу и взаимной вражде,
царящим в городе. Белорусский язык Дунин-Марцинкевич считал крестьян-
ским, простонародным. Беларусь не представлялась ему самостоятельной в
национальном отношении. Ценность ее он видел в сохранении лучшего из
минувших времен. Культурное своеобразие Беларуси определяется для Ду-
нина-Марцинкевича синтезом двух культур дворянской и народной. Пер-
вая несет высокий уровень духовности, а вторая самобытность. Это един-
ство должно определять, по мнению Дунина-Марцинкевича, характер новой
белорусской культуры.
Во второй половине XIX в. заметными явлениями в общественно-
политической жизни Северо-Западного края (Северо-Западный край в России
XIX начале ХХ вв. состоял из шести губерний: Виленской, Ковенской, Грод-
ненской, Минской, Могилевской, Витебской) были деятельность К. Калинов-
ского (1838-1864), издававшего «Мужицкую правду», проповедовавшего
идеи крестьянской революции, общинного социализма, национального осво-
бождения; народнических групп и газеты «Гомон», творчество Ф. Богушеви-
ча (1840-1900), Янки Лучины (1851-1897); распространение марксистских
идей. В начале XX в. на идейном поприще выступили газеты «Северо-
Западный край», «Наша доля», «Наша нiва», большевистская газета «Зеез-
да», литераторы Тетка (1876-1916), Я. Купала (1882-1942), Я. Колас (1882-
1956), сторонники идеи национальной автономии белорусского народа, его
просвещения, общности и бесклассовости (И. Луцкевич, Ю. Верещат, Бур-
бис), большевистские пропагандисты и организаторы М. В. Фрунзе, А. Ф.
Мясников.
В 1921 г. небольшим тиражом в Вильно была издана работа Игната
Абдзираловича (Канчевский И. В., 1896-1923) «Адвечным шляхам». В ней
автор размышляет об историческом пути и культурном своеобразии белору-
сов, находящихся между Востоком и Западом и не принявших ни ту, ни дру-
гую сторону. Белорусам нужны «свои белорусские формы жизни», но при
этом следует избегать «белорусского мессианизма». В творчестве адекватных
форм жизни дух должен быть свободен от лозунгов и догм. «Истинной осно-
вой жизни может быть только творчество». Свободная, непринудительная
кооперация должна служить ориентиром формирования человеческих отно-
шений.
Литература
Короткая Т. П. Религиозная философия в Белоруссии начала ХХ в.
Мн., 1983.
Лосев А. Ф. Вл. Соловьев. М., 1994.
Мохнач Н. Н. Общественно-политическая и этическая мысль Беларусии на-
чала XIX в. Мн., 1985.
Падокшын С. Фiласофская думка эпохi Адраджэння ў Беларусi.
Мн., 1990.
Прэдзеiна А. В. Уплыў iдэй рамантызму на паглыбленне беларускай нацыя-
нальнай самасвядомасцi ў першай палове XIX ст. // Философский поиск.
1996. Вып. 2.
Скарына Ф. Прадмовы і пасляслоўі. Мн., 1969.
Философская и общественно-политическая мысль Белоруссии и Литвы.
Мн., 1987.
Раздел 2. Философия бытия. Тема 6. Онтология.
Метафизика. Категориальный аппарат онтологии. Категория материи.
Эволюция представлений о материи и природе в философии и науке. Дви-
жение и развитие как атрибуты бытия. Принцип глобального эволюционизм.
Пространственно-временная структура бытия. Субстанциональная и реляци-
онная концепция пространства времени. Пространство и время в живой и не-
живой природе. Специфика социального пространства и времени.
Метафизика философское учение о предельных, сверхопытных,
сущностных принципах и началах бытия, познания, человека, культуры. Ос-
новные категории метафизики являются предельными понятиями, охваты-
вающими в целом бытие, сущее и равным, необходимым образом захваты-
вающими самого человека, вопрошающего о мире, природе, собственной ко-
нечности, уединенности, ностальгии, сущности прекрасного, нравственного и
т.д. Нет никакого схватывания целого без захваченности философствующей
экзистенции. Метафизическая мысль есть мышление, охватывающее своими
понятиями и целое, и мыслящего о нем и о самом себе человеке.
Трактовка метафизики неразрывно связана с пониманием философии, дина-
мики ее предмета и предназначения в культуре. В истории философской
мысли понятие метафизики нередко выступало в качестве синонима филосо-
фии, поскольку метафизика центральное учение всей философии, в кото-
ром ставятся фундаментальные предельные вопросы, касающиеся бытия че-
ловека в мире.
Метафизические понятия направлены на то, что может быть понято только
предельным вопрошанием, вопросом, обращенным к бытию, миру, человеку,
сущему, вопросом о целом и одновременно захватывающим самого пони-
мающего.
Термин «метафизика» означает, прежде всего, наименование «та мета та
фюсика». Значение «мета» после (post), смысл «фюсис» основного тер-
мина в данном наименовании, имеет два значения: сущее в целом, «физиче-
ски сущее», противоположное вещам, возникшим с помощью «технэ», ремес-
ла в процессе изготовления, производства по собственному разумению лю-
дей. В этом, первом, смысле природа для греков есть нечто не возникающее
и не гибнущее. Эта «фюсис», говорил Гераклит, была всегда, есть всегда, и
будет всегда вечно горящим огнем, мерой возгорающим и мерой затухающим.
Второе значение «фюсис» природа определенного сущего, существо (бы-
тие) сущего, внутренняя сущность вещей (природа духа, души, природа ху-
дожественного произведения, природа дела и т.д.). Оба значения «фюсис»,
будучи неразделенными, выражают нечто равно существенное.
Термин «метафизика» предложил Андроник Родосский (I в. до н.э.) при
систематизации произведений Аристотеля, назвав так группу трактатов о
«бытии самом по себе», о «первых родах сущего», которые должны были
следовать после «физики». Дело в том, что, достигнув вершины у Аристоте-
ля, античная философия постепенно превращается в школьную философию,
начинается ее падение, на смену живому вопрошанию приходит системати-
зация различных дисциплин и специальностей, не скрепленных внутренним
коренным единством. Материал философствования систематизируется, тем не
менее, по тем основным темам, которые были намечены у Аристотеля. Фило-
софия занимается «фюсис» сущим и бытием сущего; физикаизучением
природы, этика занимается бытием того, что изобретено человеком, что от-
носится к образу жизни человека, человеку в его действиях, его манерах, его
поведении, в свойственной ему манере держаться тем, что греки называют
понятием противоположным «фюсис», обозначая его словом «этос» от кото-
рого произошла «этика». На первое же место выдвигается «логос», способ
говорить о вещах, рассматривать и анализировать в философии «фюсис» и
«этос»логика. Таким образом, по предмету исследования формируются три
дисциплины в философии: логика, физика, этика.
В средневековой философии метафизика выступает как высшая форма
познания бытия, которая подчинена сверхразумному знанию, данному в от-
кровении. Фома Аквинский блестящим образом обосновывает отождествле-
ние первой философии, метафизики и теологии (познание божественного).
Первая философия (prima philosophia) это познание высшей причины, Бога
как творца. Первая философия и называется так, поскольку рассматривает
первые причины вещей. Метафизика рассматривает сущее и то, что относит-
ся к нему. Свободное вопрошание человека невозможно для средневековья в
силу того, что в эту эпоху существовали совершенно иные мировоззренче-
ские установки, связанные с идеями Бога как творца мира, его познанием
как высшей причины и обоснованием его бытия.
Специфика метафизики нового времени определена тем, что вся тради-
ционная проблематика рассматривается здесь под углом зрения новой науки,
воплощением же научности становится математическое естествознание. Из
этого следовало, что если метафизика спрашивает о первых началах, о выс-
шем, последнем и верховном, то этот род знания должен соответствовать то-
му, о чем спрашивается, а значит само знание должно быть абсолютно досто-
верным. Метафизика Нового времени выдвигает задачу переработать всю
традиционную проблематику в духе соответствующей строгости и тем самым
возвести метафизику на ступень абсолютной науки. Проблема абсолютной
достоверности знания становится основной для новоевропейской философии.
Метафизика превращается в метафизику познания.
В XYIII в. в результате становления отдельных наук и их самоопределения
метафизика испытывала кризис, вырождаясь порою в догматическое систе-
матизаторство, построение всеобъемлющей системы философского знания.
Учебные руководства по философским дисциплинам, с многочисленными
классификациями философского знания (такие, например, как науки рацио-
нально - теоретические космология, естественная теология и другие; науки
рационально-практические этика, политика, экономика; науки эмпириче-
ские теоретические эмпирическая психология, телеология; науки эмпири-
ческие практические технология и экспериментальная физика немецкого
философа рационалиста Х.Вольфа) служили основой образования вплоть
до появления “критической философии” И.Канта.
Канта не устраивала догматическая метафизика, “забывшая” о сути че-
ловеческого бытия, он чутко уловил внутренние проблемы предшествующей
метафизики и предпринял попытку ее критического анализа и обоснования
другого способа философствования. То, что было завоевано Кантом, заклю-
чается в признании того, что внутренняя возможность и необходимость ме-
тафизики, т.е. сущность, в основе своей опираются и поддерживаются при
помощи более изначальной разработки и обостренного сохранения проблемы
конечности человеческого бытия, его «временности». В соответствии с этим
понимание бытия и конечности «наличного бытия», «вотбытия» (Daseinу
Хайдеггера) или «своего подлинного существования» в «Критике чистого ра-
зума» проецируется на время как основное определение конечности в чело-
веке. Несомненно, обоснование конечности в человеке предполагало экзи-
стенциальную интерпретацию долга, совести и смерти. Метафизику И.Кант
считал завершением культуры человеческого разума. Для него предметы ме-
тафизики, математики и естествознания совершенно различны. Он ввел раз-
деление метафизики на метафизику природы и метафизику нравов.
Метафизика Гегеля радикальным образом превратилась в «Логику»: Ге-
гель совершенно определенно истолковывает метафизику как логику. Логи-
ка, с его точки зрения, должна постигаться как система чистого разума, как
царство чистой мысли. Это царство есть истина, как ___________она есть без покрова,
сама - по - себе и сама - для себя. Можно поэтому сказать, рассуждает даль-
ше Гегель, что это содержание изображение Бога как он есть в своей веч-
ной сущности перед сотворением природы и конечного духа.
В XIX в. заметно критическое отношение к метафизике вообще и к ее геге-
левской версии. Претензии предшествующей метафизики на завершенность,
целостность, монолитность, основанные на признании упорядоченности ми-
роустройства, наличия в нем гармонии и внеличного естественного порядка,
которые как считалось, доступны рациональному постижению, вызвали отри-
цательную реакцию и породили ряд антиметафизических учений, не вписы-
вающихся в рамки классических представлений. Проблема острого пережи-
вания разрыва духа и действительности, когда мир «не желает» воплощаться
в формы разумной организации, разрешилась появлением учения «о воле к
жизни» и попыткой построить целостную метафизику (метафизику природы,
метафизику нравов и метафизику прекрасного) А.Шопенгауэра, оказавшего
глубокое влияние на формирование впоследствии философии жизни; анти-
рационалистического учения С.Кьеркегора, в котором он гегелевской объек-
тивной диалектике, отдающей личность во власть “анонимного” господства
истории и тем самым лишающей ее самостоятельности и свободы, противо-
поставляет иную, субъективную «экзистенциальную» диалектику с ее фено-
менами отчаяния, страха и т.п.; антропологического материализма
Л.Фейербаха, в центре которого человек как единственный, универсальный и
высший предмет философии.
Интерес к метафизике, ее возрождение в современной философии не-
редко осуществляется посредством обращения к докантовскому ее понима-
нию как спекулятивной философии, которая выражена в связной, логичной и
необходимой системе общих идей и в терминах которой может быть интер-
претирован каждый элемент нашего опыта. Такой подход характерен для
британского философа А.Уайтхеда. Метафизика, с его точки зрения, есть не
что иное, как описание общностей, которые приложимы ко всем деталям. Ни-
какая метафизическая система не может надеяться полностью удовлетво-
рить этим прагматическим критериям. В лучшем случае подобная система ос-
танется только приближением к искомым общим истинам. И, тем не менее,
задача новой метафизики заключается в осмыслении принципиально новых
категорий, которыми оперирует наука ХХ в., в нахождении онтологических
оснований науки. Механицизму классической физики с ошибочными пред-
ставлениями о “простой локализации” объектов и “подменой конкретности”
абстракциями абсолютного пространства и времени Уайтхед в своем метафи-
зическом переосмыслении противопоставляет «организм», «клеточную тео-
рию актуальности», «уникальные события», «пространственно временной
континиум», видя в этом задачу метафизики. Уайтхед фиксирует, таким об-
разом, историчность метафизики.
Онтология (от греч. «он» сущее и «логос» учение), т. е. учение о
бытии всего сущего, о его сущности и всеобщих принципах организации. Бо-
лее того, через всю историю философии красной нитью проходит мысль о
том, что вопрос «Что есть бытие?» и составляет подлинную и даже «единст-
венную тему философии» (М. Хайдеггер). Онтологическая проблематика все-
гда составляла важнейший компонент философской мысли начиная с ан-
тичности и кончая нашими днями (хотя сам термин «онтология» довольно
позднего происхождения: он был предложен в 1613 г. немецким философом
Р. Гоклениусом, а всерьез его ввел в философию в первой половине XVIII в.
Х. Вольф, который трактовал онтологию как науку о бытии как таковом и
считал ее «первой философией»).
Онтологический анализ мира проводится с помощью довольно обшир-
ной системы философских категорий, но центральными из них выступают по-
нятия бытия и небытия.
Понятие бытия и фиксирует все то, что есть, что существует незави-
симо от того, каково это существующее (или сущее) по своей природе: мате-
риальное или духовное, действительное или возможное, необходимое или
случайное и т. д.
Философская категория «бытие» отражает «существование как тако-
вое» безотносительно к его конкретному носителю.
Категория небытия и обозначает свойство вещей и явлений не сущест-
вовать, отсутствовать, быть нереальными. Это свойство, во-первых, присуще
в потенции каждому конкретному сущему, поскольку оно не вечно за лю-
бым присутствием «всегда стоит отсутствие, тень несуществования» (Д. Фа-
улз); во-вторых, оно характерно для тех явлений, которые никогда не станут
предметной действительностью например, вечного двигателя или бесчис-
ленного множества других явлений, о которых мы даже ничего не знаем
именно потому, что они составляют сферу небытия...
«Все возникает на время, а погибает навечно», говорил А. Н. Чанышев.
При этом, даже существуя, любое явление несет на себе печать небытия, оно
отягощено им и, следовательно, представляет собой неразрывное единство
бытия и небытия.
Классическое понимание бытия как некоего всеобщего подлежащего,
т.е. основания всех реальных вещей возникает уже в античной философии.
Основания вещей в своем конкретном существовании опираются на что-то
сущностное и единое для всех них, которое в отличие от каждой вещи
есть вечное, неподвижное и неизменное. Иными словами, мы имеем здесь
дело с субстанциальным пониманием бытия (от лат. «субстанция» сущ-
ность, то, что лежит в основе). В роли же такой субстанции (т. е. основы и
первопричины всего сущего) выступают в различных философских течениях
как духовные, так и материальные сущности.
В качестве материальных сущностей, составляющих единое подлежа-
щее вещей, также могут выступать различные начала. На первых порах в ан-
тичной философии таковыми считались так называемые «стихии» (огонь, во-
да, воздух, земля), апейрон (по греч. «беспредельно») некая бесконечная
и бескачественная основа всех тел (Анаксимандр), гомеомерии («подобные
частицы», бесконечно малые тельца Анаксагор) и т. п. Эти наивные и вме-
сте с тем глубокие представления оформляются затем в более строгую тео-
рию, согласно которой первоначалами мира являются атомы, воплощающие в
себе бытие, и пустота небытие (Левкипп, Демокрит и др.). В конечном ито-
ге все эти гипотезы привели к появлению более общего представления о пер-
воначале материи, под которой стали понимать «первичный субстрат каж-
дой вещи» (Аристотель). Такая материя а ее роль чаще всего играли имен-
но атомы и стала для многих философов тем бытием-субстанцией, которое
лежит в основании мира. Эта традиция оказалась очень живучей, получила
широкое распространение в Новое время («сущность, бытие или субстанция
все эти три слова синонимы» Ж. Ламетри) и сохранилась в той или
иной форме вплоть до наших дней.
Категория материи прошла значительную содержательную эволюцию.
Если в античности материя понималась как «строительный материал», суб-
страт всех вещей, то в Новое время это понятие чаще обозначало некие все-
общие атрибуты вещей наличие у них массы, протяженности, непроницае-
мости и т. п.
На основе обобщений науки второй половины XIX в. в марксистской
философии были зафиксированы некоторые новые подходы к пониманию ма-
терии. Здесь, во-первых, материя не отождествляется с какой-либо отдель-
ной конкретной формой ее проявления, но и не противопоставляется этим
формам. Материя как таковая, с этой точки зрения, в отличие от определен-
ных, существующих вещей не является чем-то чувственно существующим,
она есть абстракция, плод нашего отвлечения от качественных различий ве-
щей. Материи как особого вещества, которое служит материалом для по-
строения всех материальных вещей, нет. Во-вторых, развивается идея мно-
гообразия видов материи и подчеркивается, что материя не может быть све-
дена к одному из ее видов. В-третьих, расширяется сфера применимости ка-
тегории материи и показывается, что она может быть применена не только к
природе, но и к обществу, которое рассматривается как высшая ступень раз-
вития материи, имеющая свои специфические закономерности, которых нет в
природе.
В ХХ же веке получил широкое распространение иной подход к катего-
рии материи ее стали определять на основе субъект-объектного отноше-
ния. В этом смысле понятие материи обозначает лишь один атрибут вещей и
явлений их объективную реальность, т. е. свойство существовать вне и не-
зависимо от человеческого сознания.
Духовным, т. е. идеальным основанием всего сущего могут быть, на-
пример:
а) Бог единственное подлинное и несотворенное бытие, создающее
весь остальной тварный мир. Это идея пронизывает всю историю религиозно-
го мировидения начиная с Библии (вспомним «Книгу Бытия» в Ветхом За-
вете) и кончая философскими текстами ХХ века («Бытие мира тварное, со-
творенное и творимое бытие»). Так, по мысли Иоанна Павла II, Бог, являясь
абсолютной полнотой бытия, сотворил тем не менее мир. Но сделал он это
не для того, чтобы как-то дополнить себя, но чтобы проявить себя.
б) Числа (Пифагор и его последователи), которые есть не что иное, как
сущности и причины вещей. «Начало всего единица», из чисел исходят
точки, из точек линии, из них плоские фигуры, из плоских объемные
фигуры, из них чувственно воспринимаемые тела («числу все вещи подоб-
ны» Пифагор). Числа пифагорейцев выступают, таким образом, особой ма-
тематической субстанцией, лежащей в основании мира.
в) Идеи (Платон и платоники) - некие общие понятия, представления о
вещах, выступающие источником и образцом для бытия вещей. Они сущест-
вуют как особые бестелесные сущности и составляют царство идей. Чувст-
венный же мир, система вещей выступает, в конечном итоге, порождением
этих вечных идей.
г) Форма (Аристотель и др.) «первая сущность» вещей, их вечное и
неизменное первоначало. Именно форма придает конкретность бытию, а
«форма форм» (Бог как чистый деятельный разум) выступает первопричиной
и «первым двигателем» всего сущего.
д) монады (от греч. «монас» единица) своеобразные «живые точ-
ки», бесконечно малые духовные сущности, которые были предложены неко-
торыми философами (Д. Бруно, Г. Лейбниц, Н. О. Лосский и др.) для объяс-
нения многообразия бытия. Так, у Лейбница эти активно-деятельные образо-
вания разнородны, и каждый их вид лежит в основании различных сфер бы-
тия неорганического мира, живой природы, людей (возможно, и живых
существ, более совершенных, чем люди) и др.
Разумеется, некоторые из этих (и других) идеальных сущностей, лежа-
щих в основе бытия, рассматриваются зачастую мыслителями в их единстве,
взаимосвязи так, Бог как высшее абсолютное бытие так или иначе может
присутствовать во всех перечисленных онтологических моделях мира. Под-
черкнем еще раз, что все эти схемы объединяет одна идея духовная при-
рода бытия.
Классический вариант онтологии не лишен известной ограниченности.
Анализ бытия как такового, «чистого бытия» как бы уравнивает все сущее в
мире: человек в этом смысле интерпретируется преимущественно как при-
родный объект, подчиняющийся в своем бытии естественным законам. По-
этому по мере развития культуры, ее поворота к проблемам человека, на-
блюдаются и серьезные изменения в онтологических размышлениях филосо-
фов. Они все заметнее переориентируются с исследования «существования
вообще» на анализ особых видов бытия (хотя проблемы традиционной онто-
логии никогда не исчезали из философии полностью). Сначала познаватель-
ный интерес онтологов переключается на проблему существования знания,
что связано с бурным развитием науки в XVII-XVIII вв. Так, И. Кант, указы-
вая на то обстоятельство, что объект познания всегда задан человеку в тех
или иных формах знания, приходит даже к выводу о том, что нельзя говорить
о бытии сущего вне познающего субъекта. Это означало, по существу, невоз-
можность постановки и обсуждения традиционной онтологической проблемы
«бытия как такового». Господство гносеологической ориентации в филосо-
фии Нового времени привело к вытеснению и довольно долгому забвению
идей классической онтологии.
Онтология субъективности (М. Хайдеггер называет ее «фундаменталь-
ной онтологией») рассматривает существование человека как базисное бы-
тийное условие всей его активности в том числе и познавательной. Чело-
веческое бытие, воплощающее в себе сразу два начала бытие в физиче-
ском мире и бытие в сознании, является той исходной точкой, отталкиваясь
от которой и можно так или иначе понимать окружающий мир. Поэтому-то М.
Хайдеггер в поисках ответа на вечный вопрос онтологии «Что есть бытие?»
выбирает в качестве «представителя бытия», его проявления именно челове-
ческое «здесь-бытие» (Dasein), всегда осознаваемое самим человеком как
временное и конечное. В этом смысле бытие мира, бытие любого сущего от-
крывается человеку не иначе как через собственное существование, а бытие
всего сущего приобретает при этом «человеческое измерение».
Структурная организация сущего означает, что любое материальное
явление так или иначе «устроено», структурировано. Иными словами, оно
чаще всего представляет собой систему определенных элементов, организо-
ванных в единое целое устойчивыми связями. Очевидно, что таких систем в
мире бесконечное множество, но им присуща и закономерная общность. По-
этому они могут быть сгруппированы в некоторые классы (формы) сущего
говорят, например, о физической, химической, биологической и социальной
реальностях. Кроме того, обычно выделяют и структурные уровни в органи-
зации сущего: тогда к одному и тому же уровню могут быть отнесены те объ-
екты, которые схожи между собой по своему строению и подчиняются неко-
торым общим законам.
Иерархия этих уровней может быть различной, она зависит от сферы
сущего и «точки отсчета». Так, в неживой природе часто констатируется сле-
дующая «лестница» систем: вакуум элементарные частицы атомы мо-
лекулы макротела планеты звезды галактики Метагалактика
Универсум (мир в целом). Эта простая схема не только фиксирует специфику
различных материальных систем, но и отражает причинно-генетическую
связь и отношения «включенности» между уровнями (скажем, молекулы воз-
никают из атомов и включают их в свои структуры).
Рассмотрение проблемы структурирования бытия показывает, что фи-
лософия и наука на каждом этапе своего функционирования задают опреде-
ленное видение мира, или, иначе говоря, выстраивают его научную картину.
Речь идет о том мире, который изучен ими к данному времени. Это означает,
что любая научная картина мира является относительным знанием, и по мере
развития науки оно может уточняться и изменяться. Объекты, которые изу-
чаются наукой на каком-либо этапе, также имеют свои специфические осо-
бенности, и они находят отражение в научной картине мира. Так, например,
наука XVII столетия рассматривала свои объекты как простые системы, и это
давало основания описывать все явления с точки зрения механики. В на-
стоящее время мир представляется гораздо сложнее. В нем не просто выде-
ляются различные структурные уровни организации, но отмечается, что по-
явление каждого нового уровня всегда приводит к трансформации уже сло-
жившихся уровней, которыми новый уровень начинает управлять. Это виде-
ние мира как развивающихся систем.
Динамическая организация бытия состоит в том, что любое конкретное
явление объективно подвержено непрерывным изменениям (это в равной ме-
ре относится к материальным и духовным сущим). Специфика этой динамики
воспроизводится в онтологии прежде всего с помощью категорий движения,
развития и покоя.
На первоначальных этапах развития философской мысли движение по-
нималось как возникновение одного и уничтожение другого. Такое понима-
ние движения характерно для первых древнегреческих философов (милет-
ская школа, Гераклит, Демокрит, Эпикур), которые рассматривали первона-
чала вещей воду, апейрон, воздух, огонь, атомы как находящиеся в по-
стоянном движении и изменении. Вода Фалеса вечное движение, она не
имеет определенной, стоячей формы, она везде, где есть жизнь. То же у
Анаксимена: возникновение множества вещей и возвращение их в единое
первоначало воздух. В глубокой древности у мыслителей Китая, Индии,
Греции возникла идея об универсальности движения. Особенно ярко движе-
ние представлено у Гераклита через впечатляющий образ реки «в одну и
ту же реку мы входим и не входим», то есть река равна себе, поэтому мы в
нее входим, и в то же время она не равна себе, она все время течет, поэтому
мы как бы не входим, не вступаем в нее. Аристотель считал, что «незнание
движения необходимо влечет за собой незнание природы».
На момент противоречивости движения и трудности передачи в поняти-
ях категории движения, присущее материальному бытию, а также реальным
процессам движения, обратили внимание элеаты (Ксенофан, Парменид, Зе-
нон). В качестве исходного принципа они выдвинули момент устойчивости,
абсолютизировали ее и в результате пришли к отрицанию движения. Так, Зе-
нон в своих знаменитых апориях (трудноразрешимых проблемах, связанных
с противоречием между данными опыта и их мысленным анализом) «Дихото-
мия», «Ахилл», «Стрела» стремится доказать невозможность движения. В
противоречии с чувственным опытом быстроногий Ахилл не сможет догнать
черепаху, так как пока он пробежит разделяющее их расстояние, она успеет
проползти некоторый отрезок пути, и пока он будет пробегать этот отрезок,
она еще немного продвинется и т.д.
В XVIII в., отчетливо формируется понимание движения как способа
существования материи (Толанд, Гольбах). Однако само движение понимает-
ся лишь как механическое перемещение и взаимодействие. Такое понимание
движения было ограниченным, оно не охватывало всего многообразия изме-
нений, свойственных материи. Не являются, например, простым перемеще-
нием изменения, происходящие в живом организме, в обществе и т.д. Глубо-
кие идеи, связанные с пониманием движения были высказаны Лейбницем,
Гегелем.
Учитывая различные подходы при интерпретации движения все изме-
нения, присущие бытию мира, обозначаются понятием движения. При этом
под движением понимается не только механическое перемещение тел в про-
странстве, но и любые изменения состояний предметов и явлений это и
взаимные превращения элементарных частиц, и расширение метагалактики,
и изменения в клетках организма, и изменения социальных процессов, и из-
менения духовных феноменов.
Движение внутренне присуще бытию, это его атрибут, коренное, неотъ-
емлемое свойство. Признание неразрывности бытия и движения означает его
абсолютность. Движение так же абсолютно, как и бытие. Движение характе-
ризуется чертами внутренней противоречивости.
Противоречия составляют внутренний источник развития. Противоречивая
сущность движения проявляется и в его единстве с покоем. Движение нераз-
рывно связано со своей противоположностью покоем. Понятие покоя пред-
ставляет собой обозначение тех состояний движения, которые обеспечивают
стабильность предмета, сохранение его качества, т.е. покой относителен, а
движение абсолютно.
С точки зрения современной науки, в частности синергетики (науки о
сложных самоорганизующихся системах, в которых исследуется совместное
взаимодействие многих подсистем), показывается, что там, где царит покой,
равновесие, однородность, не может быть подлинного развития. По мере того
как открытая самоорганизующаяся система будет стремиться к равновесию,
ее беспорядок и дезорганизация возрастают. В равновесных системах слу-
чайные отклонения от величин, характеризующих системы, от их среднего
значения (флуктуации) ослабляются и подавляются, а в неравновесных сис-
темах, наоборот, усиливаются и тем самым «расшатывают» прежний порядок
и основанную на них структуру. В результате этого возникает неустойчивость
и появляется особая точка перехода, которую называют точкой бифуркации
или разветвления. Какую из возможных структур в этой точке «выберет»
система, зависит от случайных факторов, и заранее этого предсказать нель-
зя. Появляется новый порядок или динамический режим с соответствующей
структурой, который приходит на смену старой неустойчивости. Таким обра-
зом, процесс самоорганизации происходит в результате взаимодействия слу-
чайности и необходимости и всегда связан с переходом от устойчивости к не-
устойчивости, от покоя к движению, от «порядка к хаосу».
Пространство и время.
В истории философии и науки сформировались и дошли до наших дней
две основные концепции пространства субстанциальная и реляционная (от
лат. «релятивус» относительный). Согласно первой, пространство пред-
ставляет собой особую самостоятельную субстанцию, независящую в своем
существовании от мира вещей. Оно что-то вроде огромного вместилища
для вещей, которое останется даже в том случае, если мир вдруг исчезнет.
Истоки этой концепции восходят к античной философии: так, у Демокрита в
роли «чистого», абсолютного пространства выступает «пустота», в которой
существуют (или не существуют) атомы. В Новое время субстанциальная
концепция была развита в физике Ньютона (правда, наряду с абсолютным
пространством он ввел в свою теорию и понятие относительного пространст-
ва как протяженности конкретного тела). В качестве одной из гипотез она
существует и в современной физике: в ее роли выступает так называемая
геометродинамика. Она, в частности, утверждает, что «в мире нет ничего,
кроме пустого искривленного пространства. Вещество, заряд и другие поля
являются лишь проявлением искривленности пространства» (Уиллер Дж.).
Вторая же концепция трактует пространство как специфические отно-
шения между объектами. Согласно ей, пространство не обладает самостоя-
тельным существованием, оно есть лишь особая характеристика материаль-
ных явлений. В этой концепции исчезновение мира вещей привело бы к ис-
чезновению пространства... Ее истоки также лежат в античной философии:
Аристотель, например, развивает концепцию пространства как места, кото-
рое занимает вещь по отношению к другим вещам. В Новое время реляцион-
ная концепция находит яркое воплощение в философии Г. Лейбница, кото-
рый неоднократно подчеркивал, что пространство есть порядок существова-
ния вещей и что «без материи нет и пространства». И, наконец, свою физи-
ческую конкретизацию эти взгляды получили в известной теории относи-
тельности Эйнштейна, согласно которой пространственные характеристики
определяются спецификой материальных объектов (прежде всего, их массой
и скоростью движения). Подчеркнем также, что в современной науке преоб-
ладает реляционная трактовка пространства.
Темпоральная (от лат. «темпус» время), или временная, организация
сущего понимается чаще всего как длительность существования явления и
порядок событий, происходящих с ним. Однако, с этой точки зрения, время
выглядит какой-то внешней характеристикой вещи, навязанной ей опреде-
ленными обстоятельствами (например, вращением Земли вокруг собственной
оси и Солнца). Время же для каждой вещи (а «времен столько, сколько ве-
щей» А. Ф. Лосев) есть следствие ее собственной динамики, действия
внутренних законов развития. Поэтому под временем можно понимать дление
продолжительность сохранения объектом своих качеств в относительно
неизменном состоянии. Дление вещей и явлений реального мира всегда ог-
раничено, т. е. конечно: все они имеют начало и конец своего бытия. Или
же, по крайнем мере, начало тогда вопрос об их конце остается пока от-
крытым (жизнь на Земле, существование человечества и др.). И лишь в от-
дельных случаях можно говорить о вечности, т. е. о бесконечном, вневре-
менном существовании: так, постулируется вечность Бога, Абсолютной идеи,
материи иными словами, некой неизменной субстанции.
В интерпретации времени также как и в понимании пространства суще-
ствуют субстанциальная и реляционная концепции. Для первой время осо-
бая самостоятельная сущность, нечто вроде потока, реки, несущей с собой в
будущее весь мир и человека. Прообраз этих взглядов возникает еще в ан-
тичной философии, получает свое теоретическое воплощение в физике Нью-
тона и сохраняется до наших дней. Так, советский физик Н. Козырев считал
время “грандиозным потоком, охватывающим все материальные системы
Вселенной”, который может механически воздействовать на них. Для второй
концепции время есть особое отношение между вещами и их состояниями,
оно не может существовать вне вещей и явлений и зависит от их специфики
(Аристотель, Лейбниц, Эйнштейн).
В трактовке времени и его структуры можно выделить также динамиче-
скую и статическую концепции. Первая возникает в глубокой древности (Ге-
раклит) и признает «течение» времени, его необратимое движение вперед
(«стрела времени»). В этом процессе выделяются прошлое, настоящее и бу-
дущее. Прошлые события уже не существуют (но когда-то существовали),
будущие еще не существуют (но, возможно, будут существовать). Реально же
существует только настоящее. Правда, его бытие почти неуловимо, очень
эфемерно в самом деле, ведь настоящее есть всего лишь мгновение («точ-
ка времени»), в котором будущее переходит в прошлое. Эта неопределен-
ность настоящего, его мимолетность издавна привлекала к себе внимание
мыслителей. Так, еще Аристотель, исследуя природу «теперь», делает вывод,
что оно неделимо и «едва существует», но вместе с тем обеспечивает непре-
рывность времени. Августин Блаженный подчеркивал, что настоящее не име-
ет продолжительности, но лишь оно существует реально. Более того, следует
говорить не о прошлом, настоящем и будущем, а о «настоящем прошедшего»
(оно дано нам в памяти), собственно настоящем (мы познаем его созерцани-
ем) и «настоящем будущего» (для него у нас есть чаяние, упование, надеж-
да). Дискуссии о фазах времени, их смысле и способе бытия продолжаются и
в современной философии и науке.
Статическая концепция отрицает «течение» времени и рассматривает
все события временного многообразия как реально существующие. Нет ника-
кой принципиальной разницы между событиями прошлого, настоящего и бу-
дущего: различие между ними примерно такое же, как между разными точ-
ками пространства. То есть они существуют всегда в едином пространствен-
но-временном континууме, а вещь, двигаясь по своей мировой линии, как бы
«наталкивается» на различные события, встречается с ними. Истоки этой
концепции можно обнаружить уже в философии элеатов, отрицавших про-
цессы становления, а, следовательно, и течение времени («всегда было то,
что было, и всегда будет» Мелисс). Дальнейшее развитие эта модель вре-
мени получила в религиозных учениях о разделении мира на две сферы
высшую, неподвластную времени, и низшую, где царствует время. Человек и
все вещи, существующие внизу, движутся во времени от прошлого к будуще-
му. Боги же, живущие наверху и вне времени, могут охватить взглядом сразу
и прошлое, и настоящее, и будущее земного мира, т. е. эти времена присут-
ствуют для них как бы одновременно. Позже статическая концепция времени
была отброшена вместе со средневековой схоластикой и оказалась забытой
на долгие годы, в культуре воцарились динамические представления. Лишь в
ХХ в. в философии и науке вновь появились работы, анализирующие стати-
ческую концепцию времени (например, английского философа Д. Мак-
Таггарта).
Сравнивая динамическую и статическую концепции времени, отметим,
что первая до сих пор является господствующей во всей человеческой куль-
туре. В самом деле, мир со статическим временем оказывается слишком
сложным и фантастическим: любое явление должно существовать во Вселен-
ной во множестве экземпляров, каждый из которых соответствует опреде-
ленному моменту статического времени. К тому же неясно откуда появля-
ются эти «двойники» и чем обусловлены изменения в них? В этом мире, быть
может, где-то до сих пор идет битва под Грюнвальдом мы просто ушли от
нее вперед по мировой линии времени... Поэтому, скорее всего, эта концеп-
ция вряд ли правдоподобна. Но все же нельзя сбрасывать ее со счетов по
крайней мере, она представляет собой большой философский и научный ин-
терес.
Глобальный эволюционизм часто характеризуется как принцип,
обеспечивающий экстраполяцию эволюционных идей, получивших, прежде
всего, обоснование в биологии, а также в геологии, астрономии, химии, на
все сферы действительности и рассмотрение неживой, живой и социальной
материи как единого универсального эволюционного процесса.
С середины ХХ века, когда появилась реальная возможность объединения
представлений об основных структурных уровнях организации (неживом,
живом и социальном) в единую, целостную картину мира на основе базисных
принципов, имеющих общенаучный статус. Эти принципы учитывают специ-
фику каждой конкретной отрасли знания и в то же время выступают в каче-
стве некоторого инварианта в многообразии различных дисциплинарных он-
тологий. Если кратко характеризовать тенденции синтеза современных на-
учных знаний, то они могут быть выражены в стремлении построить научную
картину мира на основе принципа глобального (универсального_____________) эволюцио-
низма.
Новое содержание в концепцию глобального эволюционизма было вне-
сено в 40-50-х годах ХХ века, когда были развиты идеи общей теории сис-
тем. Идея системного рассмотрения объектов оказалась весьма эвристичной
прежде всего в рамках биологической науки, где она привела к разработке
проблемы структурных уровней организации живой материи, анализу раз-
личного рода связей, как в рамках определенной системы, так и между сис-
темами разной степени сложности.
Глобальный эволюционизм можно рассмотреть как соединение идеи
эволюции с идеями системного подхода. В этом отношении универсальный
эволюционизм не только распространяет идеюразвития на все сферы бытия
(устанавливает универсальную связь между неживой, живой и социальной
материей), но и преодолевает ограниченность феноменологического описа-
ния развития, связывая такое описание с идеями и методами системного ана-
лиза.
В обоснование глобального эволюционизма внесли свой вклад многие
естественнонаучные дисциплины, но определяющее значение в его утвер-
ждении как принципа построения современной научной картины мира сыгра-
ли теория биологической эволюции и развитая на ее основе концепция био-
сферы и ноосферы; теория нестационарной Вселенной и синергетика (см.
подробнее: Степин В.С., Кузнецова Л.Ф. Научная картина мира в культуре
техногенной цивилизации. М., 1994. С. 196-226.).
В современной науке появились естественнонаучные данные, позво-
ляющие обосновать универсальный характер эволюции. Глобальный эволю-
ционизм, включающий в свой состав принципы эволюции и системности,
предстает как особый принцип, характеризующий взаимосвязь самооргани-
зующихся систем разной степени сложности и объясняющий возникновение
новых структур.
Глобальный (универсальный) эволюционизм позволяет выстроить но-
вую картину мира. Он задает универсальность эволюционного видения мира,
создавая возможность рассмотреть во взаимосвязи не только живую и соци-
альную материю, но и включить неорганическую материю в целостный кон-
текст развивающегося мира. Он позволяет установить существование единой
прогрессивной эволюции от Большого взрыва до возникновения жизни и ра-
зума. Он дает возможность рассмотреть человека как объект космической
эволюции, закономерно возникающий на определенном этапе функциониро-
вания нашей Вселенной.
В предельно широком смысле понятие природы обозначает весь мир в
целом как бесконечное многообразие его конкретных проявлений. Очевидно,
что в этом смысле понятие природы совпадает в своем содержании с такими
научными и философскими категориями как «бытие», «Универсум», «реаль-
ность», «Вселенная», «космос», поскольку с помощью этих терминов также
обозначают совокупность всего сущего, включая и самого человека.
Современное понятие природы содержит в снятом виде все первоначальные
многочисленные смыслы и оттенки этого понятия. В зависимости от контекста
мы понимаем под природой то все сущее, то естественную или искусствен-
ную среду обитания человека, то внутреннюю сущность вещей. Это обстоя-
тельство требует умения конкретизировать понятие природы и правильно
употреблять его в различных ситуациях. Представленный спектр определе-
ний понятия «природа» не отличается однозначностью и строгостью.
Философия природы разрабатывает синтетическую концепцию взаимодейст-
вия человека и природы, базовыми принципами которой являются следую-
щие: 1) процветание любых форм жизни на Земле ценно само по себе, и
ценность жизни не зависит от пользы для человека; 2) их богатство и разно-
образие способствуют реализации этих ценностей; 3) люди не обладают пра-
вом на снижение природного разнообразия, за исключением случаев удовле-
творения естественных потребностей; 4) современное вторжение человека в
нечеловеческий мир ухудшает состояние и того, и другого; 5) необходимо
изменить политику и повлиять на базисные экономические, технологические,
идеологические ___________структуры социума; и т. д.
Такая философия природы строится на переживании человеком встречи
с внутренним «я» природы, в котором он сможет обрести гармонию в жизни и
осуществить подлинные отношения со всеми существами, достигая блага для
всех. Философия природы исследует отношения человека к природе, опира-
ясь на онтологические, психологические, этические, экологические и др.
принципы, учитывающие внутреннюю ценность человека и природы как еди-
ного целого. В этой связи имеет смысл обратить внимание и на достаточно
близкую к философии природы область исследований под названием эколо-
гия, в поле зрения которой также находится природа и деятельность челове-
ка.
Мифологическое отношение к природе, основываясь на языческом по-
нимании универсума, демонстрирует наиболее идеальную модель гармониче-
ского сосуществования человека и природы. Природный мир представлял со-
бой жизненное пространство людей, обеспечивал их биологическое сущест-
вование, ибо каждый человек пользовался его дарами в форме собиратель-
ства и охоты, не опосредуя их трудом. Доминирующими в мифологическом
сознании были две установки: признание господства природы над человеком
и персонификация природных явлений. Человек, будучи коммуникативным
существом, распространял отношения общения на всю окружающую его при-
роду, трактуя свое взаимодействие с ней как «межсубъектное», где природа
выступает ведущей стороной «диалога», а человек ее прилежным учени-
ком.
Природа часто мыслилась в человеческих формах: например, космос
представлялся великаном, небесные тела богами или героями и т.п., обще-
ство описывалось в природных терминах. Различные сферы природы (леса,
реки) олицетворялись духами-хозяевами, человеческую общину представля-
ли культурные герои (первоначально они были тотемические, наделялись
звериными именами Кролик, Ворон, Хамелеон и т.д.). Культурные герои
представляли собой силы Космоса, в функции которых входило бороться
против демонических чудовищ, олицетворяющих хаос и угрожающих миру
людей
Архаический человек не отделял себя от природы, что подтверждается маги-
ческим мышлением.
Такая установка породила множество запретов и табу. Магическое слово бы-
ло направлено на создание образа единого и неделимого целого, которое об-
разуют природа и общество. Сама природа рассматривается как великое об-
щество общество жизни, поэтому и вера в магию основывалась на глубоком
убеждении в единстве жизни.
В свою очередь, и ритуал предстает как сотворение человека и мира,
когда осуществляется переживание изначального священного единства (в ко-
тором еще нет разделения на субъективный и объективный миры) самой сути
человеческого бытия.
Таким образом, мифологическое мышление возникает как чувственно-
эмоциональный способ освоения окружающего мира, оперирует индивиду-
альными объектами с собственными именами, в нем отсутствует опыт крити-
ческой рефлексии, ибо миф закреплялся в родовой традиции и воспринимал-
ся человеком как непосредственная достоверность, т.е. истина, что не требо-
вало иного обоснования достоверности принятых ценностных ориентаций.
Сам миф выполняет функцию гаранта внутренней солидарности коллектива,
его прочности и сопричастности окружающему миру.
В древневосточных культурах стремились разработать и обосновать
иные чем на Западе стратегии жизни и деятельности человека: например,
для Индии было важно найти пути осмысления себя и мироздания, освоить
технику реализации истины, задействовать весь мыслительный комплекс че-
ловека (аналитический разум, подсознание, эмоциональные переживания), а
для Китая сконцентрироваться на проблеме морального блага, причем зна-
ния воспринимались как личное достояние, могущее быть ассимилированным
и апробированным в конкретных человеческих деяниях, в самом исто-
рическом процессе. Известно, что человек традиционного общества с момен-
та рождения и до самой смерти включен в очень мощное поле социальных
предписаний и норм, следование которым является важнейшим условием его
бытия. Поэтому идеалом для людей выступает в первую очередь вживание в
сложившуюся среду и обращение активности на собственный мир, а не на
внешние обстоятельства. Гармония человека и природы, таким образом, дос-
тигалась путем растворения личности в космическом целом при минимальном
проявлении человеческой активности. Все это нашло отражение в стремле-
нии к «стабильности», «боязни перемен» и «внутренней сдержанности», а
наличие иерархической, закрытой социальной структуры привело к ориента-
ции на «достижение гармонии», на то, чтобы «каждый довольствовался сво-
им местом» и воспитывал в себе «внутреннюю сдержанность». В китайской
картине мира центральное место принадлежало идее достижения гармонии
«небесного дао» и «человеческого дао» и подчеркивалось единство человека
и тьмы вещей. Такого «гармонического единства с небом» человек достигал
лишь при условии преодоления своего корыстного «Я» и сохранения «изна-
чального сердца». Соответственно и сложилась недуальная модель мышле-
ния, объединяющая природу и человека в единую организмическую систему.
Средневековый человек: он живет в едином мире, и мир для него творение
Божье, причем творение совершенное и прекрасное. Сам он выступает одно-
временно в двух ипостасях: естественной и божественной. В таком благом
мире упорядочивать и менять следует только человеческую душу, побуждая
ее к гармоническому созерцанию мира и единению с Богом. И если греческая
культура космоцентрична, то средневековье теоцентрично. Соответственно,
здесь человек верит в библейское откровение, которое подтверждает дейст-
вительность Бога, стоящего вне мира и над ним. Однако Бог не принадлежит
миру он независимый Господин, но при этом любящий созданный им мир и
человека. В результате формируется как иной, по сравнению с античностью,
взгляд на мир (он теперь рассматривается как бы с некоторого расстояния),
так и новая позиция по отношению к нему. В раннем средневековье чувство
гармонии еще удерживает человека в пределах прекрасного космоса, но
позднее он устремляется ввысь, за пределы мира, к Богу, чтобы от него сно-
ва обратиться к миру и формировать его. Поэтому абсолютом является не
Космос, а Личность, которая выше всякого космоса, ибо является его Твор-
цом и Создателем. Природу человек рассматривал под влиянием эсхатологи-
ческих представлений о конечности всякого бытия и ожидания второго при-
шествия Христа. Поэтому здесь природа обесценивается и теряет значимость
будущего. Поскольку она является божественной конструкцией, искусствен-
ным продуктом, то не природа дает эталон человеку, а Бог в виде своих на-
ставлений и «повелений». Среди творений Бога именно человек занимает
привилегированное положение, а не природа, и смысл человеческого бытия
в возвышении над ней. Именно Бог поставил человека «возделывать и хра-
нить» (Быт.: 2,15) вверенную ему природу, т.к она «сама для себя недоста-
точна», поэтому у нее постоянно должен быть господин, чтобы повелевать ее
стихиями.
Эпоха Возрождения возвращает человека к естественному мироощуще-
нию, меняет само отношение человека к природе: он пытается ее подчинить.
Новый интерес к природе вызвал и интерес к природоведению, а географи-
ческие путешествия расширили знания человека о растительном и животном
мире. В социальных и культурных условиях Возрождения человек формиру-
ется на идеалах гуманизма и индивидуализма. Гуманистами создавался культ
природы, тела и чувственности, признавалась изначальная мудрость приро-
ды, ее доброта и святость. Это время смены мировоззренческих идеалов:
пассивное смирение уступает место творческой активности, утверждающей
ценность индивидуального бытия: достоинство личности, ее свободу и раз-
личные вариации творческого духа.
Идеал деятельностно-активного человека соответствовал новоевропей-
ской цивилизацией, связанной с развитием промышленности и техники, при-
оритетом в области научного познания, должного сделал человека владыкой
природы. Реформация и Контрреформация сформировали новые качества че-
ловека, заявив, что любая его деятельность является почетной и равной дру-
гой. В Новое время человек не ходит больше под Богом, но и венцом творе-
ния уже не является, а становится лишь одной из частей мироздания.
Окончательно сформировалась традиция разделения мира на «Я» и
«не-Я», где природа воспринимается как менее активное по сравнению с че-
ловеком начало, лишенное внутренней способности к самообновлению, как
поле приложения его физических и интеллектуальных сил, предметный ма-
териал для преобразования.
Заметную лепту в дистанцирование от природы внес и становящийся
западноевропейский хозяйственный этос, затребовавший именно такого че-
ловека и получивший при этом еще и религиозную санкцию в протестантиз-
ме. Любая деятельность человека рассматривалась как освященная Богом и
воспринималась поэтому как служение ему. В результате успешная профес-
сиональная духовная или материальная деятельность во славу Бога станови-
лась нравственно-этическим долгом уже не только кальвиниста, но и любого
человека, принявшего парадигму мышления техногенной цивилизации и но-
вый этический стиль жизни. В такой цивилизации получает распространение
утилитарно-прагматическое отношение к природе как безмерной кладовой.
Диалогическая традиция отношения к природе ориентирована на установле-
ние взаимопонимания и гармонического соединения человека с природой,
когда человек изучает ее не извне, а изнутри через взаимную направлен-
ность внутреннего действия.
Диалогическое отношение к природе является одним из базисных
принципов альтернативной культуры или иначе «контркультуры» (Т. Роззак,
Г. Леонард, М. Фергюсон___________, Ф. Капра, В. Харман и др.), отрицающей основные
ценности техногенной цивилизации и ориентирующей современного человека
на изменение всей инфраструктуры его социального бытия.
Мыслящий человек уже не желает замыкаться на видимых приоритетах
и стремится выработать эталон, в соответствии с которым можно не только
понимать Другого Природу, но и научиться вступать с ней в диалогические
отношения.
Важнейшую роль в формировании диалоговой модели отношения чело-
века к природе играют образы природы, характерные для восточного миро-
понимания, идеи русского космизма, а также интегративно-синергетические
тенденции современной науки.
Термин биосфера впервые был употреблен еще в 1804 г. француз-
ским ученым Ж.Б. Ламарком в труде по гидрогеологии для обозначения сово-
купности живых организмов, населяющих земной шар.
Сегодня это понятие, обозначающее сферу жизни на Земле, имеет не-
сколько возможных толкований: 1) совокупность всех организмов; 2) об-
ласть современной жизни; 3) особая оболочка Земли, включающая наряду с
организмами и среду их обитания; 4) выражение и результат исторического
взаимодействия живого и неживого. Современные представления о биосфере
и закономерностях ее развития основываются на классических представле-
ниях В.И. Вернадского и его последователей.
Биосферу рассматривают в качестве основного структурного компонен-
та организации нашей планеты, включая околоземное космическое простран-
ство. Выделяют такие структурные уровни организации живого вещества в
биосфере как: молекулярный, клеточный, тканевой, организменный, популя-
ционный и биогеоценотический. Системная организация живой природы, с
позиции современной науки, выглядит следующим образом: протоплазма
(живые молекулы) клетка организм (особь) вид (популяция) биоце-
ноз (от bios жизнь и koinos общий) как совокупность живых систем, насе-
ляющих данный участок суши или водоема и характеризующихся опреде-
ленными отношениями между собой и приспособляемостью к условиям окру-
жающей среды, биогеоценоз, однородный участок земной поверхности с
определенным составом живых и неживых компонентов в динамическом
взаимодействии между ними.
Понятие ноосферы (греч. noоs разум, sphaira шар) впервые ис-
пользовал французский математик Э. Леруа в 1927 г., но, по его признанию,
оно возникло у него под влиянием лекций В. Вернадского о биосфере Земли,
учение о которой тот разрабатывал еще в 1914-1916 г.г. Данный термин
встречается и в концепции «христианского эволюционизма» французского
естествоиспытателя и мистика П. Тейяра де Шардена. Усложняющееся разви-
тие, по его мнению, начинается с эволюции физической материи космоса
(«преджизнь»), переходит в структуры жизни, а потом в человека как носи-
теля мыслящего разума и ноосферы и субъекта общества («сверхжизнь»). На
всех этапах эволюцию поддерживает своей действенной любовью Бог как ду-
ховное начало, присутствующее в Универсуме и направляющее его развитие
к конечной цели «точке Омега».
У В. Вернадского ноосфера это качественно новый этап эволюции
биосферы, определяемый историческим развитием человечества, его трудом
и разумом. В этом процессе ноосфера выступает гарантом разумной деятель-
ности человека во Вселенной, что делает ее моделью абсолютной разумности
и мировой гармонии. В современной литературе, как правило, под ноосферой
понимают ту область биосферы, которая находится под влиянием человече-
ской активности, и поэтому многие ее процессы в принципе могут быть
управляемы и направляемы человеком.
О наступлении эпохи ноосферы можно говорить тогда, когда развитие
цивилизации будет согласовано с эволюцией планеты и прежде всего био-
сферы. Для этого необходимо выработать осознанное поведение людей, со-
гласованное с естественными условиями стабильности окружающей среды,
т.е. известный экологический императив. В свою очередь, в такую эпоху
должна быть обеспечена коэволюция человека и биосферы, т.е. их совмест-
ное и согласованное развитие.
Концепция коэволюции в концентрированном виде выражает исто-
рический опыт человечества, содержащий в себе определенные регламента-
ции и императивы социоприродного взаимодействия. Разработка идей коэво-
люции требует четкой формулировки системы экологических императивов,
способных снизить опасность угрозы уничтожения целых ландшафтов приро-
ды, ее разнообразных живых организмов, самого человека и всей жизни на
планете. В начале XX в. А. Швейцер сформулировал базовый принцип куль-
туры принцип благоговения перед жизнью. В работе «Культура и этика» он
писал о том, что катастрофа культуры это следствие катастрофы мировоз-
зрения, поэтому главное здесь нравственное усовершенствование как ин-
дивидуума, так и общества. В этой связи сегодня, развивая идеи А. Швейце-
ра, говорят о новой стадии развития биосферы Земли, так называемой это-
сфере как более высокой по отношению к ноосфере.
Этосфера это область бытия, основанного на принципах нравственно-
го отношения к природе, ко всему живому на планете. Ее носителем должен
стать этически разумный человек, действующий не только в своих интересах,
но и в интересах Жизни на Земле.
Литература
Барковская А.В. Антропосоциальная парадигма в философии природы. Мн.,
2000.
Бытие. Уфа, 2001.
Водопьянов П.А., Крисаченко В.С. Великий день гнева: Экология и эсхатоло-
гия. Мн., 1993.
Губин В.Д. Онтология. Проблема бытия в современной европейской филосо-
фии. М., 1998.
Зеленков А.И., Водопьянов П.А. Динамика биосферы и социокультурные тра-
диции. Мн., 1987.
Мазур И.И., Козлова О.Н., Глазачев С.Н. Путь к экологической культуре. М.,
2001.
Синергетическая парадигма. М., 2000.
Солодухо Н.М. Философия небытия. Казань, 2002.
Хайдеггер М. Что такое метафизика? // Хайдеггер М. Время и бытие. М.,
1993.
Тема 7 Диалектика. Диалектика как философская концепция
развития, ее основные принципы, законы и категории. Исторические формы
диалектики. Современные дискуссии о диалектике. Альтернативы диалекти-
ки.
Исследование закономерностей развития, построение теории развития
осуществляется в рамках диалектики. В философской традиции диалектика
есть учение о развитии, концептуализации развития, рассматриваемого как в
онтологическом, так и в теоретико-категориальном его измерениях и
выступающая в историко-философском контексте теории и метода
творческого познания. Как всякое философское учение, диалектика имеет
свою историю, структуру, принципы, законы и соответствующий
категориальный строй.
Само слово «диалектика» в буквальном переводе с греческого означает
«искусство вести беседу», а его первое употребление в философском смысле
обычно приписывается Сократу: он понимал диалектику как искусство обна-
ружения истины путем столкновения противоположных мнений, как способ
ведения философского диалога, приводящий к истинным определениям по-
нятий. Во многом в сократовском духе определял диалектику Платон: «Того,
кто умеет ставить вопросы и давать ответы, - говорил он, - мы называем
диалектиком». Условием же такого умения считался метод правильного со-
единения и разъединения понятий, относящихся к предмету изучения. Таким
образом, слово «диалектика» употреблялось в эпоху Сократа и Платона как
более или менее тождественное слову «логика» (которое в то время еще от-
сутствовало) и означало искусство доказательства и опровержения, умение
отличать истинное от ложного в суждениях, которые высказываются во время
беседы.
Таким образом, в античной мысли диалектика трактовалась, главным
образом, как метод правильного мышления, способ обретения истинного
знания.
Средневековая философия наследует от античности понимание диалек-
тики: в ней последняя понимается или как логика вообще, или как искусство
различения истины и лжи, или же как искусство вести дискуссию. Нетрудно
заметить, что все эти значения во многом пересекаются и свидетельствуют о
сохранении традиции употребления понятия «диалектика» как способа ра-
ционального, логического мышления.
В новоевропейской философской мысли диалектика наполняется новы-
ми смыслами, из которых отметим лишь два ведущих, связанных с немецкой
классикой и марксистским учением. Так, Гегель по существу впервые тракту-
ет диалектику как универсальный метод мышления, базирующийся на идеях
развития и противоречивости бытия и противоположный догматической ори-
ентации прежней метафизики последняя занималась поиском вечных, не-
изменных принципов и первоначал всей реальности и в этом смысле «игно-
рировала», по словам Гегеля, древнюю диалектику. Подобное противопос-
тавление диалектики и метафизики было подхвачено и усилено К.Марксом и
Ф.Энгельсом, которые стали рассматривать диалектику как антипод метафи-
зики: если для метафизического мышления «вещи и понятия суть отдельные,
неизменные, застывшие, раз навсегда данные предметы, подлежащие иссле-
дованию один независимо от другого», то диалектика «берет вещи и их умст-
венные отражения в их взаимной связи, в их движении, в их возникновении
и исчезновении». Отметим при этом, что и у Гегеля, и у Маркса и Энгельса
диалектика выполняет функции не только метода познания, но и всеобщей
теории бытия: более того, в марксистской философии она понимается как
наука «о всеобщих законах движения и развития природы, человеческого
общества и мышления».
Сегодня диалектика - это философское учение о развивающемся бытии
и метод его познания, основанный на принципах развития и взаимосвязи.
Основными принципами диалектики являются принципы развития и взаимо-
связи, которые составляют фундамент философской теории диалектики. Они
говорят о том, что любое явление в мире подвержено качественным измене-
ниям (развитию) и находится в определенной зависимости от других явлений
(т. е. связано с ними), влияя, в свою очередь, на них. Эти базисные диалек-
тические идеи наполняются более конкретным содержанием в системе зако-
нов диалектики основных и неосновных.
К основным законам материалистической диалектики традиционно от-
носят:
− закон взаимного перехода количественных и качественных измене-
ний. Согласно ему, изменения, происходящие с явлением, рано или поздно
нарушают его меру (т.е. определенное единство качества и количества) и
вызывают переход явления в новое качественное состояние;
− закон единства и взаимодействия противоположностей, утверждаю-
щий, что основным источником развития явлений служат их внутренние про-
тиворечия. Здесь следует добавить, что в связи с достижениями синергетики
этот закон нуждается в некоторой корректировке: у сложных самооргани-
зующихся систем источником развития выступают прежде всего согласован-
ные, кооперативные взаимодействия между элементами системы, а не проти-
воречия между ними;
− закон отрицания отрицания, говорящий о том, что любое развитие
есть, с одной стороны, движение явлений вперед, к новым качествам, а с
другой повторение на новой основе отдельных свойств прежних качеств
(обычно эти черты развития характеризуются терминами «преемственность»,
«возврат якобы к старому», «развитие по спирали» и т. п.)
К неосновным законам диалектики (они формулируются обычно с помощью
парных диалектических категорий) чаще всего относят следующие:
− закон единичного и общего: всякое общее реализуется в единичных
свойствах и связях развивающегося явления;
− закон необходимости и случайности: необходимость проявляется в
развитии явлений через случайности и дополняется ими. Вместе с тем синер-
гетика сегодня установила, что и случайность способна порождать новую не-
обходимость (закон);
− закон содержания и формы: содержание явления определяет форму
его развития, которая способна влиять на данный процесс;
− закон причины и следствия: свойства и связи развивающегося явле-
ния есть следствие определенных причин;
− закон возможности и действительности: развитие явления есть пре-
вращение присущих ему возможностей в новую действительность (с новыми
возможностями);
− закон сущности и явления: в свойствах и связях развивающегося яв-
ления раскрывается его сущность;
закон части и целого: развивающееся явление есть целостное взаимодейст-
вие своих частей.
Альтернативами диалектическому мышлению являются:
метафизика;
догматика;
релятивизм;
софистика;
эклектика.
Тема 8 Философия сознания. Проблема сознания и основные
подходы к ее философскому анализу: субстанциональный, функциональный,
экзистенциально-феноменологический. Структура сознания. Сознание и
бессознательное.
Люди издавна испытывали огромный интерес к сознанию, к своему ра-
зуму, считая его важнейшим достижением человека. Это действительно са-
мый поразительный и загадочный феномен жизни, возникающий на опреде-
ленном уровне развития материи. С помощью сознания, разума человек вы-
ходит за пределы самого себя, проникает в прошлое и грядущее в то, чего
уже или еще нет, вторгается в дали космоса и глубины микромира, куда не
может проникнуть физически. Лезвие разума мысленно рассекает всё и вся
на составные части, обнаруживая перед нами внутреннее содержание вещей.
Управляя руками людей, разум творит то, чего нет в природе, мир культуры,
мир отвлеченных вещей и предметов, в которых воплощена, опредмечена
сила мысли.
Что же такое сознание, разум? Человеческая мысль в поисках ответа на
этот вопрос прошла долгий и трудный путь, прежде чем удалось приоткрыть
тайны своей природы, выявить свои сущностные характеристики.
Философия подходит к изучению сознания с точки зрения его онтологическо-
го и гносеологического статуса, его места в структуре бытия как природно-
го, так и социального. Онтологические ___________и гносеологические измерения созна-
ния, являясь фундаментальными характеристиками сознания, взаимообу-
словлены. Сознание есть творческая форма отражения действительности, но
сознание является и свойством, функцией высокоорганизованной материи,
которая формируется в контексте социокультурного развития человека, ус-
воения исторически выработанных форм культуры. В философском осмысле-
нии сознания несостоятельна как позиция крайнего гносеологизма, обуслов-
ленного игнорированием онтологического аспекта проблемы сознания, так и,
с другой стороны, прямолинейное, грубое сведение сознания к функции го-
ловного мозга.
Философское понятие сознания является интегрирующим ключевым по-
нятием для анализа взаимоотношений человека с действительностью, харак-
теристики одного из фундаментальных свойств высокоорганизованной мате-
рии, которое заключается в активной, творческой способности человека как
социального существа отображать и познавать объективный и субъективный
мир в форме идеальных образов.
Таким образом, сущность философского исследования феномена созна-
ния, основные черты философского понятия сознания заключаются, во-
первых, в выявлении онтологического статуса сознания. С этой точки зрения
сознание осуществляется при помощи мозга, но сознание не функция мозга
самого по себе, а функция специфического типа взаимоотношения социально
развитого человека с миром. Такая характеристика сознания предполагает
выяснение онтологических истоков сознания в тех формах организации ма-
терии, которые предшествуют человеку в процессе ее эволюции.
Во-вторых, важной чертой сознания как философского понятия являет-
ся его характеристика в гносеологическом аспекте. В этом плане сознание
есть отражение действительности, возникающее в результате формирования
таких телесных органов, как нервная система и ее наиболее высокооргани-
зованный отдел головной мозг.
В-третьих, сознание _____________суть идеальное, его бытие проявляется в форме
идеальных образов.
В четвертых, сознание есть не только отображение деятельности, но и
отношение к ней. Этим определяется ценностный и вместе с тем личностный
аспект сознания, наиболее ярко выражающий социальную природу сознания.
В пятых, сознание обозначает высший уровень психической активности
человека, позволяющей благодаря идеальному предвосхищению практиче-
ской деятельности человека придавать ей целенаправленный характер.
В шестых, философское осмысление сознания предполагает анализ
предпосылок развития сложнейших форм самосознания, саморефлексии че-
ловека, уникальности и неповторимости переживания системы своих отноше-
ний к реальности, социуму, другим людям и самому себе.
В седьмых, сознание с философской точки зрения характеризуется мно-
гоуровневой структурой, включающей высшей формы индивидуального и
общественного сознания, сознательного и бессознательного, чувственного и
рационального.
В истории философской мысли исторически первым подходом по про-
блеме сознания был субстанциональный подход, предполагавший самостоя-
тельность сознания, как отдельного вида реальности, материи. Согласно
данного подхода сознание есть не только особая форма бытия, но - субстан-
ция бытия, лежащая в его основе, выступающая первопричиной и началом
бытия вообще. Этот подход соответствует идеалистической философской по-
зиции. Противоположен ему функциональный, материалистический подход,
согласно которому сознание представляет собой функцию коры головного
мозга у человека, а его возникновение объясняется длительной эволюцией
данного материального носителя.
В период классической философии по вопросу о характере сознатель-
ной деятельности преобладала концепция простого рационального устройст-
ва мира, естественного порядка в мире, трансцендентного по отношению к
человеку, но рационально постижимого. Тем самым из онтологии последова-
тельно исключалось все, что нарушает естественный, независящий от чело-
веческой деятельности, порядок. Поэтому все действительное разумно (Ге-
гель). Отсюда своего рода «помешательство на геометрии», свойственное
мышлению Нового Времени, что Б. Паскаль выразил в знаменитой фразе:
«Все, что превышает геометрию, превосходит и нас».
Главная задача рефлексии в философской классике это возвращение
в абстракции к пункту естественной данности некоего «очевидно-истинного
положения дел», совпадения мысли и предмета. Бытие открывается в созна-
нии и является именно таким, каким осознается. Сознание, воссозданное,
репродуцированное рефлексией и есть «как есть» бытие, причем разумное
бытие. Это основное «мысленное уравнение» классической философии, при-
водящее к онтологизации сознания.
Классическое просвещение и рационализм воспроизводили мир, прежде
всего, в терминах деятельного отношения к миру, деятельности, которая
фиксируется и понимается через сознание, как духовная деятельность.
Переход к неклассическим концепциям сознания был социально подго-
товлен и обусловлен. Прежде всего, все ощутимее заявлял о себе кризис ра-
ционального объяснения мира. Уже поздний период классики обнаруживал
несоответствие, рассогласование между предварительно сконструированны-
ми моделями и формами и миром. Возникал вопрос, почему мир не ладится,
не соответствует рациональным формам. Противоречие между чувством есте-
ственной упорядоченности мира и его враждебности, неразумности социаль-
ных процессов классика снимала, ибо утверждалось, что в запредельных
сверхчувственных основаниях обнаруживается гармония.
Кризис рационального объяснения мира приводил к проблеме проясне-
ния сознания, «заброшенного» в социальный мир, претерпевающего его мас-
сированное воздействие. Неклассическая философия оказывалась перед ли-
цом «индустрии сознания» и необходимостью объяснения, что происходит с
человеком, его сознанием, внутренним миром, когда возникают средства ре-
прессированного контроля, осуществляется социальное воздействие бюро-
кратической общественной жизни на сознание. Положение интеллигента
приобретало гражданский характер в такой обстановке, а духовно-
психологическая развитость, зрелость индивидуального сознания, так воспе-
ваемые классической философией, выступало как препятствие, помеха на
пути активного включения в социальную организацию. Чтобы приспособить-
ся к новым условиям социальной организации, индивид вынужден был при-
бегать к полусознательным, неоткровенным манипуляциям над собственным
сознанием, к некоторым психологическим уступкам. Не будучи в состоянии
отменить свою интеллектуальную развитость, совестливость, индивид пыта-
ется «перехитрить», обойти ее, используя для этого возможности уклонения
от откровенно личных решений и т.д. В других случаях индивид так пытается
организовать свои действия, чтобы впоследствии можно было сослаться на
«давление обстоятельств» или собственные капризы (страх, депрессия,
вспышка гнева и т.д.).
В результате он творит «преступления без вины» и «достижения без за-
слуг», перестает быть виновником чего бы то ни было. Поэтому искажение
сознания, внутреннего мира здесь оказываются очень сложными, с непости-
жимыми для самого индивида психическими напряжениями, срывами в пове-
дении.
Неклассическая философия оказалась перед необходимостью расшире-
ния поля философской рефлексии; преодоления сконцентрированности клас-
сической философии на одном из модусов сознания мышлении, то есть его
рациональном универсальном измерении; выхода за пределы рационального
толкования сознания, поиска его новых компонентов и феноменов.
Возникают различные неклассические программы преодоления фило-
софской классики в интерпретации сознания:
-- критико-конструктивная программа (марксизм), где сознание рассматрива-
ется как общественно-исторический процесс, а также вводится новое пони-
мание практики, предметной деятельности, выходящей за рамки классиче-
ского сознания. Если идеалистическая традиция, включая и немецкую клас-
сическую философию, исходит из того, что сознание развивается имманент-
но, спонтанно из самого себя (объективного Духа у Гегеля), то марксистское
учение исходит из того, что невозможно анализировать сознание изолиро-
ванно от других явлений общественной жизни. Сознание рассматривается
как общественный продукт, включающий в себя выработанные историей че-
ловечества возможности, передающиеся от поколения к поколению знания и
формы культуры которые реализуются в условиях воспитания, обучения и
всей совокупности социальный воздействий. Представляя собой свойство вы-
сокоорганизованной материи, сознание выступает как осознанное бытие,
субъективный образ объективного мира, субъективная реальность, а в гно-
сеологическом плане как идеальное, в противоположность материальному,
и в единстве с ним. Проблема соотношения бытия и сознания в марксистской
философии решается с точки зрения первичности бытия, материи по отноше-
нию к сознанию, духу (суть основного вопроса философии).
-- феноменологическая программа исследования сознания (Э. Гуссерль и
др.), задачей которой является анализ «чистого сознания», рассмотрение
внеопытных и внеисторических структур сознания. Гуссерлев лозунг «Назад
е предметам» означает высвобождение сознания и предметного мира из при-
чинных и функциональных связей между ними. Обнаружение и выявление
чистого сознания или сущности сознания основная задача феноменологии.
Мир должен предстать при этом таким, каким он есть на самом деле, а мето-
ды рационального мышления на философию сознания переносить нельзя.
-- психоаналитическая программа исследования сознания ставит в центр
внимания бессознательные психические процессы и мотивации (З. Фрейд, К.
Юнг, Э. Фромм и др.).
-- экзистенциалистская версия самосознания, в центре внимания которой
лежат неповторимость, уникальность индивидуального сознания с его тяже-
лым бременем свободы, индивидуальные смысложизненные вопросы (вины и
ответственности, решения и выбора, отношения человека к своему призва-
нию и к смерти) (Сартр, Хайдеггер, Камю, Ясперс, Марсель).
-- учение Шопенгауэра и Ницше о примате воли над сознанием.
Особое значение для развития философского отношения к проблеме
сознания имела психоаналитическая теория, основателем которой является
Зигмунд Фрейд (1856-1939).
Созданная Фрейдом модель личности («По ту сторону принципа удо-
вольствия» (1920), «Массовая психология и анализ человеческого «Я»
(1921), «Я и Оно» (1923) предстает как комбинация трех элементов: «Оно»
(Td) глубинный слой бессознательных влечений, психическая «самость»,
основа деятельного индивида, которая руководствуется только принципом
удовольствия безотносительно к социальной реальности, а порой и вопреки
ей; «Я» (Ego) сфера сознательного, посредник между «Оно» и внешним
миром, в том числе природными и социальными институтами, соизмеряющий
деятельность «Оно» с «принципом реальности», целесообразностью и внеш-
неполагаемой необходимостью; «сверх-Я» (Super-Ego) внутриличностная
совесть, своего рода цензура, критическая инстанция, которая возникает как
посредник между «Оно» и «Я» в силу неразрешимости конфликта между ни-
ми, неспособности «Я» обуздать бессознательные порывы и подчинить их
требованиям «принципа реальности».
Глубинный переходный слой «Оно» функционирует по произвольно
выбранной программе получения наибольшего удовольствия. Но поскольку в
удовлетворении своих страстей индивид сталкивается с внешней реально-
стью, которая противостоит «Оно», в нем выделяется «Я», стремящееся
обуздать бессознательные влечения и направить их в русло социально одоб-
ренного поведения. «Оно» исподволь, но властно диктует свои условия «Я».
Как покорный слуга бессознательных влечений «Я» пытается сохранить свое
доброе согласие с «Оно» и внешним миром. Это ему не всегда удается, по-
этому в нем самом образуется новая инстанция «Сверх-Я» или «Идеал-Я»,
которая царит над «Я» как совесть или бесспорное чувство вины. «Сверх-Я»
как бы является высшим существом в человеке, отражающим заповеди, со-
циальные запреты, власть родителей и авторитетов. По своему положению и
функциям в психике человека «Сверх-Я» призвано осуществлять сублимацию
бессознательных влечений и в этом смысле слова как бы солидаризируется с
«Я». Но по своему содержанию «Сверх-Я» ближе к «Оно» и даже противо-
стоит «Я», как поверенный внутреннего мира «Оно», что может привести к
конфликтной ситуации, ведущей к нарушениям в психике человека. Таким
образом, фрейдовское «Я» предстает в виде «несчастного сознания», кото-
рое, подобно локатору, вынуждено поворачиваться то в одну, то в другую
сторону, чтобы оказаться в дружеском согласии как с «Оно», так и со «Свер-
Я»,
В более поздних работах понятие «сексуальное влечение» заменяет
Фрейдом понятием «либидо», которое охватывает уже всю сферу человече-
ской любви, включая любовь родителей, дружбу, общечеловеческую любовь
и т.п. В конечном счете, он выдвигает гипотезу, что деятельность человека
обусловлена наличием как биологических, так и социальных влечений, где
доминирующую роль играют так называемые «инстинкт жизни» (Эрос) и «ин-
стинкт смерти» (Танатос).
При исследовании неврозов Фрейд вынужден был выйти за рамки чисто
«природного» толкования психических процессов из-за этого коррективы в
понимании природы «первичных влечений». Фрейд обращается к социаль-
ным и культурным аспектам жизни человека и ставит вопрос о социальной
обусловленности неврозов.
Потрясенный жестокостью людей в период «кризиса культуры» Фрейд
безоговорочно включает в свою психоаналитическую теорию понятие агрес-
сивности человека и с точки зрения обуздания этого инстинкта рассматрива-
ет теперь развитие культуры. Достижения культуры по Фрейду призваны
способствовать приглушению агрессивных человеческих инстинктов. Но в тех
случаях, когда в культуре агрессия может стать частью внутреннего мира че-
ловека, это с неизбежностью ведет к неврозам. Поскольку культура является
достоянием не одного человека, а всей массы людей, то возникает проблема
«коллективных неврозов». В этой связи Фрейд ставит вопрос о том, не явля-
ются ли многие культуры или даже культурные эпохи «невротическими».
«Мне кажется,- пишет Фрейд в одной из последних работ, - что вопрос о
судьбе человеческого рода будет зависеть от того, удастся ли культурному
процессу и в какой мере предотвратить психическое расстройство общест-
венной жизни, обусловленное человеческим инстинктом агрессии и само-
уничтожения».
В качестве критиков теоретических постулатов З. Фрейда одним из пер-
вых выступил швейцарский психиатр Карл Густав Юнг (1875-1961), вплоть
до 1913 г. разделявший основные идеи учителя. Существо расхождений Юн-
га с Фрейдом в понимании природы бессознательного. Юнг считал, что
Фрейд неправомерно свел всю человеческую деятельность к биологически
унаследованному сексуальному инстинкту, тогда как инстинкты человека
имеют не биологическую, а всецело символическую природу. Он предполо-
жил, что символика является составной частью самой психики и что бессоз-
нательное вырабатывает определенные формы или идеи, носящие схемати-
ческий характер и составляющие основу всех представлений человека.
Эти формы не имеют внутреннего содержания, а являются по Юнгу,
формальными элементами, способными оформиться в конкретное представ-
ление только тогда, когда они проникают на сознательный уровень психики.
Выделенным формальным элементам психики Юнг дает название «архети-
пы», которые как бы имманентно присущи всему человеческому роду.
Архетипы _________________ формальные образцы поведения или символические обра-
зы, на основе которых оформляются конкретные, наполненные содержанием
образы, соответствующие в реальной жизни стереотипам содержательной
деятельности человека.
В отличие от Фрейда, который рассматривал бессознательное как ос-
новной элемент психики отдельного человека, Юнг проводит четкую диффе-
ренциацию между «индивидуальным» и «коллективным бессознательным».
«Индивидуальное бессознательное» (личное, персональное) отражает лично-
стной опыт отдельного человека и состоит из переживаний, которые когда-то
были сознательными, но утратили свой содержательный характер в силу заб-
вения или подавления.
«Коллективное бессознательное» отражает скрытые следы памяти че-
ловеческого прошлого: расовую и национальную историю, а также дочелове-
ческое животное существование. Это общечеловеческий опыт, характерный
для всех рас и национальностей. Именно «коллективное бессознательное»
является тем резервуаром, где сконцентрированы все «архетипы».
В отличие от Фрейда Юнг дает более глубинную дифференциацию
уровней развития психики и вводит ряд понятий, которые характеризуют но-
вое видение личности. Наряду с такими инстанциями, как Я, индивидуальное
бессознательное, коллективное бессознательное Юнг выделяет такие образы,
как «Персона», «Анима», «Анимус», «Тень», «Самость».
«Персона» - своеобразная маска, которую надевает личность в ответ на
требования социального окружения. Если «Я» тождественно «Персоне», то
личность предстает в виде отчужденного существа, играющего определенную
социальную роль, навязанную обществом. «Анима» и «Анимус» - это абст-
рактные образы, представляющие женский «архетип» в мужчине и мужской
«архетип» в женщине. Посредством их достигается взаимопроникновение
между обоими полами. «Тень» - «архетип», состоящий из животных инстинк-
тов и являющийся средоточением темных низменных сторон личности. Агрес-
сивные и антисоциальные устремления «Тени» могут не проявляться в от-
крытой форме, поскольку они скрываются под маской «Персоны» или вытес-
няются в «индивидуальное бессознательное». «Самость» - центральный «ар-
хетип» личности, вокруг которого концентрируются все психические свойст-
ва человека. Сфера «Самости» - нечто среднее между сознательным и бес-
сознательным, центр тотальной личности.
В отличие от Фрейда Юнг идет по пути дальнейшей дифференциации
фрейдовского «Оно». У Фрейда «Оно» - всецело биологическое, природно
данное, у Юнга же бессознательное включает и социальные мотивы. Но в от-
личие от многих неофрейдистов, которые постулируют тезис о «социальном
бессознательном», «архетипы» юнговского бессознательного носят наследст-
венный характер.
Другой представитель психоанализа, и бывший ученик Фрейда, Альф-
ред Адлер (1870-1937) также разошелся с Фрейдом по вопросу сексуальной
обусловленности человеческого поведения. Он пересмотрел фрейдовское по-
ложение о биологической детерминации человеческой психики и разработал
теорию «индивидуальной психологии», согласно которой человек рассматри-
вался не как биологическое, а как социальное существо. На первый план
ставились социальные побуждения человека. Но понимание «социального»
не выходит за рамки бессознательных влечений человека. Рассмотрение от-
ношений между индивидами замыкается у Адлера на раскрытии якобы при-
сущих каждому человеку бессознательных «стремлений к власти». Поэтому
изучение социальных побуждений личности сводится к расшифровке вытес-
ненных желаний властвования, преобладания, превосходства над другими.
Если Фрейд в поисках мотивации поведения личности сосредоточил внима-
ние на выявлении причины действий человека, то для Адлера знание ко-
нечной цели может объяснить поведение человека. Вначале конечной целью
деятельности человека является «стремление к власти», затем «стремление
к превосходству», которое не связывалось с престижем, главенством и дру-
гими социальными атрибутами могущества человека, а относилось к сфере
завершенности, целостности и тотальности личности. Конечной целью разви-
тия человека по Адлеру является «стремление к совершенству», к достиже-
нию «самости». В этом смысле Адлер постулирует активный принцип челове-
ческой жизни, акцентируя внимание не только на деятельности, но и на са-
модеятельности человека.
Тема 9 Проблема человека в философии и науке.
Человек как предмет философского анализа. Современные концепции
антропогенеза: креоционистская, трудовая, игровая и др. Проблема жизни и
смерти в духовном опыте человечества. Понятие, структура и мотивация
человеческой деятельности. Многообразие видов деятельности.
Продуктивная и репродуктивная деятельность. Понятие и виды творчества.
В истории философской мысли складывались разные образы человека.
У Демокрита человек часть космоса, единого «порядка» и «строя» природы,
микрокосм, отображение и символ Вселенной. Аристотель определяет челове-
ка как живое существо, наделенное духом, разумом и способностью к общест-
венной жизни. Декарт в разуме человека видит специфическую особенность
человека: «мыслю, следовательно, существую». Б. Франклин рассматривает
человека как животное, производящее орудия. В классической немецкой фи-
лософии человек выступает как субъект духовной деятельности, созидающий
мир культуры, как носитель общечеловеческого сознания, всеобщего начала
абсолютного духа, разума. И. Кант видит в человеке существо, принадлежа-
щее двум различным мирамприродной необходимости и нравственной
свободе. В центре философского учения Л. Фейербаха человек, понимае-
мый как венец природы, как гармоничное единство «я» и «ты».
Известны и весьма образные определения человека. Ф. Рабле, напри-
мер, назвал человека животным, которое смеется. А. Шопенгауэр считал, что
человек это траги-ческое животное, наделенное разумным познанием и ин-
стинктом, правда, недостаточным для уверенных и безошибочных действий. У
Ф. Ницше главное в человеке не сознание и разум, а игра жизненных сил
и влечений. Все эти определения, конечно же, позволяли отличить челове-
ка от других живых существ, но не раскрывали его сущности, как это сде-
лано в марксистской философии. Марксистская трактовка человека основы-
вается на понимании его как продукта и субъекта общественно-трудовой
деятельности. Через приобщение к социальной наследственности, к куль-
турным, исторически сложившимся традициям, а также через механизмы
биологической наследственности происходит становление человека. С этой
точки зрения каждый человек неповторимая индивидуальность и вместе с
тем частица и носитель родовой общечеловеческой сущности, субъект исто-
рического процесса.
Множество образов человека выражается определенными метафорами:
animal rationale аналитической философии (Дэвидсон), animal symbolicum
(Кассирер), Homo endens (человек играющий, Хейзинга), homo picots (чело-
век рисующий, Х. Йонас), homo viator (человек-путник, Марсель), homo faber
(человек умелый), homo insciens (человек неумелый, Ортега и Гассет) и др.
Весьма отличается друг от друга понимание человека в восточной и за-
падной цивилизациях. Эти отличия касаются отношения человека к самому
себе, миру, природе, обществу. Для человека восточной цивилизации харак-
терна неразрывная связь с природой, нацеленность на гармоничное вжива-
ние в природу, в окружающую среду, а не стремление к деятельному ее из-
менению, как это свойственно человеку западной цивилизации. Такой идеал
бережного отношения к природе выражал, например, принцип «у-вэй» -- не-
деяния, сложившийся в древнекитайской культуре и означавший не пассив-
ное бездействие, а следование естественному порядку мира, установку на
минимальное вмешательство в этот порядок. Для человека же техногенной
цивилизации была характерна иная установка, согласно которой человек,
вооруженный знаниями, должен покорять, изменять, подчинять себе приро-
ду, рассматривая ее как «мастерскую», безграничную кладовую для удовле-
творения своих потребностей и распространяя такое «силовое отношение» и
на социальное переустройство мира. Вектор активности восточного человека,
в отличие от западного, направлен не во вне, а на внутреннее самосовер-
шенствование, самопознание. Весьма наглядны в этом плане основные нормы
буддистской этики, нацеленные на глубокое сосредоточение, невозмутимое
размышление и полное избавление от страданий в нирване. Если в западной
цивилизации двигателем прогресса и активным сторонником нововведений
был индивид, гражданин-собственник, то в древневосточных цивилизациях
принимались лишь те новации, которые соответствовали нормам корпоратив-
ной этики и интересам государства, что явилось основой отсутствия свободы
выбора, равноправия и демократии в европейском понимании этих явлений.
Определяющими моментами жизни человека в древневосточных цивилизаци-
ях были устойчивость, неподвижность, традиционность, определенные обще-
ственные установления, обычаи, обряды, бережное отношение к социально-
му и культурному наследию, канонизированному стилю мышления. Для чело-
века же западной цивилизации приоритетными ценностями являются актив-
ная суверенная личность, ценность инноваций и прогресса, индивидуальные
свободы и права, чувства гражданина, социального выбора своих действий.
В философской традиции человека одновременно рассматривали как
природное начало, включенное в многообразие естественных процессов на
уровне тела; социальное начало, воспроизводящее в духовном опыте социо-
культурные связи с отношения; конкретно-индивидуальное начало, реали-
зующее свою свободную волю, судьбу и предназначение.
Соответственно этим началам сформировались следующие основные
стратегии интерпретации человека: натурализаторская, экзистенциально-
персоналистская, рационалистическая и социологизаторская. В рамках нату-
рализаторской концепции человек понимается как элемент природы, подоб-
ный животным и подчиненный единым с нею законам функционирования.
Образы такого понимания человека это «человек-машина» эпохи Просве-
щения; биологизаторские концепции человека, объясняющие законы обще-
ства и культуры посредством проведения аналогий с организацией природ-
ных сообществ (Э. Уилсон); человек как венец природы (классические вер-
сии); человек как несостоявщееся животное, тупик природного развития (ряд
подходов неклассической философии, начиная с Ф. Ницше).
Экзистенциально-персоналистская стратегия понимания человека рас-
сматривает его как особое началов мире, не сводимое к внешним законам, а
объясняемое с точки зрения индивидуально-неповторимого опыта и судьбы,
уникальности, подлинности, свободы выбора.
Рационалистическая парадигма человека сущностные особенности че-
ловека связывает с наличием у него разума, сознания, целеполагающей, в
отличие от животного, деятельности. Причем разум здесь рассматривается
как основание не только человеческого, но и природно-космического суще-
ства, в противоположность натуралистической концепции, трактующей разум
как естественное развитие животных инстинктов.
Социологизаторская программа рассматривает человека как продукт не
столько биологической, сколько социальной эволюции. Человек обретает се-
бя только в обществе, где в процессе социализации реализуются его генети-
чески унаследованные качества. Так, в марксистской концепции сущность
человека есть «совокупность всех общественных отношений». В структура-
лизме человек предстает как элемент и производная функция от обуславли-
вающих его различных социальных структур, политических и семантических
факторов.
Философская антропология в широком смысле слова означает фило-
софское учение о человеке, его природе, сущности. В этом значении данное
учение охватывает самые различные, нередко противоположные, направле-
ния, ориентированные на проблему человека персонализм, прагматизм, ре-
лигиозная философия, экзистенциализм, феноменология и др. Такой антро-
пологический поворот в философии был вызван переменами в социальной и
духовной жизни мира, драматическими событиями и катастрофами первой
мировой войны и последующего десятилетия, необходимостью переосмысле-
ния человеческого бытия «на изломе».
В специальном смысле слова философская антропология означает фи-
лософскую дисциплину, развивающуюся в 1920 1950 годы в основном в
русле немецкой философии в Германии, а затем распространившуюся в ряде
других стран, прежде всего в Австрии и Швейцарии. Общепризнанными клас-
сиками в этом направлении являются Шелер, Плеснер и Гелен с их фунда-
ментальными работами: «Положение человека в космосе» Шелера (1928),
«Ступени органического и человек» Плеснера (1928 и два трактата Гелена
«Человек. Его природа и положение в мире» (1940) и «Первобытный человек
и поздняя культура».
Макс Шелер (1874-1928) один из основоположников философской ан-
тропологии. Он выделяет следующие ступени развития психического: чувст-
венное стремление (присуще всему живому от растения до человека); ин-
стинкт; ассоциативная память; практический интеллект (выбор и предвиде-
ние); дух (присущ только человеку) принцип, противоположный жизни,
ибо дух зависит от органической природы. Дух дает возможность познать бы-
тие как сущность. Сущность человека Шелер видит не в мышлении или воле-
нии, а следуя Паскалю, в любви: Человек есть существо любящее
(ensamans). Всякое познание и принятие ценности основывается на способ-
ности «участия» в бытии, коренящейся в любви. Чувство, воление, мышле-
ние и любовь в своем единстве олицетворяют личность, обеспечивая ее уни-
кальность и самосознание. Таким «коллективным личностям», как государст-
во, присуща особая форма сознания.
Хельмут Плеснер (1892-1985) задумывает свою философскую антропо-
логию как строгую науку, которая должна быть построена не на основе «фи-
лософии истории» и «философии культуры», а на основе философии «живо-
го бытия» и его «естественных компонентов». В этом плане философская ан-
тропология должна снять расщепление познания на естественные и гумани-
тарные науки и исходить из того, что понятие «жизнь» охватывает не толь-
ко социально-культурные, но и природно-органические формы. Только вме-
сте с философской биологией может быть построена философская антропо-
логия. Исходя из этого, вместо абстрактного субъекта, противоположного ми-
ру, надо рассматривать «организм» и его «окружение» или «жизненный
план», вместо кантовского «трансцендельтального единства апперцепции»
рассматривать проблему отношения тела к собственной границе, утвержде-
ние «особого положения» человека в космосе и противопоставления челове-
ческого природному, искать сущностную определенность человека в сравне-
нии с другими живыми существами, рассматривая человека как одну из сту-
пеней органического мира. Свою антропология Плеснер противопоставляет
экзистенциальной философии человека, считая ее слишком абстрактной,
безжизненной, бесплотной и бесполой с такими ее понятиями как «забро-
шенность», «экзистирование», «бытие-к-смерти», призывая к «жизни, свя-
занной с телом», «телесным измерением», к рождающемуся, живущему и
умирающему человеку. Обращая внимание на особенности человеческой
психики, Плеснер замечает, что человек отличается от животного своей экс-
центричностью, которая проявляется, например, в смехе или плаче.
Арнольд Гелен (1904-1976) при построении философии человека вооб-
ще в отличие от Плеснера отказывается от «метафизики», т.е. спекулятивно-
философской ___________традиции, предлагая в качестве основы исходить только из фи-
лософии природы. Человек, с его точки зрения, «недостаточное существо»,
неукорененное в природе, лишенное прочной позиции в мире животных. Он,
в отличие от животного, лишен полноценных инстинктов, специализирован-
ных органов чувств, не находится в «изначальной» гармонии с окружающим
миром. Все это побуждает человека к деятельности, результатом чего явля-
ется искусственный мир культуры, в котором человек только и может жить и
формировать влечения, не заданные инстинктами. Позже Гелен обращается
к анализу социального существования человека, социальным институтам, по-
зволяющим человеку преобразовывать мир, рационализировать свое сущест-
вование, определять личностные мотивации, освобождать человека от необ-
ходимости постоянного принятия решений, поскольку основные рецепты дей-
ствий уже заложены в институтах.
Проблема антропогенеза (от греч. антропос человек и генезис
происхождение) является одной из привлекательных тем философии. Можно
выделить несколько концепций антропогенеза: креационистская, трудовая,
игровая, психосоматическая, семиотическая и др.
Наиболее ранние подходы связаны с различными мифологическими
концепциями чудесного рождения человека из земли, воды, воздуха или
космоса. На смену мифологическому мировоззрению пришло религиозное, в
рамках которого была обоснована креационистская (от лат. сreatio творе-
ние, создание) модель происхождения мира и человека. Согласно этой моде-
ли, человек является результатом божественного творения, его»образ и по-
добие» и наиболее совершенное и уникальное создание Бога на земле. Чело-
век, как свидетельствует «Библия», единственный, кто обладает бессмертной
душой и свободной волей, носитель божественных заповедей, одной из пер-
вейших среди которых является необходимость трудиться. Человек, как но-
ситель разума, воли, стыда, творчества___________, нравственности не может быть, с
точки зрения креационистов (в том числе и современных, дающих религиоз-
ную интерпретацию ряда научных открытий Большого Взрыва, так назы-
ваемого антропного принципа и т.д.) не может быть обусловлен природными
факторами, они с необходимостью связаны с творением Божественного нача-
ла.
В становлении эволюционной концепции антропогенеза заметное зна-
чение оказала работа Ч. Дарвина «Происхождение человека и половой от-
бор» (1871) и Ф. Энгельса «Роль труда в процессе превращения обезьяны в
человека» (1876). Эти работы до сих пор вызывают интерес у приверженцев
эволюционной концепции антропогенеза. Считается, что примерно 5-8 млн.
лет назад возникли первые гуманоидные существа, ставшие промежуточным
звеном между обезьяной и человеком. Они обладали рядом признаков («го-
миноидная триада»): прямохождение, изменение руки и увеличение объема
головного мозга, которые в последующем получили развитие, обеспечив
биологические основы антропогенеза. Сущностной характеристикой человека
и определяющим фактором антропогенеза становится труд, закрепляя и раз-
вивая прямохождение, руку и мозг (мышление). В качестве причины Энгельс
указывает на глобальное изменение и похолодание, в результате чего гоми-
ноиды вынуждены были спуститься с деревьев и обеспечить условия выжи-
вания. Труд стал, кроме биологической основы антропогенеза, и источником
человеческой социальности и культуры, способствуя последовательному из-
менению кровно-родственной семьи, переходу от первобытного стада к об-
ществу, появлению первых оснований нравственности, права и закона, фор-
мированию культурных традиций и передачи их от поколения к поколению.
Кроме эволюционной концепции антропогенеза имеются и альтернативные
подходы.
Альтернативные подходы антропогенеза, связывают происхождение че-
ловека с возникновением человеческой культуры (культурогенез), поскольку
именно культура формирует человеческий разум и человеческое тело, а воз-
никновение отдельных форм культуротворчества морали, искусства, фило-
софии и др. никак не вписывается в модель практической целесообразности.
Такими версиями происхождения и развития культуры являются: игровая мо-
дель («Человек играющий», 1938, Й. Хейзинга), в рамках которой игра рас-
сматривается (основа происхождения религии, искусства, права, философии
и т.п.) как форма свободной творческой активности, где человек может реа-
лизовать свою свободу, отвлечься от бесконечных «надо», гнета повседнев-
ности, практической целесообразности и выгоды; психосоматическая модель
(З. Фрейд), согласно которой возникновение культуры и человека обуслов-
лено появлением культа, фундаментальные основания которого составляют
тотем и табу. Возникновение их стало результатом «Эдиповой» драмы, разы-
гравшейся в первобытной орде и связанной с восставанием сыновей против
отца. Разрыв органичной целостности общины, вызванный убийством ее
предводителя, стал предпосылкой для обожествления предка в форме тотема
как прородителя и защитника рода. В то же время табуируются и сексуаль-
ные отношения, послужившие видимой причиной сыновьего бунта. В резуль-
тате религия и мораль, укорененные в разрушительности стыда и страха, на-
чинают определять последующее развитие человека и культуры. Развитие
культуры здесь рассматривается как искажение естественных истоков чело-
веческого бытия; семиотическая концепция антропо- и культурогенеза рас-
сматривает культуру как специфическую знаково-символическую реальность,
основой и универсальным посредником между человеком и миром в которой
является язык. Человек становится субъектом той или иной культуры лишь
овладев ее языком, причем в качестве языка могут выступать различные фе-
номены, начиная от систем родства и кончая властными структурами, т.е.
язык становится подлинным создателем культуры, а не только средством об-
щения.
В системе мировоззрения человека важное место занимает аксиологи-
ческая (ценностная) сторона мировоззрения. Аксиология философское
учение о природе ценностей, их месте в реальности и о структуре ценностно-
го мира, т.е. о связи различных ценностей между собой, с социальными и
культурными факторами и структурой личности.
Двумя полюсами ценностного отношения человека к миру являются “пред-
метные” и “субъектные” ценности.
Предметные ценности всё многообразие предметов человеческой дея-
тельности, общественных отношений и включённых в их круг природных яв-
лений, которые оцениваются в плане добра и зла, красоты или безобразия,
справедливого или несправедливого, допустимого или запретного и т.д.
Субъектные ценности способы и критерии, на основании которых произво-
дятся сами процедуры оценивания соответствующих явлений. Это установки
и оценки, императивы и запреты, цели и проекты, которые закрепляются в
общественном сознании в форме нормативных представлений и выступают
ориентирами деятельности человека.
Назначение праксеологии обеспечивать тесную связь познаватель-
ного и ценностного компонентов мировоззрения с деятельностью человека.
Это духовно-практическая сторона мировоззрения, поскольку здесь мировоз-
зрение как духовное явление осуществляет “вписывание” различных про-
грамм деятельности, поведения и общения в практическую деятельность че-
ловека. Независимо от временной эпохи, социокультурной обстановки миро-
воззрение включает в себя определённые регулятивы духовной и практиче-
ской деятельности, которые задают нормативы поведения и общения, отлич-
ные друг от друга в различных культурах. Такие регулятивы могут задавать-
ся через мифологические, религиозные воззрения, научные или философ-
ские. Они всегда имеют место в обществе. Кроме регулятивов и принципов,
праксиологическая сторона мировоззрения включает и такой компонент как
убеждение. Убеждение это форма углубления, укоренения знаний и ценно-
стей в систему мировоззрения, это вера человека в правоту усвоенных идей.
Знания могут и не переходить в убеждения. В свою очередь убеждения не
всегда основываются исключительно на рациональных знаниях. Убеждения
это звено перехода от знания к практике. Лишь тогда, когда знания стано-
вятся убеждениями, они вливаются в “сосуд” мировоззрения..
В механизмах формирования убеждений наряду со знаниями, верой в
их правоту, системой ценностей, важнейшую роль играет и волевой компо-
нент способность или готовность воплотить усвоенные знания, ценности,
идеалы в практической деятельности.
Цепочка мировоззренческого становления человека включает: знание цен-
ности убеждения воля к действию.
Литература
Антропологический поворот в философии ХХ века. Вильнюс, 1989.
Арендт Х. Vita activa, или О деятельной жизни. СПб., 2003.
Брюнинг В. Философская антропология. Исторические предпосылки и совре-
менное состояние // Западная философия: итоги тысячелетия. Екатерин-
бургБишкек, 1997.
Буева Л.П. Человек: деятельность и общение. М., 1978.
Витгенштейн Л. Культура и ценности // Витгенштейн Л. Философские работы.
Ч. 1. М., 1994.
Деятельность: теории, методология, проблемы. М., 1990.
Киркегор С. Болезнь к смерти // Киркегор С. Страх и трепет. М., 1993.
Кузнецов Н.С. Человек: потребности и ценности. Свердловск, 1992.
Леонтьев Д.А. Ценность как междисциплинарное понятие опыт многомерной
реконструкции // Вопросы философии. 1996. № 4.
Лосский Н.О. Ценность и бытие // Лосский Н.О. Бог и мировое зло. М., 1994.
Мамардашвили М. К. Сознание и цивилизация // Мамардашвили М. К. Как я
понимаю философию. М., 21992. С. 107121.
Маркс К. Тезисы о Фейербахе // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 3. М., 1985.
Плеснер Х. Ступени органического и человек: Введение в философскую
антропологию. М., 2004.
Проблема сознания в западной философии. М., 1989.
Проблема ценности в философии. М.-Л., 1966.
Проблема человека в западной философии. М., 1988.
Степин В. С. Философская антропология и философия науки. М., 1992.
Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмер-
тии. Древний мирэпоха Просвещения. М., 1991.
Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмер-
тии. XIX век. М., 1995.
Шелер М. Избранные произведения. М., 1994
`Тема 10 Познание как предмет философского анализа.
Специфика познавательного отношения человека к миру. Многообразие
форм познания. Проблема познаваемости мира (гносеологический оптимизм,
скептицизм, агностицизм). Структура и основные закономерности познава-
тельного процесса. Познание как постижение истины. Истина и заблужде-
ние. Истина и ценность. Классическая концепция истины и ее альтернативы.
Феномен релятивизма в современной гносеологии. Проблема субъекта и
объекта познания.
`Теория познания, гносеология, эпистемология (от греч, gnosis -знание, logos
- учение, episteme - знание) раздел философии, в котором изучаются про-
блемы природы познания, отношения знания и реальности, исследуются всеоб-
щие предпосылки познания, вопросы обоснования и достоверности знания, ус-
ловия его истинности, возможности и границы познания, его формы и уровни.
Обычно термин «эпистемология» употребляется как синоним термину «теория
познания».
Основными проблемами теории познания являются:
-- проблема познаваемости мира, которую можно выразить в форме вопроса:
«Познаваем ли мир?»;
-- проблема субъекта и объекта познания;
-- проблема структуры познавательного процесса;
-- проблема взаимоотношения чувственного и рационального в процессе по-
знания;
-- проблема истины и ее критериев;
-- проблема эволюции форм сознания и др.
Для классической теории познания характерны:
1) Критически обостренное отношение к знанию в обыденном здравом
смысле, к знанию, сформированному в науке данного времени, в других фило-
софских системах. Этот критицизм обнаруживается уже у Платона («Теэтет»),
когда он различает знание и мнение и считает, что знание предполагает не толь-
ко соответствие содержания высказывания и реальности, но и обоснованность
высказывания. В западноевропейской философии, начиная с 17 века проблема
критики предшествующей схоластической традиции и проблема обоснования
знания становятся центральными (Ф. Бэкон, Р. Декарт, И. Кант). Критическая по-
зиция к философской традиции характерна и для последующих подходов (логи-
ческий позитивизм с его принципом верификации; критический рационализм
Поппера с его принципом фальсификации) и т.д.
2) Высокий статус науки, ибо именно с возникновением науки Нового Вре-
мени теория познания приобретает классический характер. Считалось, что науч-
ное знание, представленное в математическом естествознании, является идеа-
лом знания и то, что выстроено в научных концепциях о мире, существует на са-
мом деле.
3) Особое привилегированное положение субъекта, который рассматрива-
ется как несомненный и неоспоримый фундамент при построении системы зна-
ния. Особенно ярко позицию статуса субъекта познания как самодостоверного и
самодостаточного факта выразил Р. Декарт: «мыслю, следовательно, сущест-
вую» (“cogito ergo sum”). Знание о том, что существует в сознании неоспоримо
и непосредственно. В эмпиризме таким неоспоримым статусом обладают данные
в человеческом сознании ощущения. В последующей после Декарта философ-
ской традиции осуществлялось различение эмпирического и трансцендентально-
го субъектов. Эмпирики и психологисты ориентируются на индивидуального
субъекта, трансценденталисты на трансцендентального (от лат. Transcendens
перешагивающий, выходящий за пределы). В теоретико-познавательной системе
Гегеля предпринимается попытка преодоления противоположности объективного
и субъективного как двух отдельных миров на основе Абсолютного духа, кото-
рый не является индивидуальным субъектом ни эмпирическим, ни трансцен-
дентальным.
Происходящие в последние десятилетия изменения в культуре в целом, в
понимании механизмов познания и знания обусловили трансформационные по-
вороты в неклассической теории познания. В результате сформировались спе-
цифические черты неклассической теории познания, которые выражаются в
следующем:
1) Особая трактовка критического отношения к традициям, учитывающая
тот факт, что познание индивида опирается на предшествующий опыт и вписы-
вается в него. От отрицания и недоверия происходит переход к доверию в ре-
зультатах деятельности по поиску оснований познавательной деятельности.
Предполагается, что в коллективно выработанном знании может иметься такое
знание, которое не осознается до определенного момента коллективным сообще-
ством (как и в личностном знании порою имеется не осознаваемое неявное зна-
ние).
2) Происходит расширение спектра рефлексии в теоретико-
познавательных системах, что связано с пересмотром статуса науки в них. При-
стальное внимание уделяется донаучным, вненаучным формам и типам знания,
взаимоотношению обыденного и научного знания, изучению «жизненного мира».
3) Пересматривается понимание статуса познающего субъекта, который в отли-
чие от классических представлений, где субъект выступал как некая непосред-
ственная данность, не вызывающая сомнения, понимается в качестве изначаль-
но помещенного в реальный мир. Отсюда акцентируется проблема раскрытия
механизмов генезиса индивидуального сознания, оформления его субъективно-
сти, комбинированного подхода к пониманию индивидуального сознания и по-
знания.
Проблема познаваемости мира это фундаментальный вопрос о воз-
можности познания мира, адекватного воспроизведения субъектом сущностных
характеристик изучаемого объекта в философии. Среди основных подходов к
этой проблеме выделяются позиции познавательного оптимизма, скептицизма и
агностицизма.
В рамках познавательного оптимизма утверждается, что мир познаваем, что
человек в состоянии в процессе познавательной деятельности раскрывать
сущностные закономерные связи изучаемых процессов и явлений, открывать
истины, которые являются универсальной целью познания, и на основе добы-
ваемых знаний осуществлять целесообразное изменение и преобразование
объективной действительности.
Скептицизм (от греч. - рассматривающий, исследующий) - направление,
выражающее сомнение в достижении истинного знания. Еще в Древней Гре-
ции Пиррон из Элиды (IV в. до н.э.) впервые придал систематически законо-
мерную форму издавна распространенным сомнениям в познавательной ценно-
сти чувственного познания. Пиррон проповедовал воздержание от суждения,
ничего не называя ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни не-
справедливым. Гераклит утверждал, что «глаза и уши - фальшивые свидетель-
ства», Демокрит также подчеркивал, что «результаты ощущений темны». К гно-
сеологическому скептицизму Пиррон добавил моральный и логический скепти-
цизм, заявив, что никогда не может быть рационального обоснования для того,
чтобы предпочесть один порядок действия другому. Скептики отрицали возмож-
ность достоверного знания и не верили в возможность рационального обосно-
вания нравственных норм, показывая, что в одном месте нравственное при-
знается таковым, а в другом нет. Для более позднего скептицизма характерна
резкая направленность против концепции истины, единственным критерием ко-
торой считалась видимость; «Все лишь кажется». Протагор (480-410 до н.э.),
известнейший из софистов, утверждал: «Человек есть мера всех вещей». С его
точки зрения невозможна всеобще значимая истина. Всякое мнение истинно и
всякая истина есть чье-то мнение. По мнению Протагора, все относительно -
любые знания, любые ценности, законы и обычаи. Кроме античного скептицизма
известны и более поздние его формы, например, ренессанско-
просветительский, для которого характерна скептическая установка по отноше-
нию к авторитету традиции (Декарт, Вольтер, Дидро, Руссо и др.) и пафос ра-
ционализму в отличие от античного скептицизма. Сомнения в достоверности че-
ловеческого познания повлияли на гносеологическую позицию Д. Юма, зало-
жившего основы новоевропейского агностицизма.
Агностицизм (от греч. - недоступный познанию) - философское учение,
согласно которому не может быть окончательно решен вопрос об истинности
познания действительности. Первоначальные формы агностицизма возникли в
связи с обнаружением изменчивости, относительности и несовершенства зна-
ния. Термин «агностицизм» был предложен в 1869 году Т. Гексли, который рас-
сматривал агностицизм в качестве альтернативы тем, кто считал, что в объек-
тивную истинность ряда утверждений следует верить даже в отсутствии логиче-
ски удовлетворительных свидетельств опыта. В наиболее последовательной
форме агностицизм проведен в философской системе английского философа
Д. Юма (1711-1776), который утверждал, что все познание имеет дело с опытом
и принципиально не может выйти за его пределы, а в соответствии с этим не
может судить о том, каково отношение между опытом и реальностью. И. Кант
(1724-1804) показал, что чисто логическим путем невозможно установить соот-
ветствие между объективным миром и системой знания. Он настаивал на суще-
ствовании принципиальной границы между познанием и действительностью
(«вещь в себе» т.е. вещь как она существует сама по себе отлична от того, как
она является для нас в познании и недоступна ему; ни ощущения, ни понятия и
суждения не могут дать никакого достоверного знания о «вещи в себе», она не-
познаваема).
В марксистской гносеологии, рассматривающей познание как момент об-
щественно-исторической практики, раскрывается узость концептуальных и ми-
ровоззренческих оснований агностицизма, подвергается критике принципиаль-
ное отгораживание явления от того, что является, отсутствие ___________историзма в оцен-
ке возможностей научного познания, а также сведение познания только к науч-
ному познанию, а науки к опытному естетсвознанию.
Элементы агностицизма оказываются весьма живучими и в современных
подходах. Так, в рамках конвенционализма (от лат. conventio -соглашение) ут-
верждается, что в основе математических и естественнонаучных теорий лежат
произвольные соглашения (условности, конвенции между учеными) выбор ко-
торых оправдывается лишь соображениями удобства, «экономии мышления» и
т.п. (Мах, Авенариус, Пуанкаре).
Позицию скептицизма отстаивает и критический реализм, в котором ут-
верждается, что познание носит принципиально символический характер, а
убеждение в истинности познания коренится в свойственной человеку вере (Дж.
Сантаяна).
Важнейшими компонентами познавательной деятельности являются субъ-
ект и объект познания. Субъект познания (от лат. лежащий внизу, находя-
щийся в основе) носитель деятельности, сознания и познания, это человек,
который познает выделенный в процессе практической и познавательной дея-
тельности фрагмент объективной реальности, который овладел созданным че-
ловечеством миром и формами культуры, активно использует накопленные до
него знания, сохраняет и генерирует их. Определяющую роль в формировании
конкретного индивидуального субъекта познания играет выработанная общест-
вом культура, своего рода «общественный дух», «неорганическая природа»,
выступающая для каждого отдельного индивида во внешне данных формах
культуры. Овладевая этими формами, отдельный индивид, отдельный субъект
познания приобщается к общественному субъекту (обществу с его миром культу-
ры), делает себя его частью и постепенно выступает как познающий субъект.
Объект познания - это такой фрагмент реальности, который противостоит
субъекту в его познавательной деятельности. Объект познания является такой
частью объективной реальности, которая находится во взаимодействии с субъ-
ектом, которая выделена им при помощи практической и познавательной дея-
тельности, наработанных обществом на определенном этапе его развития. Так,
например, атомы стали объектом познавательной деятельности только на рубеже
XIX-XX вв., когда наука и практика именно этого времени сделала возможным
изучить их структуру, открыть существование такой элементарной частицы,
как электрон.
Процесс познания включает в себя две тесно взаимосвязанных стороны:
чувственное и рациональное познание. Структура любого познавательного
процесса (на уровне обыденного, мифологического, художественного, научно-
го познания) предполагает наличие в качестве компонентов чувственного и ра-
ционального.
Формами чувственного познания являются: ощущение, восприятие, пред-
ставление. Ощущения возникают при непосредственном контакте с предметом и
дают нам знания об отдельных его сторонах в соответствии с нашими органами
чувств, на которые он воздействует. Восприятия также возникают при непо-
средственном взаимодействии предмета с органами чувств, но в отличие от
ощущений, формируют у нас целостный образ предмета как некую совокупность
его свойств. Представление же, будучи чувственно-конкретным образом пред-
мета, формируется без его непосредственного воздействия на органы чувств, на
основе следов восприятий, бывших в памяти. Отрыв от непосредственного воз-
действия объектов реального мира, а также способность к обобщению и абстра-
гированию, присущие человеку, создают предпосылки для формирования на ос-
нове представлений различных художественных образов, которых может не су-
ществовать в реальности (кентавр, русалка и т.п.).
Высшей ступенью познания является рациональное (ratio - разум) позна-
ние или абстрактное мышление. Формами рационального познания являются:
понятие, суждение, умозаключение. В понятии отражаются наиболее общие и
существенные свойства предметов. Суждение представляет собой такую форму
мышления, в которой что-либо утверждается или отрицается. В умозаключении
из двух или больше суждений выводится новое суждение. Умозаключения по
индукции формируется при переходе от частных суждений к общему выводу,
дедуктивные умозаключения предполагают вывод от общих суждений к частно-
му. Именно благодаря рациональному познанию, человек проникает в сущность
предметов, открывает законы, формулирует теории и определяет сценарии бу-
дущего развития.
Помимо чувственного и рационального уровней познавательной деятельности
следует учитывать наличие иррациональной составляющей в познавательном
процессе.
Иррациональное (лат. Irrationalis неразумный) философское понятие,
выражающее неподвластное разуму, непаддающееся рациональному осмысле-
нию, несоизмеримое с возможностями разума. Иррациональная сторона, наряду
с чувственной и рациональной, играет важную роль в процессе познания. В ир-
рационалистических учениях принимается или отрицается роль разума в позна-
нии и на первый план выдвигаются такие виды человеческих способностей, как
интуиция, непосредственное созерцание, воображение, бессознательное и т.п.
Указывая на пределы рационализма человеческого разума, его «чрезмерные
притязания», иррационализм обозначал новые грани познавательных возмож-
ностей человека, способствовал их развитию и совершенствованию.
Интуиция (лат. Intuitio созерцание, непосредственное восприятие, при-
стальное всматривание) в широком смысле слова означает способность прямо-
го, ничем не обоснованного постижения истины. В историко-философской тра-
диции сформировались понятия «чувственной» и «интеллектуальной» (рацио-
налистической) интуиции. Так, например, Оккам говорил об интуиции как о
«смутном» представлении. Статус рациональной интуиции как высшего вида по-
знания отстаивали Декарт, Спиноза, Лейбниц и др.
Современные научные представления об интуиции признают возможность
мгновенного «схватывания» истины и рассматривают интуицию как важный мо-
мент сложного и неосознаваемого по существу взаимодействия чувств, разума и
опыта, трансформированную в знание при условии включения в рационально-
понятийную систему.
Трудно найти проблему, которая бы обладала такой притягательностью,
как истина. Истина является целью познавательной деятельности человека.
Споры, которые ведутся вокруг понятия истины, носят не терминологический, а
мировоззренческий характер. В самом деле, истину определяют и как продукт
соглашения, конвенции; и как то, что полезно, то и истинно; и как такое зна-
ние, которое не содержит в себе противоречия; и как то, что подтверждается
фактами, соответствует реальности и т.д.
Наиболее известной концепцией истины является концепция соответствия
(корреспонденции) знания действительности, или классическая теория исти-
ны, идущая от Платона, Аристотеля, а затем разрабатываемая Гегелем, Фейер-
бахом, Марксом и др. Для этой концепции истины характерен гносеологический
оптимизм, уверенность в том, что человек в состоянии осуществить адекватное
воспроизведение действительности в форме знания. Позже в марксистском под-
ходе понимание истины как соответствия знания действительности было до-
полнено указанием роли практики в этом процессе. Итак, истина это соответ-
ствие наших знаний объективной действительности, которое устанавливается
общественно-исторической практикой.
При всей простоте и очевидности классическая концепция истины впо-
следствии столкнулась с немалыми трудностями. Ее сторонники исходили из
того, что, во-первых, действительность, которая является предметом познания
не зависит ни от субъекта, ни от условий среды; во-вторых, мысли, знание мо-
гут быть легко приведены в однозначное соответствие с действительностью; в-
третьих, имеется интуитивно ясный критерий, позволяющий установить, соот-
ветствует ли знание реальности; в-четвертых, истина непротиворечива. Все эти
постулаты нуждались в критическом переосмыслении. Оказалось, что реаль-
ность не дана, а задана субъекту в зависимости от его культуры, уровня знаний,
чувственного восприятия и абстрактного мышления. Далее, соответствие знаний
реальности не является простым, однозначным и зеркальным копированием
реальности. Это соответствие включает целый ряд соглашений. Язык, знание в
действительности не похожи на копию мира. Проблема постановки критерия ис-
тины также вызывала затруднения, ибо приводила к парадоксу бесконечного
регресса: для доказательства истинности утверждения необходимо принять не-
который критерий истины; однако сам этот критерий должен быть доказан на ос-
нове другого критерия истины и т.д.
Эти трудности привели к двоякого рода реакции: 1) попыткам со-
вершенствования классической концепции истины; 2) критическому пересмотру
классической концепции и замене ее другими.
Попытки совершенствования классической концепции истины привели к
формированию, во-первых, диалектико-материалистической концепции исти-
ны, во-вторых, к семантическому определеною истины польским логиком и
математиком Альфредом Тарским (1902-1984).
Диалектика-материалистическая концепция истины базировалась на прин-
ципах активного отражения действительности, признания объективности исти-
ны, а также на раскрытии механизмов процесса постижения истины. Всякая ис-
тина, коль она является отражением объективного (т.е. существующего незави-
симо от человека) мира, включает в себя содержание, которое не зависит от че-
ловека и человечества. По форме наши знания субъективны, они представляют
собой продукт познавательной деятельности, человеческой активности. По со-
держанию же истины объективны: это содержание суть отраженная реальность,
а сама эта реальность не зависит от человека. Поэтому всякая истина представ-
ляет собой объективную истину. Таким образом, постулат (принцип) объектив-
ности характеризует ее с точки зрения содержания знания. Признавать объек-
тивную истину, значит признавать, что мир существует независимо от нас,
объективно, и, что наше знание способно адекватно, т.е. верно отразить мир.
Отрицание же объективной истины подрывает науку, низводя ее до простой ве-
ры, конвенции (соглашения).
Одной из попыток совершенствования классической концепции истины
является семантическое определение истины, данное польским логиком А. Тар-
ским (1902-1984) в его работе «Понятие истины в форма лизованных языках».
Цель данного подхода заключается не в опровержении классической концепции
истины, а в ее совершенствовании, рационализации, ибо, как считал А. Тар-
ский, любая реконструированная формулировка понятия истины должна соот-
ветствовать аристотелевскому ее определению и отвечать двум требованиям:
материальной адекватности и формальной непротиворечивости. Например, ут-
верждение «снег бел» - истинно, если снег действительно бел (т.е. формулиров-
ка или предложение обозначает определенную ситуацию в реальности и отвеча-
ет первому требованию - материальной адекватности); «Р» истинно - имя этого
предложения в рамках формализированного объектного языка. Формулируя
второе требование - формальной непротиворечивости, - Тарский осуществляет
формально-логическое уточнение классической концепции истины. В этом плане
его теория истины является логической, а не философской теорией, поскольку
она предполагает перевод предложения «Р» из формализованного объектного
языка в метаязык (греч. meta- после, за, позади; это язык, на основе которого
происходит исследование объектного языка), в котором оказывается возможным
построить непротиворечивое определение истины.
В современной философии предпринимаются попытки критического пере-
смотра классической концепции истины и замены ее некоторыми альтернатив-
ными подходами. В данном случае истина лишается ее классического статуса и
трактуется как такое знание, которое непротиворечиво, самосогласованно, коге-
рентно (истоки данного подхода можно увидеть у Канта, с точки зрения которо-
го существует взаимная согласованность, единство чувственного и логическо-
го, что и определяет содержание и смысл истины; эта тенденция прослежива-
ется в рамках неопозитивизма, когда истина рассматривается как логическое
совершенствование системы знания); как форма психического состояния лич-
ности (Кьеркегор); как ценность, которая не существует, но значит (Риккерт);
как идеальный конструкт (Н. Гартман); как такое знание, которое полезно для
человеческих действий (что характерно для прагматизма и его представите-
лей Ч. Пирса, У. Джемса и др.). При таком подходе отвергается принцип объ-
ективности знания. Так, с точки зрения прагматизма, реальность внешнего мира
недоступна для человека, поэтому единственно, что может установить человек,
это не соответствие знаний действительности, а эффективность, полезность
знаний. Именно полезность и есть основная ценность человеческих знаний, ко-
торая достойна именоваться истиной.
Оставаясь лишь в пределах знания, не представляется возможным решить
вопрос о критерии истинности. Единственной формой выхода за пределы знания
является практика, практическая деятельность людей. Практика - уникальный
процесс, который обеспечивает контроль за истинностью наших знаний. В прак-
тике решается вопрос соотношения знания и реальности.
К самой практике необходим исторический подход, ибо всякая практика
представляет собой жизнь общества в различных его измерениях в определен-
ных исторических условиях, а значит и практику как критерий истины необхо-
димо рассматривать исторически. Это означает, что практика представляет со-
бой единство абсолютного и относительного. Момент абсолютности практики оз-
начает, что именно этот критерий позволяет установить объективную истинность
знания, его соответствие реальности. Относительность практики как критерия
истины выступает тогда, когда мы рассматриваем отдельный отрезок историче-
ского развития в соответствии с достигнутым уровнем практической деятельно-
сти людей. Так, практика греков не могла установить факт делимости атомов,
который был установлен в конце XIX века. На современном этапе развития
практика не может подтвердить все теории, гипотезы, обосновываемые учены-
ми. Однако практика - единственный процесс, который обеспечивает контроль
за истинностью наших знаний.
Тема 11. Наука и ее социокультурный статус.
Понятие науки. Научное познание и его специфика. Структура научно-
го познания. Понятие метода и методологии. Методы и формы научного по-
знания. Метатеоретические основания науки: картина мира, идеалы и нормы
исследований, философские принципы. Феномен научной революции . Наука
в системе социальных ценностей.Этика науки и социальная ответственность
ученого. Гуманитарные параметры современной науки
В широком смысле слова наука есть особая сфера человеческой дея-
тельности, функцией которой является построение и систематизация знаний
о действительности, позволяющих описывать, объяснять и прогнозировать
различные ее фрагменты. Для обозначения отдельных областей научного
знания физики, математики, биологии, истории, юриспруденции и т.д., тер-
мин «наука» используется в узком смысле этого слова.
Наука может быть охарактеризована с точки зрения трех важнейших
измерений: наука это особый вид познавательной деятельности, отличаю-
щийся от обыденного, художественного и других видов деятельности; наука
это определенная система объективных, сущностных особым образом и в
специальном языке организованных и обоснованных знаний; наука это
особый социальный институт, направленный на формирование специфиче-
ских норм и идеалов организации научно-познавательной деятельности,
обеспечение ее функционирования.
Научное познание по сравнению с обыденным, художественным, фило-
софским и др. видами, имеет свои специфические особенности и представля-
ет собой особую деятельность по получению нового знания. Именно с пози-
ций деятельностного подхода и представляется возможность рассмотреть
особенности научного познания, как это делает в своих работах В.С. Степин.
Всякая деятельность включает в себя такие компоненты, как субъект, объект,
предмет, цель, средства, результат деятельности. Рассмотрим особенности
научно-познавательной деятельности. Начнем рассмотрение с выяснения
специфики результата (продукта) научного познания. Специфика научного
познания заключается в том, что эта такая форма познавательной деятельно-
сти, важнейшей целью и результатом (продуктом) которой является выра-
ботка и совершенствование объективно-истинных знаний. Основой научного
познания является обыденное знание или здравый смысл, формирующийся
как продукт непосредственного практического отношения к внешнему миру.
Обыденное знание имеет дело преимущественно с явлениями, слабо отражая
глубинные сущностные связи предметов. По сравнению с обыденным научное
знание как результат и цель научно-познавательной деятельности отличает-
ся такими специфическими характеристиками, как истинность, обоснован-
ность, системность, направленность на отражение сущностных свойств изу-
чаемых объектов, опережение наличной практики, особым профессионально-
специальным языком. Истинность научного знания, его обоснованность, уст-
ремленность на познание сущности, создают предпосылки для опережающего
отражения действительности и прогнозирование практической деятельности.
В этом плане настоящий ученый всегда опережает свое время.
Весьма условно научные дисциплины, образующие в своем синтезе сис-
тему ___________науки в целом можно подразделить на три большие подсистемы: естест-
венные, общественные и технические науки. Между ними нет резкой грани-
цы, более того, ряд научных дисциплин занимает промежуточное положение
(например, психология). Для современной науки характерен наблюдающийся
диалог между различными науками, приводящий их к взаимообогащению.
Появляются и междисциплинарные, комплексные исследования (например,
синергетика, описывающая закономерности самоорганизующихся систем в
самых различных областях; биоэтика, задающая нравственные императивы
при исследовании живых систем).
По своей направленности и непосредственному отношению к практике
отдельные науки подразделяются на фундаментальные и прикладные. Целью
фундаментальных наук является раскрытие закономерностей и принципов
функционирования основополагающих структур природы, основополагающих
структур природы, общества, познания в их «чистом виде». Целью же при-
кладных наук является применение результатов фундаментальных наук для
решения не только познавательных, но и социально и практически ориенти-
рованных задач. Фундаментальные науки, опережая в своем развитии при-
кладные науки, создают для них теоретическую основу.
Современная наука все глубже связывается с различными социальными
институтами политикой, экономикой, искусством, с административной, во-
енной и др. сферами, становясь одной из необходимых сфер социального
управления. Осмысление такого рода взаимодействий и взаимовлияний яв-
ляется одной из приоритетных задач неклассической методологической реф-
лексии.
В структуре научного знания можно выделить два его уровня эм-
пирический и теоретический, которым соответствуют эмпирическое и теоре-
тическое исследования.
Эмпирический и теоретический уровни знания отличаются друг от друга
по: предмету, средствам и методам исследования.
Различие по предмету исследования заключается в том, что если эмпи-
рическое исследование в основе своей ориентировано на изучение явлений и
зависимостей между ними, то на уровне теоретического исследования проис-
ходит выделение сущностных связей в чистом виде. Эмпирическая зависи-
мость представляет собой вероятностно-истинное знание, выведенное в ре-
зультате индуктивного обобщения опыта. Теоретический закон это досто-
верное знание, требующее использования особых исследовательских проце-
дур.
Различение эмпирического и теоретического уровней по средствам за-
ключается в том, что если эмпирическое исследование основывается на не-
посредственном практическом взаимодействии ученого с изучаемым объек-
том, благодаря использованию особых приборов и приборных установок в
процессе наблюдений и экспериментов, то теоретическое исследование
предполагает опосредованное изучение объекта путем логического, а не ре-
ального эксперимента. Понятийные и языковые средства эмпирического и
теоретического уровней также отличны друг от друга. В качестве основного
средства эмпирического исследования используются объекты, отличные от
реальных. Это абстракции, выделяющие в действительности некоторый на-
бор свойств и отношений вещей. Признаки эмпирического объекта можно об-
наружить в реальном объекте (так, при изучении законов колебательного
движения используется такой эмпирический объект, как «маятник», пред-
ставляющий собой нить с подвешенным к нему телом в поле тяготения Зем-
ли). Язык теоретического исследования основывается на использовании так
называемых теоретических идеальных объектов (идеализированных объек-
тов, абстрактных объектов или теоретических конструктов). В отличие от эм-
пирических объектов идеализированные теоретические объекты наделены не
только теми признаками, которые мы можем обнаружить в реальном взаимо-
действии реальных объектов, но и свойствами, которых нет у реальных объ-
ектов («материальная точка», как ___________тело, лишенное размеров и сосредоточив-
шее в себе всю массу тела; «абсолютно твердое тело»; «идеальный газ» и
т.д.). Использование таких идеализированных объектов в теории и позволяет
познать сущность в чистом виде.
Различие теоретического и эмпирического уровней познания осуществ-
ляется и по методам познания. Для эмпирического уровня основными мето-
дами выступают реальный эксперимент, реальное наблюдение, эмпирическое
описание и измерение. Теоретическое исследование опирается на такие ме-
тоды, как идеализация, мысленный эксперимент с идеализированными объ-
ектами, логическое и историческое исследование, восхождение от абстракт-
ного к конкретному и др.
Структура научного знания не исчерпывается эмпирическим и теорети-
ческим уровнями. Она включает также и метатеоретический уровень, или --
основания научного знания. Эти основания являются фундаментальными
представлениями, понятиями и принципами науки, которые обеспечивают
целостность предметной области, определяют стратегию научного поиска и
обусловливают включение его результатов в культуру соответствующей ис-
торической эпохи. К основаниям науки относят три главных компонента:
идеалы и нормы исследования;
научная картина мира;
философские основания.
Научное познание, как и всякая деятельность, регулируется опреде-
ленными идеалами и нормами, которые выражают ценности научного позна-
ния, его цели и пути достижения. Познавательные идеалы и нормы реализу-
ются в следующих основных формах:
идеалы и нормы объяснения и описания;
идеалы и нормы доказательности и обоснованности знания;
идеалы и нормы построения и организации знаний.
Идеалы и нормы исторически изменчивы, выражая нормативные струк-
туры, общие инвариантные для всякого научного знания в его отличии от
других форм познания (обыденного, художественного, философского и т.п.);
их конкретизацию и модификацию в различных исторических типах науки
соответствующей эпохи, характеризуя особый тип научной рациональности и
стиль мышления (например, идеал изложения знаний как набора рецептов
решения задач в математике Древнего Египта и Вавилона отличается от
идеала организации знания как целостной теоретически выводной системы
герческой математики); их конкретизацию применительно к специфике
предметной области каждой науки (физики, химии, биологии, истории и т.п.).
Междисциплинарные взаимодействия, особенно характерные для развития
современной науки, обусловливают трансляцию идеалов и норм из одной
науки в другую, способствуя их взаимообогащению и диалогу (так, идеи си-
нергетики проникают не только в отдельные естественные, но и гуманитар-
ные науки, что дает возможность по-новому интерпретировать социальные
процессы, допуская вариативность и открытость их будущего развития).
Научная картина мира содержит общие представления о мире, склады-
вающиеся в результате синтеза знаний, получаемых в различных науках и
вырабатываемых на соответствующих стадиях исторического развития науки.
В таком значении ее называют общей научной картиной мира, включающей
представления как о природе, так и об общественной жизни. Естественнона-
учная картина мира содержит в себе представления о структуре и развитии
природы. Специальная (локальная) научная картина мира дает представле-
ние о главных системно-структурных характеристиках и видении предмета
отдельных наук (физическая, химическая, биологическая и другие картины
мира). Специальные научные картины мира создают обобщенный образ
предмета исследования посредством представлений:
1) о фундаментальных объектах, из которых строится все другие изу-
чаемые в соответствующей науке объекты;
2) о типологии изучаемых объектов;
3) об общих особенностях их взаимодействия;
4) о пространственно-временной структуре реальности.
Все эти представления исторически меняются, обеспечивая переход от
одной картины мира к другой. Так, физическая картина мира эволюциониро-
вала от механической (2-я половина 17-го века) к электродинамической (в
конце 19-го века), а затем к квантово-релятивистской картине физической
реальности (1-я половина 20-го века), сопровож-дающимся радикальным пе-
ресмотром принципов неделимости атомов, существования абсолютного про-
странства-времени, лапласовской детерминации физических процессов.
Если научное исследование наталкивается на принципиально новые ти-
пы объектов, то осуществляется радикальная переработка картины мира, ко-
торая является необходимым компонентом научных революций, предполагая
активное использование философских наук.
Философские основания науки система философских идей и принци-
пов, посредством которых обосновываются представления об идеалах и нор-
мах науки, научной картине мира и которые обеспечивают включение науч-
ного знания в культуру соответствующей исторической эпохи.
Знания об изучаемых в научном исследовании объектах и методах их
постижения в силу определяющего характера научного поиска могут сущест-
венно не совпадать с нормами и представлениями о мире обыденного опыта.
Философские основания как раз и обеспечивают согласование научной кар-
тины мира (схемы объекта), а также идеалов и норм науки (схемы метода) с
господствующим мировоззрением и смыслами универсалий культуры. Форми-
рование и развитие философских оснований требует от исследователя осо-
бой философской и специальной научной эрудиции, когда ученый становится
философом и наоборот, осуществляя философскую рефлексию над основа-
ниями науки и культуры, что было характерно для таких выдающихся уче-
ных, как Декарт, Ньютон, Лейбниц, Эйнштейн, Бор, Борн, Гейзенберг, Вер-
надский и др. Философские основания наряду с функцией обоснования фор-
мируемых знаний выполняют также эвристическую функцию, участвуя в по-
строении новых теорий, переработке идеалов и норм науки, научной картины
мира.
В научном познании используются два типа методов исследования. Во-
первых, это такие методы и приемы, которые используются и на уровне обы-
денного, и на уровне научного познания. Их называют общелогическими ме-
тодами, поскольку они присущи человеческому познанию в целом. К ним от-
носятся: анализ и синтез, индукция и дедукция, абстрагирование и обобще-
ние и др. Во-вторых, существуют научные методы исследования, которые
подразделяются на методы эмпирического уровня исследования (наблюде-
ние, измерение, описание, эксперимент) и методы теоретического уровня ис-
следования (формализация, аксиоматический метод, гипотеко-дедуктивный,
метод восхождения от абстрактного к конкретному, исторический и логиче-
ский методы исследования).
К общелогическим методам исследования относятся такие методы, как
анализ и синтез, индукция и дедукция, абстрагирование и обобщение.
Анализ (от греч. расчленение, разложение) процедура мысленного (ре-
ального) расчленения исследуемого объекта, свойства предмета или отноше-
нии между предметными частями. Синтез обратная анализу процедура, это
соединение ранее выделенных частей (признаков, свойств или отношений)
предмета в единое целое.
Абстрагирование такой прием мышления, который заключается в от-
влечении от ряда свойств и отношений изучаемого явления с одновременным
выделением интересующих исследователя свойств и отношений. Выделенные
свойства и отношения обозначаются особыми замещающими знаками, благо-
даря которым они закрепляются в сознании как абстракции (например, раз-
личные числа).
Обобщение прием мышления, устанавливающий общие свойства и
признаки объектов. В процессе обобщения происходит переход от частного
или менее общего понятия к более общему («клен» - «дерево» - «растение»
- «живой организм»).
Индукция такой метод познания, в котором общий вывод строится на
основе частных предпосылок. Дедукция способ рассуждения, посредством
которого из общих посылок следует частное заключение.
Аналогия (от греч. соразмерность, пропорция) - такой прием познания,
при котором на основе сходства объектов в одних признаках заключают об
их сходстве и в других признаках. Как правило, в науке преобладают анало-
гии, почерпнутые из опыта лидирующих наук. Например, физика 17 в. спо-
собствовала формированию аналогий в гуманитарном и биологическом зна-
нии. По аналогии с часовым механизмом рассматривался и человек. В совре-
менной же ситуации биологические аналогии широко используются в техни-
ческих науках.
Моделирование - такой метод познания, при котором изучение объекта
(оригинала) осуществляется посредством создания и исследования его копии
(модели), замещающей оригинал с определенных сторон, интересующих ис-
следователя. Существуют материальные модели, которые являются природ-
ными объектами, подчиняющиеся естественным законам, и идеальные моде-
ли, зафиксированные в знаковой форме. Так, в математике моделирование
используется для доказательства непротиворечивости формальных систем.
Одним из важнейших методов эмпирического исследования являет-
ся наблюдение, под которым понимается целенаправленное восприятие, обу-
словленное задачей исследования. В отличие от обыденного созерцания на-
учное наблюдение опосредуется теоретическим знанием, освещающим науч-
ный поиск и имеет целенаправленный характер.
Выделяют четыре разновидности наблюдения: прямое (имеет дело не-
посредственно со свойствами изучаемого объекта); косвенное (восприятие не
самого объекта, а тех следствий, которые он вызывает), непосредственное
(осуществляется непосредственно органами чувств), опосредованное или
приборное (с помощью технических средств).
Наблюдение всегда связано с описанием. Этот метод заключается в
фиксации сведений об объектах, данных в наблюдении, средствами естест-
венного или искусственного языка. Выделяют количественное описание, осу-
ществляющееся с помощью таблиц, графиков, которые возникают в резуль-
тате различных измерительных процедур и качественное, фиксирующее раз-
личные качественные характеристики наблюдаемого объекта.
Следующий метод эмпирического исследования - измерение, представ-
ляющее собой такую познавательную операцию, в результате которой полу-
чается численное значение измеряемых величин. Измерение - это процедура
сравнения данной величины с другой величиной, принятой за эталон (едини-
цу). Измерение может быть прямым и косвенным. Прямое измерение высту-
пает как непосредственная эмпирическая процедура, фиксирующая соответ-
ствующую характеристику объекта. Косвенное наблюдение выстраивается на
основе математических зависимостей, за счет использования закономерной
связи величины, которая непосредственно недоступна, с другими величина-
ми, функционально связанной с интересующей величиной (в астрономии,
атомной физике и др.).
Необходимым методом эмпирического исследования является экспери-
мент, представляющий собой целенаправленно и методически организован-
ный исследовательский прием познания, который проводится в специально
заданных, воспроизводимых условиях путем их контролируемого изменения.
Исторически, как форма исследования, эксперимент формируется логикой
научного познания Нового времени, определяя познавательную стратегию и
специфику новоевропейской науки.
В отличие от наблюдения в процессе эксперимента исследователь ак-
тивно вмешивается в протекание изучаемого процесса с целью получения о
нем соответствующих знаний. Творческая активность ученого проявляется
здесь в создании специально создаваемых и контролируемых условий, в ко-
торых исследуется то или иное явление, что позволяет воспроизводить каж-
дый раз ход явления при повторении условий.
Эксперимент как метод исследования используется не только в естест-
венных, но и в социально-гуманитарных науках, способствуя изучению и
управлению сложными социальными системами.
На теоретическом уровне исследования на ряду с общелогическими
методами используются специфические для данного уровня методы, позво-
ляющие проникать в сущность изучаемых явлений.
Одним из таких методов является мысленный эксперимент, задачей ко-
торого является построение абстрактных объектов как теоретических образ-
цов действительности и оперирование ими с целью изучения существенных
характеристик действительности (в химии - это образы структуры вещества,
в биологии - структуры клетки, в математике - образы точек прямой линии,
окружности и т.д.). Так, в процессе создания теории относительности ис-
пользование мысленных экспериментов с пассажиром в падающем лифте по-
зволили обосновать фундаментальный физический принцип общей теории
относительности - эквивалентность эффектов ускорения и тяготения.
В связи с математизацией науки в ней все больше используются такой
приемы теоретического познания, как идеализация и формализация. Идеали-
зация представляет собой разновидность операции абстрагирования, сущ-
ность которой состоит в выделении одного из необходимых условий сущест-
вования изучаемого объекта, в последующем изменении выделенного усло-
вия, постепенном сведении его действия к минимуму. Таким методом в физи-
ке, например, были образованы такие идеализированные объекты, как «иде-
альный газ», «несжимаемая жидкость», «абсолютно упругое тело», в матема-
тике «точка», «прямая» и т.д.
Метод формализации заключается в построении абстрактно-
математических моделей, когда рассуждения об объектах переносятся в
плоскость оперирования со знаками (формулами). Отношения знаков заме-
няют собой высказывания о свойствах и отношениях предметов. Формализа-
ция успешно применяется в математике, логике, современной лингвистике,
кибернетике. Построение обобщенной модели некоторой предметной области
позволяет обнаружить структуру различных явлений при отвлечении от их
качественных характеристик.
Теоретическое исследование немыслимо без использования аксиомати-
ческого метода. Аксиомы представляют собой утверждения, истинность кото-
рых не требует доказательств. При логическом выводе истинность аксиом
переноситься на выводимые из них следствия, что способствует организации
и систематизации научного знания и служит незаменимым средством по-
строения развитой теории.
Специфическим методом построения теоретических знаний в эмпириче-
ских науках является гипотетико-дедуктивный метод, сущность которого за-
ключается в создании системы дедуктивно связанных между собой гипотез,
из которых в конечном счете выводятся утверждения об эмпирических фак-
тах. Развитое теоретическое знание не «снизу» за счет индуктивных обобще-
ний научных фактов, а «сверху» по отношению к эмпирическим данным. Ги-
потическая система, построенная с помощью данного метода, затем дедук-
тивно разворачивается образуя целую систему гипотез, а затем эта система
подвергается опытной проверке, в чем и заключается сущность гипотетико-
дедуктивного развертывания теории.
В современной физике часто используется метод математической гипо-
тезы, когда исследователь вначале стремиться отыскать математический ап-
парат, оперирует с величинами, о которых, как говорил, Л. Н. Мандельштам,
заранее вообще не ясно, что они означают, стремится перебросить построен-
ные уравнения на новую область изучаемой действительности, затем найти
интерпретацию уравнений, устанавливая связь между величинами и объек-
тами новой области. Только опыт устанавливает соответствие математиче-
ской гипотезы объективной реальности.
Теоретическое познание, нацеленное на выявление существенных свя-
зей и зависимостей постоянно обращается к методу восхождения от абст-
рактного к конкретному. Исследователь, применяя его, находит главную
связь изучаемого объекта, а затем прослеживая, как она видоизменяется в
различных условиях, открывает новые связи, устанавливает их взаимодейст-
вия и в результате проникает в сущность изучаемого объекта. Этот метод ис-
пользуется и в естественных, и в общественных науках. Познание при этом
движется от чувственно-конкретного к абстрактному и затем вновь к кон-
кретному. Так, изучая конкретное взаимодействие и свойства реальных га-
зов, при построении теории газов, исследователи выводили все новые абст-
ракции, в том числе, и абстракцию идеального газа, которая пренебрегает
силами притяжения молекул, что позволяло приблизится к белее конкретно-
му и глубокому выражению сущности поведения реальных газов. При по-
строении теории капиталистического общества, К. Маркс также отталкивает-
ся от выделенных до него абстракций, характеризующих капиталистическое
производство - «товар», «стоимость», «деньги» и т.д., а затем постепенно
развертывая их содержания, построил целостную систему понятий, раскры-
вающих не только отдельные связи и стороны данного производства, но и
конкретное взаимодействие этих связей.
Изучение сложных развивающихся систем предполагает использование
исторического и логического методов исследования. Исторический метод ос-
нован на прослеживании истории во всей ее полноте и многообразии, обоб-
щении эмпирического материала и установлении на этой основе общей исто-
рической закономерности. Основу же логического метода составляет изуче-
ние процесса на высших стадиях его развития, не обращаясь к реальной ис-
тории. Это становится возможным в силу того, что на высших стадиях разви-
тия объекта воспроизводятся основные черты предшествующих этапов раз-
вития, в очищенном от случайностей виде.
Так, в индивидуальном развитии человека (внутриутробном) запечат-
лена вся история становления животного мира в ее наиболее важных момен-
тах (аналогия между онтогенезом и филогенезом). Исторический метод пре-
обладает при изучении таких развивающихся объектов, где доступно непо-
средственное изучение прошлого (хотя бы по остаткам прошлого), где такой
возможности нет, используется логический метод. Дополняя и обогащая друг
друга, эти методы позволяют проникать в сущность изучаемого процесса.
В процессе своего становления научное знание проходит разные
этапы, которым соответствуют определенные формы развития знания: про-
блема (задача), гипотеза, факт, теория.
Импульсом к развитию научного знания является объективно возни-
кающие в ходе его развития проблемы (от греч. преграда, трудность, зада-
ча) или целостный комплекс вопросов. Главным источником появления про-
блем и задач в науке являются противоречия между теорией и фактами.
Наличие такого рода противоречий обусловливает создание проблем-
ной ситуации в науке. При появлении потребности в устранении противоре-
чия и актуализируется проблема. Различие между научной проблемой и на-
учной задачей заключается в следующем: под научной задачей следует по-
нимать решаемый наукой вопрос, характеризующийся достаточностью
средств для своего разрешения; если же средств для решения недостаточно,
то такой научный вопрос называется научной проблемой.
Следующая форма развития научного знания гипотеза (от греч. ос-
нова, предположение), представляющая собой научное допущение или пред-
положение, истинное значение которого неопределено. Научная гипотеза
выдвигается в процессе развития научного знания для решения конкретной
проблемы с целью объяснения новых экспериментальных данных, либо уст-
ранения противоречий теории с результатами экспериментов. Выдвижение
новой гипотезы, как правило, опирается на результаты проверки старой. Как
научные положения, гипотезы должны удовлетворять условию принципиаль-
ной проверяемости, означающему, что они обладают свойствами фальсифи-
цируемости (опровержения) и верифицируемости (подтверждение). Свойство
верифицируемости служит эмпирической основой процесса становления и
развития как гипотезы, так и дугих форм научного знания, обеспечивая не-
прерывный характер развития науки.
Эмпирической основой для выдвижения гипотезы и создания теории в
научном познании выступает такая его форма, как факт. Факт (от лат. factum
сделанное, свершившееся) в философии науки означает особого рода
положения, фиксирующие эмпирическое знание. В обычном языке «факт»
является синонимом слов «истина», «событие», «результат». Факты решают
незаменимую роль в проверке, подтверждении и опровержении теории. В то
же время неверно как абсолютное противопоставление фактов теории, так и
полное их растворение в теории. Как подтверждение теории отдельными
фактами не может служить безоговорочным свидетельством в ее пользу, так
и противоречие теории отдельным фактам не есть достаточное основание от-
каза от нее. Факты зависят от теории, которая формирует их концептуальную
основу, язык, средства и методы экспериментального исследования. В то же
время изучаемые и получаемые при их исследовании данные наблюдений и
эксперимента наполняют содержанием задаваемую теорией концептуальную
схему. Благодаря такому взаимодействию и самостоятельности факты обна-
руживают противоречия в теории и способствуют дальнейшему развитию на-
учного знания.
Важной формой развития научного знания является теория. Теория
наиболее сложная и развитая форма научного знания. В широком смысле
слова теория означает систему взглядов, представлений, идей, направлен-
ных на истолкование и объяснение каких-либо явлений. В более узком и
специальном смысле слова теория это высшая, самая развитая форма орга-
низации научного знания, дающая целостное, системное представление о за-
кономерностях и существенных связях изучаемых объектов. По отношению к
фактам теория выполняет такие функции, как объяснительную, подчиняя их
некоторым теоретическим обобщениям; систематизирующую, организуя их в
более широкий теоретический контекст знаний; предсказательную, обосно-
вывая научные прогнозы и возможные, будущие состояния соответствующей
области исследования.
Научная революция это фундаментальное изменение содержания научного
знания, обусловленное переходом к изучению новых типов объектов, средств
наблюдения, экспериментирования и интерпретации эмпирических данных,
обоснованию новой научной картины мира с иными идеалами обоснования и
организации научного знания. Примерами научных революций являются: пе-
реход от средневековых представлений о Космосе к механической картине
мира; переход к эволюционной теории происхождения видов; создание кван-
тово-релятивистской физики в начале 20-го века и др.
Выделяются следующие основные типы научных революций: 1) пере-
работка картины мира без радикального изменения идеалов и норм исследо-
вания и философских оснований науки (например, внедрение анализа в
представления о химических процессах в начале 19-го века); 2) изменение
научной картины мира, сопровождающееся частичной или радикальной за-
меной идеалов и норм научного исследования, а также его философских ос-
нований (например, возникновение квантово-релятивистской физики).
Важнейшим аспектом глобальных научных революций, в ходе которых
возникает новый тип научной рациональности (от классической к некласси-
ческой и постнеклас-сической) является выработка новых методологических
принципов и утверждения новых идеалов и норм науки.
В историческом развитии науки, начиная с XVII столетия, возникли три
крупных этапа в эволюции науки и, соответственно, три типа научной рацио-
нальности: 1) классическая наука (в двух ее состояниях: додисциплинарная
- XVII-XVIII века и дисциплинарно организованная наука - конец XVIII-
первая половина XIX века); 2) неклассическая наука (XIX век - середина ___________XX
века); постнеклассическая или современная наука (последняя треть XX ве-
ка). (Степин B.C.).
Выделение этапов в развитии науки следует рассматривать в контексте
общей ориентации и «идейной стилистики», своеобразного смыслового един-
ства и менталитета, сформированного в целом в классической и неклассиче-
ской культуре, в ее самых различных областях - в философии, искусстве,
живописи, науке. Вместе с тем среди различных представителей классиче-
ской культуры, -классиков-философов, классиков-ученых,- безусловно мож-
но обнаружить их далеко «неклассические» взгляды и подходы в решении
многих мировоззренческих и научных проблем, благодаря которым они как
бы «выходили» за рамки классической духовной парадигмы, опережая свое
время. В философии ярким таким примером такого выхода за пределы клас-
сического традиционного решения проблем была философия Шопенгауэра и
Кьеркегора, в физике - теория электромагнитного поля Максвелла, в химии -
периодическая система Менделеева.
Таким образом, между этими этапами существуют своеобразные взаи-
мопроникновения, перекрытия взламывающие хронологические представле-
ния о классическом и неклассическом этапах и типах рациональности. И все
же существуют некоторые инвариантные характеристики, позволяющие вы-
членить каждый из этих этапов и типов рациональности. Не случайно в со-
временной философии науки наблюдаются попытки выразить различные ти-
пы рациональности и через другие концептуальные схемы - динамический и
кибернетический, классический и неклассический стили научного мышления
(Ю.В. Сачков, А.С. Кравец), «век машин» и «век систем» (Р. Акофф), этап
равновесных, обратимых, линейных, устойчивых и этап нелинейных, нерав-
новесных, неустойчивых систем (И. Пригожин) и др.
Магистральной линией науки Нового времени, специфицирующей сущ-
ность происходящей в ней научной революции, становится наметившийся
еще в античности (у Аристотеля) процесс преодоления дихотомии мира идеа-
лизированных конструкций и эмпирического материала и проявившийся в
поздней схоластической логике в виде отдельных разработок индуктивной
методологии, а также в эпоху Возрождения в ориентации на опытное изуче-
ние природы. Причиной тому были не только когнитивные процессы, проис-
ходящие в это время в науке, покидавшей «башню из слоновой кости» и на-
целенной на предметно-преобразующую деятельность, но и социокультурные
предпосылки. Наука, обретая собственную независимость, вместе с этим, а
может быть и в силу этого, выходила за рамки абстрактно-теоретических по-
строений, расширяла возможности дедуктивной аргументации, обогащалась
прагматическими параметрами и измерениями.
Пересмотр идеалов научного знания сопровождался радикальным пере-
ломом в науке XVII века, который явился следствием общего социокультур-
ного прогресса и означал установление новой мировоззренческой парадиг-
мы, предполагающей суверенность науки, ее освобождение от канонического
мышления священного писания и трудов отцов церкви и формирование но-
вых критериев истины. «Чистое знание», знание ради знания не устраивало
технологически развивающееся общество. В науке происходят мощные ак-
сиологически-целевые трансформации, детерминированные социальными за-
казами общественной жизни и производства, хотя между социальными про-
цессами и трансформациями в научно- познавательной деятельности конечно
же не существует однолинейной, жестко фиксированной связи.
Идеал классической науки, который воплощен в концепции Ньютона в
наиболее «чистом» виде, Ампер выразил следующим образом: Начать с на-
блюдения фактов, изменять, по возможности, сопутствующие им условия, со-
провождая эту первоначальную работу точными измерениями, чтобы вывести
общие законы, основанные всецело на опыте, и в свою очередь вывести из
этих законов, независимо от каких-либо предположений о природе сил, вы-
зывающих эти явления, математическое выражение этих сил.
Согласие с опытом является для Ньютона идеалом научного знания. Только в
том случае, когда математические абстракции становятся экспериментально
проверенными и соотнесенными с реальным опытом, они приобретают статус
достоверности.
Сформированные классической наукой приоритеты научного знания
определили его развитие вплоть до научной революции конца XIX - начала
XX века. Однако, уже во второй половине XIX столетия возникает необходи-
мость пересмотра ряда методологических принципов и установок классиче-
ской науки в связи с открытием закона сохранения и превращения энергии,
разработкой термодинамики и электродинамики.
«Величественный период» классической науки, завершившийся ста-
новлением дисциплинарного естествознания, формированием термодинамики
и электродинамики, развитием химии, биологии, геологии, физической хи-
мии, экономической статистики и других областей приводил к пересмотру
традиционных идеалов научного знания. Прежде всего, происходит явный
отход от безусловной необходимости классической схемы обоснования «ес-
ли..., то...», значимой для механистических процессов, где начальные усло-
вия задают строго детерминированный, предсказуемый, однозначный ре-
зультат. Обоснование научного знания во вновь открытых областях не огра-
ничивалось традиционными динамическими подходами как самыми надежны-
ми и «элементарными», описывающими поведение объектов в соответствую-
щей системе строго однозначным образом, а все больше нуждалось в стати-
стическом методе, концепциях случайности, сложности и необратимости.
Опыт, который рассматривался в рамках классической парадигмы как
источник и критерий рационального размышления, доставляющий ему истин-
ные факты о природе «самой по себе», оказался неспособным выявить пред-
мет исследования (электромагнитное поле, сложную структуру атома). По-
знавательный статус фактов опыта не устанавливался с точки зрения теории,
описывающей и объясняющей их (опыт «виделся» через соответствующие
«теоретические очки»). Интерпретация эмпирических фактов основывалась
на математизированных гипотетических иллюстрациях, а не только на основе
наглядных образцов. Математика перестала быть лишь средством описания,
а выступала как способ обоснования и получения истины. Знаменитое нью-
тоновское кредо «гипотез не измышляю» теряло статус безусловного и стро-
гого правила, и особую значимость в развитии научного знания начинала иг-
рать математическая гипотеза.
Для понимания и принятия научных положений приходилось прибегать
к философскому анализу статуса различных познавательных процедур и ме-
тодов научно-познавательной деятельности.
Радикальные изменения, происходящие на рубеже XIX-XX вв. в науке
сопровождались изменениями в духовной культуре, философских основаниях
научного познания, революционными открытиями в различных областях, что
приводило к сильнейшей ломке классического рационализма. Переход к не-
классической науке был подготовлен всем ее предшествующим развитием,
где в процессе становления дисциплинарного естествознания зарождались
нетрадиционные идеалы научного знания, включались идеи развития, необ-
ратимости, случайности, непредсказуемости.
В этом процессе приоритетное значение приобретало философское ос-
мысление происходящих в науке трансформаций, ибо менялись представле-
ния о материи, движении, пространстве и времени, происходила ломка осно-
ваний научного поиска, перестройка фундаментальных понятий и принципов,
отказ от гомогенного опыта, ориентация на интеграцию различных способов
обоснования, возникающих в отдельных областях. Повышение теоретичности
релятивистской науки обусловливает особую значимость операциональной
определимости в обосновании научного знания, содержательной интерпрета-
ции абстрактных объектов теории в процессе постоянного соотнесения с
предметным миром исследуемой реальности.
Неклассическую науку отличает постоянный и пристальный интерес ее
создателей и особенно Эйнштейна к методологии научного познания, ориен-
тация на синтез философской и естественнонаучной аргументации, на фило-
софское обоснование онтологического статуса научных понятий и принци-
пов, "неклассическое" понимание пространства и времени, движения и мате-
рии, поиск операционального статуса теоретических конструкции, гармони-
ческий синтез критериев "внутреннего совершенства" и "внешнего оправда-
ния", физический и геометрический компонент, обоснование включенности
субъекта ("наблюдателя") в структуры познавательной деятельности. Индук-
тивное и логическое выведение основных понятий и принципов из элемен-
тарного опыта утрачивало статус единственного и незаменимого исходного
пункта для формирования теории. Интерпретация абстрактных объектов тео-
рии не ограничивалась эмпирическим обоснованием, требовало постоянной
"стыковки" с предметным миром исследуемой реальности, которая только и
позволяла через релятивистскую картину мира "вписывать" новое знание в
культуру данной эпохи. Причем этот процесс сопровождался постоянным
рефлексивным анализом онтологического статуса пространственно-
временных представлений. Исследование механизмов формирования нового
знания позволяло давать адекватное объяснение возникающих парадоксов и
ранее необъяснимых явлений.
Наряду с теорией относительности, эпохальным открытием, решительно
изменившим наши представления о науке, культуре, о способах познания
объективного мира явилось создание квантовой теории. Уже первый этап
квантовой теории, "доборовский", связанный с открытием в 1900 г. Планком
гипотезы квантов, определил специфику научного поиска в этой области. По-
стоянная Планка требовала пересмотра классических представлений о коор-
динатах и импульсах, обнаруживала недостаточность сферы влияния класси-
ческой механики и подобно тому, как и в случае формирования теории отно-
сительности обусловила необходимость философского обоснования возни-
кающей теории, ее оснований, "обнажая" проблему статуса научных понятий
классической механики в новой области.
Через описание квантово-механических процессов в ткань научного
знания входит единый в своей основе вероятностный стиль мышления, аль-
тернатива, многовариантность и гибкость. Введение таких параметров было
обусловлено процессом развития прежде всего квантовой теории. После того,
как стремительно и быстро был разработан математический аппарат кванто-
вой механики, с необходимостью возникла потребность в интерпретации ма-
тематических формализмов, в "прояснении формальных основ".
Принцип дополнительности Н. Бора, представляющий собой четко оп-
ределенный способ использования и ограничения классических понятий,
обеспечивая интерпретацию и понимание нового материала, создавал тем
самым механизмы вписывания знания в культуру данной эпохи.
В развитии науки XX столетия можно выделить ряд концепций и подхо-
дов, благодаря которым можно зафиксировать механизмы формирования
идеалов и норм научного знания, наполняющие структуру научного поиска
ценностными ориентирами и гуманитарными транскрипциями, вводя в науку
"стрелу времени", концепции историзма и уникальности исследуемых систем,
их "самобытности", "способности к истинному изменению", хаотичности,
внутренней случайности, необратимости, непредсказуемости и многовари-
антности.
Механизмы, трансформирующие идеалы современного научного знания,
особенно интенсивно входят в науку во второй половине XX столетия через
разработку концепции ноосферы, идей нелинейной, "сильно неравновесной"
термодинамики (школа И. Пригожина), синергетики, современной космоло-
гии, развитие системных и кибернетических подходов, идей глобального эво-
люционализма, так называемого "антропного космологического принципа".
Если классическая наука была ориентирована на исследование мира
объектов, мира вещей, то современная наука в большей степени ориентиру-
ется на рассмотрение мира, включающего человека с его деятельностью, де-
терминированной соответствующими социокультурными установками. Этот
новый тип предметности как раз и предполагает укоренение в науке нового
типа рациональности. Последний оказывается сопряжен с идеалом открыто-
сти сознания к разнообразию подходов, к коммуникации индивидуальных
сознаний, формирующихся в различных культурах.
При таком подходе рациональность оказывается наделенной новыми
отличительными четами. Она характеризуется открытостью, рефлексивной
экспликацией ценностно-смысловых структур, включаемых в механизмы и
результаты объективно-истинного постижения мира.
В отличие от «закрытой», «открытая рациональность» отличается кри-
тической рефлексией исходных предпосылок концептуальных систем, она
предполагает движение мысли не только в рамках заданной парадигмы, но
имманентно включает возможность сопоставления полученных результатов с
теми, которые выработаны в иных культурных традициях.
О сближении естественнонаучного и социально-гуманитарного знания
свидетельствует наблюдающаяся трансляция проблемы понимания из тради-
ции герменевтики и гуманитарных наук в анализ естественнонаучного знания
и науку в целом. Данная тенденция связана с гуманитаризацией современной
науки, с одной стороны, и постоянно возрастающим уровнем абстрактности
ее теоретических и математических моделей. Становится ясно, что не только
уникальные объекты социально-гуманитарного знания с их "непрозрачно-
стью", "человеческим миром", но и объекты современного естествознания и
математики с их сложным смысловым содержанием, высокоабстрактной кон-
структивностью, со снятой в их содержании "сделанностью" и "смыслосодер-
жанием", математическими формализмами, лишенными наглядности и оче-
видности нуждаются в "расшифровке", "раскодировке" научных смыслов,
распредмечивании и реконструкции познавательной деятельности, обусло-
вившей рождение концептуальных образований, схем, оснований, научных
тестов, что и создает предпосылки для их понимания, преодоления коммуни-
кативных противоречий с научным сообществом.
Причастность человека к постижению таких сложных объектов, как
атомная энергия, объектов экологии, генной инженерии, микроэлектроники и
информатики, кибернетики и вычислительной техники, в которые включен
сам человек, широкое внедрение роботов и компьютеров в производство и в
самые различные сферы жизни человека и общества, функционирование
науки на современном этапе в качестве социально интегрированной техноло-
гической экспертизы в ряде областей, ставят под сомнение тезис об "этиче-
ской нейтральности" науки и обусловливает то, что естествознание нашего
времени значительно ближе по стратегии исследования к гуманитарным нау-
кам, чем в предшествующие периоды исторического развития, вводя в него
непривычные для традиционного естествознания категории долга, морали и
т.д. (B.C. Степин). Аргументы, используемые при постижении уникальных
эволюционных систем не могут быть этически безразличными. Позиция, на-
целенная лишь на получение нового истинного знания является слишком уз-
кой, а порою и опасной. Возникает необходимость в появлении подходов, ус-
танавливающих контроль за самим постижением научной истины. В иерархии
ценностей, к которым несомненно относится научная истина, равноценно с
ней в современной науке выступают такие ценности, как благо человека и
человечества в их единстве и взаимодействии, добро и мораль, и поиск на-
учной истины "освещается" аксиологическими императивом: не увеличит ли
новое знание риск существования и выживания человека, будет ли оно слу-
жить благу человечества, его интересам.
Современная наука, решая когнитивные, внутренние проблемы не мо-
жет не учитывать места и роли человека в этом мире, его целей и ценностей,
способов познания, т.е. возникает необходимость расширения предмета ис-
следования каждой из областей до непременного включения в ее сферу че-
ловеческого компонента, задающего целостность, взаимообусловленность
отдельных элементов исследуемых областей. Такая специфика современной
науки связана с отказом от поэлементного рассмотрения сложных объектов, с
поисками путей их целостной реконструкции, со становлением системного
или кибернетического стиля мышления, в основе которого представления о
системной природе изучаемых объектов, их целостности, сложной регули-
руемости и т.д.
Литература
Алексеев П.В., Панин А.В. Теория познания и диалектика. М., 1991.
Ильин В.В. Теория познания. Введение. Общие проблемы. М., 1993.
Лекторский В.А. Эпистемология классическая и неклассическая. М., 2001.
Лешкевич Т.Г. Философия науки: традиции и новации. М., 2001.
Социокультурный контекст науки. М., 2000.
Стёпин В.С. Теоретическое знание. М., 2000.
Теория познания: в 4 т. М., 1991-1995.
Философия и методология науки. М., 1996.
Эволюционная эпистемология: проблемы и перспективы. М., 1997.
Тема 12. Основные проблемы и понятия социальной философии.
Место социальной философии в системе философского зна-
ния.Общество как объект философского анализа. Эволюция представлений
об обществе в истории философской мысли. Основные исследовательские
программы в обществознании: натуралистическая, культуроцентристокая,
психологическая и др. Общество как продукт рационализации в концепции
социального действия М.Вебера.
Философия чрезвычайно обширная область знания, в рамках которой
осуществляется осмысление человеком практически всех сторон бытия. При-
чем её идейные построения обладают, с одной стороны, огромной притяга-
тельной силой, с другой выражают естественную потребность человека со-
вершить теоретический анализ реальности, т.е. как бы понять мир. Мир че-
ловека, это мир его сознания, мир природы, в которой он черпает источни-
ки своего существования; и также это мир общественных отношений свя-
зей, объединяющих индивида с другими людьми. Стремление к оценке и кри-
тическому осмыслению общественного бытия сопровождало человека на про-
тяжении всей его истории, в результате чего человечество накопило огром-
ный багаж знаний, мыслей и идей относительно социального устройства об-
щества. В первую очередь эти идеи касались возможности построения иде-
ального, либо максимально справедливого общества, что указывает на осо-
бый статус социально-философской мысли в общей системе философского
знания в рамках данного раздела осуществляется не только философская
рефлексия по проблемам общественного бытия, но также зачастую социаль-
ная философия ориентирована на принесение конкретной практической
пользы человеку, указывая ему на глубинную сущность социальных отноше-
ний, на возможности их нормализации и прогностики.
В целом, как мы видим, социальная философия представляет собой особый
раздел философии, описывающий качественное своеобразие общества. В
рамках данного раздела рассматривается отличие общества от природы, по-
нятие государства и отношение к нему, социология религии, морали, духов-
ной культуры. Выявляются основные подходы интерпретации общества в ис-
тории философской мысли, общественные идеалы, генезис, развитие и смысл
истории, направленность общественных процессов, основные типы культуро-
творчества (искусство, религия, мораль), традиции и новации, судьбы и пер-
спективы общества в историческом процессе. Т.е. предметом социальной фи-
лософии являются проблемы социального (общественного) бытия.
Российский философ В.С. Барулин выделяет две основные позиции, с
которых может быть определена предметная область социальной философии.
Первую позицию он характеризует как философское рассмотрение общества,
выделяя, что в этом случае «социальная философия нацелена на выявление
и анализ философского потенциала общества, общественного бытия челове-
ка». Вторая позиция это своеобразное общественное рассмотрение фило-
софии, это область социального обоснования философских проблем.
Несмотря на то, что общество, будучи сложной самоорганизующейся систе-
мой, является объектом изучения различных наук, это не отменяет необхо-
димости философской рефлексии над обществом, над различными концеп-
циями и направлениями, в которых предпринимаются попытки анализа и
объяснения самых разнообразных феноменов социальной жизни. Развитие
различных частных методов исследования общества, специальных научных
дисциплин об обществе, как бы актуально и прогрессивно оно ни было, не
отменяет и не может отменить задачи философского исследования общества.
Если же рассуждать об истории возникновения, эволюции и становления
данной области знания, то стоит отметить, что философское осмысление про-
блем общественного бытия имело место, пожалуй, во всякое время и было
естественным образом подчинено тем исследовательским программам, кото-
рые являлись доминирующими в соответствующую эпоху. Смысл и направ-
ленность исторического процесса, проблема построения идеального или хотя
бы справедливого общества, характер взаимоотношений между личностью и
обществом, причина возникновения общества и общественных отношений в
скрытой или явной форме, эти и иные смежные вопросы одинаково волнова-
ли античного грека, средневекового европейца или китайца и, следователь-
но, являлись неотъемлемой частью философствования вообще. Первые же
собственно философские сочинения в данной области были созданы велики-
ми мыслителями античности Платоном (427 347 гг. до н.э.) и Аристоте-
лем (384 322 гг. до н.э.). В эпоху европейского средневековья социально-
философская, равно как и вся философская мысль, была подчинена бого-
словскому дискурсу. В целом, вся социальная жизнь человека была подчине-
на религиозным ценностным установкам, базировавшимся на христианской
догматике. Философское осмысление проблем общественного бытия велось
также с позиции церковной идеологии. Секуляризация общественной мысли,
начавшаяся в эпоху Возрождения (наиболее ярко выражено это было в твор-
честве Н.Макиавелли), к эпохе Нового времени привела к практически окон-
чательному разведению теологии и социальной философии. В это время воз-
никают такие теории общественного развития, когда уже не Бог выступает в
качестве «теоретика» и не Божий закон в качестве регулятора общественных
отношений, но исключительно человеческие потребности.
Как теоретически обоснованная система философских знаний о существова-
нии и развитии общества социальная философия формируется в период ста-
новления дисциплинарно организованной науки, начиная с конца XVIII
второй половины XIX вв., когда возникают попытки систематического обще-
ствоведения. К этому времени сложились многообразные теоретико-
методологические парадигмы (исследовательские программы) системы
принципов, идеалов и норм, определяющих механизмы описания и объясне-
ния общественных явлений, которые более подробно будут рассмотрены ни-
же. Особое значение в процессе становления обществоведения как позитив-
ной науки, лишённой идеалистической догматики, принадлежит О. Конту
(1798 1857), основателю философской школы позитивизма. С начала ХIХ
столетия в социально-философской мысли сложились многообразные иссле-
довательские традиции и направления, нередко имевшие колоссальное зна-
чение для истории человечества.
Философское осмысление социального бытия, динамики общественных
процессов в рамках социальной философии позволяют выполнять ей
мировоззренческую и методологическую функции, обосновывая идеалы
моральной ответственности человека, критерии периодизации истории тех
или иных наук, осуществлять поиск новых мировоззренческих ориентиров
при решении глобальных проблем современности, проводить анализ
социокультурных предпосылок научного знания.
Общество представляет собой чрезвычайно сложное, неоднородное образо-
вание, находящееся в постоянной динамике. Однако, как мы знаем, попытки
обобщить всю сумму знаний об этом образовании осуществлялись на протя-
жении всей истории научной мысли. Однако только в эпоху Нового времени
(XVII XVIII вв.), в период предметного оформления целостных систем науч-
ного знания в более-менее определенные научные комплексы, возникают
первые попытки научного подхода к проблеме общественного бытия.
Исторически первой исследовательской программой обществознания была
натуралистическая программа, рассматривающая общество по аналогии с
природой, как естественное продолжение закономерностей природы, как
«венец» природы, хотя и не самое совершенное её образование.
Данная программа представлена тремя основными версиями: редукцио-
нистской, этноцентристской и органицистской.
С точки зрения редукционизма (от лат. reductio отодвигание назад),
высшие формы материи могут быть полностью объяснены на основе законо-
мерностей, свойственных низшим формам. Поэтому общество и тип общест-
венного устройства определяется редукционизмом простыми силовыми взаи-
модействиями (Т. Гоббс, П. Гольбах), особенностями географической и при-
родоклиматической среды (подразумевая, что в одной природной среде су-
ществуют условия возникновения демократии, в другой же среде развивается
абсолютизм, на примере античной Греции и средневековой Северо-
Западной Европы соответственно Ш. Монтескье, И. Мечников).
В роли ведущего фактора социальной динамики с точки зрения этно-
центризма выступают природно-национальные особенности. Так, Л.В. Гуми-
лёв в своей этногенетической концепции рассматривает этнос не столько в
контексте социокультурных условий его существования, сколько в связи с
событиями космического характера и общими процессами биосферы Земли,
утверждая, что «жизненные силы» того или иного народа по необъяснимым
причинам концентрируются в определённом месте в определённое время, в
результате чего народ становится способным к цивилизационному скачку или
(на примере монголов XII XIII вв.) к небывалым завоеваниям.
Подобные методологические подходы характерны и для евразийства
социально-философского учения, сформировавшегося в 20 30-х гг. ХХ века
в среде российской эмиграции. По мнению представителей евразийства, Ев-
разия как географическое понятие ассоциируется с местоположением особой
евразийской культуры, ядром которой выступает культура восточнославян-
ских народов белорусов, русских, украинцев.
Органицистская версия натуралистической программы восходит к тру-
дам Г.Спенсера, уподоблявшего общество организму и пытавшегося объяс-
нить социальную жизнь биологическими закономерностями. По аналогии с
живым организмом в рамках органицистской версии обществу приписывались
все черты организма единство, целесообразность и специализация органов.
Например, роль кровообращения выполняет торговля, функции головного
мозга правительство, обмена веществ экономическая жизнь общества.
Среди остальных влиятельных исследовательских программ в общест-
вознании, составляющих ядро современной социальной философии, выделя-
ют:
- марксистская программа, созданная в 40-х гг. ХIХ в., прежде всего
исходит из материалистического понимания истории и общества. Материали-
стическое понимание истории предполагает рассмотрение общества как со-
циального организма, источник развития и формирования которого заключа-
ется прежде всего в нём самом, а не где-то вовне. Обосновывая данный под-
ход, К.Маркс и Ф.Энгельс подчёркивали в качестве основного принципа, что
развитие исторического процесса обусловлено способом производства мате-
риальных благ и, в первую очередь, производительными силами, что с их из-
менением меняется способ производства, а вместе со способом производства
все экономические отношения, а затем и вся надстройка общества.
Данный подход имеет ряд основных версий классический марксизм, пред-
ставленный его основоположниками (К.Маркс, Ф. Энгельс), ленинская и ста-
линская концепции, маоизм, а также различные неомарксистские концепции,
распространённые в западноевропейской философской мысли (Э. Фромм, Ю.
Хабермас, Г. Маркузе и др.);
- концепция социального действия М.Вебера. Свою концепцию Вебер
(1864 1920) называет «понимающей социологией». Социология анализиру-
ет социальное действие и тем самым объясняет его причину. Понимание оз-
начает познание действия через его внутренне, субъективно подразумевае-
мый и переживаемый смысл. Вместе с «субъективным смыслом» в социаль-
ном познании оказывается представленным всё многообразие человеческой
культуры: идеи, идеологии, мировоззрения, представления и т.д.
Согласно данной теории далеко не всякое действие человека будет со-
циальным, даже если оно совершено в обществе. Раскрытие человеком в
толпе зонтика над своей головой не будет социальным действием, но выка-
пывание колодца в полном одиночестве будет таковым, так как социальное
действие это действие, совершаемое рационально и с самого начала учи-
тывающее другого человека.
Вебер выделяет 4 типа социального действия: целерациональное ко-
гда предметы внешнего мира и другие люди трактуются как условия или
средства действия, которое рационально ориентировано на достижение соб-
ственных целей человека (например, человек за столом хочет съесть бутер-
брод. Сосед, подавший ему этот бутерброд, выступит в качестве средства
осуществления его цели); ценностно-рациональное определяется социаль-
ной верой в ценность определённого способа поведения как такового, неза-
висимо от конечного успеха деятельности (так, учёба в университете и его
окончание является деятельностью, положительно оцениваемой в обществе,
даже в случае очевидной и безнадёжной «непроходимости» выпускника);
аффективное определяется непосредственно чувствами, эмоциями; тради-
ционное побуждается усвоенной привычкой, традицией;
- теория социальной реальности как феномена символической интерак-
ции Дж. Г. Мида. Данная методологическая ориентация сводила содержание
социальных процессов к взаимодействию индивидов в группе и обществе.
Отрицая изначальную данность людям разума и сознания, Мид подчёркивал,
что социальный мир индивида и человечества формируется в результате
процессов социальных взаимодействий, в которых большую роль играет
«символическое окружение». Согласно Миду, общение между людьми осуще-
ствляется при помощи особых средств символов, к которым относятся жест
и язык. Анализу «символического окружения» человека Мид придавал осо-
бое значение, поскольку оно оказывает решающее влияние на формирование
сознания личности и человеческого «Я».
Существенное значение имеет ролевая концепция личности Мида. Мно-
гомерное поведение человека можно представить здесь в виде определённо-
го набора устойчивых шаблонов поведения «ролей», которые человек иг-
рает в обществе. Анализ ролей человека даёт основания для суждения не
только о его поведении, но и о его личности, поскольку его внутренний им-
пульс и нормативная противоречивость выражаются в любых поведенческих
актах.
Вывод. Формирование каждой из перечисленных исследовательских
программ было исторически предопределено развитием социальной филосо-
фии в целом, проблемным полем развивающейся культуры, выявляющим
вновь и вновь всё новые срезы многоликой социальной реальности.
Помимо отмеченных подходов большое значение для развития
социологической и социально-философской мысли имели также многие иные
концепции (теория коммуникативного действия Ю. Хабермаса,
психологическая теория З. Фрейда, теории конфликта, структурно-
функциональная теория и др.).
В широком смысле под обществом понимается обособившаяся от при-
роды часть материального мира, которая представляет собой исторически
развивающуюся совокупность отношений между людьми, складывающуюся в
процессе их жизнедеятельности. В более узком смысле слова общество это
определенный этап человеческой истории (например, феодальное общество)
или отдельное конкретное общество (например, современное белорусское
общество).
Понятие «общество» является центральным понятием социальной фи-
лософии. Первоначально это понятие означало общность, союз, сотрудниче-
ство. Словами «общественное», «социальное» характеризуется совместное
существование людей, а также всё то, что отличает это существование от его
природной, биологической основы. Вне взаимодействия людей общество не
существует, как и становление человеческой личности невозможно вне об-
щества, вне усвоения социального опыта. От природы общество отличается
тем, что в природе действуют слепые, бессознательные силы, во взаимодей-
ствии которых проявляются универсальные физические законы, тогда как в
обществе действуют люди, обладающие сознанием, поступающие обдуманно.
Т.е. в отличие от природы общество представляет собой деятельность пре-
следующего свои цели человека. Очень редко в обществе что-то делается
без сознательного намерения, бесцельно. Это говорит о том, что общество
не просто обособившееся от природы в результате практики системное обра-
зование, но и сама эта практика практическая и духовная деятельность че-
ловека, а также совокупность материальных и духовных ценностей.
Общество представляет собой сложноорганизованную социальную сис-
тему. Слово «система» в переводе с греческого означает целое, составленное
из частей, соединение, совокупность элементов, находящихся в отношениях
и связях друг с другом.
Общество как сложноорганизованная саморазвивающаяся система об-
ладает следующими специфическими чертами.
1. Оно отличается большим разнообразием социальных структур, сис-
тем и подсистем. Это не механическая сумма индивидов, а сложная система,
в которой формируются и функционируют различные общности и группы,
большие и малые роды, племена, классы, нации, семьи, коллективы и т.д.
В связи с этим общество имеет сверхсложный и иерархический характер.
2. Общество не сводимо к людям, его составляющим, это система вне-
и надындивидуальных форм, связей и отношений, которые человек создаёт
своей активной деятельностью вместе с другими людьми.
3. Важнейшей чертой общества является его самодостаточность, т.е.
способность общества с помощью активной совместной деятельности людей
создавать и воспроизводить необходимые условия собственного существова-
ния.
4. Человеческое общество отличает динамичность, незавершенность и
альтернативность развития.
5. Особенностью человеческого общества является также непредска-
зуемость, нелинейность развития. Наличие в обществе большого количества
подсистем, постоянное столкновение интересов и целей различных людей
создает предпосылки для реализации различных моделей будущего развития
общества.
Социальная структура общества представляет собой целостную сово-
купность всех существующих в ней элементов и общностей, взятых во взаи-
модействии.
Для того чтобы осуществить философский анализ специфики социаль-
ной структуры и общественных отношений в её рамках, недостаточно всего
лишь перечислить элементы, составляющие общественную иерархию необ-
ходимо в первую очередь взять за основу какой-либо конкретный научный
подход.
С точки зрения историко-генетического подхода, описывающего от-
дельные подструктуры общества в соответствии с их возникновением в ре-
альном историческом процессе, можно выделить следующие подструктуры:
Социально-этническая структура, связанная с биологической природой и
включающая в себя: 1) две формы доклассового общества род как объеди-
нение кровных родственников, обладающих общим происхождением, общей
территорией, языком, обычаями, верованиями и племя как объединение вы-
шедших из одного корня, но впоследствии отделившихся друг от друга ро-
дов; 2) народность как исторически сложившуюся общность людей, в основу
которой легли уже не кровнородственные, а территориальные, соседские
связи между людьми с общим языком, культурой, зачатками экономических
связей; 3) нация как общность людей, формирование которой было связано с
развитием капитализма и которая отличается такими признаками, как общ-
ность территории, языка, экономической жизни, наличие национального са-
мосознания, специфической культуры и т.д.;
социально-демографическая структура, в которой в качестве фундамен-
тальной общности выступает народонаселение. Составляющими элементами
такой структуры целесообразно выделять мужчин и женщин, детей, подрост-
ков, лиц пожилого возраста и т.д.;
социально-пространственная структура включает такие элементы, которые
выделяются на основе их принадлежности к тому или иному типу поселения
(городские жители и жители села, жители столицы и жители периферии и
др.);
В рамках профессионально-образовательной структуры общество характери-
зуется с точки зрения профессиональных и образовательных параметров (в
первом случае выделяются учащиеся, студенты, работники образования,
госслужащие, частные предприниматели, во втором неграмотные, лица с
начальным образованием, со средним базовым, со средним специальным и
т.д.);
социально-классовая структура общества, обоснование которой базируется
на марксистском подходе к анализу общественных отношений, включает в
качестве основных составляющих элементов классы, занимающие различное
место в системе общественного производства. Это, например, классы рабов,
свободных граждан и рабовладельцев применительно к древнегреческому
государству. Наиболее ярко классовая структура общества была представле-
на в капиталистических странах Западной Европы середины ХІХ начала ХХ
веков, когда чётко прорисовывался антагонизм между классом эксплуатато-
ров, владевших средствами производства (орудиями труда) и классом экс-
плуатируемых, не имевших таковых. Первые стремились к наибольшей эко-
номической выгоде для себя, что вело их к стремлению держать зарплату на
низком уровне, к отказу от предоставления рабочим социальных гарантий и
социальной помощи (пособий по болезни, безработице, компенсаций в слу-
чае сокращений). С этой целью класс эксплуататоров сближался с политиче-
ским руководством страны, используя карательную мощь государства для
обеспечения порядка, устраивавшего его. Пролетариат, отстаивавший требо-
вания повышения зарплаты и социальные гарантии, создавал профессио-
нальные союзы и политические партии для борьбы с эксплуататорами на по-
литической арене. В результате классовой борьбы в начале ХХ века в наибо-
лее развитых странах мира произошёл переход к «капитализму с человече-
ским лицом» пролетариат приобретал необходимые социальные гарантии,
все граждане страны получали равную возможность участвовать в руково-
дстве государством без какой-либо дискриминации. Несмотря на то, что в со-
временном обществе формально мы можем наблюдать классовое расслоение,
в большинстве стран мира в результате демократических преобразований
оказались снятыми практически все классовые противоречия, уступив место
противоречиям иного характера.
Отдельно следует выделить такой современный подход к анализу обще-
ственной структуры, как теория социальной стратификации. «Стратифика-
ция» (от лат. stratum слой и facio делаю) обозначает систему признаков и
критериев социального расслоения, неравенства ___________в обществе, социальную
структуру общества, т.е., согласно данной теории, каждое общество состоит
из ряда различных «слоёв», которые прослеживаются как «по вертикали»,
так и «по горизонтали». В первом случае традиционно выделяют такую соци-
альную иерархию, которая упорядочена по принципу доступа к власти, мате-
риальным благам, образованности и др. Так, выделяют слой высшего руково-
дства страны, госчиновников областного уровня, районного, и т.д. Во втором
случае слои выделяются по ряду различных признаков, имеющих отношение
к территориальной принадлежности человека, месту работы, учёбы, т.е. по
тому месту, какое он занимает в рамках своей страты, определённой в пер-
вом случае. Выделяют, например, могилёвских, гомельских, минских госчи-
новников, рабочих завода им. Кирова и рабочих «Техноприбора», студентов
технического, экономического, классического и др. вузов.
Теории социальной стратификации возникли в противовес теории
классов и классовой борьбы. В рамках классовой доктрины не оставалось
места стратам, исследованию горизонтальной и вертикальной
неоднородности. На деле «слоевой срез» социальной структуры общества
существенно дополняет и обогащает классовый «срез», даёт возможность
получить более полную картину социальной дифференциации по широкому
кругу признаков образование, занятость, доходы, психологические
особенности, партийная принадлежность, квалификация и т.д.
Литература:
Арон Р. Этапы социологической мысли. М., 1993.
Бек У. Общество риска: На пути к другому модерну. М., 2000.
Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. М., 1995.
Бхаскар Р. Общества. М., 1991.
Вебер М. Избранное. М., 1994.
Духовное производство. Социально-философский аспект духовной деятель-
ности. М., 1981.
Дюркгейм Э. О разделении общественного труда. Метод социологии.
М., 1991.
Зиммель Г. Социальная дифференциация. Социологические и психологиче-
ские исследования // Зиммель Г. Избранное в 2 т. Т. 2. М., 1996.
С. 301466.
Маркс К и Энгельс Ф. Немецкая идеология. Соч. т.3.
Маркузе Г. Одномерный человек. Исследование идеологии Развитого Индуст-
риального Общества. М., 1994.
Мертон Р. К. Социальная теория и социальная структура // Социологические
исследования, 1992, 24.
Парсонс Т. О структуре социального действия. М., 2000.
Парсонс Т. Система современных обществ. М., 1977.
Проблемы познания социальной реальности. М., 1990.
Сорокин П. Социальная и культурная мобильность /Сорокин П. Человек. Ци-
вилизация. Общество. М., 1992
Степин В.С. Философская антропология и философия науки. М., 1992.
Социальная философия: Хрестоматия. Ч.1-3.М., 1994.
Хабермас Ю. Моральное сознание и коммуникативное действие.
СПб., 2000.
Элиас Н. Общество индивидов. М., 2001.
Яскевич Я.С. Социальная философия: антиномии человеческого бытия. Мн.,
2005.
Тема 13. Общество как развивающаяся система.
Проблема движущих сил социальной динамики. Понятие социального
субъекта. Роль личности в истории. Социальные противоречия и конфликты.
Концепции ненасилия в современной социальной философии. Идея единства
и многовариантности исторического развития. Формационный, цивилизо-
ванный и культурологический подходы к анализу истории общества.
Уже из понимания общества как системного явления, возникающего из
многообразных и сложных связей и взаимодействий его неоднородных струк-
турных компонентов, очевидно, что оно не может находиться в застывшем
состоянии. Общество это живой подвижный социальный организм, испыты-
вающий на себе воздействие как внутренних, так и внешних сил, результа-
том чего является постоянное изменение его структуры. Социальные измене-
ния и социальное развитие (т.е., собственно социальная динамика) имеют
всеобщий характер, в силу чего актуальной становится проблема раскрытия
причин и источников данной динамики сил, влияющих на социальные
трансформации.
Однако, несмотря на то, что и в философии, и в социологической науке
возрастает интерес к анализу источников развития и самоорганизации обще-
ственных систем, данная проблема, как признаёт известный могилёвский со-
циолог Н.М. Канашевич, остаётся наиболее трудной и малоизученной обще-
ствоведческой проблемой. В своей монографии «Социология. Вопросы тео-
рии и методологии» она даёт следующее членение всех социально-
философских школ по вопросу источников и механизмов социальной динами-
ки.
1. Теории, которые исходят из парадигмы конфликтологии признания
решающей или очень важной роли социального конфликта в развитии обще-
ства (К.Маркс, Г.Зиммель, Р.Дарендорф, Л.Козер, К.Боулинг, М.Крозье и др.).
2. Концепции, основанные на парадигме «социального порядка», пред-
ставители которых именно стабильность считают естественным состоянием
самоорганизующихся и саморазвивающихся социальных систем (Э.Дюркгейм,
М.Вебер, Т.Парсонс и др.)
Исходя из данных подходов, мы можем заключить, что вопрос об источ-
никах социальной динамики упирается в вопрос о социальном субъекте. Со-
циальный субъект довольно сложное философское понятие, обозначающее
самостоятельного участника процесса социального развития, трансформи-
рующего социальную реальность исходя из собственных интересов. Социаль-
ным субъектом на различных уровнях общественной иерархии становится
личность, социальная группа, класс, нация и т.д. Существенной чертой, ха-
рактеризующей социальный субъект, является его деятельностное, активное
отношение к миру, то есть социальный субъект это тот элемент социальной
реальности, который трансформирует эту реальность. Выделение социально-
го субъекта требует учёта объекта социальной деятельности таковым ста-
новится индивид, социальная группа, класс, вся социальная структура, а
также законы и принципы, которым подчиняются составляющие её элементы
т.е. все то, на что бывает направлена деятельность социального субъекта.
Социальный конфликт это один из видов социальных отношений, за-
ключающийся в противостоянии отдельных индивидов или групп людей, бо-
рющихся за реализацию своих интересов. Конфликт неустранимый, посто-
янный элемент социальной жизни, проявляющийся в своих «слабых» формах
в виде соревнования, состязательности, инициативности. В соответствии с
этим выделяются различные формы социального конфликта, его фазы и
средства, используемые конфликтующими сторонами: прямое насилие, при-
нуждение, обман, ориентация на использование ненасильственных методов
устранения социальных конфликтов и достижение согласия. При объяснении
природы и причин социальных конфликтов сформировались два подхода:
- ресурсный подход. В его рамках утверждается, что в корне социаль-
ных противоречий лежит борьба за богатство, собственность, власть и авто-
ритет, обеспечивающие доступ к многообразным ресурсам;
- ценностный подход, согласно которому решающее значение в проти-
востоянии сторон имеют ценностные ориентации и установки, идеологиче-
ские, нравственные ориентиры.
В реальных ситуациях социального конфликта, как правило, перепле-
таются мотивы как ресурсного, так и ценностного характера.
Концепция ненасилия это оппозиция насилию в любых его формах,
представляющая собой и соответствующую идею, и образ жизни, и специфи-
ческий тип умонастроения. В основе данной концепции лежит особое отно-
шение к человеку как высшей ценности мира, а также такие нравственные
принципы, как милосердие, терпимость, взаимопонимание, сочувствие, со-
участие, в противоположность насилию, господству, подчинению, подавле-
нию, деспотии. В той или иной степени идеи ненасилия предполагаются все-
ми религиями мира. Концепция ненасилия развивалась Л. Толстым в виде
идеи непротивления злу насилием. Писатель отмечал, что тот, кто хоть раз
испытывал радость отплатить добром за зло, тот никогда уже не пропустит
случая получить эту радость. Индийский политический деятель М. Ганди раз-
вивал концепцию ненасилия не только как этическое учение, но и как соот-
ветствующий ориентир общественно-политического поведения. Практиче-
скую сторону идеологии ненасилия разработал Мартин Лютер Кинг, предло-
живший шесть принципов ненасилия: 1) ненасилие метод борьбы, требую-
щий особого мужества; 2) в борьбе нельзя уничтожать противника; 3) нена-
силием боремся не со злом, а с теми, кто стал его жертвой; 4) вставший на
путь ненасилия должен быть готовым принять страдание и не должен стре-
миться ответить ударом на удар; 5) духовное насилие так же недопустимо,
как и физическое; 6) справедливость одно из вселенских начал, поэтому,
содействуя справедливости через любовь и ненасилие, мы вносим свой вклад
в гармонию Вселенной.
Литература
Арефьева Г.С. Общество как объект социально-философского анализа. М.,
1995
Бабосов Е.М. Конфликтология. Мн., 1997.
Бердяев Н.А. Философия неравенства. М., 1990
Гумилев Л.Н. Этносфера: история людей и история природы. М., 1993
Данилевский Н.Я. Россия и Европа. (Взгляд на культурные и политические
отношения Славянского мира к Германо-Романскому). М., 1991.
Маркс К. , Энгельс Ф. Немецкая идеология. Соч. Т.3.
Плеханов Г.В. К вопросу о роли личности в истории//Избранные философ-
ские произведения. Т. 2., М. 1956.
Радаев В.В., Шкаратан О.И. Социальная стратификация. М., 1996
Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992.
Социология конфликта. М., 1996
Тойнби А. Цивилизация перед судом истории. СПб., 1995
Франк С.Л. Духовные основы общества. М., 1992
Шпенглер О. Закат Европы: В 2 т. М., 1993, 1998
Яковец Ю.И. История цивилизаций. М., 1997
Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1994
Тема 14. Философия культуры и техники. Приоритеты филосо-
фии в третьем тысячелетии.
Идея единства, многовариантности и направленности исторического
развития. Линейные и нелинейные интерпретации социальной истории. Фор-
мационный, цивилизационный и культурологический подходы к анализу ис-
тории общества. Понятия политики и власти. Философия власти. Социально-
философские концепции власти. Концепция правового государства. Граждан-
ское общество и права человека. Политика и нравственность в современном
обществе. Философия права. Политика, право, идеология и государство.
Статус национальных государств в контексте современной геополитики. Кри-
зис техногенной цивилизации. Глобальные проблемы современности. Буду-
щее человека и общества. Современные футурологические модели. Феномен
коммуникации и новые стратегии философского познания.
Вопрос единства либо многовариантности исторического разви-
тия это вопрос о том, существуют ли применительно ко всякому обществу
некие общие, универсальные закономерности исторического развития или
же, в обратном случае, история каждого народа, каждого региона, каждой
цивилизации это неповторимый, уникальный процесс, зависящий целиком
от тех сил, которые воздействуют на историю в конкретном месте в конкрет-
ное время.
В первом случае мы сталкиваемся с необходимостью вскрыть указанные
закономерности, обнаружить, как они проявляются на определённом исто-
рическом этапе у каждого народа. Данная задача решалась довольно успеш-
но в русле марксистской философии. Так, при помощи формационного под-
хода определённая закономерность в последовательности смены историче-
ских эпох применительно к любому региону прослеживается довольно чётко.
Процесс перехода от рабовладельческого строя к феодальному может быть
одинаково проиллюстрирован как из истории Европы, так и из истории Ки-
тая, Индии, Японии и т.д. Это наводит на мысль, что человеческая история
представляет собой некий единый, закономерный, направленный процесс,
зависящий от ряда объективных факторов. В рамках цивилизационного под-
хода к анализу общественных отношений также утверждается, что все циви-
лизации, существовавшие в истории и ныне существующие, обладают единой
«судьбой» им всем присущи сравнительно близкие черты.
Во втором случае, когда говорят о многовариантности исторического
развития, основное внимание уделяется не универсальным закономерностям
исторического развития, а скорее тем закономерностям, которые отличают
историю и культуру одного народа от истории и культуры другого и наличие
которых повлияло на возникновение бесконечного количества разнообраз-
ных национальных, оригинальных культур, на возникновение в конечном
итоге множества культурно-исторических регионов, отличных друг от друга.
Проявляется это, в частности, в специфике политической системы того или
иного государства, в специфике этических, религиозных, художественных,
философских норм и представлений.
В качестве предварительного вывода стоит отметить, что в истории в
равной степени обнаруживаются как универсальные закономерности истори-
ческого развития, так и закономерности уникальные, присущие конкретному
этносу, государству, региону и т. д.
Философский анализ истории общества в той или иной степени осуще-
ствлялся во все эпохи, но достиг уровня высокой теоретической обобщенно-
сти лишь к эпохе Просвещения, когда социальная проблематика заняла ве-
дущее место в исканиях основных представителей философской мысли.
В социально-философских концепциях эпохи Просвещения, т.е. в пери-
од абсолютной веры во всесилие человеческого Разума, преобладали кон-
цепции о социальном развитии и прогрессе как линейно-поступательном вос-
хождении человечества к совершенству. Дальнейшему обоснованию процес-
са исторического развития способствовала теория социальной эволюции, по-
лучившая особенно широкое распространение во второй половине ХІХ в. в
связи с появлением дарвинизма. Принцип эволюции стал рассматриваться
как универсальный, проявляющийся не только в биологических, но и в соци-
альных системах. С позиций теории социальной эволюции историческое раз-
витие представлялось как результат постепенных социокультурных измене-
ний вплоть до коренных качественных преобразований общества в направ-
лении перехода от простого однородного к сложному неоднородному.
Основными современными подходами к анализу общественных отноше-
ний являются формационный и цивилизационный, а также интеграционный
подход, созданный на основе синтеза предыдущих.
Понятие «формация» характеризует определённый тип общества, пред-
ставляющий собой особую ступень в его развитии. С помощью данного поня-
тия в рамках марксистского подхода была обоснована периодизация истори-
ческого процесса, в соответствии с чем выделялось пять основных общест-
венно-экономических формаций в развитии общества: первобытнообщинная,
рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая.
Структура формации, равно как и качественное своеобразие составляющих
её общественных отношений, а также процесс их взаимодействия характери-
зуются базисом и надстройкой. Общественные отношения в данной концеп-
ции делятся на материальные и идеологические.
Материальные отношения это в первую очередь производственные
отношения, возникающие между людьми в процессе производства, обмена и
распределения материальных благ. Совокупность господствующих производ-
ственных отношений составляет базис и определяет собой возвышающуюся
над ним надстройку, которая включает в себя идеологические (правовые,
политические и др.) отношения и связанные с ними взгляды, теории, пред-
ставления, т.е. идеологию и психологию различных социальных групп или
общества в целом, а также соответствующие организации и учреждения го-
сударство, политические партии, общественные организации. Надстройка
строится не произвольно, а в соответствии с базисом. Последовательная сме-
на формаций объясняется прежде всего антагонистическими противоречиями
между новыми производительными силами и устаревшими производственны-
ми отношениями. Переход от одной формации к другой совершается через
социальную революцию.
Основной недостаток данной версии смены общественно-экономических
формаций состоял в том, что всё внимание здесь концентрировалось только
на «вертикальных» связях во времени, диахронных, понимаемых как связи
между различными стадиями внутри одних и тех же социально-исторических
организмов. Связям же «горизонтальным», т.е. связям между сосуществую-
щими в пространстве социально-историческими организмами, связям син-
хронным, значения не придавалось. Однако недостатки формационного под-
хода (как впрочем и его положительные моменты) могут быть лучше поняты
в ходе сравнения формационного и альтернативного ему цивилизационного
подхода к мировой истории.
Термин «цивилизация» (от лат. сivilis гражданский, государственный)
употребляется в нескольких значениях: как степень исторического развития,
следующая за варварством; как синоним культуры; как уровень развития то-
го или иного региона либо отдельного этноса (например, китайская цивили-
зация); как определённая стадия в развитии локальных культур, стадия их
деградации и упадка (по теории О. Шпенглера).
При всех различных подходах к цивилизации её наиболее общепризнанными
чертами является то, что сам переход к цивилизации является узловым мо-
ментом формирования культуры. Цивилизация означает переход к собствен-
но социальной организации общества, когда сформировался социум со всеми
его отличиями от варварства. Цивилизация не сводится лишь только к одно-
му экономическому параметру развития общества, а включает в себя и такие
важнейшие моменты, как культурологический, географический, духовный,
которые обусловливают уникальность и неповторимость каждой цивилиза-
ции. В целом, цивилизация это устойчивое культурно-историческое сооб-
щество людей, отличающееся общностью духовно-нравственных ценностей и
культурных традиций, сходством материально-производственного и социаль-
но-политического развития, особенностями образа жизни и типа личности,
наличием общих этнических признаков и соответствующих географических
рамок.
Сущность цивилизационного подхода в том, что история человечества
подразделяется на несколько совершенно самостоятельных образований
локальных цивилизаций, каждая из которых имеет свою собственную само-
стоятельную историю, отличается неповторимостью исторических явлений,
уникальностью культурно-исторических событий.
Критику концепции единой всемирной истории (Древний мир Средние
века Новое время) и обоснование учения о множестве равноправных по
уровню достигнутой зрелости культур осуществляет немецкий философ и ис-
торик О. Шпенглер. В книге «Закат Европы» он выделяет восемь типов куль-
тур: египетская, индийская, вавилонская, китайская, «аполлоновская» (гре-
ко-римская), «фаустовская» (западно-европейская) и культура майя. Каждый
культурный «организм» проживает заранее отмеренный определённый (око-
ло тысячелетия) срок. Умирая, культура перерождается в цивилизацию, в
позднюю, окостенелую «массовую» культуру, где осуществляется переход от
творчества к бесплодию, к бездушному «интеллекту», к отрицанию самой
жизни. Для западного мира, с точки зрения Шпенглера, этот «закат» начина-
ется в ХIХ в., греко-римская культура этот переход осуществила в эпоху эл-
линизма.
Уникальность и неповторимость каждой цивилизации отстаивает анг-
лийский историк, дипломат и философ А.Тойнби. Всемирная история, с его
точки зрения, представляет собой лишь совокупность историй отдельных
своеобразных, относительно замкнутых цивилизаций, каждая из которых
проходит в своём развитии стадии возникновения, роста, надлома и разло-
жения. Недостатком данного подхода можно признать частое игнорирование
экономического фактора в осмыслении проблем цивилизационной динамики.
Интеграционный подход учитывает поступательный, стадиальный ха-
рактер развития человеческой истории, её хронологию, развитие во времени,
а также её сложность и многомерность. Этот подход некоторые исследовате-
ли называют всемирно-историческим, имея ввиду, что только на определён-
ном этапе взаимодействия локальных цивилизаций возникает феномен все-
мирной истории и начинается процесс становления экуменической (от экуме-
на вся территория, населённая людьми) цивилизации. Реальность мировой
истории, по мнению немецкого философа К. Ясперса, обусловлена прежде
всего духовным единством человечества. Начало всемирной истории он на-
зывает «осевым временем» (с 800 по 200 гг. до н. э.), когда в великих куль-
турах древности, в сфере их влияния, начинает формироваться универсаль-
ная духовная основа всего человечества. В истории человечества выделяют-
ся четыре узловых момента.
1 «Доисторический период», когда происходило становление человека,
выражающееся в использовании огня, орудий труда, появлении речи, обра-
зовании групп и сообществ, организации жизни посредством мифов.
2 «Великие исторические культуры древности» (локальные культуры),
появление которых в трёх областях мира означало начало человеческой ис-
тории: шумеро-вавилонская и египетская культуры, а также эгейский мир (с
IV тыс. до н. э.); доарийская культура долины Инда (с IV тыс. до н. э.); ар-
хаический мир Китая (со II тыс. до н. э.).
3 «Осевая эпоха» начало всемирной эпохи, когда независимо друг от
друга и в разных местах в Индии, Китае, Персии, Палестине, Элладе воз-
никают духовные движения, сформировавшие тип современного человека.
Это время рождения мировых религий и философии, начала общей истории
человечества, распадавшейся ранее на отдельные куски.
4 «Эпоха техники», ознаменовавшая переход к единой мировой исто-
рии. Проявившись благодаря европейским географическим открытиям, дос-
тижениям науки и техники в XVII XVIII вв., обретя всеохватывающий ха-
рактер к концу ХIV в., она получила особенно быстрое развитие в ХХ в.
Именно в ХХ в. чётко заявили о себе интеграционные тенденции в развитии
мировой истории, обозначились «точки соприкосновения» и взаимовлияния
отдельных цивилизаций, проявились признаки наступления духовного един-
ства человечества, ставшие началом перехода к единой мировой истории. К
Ясперс, подчёркивая идею единства мировой истории, заметил, что теперь
проблемой и задачей стал мир в целом. Происходит полное преобразование
истории, земной шар стал единым, обнаруживая новые опасности и возмож-
ности, все существующие проблемы стали носить глобальный характер.
Философия истории область философского знания, предметом ко-
торой является, с одной стороны, уяснение природы исторического процесса,
выявление фундаментальных принципов и начал исторического бытия, по-
стижение смысла, направленности и многомерности истории, с другой сторо-
ны, рефлексивно-аналитическое осмысление специфики и структуры истори-
ческого знания, его связи с другими типами знания (донаучным, художест-
венным, этическим, религиозным и др.) социокультурными и ценностными
компонентами, раскрытие механизмов взаимодействия и специфику истори-
ческого описания (нарратива), понимания и объяснения, социального детер-
минизма и свободы воли в истории. Отмеченные ракурсы философии истории
фиксируют, как мы видим, два ее измерения исследование исторического
бытия в целом или всемирной истории во всем ее многообразии, философ-
ский анализ исторического познания, его форм, методов, границ и особенно-
стей.
Классические версии философии истории, которые принято называть
онтологической или субстанциональной моделью философии истории (мета-
физикой истории) были разработаны Дж. Вико, Гердером, Гегелем, Марксом,
Шпенглером, Тойнби, Бердяевым, Ясперсом и др.
Проблемное поле онтологической философии истории включает в себя
следующие моменты:
-- природа, специфика, причины и факторы движения истории;
-- закономерности и случайности в истории;
-- направленность и смысл истории;
-- движущие силы исторического процесса;
-- прогностические модели исторического развития;
-- тематизация содержания и ритма истории;
-- характер отношения прошлого, настоящего и будущего;
-- проблема выбора путей исторического развития и т.д.
Проблемное поле критической (аналитической) философии истории ох-
ватывает такие вопросы, как:
-- природа и специфика исторического познания;
-- особенности исторического описания (нарратива);
-- понимание и объяснение в истории;
-- историческое и донаучное знание;
-- социокультурные и ценностные регулятивы исторического знания;
-- рациональное и иррациональное в историческом знании;
-- структура и методы исторического знания;
-- формирование и статус исторических фактов;
-- детерминизм, случайность и свобода воли в историческом познании и т.д.
Становление аналитической философии истории было детерминировано
развитием в конце XIX века дисциплинарно организованной науки, опредме-
чиванием наук о природе и «наук о духе», когда эти науки приобретали ста-
тус самостоятельных дисциплин. Традиция критической философии истории
формировалась благодаря усилиям Дильтея, Виндельбанда, Риккерта, Кроче,
Коллингвуда, обратившим внимание на специфику и природу исторического
познания, логику его развития. Существенный вклад в разработку аналити-
ческой философии истории внесли в 40-50е годы XX столетия такие предста-
вители критико-аналитической философии, как Гемпель, Дрей, М.Уайт и др.
Критико-аналитическая философия истории особый импульс развития полу-
чает в XX веке, когда появляется большинство работ по эпистемологии (гно-
сеологии) и методологии исторического познания. Неслучайно критическую
философию истории называют гносеологическим направлением (логикой ис-
торического познания) в понимании предмета философии, в противополож-
ность онтологическому, акцентирующему внимание на проблеме историче-
ского бытия (онтологии).
В русской философской традиции предпринимались попытки синтеза
исторической онтологии и логико-гносеологического подхода к философии
истории. Так, Н.И. Кареев в своих работах «Основные вопросы философии
истории. Критика историософических идей и опыт научной теории теорети-
ческого прогресса» (тт. 1-3, 1883-1890), «Историология. Теория историче-
ского процесса» (1915) и др. философию истории рассматривал как синтети-
ческую дисциплину, включающую в себя теоретическую и конкретно истори-
ческую части. Философия истории для него есть суд над историей, в соот-
ветствии с чем на историю и на социум важно смотреть глазами живой лич-
ности, включенной в социокультурную среду и исторические контексты. Та-
ким образом, в философии истории Кареева осуществляется синтез социаль-
ного и исторического знания. «Именно преображение всемирно-
исторического процесса с некоторой общей точки зрения и есть основная за-
дача философии истории» (Кареев Н.И. Общий ход всемирной истории.
Очерки главнейших исторических эпох. Тульская обл., 1993, с.14).
Аналогичную позицию в отношении синтеза онтологического направле-
ния (теория исторического процесса) и гносеологического (теория историче-
ского познания) в философии истории занимал и русский философ и бого-
слов Л.П.Карсавин. Философия истории, с его точки зрения выполняет такие
задачи, как: исследование первоначал исторического бытия; рассмотрение
этих начал в единстве бытия и знания; познание и изображение конкретного
исторического процесса в его целом, в раскрытии смысла этого процесса.
Синтетический подход базируется по Карсавину на неразрывной связи между
бытием и знанием, которое является модусом первого. Поскольку философия
истории, поясняет он, ограничивает себя первою задачею, она является
теорией истории, т.е. теорией исторического бытия и теорией исторического
знания. Поскольку она преследует решение второй задачи, она философия
истории в узком и специальном смысле термина «философия». Наконец, в
области, определенной третьей задачей, она предстает перед нами как мета-
физика истории, причем конечно, в термине «метафизика» иного не мыслит-
ся, как отвлечение от конкретной эмпирии, но конкретное познание истори-
ческого процесса в свете наивысших метафизических идей.
К проблеме периодизации истории человечества в живом ее движении
(которое и есть исторический процесс) существуют два основных подхода.
Первый из них стадиально-поступательный (или линейный) заключается
во взгляде на всемирную историю как на единый процесс поступательного
восходящего развития человечества, в соответствии с чем выделяются опре-
деленные стадии в истории человечества. Второй подход, который обычно
называют цивилизационным, исходит из того, что в человеческой истории
выделяется несколько самостоятельных образований, цивилизаций, каждая
из которых имеет свою собственную, совершенно самостоятельную, историю.
Вся история человечества есть бесконечное творение множества одних и тех
же процессов.
Стадиальный подход в периодизации исторического процесса нашел
свое проявление и в вычленении таких основных стадий истории человечест-
ва, как дикость, варварство и цивилизация, и в подразделении человеческой
истории на охотничье-собирательский (пастушеский), землевладельческий и
торгово-промышленный периоды (А. Тюрго, А. Смит и др.). Также выделены
в истории человечества пять всемирно-исторических эпох: древневосточная
(IV-II тыс. до н.э.), античная (VIII в. до н.э. V в. н.э.), средневековая (VIXV
вв.), новая (конец ХV в. 1917 г.) и новейшая истории (1917 г. до на-
ших дней). Более общепринятым в рамках новоевропейской традиции по-
стренессансного времени стало деление истории на три поступательные ста-
дии исторического процесса древность, средние века, Новое время.
В марксистской концепции периодизация исторического процесса дается че-
рез смену общественно-экономических формаций: первобытнообщинной, ра-
бовладельческой, феодальной, капиталистической и коммунистической.
Именно ее имеют в виду, когда говорят о формационном подходе к истории.
Современную концепцию социальной периодизации истории принято назы-
вать концепцией постиндустриального общества (Д. Белл, О. Тоффлер,
З. Бжезинский и др.). В истории человечества постиндустриалисты выделяют
три стадии: 1) традиционного (аграрного) общества; 2) индустриального
(промышленного) общества; 3) постиндустриального (сверхиндустриального,
информационного, технотронного и т.п.) общества.
В рамках первого, стадиально-поступательного подхода к периодиза-
ции исторического процесса предпочтение отдается делению истории на ста-
диально общие для всего человечества этапы. С точки же зрения второго
подхода цивилизационного на первый план выдвигается несходство эво-
люции у разных народов и целых регионов. В отечественной исторической
науке долгое время господствовал стадиально-поступательный подход в его
марксистском, формационном варианте.
Политика (от греч.politika государственные и общественные дела)
социальная деятельность в политической сфере общества, направленная на
формирование, исследование и проектирование различных форм государст-
венного управления; многообразных государственно-административных ин-
ститутов; морально-правовых норм; отношений и институтов власти, меха-
низмов ее достижения, удержания, укрепления и реализации. Это отношения
между социальными группами и их лидерами по поводу, главным образом,
государственной власти. Политика охватывает не только государственное, но
и внегосударственное регулирование и оптимизацию социальных отношений,
пронизывая все уровни общественной жизни и деятельности многообразных
субъектов.
Субъектами политики являются индивид, малая социальная или про-
фессиональная группа, нация, класс, элита, общественные движения, объе-
динения и др. социальные общности. Политика наука и искусство жить в
обществе, руководить им, управлять людьми.
Политическая власть это способность и возможность социальной груп-
пы, страты осуществлять свою волю, оказывать определяющее воздействие
на деятельность, поведение людей посредством авторитета, права, насилия.
Политическая власть это реальная способность социальной группы, индивида
проводить свою волю в политике и в сфере правовых норм. Проявления по-
литической власти в обществе многообразны (власть государственная, обще-
ственная, экономическая и др.). Формы и методы ее осуществления в раз-
личных социальных и экономических системах неодинаковы: от консенсуса
до насилия, от демократии до тоталитаризма, от адекватного учета потребно-
стей и интересов масс до прямого психологического давления и физического
террора, от апелляции к божественным и светским авторитетам до манипули-
рования сознанием и поведением индивидов.
К основным принципам функционирования власти можно отнести:
принцип сохранения власти, в котором отношение к власти рассматривает-
ся как превалирующая, едва ли не единственная ценность. В соответствии с
этим главное здесь сохранение, удержание и умножение власти. Посколь-
ку принцип сохранения является силовым показателем (с властью добро-
вольно не расстаются), реализация этого принципа требует целеустремлен-
ности, решительности, доходящей порою до жестокости и бескомпромиссно-
сти.
принцип действенности также требует сильных проявлений человеческого
характера. Власть утрачивает свой статус, теряя дееспособность и решитель-
ность, умение справиться с обстоятельствами. Без необходимой воли власть
не дееспособна, мягкотела, но и без твердых знаний власть также обнаружи-
вает свои наиболее слабые стороны она необузданна, в высшей степени
непредсказуема. Вместе с тем, сила власти не равнозначна власти сил.
«Пушки последний довод королей» и поэтому к удержанию власти силой
прибегают как к крайнему средству, когда другие средства «не срабатыва-
ют». В соответствии с этим властитель наряду с решительностью должен быть
взвешенным, рациональным, терпимым, умеющим избегать крови, импуль-
сивных действий, надрывности, насилия. Произвол власти всегда сопровож-
дается агрессивностью. Лучшим средством для удержания власти являет-
ся опора на закон, т.е. принцип легитимности. Человек свободен, когда по-
винуется не людям, а закону.
принцип коллегиальности, в котором реализуется установка власти на
партнерство, кооперативность. Умаление этого принципа неизбежно приво-
дит к вождизму, деградации личностного измерения власти, ее трансформа-
ции в тиранию, диктат. Высокомерие, самомнение без элементов самокри-
тичности и разумной самооценки приводит в конце концов к разрушению
власти, которому сопутствуют толпы наушников, угодников, тяга к помпез-
ным сценариям и наградам, проявления «пъедестального» мышления.
принцип скрытности, согласно которому власть пользуется широким спек-
тром неявных средств и инструментов (закрытые встречи, секретная пере-
писка, тайная дипломатия). Раньше времени говорить правду чрезвычайно
опасно для власти, в соответствии с чем существует временной интервал рас-
секречивания.
В качестве психологических мотивов, обусловливающих стремление к
власти и желание добиваться ее, могут выступать эгоцентрические и социо-
центрические мотивы. Под социоцентрическими мотивами понимаются моти-
вы, концентрирующиеся на собственной личности субъекта или на лицах,
наиболее близких данному субъекту (семье, например). Личные интересы,
цели и потребности имеют при этом эгоцентрический характер и подчиняют
себе общественные цели, интересы и потребности. Социоцентрические моти-
вы концентрируются на благе какой-либо широкой группы людей нации,
класса, жителей города, государства и т.д. Цели, интересы и потребности
общества в целом становятся личными целями, интересами, потребностями
субъекта власти.
Иногда эгоцентрические и социоцентрические мотивы взаимодействуют
по принципу дополнительности друг друга: служение «общему делу», госу-
дарству дополняется ярко выраженным эгоцентрическим желанием просла-
виться.
Если одновременно с психологическими мотивами, склоняющими людей
добиваться власти рассмотреть и отношение индивида к власти (инструмен-
тальное и автономное), то можно выявить определенные закономерности и
типы людей, ориентированных на приобретение власти. (См. таблицу 1)
Таблица 1
Отношение Мотивы, побуждающие стремиться к власти
к власти Эгоцентрические Социоцентрические
Автономное 1. Власть как игра
2. Власть как господство над дру-
гими
Инструмен-
тальное
3. Власть как источник богатства,
престижа, славы или других лич-
ных
выгод
4. Власть как
служение обществу
При автономном отношении власть ценится в силу каких-то ее собст-
венных достоинств, при инструментальном отношении власть ценится исходя
из того, что можно достичь, обладая ею.
Инструментальные и автономные мотивации у многих людей переп-
летаются, дополняя друг друга, подобно тому, как эгоцентрические и социо-
центрические мотивы также иногда не исключают, а дополняют друг друга.
Однако, можно выделить два основных типа людей, которые видят во власти
прежде всего автономное благо, когда власть ценится в силу собственных ее
достоинств и ценностей, когда обладание властью приносит особое ничем
другим невосполнимое удовлетворение. Власть здесь ценится как таковая, а
не из-за того, что она может дать субъекту власти или группе. Первый тип
людей с такой мотивацией это такие люди, для которых власть является
чем-то вроде игры, развлечения, как реализация потребности самовыраже-
ния. Для такого типа людей ориентация на риск, очевидно является наиболее
естественной, ибо всякая игра требует вовлеченности, иллюзионизма, разум-
ного авантюризма и способности идти «ва-банк».
Власть выступает как автономное благо и особая ценность и для второ-
го типа людей, для которых власть определяется как господство над други-
ми. Люди такого типа получают удовольствие от навязывания своей воли
другим. Это своего рода «бегство» в сферу господства, возможность изба-
виться от собственных, рождаемых социальными условиями, комплексов. Э.
Фромм называет такой тип личности авторитарным типом, для которого ха-
рактерна сосредоточенность власти в руках одного человека, устранение
других людей от решения важнейших вопросов совместной деятельности, по-
давление их инициативы, воздействие на них примитивными мерами принуж-
дения.
Для третьего типа психологического отношения к власти характерно
соединение эгоцентрического и иструментального подходов, наиболее рас-
пространенного в истории. Такой субъект власти ценит власть не саму по се-
бе, а в силу того, что она может принести ему определенные личные выгоды
материальные блага, славу, почести. Не рассматривая•власть как служе-
ние государству, он тем не менее в силу своей профессиональной подготовки
и компетенции может осуществлять власть таким образом, что она принесет
пользу какой-то группе людей, партии, государству.
Четвертый тип людей в данной системе отсчета рассматривает власть
как служение обществу. При этом субъекты власти руководствуются такими
мотивами, как инструментальное и социоцентрическое отношение к ней, что
в отношении к власти исключает стремление к личной выгоде.
Таким образом, при социоцентрических мотивах отношения к власти, подход
к власти всегда инструментален, так как в ней видят средство для того, что-
бы сделать что-то для общества, при эгоцентрическом же подходе в качестве
мотивов стремления к власти выступают как автономное, так и инструмен-
тальное к ней отношение.
Основываясь на двух основных типах направленности личности можно
обосновать соответствующую типологию субъектов политической власти или
политических лидеров.
Среди лидеров социоцентрической направленности выделяются сле-
дующие стили деятельности политического лидера:
- единоличный
- коллегиальный
- координирующий
Эгоцентрическая направленность обусловливает формирование сле-
дующих стилей деятельности политического лидера:
- автократический
- либеральный
- компромиссный
В табличном варианте сопоставление этих типов выглядит так (см. таб-
лицу 2):
Таблица 2
|Социоцентрический Эгоцентрический
единоличный коллеги-
альный координирующий
автократический либераль-
ный компромиссный
Для социоцентрического единоличного стиля характерно, что решение
субъектом власти принимается в интересах общества, а инициативу и ответ-
ственность берет на себя лидер. Он строит такую форму взаимоотношений с
массами, которая позволяет выяснить интересы людей, условия реализации
этих интересов и прогнозируют последствия их реализации. На основе этого
политический лидер намечает программу действий, претворяет ее в жизнь и
берет на себя ответственность за ее выполнение.
Эгоцентрический автократический стиль, в противоположность рас-
смотренному типу, представляет собой такую форму деятельности, при кото-
рой политический лидер на основе личных целей и интересов без предвари-
тельного изучения интересов масс, принимает решение, навязывает его
группе, но не берет на себя ответственности за его последствия. Это позво-
ляет ему ставить задачи с большим уровнем риска, чем у людей, ответствен-
ных за выполнение намеченной программы.
Политический ___________лидер социоцентрического коллегиального типа осущест-
вляет широкое обсуждение политическими партиями, общественными орга-
низациями вопросов, требующих решения. На основе всеобщего консенсуса
вырабатывается коллегиальное решение. Ограниченность во времени, неод-
нозначная трактовка решения представителями различных социальных ори-
ентации затрудняет практическое использование такого рода деятельность,
но тем не менее к нему прибегают некоторые общественные и политические
лидеры (например, академик А.Д. Сахаров).
Эгоцентрический либеральный стиль деятельности осуществляется
таким образом, что социальная группа, партия, общество подводится к необ-
ходимости принятия решения лидера, но это происходит весьма искусно. Ре-
шение, важное для интересов лидера, не навязывается им обществу, а явля-
ется как бы решением самих масс, исходит именно от них, и лидер «вынуж-
ден» с ними согласиться. Ставка и риск лидера здесь зависят от его искусст-
ва «манипулировать» сознанием масс.
Социоцентрический координирующий тип деятельности символизи-
рует «золотую середину» руководства. Лидер такого типа сочетает в себе
преимущества социоцентрического единоличного и социоцентрического
коллегиального стилей, он задает тон и обеспечивает высокую политическую
активность масс. Межличностное взаимодействие лидера и масс в результате
этого находится в обоюдоостром контакте.
В противоположность этому эгоцентристский компромиссный стиль
проявляется в том, что политический лидер «заигрывает» с массами, дает им
«выпустить пар», руководствуясь при этом личными интересами. Риск поли-
тического лидера при этом заключается в умении выдержать довольно дли-
тельную и искусную стратегию поведения: сначала он сообщает проблему и
просит высказать свое мнение по ее разрешению, затем, услышав мнение,
подобное его собственному, пытается «обобщить» все сказанное, как бы слу-
чайно концентрируя внимание на нужном ему высказывании, оценивает на-
строение сообщества и если видит, что группа еще не готова к принятию
нужного решения, поощряет дальнейшие прения. Наконец, определив мо-
мент «усталости» группы, выделяет необходимые ему предложения, включа-
ет механизм голосования и «соглашается» с мнением группы, принявшей его
собственное решение.
Можно выделить три основных модели взаимодействия между мора-
лью и политикой:
1. Подчинение практической деятельности людей, включая политику, мора-
ли, что характерно для христианских учений, в которых сформировались та-
кие нравственные принципы и правила, как «не убий», «люби врагов своих
как самого себя» и т.п.; для подходов гуманистов с их нравственными идеа-
лами, способствующими сплочению и возвеличиванию человеческого духа,
укреплению политических и государственных устоев; для ряда современных
концепций с их особым отношением к человеку как высшей ценности мира и
этикой ненасильственной борьбы за более справедливое общество.
2. Существенный разрыв между политикой и моралью, что отразилось в та-
ких высказываниях, как «нравственность и политика несовместимы», «в по-
литике нет морали, а есть только интересы». Наиболее четко данную систему
взаимоотношения политики и морали описал Николо Макиавелли (1469-
1527) в своем труде «Государь», где он писал о том, что если государь жела-
ет удержать в повиновении подданных, он не должен считаться с обвинения-
ми в жестокости, он может использовать все средства, включая насилие,
принуждение, вплоть до лишения жизни, для укрепления государственной
власти, ее экономической и политической мощи.
3. Достижение разумного взаимодействия между политикой и моралью. Так,
Гегель и другие представители немецкой классической философии считали,
что государство должно быть наделено особой нравственностью, так как по
своей природе оно выражает волю и интересы большинства граждан. Пред-
ставители ___________русской политической мысли второй половины XIX в. обосновыва-
ли положение о том, что образцовая общественная жизнь слагается из доб-
ротных общественных учреждений и из нравственно развитых людей (К.Д.
Кавелин). Согласно В.С. Соловьеву, весь политический мир и его устои бази-
руются на нравственном фундаменте, наполняющимся разумным содержани-
ем благодаря появлению аскетизма, альтруизма и религиозного чувства. М.
Вебер считал, что в социальной деятельности имеет место рациональное со-
отношение целей и средств и побочных последствий, хотя и ставил под со-
мнение возможность науки вырабатывать и ставить нормативные средства.
Здесь уместно вспомнить формулировку категорического императива
И.Канта, призывающего поступать так, чтобы человек всегда относился к че-
ловечеству и в своем лице и в лице другого как к цели и никогда не относил-
ся бы к нему только как к средству.
Правовое государство это государство, ограниченное в своих дей-
ствиях правом. В правовом государстве функционирует режим конституцион-
ного правления, существует развитая и непротиворечивая правовая система,
эффективный социальный контроль политики и власти.
Отличительные признаки правового государства таковы:
1. Верховенство закона, выражающего правовые принципы общества.
Законы правового государства опираются на Конституцию страны и обладают
наивысшей обязательной силой по сравнению со всеми иными нормативными
актами, издаваемыми государственными органами.
2. Всеобщность права, связанность правом самого государства и его ор-
ганов. Государство, издавшее закон, не вправе его же само нарушать.
3. Взаимная ответственность государства и личности. Не только граж-
данин или отдельные организации и учреждения несут ответственность пе-
ред государством за выполнение своих обязанностей, но и государство, его
должностные лица ответственны за свои действия перед гражданами.
4. Разделение властей. В соответствии с принципом разделения властей
власть не должна быть сосредоточена в руках одного лица или одного орга-
на, а должна быть рассредоточена между различными ветвями власти, чтобы
избежать деспотизма.
5. Незыблемость свободы личности, ее прав, чести и достоинства. Пер-
вооснова правового государства признание прав и свобод человека и граж-
данина, их уважение, соблюдение и защита со стороны государства.
6. Наличие эффективных форм контроля и надзора за соблюдением
прав и свобод граждан, реализацией законов и других нормативных актов,
гибкого механизма гарантий свободы народного волеизъявления.
Гражданское общество объединяет в себя несколько характери-
стик:1) человеческая общность на определенной стадии развития, включаю-
щая добровольно сформировавшиеся негосударственные структуры в эконо-
мической, политической, социальной и духовной сферах жизнедеятельности
общества; 2) совокупность негосударственных экономических, политиче-
ских, социальных, семейных, национальных, духовных, религиозных, нрав-
ственных и др. отношений; 3) сфера самопроявления свободных индивидов и
добровольно сформированных организаций и ассоциаций граждан, ограж-
денная законами от прямого вмешательства и произвольной регламентации
их деятельности со стороны органов государственной власти.
Гражданское общество формируется раньше государства. После созда-
ния государства достаточно развитое гражданское общество становится ос-
новой стабильности политических режимов. Гражданское общество является
самоорганизующейся и саморазвивающейся системой. Оно функционирует и
развивается гораздо успешнее, когда для этого создаются благоприятные
внутренние и внешние условия. В значительной мере их создает само обще-
ство через государство, и нередко вопреки ему. При демократическом ре-
жиме оно тесно соприкасается и взаимодействует с государством, при авто-
ритарном и тоталитарном режимах пребывает в пассивной или активной оп-
позиции к государству. В развитом гражданском обществе функции государ-
ства сосредотачиваются на выработке общей стратегии развития; определе-
нии и обосновании приоритетов; стимулировании общественно полезной дея-
тельности граждан и защите их прав, собственности и личного достоинства;
демократизации всех сфер жизнедеятельности народа, защите границ и обес-
печении необходимого внутреннего порядка.
Литература
Аттали Жак. На пороге нового тысячелетия/ Пер. с англ. М.: Международные
отношения, 1993.
Арон Р. Демократия и тоталитаризм. М., 1993.
Барт Р. Мифологии. М.1996
Бек У. Общество риска. На пусти к другому модерну. М., 2000.
Белл Д. Грядущее индустриальное общество. М., 1999.
Бердяев Н.А. Истоки и смысл русского коммунизма. М.: Наука, 1990.
Валлерстайн И. Конец знакомого мира. Социология ХХ1в. М., 2003.
Гройс Б. Утопия и обмен. М., 1993.
Данилевский Н. Россия и Европа. М., 1991.
Данилов А.Н. Социология власти: теория и практика глобализма. Мн., 2001.
Леонтьев К. Записки отшельника. М., 1992. с.34.
Новая постиндустриальная волна на Западе. Антология. М., 1999.
Новая технократическая волна на Западе. М., 1986.
Основы идеологии белорусского государства. Уч. пос. /Под общ. ред. Г.А. Ва-
силевича, Я.С. Яскевич Мн.: 2004.
Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992.
Тойнби А. Цивилизация перед судом истории. М., 1995.
Философия культуры.
Понятие культуры. Специфика философского анализа культуры. Современ-
ные подходы к рассмотрению культуры. Культура, субкультура, контркульту-
ра. Традиции и новации в динамике культуры.
Мораль, искусство, религия как формы культуротворчества и основа диалога
культур в современном мире.
Понятие цивилизации. Традиционная, техногенная и посттехногенная циви-
лизации. Противоречия современной цивилизации. Судьбы национальной
культуры и глобализация социального пространства.
Техника как феномен культуры. Философия техники и взаимодействие тех-
нического, естественнонаучного _____________и социально-гуманитарного знания. Техника
и ее роль в истории цивилизации. Наукоемкие технологии и инновационная
деятельность в культуре ХХ1 века.
Философия культуры философское направление первой трети XX
в., основной целью которого является размышление над культурой как спе-
цифическим феноменом творческой деятельности человека. Сам термин «фи-
лософия культуры» возник в конце XIX в. в рамках неокантианства для обо-
значения философии, которая, согласно Г.Риккерту, занята не познанием
сущего, а познанием должного, смысла и ценностей, сферой реализации ко-
торой является культура. В сложный и трагический для человечества период
по окончании первой мировой войны философия культуры понимается как
«критика культуры», концентрируя вокруг себя, во-первых, проблемы и со-
чинения, посвященные «трагедии» культуры, её «критике», «упадку», «зака-
ту», критике современной европейской цивилизации (О.Шпенглер, Г.Зиммель
и др.), во-вторых, подходы, связанные с методологическим анализом культу-
ры в плане выявления специфики «наук о духе» по сравнению с «науками о
природе» (Г.Риккерт, В.Дильтей и др.). В современных концепциях культуры
обращается внимание на её многоаспектные измерения, необходимость диа-
лога культур и ориентации на общечеловеческие ценности.
Культура это своеобразный генотип общества, специфический способ
организации и развития человеческой жизнедеятельности, представленный в
продуктах материального и духовного труда, в системе социальных норм и
духовных ценностей, в отношениях человека к природе, к самому себе и к
другим людям. Термин культура (с латинского возделывание, воспитание,
образование, развитие, почитание) отражает совокупность отношений и объ-
ектов (материальных и идеальных), форм человеческого поведения и дея-
тельности, созданных людьми в дополнение к природным, знаний и способов
описания окружающего мира, выработанных ___________в ходе социальной практики.
Пространство культуры включает:
- «возделанную» среду обитания людей, возникающую в процессе человече-
ской деятельности и насыщенную продуктами этой деятельности;
- мир «возделанных» личностей, чьё сознание и поведение мотивируется и
регулируется социальными нормами и потребностями;
- мир «упорядоченных» коллективов людей, объединённых общими ориента-
циями, проблемами и опытом совместной жизнедеятельности;
- мир создания и воспроизводства сценариев социальной деятельности, во-
площённых в системах социальных ценностей, норм и технологий;
- мир языков культуры динамичных знаковых систем, созданных людьми с
целью фиксации и трансляции социально значимой информации.
Таким образом, составными элементами культуры являются различные куль-
турные объекты результат «опредмечивания» творческих идей, всевозмож-
ные сценарии и нормативы социальной активности, а также многообразие
человеческих отношений по поводу создания, трансляции и потребления
культурных продуктов.
Человечество, будучи единым биологическим видом, никогда не явля-
лось единым социальным коллективом. Реально существовало и существует
множество локальных культур как исторически сложившихся форм социаль-
ного бытия. Таким образом, «культуры вообще» в принципе быть не может.
Каждая культура воплощает специфический набор способов социальной
практики конкретно-исторических сообществ.
Различие сфер материального и духовного производства в жизни обще-
ства позволяет выделить и две основные сферы существования и развития
культуры материальную и духовную. Материальная культура связана с
производством и освоением предметов и явлений материального мира, с из-
менениями физической природы человека. Сюда относятся, прежде всего,
материально-технические средства труда, коммуникации, культурно-бытовые
сооружения, материальные средства индивидуального пользования, а также
производственный опыт, умения, навыки, знания людей, осуществляющих
процесс производства. Духовная культура представляет собой совокупность
духовных ценностей и социально обусловленной творческой деятельности по
их производству, освоению и применению. Многообразие видов духовной
культуры соответствует многообразию сущностных сил человека, его способ-
ностей и потребностей, проявляющихся в различных общественных отноше-
ниях.
Однако деление культуры на материальную и духовную весьма услов-
но, так как провести грань между ними порой бывает очень сложно, потому
что в «чистом» виде они просто не существуют. Материальная культура обя-
зательно включает в себя элементы духовной: любой процесс материального
производства неосуществим без замыслов человека. В свою очередь, духов-
ная культура всегда имеет материальную основу, поскольку духовное твор-
чество обязательно содержит материальные элементы.
Среди основных понятий философии культуры можно выделить сле-
дующие.
1 Динамика культуры представляет собой проявление способности
сложных социальных систем адаптироваться к меняющимся внешним и внут-
ренним условиям своего существования. Основными типами культурной ди-
намики являются культурогенез (порождение новых культурных форм, фор-
мирование новых культурных систем), трансляция культурных традиций
(обеспечение преемственности социального опыта), диффузия культуры (за-
имствование и освоение образцов иных культур), трансформация форм куль-
туры (обновление, деградация, распад), системная трансформация (глобаль-
ные преобразования самих культурных систем).
2 Преемственность это связь между историческими периодами разви-
тия культуры, художественными школами, направлениями, стилями, индиви-
дуальными творческими манерами. Сущность преемственности заключается в
наследовании художественно-эстетических идей, творческих принципов, в
сохранении высших духовных достижений прошлого.
3 Культурная инновация построение оригинальных культурных про-
дуктов, обеспечивающих динамичное развитие конкретного типа культуры.
Инновация одновременно продолжает культурную традицию и противостоит
ей, расширяя наличный культурный контекст.
4 Многообразие культур можно понимать по-разному. Можно указать на
выделение культур национальных и мировой, светской и религиозной, за-
падной и восточной и т. д. Под многообразием культур подразумевается так-
же наличие таких форм культуры, как элитарная, народная, массовая, и та-
кие её разновидности, как субкультура и контркультура.
Под многообразием культур подразумеваются и такие формы культуры,
как элитарная, народная, массовая, и такие её разновидности, как субкуль-
тура и контркультура.
Понятие элитарная культура используется для обозначения специфиче-
ской сферы культуротворчества, связанной с профессиональным производст-
вом культурных образцов, приобретающих впоследствии статус культурных
канонов. В западноевропейской культурологии оно первоначально служило
для обозначения культурных пластов, диаметрально противоположных по
своему содержанию «профанной» массовой культуре. Элитарная культура ХХ
в. представляет собой сферу промышленного производства культурных об-
разцов, существующую в постоянном взаимодействии с различными формами
массовой, локальной и маргинальной культуры. Образцы элитарной культуры
предполагают в процессе своего усвоения необходимость целенаправленного
интеллектуального усилия по «расшифровке» авторского послания. В отли-
чие от продуктов массовой культуры, элитарная культурная продукция рас-
считана на неоднократное потребление и обладает принципиальной много-
значностью содержания.
Массовая культура выполняет ряд весьма важных социальных функций.
Во-первых, массовая культура в современном обществе фактически занимает
место «наивной» народной культуры, оформляя в яркие, эмоционально на-
сыщенные образы смутные движения коллективного бессознательного. Де-
мократичная и простодушная, она выполняет свою главную миссию: воспол-
нить несовершенство сложного и опасного мира при помощи его мифологиче-
ского псевдообъяснения. Во-вторых, абсолютно условный мир массовой
культуры работает по отношению к своему потребителю в режиме психоте-
рапевта и утешителя. В-третьих, разнообразные тексты массовой культуры
выполняют функции регулятора общественных настроений и массовых пред-
почтений, формируя их при помощи новейших технологий. Кроме того массо-
вая культура (например, в виде «дамских» романов или «мыльных опер»)
служит в современном мире одним из средств первичной социализации инди-
вида, предлагая ему набор стереотипных моделей поведения и соответст-
вующую систему первичных ценностных предпочтений.
Субкультура система норм и ценностей, отличающих группу от боль-
шинства общества. Субкультура (подкультура) понятие, характеризующее
культуру группы или класса, которая отличается от господствующей культу-
ры или же является враждебной этой культуре (контркультура). Молодёжь,
например, развивает собственную субкультуру, в частности создаёт свой
жаргонный язык, моду, музыку, нравственный климат.
Контркультура может быть определена как радикальная форма суб-
культурного движения, направленная на пересмотр базисных принципов ак-
туального типа культуры. Основных принципов контркультуры три:
1) острый конфликт с «официальной» культурой, демонтаж существующей
системы ценностей;
2) построение альтернативного культурного пространства;
3) стремление к максимальному расширению, в идеале к полному господ-
ству в качестве нового культурного канона «культурная революция».
Парадоксом же контркультуры является то, что она представляет собой
«вторжение внутренних варваров», культурную оппозицию, приходящую из-
нутри самой культурной системы.
Уже в классической немецкой философии (у И.Канта) проводится раз-
личение между понятиями культура и цивилизация, переходящее в противо-
поставление. Однако классическое различие культуры и цивилизации мы на-
ходим у О.Шпенглера. Цивилизация, с его точки зрения, есть неизбежная
судьба культуры, это те самые крайние и искусственные состояния, осущест-
вить которые способен высший вид людей. Эти состояния завершение, они
следуют как ставшее за становлением, как смерть за жизнью, как непод-
вижность за развитием, как умственная радость и окаменевший мёртвый
город за деревней и за душевным детством. Когда цель достигнута, а идея
завершена и осуществлена, тогда культура вдруг застывает и отмирает, силы
её надламываются она становится цивилизацией. И всё же стоит воздержи-
ваться от категоричного противопоставления понятий «культура» и «цивили-
зация». Следует иметь ввиду, что концепция, согласно которой цивилизация
рассматривается как стадия упадка и деградации культуры, обращает внима-
ние на драматическую динамику цивилизации и культуры, сигнализируя о
возникшем тупике в их взаимоотношениях. Поэтому в современных условиях
необходим диалог различных культур в прцессе поиска утраченных культур-
ных смыслов, обновления мировоззренческих ориентиров, обращения к об-
щечеловеческим ценностям.
Современный мир уже невозможно представить вне диалога отдельных
культур, «встречи цивилизаций». Глобальное взаимодействие культур, не ос-
тавляющее иллюзий сохранения «чистых» цивилизационных образований в
их первозданном этническом и социокультурном изоляционизме, приводит к
становлению в XXI столетии глобальной культуры, единой планетарной ци-
вилизации с новой шкалой общечеловеческих ценностей.
Основными направлениями взаимодействия, диалога культур являются:
- этнический, характерный для отношений между локальными этносами (на-
пример, диалог белорусской и польской культур);
- межнациональный, основанный прежде всего на диалоге различных госу-
дарственно-политических структур и политических элит;
- цивилизационный, основанный на встрече принципиально различных типов
социальности, систем ценностей и форм культуротворчества. Диалог культур
на этом уровне наиболее продуктивен с точки зрения культурно-
иновационной деятельности. Именно перекрёстки культур Востока и Запада,
путей искусства Европы и Африки, традиций античности и арабского мира
становились очагами радикальных поворотов в истории.
Слово «мораль» в латинском языке означает нравственный (moralis
в единственном числе) или обычаи, нравы, поведение (mores во множест-
венном числе).
Философскую науку, предметом изучения которой является мораль, нравст-
венность, называют этикой. Этика выясняет место и роль морали в системе
других феноменов культуры (наука, политика, право, экономика, религия,
искусство и др.), анализирует ее природу и внутреннюю структуру, изучает
происхождение и историческое развитие нравственности, обосновывает раз-
личные ее системы.
Различие понятий «мораль» и «нравственность» основано на противо-
поставлении того, что должно быть, т.е. нечто такое, к чему человек должен
стремиться (мир должного), и теми реально практикуемыми нравами, с кото-
рыми человек сталкивается в повседневной жизни (мир сущего). Под мора-
лью при таком подходе понимают специфическую сферу культуры, в которой
концентрируются и обобщаются высокие идеалы и строгие нормы поведения,
регулирующие поведение и сознание человека в различных областях обще-
ственной жизни в труде, в быту, в политике, в науке, в семейных, личных,
государственных и межгосударственных отношениях. В понятие «нравствен-
ность» вкладывается более «житейское», «приземленное» значение, вклю-
чающее принципы реального практического поведения людей, при котором
строгость высокоморальных норм значительно смягчена.
Внеинституциональность морали (поскольку в обществе не существует
таких институтов, организаций и учреждений, которые бы обеспечивали
функционирование и развитие морали в отличие от науки, искусства, рели-
гии), ее всепроникающий и всеобъемлющий характер проявляется в нерас-
торжимой связи морали с другими феноменами культуры (наукой, политикой,
экономикой, религией, правом, искусством, экологией и др.)
Важнейшее место в структуре этики занимают идеалы, которыми про-
веряется намеченная линия поведения и принципы поведения человека.
Моральный идеал это идеальный образ или конечная цель нравственного
развития. В качестве идеала может выступать как образ нравственно совер-
шенной личности, так и морально обобщенный образ всего «морально со-
вершенного, прекрасного, высшего». Идеал, идеальный образ, высшая нево-
площенная нравственная цель определяет способ мышления и деятельности
человека или общественной группы.
Заложенное в христианстве особое понимание человека, созданного по
образу и подобию Бога, наделенного искрой божественного разума с культом
любви человека к Христу и человеку, гимн человеческому телу и человече-
скому разуму в эпоху Возрождения и Нового времени способствовали тому,
что постепенно человек стал рассматриваться как высшая ценность. В этике
Нового времени обосновывается идея о нравственной полноценности лично-
сти, о том, что разум человека призван «умерить» эгоистическую природу
человека, согласовать индивидуальные цели с общественным благом, путем
просвещения добиться морального переустройства человека и социума. В
конце ХХ века гуманизация всех сфер человеческой деятельности науки,
политики, права, экономики усиливает тенденцию рассматривать человека
как высшую ценность.
Категорический императив нравственности сформулирован И. Кантом.
Императив (от латинского imperativus повелительный) означает требова-
ние, приказ, закон___________. У Канта категорический императив это безусловный
принцип поведения, основной закон его этики, это всеобщий обязательный
принцип, которым должны руководствоваться все люди, независимо от их
происхождения и положения. Первая формулировка категорического импера-
тива напоминает «золотое правило морали», сформулированное еще в древ-
ности: «Поступай с другими так, как ты хотел бы, чтобы поступали с тобой».
Вторая формулировка категорического императива выглядит так: «Поступай
только согласно такой максиме, руководствуясь которой, ты в то же время
можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом». В данном случае об-
ращается внимание на всеобщность нравственных требований. Третья фор-
мулировка предписывает: «Поступай так, чтобы ты всегда относился к чело-
вечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также как к цели и нико-
гда не относился бы к нему как к средству». Здесь содержится запрет рас-
сматривать человека в качестве средства. Человек для Канта всегда цель,
он обладает нравственной самоценностью, нельзя низводить человека до
уровня предмета, средства для достижения цели. Человек высшая ценность
и цель.
Согласно ригористическим, суровым взглядам Канта (с точки зрения
принципов ригоризма моральное поведение определяется исключительно
долгом) к нравственному поступку не должен примешиваться какой-либо ин-
терес, склонность, симпатия, удовольствие.
Нравственность, по Канту, не есть данное природой, она императивна и
предписывает человеку преодоление природного эгоизма во имя идеалов
долга, разумное самоограничение его эгоизма. Поэтому нравственный закон
существует для человека как долженствование, которое и определяет воз-
можность правильного выбора. В этом выборе предпочтение отдается долгу
перед чувственными и эгоистическими склонностями. Ядро нравственности
выражается в долге: относиться к любому разумному существу бескорыстно и
справедливо. Этика Канта этика долга, этика обязанности, помноженной на
ответственность; это этика самоограничения, она учит человека тому, как
стать достойным счастья. Нравственность и счастье разные вещи. Стремле-
ние к счастью не может быть основой нравственности, т.к. счастье все пони-
мают по-разному. Нравственность от всякого другого отношения, интереса,
дружбы, привязанности, отличает предпочтение долга чувственным склон-
ностям, преодоление эгоистических побуждений. Такая автономная, самодос-
таточная мораль содержит причину в самой себе и не выводима ни из чего.
Искусство это специфический род практически-духовной, творческой
деятельности, направленный на создание художественных произведений и
эстетически-выразительных форм живописи, музыки, театра, литературы
(POIESIS), с одной стороны, и вместе с тем это мастерство, умение, ремесло,
ловкость сделанность, завершенность произведения, его выраженность
(TECHNE).
Искусство, порождая мир художественных произведений, одновременно
конституирует собственный мир художественную культуру, мир, отличный
от эмпирической действительности, обладающий собственной, имманентной
природой, ориентированной на прекрасное, в предметном поле которого ис-
кусство только феноменально и осуществляется.
Можно выделить две взаимодополняющие характеристики или коорди-
наты искусства: одна из таких координат с необходимостью связана с во-
просом экзистенциального присутствия человека в искусстве через художе-
ственную культуру, его апелляцией к верховным ценностям и идеалам соци-
ального порядка; вторая координата детерминирует гносеологическую на-
правленность искусства как художественного процесса на истину, возмож-
ность ее явления для эстетического сознания, но не в логической, а в эйдо-
логической форме, как результат воздействия на пассивное начало начала
активного, воплощающего закономерность мира и образ будущей вещи.
В качестве конкретных модификаций искусства можно выделить: раз-
личные виды искусства (музыка, живопись, литература, архитектура, театр,
киноискусство и т. д.); различные роды искусства (эпический и лирический,
напр.); жанры (поэма, роман, оратория и симфония, историческая картина и
натюрморт и т. д.); исторические типы ( например, готика, барокко, класси-
цизм, романтизм и т.д.).
Классическая модель искусства, прежде всего, была соотнесена со все-
ми сторонами, программами и образцами европоцентристского мироустройст-
ва, она предполагала, что субъект творчества, творец-художник отдален от
мира, который противопоставлен ему в форме объекта и предмета эмпириче-
ски поставленных целеполаганий; искусство представало как способность
описать, отобразить мир в художественных произведениях, которые «не пре-
тендуют на то, чтобы быть действительностью» (Л. Фейербах); в художест-
венном творчестве доминировали аспекты «техно»-мастерства, умения и
подражания- воспроизведения как представления вещи; мир классического
искусства рассматривался как специфическая система адекватного описания
(отображения) в нехудожественной действительности, основным вырази-
тельным элементом которого является художественный образ; художествен-
ный образ трактовался по преимуществу как продукт творческого воображе-
ния, возникающий в процессе создания и восприятия произведения; класси-
ческий мир искусства предполагал образцовость (нормативность) как в плане
ориентации на прекрасный идеал, так и в плане преобразования жизни, вы-
разившееся в актуализации соотношения «прекрасного» и «жизни», «худо-
жественного» и «реального» миров.
Глубинная трансформация неклассического искусства была связана с
конфликтом классической и инновационной традиции, что привело и к со-
вершенно новому измерению человеческого существования, когда искусство,
по словам М. Хайдеггера___________, «вдвигается в горизонт эстетики», «художествен-
ное произведение становится предметом переживания и соответственно ис-
кусство считается выражением жизни человека». Формируется не классиче-
ское строение художественного мира, предполагающее равноправное сосу-
ществование и коммуникацию разнообразных культурных миров, динамично
меняющихся человеческих существ, самоорганизующихся по этническим, ре-
лигиозным, хозяйственным и ценностным принципам. Тотальный характер к
концу ХХ века приобретает коммуникативный принцип структуризации куль-
турно-художественного мира. Видоизменяется способ и форма бытия искус-
ства, которое становится преимущественно знаковым образованием (дискур-
сом), передающим ценностные значения. Постнеклассическое искусство в
результате представляет собой сложноорганизованную систему разнообраз-
ных направлений и форм, коммуницирующих и взаимодействующих между
собой в рамках «современных модернистских проектов». На смену отстра-
ненному от мира субъекту неклассической модели искусства приходит непо-
средственно присутствующий в реализации художественного акта и пред-
ставленный в разнообразных «модернистских» артефактах автор-
исполнитель, который готов на публичную провокацию, завершающуюся
вместе с исполнением. Современное искусство в его авангардных формах в
соответствии с этим представляет собой открытый гуманитарно-
антропологический проект с характерной антропологической программой и
рефлексией, с маргинальными и временно-организованными в процессе ху-
дожественного акта сообществами, иногда агрессивно направленными против
тотально заявляющих о себе социально-политико-экономических референ-
ций.
Авангардные формы современного искусства несомненно не исчерпы-
вают современную художественно-эстетическую культуру в целом. Классиче-
ская модель искусства, представлена здесь как программами классического
образовательного пространства, так и академическими институтами, музея-
ми, включенными в лоно массовой коммуникации и задающими образцы ху-
дожественного творчества, с которыми неизбежно коррелируют и «опознают
себя» в эстетически-художественном плане современные модели художест-
венной деятельности. Существенно дополняет картину современной художе-
ственной культуры и феномен массовой культуры, представляющий полити-
ко-идеологические и экономические референции общества, и принципиально
обращенный к массовому художественному рынку с неизбежным производст-
вом различных идеологем массового сознания с культом программ жизненно-
го успеха, массовых фобий, культа звезд, потребления и т.д.
Наряду с моралью, гуманистическую и воспитательную функцию вы-
полняла и продолжает выполнять религия.
Подобные функции (гуманистическую, регулятивную, воспитательную) рели-
гия как феномен культуры способна выполнять вследствие того, что она ак-
кумулировала в себе нравственный опыт предыдущих поколений, который в
афористической, сжатой форме мы обнаруживаем в знаменитых заповедях
Моисея («не убий», «не укради», «не прелюбодействуй» и т.д.), в моральных
канонах ислама, буддизма.
Религия (от лат. religio благочестие, набожность, святыня) мировоз-
зрение, миропонимание, мироощущение, а также соответствующее поведе-
ние и специфические действия (культ), которые основываются на вере в су-
ществование (одного или нескольких) богов, «священного», т.е. той или
иной разновидности сверхъестественного.
Религия является закономерным результатом развития культуры, ее не-
обходимой составной частью на всех этапах человечества. Религии аккуму-
лировали в себе достижения мировой культуры и в значительной мере явля-
ются хранителями культурного наследия народов и государств.
Каждая из мировых религий оказывала влияние на становление тради-
ций, обычаев, норм поведения.
Стремление людей (особенно ___________в переломные, кризисные моменты) ис-
кать устойчивые общечеловеческие ценности в культуре прошлого, приемле-
мость, универсальность и общедоступность религиозных построений обеспе-
чивают их актуальность, популярность и привлекательность. Мировые рели-
гии обогатили и развили моральный опыт человечества. В то же время имен-
но религиозные догматы и религиозная вера стали основой христианской,
буддистской и исламской этики. Высшей ценностью, образцом для подража-
ния, в котором соединились и воплотились все добродетели, целостным мо-
ральным идеалом высшего порядка выступают в каждой из мировых религий
Христос, Будда, Аллах. Утверждение Бога как единственного источника и
критерия нравственности, интерпретация зла как отступления от божествен-
ных предписаний стали основой религиозной этики.
В религиозных представлениях Бог это сверхъестественное существо,
верховный субъект религиозного культа.
Представление о Боге как о личном и сверхприродном является определяю-
щим признаком теизма.
В противоположность этому в пантеизме Бог выступает как безличная сила,
присущая природе, а подчас и тождественная ей.
В деизме Бог представляется первопричиной, создателем мира, но этот мир
развивается далее по своим естественным законам.
Образы богов прошли длительный путь развития, отражая историческую ди-
намику почитающих их народов. В ранних формах еще нет веры в богов, а
есть поклонение неодушевленным предметам (фетишизм), вера в духовных
демонов (анимизм) и т.п. С развитием племенных объединений возникает об-
раз племенного Бога. Это бог воитель, предводитель своего племени (Атшур
у ассирийцев, Яхве у древнееврейского племени союза Израиль и т.д.).
По завершении исторического процесса формируется религиозно-
философское учение о Боге (теология).
Известны следующие доказательства бытия Бога:
космологическое (Аристотель, Лейбниц, Вольф и др.): раз существует след-
ствие мир, космос___________, должно быть и движущее его начало, конечная основа
всех вещей;
телеологическое (Сократ, Платон, стоицизм, Цицерон и др.): целесообраз-
ность в природе как свидетельство бытия ее разумного устроителя ;
онтологическое (Августин, Ансельм Кентерберийский): само представление о
Боге как совершенном существе предполагает его существование.
С опровержением этих трех доказательств бытия Бога выступил И. Кант, ут-
верждавший невозможность какого-либо теоретического обоснования бытия
Бога. Вместе с тем Кант выдвинул новое нравственное обоснование бытия
Бога, рассматривая Бога как необходимый постулат практического разума.
Так как по Канту, Бог не может быть найден в опыте, он не принадлежит к
миру явлений, то невозможно в принципе ни доказательство его существова-
ния ни опровержение. Религия становится предметом веры, а не науки или
теоретической философии. С точки зрения Канта, вера в Бога необходима,
поскольку без этой веры невозможно примирить требования нравственного
сознания с непререкаемыми фактами зла, царящего в человеческой жизни.
Термин «цивилизация» (от лат. сivilis гражданский, государствен-
ный) употребляется в нескольких смыслах:
-- как ступень исторического развития человечества, следующая за варвар-
ством (Л. Морган, Ф. Энгельс, А. Тоффлер);
-- как синоним культуры (А. Тойнби и др.);
-- как уровень (ступень) развития того или иного региона либо отдельного
этноса (античная цивилизация, например);
-- как определенная стадия в развитии локальных культур, стадия их дегра-
дации и упадка (О. Шпенглер «Закат Европы»).
При всех различиях в подходах к цивилизации все же ее наиболее общепри-
знанными чертами является то, что сам переход к цивилизации является уз-
ловым моментом формирования культуры. Цивилизация означает переход к
собственно социальной организации общества, когда сформировался социум
со всеми его отличиями от варварства. Цивилизация не сводится лишь только
к одному, хотя и очень важному, экономическому параметру развития обще-
ства, а включает в себя и такие важнейшие моменты, как культурологиче-
ский, географический, духовный, обусловливая уникальность и неповтори-
мость каждой цивилизации.
Опираясь на различные подходы к пониманию цивилизации, имеющие
место в предшествующей традиции, а также учитывая современное состояние
этой проблемы, можно дать следующее определение этого сложного понятия:
Цивилизация это устойчивое культурно-историческое сообщество лю-
дей, отличающееся общностью духовно-нравственных ценностей и культур-
ных традиций, сходством материально-производственного и социально-
политического развития, особенностями образа жизни и типа личности, на-
личием, в большинстве случаев, общих этнических признаков и соответст-
вующих географических рамок.
В рамках деятельностного подхода к пониманию культуры, как внут-
реннего достояния человека, как меры его развития и духовного богатства,
понятию «культура» часто противопоставляется понятие «цивилизация». Эта
традиция возникла еще в ХIX в. в странах германского языка. Уже И. Кант
проводит различие между этими понятиями. Классическое различие цивили-
зации и культуры мы находим у О. Шпенглера. Цивилизация, с его точки
зрения, есть неизбежная судьба культуры, это те самые крайние и искусст-
венные состояния, осуществить которые способен высший вид людей. Эти
состояния завершение, они следуют как ставшее за становлением, как
смерть за жизнью, как неподвижность за развитием, как умственная ста-
рость и окаменевший мертвый город за деревней и за душевным детством.
Они неизбежный конец. Будущий Запад, предвещал Шпенглер, не есть без-
граничное движение вперед и вверх, по линии наших идеалов. Современ-
ность есть фаза цивилизации, а не культуры. В связи с этим отпадает целый
ряд жизненных содержаний как невозможных. Когда цель достигнута и идея
завершена и осуществлена во внешнем, тогда культура вдруг застывает, от-
мирает, и кровь свертывается, силы ее надламываются она становится ци-
вилизацией. Поставленный Жан-Жаком Руссо вопрос о том, становится ли
человек лучше, благодаря цивилизации, Ф. Ницше считал смешным, так как
противоположное ясно как день. Высшая точка подъема культуры и цивили-
зации не совпадают, по его мнению, и не следует обманываться в вопросе о
глубочайшем антагонизме между культурой и цивилизацией. Цивилизация
желает чего-то другого, чем культура, быть может даже противоположного.
Сам человек не способен поспевать за цивилизацией, констатирует
Х. Ортега-и-Гассет, он терпит крах. Эти эпохи самоудовлетворения, считает
он, снаружи такие гладкие и блестящие, внутренне мертвы. Д. Белл также
говорит о «железной клети цивилизации», в которой обитает самодовольное
механическое окаменение. Н. Бердяев придерживается аналогичной точки
зрения и считает, что в культуре закончены начала, которые неотвратимо
ведут к цивилизации. Цивилизация же есть смерть духа культуры. Противо-
поставляя культуру и цивилизацию, Бердяев отмечает, что культура есть
творческая деятельность человека, цивилизация же есть переход от творче-
ства ценностей к самой «жизни»; культура национальна, а цивилизация
интернациональна; культура органична, цивилизация механична; куль-
тура аристократична, цивилизация демократична.
Признав, что в рамках деятельностного подхода к пониманию культуры
как внутренней устремленности человека к процессу творчества, созидания,
становления, а цивилизации, как внешнего по отношению к человеку опред-
меченного мира, воздействующего на него и противостоящему ему, все же
противопоставлять понятия «культура» и «цивилизация» не стоит. Тем бо-
лее, как было указано выше, в других подходах эти понятия отождествляют-
ся, рассматриваются как синонимы. Важность же концепции, согласно ___________кото-
рой цивилизация рассматривается стадией упадка и деградации культуры,
заключается в том, что она (концепция) обращает внимание исследователей
на драматическую динамику цивилизации и культуры, она сигнализирует о
возникшем тупике в их взаимоотношениях, предупреждает человечество о
грядущих испытаниях. Поэтому в современных условиях необходим диалог
различных культур в процессе поиска утраченных культурных смыслов, об-
новления мировоззренческих ориентиров, обращение к общечеловеческим
ценностям.
Техника - technics - понятие, которым в истории культуры обозначает-
ся:
-- определенный комплекс инструментов, орудий, машин; искусственная сре-
да как воплощенное стремление человека к власти над природой;
-- техническое творчество как самоцель и средство сохранения человеческо-
го рода при переходе от естественно-органического к искусственному миру;
-- деятельность, связанная с особым способом преобразования природы, сис-
темой ценностей и норм, регулирующих жизнь человека в цивилизованном
мире.
Системный подход позволяет увидеть современную технику как сложную сис-
тему, в которой тесно взаимосвязаны такие ее элементы, как: информацион-
ные технологии (прием, хранение, обработка, передача информации, неза-
висимо от расстояний); производственные комплексы машин, технологий;
сосудистая система (водо-, газо-, нефтепроводы, линии электропередач);
транспорт; медицинские технологии; военная техника и технологии; техника
в системе образования; бытовую; научную (поисковую); связанную с туриз-
мом и отдыхом. В вычислительной технике используется понятие high tech
«высокая технология», под которым пониманиется прикладная наука и тех-
ника, включая вычислительную технику и электронику, а в широком смыс-
ле специализированная техническая новинка высокой сложности.
Литература
Абдзіраловіч І. Адвечным шляхам: Дасьледзіны беларускага сьветагляду.
Мн., 1993.
Белл Д. Грядущее постиндустриальное общество. Опыт социального прогно-
зирования. М., 1999.
Бодрийар Ж. Реквием по масс-медиа. // Поэтика и политика. М.1999
Губман Б. Л. Современная католическая философия: человек и история. -
М., 1988.
Данилов А.Н. Переходное общество: Проблемы системной трансформации.
Мн., 1998.
Делез Ж. Различие и повторение. - СПб., 1998.
Ерасов Б.С. Социальная культурология. М., 1996.
Ильин И.А. Путь духовного обновления // Путь к очевидности. М., 1993.
Ионин Л.Г. Социология культуры. М., 1996.
Карсавин Л.П. Восток, Запад и русская идея. Петроград, 1922.
Кимелев Ю. А. Философия религии: Систематический очерк.- М., 1998.
Маритен Ж. Философ в мире. - М., 1995.
Маркс К и Энгельс Ф. Немецкая идеология. Соч. т.3.
Моль А. Социодинамика культуры. М., 1973.
Ортега-и-Гассет Х. Дегуманизация искусства. М.1991
Падокшын С.А. Беларуская думка ў кантэксце гісторыі і культуры. Мн.,
2003.
Томпсон М. Философия религии. - М., 2001.
Тоффлер О. Третья волна. М., 1980.
Языки культуры и проблемы переводимости. М.1989.
1
ЗАКЛЮЧЕНИЕ. ПРИОРИТЕТЫ ФИЛОСОФИИ В НОВОМ ТЫСЯЧЕЛЕТИИ
Парадоксы ХХI века и новый стиль философствования. Кризис техно-
генной цивилизации и глобальные проблемы современности. Философия и
поиски путей цивилизационного развития. Глобализация и локализация:
проблема философского анализа.
Обобщая имеющиеся в философской литературе подходы, можно выде-
лить два типа цивилизаций: традиционные общества и техногенную («запад-
ную», «европейскую») цивилизацию.
Традиционные общества характеризуются наличием устойчивых консерва-
тивных тенденций воспроизводства социальных отношений и существующего
образа жизни. В культуре этих обществ приоритет отдаётся традициям, об-
разцам и нормам, аккумулирующим опыт предков, канонизированным типам
мышления. Традиционные общества это Древняя Индия и Древний Китай,
Древний Египет, государства мусульманского Востока эпохи Средневековья и
т.д. Многим государствам современного «третьего мира» и в современных ус-
ловиях присущи черты «традиционного общества», хотя их «встреча» с со-
временной западной техногенной цивилизацией приводит к радикальным
трансформациям традиционной культуры и образа жизни.
Техногенная цивилизация начинает своё развитие в XVI в. и проходит
три стадии развития: предындустриальную, индустриальную и постиндустри-
альную. Преддверием же техногенной цивилизации можно считать развитие
античной культуры, которая подарила человеку два великих изобретения
демократию и теоретическую науку. Второй очень важной вехой стало евро-
пейское средневековье с особым пониманием человека как существа, соз-
данного по образу и подобию Бога, с культом человеческого разума, способ-
ного понять и постигнуть тайну божественного творения. Хотя техногенная
цивилизация существует немногим более трёхсот лет, она проявила себя как
чрезвычайно динамичный, подвижный и агрессивный феномен, подавляю-
щий и подчиняющий себе и трансформирующий традиционные общества и их
культуру. Формируется новое, специфическое мировоззрение человек
здесь понимается как активное существо, которое находится в деятельност-
ном отношении к миру. Причём вектор деятельности направлен вовне, на
преобразование и переделку внешнего мира и, в первую очередь, природы,
которую человек должен подчинить себе, а позже и на сферу социальных
отношений, которые также, с этой точки зрения, могут целенаправленно из-
меняться.
Вторая важнейшая мировоззренческая доминанта, сформировавшаяся у
истоков техногенной цивилизации, связана с пониманием природы как упо-
рядоченного, закономерно устроенного поля, в котором человек как разум-
ное существо, познав законы природы, способен осуществить свою власть
над внешними процессами, поставить под свой контроль, подчинить себе.
«Знание сила» сказал Ф.Бэкон, и для человека, вооруженного знанием,
природа представлялась кладовой с бесконечными ресурсами. В современной
ситуации экологического кризиса, обнаружившего неадекватность потреби-
тельского отношения к природе, всё чаще звучат призывы обратиться к по-
иску нового ценностно-духовного отношения к природному миру не с точки
зрения покорения его, а сотрудничества, диалога с ним, гармоничного вжи-
вания в природу, что было характерно для традиционных обществ.
2
Третий аспект ценностной ориентации техногенного общества цен-
ность власти, силы и господства над природой и социальным миром. В тради-
ционных обществах они понимались прежде всего как непосредственная
власть одного человека над другим. Такие общества не знали автономии
личности, идей гражданина и прав человека. В техногенном мире, хотя и об-
наруживаются ситуации, когда господство осуществляется как сила непо-
средственного принуждения и власти одного человека над другим, всё же от-
ношения личной зависимости перестают доминировать и подчиняются новым
социальным связям. Власть и господство в современном мире предполагает
владение и присвоение товаров, а сама преобразующая деятельность расце-
нивается как процесс, обеспечивающий власть человека-творца, преобразо-
вателя над природным и социальным миром.
Глобальные проблемы современности это существенные проявления
кризисных явлений, характерных для всей сегодняшней человеческой циви-
лизации. Это актуальные проблемы глобального мира, т.е. мира единого,
отсчитывающего общий исторический отсчёт, проблемы, возникшие в ос-
новном лишь на современном этапе развития общества, обладающие общими
закономерностями развития и проявляющиеся в любом уголке земного шара.
По своему характеру это довольно широкий круг проблем, объединённых од-
ной основной чертой они в равной степени актуальны в любой стране и в
любом обществе.
В первую очередь, к числу глобальных проблем современности относят
проблемы, связанные с неблагоприятным воздействием человека на природ-
ную среду. Здесь с одной стороны большое значение имеет проблема загряз-
нения окружающей среды в результате хозяйственной деятельности челове-
ка, с другой проблема, связанная с исчерпаемостью природных ресурсов,
активно используемых человеком. В обоих случаях это следствие потреби-
тельского отношения к природе, воспитанного, в первую очередь, в условиях
западноевропейской цивилизации. Чувствуя себя властелином природы, че-
ловек, носитель «технократического» мировоззрения, теряет ощущение
единства с природой, своей зависимости от её благополучия и, как следст-
вие, ответственности за действия, нарушающие экологический баланс. «На
наш век хватит» часто употребляемая и со всей очевидностью обличающая
человека-потребителя фраза.
Проявления данной проблемы очевидны: это сокращение биологиче-
ских ресурсов планеты, «парниковый эффект», истощение озонового слоя,__