Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Вопрос 22. «Младшая Эдда» в системе жанров средневековой словесности
…признавать, что оригинальное оригинально и т. д. считается обычно както неуместным в оригинальном ученом исследовании. Поэтому, в частности, много труда было затрачено на доказательство того, что языческие мифы, сохранившиеся в древнеисландской литературе, на самом деле не языческие и не мифы, что их сохранение в Исландии XIII в. свидетельствует о том, что они на самом деле там не сохранились, что вообще язычество в древне исландской литературе – это христианская пропаганда, и т. д. и т. п…
(с) Стеблин-Каменский
Подавляющее большинство текста основано на статье Стеблина-Каменского «Снорри Стурлусон и его Эдда».
Еще вот очень хороший сайт, тут есть те самые мифы в кратком содержании, советую прочесть про общее строение мира, пророчество и что-нибудь из героев)). http://www.mifologija.ru/scandinav/
История создания-нахождения, название
Считается, что «Младшая Эдда» была написана Снорри Стурлусоном примерно в 1222–1225 гг. (последняя часть – в 1222–1223 гг., а остальные части – потом). Она сохранилась только в списках более поздней эпохи (не древнее начала XIV в.) и явно не в первоначальном виде, есть 4 основных варианта рукописи, между которыми есть куча расхождений. Кстати, сейчас считается, что Младшая Эдда старше Старшей.
Во времена Снорри поэзия скальдов (учебником которой должна была стать Эдда) доживала свой век, при дворе норвежского короля во времена Снорри давали себя знать новые литературные вкусы – куртуазные и романические. Поэтому учебником поэзии его книга не стала. Правда, еще и в XIV в. в Исландии сочинялись скальдические стихи, а некоторые элементы скальдического искусства продолжали жить в римах, народном поэтическом жанре, в продолжение многих веков. Все же это были только некоторые элементы скальдической поэзии, а не искусство скальдов в целом.
Вообще что значит само слово «Эдда», не знает никто. Основные три варианта происхождения слова:
А) оно значит «поэтика» (но неизвестно, был ли тогда термин «поэтика», да и с точки зрения языка что-то там кривовато)
Б) произошло от Одди, названия хутора, где воспитывался Снорри (но написал он Эдду не там)
В) связано с современным «эдда», оно же «прабабушка» (но тут вообще непонятно, как оно может быть связано)
Непонятно даже, писал ли Снорри сам или он велел ее составить.
Собственно Эдда
В «Младшей Эдде» четыре части, сильно отличающиеся друг от друга и по форме, и по содержанию: «Пролог», «Видение Гюльви», «Язык поэзии» и «Перечень размеров». Обычно считается, что «Младшая Эдда» – это руководство для скальдов, т. е. учебник поэзии. «Язык поэзии» и «Перечень размеров» правда похожи на учебник, и в «Языке поэзии» прямо говорится, что книга предназначена для молодых скальдов. Но «Видение Гюльви» и по форме, и по содержанию на учебник не походит, что же касается «Пролога», то он не имеет никакого отношения к обучению поэзии вообще и какой-то левый, так что даже не все уверены, что его Снорри написал.
«Пролог» Люди после Ноева потопа забыли создавшего их бога, но потом в результате наблюдения природы пришли сами к мысли о существовании бога, и таким образом возникли разные религии. Рассказывается о том, на какие части делится мир, о Трое, о происхождёнии Одина, правителя Трои, и его переселении в Швецию. Содержит эвгемеристическую (типа боги – это на самом деле люди) христианскую точку зрения на происхождение германо-скандинавской мифологии (кстати, противоречащую данной в «Видении Гюльви): скандинавские боги описаны как троянские воины, покинувшие Трою после падения города. Согласно Эдде, эти воины поселились в Северной Европе и там стали конунгами.
«Видения Гюльви» - несомненно наиболее цельная часть «Младшей Эдды». Содержание этой части – языческие мифы и всевозможные сведения о языческих богах. Здесь рассказывается о возникновении мира, его устройстве, об отдельных богах и богинях, их именах, их жилищах, их подвигах и, наконец, о грядущей гибели мира и богов и его втором рождении. Некоторые из мифов, рассказываемых в «Видении Гюльви», – например, миф о гибели мира, известны также из «Старшей Эдды» или иных источников, но рассказаны там менее подробно и несколько иначе. Но многие мифы в этой части «Младшей Эдды» – например, мифы о том, как был связан путами волк Фенрир, о мастере, который построил стены вокруг Мидгарда, о путешествии Тора к УтгардаЛоки – известны только из данного источника. Такого обзора языческих мифов, какой содержит «Видение Гюльви», нет нигде в литературе народов, говорящих на германских языках.
«Видение Гюльви» входит в состав «Младшей Эдды», очевидно, потому, что мифологические имена нужно было знать скальдам. Однако в «Видении Гюльви» ничего не говорится о языке скальдов и сообщается намного больше того, что необходимо для понимания-использования скальдической фразеологии, мифы здесь – самоцель.
Конунг Гюльви в обличье странника отправляется в Асгард к асам, чтобы разведать у них, почему они так могущественны. Чертог, в который он попадает в Асгарде, – это наваждение, насланное асами (отсюда на звание – «Видение Гюльви»). Гюльви, он же Ганглери, беседует с тремя асами – Высоким, Равновысоким и Третьим, и они рассказывают ему о богах, которым они поклоняются, т. е. тоже асах, но уже других. В заключении чертог пропадает, Гюльви возвращается домой и рассказывает людям то, что он слышал. Асы же присваивают себе имена асов, о которых они рассказывали, и выдают себя за них. Но тут неясно, в чем дело – то ли Снорри, как и в Прологе, говорит, что асы – люди, то ли все сложнее и асы-боги тоже существуют (это не опровергается). Снорри говорит не верить в асов-богов, но, возможно, это значит не не верить в их реальность, а не доверять им и не просить их о помощи. При всем при этом сам Снорри к асам относится с симпатией.
Здесь нужно упомянуть историко-культурный контекст (да-да, вот и он). Исландия – не государство, так как нет центральной власти и общей армии, там как раз собрались люди, не желающие терять независимость. Поэтому язычество не искореняли - христианство было принято добровольно в качестве компромисса, да и не хватило бы ни у кого сил его уничтожить. Синтез двух культур и т. п., сохранение языка и традиций.
Источники «Видения Гюльви» – это прежде всего мифологические песни, известные по «Старшей Эдде» а именно «Прорицание вёльвы», «Речи Вафтруднира» и «Речи Гримнира». «Прорицание вёльвы» послужило для Снорри образцом и в расположении материала (сначала – возникновение мира и т. д.), а сюжет «Речей Вафтруднира» (состязание в мудрости, в котором побежденный расплачивается жизнью) прощупывается в беседе Ганглери с асами (ср., например, слова Высокого «не уйти ему живым, если не окажется он мудрее». Снорри цитирует также ряд других песен из «Старшей Эдды, а также песни, которые известны только по «Видению Гюльви. Возможно, что Снорри черпал свой материал непосредственно из устной традиции. Вероятно, Снорри использовал в «Видении Гюльви» также коекакие скальдические стихи, а также устные предания и рассказы о богах.
«Язык поэзии» значительно менее целен, чем «Видение Гюльви». Обрамление его не выдержано. В начале «Языка поэзии» повествуется о том, как на пиру у асов морской великан Эгир беседует с богом поэзии Браги. Браги рассказывает Эгиру некоторые мифы, а потом отвечает на вопросы Эгира о разных способах выражения в поэзии. Но на этом обрамляющий рассказ прерывается, и Снорри уже, повидимому, от своего имени говорит:
«Теперь следует сказать молодым скальдам, пожелавшим изучить язык поэзии и оснастить свою речь старинными именами или пожелавшим научиться толковать темные стихи: пусть вникают в эту книгу, дабы набраться мудрости и позабавиться». Дальше в вопросах и ответах, но без упоминания об Эгире и Браги как собеседниках, рассказывается о том, какие обозначения приняты в поэзии для разных вещей, приводятся стихотворные примеры, а иногда и мифы или сказания, поясняющие то или иное поэтическое обозначение. К концу «Языка поэзии» вопросы уже не задаются, а изложение все больше принимает характер средневекового учебника (с современной точки зрения, скорее лексикологии, чем поэтики).
Мифы и сказания приводятся в «Языке поэзии» с целью пояснить то или иное поэтическое обозначение (кстати, не только о богах, но и о героях). Например, задается вопрос: «Почему золото называют посевом Хрольва?». Затем следует рассказ о легендарном датском конунге Хрольве по прозвищу Жердинка и, в частности, о том, как он разбрасывает золото в долине реки Фюри перед преследующим его шведским конунгом Адильсом. «С той поры золото и зовется посевом Хрольва или долины Фюри», – говорится в заключение. Посев Хрольва – это кеннинг (по сути, любой дву– или многочленный заменитель существительного обычной речи).
Строго логических определений, точно употребляемых терминов, последовательной классификации у Снорри нет. В начале «Языка поэзии» Снорри говорит: «Всякую вещь можно назвать своим именем. Второй вид поэтического выражения это то, что зовется замена имен. А третий вид называется кеннингом». Замена имен – видимо, хейти (поэтический синоним). В главе 83 приводятся разновидности хейти, называемые видкеннинг (слова типа «наследник», «убийца» в кеннингах «наследник Хакона», «убийца Фафнира»), и саннкеннинг (sannkenning) т. е., повидимому, сложные слова со значениями типа «мудрый человек» и т. п. (непереводимо). А несколько раньше хейти определяется как «свое имя вещи». Вместе с тем Снорри не столько дает определение кеннинга, сколько его пример, и вообще «то, что Снорри относит к кеннингам, в сущности, не поддается определению».
В заключительной части «Языка поэзии» приводится большое количество хейти. Эта часть «Младшей Эдды» похожа поэтому больше на лексикологию, чем на поэтику. В поэзии скальдов хейти использовались в огромном количестве, так как они позволяли бесконечно варьировать словесное наполнение кеннинга, оставляя неизменной его смысловую схему.
Кстати, для поэзии скальдов были характерны не только кеннинги и хейти, но и ряд других формальных особенностей, резко отличавших ее от прозы, с одной стороны, и от так называемой эддической поэзии, т. е. песен «Старшей Эдды», с другой стороны. Граница между поэзией и прозой была вообще несравненно резче, чем в литературах нового времени, и внутри поэзии проходила не менее резкая граница, а именно граница между поэзией скальдов и эддической поэзией. Поэзия скальдов отличалась и от прозы, и от эддической поэзии, вопервых, тем, что она была крайне вычурна, вернее, гипертрофированно формалистична, а вовторых, тем, что она (и только она!) всегда осознавалась авторским творчеством. То и другое было, конечно, связано: гипертрофия поэтической формы – это как бы первый этап развития творческого самосознания в литературе.
Поэзия скальдов очень непохожа на поэзию в современном смысле слова. Человеку нового времени она чужда и непонятна, но людей древнеисландского общества она, несомненно, вполне удовлетворяла, и никакой другой поэзии им не было нужно (эддическая поэзия ценилась скорее ради содержащихся в ней мифов и сказаний, а не как поэзия). Поэзия скальдов была как бы зашифровкой того или иного сообщения посредством шифра, настолько замысловатого и вычурного, что сутью этой поэзии было не само сообщение, а только его расшифровка. В современных изданиях скальдические стихи всегда сопровождаются пересказом их в прозе. Иначе их понять невозможно. Скальдическая зашифровка состояла не только в использовании вычурных и замысловатых кеннингов и бесчисленных хейти, но и в соблюдении очень строгого размера, т. е. определенного количества слогов и строк и очень трудного узора внутренних рифм и аллитераций (начальных рифм), а также в переплетении предложений и словосочетаний, т. е. в применении совершенно противоестественного порядка слов (один этот по рядок слов доставил массу хлопот исследователям и, в сущности, до сих пор остается загадкой).
Но вернемся к «Языку поэзии», в котором приводятся примеры из 70 скальдов IX–XIII вв. Неясно, были ли эти примеры уже в оригинале, или они – позднейшая вставка. Но приводятся они отрывками, посему они тоже непоерводимы.
После «Языка поэзии» в рукописях «Младшей Эдды» приводятся так называемые «тулы», т. е. стихотворные перечни хейти. В двух источниках из основных четырех этих тул нет. Вероятно, их не было и в оригинале.
«Перечень размеров» тоже хрень непереводимая, так как там куча (102 висы, т. е. строфы) отрывков (правда, вместе составляющих хвалебную песнь песнь в честь норвежских правителей – короля Хакона и ярла Скули; содержание скальдических хвалебных песен вообще крайне трафаретно: повторяется все то же о щедрости, могуществе и храбрости правителя и все так же описываются битвы), каждый из которых иллюстрирует какой-либо размер (часть размеров Снорри придумал сам). Снорри, однако, подразумевает под «размерами» не только метрические разновидности стиха, т. е. его разновидности, обусловленные различной расстановкой аллитерации или внутренних рифм, количеством слогов в строке и т. д., но и различные стилистические приемы – употребление тех или иных кеннингов, расположение предложений в строфе и т. п. Смешение метрических явлений со стилистическими, своего рода, синкретизм стихотворной формы и языкового стиля, вообще характерен для средневековой поэтики и особенно для поэзии скальдов. Начинает с «дроттквета», самого сложного размера, потом переходит к более легким. К стихам есть прозаический комментарий, но он становится к концу все более скудным и потом вообще исчезает (можно провести параллель с «Новой жизнью» Данте).
Теперь немного об истории сборников размеров. Еще в середине XII в. оркнейский ярл Рёгнвальд вместе с исландским скальдом Халлем Тораринссоном сочинили произведение, которое несомненно послужило прообразом для «Перечня размеров», а именно так называемый «Старый ключ размеров». Систематизация размеров у Снорри гораздо последовательнее, чем в «Ключе». В средневековой Европе не раз сочинялись латинские ключи размеров и поэтики, как прозаические, так и стихотворные. Но связи с исландскими стихотворными поэтиками здесь могло и не быть.