Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
PAGE 20
ФИЛОСОФИЯ ВОЗРОЖДЕНИЯ
в XIV–XVI вв., во-первых, происходит возрождение интереса к античной культуре в целом – к античной философии, к античным религиозно-мистическим учениям, к античной литературе и изобразительному искусству.
На смену христианскому теоцентризму приходит возрожденческий антропоцентризм, когда человек, проблемы личности становятся центром и целью всякого познания мышления в целом.
Подобное отношение к идее Бога сказалось и на отношении к церкви. Гуманисты не были атеистами, т.е. не отрицали необходимость веры. Однако многие из них критически относились к церкви, считая, что официальная римско-католическая церковь неправильно трактует понятие Бога и, следовательно, ведет всех верующих людей по ложному пути.
Гуманисты же, наоборот, видели в античной магии и мистике важнейшие средства постижения Божественных истин. Магию и мистику они считали чуть ли не высшими формами научного знания. Поэтому возрождение интереса к античной культуре сопровождалось и возвращением интереса к античным религиозно-мистическим учениям.
Движение гуманизма началось в конце XIII–начале XIV вв. в Италии, а затем распространилось по всей Западной Европе. Первоначальным источником возрожденческих настроений принято считать «Божественную Комедию» Данте Алигьери.
Франческо Петрарка (1304–1374)
1) Он первым в Европе сформулировал идеи гуманизма, начал говорить о необходимости возрождения античного духа, идеалов античности.
2) Он призывал не распылять свои силы в бесплодных логических умствованиях, а вновь открыть истинное обаяние искусства и религии.
3) Истинная мудрость, по его мнению, заключается в знании метода достижения этой мудрости. Следовательно, необходимо возвратиться к познанию собственной души.
«Моя тайна, или Книга бесед о презрении к миру».
Он вновь ставит вопрос о путях морального совершенства человека, о преодолении его несовершенства. Но само провозглашение позиции устами Августина более чем неожиданно.
«Для того чтобы ни в чем не нуждаться, ты должен был бы стряхнуть с себя человеческое естество и стать Богом».
Человек стремится приобрести «богатство и могущество». Но оно и оказывается тем, что становится причиной несчастий человека.
Поэтому человек должен довольствоваться своей долей. Отсюда требование: «…учись и жить в изобилии, и нуждаться, и начальствовать, и подчиняться; и не мечтай таким способом, пока ты жив, свергнуть иго судьбы».
Основная проблема человека состоит в честолюбии, когда «надежда и желание взаимно подстрекают друг друга».
…можно исполнить, если, восстав в неудержимо порыве, наш дух закусит удила и, поднявшись над самим собой, растопчет ногами всякую человеческую слабость».
Лоренцо Валла (1407–1457)
1. ГУМАНИСТЫ
Многие произведения Лоренцо Валла были направлены против римско-католической церкви, ибо он постоянно выступал против светской власти римских пап, доказывал бессмысленность аскетизма и монашества.
«Рассуждение о подложности так называемой Дарственной грамоты Константина», написанном в 1440 г. - критика претензий римских пап на обладание светской властью не только над папской областью в Италии, но и над всеми европейскими государствами, где исповедовалось католичество.
Трактат «Об истинном и ложном благе» («О наслаждении») написан в форме беседы, в которой участвуют стоик, эпикуреец и христианин. При этом стоик и эпикуреец спорят между собой, а христианин выступает в качестве своеобразного судьи.
Стремление к наслаждению является главным стимулом, движущим всеми человеческими поступками. Наслаждение есть высшее благо
«Жить без наслаждения невозможно, а без добродетели можно». А в другом месте провозглашает: «Да здравствуют верные и постоянные наслаждения в любом возрасте и для любого пола!»
Полезное то же, что и добродетельное, то есть то, что приносит наслаждение. Основой христианской этики объявляется достижение блаженства.
«Наслаждение есть благо, которое ищут повсюду и которое заключается в удовольствии души и тела»
«Я не могу в достаточной степени понять, почему кто-то хочет умереть за родину»
«Так и само блаженство рождается из видения и познания Бога»
2. НЕОПЛАТОНИЗМ И ПАНТЕИЗМ
Николай Кузанский (1401-1464)
Пантеизм противопоставил идею их единства. Он провозглашал, что Бог – это безличный мировой дух, скрывающийся в самой природе. Кузанский приходил к натуралистической трактовке Бога, сливая его с природой, а с другой, опираясь на принцип непосредственного мистического постижения Бога.
Кузанский рассматривает проблему познаваемости Бога в своей работе «Об ученом незнании».
Как непознаваемое, «бесконечный максимум» – актуальная бесконечность, а мир – проявление Бога, который он называет «ограниченным максимумом» – потенциальная бесконечность.
Перенося бесконечность Бога в природу, он сформулировал идею бесконечности Вселенной в пространстве.
«Машина мира имеет, так сказать, свой центр повсюду, а в свою окружность нигде, потому что Бог есть окружность и центр, так что он везде и нигде».
Эта картина мира принципиально противоречит аристотелевской, по которой Бог находится в центре мироздания.
Богу одновременно приписываются свойства, как бытия так и небытия, кроме того, даже человека Николай именует «конечно-бесконечным»
Человеческая природа стягивает в себя всю Вселенную: она есть микрокосм, малый мир». «…как Бог есть творец реальных вещей и естественных форм, так и человек – творец логического бытия и искусственных форм».
Познаваемость мира на фоне непознаваемости
Диалектика познания как естественной человеческой способности постигать посредством чувства, воображения, рассудка и разума.
Убежденный в том, что мир бесконечен, Кузанский приходит к выводу, что процесс познания предполагает бесконечное совершенствование человеческих способностей, который рассматриваются в единстве.
1) Чувственное познание дает лишь частичное знание, добытые им знания должен упорядочить рассудок. 2) Рассудок лишь преддверие разума, это лишь ограниченная сила ума, не выходящая за пределы сравнения вещей и ему недоступна актуальная бесконечность, то есть Бог, который – предмет разума. 3) Высшей познавательной способностью является разум, который не связан и не зависит от чувств.
Если рассудок не может связать противоречия, то это под силу разуму. С этих позиций он критикует Аристотеля за то, что он придерживается только «утвердительного метода», мысля конечными понятиями. По Кузанскому, постижение противоречия – это дело интуитивной, мистической стороны человеческого разума.
В понимании «ученого незнания» Н. Кузанский фактически провозгласил тезис об относительности любого знания.
Речь идет не о познании Бога или человека, а о познании природы. Именно аспект познания существенно отличает его взгляды от взглядов представителей философии средневековья.
«Знает по-настоящему тот, кто знает свое незнание».
Но даже в исследовании проблем теологиииспользуются методы, которые необходимы для исследования вещей. Именно поэтому рассуждения о Боге, пронизанного неоплатонизмом, имеют математический характер.
«Очищая максимум и минимум от количества, мысленно отбрасывая большое и малое, тебе станет очевидным, что максимум и минимум совпадают».
Джордано Бруно (1548-1600)
3. ПАНТЕИЗМ И НАТУРФИЛОСОФИЯ
Центральное место в учении занимала идея Единого. Единое есть Бог и вместе с тем – Вселенная. Единое есть материя, и вместе с тем – совокупность вещей. Эта единая и вечная, и бесконечная вселенная не рождается и не уничтожима. Она по своему определению исключает Бога-творца, внешнего и высшего по отношению к ней.
«не имеет ничего внешнего, от чего могла бы претерпеть; она не может иметь ничего противоположного или ошибочного в качестве причины своего применения».
Бог у Бруно совпадает, полностью отождествляется с миром
«Мы видим Бога в бесконечной способности природы все создавать и всем становится», «в неодолимом и нерушимом законе природы»
Мир движется, согласно Бруно, посредством самодвижения, не просто движется, а непрерывно рождается, становится множественным из Единого.
На теорию познания Бруно оказал большое влияние неоплатонизм.
«чувство не видит бесконечности, и от чувства нельзя требовать этого заключения; ибо бесконечное не может быть объектом чувства». Только интеллект может видеть «очами субстанцию», именно он способен судить о всех отсутствующих вещах, отдаленных «от нас как по времени, так и пространству».
По Джордано, истина дана в чувственном объекте как в зеркале, в разуме «посредством принципов и рассуждений», а в интеллекте – в «живой форме».
Бруно различает бесконечность Бога и бесконечность Вселенной.
Если Бог «бесконечен в свернутом виде и целиком, Вселенная же есть все во всем в развернутом виде и не целиком».
Особенность бесконечности Вселенной в том, что она имеет измерения.
Вселенная, по Бруно, представляет сбой целое бесконечное, в котором каждая часть является конечной. Бог, в отличии от Вселенной, существует весь во всем мире. Вселенная содержит бесконечное количество миров, которые требуют бесконечного пространства.
Поскольку Бог присутствует во всем, и все предвидит, возникает предположение о необходимости человеческих действий, следовательно, отрицается свобода выбора
«Вселенная бесконечна и неподвижна, не нужно искать ее двигателя»
Положение о неподвижности Вселенной принадлежат к основным положениям метафизики и имеет истоки в философии Парменида. Оно имеет метафизический смысл, поэтому не предполагает отрицание движения реальных тел. Собственно таким движением обладают небесные тела, которые движутся благодаря наличию у них внутреннего начала, то есть души
Небесные тела Бруно называет мирами, «которые состоят из полного и пустого); ибо этот дух, этот воздух, этот эфир не только находится вокруг этих тел, но и проникает внутрь всех тел». Эти тела движутся на основе тяжести
«Natura est Deus in rebus»
(«природа – это Бог в вещах»).
4. ХРИСТИАНСКИЙ ГУМАНИЗМ
Джованни Пико делла Мирандола (1463-1494)
В «Речи о достоинстве человека» Мирандола рассматривает человека как посредника между всеми созданиями
Мировое обиталище Бог-Творец «украсил разумом, небесные тела оживил вечными душами». Далее, «грязные и засоренные части нижнего мира наполнил разнообразной массой животных». Высший мир – это ангелы и «небесные хоры».
Человек может переходить как в высшие, так и низшие, неразумные существа.
Поэтому необходимо отвергнуть земное и небесное, и тем самым приблизиться к божественности. Для этого надо подражать херувимам,
которые, «очищаются, затем наполняются светом и, наконец, достигают совершенства». Поэтому и человеку необходимо очиститься от земных страстей, и тем самым очистить душу, которую «затем совершенствовать познанием божественных вещей».
Человек как бы поднимается по символической лестнице, образ которой создал патриарх Яков.
«На вершине этой лестнице восседает Господь, ангелы-созерцатели то поднимаются, то спускаются по ней». Человек поднимается по лестнице с помощью «ног и рук души». Что такое ноги души? Это та часть человека, которая опирается на материю, на «почву земли», материал страстей. Рука души – защитница страсти. То есть они образуют чувственную часть. Именно они пленяют душу.
Двигаться по лестнице можно только благодаря способностям разума
«философствуя в соответствии со ступенями природы, все проходя от центра к центру», пока, наконец, не «успокоимся блаженством теологии».
Диалектика (формальная логика Аристотеля) нужна для успокоения разума, «естественная философия уймет споры и борьбу мнений».
Именно поэтому философия становится важным средством приближения к Богу, тем более, что «Бог является философом не менее, чем прорицателем»
НЕОПЛАТОНИЗМ
«О сущем и едином к Анджело Полициано». Противопоставляются мнение Аристотеля, согласно которому «единое и сущее взаимно соответствуют друг другу и равны по величине», и последователей Платона, которые утверждают, что «единое прежде сущего». Кроме того, Джованни считает, что рассуждения Платона скорее поддерживают утверждение о равенстве единого и сущего.
В соответствиями с традицией различает имена конкретные и абстрактные
«Конкретные – теплое, светлое, белое, человек. Абстрактные – теплота, свет, белизна, человечность». При этом сущее «имеет облик конкретного имени», то есть сущее – это «то, что есть». Кроме того, есть то, что существует само по себе – это Бог, «который есть полнота всякого бытия.
Показывает общность сущего, единого, истинного и благого (четверица) во всех вещах. Им противостоят ничто, раздельное, ложное и дурное. Он рассматривает то, каким образом они свойственны «вещам сотворенным». Поскольку ум происходит от божественного, он должен стремиться к нему.
Мартин Лютер (1483-1546)
На борьбу с надгосударственным католическим централизмом поднималось широкое и неоднородное движение, получившее название протестантизм (лат. protestant – публично заявляющий). Во главе его стоял Мартин Лютер
97 тезисов: схоластическое богословие губит веру
1) Духовенство не может считать себя посредником между людьми и Всевышним. Человек, по Лютеру, достигает «спасения души» («оправдания») только при помощи веры, которая даруется ему непосредственно Богом.
Тезисы 5-7 специально были посвящены изложению обоснований, что церковь не может освободить грешников от небесных кар, а папа вправе прощать христиан за нарушение лишь его постановлений, но не божьих требований.
В 30-40 тезисах говорится о том, что католическая церковь не может обещать небесного оправдания и спасение душам грешников за продаваемые церковью индульгенции (лат. (indulgentia) – снисходительность).
Сочинение «О рабстве воли». Искусству диалектики (риторика) Эразма Роттедамского Лютер противопоставляет самодостаточность утверждения
«Христианина радует определенность утверждений, более того, утверждения должны его радовать – без этого он не христианин».
Основанием для веры может выступать, считает Мартин, только Священное Писание.
Эразм Роттердамский (ок. 1469–1536)
Его философская деятельность была посвящена поиску ответа на вопрос, заданный еще Апостолом Павлом – «Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие?»
С присущими ему сарказмом и иронией выводит образы философов-схоластов, «почитаемых за длинную бороду и широкий плащ, которые себя одних полагают мудрыми». «А ведь природа посмеивается свысока над всеми их догадками, – заключает Эразм, – и нет в их науке ничего достоверного».
Мудрость заключается вовсе не в многознании, к которому стремится человеческий разум, но в возвращении к простоте Христовой Благой Вести, заключенной в Евангелии.
«Похвала глупости» проникнута только одним пафосом – пафосом осмеяния «безумия» мира сего во имя «немудрого Божиего».
В Глупости человек обретает «источник всякой жизни», поскольку жизнь может считаться полной, если она полна наслаждений.
Сама природа окутала младенцем покровом глупости, «который, чаруя родителей и воспитателей, вознаграждает их за труды, а малюткам доставляет любовь и опеку, для них необходимые». Поэтому «чем меньше умничает мальчик по моей милости, тем приятнее он всем и каждому». И чем больше люди становятся старше и умнее, тем все более теряют привлекательность.
В качестве плодов мудрости Эразм указывает на «угрюмцев, которые предаются либо изучению философии, либо иным трудным и скучным занятиям».
«Оружие христианского воина» посвящено моральным проблемам христианства, и в первую очередь направлена на выяснении жизненной позиции христианина.
Он призывает христианина к бдительности, поскольку «снова – справа и слева, впереди и сзади – нападает на нас этот мир, который – по слову Иоаннову – весь во зле лежит и потому враждебен и противится Христу».
Собственно оружие в данном случае – это способ противостояния миру.
1) В качестве врага определяется страх перед бедами
«…этот враг, действительно, неукротимый: он неистовствует и против имущества, и против жизни».
как же душа получает смертельную рану? Эразм отвечает: «ты обманул друга, совершил прелюбодеяние и проч».
2) Христианин сражается с пороками с помощью молитвы и знания:
«Чистая молитва ведет чувство на небо, словно в крепость, неприступную для врагов; знание укрепляет ум спасительными помыслами».
Выделяются три разновидности зла: слепота, плоть и немощность
1) Правило формулируется как «против зла незнания». Речь идет, конечно, о знании Писания. 2) Второе – это «не сомневаться в божественных обетованиях». 3) Третье – в пренебрежении бед и несчастий. 4) Четвертое правило: «поставь перед собой как единственную цель жизни Христа; к Нему одному обрати все стремления, все усилия, все дело и досуг».
Пятое правило: «пытаться всегда идти от вещей видимых, которые либо несовершенны, либо находятся посередине, к вещам невидимым в соответствии с высшим разделением человека (iuxta superiorem hominis divisionem)».
Шестое правило: «душа человека, стремящегося ко Христу, возможно больше должна отличаться от дел и мнений толпы (vulgus) и нигде, кроме одного Христа, не искать примера благочестия».
Седьмое правило: «Да полюбит он благочестивых во Христе, а нечестивцев - ради Христа, который первый нас - еще врагов - полюбил первым так, что всего себя отдал нам для искупления».
Восьмое правило призывает человека быть стойким при любых испытаниях. Девятое – быть подготовленным к испытаниям. Десятое – отвечать «искусителю словами из Священного писания». (Всего 22)
5. РЕНЕССАНСНЫЙ СКЕПТИЗИЗМ
Мишель де Монтень (1533–1592)
Из первой книги «Опытов» видно, что философские предпочтения отдаются Монтенем стоицизму. Затем значительное влияние на его мировоззрение оказывал эпикуреизм. И все же основное направление рассуждений французского мыслителя лежит в русле другого учения, известного с древности – скептицизма.
Сомнение – в силах человеческого разума, в возможности соблюдения человеком нравственных принципов, в исполнении неких общих для всех людей идеалов – вот что пронизывает все содержание «Опытов». Недаром главный вопрос, который ставится в этом сочинении, звучит следующим образом – Что я знаю ?
Ответ на этот вопрос, который дает Монтень, в принципе неутешителен – человек знает слишком мало, и, что еще более неутешительно, даже не может знать многого.
«Изумительно суетное, поистине непостоянное и вечно колеблющееся существо – человек. Нелегко составить себе о нем устойчивое и единообразное представление».
1) Он оказался первым, кто вдруг обнаружил – в этом несовершенстве и спрятана вся прелесть человеческого существования. 2) Монтень как бы призывает своих читателей – признайте свое несовершенство, согласитесь со своей собственной посредственностью, не стремитесь подняться над своей неполноценностью. 3) И тогда вам станет легче жить, ибо смысл жизни откроется в самой обыденности и повседневности, а вовсе не в служении каким-то оторванным от реальности идеалам
Не стоит предаваться страданиям или, наоборот, всячески стремиться к наслаждениям – и то, и другое только прячут от человека радость повседневности.
«Отличительный признак мудрости – это неизменно радостное восприятие жизни...»
Признавая несовершенство человеческого разума, Монтень призывает именно таким разумом и руководствоваться в жизни, ибо другого нам все равно не дано
«Лучшее наше творение – жить согласно разуму. Все прочее – царствовать, накоплять богатства, строить – все это, самое большее, дополнения и довески».
Решение проблемы соотношения веры и разума, религии и науки.
Разделяет сферы действия этих форм человеческого сознания, религия должна заниматься вопросами веры, а наука – познанием природных законов.
При этом только вера способна дать человеку хоть какую-то незыблемость в этом суетном и непостоянном мире
Наука же, как продукт несовершенного разума, может лишь немного помочь человеку в освоении религиозной истины, но никогда не сможет заменить ее
Нашу веру следует подкреплять всеми силами нашего разума, но всегда памятуя при этом, что она зависит не от нас и что наши усилия и рассуждения не могут привести нас к этому сверхъестественному и Божественному познанию»
Более того, наука без веры приводит человеческое сознание к атеизму – «учению чудовищному и противоестественному»
6. ПОЛИТИЧЕСКИЙ РЕАЛИЗМ (аморализм)
Никколо Макиавелли (1469–1527)
«Рассуждение на первую декаду Тита Ливия», «История Флоренции», а также трактат под названием «Государь»
он руководствовался в своих сочинениях не абстрактными идеями торжества добра и Бога, а реальным опытом конкретной жизни, идеями пользы и целесообразности
«Имея намерение написать нечто полезное для людей понимающих я предпочел следовать правде не воображаемой, а действительной – в отличие от тех многих, кто изобразил республики и государства, каких в действительности никто не знавал и не видывал».
Наблюдения над жизнью привели Макиавелли к глубочайшему убеждению, что человек – это существо сугубо эгоистическое, во всех своих поступках руководствующееся лишь собственными интересами. Вообще интерес – это самый могущественный и чуть ли не единственный стимул человеческой деятельности.
Самый важный интерес связан с сохранением собственности, имущества и с приобретением новой собственности и нового имущества.
«люди скорее простят смерть отца, чем потерю имущества».
«...О людях в целом можно сказать, что они неблагодарны и непостоянны, склонны к лицемерию и обману, что их отпугивает опасность, влечет нажива»
Человек – это бесконечное сочетание добра и зла, и зло столь же присуще человеческой природе как и добро.
1) Макиавелли формулирует совершенно новое понимание человеческой судьбы. Он говорит о том, что судьба человека не «фатум» (рок, неизбежность), а фортуна. 2) Судьба-фортуна никогда не может полностью определить жизнь человека. 3) Более того мыслитель пытается даже вычислить соотношение – насколько жизнь человека зависит от высших обстоятельств, а насколько от него самого.
«фортуна распоряжается половиной наших поступков, но управлять другой половиной или около того она предоставляет нам самим».
Макиавелли призывает людей «лучше быть смелым, чем осторожным», ибо «фортуна – женщина, и кто хочет с ней сладить, должен колотить ее и пинать».
Главное в человеке – это способность к деятельности, воля, стремящаяся к осуществлению больших целей, основанная на эгоистическом интересе. Данную способность к деятельности он назвал доблестью (вирту).
Государство – это высшая сила, способная поставить достаточно жесткий предел эгоистическим устремлениям отдельных людей и тем самым спасти их от самоуничтожения. Люди, руководствуясь интересом самосохранения, и создают государство.
«Государь» должен опираться не на теории и философские представления о жизни, а на саму реальную жизнь. Люди не могут быть только добрыми и хорошими, они – и хорошие и плохие одновременно. Государь, если он хочет править долго, обязан в своем правлении опираться и на хорошее и на плохое.
Иначе говоря, в руках государя должен находиться не только пряник, но и плеть. Более того, как только государь выпускает плеть из своих рук, тотчас же нарушается всякий порядок.
Правитель должен сочетать в одном лице качества льва, способного повергнуть любого врага, и лисицы, способной обмануть самого большого хитреца.
7. ПОЛИТИЧЕСКАЯ УТОПИЯ
Томас Мор (1478–1535)
В книге «Утопия» рассказывается о неком острове под названием Утопия, жители которого ведут идеальный образ жизни и установили у себя идеальный государственный строй. Само название острова подчеркивает, что речь идет о явлениях, которых нет и, скорее всего, не может быть в реальном мире.
«Утопия» задумана и написана как своеобразное продолжение платоновского «Государства» – как и у Платона в сочинении Томаса Мора дается описание идеального общества, так, как его представляли себе гуманисты XVI столетия.
Основной принцип жизни в идеальном обществе в одном – общество должно быть построено на принципе справедливости, который недостижим в реальном мире.
«Разве что ты сочтешь справедливым, когда все самое лучшее достается самым плохим людям, или посчитаешь удачным, когда все распределяется между совсем немногими, да и они живут отнюдь не благополучно, а прочие же вовсе несчастны».
Равенство предполагается во всех сферах – в хозяйственной, социальной, политической, духовной и т.д. Но прежде всего в имущественной сфере – в Утопии отменена частная собственность.
«Для общественного благополучия имеется один-единственный путь – объявить во всем равенство»
Тезис Томаса Мора о вреде денег – деньги в Утопии также отменены и, следовательно, исчезли все отрицательные моменты, порождаемые деньгами: жажда наживы, скаредность, стремление к роскоши и т.д.
Устранение частной собственности и денег не является для Томаса Мора самоцелью – это всегда лишь средство для того, чтобы общественные условия жизни предоставили возможность развитию человеческой личности.
В Утопии царит полная веротерпимость. На самом острове мирно сосуществуют несколько религий, при этом никто не имеет право вести споры по религиозным вопросам, ибо это расценивается как государственное преступление. Мирное сосуществование разных религиозных общин связано с тем, что постепенно на острове распространяется вера в Единого Бога, которого утопийцы называют Митрой.
Как Эпикура, Мор отстаивает положение что «счастье заключается не во всяком удовольствии, но в честном и добропорядочном». Добродетель рассматривается «как жизнь в соответствии с природой, и к этому нас предназначил Бог».
Необходимость любви к Богу объясняется тем, что благодаря ей человек живет «в наименьшей тревоге и наибольшей радости». Именно Бог учит чтобы человек был человечнее и заботился о благе и стремился облегчить горести других.
Необходимо не только соблюдать законы между частными лицами, но и законы общества, в первую очередь законы о распределение жизненных удобств как основы удовольствия. Поэтому отнять что либо от себя и отдать другому – это и есть долг человеческой доброты. Ибо этот долг вознаграждается обменом благодеяний.
Неправильным будет противоречить природе «презирать красоту, ослаблять силы, обращать проворство в лень, истощать тело постами, причинять вред здоровью и отвергать прочие благодеяния природы».
Выделяются два рода добродетелей, «из которых одни управляются чувствами и собственными деяниями человека, остальные направлены на то, чтобы поступать наилучшим образом в отношении тех, с кем имеем дело в нашей жизни».
Классификация добродетелей перипатетиков и стоиков имеет в своих истоках философию Платона.
Итальянский гуманист, философ-неоплатоник, основатель Академии платоновской во Флоренции. Перевел с греческого на латинский многие сочинения Платона и античных неоплатоников, которые послужили основой для формирования философии ренессансного неоплатонизма.
Марсилио Фичино (1433–1499)
1) Первый называют умеренностью, куда входят воздержание, постоянство, сдержанность, терпение, упорство, храбрость, великодушие, 2) второй – скромностью, включающей верность, невинность, справедливость, дружба, благородство, щедрость, великолепие.
Обосновывается предпочтительность любви ко всему и осмыслении целой вечности по сравнению с любовью только к себе.
Мнение Платона, согласно которому «любовь есть соединяющее движение, происходящее в вечном круге от бесконечного блага, ради блага, ко благу»
Поэтому благожелательность должна распространяться на все вещи.
В письме к Джованни Ручиллаи рассматривается отношение человека к Фортуне и возможность противостояния ей.
Беспорядочная жизнь толпы, когда составляющие ее глупцы не задумываются о будущем, не может обезопасить от Фортуны. В таком случае противостояние ей фактически становится невозможным. Противостоять Фортуне возможно только тогда, когда благоразумие становится правилом поступков, а реальные события предугаданы.
В письме е Лоренцо Медичи рассматриваются три образа жизни – созерцательная, активная и заполненная наслаждениями.
На основании примеров из античной мифологии Фичино приходит к выводу, что каждая из них в отдельности приводит к бедственному положению. Господство рассудка привело Сократа к тому, что он был погублен на основании ложных свидетельств. Геракл был активен в борьбе и «был постоянно терзаем тяжелыми битвами». Парис презрел мудрость и силу и остановился на наслаждении и попал в бедственное положение.
В письме к Жермену Фичино рассуждает о строении природы, которая трактуется как плодотворная сила. В ней выделяется четыре ступени
Энергия природы также распределяется по ступеням. Эти начала не будут называться природой, по мнению Марсилио, если они относятся к чувственному, при условии, но будут таковыми, если относятся к сущности, движению жизни. Фичино настаивает на том, что эти ступени сливаясь, обладают единством.
«Низкая находится в теле мира. Более высокая – в душе мира. Далее, еще более высокая – в чистом уме. Самая высокая – в благе».