Учёный

Онтология

Аксиология

Философская антропология

Гносеология

Социальная философия

Теософия

Фрейд

Фрейд исходит из реальности внешнего мира, считая, что будучи независимым от познающего его субъекта, этот мир может раскрыться перед человеком в процессе научного познания. Он не вступает в открытую полемику с теми философами, которые интерпретируют мир с объективно или субъективно-идеалистических позиций. Исключение составляет религиозное мировоззрение, которое критически осмысливается им с точки зрения развенчания религиозных верований.

Поэтому он исходит из того, что, во-первых, понимание внешнего мира является неполным и недостаточным, если не будет предварительно раскрыта природа внутренней организации, и, во-вторых, в своих глубинных измерениях человеческое бытие столь же реально, как и внешний мир, и, следовательно, изучение человеческой психики должно основываться на учебных методах, подобно тому, как объективна реальность исследуется средствами науки.

Фрейд выделял три уровня существования индивида -- органический, социальный, духовный. Первый уровень -- это пара "Я -- Оно". Человек познает мир. Он обследует поверхность вещей и знакомится с ними. Он добывает сведения об их структуре. Таким образом, "Я" познает Нечто. Но, познавая Нечто как объект, как вещь среди других вещей, человек остается не причастен миру. Дело в том, что мир не сопричастен процессу познания. Мир позволяет изучать себя, но он не откликается, не сочувствует, а если как-то и реагирует, то лишь как на чуждое вторжение, насилие.

Антропологя является и формально анархической, поскольку образует лишь пустую форму, наполнение которой связано с обращением к психологии и достижениям, полученным в других областях. Даже оказавшись в зависимом положении от консервативных доктрин, организаций и институтов тоталитарного, авторитарного или репрессивного типов, связанных с религией, философией, политикой или культурой, мысль Фрейда, следуя своей внутренней логике, своей эротической динамике, своей форме "Афродиты", старается разоблачить их, осуществить широкую, новую стратегию Анархии.

Гносеологическая позиция Фрейда: внутренняя реальность Я и проблема восприятия (вариант трансцендентальной проблематики). Я конституирует мир посредством влечения. Теория нагрузки, ее психологический и философский смысл (первичность влечения по отношению к объекту). Разница в трактовке исходного состояния сознания.

В социальной философии психоанализа особое место занимает проблема религии. Фрейд обращался к ним неоднократно только в специальных работах, но и в исследованиях общепсихологического и социально-философского характера. Фрейд считал, что религия - это не просто массовая иллюзия, но иллюзия, по своему происхождению и функциям схожа с неврозом навязчивых состояний. Как и невроз, она возникает вследствие подавлении первичных природных влечений и, подобно неврозу, с помощью стереотипных действий и ритуалов создает сложную систему психологических компенсаций, помогающий людям  приспособится людям приспособиться к невыносимым условиям своего существования.

Теософия не религия, но она стоит к религиям в таком же отношении, в каком к ним стояла древняя философия. Она не противоречит им, но объясняет их. Всё то, что в них есть неразумного, она отвергает, как недостойное Божества и унизительное для Него; всё же, что есть истинного в каждой из них, она принимает и объясняет, и таком образом соединяет их все в одно гармоническое целое

Коперник

Cоздает новое представление об устройстве видимого небесного мира. Гелиоцентрическая система мира явилась принципиально отличной от предшествующей ей геоцентрической, где в центре мира была Земля. Система мироустройства Коперника предполагала, что в центре мира находится Солнце, а не Земля, которая лишь центр орбиты Луны. Земля, как и другие планеты, движется вокруг Солнца. Суточное движение Солнца по небосклону воображаемо и вызвано эффектом вращения Земли вокруг Солнца. Расстояние между Солнцем и Землей меньше, нежели расстояние между Землей и неподвижными звездами. Это новое представление о видимом небесном мире называют коперниканским переворотом.

В структуре ценности, - три взаимосвязанных основных элемента: значимость, норма, идеал. Культура и определяется степенью осуществления ценностей и реализации ценностных отношений во всех сферах человеческой деятельности. И ценности культуры могут функционировать как значимости, как нормы и как идеалы. Правда, значимость (полезность, пригодность) и норма (должное) характерны и для того, что я называю цивилизацией, и для низших уровней культуры, на которых культурность порой почти неотличима от цивилизации.

Происхождение самой Жизни, её связь с другими структурами Вселенной, как и происхождение самой Вселенной, пока что остаются неразрешимыми, "мировыми" загадками, тайнами за семью печатями. Но вот решение человеческого вопроса, т.е. объяснение того, что такое рассудок, и как он возник у человека - возможно на современном уровне понимания высшей нервной деятельности, присущей животным и человеку. Поэтому не следует усложнять проблему, запутывать её. Пора бы оставить заоблачные выси и межгалактические дали и подойти к человеку так, как он этого заслуживает, согласно и сообразно тому, что он из себя представляет.

Вплоть до Коперника господствовала гносеология, установка, согласно которой видимое отождествлялось с действительным. В учении К. впервые реализуется противоположный принцип — видимое не есть достоверность, но «перевёрнутое» отражение скрытой за явлениями действительности. В дальнейшем этот принцип становится гносеология, основой всей классич. науки.

В результате попыток усовершенствовать канонизированную церковью геоцентрическую систему мира Птолемея, изложенную в "Альмагесте", К. не только вновь открыл давно и прочно забытую древнюю идею гелиоцентризма (Аристарх Самосский, 3 в. до н.э.), но и убедительно обосновал ее как научную систему. К. утверждал, что не Солнце вращается вокруг Земли, а наоборот, Земля вращается вокруг Солнца и вокруг своей оси. К. первым установил, что Луна вращается вокруг Земли и является спутником последней. Эта система взглядов, согласно К., способна "с достаточной верностью объяснить ход мировой машины, созданной лучшим и любящим порядок Зодчим".

Теософия была частью орудия, 
призванного воскресить знание о том, что все в мире, 
имеющее смысл, но сокрытое от наших пяти чувств, есть 
знание эзотерическое-эзотерическая традиция в наиболее 
глубоком и высшем смысле, то есть изучение самой сути 
вещей... Теософия-орудие идеальное, огненное и 
страстное, способное привнести в западное сознание некое 
откровение. Считается, что теософия исходит от Братьев, 
или Учителей Милосердия и Мудрости. 

Лейбниц

онтология описывает взаимоотношение субстанций и соподчинение уровней бытия, сохраняя некоторую зависимость от неосхоластической онтологии. Проблема субстанции (т. е. первичного и самодостаточного бытия) и связанный с ней круг проблем (Бог и субстанция, множественность и взаимодействие субстанций, выводимость из понятия субстанции ее единичных состояний, законы развития субстанции) становятся центральной темой онтологии.

Лейбниц по другому подошел к пониманию времени и пространства, как к свойствам движения.

В системе Лейбница также содержатся логико-гносеологические предпо­сылки его метафизических определений. Достаточно указать на два пунк­та. Различию двух законов мышления, закона противоречия и закона доста­точного основания, в системе Лейбница соответствует различие вечной и фактической или случайной истин. Признаком первых является невозмож­ность их противоположности. Если истина необходима, то можно показать анализом, что она в конечном счете может быть сведена к простым исти­нам, противоположность которых содержит противоречие; интуитивная достоверность первых истин основана, следовательно, на законе противо­речия

Гносеология Лейбница основана на рационализме. Но рационализм не такой прямолинейный, как у Декарта. Это гибкий рационализм. Все взгляды Лейбница содержат диалектическую традицию. Случайна та необходимость, которая не абсолютна, а относительна. Необходимым отношением в рамках чего-либо является то, что оно существует с точки зрения закона достаточного основания. Само в себе данное явление является случайным, потому что допущение противоположного ему явления не зависит от закона недопущения противоречия. В возможности случайность, есть возможность поступить иначе.

Все сущее может быть объяснено исходя из четырех принципов: ума, пространства ("первично-протяженного" бытия, имеющего три измерения и являющегося вместилищем всех вещей), материи ("вторично-протяженного" бытия, обладающего физическим телом, характеризующимся непроницаемостью и сопротивлением) и движения ("перемены пространства"). Особый упор Лейбниц делает на существовании ума, ибо только он представляет собой активную силу, которая производит конкретные вещи, создавая определенные отношения между пространством, движением и материей.

Он хотел показать, что основная система теософии первоначально во всех странах была в своих фундаментальных положениях единой; он хотел убедить человечество отложить споры и распри и объединиться в мыслях и намерениях, подобно детям общей матери; хотел очистить древние религии от шлака субъективного элемента, объединяя и объясняя их на основе чисто философских принципов. Следовательно, наряду со всеми философами Греции, в Эклектической теософской школе изучались также и буддизм, и веданта, и магизм или зороастризм. Отсюда и проявление среди александрийских теософов таких, характерных преимущественно для буддистов и индусов, особенностей, как почитание родителей и пожилых людей, братская любовь ко всему человечеству, сострадание даже к бессловесным животным.

Вернадский

Согласно Вернадскому появление живого на Земле, развитие головного мозга, возникновение человека, расширение сферы целесообразного воздействия людей на среду обитания -- единый эволюционный процесс. Вслед за биосферой на определенном этапе неизбежно возникает ноосфера (сфера разума), которая оказывает все усиливающееся воздействие на нашу планету.

Он провел и частные, детальные исследования, выразив, как мы знаем, в формулах и цифрах активность живого вещества, а также проследив судьбу некоторых химических элементов в биосфере. Он показал место биосферы в системе других геосфер планеты. Учению Вернадского о биосфере суждено было стать ключевой, центральной концепцией современного естествознания.

Вернадский делает основополагающий для философии образования вывод о том, что «мощь человечества» связана с его мозгом, с его разумом и направленным этим разумом трудом. Отсюда следовал и другой, столь же важный для определения перспектив образования и воспитания вывод о том, что перед человеком открывается огромное будущее, если он поймет это и не будет употреблять свой разум и свой труд на самоистребление.

В основе естествознания лежат только научные эмпирические факты и научные эмпирические обобщения. Эмпирический подход основан на эксперименте и опыте как определяющих источниках естественно-научного познания. Вместе с тем В.И. Вернадский указывал и на ограниченность эмпирических знаний.Теоретические утверждения без эксперимента носят гипотетический характер. Только при подтверждении экспериментом из них рождается истинная естественно-научная теория. Научная теория и эксперимент, или, в обобщенном представлении, наука и практика - вот два кита, на которых держится ветвистое древо познания.

Философия всегда основана на разуме и тесным образом связана с личностью, причем типы личностей всегда отвечают различным типам философии. Личность неотделима от философского размышления, а разум не может дать той меры, чтобы охватить личность. Философия никогда не решает загадки мира, она их ищет. Тысячелетним процессом своего существования философия создала могучий человеческий разум, подвергла глубокому анализу разумом человеческую речь, создала отрасли знания, такие, как логика, математика, основы современного научного знания.

Косвенно теософия присутствует в учении В. .Вернадского о ноосфере разумной оболочке планеты, выросшей из ее живой оболочки, которую ученый всегда рассматривал целостно, как "живое вещество". "Разумную субстанцию" он тоже пола гал целостной и бытующей как бы в отрыве от множества ее материальных носителей.

Гадамер

Гадамер, опираясь в своих воззрениях на Хайдеггера, предлагает рассматривать герменевтику не в качестве учения о методе и механизмах понимания, а как учение о бытии, как онтологию. Сначала Гадамер, не отрицая сложившихся определений герменевтики как методологии понимания, пытается синтезировать "язык" Хайдеггера и "идею" ("логос") Гегеля и построить герменевтику как философию, в которой существенная роль отводится онтологии - краеугольному "философскому камню".

В статье Гадамера «Миф и разум» (1954) говорится, что научная и мифологическая картины мира не антагонисты, что «у мифа и разума общая, одинаковыми законами движимая история» и что они по сути дружественны и взаимодополняющи: «Миф не надо осмеивать как обман священников или бабьи россказни, а услышать в нем голос <...> мудрого прошлого». «Мифические чары», отмечает философ, внерациональны, но мифы — это отнюдь не произвольные фантазии, а носители собственных, вненаучных истин, которые «формируют великие духовные и нравственные силы жизни»3. В том же русле — сужде- всяческие искажения и заблуждения. В мифологии, говоря иначе, истина интуитивных прозрений сочетается с рациональной недостаточностью. Слагающаяся из мифов ценностное разнокачественных, мифология как целое, таким образом, побуждает отнестись к ней уважительно и бережно, а в то же время и критически.

Рассматривая культуру в качестве гуманизации природы, Гадамер задачу создаваемой им «Философской  антропологии» видел в том, чтобы точно показать, как из основной структуры человеческого бытия вытекают все специфические  свершения и дела человека: язык, совесть, инструменты, оружие, государство, руководство, изобразительные функции искусства, миф, ремесла, наука, историчность и общественность и тому подобное.

есть только онтология, а гносеология – выдумка. Гадамер пытается проводить герменевтическую линию, направленную на формирование собственного смыла чужого текста.

Гадамер говорит, что "познание социально-исторического мира не может подняться до уровня науки путем применения индуктивных методов естественных наук. Идеалом здесь должно быть понимание самого явления в его однократной и исторической конкретности. При этом возможно воздействие сколь угодно большого объема общих знаний; цель же состоит не в их фиксации и расширении для более глубокого понимания общих законов развития людей, народов и государств, но, напротив, в понимании того, каков этот человек, этот народ, это государство, каково было становление, другими словами -как могло получиться, что они стали такими"

Теософия включает в себя не только мистический опыт созерцания Божества, но и раскрытие тайн внешней природы и совершение чудес (тауматургию).