Поможем написать учебную работу
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
ОСНОВЫ ФИЛОСОФИИ МАРКСИЗМА
Введение
Классическая марксистская философия возникла в 40х годах 19 века в Германии. Ее основателями были Маркс и Энгельс, а теоретическими источниками французский материализм 18 века и немецкая классическая философия. В России марксистская теория появилась в 80х годах 19 века благодаря Плеханову и его соратникам. Данная общественная теория защищала и выражала интересы пролетариата. Высшая цель марксизма разработка и теоретическое обоснование освобождения порабощенного человечества.
Философия марксизма исследует фундаментальные классические проблемы взаимоотношений человека и мира, людей между собой и сущности человека вообще. На решении этих проблем в марксистской философии основаны ее важнейшие концепции: о законах истории, о значении материального производства в жизни общества, о классовой борьбе, социальной революции и.т.д.
Уже в самом начале деятельности Маркс осознает как свое призвание защиту интересов «бедной, политически и социально обездоленной массы». Будучи последователем Гегеля, Маркс разделял тогда идею о роли философии в обществе как источника мудрости и разума, содействующего прогрессу. Но вскоре он пришел к выводам, что государство руководствуется интересами привилегированных сословий и не настроено прислушиваться к философскому анализу. Во-вторых, Гегелевская диалектика оставляла в стороне глубинные причины социальных проблем.
Начиная с 1842 года Маркс изучает новое для Германии общественное движение социализм и коммунизм, знакомится с социалистической традицией Франции и Англии. В пролетариате Маркс увидел особый класс, призванием которого является уничтожение существующего строя, поскольку именно пролетарии страдают от непосильного труда, нищеты, болезней, роста преступности. Освобождая себя, они уничтожают и угнетение других групп общества, поэтому Маркс оценивает пролетариат как силу, благодаря которой философия может осуществить свое призвание.
1. Отчуждение и освобождение человека в марксистской философии
Для философского обоснования смысла коммунизма Маркс сначала считал пригодными идеи Л. Фейербаха, лидера немецкой философии 40-х годов. Фейербах соединил традицию гуманизма (человек высшая ценность) с атеизмом и мыслями о гуманизации отношений человека к природе и к людям. Мысли об освобождении человека, о реализации им своих природных способностей в то время выглядели революционными. Маркс усмотрел в фейорбаховском истолковании человека и отношений между людьми философское изображение социалистического общества.
Маркс соединил политико-экономический анализ действительности с немецкой классической философией и с критической переработкой теорий утопического социализма и коммунизма. Таким образом, источник марксизма общественная мысль Европы. Маркс сознательно ориентируется на создание интернационального учения.
Первоначальная разработка целостного мировоззрения освещена Марксом в труде «Экономическо-философские рукописи 1844 года». Основное в работе идея отчуждения человека. В отличие от Гегеля и Фейербаха, рассматривающих духовное отчуждение, по Марксу главным является экономическое отчуждение, или отчужденный труд (труд по принуждению, подневольный).
Маркс рассматривает его в четырех аспектах. Во-первых, рабочий использует материалы, которые в конечном счете взяты у природы, и получает в результате труда нужные для жизни предметы. Ни то, ни другое лично ему не принадлежит. Природа делается для рабочего только средством труда, а создаваемые вещи - средствами жизни, так как он получает за них деньги. Во-вторых, сам процесс труда для рабочего принудителен, поскольку рабочий не может иначе обеспечить свое существование. Рабочий и в процессе труда остается подчиненным: контроль, регулирование, управление принадлежат не ему. Поэтому только вне труда рабочий сам распоряжается собой и чувствует себя свободным. В-третьих, подневольный труд вообще отнимает у рабочего «родовую жизнь», под которой Маркс подразумевает неразрывную деятельную связь с природой, когда труд - это естественная потребность. Рабочий же относится к природе как к чуждому, даже враждебному. В-четвертых, подневольный труд порождает конкуренцию и отчуждение между людьми.
Отчужденный труд по Марксу равнозначен существованию частной собственности. Негативная оценка «атомарного индивида» и жизненной реальности совпадает у Маркса с Фейербахом, но надежд на духовный, моральный переворот Маркс не питает. Отчуждение должно быть преодолено в самой своей основе - в производственной деятельности, в уничтожении отчужденного труда.
Процесс, обратный отчуждению, присвоение человеком подлинной сущности Маркс связывает с общественными преобразованиями. Если человек начнет «производить как человек», то есть не подневольно, не ради куска хлеба, то, по Марксу, самое существенное в человеке его «родовая сущность» получит свободное развитие. Другими словами, труд превратится в реализацию человеком своих способностей, о чем в мире отчуждения напоминают только детские игры или творческие профессии.
Маркс создает грандиозную по гуманистическому пафосу картину человека, живущего в единстве с природой. Гармония с природой осуществляется в деятельности, в которой человек реализует свои цели не по законам пользы, а «по законам красоты». Внутренняя природа самого человека также преобразуется: вместо отчужденных, стремящихся только к удовлетворению животных потребностей людей появляется универсально развитый, живущий в гармонии человек таков идеальный философский образ, рисующийся Марксу в качестве ядра коммунистического идеала. Уничтожение частной собственности Маркс считает средством реализации этого идеала.
При этом Маркс не приравнивал уничтожение частной собственности к ликвидации отчуждения. Превращая всех в рабочих и осуществляя равенство всех людей в труде, заработной плате, образе жизни, личностных проявлениях теоретики уравнительного коммунизма вовсе не устраняют сам отчужденный труд. Вместо личной частной собственности возникает всеобщая частная собственность. Распространение «социального равенства» в таком виде фактически означает распространение всеобщей нищеты и резкое понижение уровня культуры. Путь такого «казарменного коммунизма» виделся Марксу неизбежным, но переходным состоянием, перерастающим в освоение всех культурных богатств, гуманизацию общественных отношений и, в итоге, освобождение труда и саморазвитие человека. Интересно отметить, что описанное Марксом отрицание частной собственности идет на основе всех исторических и культурных достижений предшествующего общества - частнособственнического.
2. Труд как основа преобразования общества
Для практической реализации идеалов, описанных в философской картине «целостного человека», недоставало понимания того, как достичь этих идеалов. Ответ на эти вопросы был получен на путях разработки и обоснования нового философского мировоззрения.
Домарксовский философский материализм лишь констатировал зависимость человека и его деятельности от природы. В «Экономическо-философских рукописях 1844 года» Маркс неоднократно возвращался к мысли об общественной сущности человека. Развитие этой мысли определило направление, в котором Маркс преобразовывает материализм. В «Тезисах о Фейербахе» утверждается, что жизнь людей, в которой и обнаруживается человеческая сущность, носит преимущественно практический характер. Человек не просто «находится» в природе, а практически изменяет ее. Еще раньше Маркс заключил, что трудовая деятельность является подлинно человеческой. В обществе отчуждения она искажена. Поэтому философам подлинно человеческим в человеке всегда казалось только духовное начало, относящееся к творчеству и культуре, а практическая жизнь людей трактовалась как что-то враждебное разуму и высшим философским ценностям.
В действительности именно труд как преобразование природы и одновременное преобразование людьми самих себя и составляет бытие человека в обществе. Таким образом, практика является основной характеристикой человеческого общества.
3. Идеология и исторический путь общества
Открытие зависимости сознания людей от труда и его главного вида - материального производства - позволило Марксу коренным образом переосмыслить значение духовной деятельности в историческом процессе. Идеи и концепции, даже самые радикальные, не могут служить причинами исторических изменений в реальности. Тем не менее любые, даже искажающие реальность, теоретические идеи отражают уровень развития общества.
Обобщая эти выводы, Маркс создает концепцию идеологии. Основное ее положение - то, что духовное творчество (философское, политическое, правовое, религиозное) является идеологическим искажением реальности. При этом идеология всегда только сопровождает реальность, которой она подчинена и в которую входит. Когжда изменяется реальная жизнь, соответственно изменяются и взгляды людей, подстраивается соответствующая идеологическая форма осознания этих изменений.
Размышляя об основных этапах предшествующей истории, Маркс и Энгельс выделили несколько ведущих типов организации общества общественных форм, или формации. Поскольку в практической жизни наиболее существенным уровнем является уровень производства, основные исторические формы общественного устройства определили по ведущему типу организации материального производства. При этом исторический путь общества идет от «первобытного стада» через рабовладельческий тип, феодально-крепостнический к современному, основанному на системе наемного труда в промышленном производстве, и должен перейти к жизни вне наемного труда и частной капиталистической собственности.
Анализ исторических типов общества был дополнен важными выводами о внутренней организации общества. Материальное производство определяет основные структуры больших групп людей классы. Тип собственности создает социальную структуру отношений и общения между разными группами людей «гражданское общество». Эта структура упорядочивается и управляется внешней силой государством. Порядок жизни, задаваемый основными отношениями «гражданского общества» и поддерживаемый государством, отображается и закрепляется в политических, правовых, религиозных, моральных, философских представлениях, обычаях, законах и установках.
Принципиально новаторским было философское объяснение действующих причин общественного развития. Ими являются сами люди, стремящиеся обеспечить свои потребности, улучшить условия и обстоятельства жизни.
Индивидуальные стремления людей преобразовываются в действия, поступки. Поскольку люди существа общественные, то их индивидуальное развитие и деятельность осуществляются в некоторых общих условиях и направлениях. Контактируя и обмениваясь деятельностью и ее результатами люди постоянно создают и изменяют свои общественные связи и отношения. Если эти отношения становятся мешающими главным целям производства, люди их изменяют, создают новые. Изменение же основных условий жизни, и прежде всего производственной деятельности, соответственно приводит к изменению самих людей. Самоизменение людей в ходе истории становится основой теоретического решения Марксом проблемы человека и его освобождения.
4. Понятие свободы в марксистской философии
Поскольку люди занимают фиксированное социальное место в группах - классах - по наличию или отсутствию собственности, классовые характеристики индивидов пронизывают и их образ жизни. Кроме того, люди подчинены национально-культурным условиям. Все это определяет, ограничивает индивидов. При этом возникает философская прблема: чем в реальности может и должна быть свобода для таких индивидов?
Ответ на этот вопрос Маркс дал исходя из научно-философского анализа истории следующим образом. В капиталистическом обществе накопление «возможностей свободы» или благоприятных условий для саморазвития индивидов происходит в основном в классе собственников. Чем результативнее становится производство человечества (и материальное, и духовное), чем эффективнее может быть борьба пролетариата за обретение свободы через уничтожение частной собственности и социального разделения труда. Однако такая борьба получает возможность победить только на высоком уровне развития общества.
Таким образом, Маркс преобразует проблему освобождения человека в проблему исторического развития индивидов и общества по пути к созданию идеального в социальном плане государства, в котором свобода саморазвития «обусловливается именно связью индивидов, связью, заключающейся отчасти в экономических предпосылках, отчасти в необходимой солидарности и свободного развития всех и, наконец, в универсальном характере деятельности индивидов на основе имеющихся производительных сил».
Чем глубже пролетарское движение осуществляет свою историческую миссию - уничтожение «теперешнего состояния» - тем больше возможности уничтожения людьми собственных черт «случайности» и «абстрактности», которые наличествуют в их внутреннем мире. Уничтожая социальное отчуждение и основанного на нем порядка человек развивается. Таким образом, общее решение философской проблемы смысла жизни состоит в признании необходимости участия отдельного человека в коммунистическом движении как предпосылки уничтожения существующих условий жизни и преобразования собственной человеческой природы.
В этом марксистская философия не следует образцам ни философской, ни религиозной моралистки. Ее этическая позиция состоит в признании единства практического социального преобразования мира и самопреобразования действующих, активных индивидов в универсально развитые, свободные личности.
Заключение
Значение марксистской философии в том, что она ярко отразила идейные искания своего времени, по-новому представила причины социального неравенства и его результаты. Ответ на вопрос «Что делать?» был дан Марксом в духе новых социальных идей Европы середины XIX столетия, но эти идеи, в отличие от социалистов-утопистов, были им переведены в практическое русло. Мысль об экономической обусловленности духовной жизни человека и о возможности радикально изменить первое через второе оказалась столь привлекательной, что определила ход экономического (а в конечном счете политического) развития ряда стран на длительный срок.
В настоящее время пришли к выводу, что высокую социальную обеспеченность жизни можно создать для наемных рабочих и при сохранении частной собственности. Такие модели развития, при наличии множества социальных льгот и гарантий, с успехом реализуются в некоторых странах (известная модель «Швейцарского социализма»). К сожалению, социальную защиту наименее обеспеченных слоев населения могут позволить себе только экономически развитые страны. Поэтому проблема зависимости уровня жизни граждан страны от ее экономического статуса остается актуальной по сей день.
ФИЛОСОФСКОЕ ПОНИМАНИЕ МИРА
1. Философский смысл проблемы бытия
Человеку присуща естественная убежденность в том, что мир существует как нечто целое. Не вызывает сомнения и бытие того, с чем человек сталкивается в своей жизни. Эта убежденность зафиксирована в языке. Во многих языках самым употребительным словом является глагол «быть». Связка «есть» (is, ist) в русском языке опускается, но она подразумевается (Иван человек, роза цветок). Но для философии одной очевидности недостаточно. Так как философия это рациональное представление мира, необходимо логически доказать существование бытия. Это значит, надо ответить на следующие вопросы: Существует ли мир на самом деле и все вещи в нем, в том числе человек и общество? Существуют ли мышление, сознание? То есть, существует ли то, что мы считаем существующим? Вопрос, конечно, не в том существуют ли они на самом деле, а в том, как это выразить на языке философских понятий. Философа, утверждающего, что мир реально не существует, всерьез никто не примет.
Противоположным понятием для бытия является понятие «небытие». Поэтому проблема бытия есть в то же время и проблема объяснения небытия. То есть существует ли небытие? Если да, то как оно связано с бытием?
Элеаты (Парменид, Зенон) первыми дали ответ на эти вопросы. Они уже употребили понятие «бытие» в философском смысле. Они считали, что небытия не существует, так как небытие есть несуществующее. Несуществующее не существует. О нем нельзя даже помыслить, так как мышление всегда есть мысль о чем-то существующем. Раз небытия нет, значит, есть только бытие. Раз нет небытия, значит, ничто не может возникнуть или исчезнуть. Значит, бытие неизменно. Раз нет небытия, значит, нет пустоты, значит, все заполнено, и двигаться негде. Значит, бытие неподвижно и неизменно.
В таком случае, что же такое окружающий мир, который движется и изменяется? По мнению элеатов, это вид небытия, постигаемый чувствами. Бытие же постигается только мыслью. Между двумя картинами мира нет ничего общего. Этот вывод парадоксален, но надо иметь мужество (говорили они) принять это. К этому принуждает мышление. Мысль о предмете и предмет мысли это одно и то же. Значит, истинно существует лишь то, что мыслится. Тот, кто не согласен с этим, должен объяснить существование движения, возникновения и уничтожения.
Элеаты противопоставляли свои взгляды Гераклиту, утверждавшему, что все течет, все меняется, и одна и та же вещь существует и не существует, возникновение есть переход вещей в свою противоположность. Элеаты же вынуждены были допустить существование небытия, но не в мышлении, а во мнении. Существование небытия-пустоты вынужден был допустить и Демокрит для обоснования движения атомов. А соединением и разъединением атомов он объяснил возникновение и исчезновение вещей.
Проблема взаимосвязи бытия и небытия вечная. Советский философ А.Н. Чанышев считал небытие абсолютным и первичным.
Но как можно признать существующим несуществующее? Он отвечает: «А где вы видели существующее существующим?»
А. Н. Чанышев указывает способы доказательства небытия. Например, доказательство от времени (существование настоящего предполагает существование прошлого и будущего, то есть того, чего нет), доказательство от пространства (существование чего-либо в том или ином месте предполагает несуществование его в другом месте), доказательство от движения (движущееся тело есть там, где его нет, и его нет там, где оно есть), доказательство от возникновения нового (новое это то, чего не было в причинах и условиях, это новое породивших. Но где оно было, когда его не было? В небытии).
А. Н. Чанышев писал о небытии так: «Небытие окружает меня со всех сторон. Оно во мне. Оно преследует и настигает меня, оно хватает меня за горло, оно на миг отпускает меня, оно ждет, оно знает, что я его добыча, что мне никуда от него не уйти. Небытие невидимо, оно не дано непосредственно, оно всегда прячется за спину бытия. Небытие убивает, но убивает руками бытия. Неслышными шагами оно крадется за бытием и пожирает каждый миг, отставший от настоящего, каждое мгновение, становящееся прошлым. Небытие гонится за бытием по пятам. Последнее стремится вперед, не разбирая дороги, теша себя мечтой о прогрессе, но впереди находит только небытие».
Как видим, попытка философского решения проблемы бытия сразу ставит проблему объяснения существования вещей, движения, возникновения, уничтожения, а значит, и многообразия. В их разумном (с помощью доказательства) объяснении и заключается философский смысл проблемы бытия.
2. Проблема субстанции. Философский монизм и дуализм
Если не допускать существование небытия, так как небытие есть несуществующее, то возникновение и уничтожение вещей можно объяснить лишь изменением какой-либо основы бытия. Такая основа получила название субстанции. Уничтожение есть не уход в небытие, а лишь изменение субстанции, ее переход в другое состояние. Все многообразие вещей в этом случае есть разные состояния одной субстанции.
Субстанция (лат. substantia сущность) есть то, что лежит в основе. Декарт определял субстанцию как вещь, которая не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя. Именно потребность объяснить существование многообразия и изменения привели к пониманию субстанции. Поэтому даже в предшествующих философии учениях встречаются представления о различных субстанциях: земле, воде, воздухе, огне. У древних философов в качестве субстанции выступало, как правило, какое-то вещество (вода, воздух, земля, металл, дерево, огонь), а многообразие вещей это различные состояния этого вещества. Если субстанций было несколько, то они считались неизменными и друг в друга не превращались. Различные вещи в этом случае были результатом различных комбинаций из субстанций.
В Средневековье появилось представление о существовании двух противоположных субстанций телесной и духовной. Иначе нельзя было объяснить существование бессмертной души при смертном теле. Сразу возникла проблема взаимосвязи этих двух субстанций. Мы уже видели, как решалась эта проблема в истории философии. Декарт вынужден был признать независимое существование обеих субстанций протяженной (из которой все вещи) и мыслящей (из которой все явления сознания). Такой подход получил название дуализм. Но при таком подходе возникла проблема объяснения синхронности действия двух субстанций. Появилось объяснение с помощью «теории двух часов». При создании мира Бог «завел» одновременно обе субстанции, и теперь они действуют синхронно.
Затем Спиноза избавился от дуализма тем, что протяжение и мышление объявил не субстанциями, а атрибутами (неотъемлемыми признаками) одной, общей для них субстанции телесной природы (материи).
Признание только одной субстанции, лежащей в основе мира, называется монизмом. Следовательно, Декарт дуалист, а Спиноза монист.
Немецкий философ Лейбниц утверждая, что субстанция не может быть протяженной приходит к идеи бесконечно малых монад, из которых состоят все вещи. Синхронность их действий Лейбниц объяснил предустановленной гармонией.
Таким образом монизм может быть двух видов материалистическим, если субстанция материальная (телесная), и идеалистическим, если субстанцией является мышление. Идеалистический монизм, в свою очередь, может быть тоже двух видов. Если в основе мира находится мышление (сознание, ощущение) самого человека это субъективный идеализм (Беркли, Фихте), а если субстанцией является мышление надчеловеческое (Бога, мирового разума и т.п.), то это объективный идеализм (Платон, Гегель).
Монизм должен объяснить все существующее с помощью одной субстанции. Если идеализму необходимо объяснить существование телесных (материальных) вещей, то материализму существование мышления. Как же решаются эти проблемы?
Для субъективного идеализма материальные вещи есть мышление о них, комплекс ощущений человека, то есть материи как таковой не существует. Последовательное проведение этой идеи приводит к выводу, что в мире нет ничего, кроме собственного сознания. Такой подход в философии получил название солипсизм. Но сами философы не хотят считать себя солипсистами. И Беркли, и Фихте, чья философия вела к солипсизму, утверждали, что другие люди тоже существуют.
Для объективного идеализма материя это вид небытия, из которого мышление создает вещи, то есть тоже материи как таковой для человека не существует. Вещи в этом случае есть инобытие идеи. Так утверждали Платон и Гегель.
Идеализм не отрицает существование вещей, которые мы воспринимаем, только объясняет не так, как материалисты. Основой, субстанцией вещей в идеализме является сознание.
Материализм, заявляя, что кроме материи в мире ничего нет, объясняет мышление как свойство материи. То есть самостоятельно, само по себе мышление не существует. Отсюда, не может быть ни бессмертной, ни материальной души. Никаких биополей для объяснения сознания материалистам не требуется. Субстанцией наших ощущений, и представлений является материя. Если идеализм считает, что наше представление цветка состоит из особой идеальной субстанции, то материализм объясняет это представление особым состоянием материи. В данном случае образ цветка это особое состояние высокоорганизованной материи мозга.
Из представлений о субстанции сложился субстанциональный подход при объяснении явлений мира. Этот подход все свойства вещей, их изменения объясняет изменениями состояния одной и той же субстанции.
Итак, необходимость объяснения многообразия вещей в мире, их возникновения и уничтожения породила представления об основе всего существующего субстанциях. Если признавалось существование только одной субстанции, то сразу возникала проблема объяснения многообразия бытия. Для идеализма такой проблемой является существование телесных вещей, а для материализма существование мышления, сознания.
3. Понимание материи в материализме
Признание материи в качестве единственной субстанции позволило материализму представить весь мир единым (например, состоящим из воздуха или воды). Различные вещи в этом случае это различные состояния одной и той же материи. Изменения же этих вещей есть не абсолютное их исчезновение, а только переход из одного состояния в другое (например, из более сгущенного в менее сгущенное). Для древних материалистов даже душа лишь особое состояние все той же материи. Когда же было осознано качественное отличие мышления, сознания от материи, материализм признал их свойствами, атрибутами материи (Спиноза). Усложнялось и понимание самой материи. Если Фалес под материей понимал конкретное вещество воду, то его ученик Анаксимандр уже считал ее чем-то неопределенным. Для Гольбаха материя это «все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства». Она состоит из атомов, которые имеют свойства: протяженность, вес, фигуру, непроницаемость. Атрибутом материи, способом ее существования является движение.
В диалектическом материализме (Маркс, Энгельс, Ленин) понятие материи не связано с каким-либо конкретным веществом или атомами. Ленин дал следующее определение материи: «Материя это философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них». С этой точки зрения не существует какой-либо первичной, неизменной субстанции. Материя неисчерпаема и вглубь, и вширь. Она существует в виде бесконечного многообразия конкретных образований. Способом ее существования является движение. У каждого вида материи есть своя форма движения. При возникновении и уничтожении вещей материя не исчезает, она лишь меняет форму своего движения. В свое время Энгельс в «Диалектике природы» выделил пять основных форм движения:
механическую,
физическую,
химическую,
биологическую,
социальную.
В настоящее время в диалектическом материализме считается, что эта классификация устарела, так как в ней нарушены принципы, по которым она строилась. Эти принципы следующие:
каждому виду материи должна соответствовать своя форма движения;
высшая форма движения включает в себя низшие, но не сводится к ним.
Ошибки Энгельса следующие. 1. У механической формы нет собственного вида материи, так как механическое движение (простое перемещение) присуще всем видам материи. 2. У физической и химической формы носитель движения один и тот же. Наука во время Энгельса этого не знала.
В современном диалектическом материализме исправили эти ошибки и выделяют:
Высшей формой движения материи при этом считается социальная, которая включает в себя биологическую и формы движения неживой природы, но не сводится к ним. Это означает, например, что нельзя объяснить общественные законы и человека исходя лишь из его биологии или движения материальных частиц его тела.
Последнее утверждение диалектического материализма не останавливает ученых. Они пытаются объяснить сложное через простое, целое через части. В этом и заключается смысл научного объяснения. По-другому наука действовать просто не может.
Например, желание людей смотреть фильмы ужасов объясняется отсутствием в повседневной жизни событий, которые бы пугали человека и приводили бы к выделению адреналина. Но вещество, нейтрализующее адреналин, организм выделяет. Чтобы нейтрализовать уже это вещество, нужен адреналин, а для этого надо напугаться. Вот и тянет человека к «ужастикам».
Здесь, как видим, социальное явление (любовь к определенным фильмам) объясняется даже не биологией, а химией.
4. Пространство и время, их философское понимание
Представление о бытии как движении субстанции неизбежно ставило вопрос о том, где и как происходит это движение. Все многообразие мира предстает перед человеком упорядоченным в пространстве и времени. Древнегреческие материалисты считали, что пространство и время существуют объективно как мировая пустота и мировые часы. Подобное представление было и у Ньютона. Противоречие такого понимания времени выразил Августин. Он рассуждал следующим образом:
Это значит, что ньютоновское понимание времени приводит к выводу, что времени вообще нет.
Августин нашел выход в признании существования только разных форм настоящего «настоящее-прошлое», «настоящее-настоящее», «настоящее-будущее».
Идеализм выход из противоречия нашел в признании пространства и времени субъективными явлениями. По Канту пространство и время это априорные (доопытные) формы чувственности. То есть в самом мире пространства и времени нет, они в нашем сознании и служат для упорядочения хаоса наблюдаемых нами явлений.
Но было и другое решение проблемы. Уже Аристотель считал, что пространство это «совокупность мест тел», а время «число движений». По Лейбницу, пространство это расположение тел «один возле другого», а время порядок смены явлений, состояний тел «один после другого». То есть пространство и время это свойства самих тел.
Диалектический материализм также считает, что пространство и время это свойства самой материи, формы ее существования. Такое же решение дает и теория относительности Эйнштейна, согласно которой метрика пространства и времени зависит от поля тяготения, источником которого является движущаяся материя.
Если, согласно материализму, бытие есть движущаяся материя, а пространство и время ее атрибуты, то в таком случае должно быть особое пространство и время для каждой формы движения материи. То есть должно быть особое биологическое и социальное пространство и время. Часть философов-материалистов с этим согласна. Так, например, специфику биологического пространства Вернадский видел в резком проявлении «левизны» в организации живого (спирали ДНК у живых организмов закручены влево, в то же время как в неживой природе и влево, и вправо поровну). Спецификой биологического времени считается наличие биологических часов (они включают и отключают химические реакции внутри организма). Кроме того, спрессовывая прошлое в своей внутренней организации, живой организм одновременно живет настоящим и будущим. Специфику социального пространства и времени усматривают в организации и функционировании общественной жизни. Человек организует свое пространство: города, поля и т.д. Социальное (историческое) время неравномерно, оно может замедляться или ускоряться. Однако не все философы признают существование биологического и социального пространства и времени.
Но, может быть, существует единая научная картина мира, которая не только раскрывает устройство мира, но и объясняет механизм детерминации его частей?
Да, научное познание стремится создать такую картину мира. Но дело в том, что плюрализм существует не только в философии, но и в науке. Например, американский философ Фейерабенд считает, что наука это лишь специфическое мировоззрение, которое может быть отвергнуто новой познавательной стратегией, так же как когда-то наука отвергла здравый смысл и стала вне морали. По его мнению, наука это неестественный взгляд на мир, хотя и полезный, а претензия научной картины мира быть единственной не более обоснованна, чем претензия карикатуриста, который делает акцент на индивидуальном, в то время как наука на общем.
Пока можно утверждать, что единой научной картины мира нет, как нет и единого представления о бытии.
5. Философские концепции развития
а) Диалектика и метафизика как философские концепции развития
Объяснение возникновения и уничтожения как изменение субстанции неизбежно ставит вопрос о характере этого изменения, его направленности и причине. То есть возникают вопросы, как, куда и почему происходят изменения.
Античные философы, считавшие, что все в мире непрерывно изменяется, пришли к пониманию этих изменений как круговорота материи: да, все в мире изменяется, любая вещь рано или поздно погибает, но нынешнее состояние вещей это одна из ступеней, пройденных миром, которые, повторяясь, образуют круговорот Вселенной. Исключения делались только для атомов (Демокрит, Эпикур), для идей (Платон), которые не возникают, неуничтожимы и неизменны. Получалось, что мир всегда был такой, как есть. Причиной же круговорота считали логос (Гераклит), нус (Анаксагор), космические вихри (Демокрит), внутреннюю цель (Аристотель).
Таким образом, в истории философии существовала тенденция, которая позднее, в марксистской философии, получила название метафизики. Это либо отрицание движения, либо признание его, но отрицание развития, либо признание развития, но как повторения прошлого.
В то же время идеи вечного изменения, перехода противоположностей друг в друга формировали представления о развитии всего мира в целом, о наличии в нем прогресса, т.е. движения по восходящей линии, движения от простого к сложному. В XVII в. Декарт выдвинул гипотезу об образовании звезд, Солнца и Земли в результате вихреобразного движения частиц материи. В XVIII в. Кант поддержал эту идею. Наука подтверждала, что Земля пережила ряд стадий своего развития, что на Земле сменилось много видов растений и животных. Эмбриология установила порядок этой смены. Наконец, Ч. Дарвин доказал, что все виды, в том числе и человек, это результат длившегося миллионы лет процесса.
Такие взгляды на развитие получили название диалектических или просто диалектики.
Происхождение терминов «диалектика» и «метафизика» следующее.
Термин «метафизика» (с греческого «после физики») ввел в I в. до н.э. библиотекарь Андроник Родосский, который назвал так группу трактатов Аристотеля о «бытии самом по себе», которые он поставил на полку после физики, т.е. после трактатов Аристотеля о природе.
На Западе до сих пор под метафизикой понимают учение о бытии (онтологию) или философию в целом. У нас же долгое время под метафизикой понималось учение о развитии, противоположное диалектике. В настоящее время употребляется и в первоначальном ее значении.
Диалектика (греч.) искусство вести беседу, спор. Главным в споре считалось умение подвести соперника под противоречие, поэтому впоследствии диалектикой стали называть сами противоречия. Гегель назвал свою философию диалектикой, так как у него структура изложения всех философских проблем представляла собой разрешение противоречия: сначала следовало утверждение, затем опровержение и, наконец, синтез. Предшествующая философия для Гегеля оставалась метафизикой.
Диалектикой он называл и умение отыскивать противоположности в самой действительности, поэтому свой метод он назвал диалектическим.
Понятие «развитие» в настоящее время определяется по-разному:
развитие есть движение от низшего у высшему (прогресс);
развитие есть необратимые качественные изменения (прогресс или регресс);
развитие есть мировой круговорот, прогресс есть в то же время и регресс.
Диалектика дает разные ответы об источнике развития. Идеалистическая диалектика объясняла появление нового вхождением в косную материю различных, находящихся в развитии, духовных форм, идей. Так, по Гегелю, развитие природы есть саморазвитие абсолютной идеи, ее противоречивость. Материалистическая диалектика (Маркс, Энгельс) источником развития признала внутренние противоречия материального мира.
Диалектика и метафизика различно описывают не только развитие, но и связи предметов и явлений, возникающие и существующие в развитии. Диалектика считает, что в мире все взаимосвязано и взаимообусловлено. Метафизика либо отрицает связи, либо считает их случайными, внешними.
Вопрос об источниках движения и развития является одним из главных вопросов философии. Те, кто считает источником движения внутренние причины, получили название диалектиков, а те, кто таким источником считает внешние воздействия, в марксизме получили название метафизиков. То есть метафизик это тот, кто либо отрицает движение и развитие, либо признает движение, но не признает развитие, либо признает развитие, но как повторение прошлого. К метафизикам отнесли и тех, кто либо отрицает наличие всеобщей связи между явлениями, либо признает связи, но считает их случайными.
В западной философии деление философии на диалектику и недиалектику тоже используется.
Кроме философии, развитие изучают и конкретные науки. Некоторые их выводы носят мировоззренческий, философский характер. Например, синергетика изучает связи между элементами структуры, которые образуются в открытых системах. В этих системах происходит согласование подсистем. Это согласование имеет свои закономерности.
Например:
Мировоззренческий характер синергетических представлений позволяет отнести синергетику к философской концепции развития. Но пока ее понятийный аппарат находится в стадии становления. Отсюда споры о ее статусе. Например, некоторые философы синергетику считают одним из элементов диалектики.
б) Структура диалектики
Диалектика использует понятия, они называются категориями. Это предельно общие понятия, описывающие развитие и связи, например: сущность и явление, содержание и форма, причина и следствие, случайность и необходимость и т.д.
Установленные связи между категориями называются законами диалектики. Все законы и категории диалектики выражают ее принципы:
а) всеобщей связи,
б) детерминизма,
в) развития.
a)Принцип всеобщей связи раскрывается категориями: общее и единичное, явление и сущность, необходимость и случайность, закон и др. Как они связаны между собой?
На протяжении всей истории философии существовала проблема взаимосвязи общего и единичного. Диалектика утверждает, что общее существует через единичное, а единичное содержит в себе общее. (Нефилософские понятия, выражающие эти категории: типовое, стандартное, индивидуальное, уникальное и т.д.)
Явление и сущность. Явление это внешне наблюдаемые характеристики предметов. Сущность это внутренняя, глубинная, устойчивая сторона предметов. Они не совпадают друг с другом. Диалектика их связи такова: сущность является, явление есть проявление сущности.
Сущность перед нами не может предстать непосредственно (иначе наука была бы излишней).
Сущность взаимодействует с другими сущностями и предстает нам в искаженном виде в явлении. (В античности явление называли мнением. Юм, Кант считали, что сущность непознаваема.)
Необходимость и случайность. Диалектика утверждает, что случай есть проявление необходимости. То есть одно и то же явление и случайно, и необходимо. Мера необходимого в случайном есть вероятность случая. (Демокрит считал, что случайность не существует, все необходимо. Спиноза утверждает, что случайным называют что-то из-за несовершенства знания.)
Закон. Закон это наиболее повторяющиеся, существенные, необходимые, устойчивые связи. (Философское понимание закона отличается от его обыденного понимания. То, что мы называем законом, в диалектике не будет таковым, если нет устойчивых, повторяющихся связей. Например, юридический закон если не соблюдается, то в диалектике это уже не закон.)
Почему-то в философии Гегеля и Маркса не нашлось парной категории для категории «закон», но логично предположить, что на эту роль подходит категория «хаос». Закон это порядок, хаос беспорядок. Чем больше порядка, тем меньше беспорядка.
б) Принцип детерминизма раскрывается категориями: причина и следствие.
Действительную причину явлений установить трудно, так как все явления взаимосвязаны. Диалектика утверждает лишь то, что следствие всегда имеет причину, что причина предшествует следствию, что причина порождает следствие, в отличие от повода, который является случайной связью. Все связи, кроме причинной, называются условиями. (Философское учение, отрицающее причинные связи, называется индетерминизмом.)
в) Принцип развития раскрывается категориями: содержание и форма, возможность и действительность и др.
Согласно диалектике, развитие есть превращение возможности в действительность. Всякое действительное существовало раньше в возможности, но не всякое возможное становится действительным. Развитие есть изменение содержания и смена формы. Содержание определяет форму, но форма организует содержание. (Форма содержательна, содержание оформлено.)
Кроме этих категорий принцип развития раскрывается в сформулированных Гегелем законах:
а) перехода количественных изменений в качественные,
б) единства и борьбы противоположностей,
в) отрицание отрицания.
Характер развития, то есть как оно происходит, раскрывается в диалектике количественно-качественных изменений. Развитие происходит в ходе накопления количественных изменений, которые достигают пределов меры, после этого происходит скачок в развитии и изменяется качество. Это качество содержалось раньше в возможности, оно есть новая форма для изменившегося содержания.
Этот закон требует рассматривать развитие как единство количественных и качественных изменений, он утверждает, что невозможно бесконечное накопление количественных изменений («Как веревочке ни виться, все равно конец придет»). Качество не меняется только в пределах меры.
Марксизм использовал этот закон для обоснования неизбежности социальных революций.
Сформулированный Гегелем закон единства и борьбы противоположностей указывает на источник развития. Таким источником являются внутренние противоречия, которые есть результат раздвоения единого на противоположности и борьбы между ними. Всякое развитие есть разрешение противоречия и в то же время возникновения новых противоположностей, нового противоречия. (В истории философии представление о борьбе противоположностей мы встречаем у Гераклита, Николая Кузанского и т.д.)
Так как познание человека раскрывает диалектику изучаемого объекта, то познание тоже должно следовать этой диалектике. То есть логика человека должна быть тождественна диалектике объекта, она должна быть диалектической логикой. В то же время эта диалектическая логика является теорией познания, то есть теорией, описывающей механизм познания. Поэтому диалектика, логика и теория познания составляют единство, это одно и то же.
Закон единства и борьбы противоположностей марксизм использовал для обоснования необходимости классовой борьбы.
Согласно диалектике, разрешение противоречия ведет к смене качества, а значит, к отрицанию предыдущего. Следовательно, отрицание это момент развития, выражающий связь двух последовательных стадий (состояний) развивающегося объекта. Но утверждение последующей стадии происходит на базе предыдущей, поэтому последующая стадия сохраняет, удерживает некоторые существенные элементы предыдущей.
Дальнейшее развитие приводит к отрицанию предыдущего отрицания, а значит, возвращение к предыдущему качеству, восстановление того, что отрицалось ранее, возврат к уже пройденной стадии развития. Но это не простой возврат к исходной точке. Это развитие по спирали. Возврат происходит на более высоком уровне, так как то прежнее уже обогатилось своим отрицанием. Закон отрицания объясняет преемственность, в развитии и говорит о его направленности, то есть, отвечает на вопрос «Куда идет развитие?».
Марксизм использовал этот закон для обоснования неизбежности социалистической революции и перехода к коммунизму.