Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
РАЗДЕЛ 2. СИСТЕМАТИЧЕСКИЙ КУРС
Тема 9. Бытие и сознание
Понятие бытия
Проблема бытия как смысла жизни осознанно или неосознанно волнует в глубине души каждого человека. Жизнь людей определяется не безличным потоком некой безличной всеобщей жизни, а в каждый момент истории является продуктом индивидуализированных «Я». Жизненный смысл только в действии, которое является необходимым условием самореализации личности, раскрытием ее возможностей, способностей, таланта. Именно это позволяет подняться личному до внеличного, общечеловеческого и космического. Вопрос о смысле бытия, поставленный человеком самому себе, вырывает его из пут самоизоляции, делает осознанным соучастником исторического бытия, является шагом на пути к внутренней свободе, возвышению чувства собственного достоинства.
Понятие бытия является одной из основных категорий философии. Материя, движение, пространство, время, законы диалектики, личная и общественная жизнь, Бог, сознание, действие всё определяется через понятие бытия. На самом деле, что такое материя?
Философия выходит за рамки простой констатации эмпирического существования вещей, постигаемого личным опытом. Обыденная жизнь человека, повседневное общение сделали факт самого существования неотъемлемой характеристикой данных в опыте вещей и процессов.
Немецкий философ Л. Фейербах утверждал, что человек под бытием понимает наличность, для-себя-бытие, реальность. Бытие — все то, что существует тем или иным способом. Таков первый и, казалось бы, очевидный ответ. Однако, несмотря на очевидность, а также на два с половиной тысячелетия размышлений об этой очевидности, философский вопрос о бытии по-прежнему остается открытым.
Многие сложнейшие философские вопросы так или иначе приводят к проблеме существования. Что суще ствует? Таким образом, всякая теория выступа ет как учение о бытии, онтология (греч. ontos — сущее + logos — учение); любая онтология есть теория. Отсю да следует весьма значимый вывод: что именно сущест вует и каким образом, выясняется на основе теорий.
Согласно физике, существуют элементарные части цы, вакуум, атомы и молекулы. Согласно астрономии, существуют звезды, планеты, диффузная материя. Со гласно биологии, существуют ДНК, РНК, белок, клет ка, различные биоособи. Согласно общественным наукам, существуют экономические, политические и социаль ные отношения между людьми. Согласно психологии, существуют чувства, эмоции, мысли людей. Согласно информатике, существует информация. Согласно мате матике, существуют числа, геометрические фигуры, функ ции, кольца, поля. Согласно философии, существуют идеи (Платон), формы (Аристотель), Бог (Христос), априорные принципы (Кант), эксплуатация одних людей другими (Маркс), переживания и их сущности (Гуссерль), понимание (Гадамер), дискурсы (Фуко). Во всех случаях существование не есть отдельное свой ство вещей, нечто подобное цвету, массе или запаху. Существовать — значит иметь определенность, вы ражаемую концептами (в том числе понятиями и ценностями) теории.
Итак, разновидностей существования, видов бы тия достаточно много. В этом смысле не будет преуве личением утверждать, что восторжествовали плюрали стические (лат. pluralis — множественный) концепции бытия, мир не единообразен, а многообразен.
Следует различать актуальное (действительное) и потенциальное (возможное) бытие.
Актуальное бытие — это наличное бытие в данном пространственно-временном интервале, все то, что существует в данный момент. В актуальном бытии выделяют прежде всего бытие естественных вещей и процессов. Это — природное бытие индивидуализированных объектов и их состояний, которое иногда называют первой природой в отличие от второй (рукотворной) природы искусственных вещей и процессов, созданных человеком.
Бытие человека представляет собой единство физического (телесного) и духовного. Оно отличается тем, что генетическая программа, заложенная в человеке природой, реализуется путем социального (общественного) способа существования человека.
Актуальное бытие вещей и процессов природы, человека и того, что создано им, содержит в себе массу нереализованных возможностей. Это потенциальное бытие, которое может в зависимости от условий стать или не стать актуальным. В природе такой процесс осуществляется благодаря естественным законам. В обществе тоже имеются свои законы, но они проявляются только через действия людей. Подчеркнем — конкретных личностей, через судьбы которых высвечивается суть и смысл бытия человека.
Следует различать виды бытия — объективная реальность и субъективная реальность, уровни бытия — актуальное и потенциальное бытие, формы бытия — природное и социальное бытие.
Объективная реальность охватывает все то, что существует вне и независимо от сознания. Субъективная реальность — это не что иное, как сознание, мышление, духовный мир человека. Она находит свое выражение в чувствах, образах, фантазиях, идеях, гипотезах, теориях. Субъективная реальность является продуктом отражения объективной реальности и, свою очередь, оказывает влияние на нее.
Бытие и субстанция
Категория субстанции отражает конкретное наполнение пустого и абстрактного понятия бытие. Вводя понятие субстанции, философы от констатации наличия бытия переходят к выяснению вопроса о том, что же именно существует.
Субстанция означает первооснову всего существующего, то, посредством чего все многообразные вещи существуют. В свою очередь субстанция не нуждается в чем-либо для собственного существования. Она причина самой себя. Субстанция обладает атрибутами, которые понимаются как ее неотъемлемые свойства, и существует через множество модусов своих конкретных воплощений. Модус не может существовать независимо от субстанции, поскольку субстанция причина его существования.
Субстанциональность бытия может пониматься как в материалистическом, так и в идеалистическом духе. Споры о материальной или, напротив, духовной природе субстанции велись в философии на протяжении нескольких столетий.
Впервые в явном, точно определенном виде понятие субстанции появилось в учении Б. Спинозы. Под субстанцией он понимал то, что существует само в себе и представляется само через себя. В философии Б. Спинозы субстанция отождествляется с природой, с одной стороны, и Богом, с другой. В таком понимании субстанция не является чем-то сверхъестественным, она и есть само естество природа.
Примерно в это же время Дж. Беркли категорически отрицал возможность существования материальной субстанции. Он утверждал, что материя не может быть субстанцией, так как нигде в опыте мы с ней не сталкиваемся, а имеем дело только с нашими ощущениями. Она не существует ни в духе, ни в каком либо другом месте, поэтому, делает вывод Дж. Беркли, она не существует нигде. Лишь дух, непрерывность и наличность которого мы непосредственно переживаем, является субстанцией.
Философия средневековья предложила свою версию соотношения единого и многого. Единство мира заключается в Боге. Бог есть высшая личность, вечность — его атрибут. Материя творится Богом, соответственно все многообразие мира — результат творческого усилия Бога.
Подобная интерпретация проблемы качественного многообразия мира не могла удовлетворить философов и естествоиспытателей Возрождения и Нового времени. В это время появляется новый ответ на проблему единства и многообразия — пантеизм. Пантеизм отождествляет природу, разум и Бога, тем самым растворяя источник движения материи, духовное начало — в ней самой. Суть пантеистического взгляда: мир во всем своем многообразии вечно порождается безличным богом, который слит с природой и является ее внутренним творческим принципом. Сторонниками пантеизма в его мистической и натуралистической формах были Н. Кузанский, Д. Бруно, Б. Спиноза.
В философии Просвещения субстанцию отождествили с веществом. Термин «субстанция» стал употребляться в значении «субстрат вещей». Такая редукция смысла спровоцировала последующие попытки устранения понятия субстанции из философии за ненадобностью.
Сущность (лат. Essentia) — то постоянное, что сохраняется в явлении при различных его вариациях, в том числе и временных, сердцевина бытия. Сущность обычно трактуется либо в метафизической, либо в логической плоскости.
Сущность и субстанция. В развитии мысли о бытии категория сущности предшествует категории субстанции, как предполагающая меньшую отчётливость разграничивающей, рассудочной деятельности. Затем, с выработкой мысли о субстанции сущность отождествляется с её атрибутами.
Сущность и явление. Явление есть все то, чему принадлежит не бытие в точном значении этого слова, но существование, то есть бытие обусловленное, зависимое. Не имея, таким образом, само в себе субстанции, явление, однако, также имеет свою сущность, то есть постоянные предикаты. Следовательно, противоположение существует не между явлением и сущностью, а между явлением и тем сущим, которое служит первоисточником явления, или, пожалуй, между сущностью явления и сущностью этого сущего. Эта особенность понятия сущности может быть кратко выражена так, что для сущности, как постоянного предиката, необходим субъект логический, но нет необходимости в субъекте действительном.
История понятия сущности начинается с трактатов Аристотеля, где он определяет первое (формальное) начало движения как «то, что».
Средневековые последователи Аристотеля (Фома Аквинский) отождествили это начало с формой (как противоположностью материи) и сущностью (как противоположностью существования). Сущность (наряду с существованием) стала подразделом бытия.
Философское понятие движения
Движение – это способ существования материи, а значит, оно, как и материя, вечно, несотворимо и неуничтожимо, не возникает в силу каких-либо внешних причин, а лишь превращается из одной формы в другую, являясь причиной самого себя.
Движение вещи есть изменение её свойств, вызываемое событиями внутри нее и (или) процессами ее внешнего взаимодействия с другими вещами.
В понятии движения мыслят изменения любого характера: существенные и несущественные, качественные и количественные, прерывистые и плавные, необходимые и случайные и т. д.
Движение носит всеобщий и абсолютный характер. Если движение абсолютно, то покой относителен. Он представляет собой частный случай движения.
Можно выделить четыре основные формы движения материи, неразрывно связанные между собой и соответствующие рассмотренным выше структурным уровням её организации.
1. Физическая форма движения материи – простое механическое перемещение, изменение местоположения объекта, движение элементарных частиц, внутриатомные и ядерные процессы, молекулярное или тепловое движение, электромагнитные, оптические и другие процессы.
2. Химическая форма – неорганические химические реакции, реакции, приводящие к образованию органических веществ, и другие процессы.
3. Биологическая форма – различные биологические процессы, явления и состояния: обмен веществ, размножение, наследственность, приспособляемость, рост, подвижность, естественный отбор, биоценоз и т. п.
4. Социальная форма – материальная и духовная жизнь индивида и социума во всех её многообразных проявлениях.
Каждая форма движения материи органически связана с определенным уровнем её структурной организации. В силу этого каждая из форм движения имеет свои специфические закономерности и свой носитель. Иначе говоря, качественное своеобразие одной формы, одного уровня движения отличается от качественных характеристик другого.
Для уточнения вопроса об изменении в диалектическом материализме строится концепция типов изменчивости. Выделяются количественные и качественные изменения.
Количественные изменения связаны с переносом материи или энергии, однако не предполагают изменения структуры объектов, при количественных изменениях качество объекта остается неизменным для внешнего наблюдателя.
Качественные изменения, напротив, связаны с преобразованием внутренней структуры объекта.
Последовательные, необратимые качественные изменения называются развитием. Развитие, в свою очередь, может быть одноуровневым, прогрессивным или регрессивным.
Прогресс — развитие, сопровождающееся повышением уровня организации объекта или системы, переход от менее совершенного к более совершенному, от низшего к высшему.
Регресс — развитие, сопровождающиеся понижением уровня организации объекта или системы, переход более совершенного к менее совершенному, от высшего к низшему.
Изменение и развитие
Изменение, его так же называют движением, органическая черта всех явлений. Если изменение не выходит за пределы данного ка чества, то оно называется эволюцией, в противном слу чае оно выступает как развитие, изменение качества. Так как с явлениями происходят самые различные преобразования, то вполне резонно ставится вопрос об их истоках, или, как часто выражаются, причинах.
Со гласно принципу детерминизма, все явления причин но обусловлены. Отрицание же этого принципа назы вают индетерминизмом. Индетерминизм отказывается от идеала научного описания и видит во всех метамор фозах слепую игру случая. В этой связи указывается, например, на случайное поведение частиц или свобо ду воли человека.
В понимании определенности различных видов ре альности важное значение имеет учет специфики так называемых динамических и статистических законо мерностей. Для динамических закономерностей характерны однозначные, а для статистических — мно гозначные вероятностные связи. В философии науки часто противопоставляют друг другу два воззрения. Соглас но первому из них, самые сложные многозначные свя зи обусловливаются однозначными, строго необходимы ми отношениями (такое воззрение господствовало вплоть до XX века). Согласно второму воззрению, явле ния многообразны, а потому для них характерны веро ятностные связи, которые в принципе несводимы к динамическим отношениям.
Пространство и время
Философские категории пространства и времени являются абстракциями высокого уровня и характеризуют особенности структурной организации материи. Пространство и время — формы бытия, по словам Л. Фейербаха, коренные условия бытия, не существующие независимо от него. Верно и другое, материя невозможна вне пространства и времени.
В истории философии можно выделить два способа интерпретации проблемы пространства и времени. Первый — субъективистский, рассматривает пространство и время как внутренние способности человека. Сторонники второго — объективистского подхода считают пространство и время объективными формами бытия, независящими от сознания человека.
Наиболее ранней версией субъективистской концепции времени были идеи философа V века Августина Аврелия. Блаженный Августин считал, что время — это человеческий способ обозначения изменения, и поэтому в объективном смысле не существует.
Самая известная субъективистская концепция пространства и времени принадлежит И. Канту. Пространство и время, по мысли И. Канта, это априорные формы чувственности, с помощью которых познающий субъект упорядочивает хаос чувственных впечатлений. Познающий субъект не может воспринимать мир вне пространства и вне времени. Пространство — это априорная форма внешнего чувства, позволяющая систематизировать внешние ощущения. Время — это априорная форма внутреннего чувства, систематизирующая внутренние ощущения. Пространство и время — это формы чувственной познавательной способности субъекта и независимо от субъекта не существуют.
Еще один пример субъективистского подхода — концепция длительности А. Бергсона. А. Бергсон принципиально различал время и длительность. Длительность, по его мнению, составляет подлинную сущность жизни. Переживая длительность, человек приобщается к жизни, участвует в ней, постигает ее. Время — лишь опространствленная длительность, умерщвленная длительность, которая к сущности жизни не имеет никакого отношения и есть всего лишь удобный способ рассудочного измерения ограниченного числа процессов физического мира.
В рамках объективистской парадигмы исторически первой стала субстанциональная концепция пространства и времени. Уже в атомизме Демокрита есть представления о пустоте, в которой движутся атомы. Пустота объективна, однородна и бесконечна. По сути дела, словом «пустота» Демокрит обозначает пространство. Пространство в атомизме это вместилище атомов, время — вместилище событий.
В окончательном виде субстанциональная концепция сформировалась в Новое время. Ее основой стали онтологические представления философов XVII века и механика И. Ньютона. Пространство в механике И. Ньютона — это пустое вместилище для вещества - материи. Оно однородно, неподвижно и трехмерно. Время — совокупность равномерных моментов, следующих одно за другим в направлении от прошлого к будущему. В субстанциональной концепции пространство и время рассматриваются как объективные самостоятельные сущности, независящие друг от друга, а также от характера протекающих в них материальных процессов.
Первые идеи о пространстве, которые можно характеризовать как реляционные, связаны с именем Аристотеля. Аристотель критиковал Демокрита и отрицал существование пустоты. Пространство, по его мнению, есть система естественных мест, занимаемых материальными объектами.
В законченном виде реляционная концепция пространства и времени сложилась после создания общей и специальной теорий относительности А. Эйнштейна и неевклидовой геометрии Н. Лобачевского.
Пространство — это совокупность отношений, выражающих координацию материальных объектов, их расположение друг относительно друга и относительную величину (расстояние и ориентацию). Пространство выражает порядок расположения одновременно существующих объектов, их протяженность.
Время — совокупность отношений, выражающих координацию сменяющих друг друга состояний (явлений), их последовательность и длительность.
Физическим пространству и времени приписываются определенные характеристики. Общими и для пространства, и для времени являются свойства объективности и всеобщности.
Пространству приписываются свойства: протяженности, изотропности, однородности, трехмерности.
Протяженность предполагает наличие у каждого материального объекта определенного местоположения, изотропность означает равномерность всех возможных направлений, однородность пространства характеризует отсутствие в нем каких-либо выделенных точек, а трехмерность описывает тот факт, что положение любого объекта в пространстве может быть определено с помощью трех независимых величин.
Физическому времени приписываются свойства: длительности, одномерности, необратимости и однородности.
Длительность интерпретируется как продолжительность существования любого материального объекта или процесса. Одномерность означает, что положение объекта во времени описывается единственной величиной. Однородность времени, как и в случае с пространством, означает отсутствие каких-либо выделенных фрагментов. Необратимость времени, т.е. его однонаправленность от прошлого к будущему, скорее всего, связана с необратимостью некоторых фундаментальных процессов и характером законов в квантовой механике.
Законы диалектики
Рассмотрим три закона так называемой объективной диалектики. Согласно закону единства и борьбы противополож ностей, во всех видах реальности друг другу противосто ят противоположности, которые находятся в противо речивых отношениях.
Рассмотрим закон количественно-качественных преобразований, согласно которому количественные изменения неминуемо приведут к качественным преоб разованиям. Закон весьма удачно отображает большой массив научных данных. Действитель но, любое явление сохраняет свою качественную определенность не при всяких количественных пара метрах. Пример: нагретая до определенной температу ры жидкость испаряется (превращается в газ).
Согласно закону отрицания отрицания изменения происходят в два этапа: сначала исходное явление пре вращается в свою противоположность (так, посеянное зернышко «вытягивается» в стебель), затем происхо дит возврат к исходному явлению, но на более высо ком уровне (на стебле появляется не одно, а несколь ко зерен). Рассматриваемый закон, видимо, характерен для процессов с циклическим характером развития. Одна ко развитие не всегда идет по циклу (вряд ли современ ное общество вернется, в том числе и на так называе мой более высокой основе, к первобытному обществу). А если развитие имеет циклический характер, то его разумно описывать в точных терминах соответствую щих наук, которые прекрасно обходятся без таких довольно непроясненных понятий, как «превращение в свою противоположность» и «отрицание отрицания».
Сознание
Одним из важнейших свойств материи (при субстанциальном ее рас смотрении) является сознание. Сознание есть одна из форм более общего свойства материи, как отраже ние. Отражение есть взаимодействие, в результате которого остаются следы на взаимодействующих телах. Сознание тоже есть взаимодейст вие, но особого рода: в нем отражаются воздействующие на него тела, они оставляют в нем образы, копии, которые есть знаки с соответст вующим содержанием (т.е. информацией и смыслом). Если, например, человек, переходя через улицу, видит мчащуюся ему навстречу автома шину, то в его сознании отпечатывается в виде образа это «тело» и осознается смысл, значимость для его жизни непосредственного столк новения с этой автомашиной. Такое отражение весьма важно для суще ствования человека, для его приспособления к среде.
У человека - высшая из известных нам форм отражения.
В социальной сфере бытия выделяются такие формы отражения: индивидуальное соз нание, общественное сознание и «машинное» (компьютерное) «созна ние».
Центральным здесь является индивидуальное сознание, поскольку лишь на его основе исторически сформировалось коллективное, обще ственное сознание и поскольку оно в процессе своего исторического развития дошло до создания компьютеров; отличие существенное: дея тельность «думающих машин» целеисполнительна, а деятельность чело века целеполагающа.
Индивидуальное сознание возникло на базе двух материальных образований: во-первых, его пред посылкой было биологическое развитие организмов, и в первую очередь центральной нервной системы; во-вторых, существенной предпосылкой было и формирование социума: трудовая деятельность и коллектив с формирующимся коллективным сознанием, с языком и взаимодействием индивидов со складывающимся сообществом.
Понятие индивидуального сознания может определяться по-разному. Но отправным, исходным можно взять то, которое сформулировано А.Г. Спиркиным: «Сознание - это такая функция (или такое свой ство) человеческого мозга, которая заключается в обобщенном, оценоч ном и целенаправленном отражении и конструктивно-творческом пре образовании действительности, в предварительном мысленном построе нии действий и предвидении их результатов, в разумном регулировании и самоконтролировании поведения человека». Это определение сознания функциональное, касающееся только индивидуального сознания человека.
ТЕМА 10. ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ
На первых этапах исторического развития человеческой цивилизации потребность в познании мира в той или иной мере удовлетворялась в мифологическом и религиозных объяснениях природы. Однако начатки научного знания, накапливавшиеся в начале в рамках магии, со временем стали требовать своего дополнения в научной картине мира и в своем объяснении с точки зрения научного мировоззрения. Возникла потребность в осознании природы научного знания, чего не было в прежних формах мировоззрения. Размышления над этим вопросом вовлекли в свою орбиту и обыденное, и художественное, и иные виды знания.
Следствием такого процесса было то, что в самом мировоззрении, в его структуре стал формироваться новый раздел, в котором рассматривались познавательные способности человека, различные средства познания мира человеком, в том числе и прежде всего средства научного познания. Сама постановка вопроса о научном познании была несовместима с мифологией. На этой основе возникла и стала развиваться (особенно в античной Греции) теория познания.
Теория познания (или гносеология) - это раздел философии, в котором изучаются проблемы природы познания и его возможностей, отношения знания к реальности, исследуются всеобщие предпосылки познания, выявляются условия его достоверности и истинности.
1. ПРОБЛЕМА ПОЗНАВАЕМОСТИ МИРА
Проблема познаваемости мира является одной из важнейших в философии. Она стояла как центральная в Древней Греции (к примеру, Аристотель), в средние века и Новое время (И. Кант, Гегель), особенно остро встала эта проблема в нашем столетии (С. Л. Франк, Н. Гартман, Л. Витгенштейн и многие другие). И на всем протяжении развития философии в ней сталкивались различные подходы и направления: гносеологический оптимизм и агностицизм, сенсуализм и рационализм, дискурсивизм (логицизм) и интуитивизм и др.
Сама проблема: «познаваем ли мир, а если познаваем, то насколько?» выросла не из праздного любопытства, а из реальных трудностей познания. Область внешнего проявления сущности вещей отражается органами чувств, но достоверность их информации во многих случаях сомнительна или вообще неверна. Полагаться же на них при постижении сущности объектов тем более невозможно (нельзя, например, непосредственно постичь ими элементарные частицы или атомы; аналогично обстоит дело и с процессами, совершающимися в мегамире). Даже в социальной реальности, где, казалось бы, «все видно как на ладони», многое отражается не непосредственно, а опосредованно, причем мы имеем не столько «отражение», сколько искажение отражаемого (посредством включенности в сам механизм отражения социально-групповых и классовых интересов).
Одним из направлений в гносеологии является агностицизм.
Его специфика - в выдвижении и обосновании положения о том, что сущность объектов (материальных и духовных) непознаваема. Это положение первоначально, когда философское знание окончательно еще не порвало с представлением о богах, касалось именно богов, а затем уже природных вещей. Так, древнегреческий философ Протагор (ок. 490 - ок. 420 гг. до н.э.) сомневался в существовании богов. Он писал: «О богах я не могу знать, есть они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию, - и вопрос темен и людская жизнь коротка». По отношению природных явлений он обосновывал взгляд, согласно которому «как оно кажется, так оно и есть». Разным людям свойственны разные понимания и разные оценки явлений, поэтому «человек есть мера всех вещей». Сущности же самих вещей, сокрытые их проявлениями, человек вообще не способен постичь. Древнегреческий фило соф Пиррон (360 - 270 it. до н.э.) считал, что от проникновения в глубь вещей человек должен воздерживаться. Его обоснование не лишено интереса. Он считал, что человек стремится к счастью. Счастье же, по его мнению, слагается из двух компонентов: 1) отсутствия страдания и 2) невозмутимости. Состояние же невозмутимости, безмятежности достижимо при познании, но не всяком. Чувственные восприятия достоверны. Если нечто кажется мне горьким или сладким, то соответствующее утверждение будет истинным. Заблуждения возникают, когда от явления мы пытаемся перейти к его основе, сущности. Ни о чем нельзя сказать, что оно поистине (по сущности) существует, и никакой способ познания не может быть признан истинным или ложным. Сама сущность постоянно изменчива. Всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение. Вследствие этого единственно достойное человека отношение к вещам может состоять только в воздержании от суждений, проецируемых на «ускользающую» сущность. Выгодой, проистекающей от воздержания от всяких суждений о подлинной сущности, как раз и будет невозмутимость, или безмятежность, человеческого духа.
В Новое время, характеризовавшееся быстрым развитием экспериментального естествознания, сложились две наиболее влиятельные разновидности агностицизма - юмизм и кантианство (от имен их ведущих представителей Д. Юма (1711-1776) и И. Канта (1724- 1804)).
Д. Юм обратил внимание на причинность, на ее трактовку учеными; согласно принятому тогда пониманию, в причинно-следственных связях качество следствия должно быть равно качеству причины. Он указывал на то, что в следствии есть немало такого, чего нет в причине. Он сделал вывод: объективной причины нет, а есть лишь наша привычка, наше ожидание связи данного явления с другими и фиксация этой связи в ощущениях. Мы в принципе не знаем и не можем знать, полагал он, существует или не существует сущность предметов как внешний источник ощущений. Д. Юм утверждал: «Природа держит нас на почтительном расстоянии от своих тайн и предоставляет нам лишь знание немногих поверхностных качеств».
И. Кант, как известно, исследовал познавательные способности человека и специфику естественно-научного познания. Его привлекла активность человека в познавательной деятельности, созидание им форм, отсутствующих в природе, соединение «субъективного» и «объективного» в познании. Материальные объекты, как он считал, воздействуют на человека, вызывают множество разных ощущений, они самим объектом не упорядочиваются, они хаотичны, но приводятся в определенный порядок автоматически, без участия рассудка, посредством априорных (т.е. не выводимых из опыта) форм живого созерцания - «пространства» и «времени». Обретая пространственные и временные характеристики, представления затем оформляются посредством категорий рассудка («количества», «причины» и др.) и предстают перед субъектом в качестве явлений, соотносимых с воздействовавшими на органы чувств «вещами в себе». Сами явления как проявления сущности есть результат взаимодействия объектов и субъектов, но они представляются существующими объективно. В процессе познания мы имеем дело фактически не с «вещами в себе», а с явлениями; «вещи в себе», т.е. сущность воздействующих на человека объектов, остается непознанной. О том, пишет И. Кант, каковы вещи могут быть сами по себе, «мы ничего не знаем, а знаем только их явления, т.е. представления, которые они в нас производят, действуя на наши чувства».
Одной из форм кантианского агностицизма являлся «физиологический идеализм» физиолога И. Мюллера (1801-1858), обосновывавшего свой агностицизм, в отличие от И. Канта, данными физиологической науки; родственна с мюллеровской концепцией «теория иероглифов», или «теория символов», немецкого физика и физиолога Г. Гельмгольца (1821-1894).
В дальнейшем наиболее значительной разновидностью агностицизма был конвенциализм А. Пуанкаре (1854-1912). Согласно конвенциализму наши теории и гипотезы являются лишь соглашениями между учеными (от лат. conventio - договор, соглашение); но они (теории) не способны отражать достоверно сущность исследуемых предметов, или предметных областей действительности.
В наши дни встречаются многие разновидности агностицизма, в том числе «технический агностицизм» Г. Башляра (1884-1962), замыкающий познавательную деятельность преимущественно на созданной человеком технической реальности. Есть «квантово-механический», «кибернетический», «психиатрический», «социальный» агностицизм.
Во всех своих разновидностях агностицизм сохраняет свое своеобразие как течение внутри гносеологии, отрицающее (полностью или частично) достоверное познание сущности материальных систем. Он не отвергает возможности познания мира, но не идет дальше признания познаваемости явлений (как проявлений сущности материальных объектов).
Противоположностью такой позиции является гносеологический оптимизм. Он имеет многих ярких своих представителей. Достаточно вспомнить Демокрита, Платона, Аристотеля, Ф. Аквинского, Н. Кузанского, Ф. Бэкона, Р. Декарта, Шеллинга, Гегеля, К. Маркса, Ж.-П. Сартра и др. Это представители идеализма и материализма, сенсуализма и рационализма и других философских направлений.
Для него характерна вера в познаваемость не только явлений, но и сущности объектов. В этом смысле ими признается положение о познаваемости мира (хотя, конечно, мир в целом для них тоже не постижим, ибо мир бесконечен). Но одно дело, - признавать непостижимость бесконечности при уверенности в возможности познания сущности вещей и другое дело - отвергать способность человека постичь адекватно сущ ность любой вещи, любого процесса. Агностицизм ограничивает человека в его стремлении к познанию действительности.
Сторонники гносеологического оптимизма не отвергают сложности познания, сложности и трудности выявления сущности вещей. Вместе с тем у разных его представителей имеются различные аргументы, доказывающие несостоятельность агностицизма. Одни из них опираются при этом на ясность и отчетливость мысли об объектах и их сущности, другие - на общезначимость получаемых результатов, третьи - на невозможность существования человека без адекватного отражения законов объективного мира, четвертые указывают на практику как на ведущий критерий при определении достоверного знания о сущности вещей и т.п. Данная позиция находится в полном соответствии со здравым смыслом, с точки зрения которого ближайшие сущностные причины обыденных явлений познаваемы.
2. СУБЪЕКТ И ОБЪЕКТ ПОЗНАНИЯ
Субъект - это источник познавательной активности. Обычно под субъектом понимается индивид. Это не совсем верно. Субъект, конечно, это прежде всего индивид со всеми его познавательными способностями. Но субъект - это и микрогруппа, и социальная группа, и класс, и общество.
В то же время «субъектом» может выступать и малая точка в коре головного мозга, где совершается мыслительный процесс; мышление тогда может быть направлено на действия данного конкретного человека, его переживания, ощущения; в этом случае сознание выступает таким своим аспектом, как самосознание, а объектом будет то, на что направлено (внутри индивида) мышление.
На уровне общества как субъекта в понятие «субъект» войдут имеющиеся у общества научные знания, методы, экспериментальные приборы и т.п. Сами же по себе приборы не выступают субъектом, но будут таковыми лишь при использовании их обществом или сообществом ученых.
Объект - это то, на что направлена познавательная активность субъекта. Это может быть и прибор (когда его познают или ремонтируют), и другой индивид, и, как мы видели, то, что связано с познающим индивидом (осмыслением им своих действий, переживаний и т. п.). Смешивать понятие «объект» с «объективной реальностью» не следует. Хромосомы в клетках животных, например, существовали задолго до того, как они стали «объектом» изучения в цитологии и генетике; лишь с момента, когда они были открыты и стали изучаться, они оказались «объектами».
Говоря «объект», мы как бы ставим вопрос: «объект какого изучения?», а говоря «субъект», мы спрашиваем: «субъект чего, субъект какого познания?». Эти понятия связаны не только с познавательной, а также с практической и оценочно-ценностной деятельностью.
Эти понятия соотносительны. Л. Фейербах отмечал: «для себя: «Я» - субъект, а для других - объект; иначе говоря, «Я» являюсь и субъектом и объектом» (в одном отношении - субъектом, а в другом - объектом).
3. Чувственное познание
Субъект как индивид обладает способностью познавать через свои органы чувств и способностью к абстрактному, понятийному мышлению. Органы чувств у человека «внешние» (зрение, слух, осязание и т.п.) и «внутренние»; через последние (ощущение боли, например) человек получает информацию о своем физическом состоянии, о болезни того или иного органа, тех или иных подсистем своего организма.
Существует три формы чувственного познания:
1) ощущения - отражение отдельных свойств, отдельных признаков предметов и процессов;
2) восприятие - это отражение предметов в целостности их свойств - по «виду», «вкусу» и т. п.;
3) представление — эта форма чувственного познания наиболее сложная, хотя первые и являются исходными и по своей биохимической и биофизической основе не менее сложны, чем представления. Здесь «сложность» в гносеологическом отношении. Здесь нет уже конкретного предмета, который отражается; он отсутствует. Но остается столь же конкретный образ о нем, как и в восприятии, с той лишь разницей, что этот образ несколько «усреднен», на него действуют аналогичные образы прошлого, и он теряет уже некоторые свои уникальные и случайные черты (например, восприятие находящегося в данный момент передо мной моего друга «К» и представление о нем через какое-то время после расставания с ним). Для представления характерна память, ее «оживление». В представлении, кстати, действует и воображение; при его помощи человек способен восстанавливать не только то, что уже было; он может уже выделять отдельные стороны того или иного объекта и комбинировать их. Могут быть получены представления реальные, которые человек способен реализовать на практике (например, представление о новом каком-либо устройстве автомашины), или же представления нереальные (например, о русалке, домовом, о кентавре и т.п.). Представления по всем своим признакам - оторванности от конкретной ситуации, обобщенности, способности и выделению отдельных признаков, сторон предмета и их комбинированию - есть высшая форма чувственного познания, содержащая в себе основы для перехода к другой познавательной способности человека - «рациональной».
4. Рациональное познание
В рациональном познании выделяют такие формы:
1) Понятие есть особая мысль, не любая, а максимально действенная, которая позволит многое объяснить. Понятие - это мысль, в которой фиксируются общие и существенные признаки вещей (например, понятие «человек», «самолет» и т.п.). Подлинная природа понятий выясняется в науке, где как раз в предельно действенном виде даны понятия в их объясняющей силе. Суть всех явлений объясняется на основе понятий. Понятиями являются также идеализации.
После того как определено, что такое понятие, на очереди суждение.
2) Суждение — есть отражение связей между предметами и явлениями действительности или между их свойствами и признаками. Это форма мысли, в которой посредством связи понятий утверждается или отрицается что-либо о чем-либо.
На базе понятий и суждений формируются умозаключения.
3) Умозаключение есть вывод нового знания. Умозаключением будет, например, такое рассуждение: «Умозаключение должно быть проведено «чисто», без ошибок. В этой связи используют доказательство, в процессе которого правомерность появления новой мысли обосновывается с помощью других мыслей».
Три формы рационального познания — понятие, суждение, умозаключение — составляют содержание рассудка, которым человек руководствуется при мышлении. Философская традиция после Канта состоит в различении рассудка и разума. Разум — высшая ступень логического мышления. Рассудок менее гибок, менее теоретичен, чем разум.
Мышление в самом общем виде можно определить как процесс оперирования образами предметов. Поскольку образы могут быть чувственными (представления) и понятийными (теория и гипотезы - это те же понятийные, но особого рода образы), постольку можно определить мышление как процесс оперирования наглядно-чувственными и понятийными образами.
Мышление связано с языком. Язык - это система знаков, имеющих значения. В качестве знаков могут выступать звуки, рисунки, чертежи, жесты и т.п. «Значение» - это содержание, закрепленное за знаком; связь значения со знаком в разных языках различна (например, слова, означающие дом или корабль). Знак является не объектом познания, хотя и может быть таковым, а средством познания. Существует особый род знаков, внешнее выражение которых соотносимо с предметом отражения (в отличие от языковых или математических, химических, логических знаков, не имеющих такого сходства), вернее с объектом, момент содержания которого представлен в его полном чувственном образе. Это - знаки-символы, например, изображение льва как символа силы, заводских труб как символа урбанизации и т.п. Нередко символы охватывают сущность абстрактных идей, придают им чувственно- наглядную форму (например, голубь Пикассо - символ мира, выражающий для народов желание избежать мировой термоядерной катастрофы). В самом изображении-символе может мыслиться гораздо больше информации, чем в том значении, которое принято соотносить с ним непосредственно.
Мышление неразрывно связано с языком лишь при общении людей друг с другом и при социально значимом выражении мысли. Но имеет место также и авербальное (т.е. без знаков) мышление. Ребенок еще не научился говорить, но он уже мыслит наглядно-чувственными образами.
5. Единство чувственного и рационального познания
Положение сенсуализма: «Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах». Сенсуализм возвышает чувственную познавательную способность и абсолютизирует ее в ущерб рассудку и разуму. Его представители в истории философии: Протагор, Эпикур, Гассенди, Гоббс, Локк, Беркли, Юм, Ламетри, Кондильяк, Фейербах и др.
Противоположную линию в философии проводили рационалисты: Парменид, Декарт, Спиноза, Мальбранш, Лейбниц, Кант, Гегель и др. Они признавали разум (ratio - разум) основой познания и поведения людей, выражая тотальное недоверие к чувствам как источнику достоверной первичной информации.
Но существует и другая точка зрения - чувственное и рациональное взаимосвязаны друг с другом. Без рационального чувственное предстанет многообразием, в котором нет единства. Рациональное без чувственного становится чем-то блеклым, лишенным жизни. Познание имеет чувственно-рациональный характер.
Память — это способность человека сохранять и воспроизводить освоенные им чувственные и рациональные формы. Различают кратковременную и долговременную память.
Воображение — это способность психики человека вызывать к жизни чувства и мысли, которые либо были ему известны ранее, либо являются новыми. Воображение, как правило, всегда содержит элемент новизны. Если этой новизны достаточно много, то говорят о творческом воображении. Фантазия и мечта — это также формы воображения.
Интуиция — это непосредственное неосознанно полученное знание. Интуитивное знание может быть как чувственным, так и рациональным.
Есть философские школы, которые причисляются к интуитивизму. По Лосскому, между человеком и миром всегда есть координация, это и есть интуиция. Бергсон возражал против отказа воспринимать явления как целое; разбиение его на части убивает «душу» целого. В наши дни интуицию чаще всего понимают как нерасчлененный акт познания и не видят ничего недостойного в том, чтобы этот акт подвергнуть тщательному анализу; анализ выделяет структуру целого. Интуиция поддается тренировке. Она весьма к месту там, где требуется принять быстрое решение.
6. Истина, заблуждение, ложь, критерии истины
Слово «истина» многозначно. В различных контекстах в него вкладывают различный смысл. Понятие истинности применимо только к человеческим знаниям. Иными словами, истина – это характеристика знания.
В античной философии складывалась позиция, выдвигающая сомнение в надёжности истины. Она получила название скептицизм (от гр. сомнение). Идеи скептицизма нашли выражение во взглядах Пиррона (360-280 до н.э.). Он придерживался мнения, что вещи недоступны для нашего познания. Идеи скептицизма можно найти также у Протагора, софистов.
На основе античного скептицизма в Новое время получил развитие агностицизм (от гр. недоступный познанию). Агностицизмом называют философскую позицию, согласно которой вопрос об истинности знания не может быть окончательно решён. Наиболее последовательно в истории философии агностицизм изложен в философии Д. Юма.
В античной философии представлена и оптимистическая позиция по вопросу об истине. Она получила развитие у Аристотеля, начиная с которого истина определяется как знание, которое соответствует действительности (вещам, предметам, явлениям). Истина – это адекватное отражение действительности, воспроизведение ее такой, какова она на самом деле. Концепция, согласно которой истина есть соответствие знаний действительности, называется классической.
Характеристиками истины являются её абсолютность, относительность, конкретность, объективность, субъективность.
* Истина как процесс представляет собой движение знания от неполного, приблизительно верного знания ко все более полному и точному знанию, или от истины относительной – к истине абсолютной. Под абсолютной истиной понимается абсолютно точное, полное, верное, под относительной истиной – относительно точное, относительно полное, относительно верное отражение действительности в сознании.
Относительная истина характеризует неполноту, неокончательность, приблизительность наших знаний, их ограниченность на данном этапе развития познания.
Абсолютная истина, напротив, может быть охарактеризована как истина вечная, которая никогда не может быть изменена в будущем.
* Истину характеризует и такое свойство, как ее конкретность. Истина конкретна в силу того, что она отражает объект либо какую-нибудь из его сторон в определенных условиях места – времени. Конкретность истины позволяет объяснить её относительность.
* Важнейшей характеристикой истины является единство в ней объективного и субъективного. Истина объективна по своему содержанию и субъективна по форме выражения.
Однако объективность истины подчеркивает то обстоятельство, что она выражает такое знание, содержание которого не зависит ни от человека, ни от человечества.
Процесс постижения истины всегда связан с возможностью заблуждений. Более того, заблуждения – неизбежные спутники постижения истины, они являются необходимым элементом познания. Хотя цель познания – это истина, но путь к истине лежит через заблуждения.
Истине в познании противостоит не только заблуждение, но и ложь. В отличие от заблуждений понятие «ложь» обозначает намеренное введение в заблуждение. Ложь предполагает сознательное искажение действительности, целью которого является обман.
В современной гносеологии употребляется понятие верификация (от лат. доказательство, подтверждение) для обозначения процесса установления истинности научных утверждений с помощью эмпирической проверки. Этот термин получил развитие в логическом позитивизме. Также используется понятие фальсификация (от лат. подделываю), обозначающее логическую процедуру, с помощью которой в научном познании устанавливается ложность гипотезы в результате экспериментальной или теоретической проверки.
Тема 11. Философия науки
Научное познание:
Во-первых, руководствуется принципом объективности; оно должно отразить объект таким, каков он есть, без воздействия на него каких-либо духовных сил (субъектных, человеческих или божественных).
Во-вторых, научное знание обладает таким признаком, как «рационалистическая обоснованность»; оно подчиняется, в отличие от слепой веры в мифологии и религии, логике и закону (или принципу) достаточного основания. Этот принцип гласит: «Ни одно явление не может оказаться истинным или действительным, ни одно утверждение - справедливым без достаточного основания, почему именно депо обстоит так, а не иначе»; судьей в вопросах истины является разум, а способом ее достижения - критичность и рациональные средства познания.
В-третьих, эссенциалистская направленность (от лат. essentia - сущность), т.е. нецеленностъ на воспроизведение сущности, закономерностей объекта (отражение повторяющихся, но несущественных свойств объекта тоже подчинено этой цели).
В-четвертых, особая организация, особая системность звания; не просто упорядоченность - упорядочено и обыденное знание, но упорядоченность по осознанным принципам, упорядоченность в форме теории или развернутого теоретического понятия.
В-пятых, проверяемость; здесь и обращение к научному наблюдению, к практике, и испытание логикой, логическим путем; научная истина характеризует знания, которые в принципе проверяемы и в конечном счете оказываются подтвержденными.
В науке различают два уровня исследований — эмпирический и теоретический.
* Наука начинается с непосредственных наблюдений отдельных событий, фактов, которые фиксируются высказываниями. Эмпирическими высказываниями являются, например, следующие суждения: «Этот камень падает к земле», «Вода в этой кастрюле при нагревании закипела», «Наша кошка родила пятерых котят». А вот выражение «Все тела, выпущенные из рук, падают на землю» уже не является эмпирическим, поскольку невозможно проверить в эксперименте поведение всех тел.
К эмпирическим методам научного познания относят обычно наблюдение и эксперимент.
* Наблюдением называют целенаправленное изучение объекта, взятого в его естественном окружении.. В результате наблюдения происходит установление научных фактов. Важным элементом наблюдения является фиксация средств наблюдения и его условий. Без подобной фиксации данные наблюдения нельзя считать достоверными, поскольку останется неясным, в какой степени они могут быть проверены последующими наблюдениями или экспериментами.
Наблюдение лишь внешне выглядит пассивным научным методом. На самом деле активность ученого-наблюдателя проявляется в постановке цели наблюдения, отборе наблюдаемых объектов, избирательной фиксации результатов, интерпретации полученных данных в свете имеющихся теорий и выдвинутых предположений.
* Экспериментом называется изучение объекта в искусственных условиях, созданных заранее и под контролем экспериментатора. Считается, что эксперимент в качестве самостоятельного способа познания утвердился только в XVII столетии, вместе с классической наукой Нового времени, став отличительной особенностью естествознания. К особенностям эксперимента как метода исследования относят его многократную воспроизводимость, возможность обнаружения таких свойств объекта, которые нельзя наблюдать в естественных условиях, возможность изолирования объекта от влияния случайных обстоятельств. Обычно отмечают, что эксперимент является связующим звеном между эмпирическим и теоретическим уровнями знания. Среди различных видов экспериментов особо выделяют так называемые мысленные эксперименты — гипотетические рассуждения, в которых моделируются ситуации, реальное воспроизведение которых в лабораторных условиях по тем или иным причинам не производится. Результаты таких мысленных экспериментов не могут считаться эмпирическими данными, но целиком относятся к теоретическому уровню научного знания.
* Интересной возможностью развития метода экспериментирования является так называемое модельное экспериментирование. В этом случае экспериментируют не с оригиналом, а с его моделью, образцом, похожим на оригинал. Оригинал ведет себя не так чисто, образцово, как модель. Модель может иметь физическую, математическую, биологическую или иную природу. Важно, чтобы манипуляции с нею давали возможность переносить получаемые сведения на оригинал. В наши дни широко используется компьютерное моделирование.
Модельное экспериментирование особенно уместно там, где изучаемый объект недоступен прямому эксперименту.
Теоретическое исследование концентрируется вокруг универсальных законов и гипотез.
* Теория — это совокупность обобщенных положений. Обобщения фиксируются в терминах, суждениях и умозаключениях. Обобщения имеют дело со многими фактами, с учетом этого говорят о законах. Закон — это связь между фактами и их обобщениями. Главные законы называются принципами. В эмпирическом законе приводятся только факты.
* К теоретическим методам научного исследования относят прежде всего гипотетико-дедуктивный метод. Основная его идея состоит в выдвижении некоторых гипотез и последующей эмпирической проверке их дедуктивных следствий. При этом сами гипотезы не являются непосредственно проверяемыми утверждениями. Если следствия гипотезы по итогам их эмпирической проверки оцениваются как истинные, то гипотеза считается подтвержденной, если же следствия гипотезы расходятся с эмпирическими фактами, то гипотеза опровергается. Конечно, это довольно упрощенная схема, в которой не учитываются многие значимые обстоятельства: зависимость гипотезы от совокупности имеющихся теорий, ее логические отношения с другими гипотезами, связи эмпирических следствий гипотезы с дополнительными эмпирическими посылками и т.д., тем не менее, в конечном счете, именно она оказывается эффективным средством отбора гипотез и прироста теоретического знания.
* Другие теоретические методы — формализация, аксиоматизация, являются методами работы прежде всего с теоретическим знанием и не имеют, в отличие от гипотетико-дедуктивного метода, непосредственного контакта с эмпирическим материалом для проверки получаемых результатов.
* Так, аксиоматизация какой-либо области знания требует выбора некоторых начальных положений (аксиом), истинность которых в рамках теории не обосновывается, а остальные известные теоретические положения должны оказаться дедуктивными следствиями выбранных аксиом.
Необходимым свойством аксиоматизированной теории является ее непротиворечивость, а к числу требуемых (желаемых, но не всегда возможных) относят полноту, т.е. выводимость всех истинных предложений теории из заданного набора аксиом, и разрешимость - существование алгоритмической процедуры, позволяющей за конечное число шагов ответить на вопрос, является ли некоторое утверждение теоремой системы, или нет.
* К числу теоретических методов познания часто относят также идеализацию и абстрагирование. Однако, строго говоря, это не столько методы, сколько приемы познания. Идеализация и абстрагирование применяются и в гипотетико-дедуктивном методе, и при формализации либо аксиоматизации теоретического знания. Под абстрагированием понимают процесс мысленного отвлечения от ряда свойств и отношений изучаемого объекта с одновременным выделением тех свойств или отношений, которые интересуют познающего субъекта. Идеализация же — это мысленное наделение предметов свойствами, которыми они не обладают в реальности. Так в науке появляются такие объекты, как «идеальный газ», «материальная точка», и т.д. Поскольку именно для таких идеализированных объектов можно сформулировать строгие законы, однозначно описывающие их взаимодействия с другими объектами, постольку теоретическое знание является знанием, имеющим опосредованное отношение к реальности.
По функциональному предназначению, все науки делятся на фундаментальные и прикладные. Они имеют различные методы и предмет исследования.
Структура научного знания наряду с эмпирическими и теоретическими знаниями включает в себя основания научного знания, которые определяют стратегию научного поиска и обеспечивают его включённость в культуру соответствующей эпохи.
Можно выделить следующие основания науки: идеалы и нормы научности, научную картину мира.
* Идеал научности – это ценности, определяющие организацию научного исследования и научного знания. Идеал научности зависит от понимания природы науки и социокультурных условий, в которых осуществляется научное исследование. Они носят конкретно-исторический характер и изменяются с течением времени. Так в истории науки сменяли друг друга математический, физический идеалы научности. В настоящее время происходит формирование гуманитарного идеала научности.
Идеал научности – это ценности, на которые учёный опирается в своей деятельности.
* Нормы – это правила, которые определяются этими ценностями (доказательства, объяснения, понимания и др.)
* Научная картина мира является результатом синтеза знаний, получаемых в различных науках. Научная картина мира – это совокупность общих представлений о мире, вырабатываемая на различных этапах развития науки. Её называют общенаучной картиной мира, потому что она включает общие представления о природе и обществе.
Наряду с общей картиной мира существуют частные (дисциплинарные) картины мира, которые выступают систематизацией конкретнонаучного знания (физическая, химическая и др.). Научная картина мира включает в себя совокупность принципов, которые направляют научный процесс. Примерами таких принципов является атомизм, детерминизм и т.п. Кроме этого научная картина мира влияет на мировоззрение эпохи, являясь её ядром, начиная с эпохи Нового времени. Культ науки, поклонение научным методам, абсолютизация роли учёных, иными словами, сциентизм (от лат. наука) складывался с XVII века и достигает апогея в середине XIX , в эпоху НТР.
В истории науки выделяют следующие этапы.
* Классическая наука (наука XVII– XIX вв.)
В рамках классической науки основополагающим способом понимания являлась механика Галилея – Ньютона. Учёные Нового времени направляли свои усилия на исследование отдельных явлений, подвергая их экспериментам, индуктивному обобщению результатов, строгой количественной оценке. Классическая наука выполняла мировоззренческую функцию, что привело к формированию первой научной картины мира.
* Неклассическая наука (конец XIX – середина XX в.)
Выдающиеся научные открытия – теория относительности, двойственная корпускулярно-волновая природа микрочастиц, принципы дополнительности и неопределённости ознаменовали эру неклассического естествознания. Несостоятельность представлений классической науки становится очевидной. Появилась необходимость в новом мировосприятии, которое подрывает позицию классической науки, что природа существует сама по себе. Субъект и объект нераздельны. Субъективность является исходным началом познавательного процесса, обусловливая многозначность в интерпретации природных явлений.
* Постклассическая наука (середина XX в. – наши дни)
Характеризуется усилением принципа нелинейности и многовариантности наблюдаемых процессов, в которой роль научной парадигмы играет синергетика. Распространение идей и методов синергетики обогащает современную науку, устанавливает глубокие связи между естественно-научными и гуманитарными теориями. Современная наука выступает как синтез классических, неклассических и постклассических парадигм.
Метод и методология.
Научная деятельность, как и практическая, не является, в целом, хаотичной; она, как правило, организуется применяемыми в ней методами.
* Метод (от греч. methodos) - это прием, способ или образ действия. В самом широком смысле метод есть путь, способ достижения какой-либо цели, способ решения определенной задачи. Характеризуя роль правильного метода в научном познании, Ф. Бэкон (1561-1626) сравнивал его со светильником, освещающим путнику дорогу в темноте. Он говорил: «даже хромой, идущий по дороге, опережает того, кто бежит без дороги». Нельзя рассчитывать на успех в изучении какой-либо проблемы, идя ложным путем, пользуясь неверным методом.
Верность или ошибочность метода определяется прежде всего объективным основанием: метод должен, чтобы быть действенным, опираться на соответствующее содержание. Так, исторический метод опирается на теорию развития, на знание процесса и этапов развития. Как верно замечено в литературе, метод - это та же теория, но повернутая своим острием на практику дальнейшего познания этой же предметной области действительности. Но метод зависит не только от содержания, но и от исследователя, от субъекта познания, от степени его профессиональной подготовки, его опыта, от его способности перевести теоретические положения в систему требований, которыми он мог бы руководствоваться в своей исследовательской работе.
Метод - это система принципов, приемов, правил и требований, на которые необходимо ориентироваться в научно-исследовательской деятельности. Так, принцип историзма, являющийся одним из важнейших в историческом познании, требует качественной, или сущностной, ретроспективности, выявления предпосылок возникновения материальной системы, требует выделять этапы (стадии, факты, периоды) в развитии предмета, определять направление и характер развития или изменения предмета, раскрывать основную тенденцию развития системы с целью предсказать ее будущее и т.п. Сам метод не содержится в объекте познания, им становятся, как мы видим, выработанные человеком приемы и операции для получения нового знания.
Методы имеют (кроме объектной, содержательной стороны и кроме правил субъектного характера) еще и аксиологическую сторону: надежность, экономичность, эффективность и т.п. Иногда решение одной и той же задачи, изучение одного и того же объекта требуют применения разных методов разными исследователями: для кого- то «удобен» и «эффективен» один метод, для кого-то для тех же целей будет «выгоден» и «надежен» другой метод; многое здесь зависит опять- таки от опыта и профессионализма субъекта познания.
* Понятия «метод» и «методология» применяются часто в одном и том же смысле. Но понятие «методология» имеет еще одно значение, которое совпадает с понятием метода: это - учение о методах. Подобно методам узкоспециальным, общенаучным и философским сама методология может иметь подобные уровни и распадаться на специально-научную методологию (например, в генетике), общенаучную (здесь методы, применяемые в ряде наук или во всех науках, как, например, моделирование или наблюдение) и всеобщую методологию, к которой относится и философская методология.
Философская методология есть учение о философском методе. Таковым в историческом развитии философии были два: метафизика и диалектика.
* Выступая в качестве метода, диалектика включает в себя две группы принципов. Первую группу составляют принципы познания, вытекающие из нашего знания онтологии и гносеологии; это принципы объективности, системности, историзма и диалектической противоречивости. Они довольно-таки широки по тем требованиям, которые в них входят. Так, принцип диалектической противоречивости требует разде ления единого на его противоположные стороны и их познания, требует выявления конкретного состояния системы (гармонии или дисгармонии, или конфликта) и т.п.
Вторую группу философских принципов (в отличие от первых, выступающих как всеобщие, предпосылочные) составляют собственно логические принципы, среди них ведущим является глубоко разработанный Гегелем и Марксом принцип восхождения от абстрактного к конкретному.
Философские принципы диалектического типа тесно связаны с общенаучными и специально-научными методами. Их нельзя противопоставлять друг другу. Если философский метод, чтобы быть действенным, должен связываться при своем применении с частно-научными (общенаучными и специально-научными) методами, то все частно- научного плана методы должны находить свое дополнение в философском методе познания.
Взаимоотношение философии и науки
Взаимоотношения философии и науки имеют длительную историю. В Новое время, главным образом благодаря работам Декарта и Гегеля, было введено представление об универсальной науке, каковой и считали философию; остальные науки выступали как части философии. Это спокойное согласие философии и науки продолжалось недолго. С одной стороны, в самой философской среде возникло движение против признания философии наукой, поскольку, как считали некоторые (Шопенгауэр, Ницше), она жизненней всякой науки, она есть искусство. С другой стороны, чувствовалось давление наук на философию. В рамках неопозитивизма (XX век) философия уже не считалась наукой, ибо у нее нет самостоятельной экспериментальной базы.
Философия имеет научное содержание, поэтому она является наукой. Но наряду с научным философия обладает также эстетическим и этическим содержанием.
Взаимоотношение религия и науки
В античности и средневековье на этот вопрос, как правило, отвечали утвердительно: «Конечно, можно и следует». Аристотель пришел к представлению о боге-первопричине. Средневековые мыслители везде видели проявление Божественного Разума, в чем их убеждала каждая новая открытая закономерность. Такой же позиции придерживались великие естествоиспытатели Нового времени — Кеплер, Ньютон, Лейбниц, Мопертюи. Постепенно, однако, ситуация стала меняться, все чаще ученые стали подчеркивать, что наука может обойтись без гипотезы Бога. В современном учебнике, например по физике, вы не встретите рассуждений о Боге. Основание — существование Бога нельзя подтвердить фактами.
В науке очень трепетно относятся к достоверности знания. Знание достоверно, если вы его хорошо обосновываете логическим путем и соответствующими экспериментами. Приведем на этот счет характерный пример. «Современные физики считают, что элементарные частицы состоят из кварков, частиц, которые невозможно «оттащить» друг от друга, ибо силы их взаимного притяжения с увеличением расстояния между ними резко нарастают. Выходит, что кварк нельзя подобно электрону или позитрону «вытащить на белый свет» и провести над ним эксперименты. Тем не менее большинство физиков верят в существование кварков. Они рассуждают так: допустим, что кварки существуют, в таком случае в экспериментах должно быть это и это. Эксперименты дают как раз те результаты, которое были предсказаны. Значит, нет оснований отрицать существование кварков».
В случае же с религией экспериментальные методы бессильны в вопросе подтверждения или опровержения существования Бога. Бог, по определению, дан в его откровениях и чудесах. Экспериментально это нельзя не подтвердить, не опровергнуть. Поэтому неопозитивисты и аналитики не считают религию наукой. Но они и не собираются ее осмеивать, так как сознают, что религия — это культурный феномен, отказ от нее если не всегда, то, по крайней мере, в очень многих случаях равносилен забвению духовности. «Какими были бы наши чувства, если бы мы ничего не слышали о Христе?» — вопрошал Витгенштейн. Но что же в таком случае есть вера в Бога? В ответе на этот вопрос ученые, как правило, стремятся избежать всякой мистики. Вера в Бога — это чувство, считают многие аналитики, вера в Бога — это универсальная мысль о добре, полагают, между прочим вслед за Кантом, другие.
* Итак, вера в Бога есть некоторая ценность, правоверность которой подтверждается не физическими экспериментами, а практикой жизни. Религия выступает некоторой устремленностью человеческого сознания, которое в отличие от искателей полезных ископаемых «не вгрызается в толщу земли, а строит лестницу в небо». Нет никаких научных оснований препятствовать этому строительству. Отсюда родилась защищаемая многими учеными формула, согласно которой религия и наука не отрицают, а взаимодополняют друг друга. Нет необходимости противопоставлять науку религии или же возвышать одну над другой.
Что касается современной, новейшей философии, то она чаще, чем когда бы то ни было ранее, отдает приоритет науке. Религиозное содержание философии уменьшается. Вместе в тем широко распространены варианты христианской философии. В России культивируется православная философия, на Западе — неокатолическая и неопротестантская.
Обратите внимание в русской философии есть концепция о «цельном», «живом знании», например у А.С. Хомякова.
Гносеологические воззрения Хомякова вскрывают очень сложную и даже запутанную борьбу в его духовном мире. Хомяков убежденно и твердо прокладывает дорогу для онтологизма в учении о познании.
Хомяков вдохновлялся, конечно, теорией религиозного познания, которая у него ясно связана с самим существом его учения о Церкви, но позже (вероятно, не без влияния И. В. Киреевского) он распространил свои идеи на все познание и пришел к учению о «живом знании», которое стадо семенем разнообразных и плодотворных построений в русской философии. Из учения о Церкви вытекало для Хомякова основное положение его гносеологии о том, что познание истины и овладение его не является функцией индивидуального сознания, но вверено Церкви. Это положение не есть просто социологическое понимание познания, — ибо дело идет не о том, чтобы восполнять индивидуальное сознание тем, что дает социальная среда, а о том, чтобы искать восполнения индивидуальности в Церкви, как благодатном социальном организме. «Истина, недоступная для отдельного мышления, пишет Хомяков, доступна только совокупности мышлений, связанных любовью». Это значит, что только «церковный разум» является органом познания всецелой истины.
Тема № 12. Социальная философия и философия истории.
1. Социальная философия
Общество — это очень сложный феномен. А потому существует бесчисленное множество его определений. Однако, несмотря на разнообразие подходов к обществу и точек зрения на его сущность, определенная солидарность между исследователями всё же имеется. Подавляющее большинство философов и социологов понимают под обществом не совокупность людей, которые его составляют, а те формы совместной деятельности, которые были выработаны людьми.
Общество — это специфическое образование. Оно существенно отличается от любых сообществ животных. Согласно Марксу, человеческое общество характеризуется тем, что в нем осуществляются труд и производство средств жизни. А, следовательно, цель общества состоит не в том, чтобы приспособиться к окружающей среде как это имеет место в животных сообществах, а преображающем воздействии на окружающую среду. Только люди производят продукты и инструменты, необходимые для их жизни. И, с точки зрения Маркса, это невозможно без особых отношений, которые существуют между людьми.
Деятельность людей многообразна. Чтобы существовало общество как некоторое устойчивое социальное образование, необходимы следующие типы деятельности:
1) производство материальных благ и услуг. Эту форму деятельности называют по-разному, например, говорят о материальном производстве (К. Маркс), экономической деятельности (Э. Дюркгейм), хозяйстве (С. Булгаков) и т. п.
2) социальная деятельность. Она выражается в произодстве и в воспроизводстве непосредственно людей и человеческой жизни. Эту деятельность осуществляют семья, этносы, профессиональные группы и т. д., то, что часто называют «гражданское общество». В этой деятельности создаются и реализуются программы образования и воспитания, здравоохранения, социального обеспечения и т. д.
3) организационно-управленческая деятельность. Ее цель — создание и оптимизация общественных связей и взаимодействия путем социального управления, политической деятельности (субъектами последней главным образом являются государство и политические партии).
4) духовная деятельность — производство и потребление разнообразной информации, необходимой для жизни, начиная с обыденной и кончая научной, включающей в себя знания в области экономики, политики, морали, искусства и т. д.
Для существования общества необходимы четыре типа совместно деятельности. Эти типы определяют элементы общества или сферы общественной жизни: материально-производственную, социальную, организационную (политико-управленческую), духовную. Понятие «сфера общественной жизни» означает устойчивую область человеческой деятельности и ее результаты, удовлетворяющие определенные потребности общественного или личного характера. В этих сферах существуют специальные социальные институты.
Кроме понятия общества употребляется понятие «социальной действительности». Под социальной действительностью понимают общественную жизнь во всем многообразии ее проявлений — жизнь человечества, социальных групп, коллективов, отдельных личностей. Социальная действительность складывается из множества многообразных актов деятельности людей и результатов их деятельности.
Социальная действительность состоит из социальных объектов. Социальные объекты многообразны: это и сами люди, и социальные группы, общественные учреждения, созданная людьми техника, предметы быта и т. д.
Принципиальное отличие социальных объектов от материальных объектов заключается в том, что социальные объекты представляют собой единство объективного и субъективного. В социальных объектах присутствует то, чего нет в природных объектах, - сознание, духовная жизнь людей. Социальные объекты имеют такие специфические черты, которыми не обладают никакие природные объекты, взятые в их самостоятельном, отдельном от человека бытии.
Философские концепции общества
Философские концепции общества, характера его существования и развития в мировоззренческом плане опираются на то или иное решение основного вопроса философии применительно к социальной действительности. В этом плане обычно выделяют две основные концепции: идеалистическую и материалистическую.
Во взглядах на общественную жизнь, историю общества длительное время господствовала, да и в настоящее время продолжает, идеалистическая концепция. Идеалистическая концепция исходит из утверждения, что определяющую роль в обществе играет духовное начало. Таким началом считался либо Бог, Мировой Разум и т. п., либо сознание людей. Так, объективный идеалист Гегель считал, что вся история — лишь внешнее проявление абсолютной идеи; высшей формой проявления абсолютной идеи в обществе является прусская монархия. В другом случае мы встречаемся с тезисом о том, что «мнения правят миром». Деятели движения французского Просвещения, исходя из того, что главная основа и причина изменений общества - в идеях, борьбе мнений, утверждали, что для изменения общества в прогрессивном направлении нужно просветить людей, ввести в их сознание идеи добра, истины, справедливости и т. д. Позитивисты XIX в. говорили о том, что миром управляют идеи.
Идеалистическое понимание общества имеет определенные основания. Бесспорным фактом является то, что все действия, поступки людей происходят при участии сознания. В начале существования человечества сознание было «вплетено» в практическую жизнь ладей. Затем важным историческим фактом стало отделение умственного труда от физического. Выделение умственного труда в относительно самостоятельную область деятельности дает возможность для порождения своеобразной иллюзии, будто сознание, идеи не зависят от материальной жизни общества, развиваются совершенно самостоятельно. С отделением умственного труда от физического господствующие слои общества монополизировали умственный труд, физическим трудом занимаются народные массы. А господствующие классы руководят производством и обменом, берут в свои руки управление государством, определяют политику, право, идеологию и т. д.
Основной вариант материалистического понимания общества предложен в марксизме. Маркс и Энгельс исходили из простого факта: прежде чем заниматься наукой, искусством, философией и т. х. люди должны есть, пить, одеваться, иметь крышу над головой и т. п.. а для этого необходимо трудиться. Труд — основа общественной жизни.
Если иметь в виду структуру общества, включающую в себя соотношение четырех сфер общественной жизни, то выстраивается иерархия: экономическая — социальная — политическая — духовная сферы.
В философском понимании общества используются категории общественного бытия и общественного сознания. Общественное бытие характеризуется как материальная жизнь общества, ес производство и воспроизводство. В нее входят: способ производства материальных благ, экономические отношения, которые складываются между людьми в процессе производства, распределения и обмена, материальные стороны жизни семьи, классов, наций и других форм общности людей. Общественное сознание характеризуется как духовная жизнь общества. В нее входят разнообразные взгляды, идеи, настроения, теории социальных групп.
Когда в общефилософском плане рассматривается соотношение сознания и бытия, то материализм понимает первичность бытия прежде всего в генетическом аспекте. Это означает, что было такое время, когда материальное бытие, природная среда (в частности, на Земле) существовала, а сознания не было, и оно возникло на основе эволюции природной среды. А в обществе не может быть такого положения, что материальная сторона общественной жизни уже есть, а общественного сознания еще пет. Социальная действительность — единство материального и идеального.
Вторым вариантом материалистического понимания общества можно считать географическое направление в социологии («географический детерминизм»), утверждающее, что на специфику и историю общественной жизни определяющее воздействие оказывает географическая среда.
Издавна во взглядах на общество предлагались концепции, приписывающие этим естественным предпосылкам определяющую рать в истории. Еще в античности были заложены основы учения, потупившего позднее название географического направления в социологии (его еще называют географическим детерминизмом). Так. Гиппократ (460-377 гг. до н. э.) полагал, что характер людей определяется особенностями климата
Географическое направление в социологии особенно широкое распространение получает с начала XVI в. Эпоха великих географических открытий, развитие капитализма, необходимость широкого использования природных ресурсов для развития экономики — все это обусловило интерес к географической среде.
Одним из крупных представителей географического детерминизма в Новое время был Ш. Монтескье. В своей книге «О духе законов» он говорит о том, что географические факторы: климат, почва, рельеф местности и т. д. — влияют на нравы и склонности людей, а от них зависят общественный строй народа, его образ жизни, законы. Народы жарких стран робки, как старики, народы же холодных климатов отважны, как юноши. Там. где климат жаркий, там народ предается лени и изнеженности. Плодородная почва порождает изнеженность и нежелание рисковать жизнью, парализует энергию. Чтобы заставить народ работать, необходим страх наказания, поэтому деспотии скорее складываются на юге, чем на севере. Бесплодная почва, напротив, благоприятствует свободе, так как живущие на ней люди должны сами добывать себе все, в чем отказывает им почва. Условия бесплодной почвы делают людей закаленными, храбрыми, воинственными, склонными отстаивать свою свободу. Малодушие народов жаркого климата почти всегда приводило их к рабству, между тем как мужество народов холодного климата удерживало их в свободном состоянии.
Географическое направление было представлено и в нашей стране. К. Э. Бэр (1792-1876) утверждал, что судьба народов определяется «наперед и неизбежно природой занимаемой им местности». Л. И. Мечников (1838-1888) стремился доказать, что географическая среда — решающая сила исторического прогресса, подчеркивая при этом особую роль водных путей сообщения. Нужно заметить, что наши ученые не делали из географического детерминизма крайних выводов. Л. II. Мечников, в частности, говорил, что все люди, независимо от того, где находятся, способны создавать культурные ценности.
Географический детерминизм в целом подвергается критике. Основные недостатки его видят в следующем.
Он подходит к проблеме развития общества односторонне, видит движущие силы развития общества во внешних факторах, фактически преуменьшая или оставляя в стороне внутренние детерминанты общественного развития.
Естественные темпы изменения природных условий значительно медленнее, чем темпы эволюции общества. Конечно, географическая среда изменяется, но для заметного изменения ее, проходящего без участия человека, требуются многие тысячи лет. Утверждение факта, что почти не изменяющиеся явление — причина изменения другого явления, противоречит самому понятию причинности. К тому же если согласиться с географическим детерминизмом, то как, например, объяснить, что практически одна и та же географическая среда в Англии вызвала к жизни ремесленный, затем мануфактурный, затем промышленный, затем постиндустриальный периоды ее жизни? А можно обратить внимание и на то, что США, Англия и Япония — развитые капиталистические страны с разной географической средой.
Географический детерминизм степень влияния природной среды на развитие общества рассматривает как нечто одинаковое, неизменное, что не диалектично.
Географический детерминизм слабо или вообще не учитывает обратное влияние человеческого общества на природу, не поднимаясь до всестороннего анализа проблемы взаимодействия общества и природы.
Из сказанного выше следует, что проблема роли географической среды для общества нуждается в более глубоком осмыслении, чем это делается в географическом детерминизме.
Общество как система
Общество представляет собой сложно организованную систему. Оно включает в себя множество более простых элементов (социальных институтов, социальных групп, социальных общностей), которые находятся в тесной связи и постоянно взаимодействуют друг с другом.
Специфика общественной системы заключается также в том, что ее элементы могут быть относительно самостоятельны (иметь собственную логику развития), представляя собой высокоразвитые образования. Поэтому здесь важным фактором выступают принципы целесообразности системы и специфические культурно-человеческие отношения (нравственные, правовые, религиозные нормы и т.д.), из которых исходит и на которые ориентируется человек. Именно поэтому простая совокупность знаний о перечисленных подсистемах общества, достигаемая в таких науках, как экономика, политология, социология, не даст нам полного представления об обществе. Каждая из этих наук опирается на собственную предметную область, то есть интерпретирует исследуемый объект, выделяя только экономические (или же политические, социальные, духовные и т.д.) отношения, абстрагируясь от всех остальных. Поэтому экономика дает лишь экономические знания об обществе, политология - политологические и т.д. С другой стороны, мы не получим действительного понимания общества, исходя лишь из анализа общества «вообще», так как общественные закономерности носят конкретный характер.
В качестве системного элемента общества выступают индивиды. Именно они являются неотъемлемым условием любой деятельности, ее субъектами, т.е. носителями целенаправленной активности, с которыми связаны ее пусковые и регулятивные механизмы. Проще говоря, без активной деятельности человека никакой процесс в обществе невозможен и никакие социальные институты или группы не имели бы места.
Деятельность людей может осуществляться лишь в отношении и при помощи чего-то. В качестве этого могут выступать предметы, с помощью которых люди осуществляют свою деятельность. Среди предметов можно выделить следующие: 1) предметы труда, т.е. то, на что направлена деятельность человека; 2) орудия труда, с помощью которых человек осуществляет непосредственное воздействие; 3) средства хранения и транспортировки первого и второго.
Все эти предметы связаны с прямым физическим воздействием или взаимодействием с природой. Однако прямое воздействие может быть оказано и на социальную среду существования. Это означает, что и скальпель в руках хирурга, и штанга в руках спортсмена, и даже бутерброд, съеденный нами в буфете, принадлежат миру вещей, с помощью которых мы физически изменяем реальность (даже если ею выступает наше собственное тело).
Совместная деятельность людей связана не только с физическим воздействием на природу и общество, но и с обменом информации между людьми, причем как внутри одного, так и между разными поколениями, что обеспечивает преемственность между ними. Такой обмен и хранение информации осуществляются с помощью особой системы знаков и символов, которые могут представлять собой как обычные предметы, которым придано то или иное культурное и общественное значение, так и их языковое выражение. Совокупность символических и знаковых средств и форм выражения создает особое семиотическое пространство, которое выступает важнейшим условием сознательной общественной деятельности людей, их взаимодействия и коммуникации. Благодаря этому происходят фиксация, хранение и передача общечеловеческих ценностей и принципов, которые становятся далее условием целенаправленной деятельности людей сначала на уровне сознания, а потом и на практическом уровне. Важность этого элемента общества как системы позволяет в общефилософском плане обозначать его как семиосферу по аналогии с такими структурами бытия, как ноосфера, биосфера и т. п.
В качестве важнейшего признака любой системы выступает наличие особой системы связей между элементами, которые мы обозначили как структуру. В качестве такой системы связей в обществе выступают общественные отношения, которые обеспечивают устойчивую связь между элементами конкретной социальной системы. Причем общественные отношения существенно влияют на функционирование элементов, которые подчиняются этим отношениям. Так, например, любой человек может быть включен в самые различные социальные группы, но каждая из них потребует от него в первую очередь выполнения тех функций, которые важны для выживания и функционирования данной группы в целом. Человек может обладать прекрасным голосом и слухом, но в рамках, например, какой-то партийной структуры эти личностные качества будут использоваться в лучшем случае для выкрикивания лозунгов на митингах и пения гимнов. Если деятельность человека будет мешать функционированию системы в целом, то последняя его отторгнет. Таким образом, личность адаптируется к общественной системе таким образом, что реализует свои внутренние задатки и способности в рамках различных социальных групп. Поэтому с утра человек может функционировать как студент престижного вуза, по вечерам как член организованной преступной банды, и при этом он может оставаться прекрасным членом семьи, обеспечивая устойчивое функционирование каждой из этих социальных групп. В рамках конкретных общественных отношений человек соответствующим образом использует как реальные, так и знаково-символические предметы, способствующие его деятельности.
2. Философия истории.
Важнейшим аспектом исследования общества выступает анализ исторического процесса, выявление его смысла и значения, решение проблемы направленности исторического процесса и т.д.
Сам термин «история» очень многозначен. Он употребляется и как характеристика некой смены событий, то есть того, что уже было (осталось в истории). Поэтому мы можем говорить об истории Земли, истории города или страны, нашей семейной истории и т.д. Соответственно история присутствует в любой науке, характеризуя эволюцию ее предметного содержания, фиксируя то, что уже было в данной науке и на чем базируется ее современное состояние (история физики, история математики, история философии и т.д.).
Применительно к обществу история чаще всего понимается как совокупность событий прошедшей общественной жизни. И наконец, история понимается как особая наука, предметом которой являются знания о прошедших событиях. То есть история - это область человеческого познания, которая устанавливает, классифицирует и интерпретирует свидетельства о том, что случилось некогда с людьми на долгом и трудном пути развития человечества, образующих его стран и народов.
Многие мыслители прошлого, сравнивая явления природы с общественными явлениями, отличия между ними видели в том, что история общества делается людьми, тогда как в природе явления происходят сами собой в результате взаимодействия слепых, стихийных сил. Люди не совершают ни одного поступка, если их не побуждают к этому какая-то мысль, желание, мотив. Поскольку же вся жизнь складывается из поступков людей, то в обществе все определяется сознанием людей. И если признать, что люди делают историю по своему усмотрению, то о каких объективных законах в обществе можно говорить?
Концепция, отрицающая существование объективных законов социальной действительности, достаточно распространена и сегодня. В дополнение к сказанному выше в ее пользу приводятся еще следующие аргументы.
Утверждается, что социальная действительность, в отличие от природной, слагается из неповторимых, абсолютно индивидуальных событий, которые не могут быть подведены под общий закон (В. Виндельбанд, Г. Риккерт и др.).
Утверждается, что в историческом развитии нет необходимости, а есть только возможности, реализация которых зависит от различных обстоятельств. Получается, что в истории господствует случайность. Здесь можно напомнить старую шутку о том, что если бы у Клеопатры был курносый нос, история имела бы другой вид. А Б. Рассел в этом же ключе говорил, что если бы Генуя не уступила Франции Корсику в 1768 г., то Наполеон, который родился в следующем году, был бы итальянцем, и история Франции была бы иной.
Хотя жизнь общества складывается из действий людей, из этого отнюдь не следует, что все происходящие в обществе процессы полностью контролируются сознанием людей и подчиняются их действиям. Существуют объективные обстоятельства, которые ограничивают возможности осуществления человеческих желаний и намерений — как для отдельной личности, как и социальных общностей.
Люди сами творят историю, они одновременно и авторы и актеры собственной драмы. В обществе существуют и действуют объективные законы. Исторический процесс — результат деятельности людей, и в то же время — он объективно закономерен.
Эта ситуация ставила многих социологов в тупик: они либо признавали существование независимых от людей законов (в религиозно-идеалистической философии они выступали как судьба, рок, фатум), считая при этом, что деятельность людей не способна влиять на ход исторического развития (фатализм), либо утверждали существование свободной от каких бы то ни было законов деятельности людей (волюнтаризм).
В обществе нет жесткой предопределенности, однозначной детерминации поведения людей. У человека есть определенная свобода действий, и выбор того или иного поступка мотивируется его субъективными побуждениями.
Каждое поколение, вступая в жизнь, включается в определенные объективные условия, которые сложились до его появления на свет и, следовательно, независимо от него (то или иное состояние производства, предметы быта, традиции и обычаи, социальные институты). Эти обстоятельства в общем определяют образ жизни и образ мыслей тех социальных групп, в которых живут люди.
Новое поколение своей деятельностью может изменить действительность, но оно может это сделать, если в этой действительности имеются объективные условия и средства этой деятельности. Каждое данное состояние общества определяет возможности его преобразования и основные черты его нового состояния, которое появится как итог этого преобразования. Так, переход от одного общественного строя к другому оказывается объективно возможным вследствие возникновения новых производительных сил, которые вступают в противоречие со старыми производительными отношениями. Необходимость такого перехода рано или поздно осознается передовыми силами общества, интересы которых сталкиваются с интересами отживающих сил, стремящихся сохранить старый строй.
В результате процесс общественного развития совершается закономерно и сознательная деятельность людей в конечном счете является необходимым элементом этого закономерного процесса. Люди сами творят свою историю, но творят ее в соответствии с возможностями, определяемыми объективными, не зависящими от воли и сознания людей, законами.
Законы истории обусловливают «веер возможностей», которые могут реализоваться, и притом по-разному, или же не реализоваться. Какие же из возможностей и как реализуются, а какие останутся нереализованными, зависит от субъективных помыслов и действий людей. Но более того, изменения в сознании людей становятся фактором, изменяющим социальную реальность и тем самым — условия действия исторических законов. Поэтому «веер возможностей» не имеет фиксированных, неизменных границ: новые идеи и проекты общественного переустройства, рожденные в умах теоретиков и получающие признание в обществе, могут породить новые возможности и расширить их «веер». Законы истории, таким образом, допускают историческое творчество.
Концепции исторического процесса
В философско-социологической литературе предлагается несколько концепций исторического процесса. Уже в философии Древнего мира сложились концепции линейного и циклического характера истории. Ставился вопрос: что несет с собой история — улучшение жизни людей или умножение страданий и несчастья? Этот вопрос был связан с тем, что понимать под счастьем и несчастьем, к чему нужно стремиться и чему сопротивляться в общественной жизни.
Живший на рубеже VIII—VII вв. до н. э. поэт Гесиод с прискорбием говорил, что история прошла пять веков. Первый — золотой; люди отличались высокой моралью, были благочестивы, жили легко и беспечно. Затем наступил серебряный век — стало хуже во всех отношениях, и т. д. Наконец, наступил самый плохой, современный, железный век. Все идет к худшему; растут насилие, зло, несправедливость. Достойные люди разоряются, недостойные богатеют, честных притесняют, бесчестные находятся у кормила власти. Гесиод стоит на точке зрения исторического регресса.
Наряду с концепцией регресса в философии Древнего мира была концепция прогрессивного развития общества. В античной философии ее придерживались Демокрит. Платон, Аристотель. Особым вариантом этой концепции была позиция христианской философии, которая понимала историю как осуществление заранее предусмотренного Богом плана спасения человека (провиденциализм). О наличии в истории единой траектории линейного прогресса в философии Нового времени и наших дней говорили многие философы, связывая этот прогресс с развитием материального производства (К. Маркс, О. Тоффлер, Р. Арон, Д. Белл и др.).
Концепция линейной направленности исторического процесса включает в себя два варианта — пессимистический и оптимистический.
Была предложена идея кругооборота мирового процесса (например, в Ведах в индийской философии, у стоиков — в античной, Экклезиаста в Библии). Согласно этой концепции, история идет по восходящей траектории, затем переходит на нисходящую, потом снова идет по восходящей и т. д. Часто эта идея была следствием цикличного существования мира.
Можно присмотреться еще к позиции христианской философии истории. Здесь, с одной стороны, выражен пессимизм — сожаление о безвозвратной потере рая, а с другой — взгляд на историю как движения к будущему спасению, приходу мессии. Концепция провиденциализма существует до наших дней. Ж. Маритен, например, исходит из того, что ход истории реализует Божественный замысел.
Идея прогресса была самой популярной и захватывающей идеей философии истории XIX в. Прогресс понимался как плавное эволюционное развитие. Эта концепция иногда перерастала в фатализм, когда говорилось о «законе эволюции», перед которым люди бессильны.
Наряду с концепцией исторического прогресса в иррационалистических вариантах философии приводится идея регресса. Так, Ницше утверждает: «Можно доказать, что все ведущее к нам, было упадком, человек, и как раз самый мудрый, — высшее заблуждение природы и выражение ее самопротиворечивости (самое страдающее существо): путь природы, приведший к настоящему, — падение». Однако Ницше непоследователен. Он говорит также о цикличности истории, о «вечном возвращении».
Некоторые социологи вместо понятий «развитие», «прогресс», «эволюция» употребляют понятие «изменение», которое имеет преимущество перед первым, поскольку не указывает, в каком направлении идет исторический процесс. Некоторые историки, акцентируя неповторимость каждой эпохи, считают ошибочным вообще говорить о прогрессе. Выигрывая в одном, люди теряют в другом; имеем авиацию, но нет Шекспира.
Решение вопроса о направленности исторического процесса часто связывают с вопросом о том, есть ли смысл, конечная цель истории, и с вопросом о критериях общественного прогресса.
Предлагаются различные решения вопроса о смысле истории, исторического процесса. С христианской точки зрения смысл истории был предзадан Богом. История выглядит как испытания падшего человечества, идет она от наказания к прощению в будущей потусторонней жизни. В гегелевской концепции смысл истории предзадан стремлением абсолютной идеи к самопознанию в ходе исторического процесса. С точки зрения марксизма люди сами творят свою историю, но творят ее в соответствии с возможностями, определяемыми объективными, независимыми от воли и сознания людей законами. Социальные законы определяют в общих чертах тенденции развития общества, а конкретный ход исторических событий — результат взаимодействия многих факторов.
Общественный прогресс — не какая-то однозначная траектория развития общества. В рамках общей направленности хода истории можно видеть и эпохи реакции, и катастрофы, ведущие к упадку и даже гибели народов и цивилизаций. Но это не противоречит идее прогресса.
В социологии предлагалось много критериев прогресса. Среди них — производительность труда, обилие материальных благ, свобода личности, развитие морали и т. д.
Если подходить к проблеме критериев общественного прогресса с точки зрения материалистического понимания истории, то основной критерий надо искать там, где находятся базисные факторы — в области материального производства, экономической сфере. Речь идет о развитии производительных сил, степени соответствия производственных отношений уровню развития производительных сил. Развитие материального производства приводит к увеличению количества произведенного продукта для расширения потребностей человека и изменения способов их удовлетворения. И возрастание уровня потребностей является следующим важным критерием общественного прогресса.
Но этого мало. Общественный прогресс является действительно прогрессом, когда он связан с прогрессом человека. Общественный прогресс состоит в том, чтобы сделать как можно более свободными максимум людей, чтобы они могли жить и развиваться, могли полностью реализовать свой духовный потенциал. Именно для этой цели необходимо развитие производства, рост производства материальных благ. Если же производство не ведется с этой целью, то само по себе его развитие не может быть критерием прогресса. Общественный прогресс связан с развитием свободы человека; не зря говорится, что мера свободы — это мера прогресса. Общественный прогресс связан и с развитием политической свободы, демократии, гуманистических начал и т. д.
Общественный прогресс характеризуется комплексом критериев. Каждый отдельно взятый критерий — необходим, но недостаточен. Лишь весь комплекс этих критериев позволяет адекватно оценить характер эволюции общества.
В каждом обществе, в каждую историческую эпоху могут преобладать прогрессивные или регрессивные тенденции. А есть ли какая-то общая для всего человечества магистральная линия развития? Есть ли «всемирная история»?
Можно отметить основные точки зрения:
1. По одной из них (Н. Я. Данилевский, О. Шпенглер) такой единой истории нет, а есть различные, неповторимые, замкнутые, самостоятельно развивающиеся культуры, каждая из которых может достигнуть высокого уровня культуры, цивилизации. Но нельзя считать, что они одновременно находятся на одинаковом уровне развития. Сегодня есть культуры, которые находятся на низком уровне развития, к примеру, в джунглях, на некоторых островах; населяющие их племена находятся на уровне первобытно-общинного строя.
2. По другой точке зрения все общества проходят одну магистральную линию развития. Эта линия трактуется или как смена общественно-исторических (экономических) формаций (Маркс), или как прохождение триады: доиндустриальное («традиционное») общество — индустриальное — постиндустриальное (Д. Белл); или триада: аграрная цивилизация — индустриальная цивилизация — цивилизация «третьей волны» (О. Тоффлер). Последняя должна быть экологической, демократической и опираться на «мягкие технологии».
В истории общества есть сочетание общего и отдельного, особенного. С одной стороны, мы видим конкретный процесс развития отдельных стран, народов. Специфика их развития зависит от природной силы, особенностей образа жизни, состояния духовной культуры, облика лидеров и т. д. С другой стороны, существуют общие тенденции, направления развития.
Но почему существует общее в историческом процессе? Это можно объяснить тем, что исторический процесс — это история людей, разумных существ, которые живут своим трудом, связаны системой общественных отношений. Люди могут не знать друг друга, могут быть разделены океанами или огромными пространствами материков, по если они свои трудом добывают средства жизни, стремятся использовать природные богатств, развивать свои потребности и удовлетворять их, то их жизнедеятельность складывается в единый исторический процесс.
Исторический процесс и однонаправлен (если говорить об его общей тенденции) и многовариантен (если речь идет о конкретной стране, народе). Но многовариантность не является безграничной, она включена в рамки общей тенденции истории.
Общественный процесс включает в себя как непрерывность, так и прерывность, эволюционные и революционные изменения, состояния войны и мира.
Социальная революция с точки зрения марксизма — переход от одной общественно-экономической формации к другой. Этот переход включает в себя качественные преобразования во всех сферах общественной жизни — экономической, социальной, политической и духовной.
Социальная революция совершается только при наличии определенных объективных условий. Главное из них — действие закона соответствия производственных отношений уровню и характеру производительных сил. Когда развивающиеся производительные силы приходят в противоречие с существующими производственными отношениями, тогда наступает период социальной революции. Социальная революция — закономерность в развитии общества, поскольку производительные силы в своем развитии неизбежно перерастают существующие производственные отношения и последние должны быть приведены в соответствие выросшим производительным силам. Поэтому не следует считать социальную революцию нарушением «нормального» хода развития общества.
Социальную революцию в целом не нужно отождествлять с политической революцией. История показывает, что социальная революция может включать в себя несколько политических революций (так, Французская буржуазная революция включала в себя политические революции 1789, 1830 и 1848 гг.), а также и контрреволюций.
Для того чтобы произошла политическая революция, необходима революционная ситуация.
Кто движет историю — выдающиеся личности? Элита? Массы? Историческая наука как память человечества сохранила имена исторических деятелей, правителей, полководцев, с которыми связываются важнейшие исторические события прошлого. Отсюда часто делался вывод, что эти выдающиеся исторические личности являлись авторами и главными действующими лицами истории.
Представители этой точки зрения говорили, что массы не способны к творчеству, что они никогда не могут быть подняты до уровня личности, что масса враждебна индивидуальности. Ф. Ницше утверждал, что народ — «бесформенный материал, из которого творят, простой камень, который нуждается в резчике». Отсюда следовал вывод о необходимости вождя, сверхчеловека, с сильной волей к власти. Дальше говорилось, что общество и личность враждебны друг к другу, всегда неизбежен конфликт между общественными и личными интересами, так как целое стремится подчинить себе части, а личность хочет сохранить свою индивидуальность. Но борьбу с обществом могут выдержать только «сильные личности». Идеалистическое понимание истории неизбежно влекло за собой признание ведущей роли в историческом процессе отдельных личностей.
Примыкает к этой концепции концепция элиты. Эта концепция видит в народе, массе лишь пассивную и даже разрушительную силу. Носитель творческого начала — элита, состоящая из наиболее одаренной части данного народа, наиболее образованные, волевые, энергичные, а потому и обладающие реальной властью людей. Своеобразной модификацией этой концепции является концепция технократической элиты. Так, Дж. Бернхейм в книге «Революция управляющих» утверждал, что в итоге научно-технической революции власть перейдет к научно-технической интеллигенции, управляющими предприятиями, концернами, банками.
Марксизм утверждает роль народных масс как движущих сил истории. Народ — главный творец, субъект истории. Народ творит историю тем, что производит свои трудом ценности культуры. Движущей силой истории является классовая борьба. Классовая борьба — это борьба угнетаемых, эксплуатируемых народных масс против угнетателей.
Народ — решающая, но не определяющая сила исторического развития. Направление и характер деятельности народа определяется объективными законами общественного развития. Эти законы реализуются через деятельность людей. Определенные исторические условия, особенно в переходные эпохи, создают возможность для появления выдающихся личностей. Выдающиеся личности возникают в ответ на историческую потребность в них.
Тема 13. Философская антропология
Философская антропология — одно из влиятельных направлений общественной мысли XX века. Мировоззренческой установкой и стержнем всех изысканий философской антропологии является человек и только человек. В этом смысле философская антропология может быть названа антропоцентристским философским учением, поскольку человек в ней — центральная ось, вокруг которой оформляются и все другие проблемы бытия в мире.
Антропоцентризм философской антропологии не только в том, что человек находится в центре изучения философии, но и в том, что практически для всех ее школ он является центром мира. Такой подход берет начало от известного принципа античной философии Протагора: "человек есть мера всех вещей". Антропоцентризм философской антропологии вытекает и из христианской идеологии — одной из основ европейской культуры. Именно христианство представляло человеко-центристскую идею земной жизни, утверждая, что человек — венец творения, что Бог, как творец, прежде чем создать человека первоначально обустроил всю Землю как специальную обитель для него.
В этом отношении интересно сравнить философскую антропологию, сформировавшуюся на основе менталитета человека христианской культуры, с восточными школами философии. Характерно, что в восточной философии человек никогда не является центром мира, ибо он рассматривается ею как часть, элемент природы, один из многих Уровней мироздания. В восточной философской традиции нет антропоцентризма, и нет собственной философской адтропологии. В этой философии человек как бы естественным образом включен в мир, в ритмы природы. Сама же природа совершенна и человек должен не противостоять, а следовать ей. Такой пиетет к природе в исламе, например, выражается положением о том, что природа иеподвластна человеку.
Таким образом, для европейской философской антропологии (и в этом ее основное отличие от других направлении философской мысли) центральным, синтезирующим всю ее философскую проблематику, выступает, ставившийся многими философами, вопрос о том. что такое человек. Философская антропология есть учение о человеке с точки зрения самого бытия человека. Размышления о человеке и его бытии захватывают самый широкий круг проблем, спектр которых оказывается практически неисчерпаемым Вот почему, наверное, можно говорить об антропологизме, т е собственно философской антропологии в узком смысле — как особом направлении исследовании. целенаправленно изучающим проблему сущности человека и структуру этой сущности, и в широком смысле — как всей системе философских взглядов, которая не может не включать в себя, в том числе, и учение о человеке и его бытии в природе и обществе.
Как особое направление исследований, целенаправленно изучающих проблему сущности и структуры сущности человека, философская антропология возникла в 20-х годах нашего века Это было обусловлено пристальным интересом философской мысли к вопросу о критериях, определяющих, что является истинно решающим в человеческом поведении, и какие из конфликтующих диспозиций актуального поведения человека (природа или социум) входят в нормативные понятия его родовой сущности и человеческого потенциала. Философская антропология в ответах на эти вопросы во многом опиралась на идеи своих предшественников и, особенно, выводы философии жизни (В. Дильтей) и феноменологии (Э. Гуссерль).
Одним из родоначальников современной философской антропологии был известный немецкий мыслитель Макс Шелер (1874—1928) В ряде своих работ он констатирует кризисность развития современной ему западно-европейской культуры и пытается найти и показать выход из этого состояния кризиса.
Кризис общества, социальные противоречия и другие коллизии для М. Шелера — проявление кризиса человека, его личности М. Шелер пишет, что человек никогда не был столь "проблематичным" как в XX веке. Основную причину такого положения человека он видит в существующем разграничении его изучения разными, малосвязанными друг с другом, направлениями антропологической мысли: теологическом, философском, естественно-научном. Так, теологическая антропология дает представление о человеке всецело в свете иудейско-христианских традиций.
Философская разновидность антропологии максимально сконцентрирована на представлении о самосознании человека, а естественно-научная антропология (все отрасли естествознания и генетическая психология) дают лишь представление о человеке как достаточно позднем итоге развития Земли, как существе, отличающемся от предшествующих ему форм в животном мире только степенью сложности соединения энергий и способностей, которые уже встречаются в низшей, по сравнению с человеческой, природе.
Такое "растаскивание" проблемы человека при ее изучении по различным отраслям антропологической науки, абсолютизация каких-то отдельных ее выводов не приемлемы для М. Шелера. Он упрекает европейскую философию в том, что она забыла о синтезирующем для всего философского знания вопросе И. Канта: "Что такое человек?". Отсутствие синтезирующего учения о человеке, по М. Шелеру, определяет неустойчивость человеческого бытия. И в этой связи он считал необходимым создание такой научной системы человекознания — философской антропологии, которая могла бы соединить конкретное изучение различных сфер бытия человека с целостным философским его постижением.
Задача философской антропологии, полагает М. Шелер, показать как из структуры человеческого бытия вытекают все свершения и дела человека: язык, совесть, государство, наука, мифы, идеи и многое другое, характеризующее человека.
Показывая связь этой своей концепции философской антропологии с прошлыми учениями, М. Шелер говорит о том, что многие мыслители прошлого, как, например, Б Паскаль, отводили человеку определенное место в космосе (универсуме), ориентировали свои исследования на постижение его сущности и существования. Форма, в которой ставились тогда антропологические вопросы.—случаен ли человек, есть ли он существо, устремленное на себя или Устремленное на Бога, как и из чего произошел человек, чем он отличается от Бога и от всех промежуточных образований, (ангела, героя, демона, призрака), стоящих между ним и Богом, — исторически преходяща, но сущность их одна: человек есть существо столь обширное и разнообразное, имеет столь много сторон, что поэтому неудивительно, что все его определения малоудачны и выглядят малоподходящими. Объективно обусловленный и постоянно растущий интерес к общественной жизни, к человеку, заключающему в себе тайну мира, был неизбежным, он свидетельствовал о возрастающем антропологическом интересе. Собственно этот интерес, как считал М. Шелер, и сделал возможным формирование философской антропологии, способной быть мировоззренческой основой для всего знания о человеке и обществе.
М. Шелер формулирует предмет философской антропологии С его точки зрения, философская антропология — это наука о сущности и структуре сущности человека.
Характеризуя вклад М Шелера в создание и осмысление философской антропологии, обратим внимание на два важнейших положения его учения:
Во-первых, для М. Шелера первичным в системе "человек—общество" является человек как некий центр, в котором пересекаются его различные связи с миром. Он пытается найти и определить сущность этого центра — персонального бытия человека, понять единичность (уникальность), самоопределяемость (свободу) и саморегуляцию (целостность) человека как центра мира. При этом подлинным персональным бытием личности, где имеет место и единичность, и самоопределяемость, и саморегуляция, с его точки зрения, выступает любовь (любящее бытие).
Во-вторых, антагонизм личности и общества, равно как и саморазорванность личности определяют шелеровское представление о человеке как существе, в котором пересекаются две его сферы (атрибута). Этими двумя атрибутами, составляющими сущность человека, являются: "порыв" — некое витальное ядро (это влечения, аффекты человека, т. е. все, что несет собой природное, органическое в жизни) и "дух" , как единство того, что именуют разумом и переживаниями (это доброта, любовь, раскаяние, почитание — все то, что есть свобода, отрешенность от принуждения. давления от органической жизни).
М. Шелер считал, что качество, которое делает человека человеком, находится вне жизни в широком смысле этого слова. По мнению М. Шелера, — это дух. Дух противостоит всему, ибо дух сверхприроден, он происходит от Бога. Иначе говоря, человек у М. Шелера — это духовно” существо, связанное с Богом. Благодаря слову содержали” Божественного духа превращается в достояние индивидуального сознания. Нетрудно во всем этом видеть аналогию с известным евангельским изречением: "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог".
Фиксируя сущность человека с помощью двух его атрибутов: порыва и духа в их бесконечной форме, философская антропология М. Шелера преодолевает конечность эмпирических определений человека. "Дух", как то, что делает человека человеком наслаивается на иррациональный стержень — "порыв", как проявление "все — жизни". М. Шелер говорит о давлении "порыва", росте жизненных инстинктов, бунте страсти, а следовательно, о вытеснении "духа" так называемой "все — жизнью". Именно поэтому, личность — это конкретное единство, пересечение ценностей. При этом иерархия ценностей концентрируется в каждой личности, но исходит от Бога. Основную особенность человека М. Шелер видит в его устремленности к Богу, поэтому наиболее совершенной личностью, по М. Шелеру, является святой.
М. Шелер признает, что все ценности (религиозные, философские, эстетические, научные и т. п.) даны человеку постольку, поскольку он находится в обществе. Однако способ их восприятия человеком М. Шелер никогда не объясняет социологически — воздействием общества Он полагает, что эти ценности "наслаиваются" на извечное антропологическое ядро индивида, первичное по отношению к его социальности.
М. Шелер критикует западно-европейское общество за то, что моральные, философские, да во многом и религиозные ценности, отодвигаются людьми на задний план И рекомендует придать им то значение, которое они некогда имели. В этом, по мнению М. Шелера, выход из кризисной ситуации, в которой оказалось общество.
Таким образом, человек, занимая центральное место в философии М. Шелера, является духовным существом, а основными принципами бытия человека выступают могущественный, но слепой жизненный порыв и все постигающий, но немощный дух.
Его философия оказала огромное влияние на развитие философии жизни и экзистенциализм. Она впоследствии вылилась в отдельные философско-антропологические теории — биологическую, психологическую, культурную, религиозную и другие.
Из всего многообразия философско-антропологических теорий вычленим и рассмотрим три основные ее ветви: биологическую, культурную и религиозную, чтобы охарактеризовать современное состояние и проблемы философской антропологии.
Биологическая, или натуралистическая методология изучения человека занимает видное место в современной философской антропологии Данный подход характеризуется тем, что при рассмотрении родовой сущности человека гипостазируются закономерности присущие его поведению складывающиеся исключительно в процессе филогенеза. На этом основании делается вывод о неизменной биологической природе человека. Поскольку философы натуралистической ориентации исходят из культа природы, космоса, то в соответствии с их взглядами сущность человека не в том что человек в первую очередь разумное существо а в том, что он — существо биологическое, инстинктивное Человек, согласно такой остановке, — это всею лишь высокоразвитое существо, наделенное рядом отличительных особенностей, а человечество — этап в грандиозном эволюционном процессе.
Натурализм следует двум основным положениям — человечество есть живой вид, качественно гомогенный с остальной биологической реальностью, но имеющий осознанную самоорганизацию;
— человечество есть вид, в природе которого заложен конфликт между началом самоорганизации (недавно приобретенным сознанием и социальностью) и базисным бессознательно-витальным началом.
Одним из самых авторитетных сторонников данного подхода был известный немецкий философ Арнольд Гелен (1904—l976) Л Гелен в своей философии исходит из положения, что человек — это животное биологическая неспециализированность которого делает его "ущербным существом потому что он (в отличие от других животных) плохо оснащен инстинктами и не может вести чисто естественное существование а ею интеллект и образ жизни обусловлены телесно-анатомически.
Ущербность объявляется источником человеческой активности деятельности, которая есть компенсация изначальной биологической неполноценности неспециализированности человека. Человек может проявить свою активность (жизнесиисоиность) всюду на экваторе на полюсе в воде на суше под землей в космосе. Границей жизни д ля животных является eго сpеда обитания, а у человека это — культура. Именно культура компенсирует—считает А. Гелен — природные недостатки человека При этом культура в его понимании — нe есть нечто внутреннее неотделимое от человека это всею лишь фон, нечто внешнее эрзац существующий сам по себе неподлинный мир компенсирующий человеческую ущербность. Так, например, А. Гелен рассматривает технику. С его точки зрения, техника— это гигантский человек требующий жизни и ее разрушающий. Техника компенсирует ущербность человека в его от ношении к природе.
Чтобы определенным образом обосновать такое свое представление о культуре, А. Гелен вводит понятие "культуроформирующей энергии", то есть биологический фактор, который определяет появление культуры как искусственно обработанного и приспособленного человеку мира. В результате у Гелена получается, что культура — это как бы итог биологического овладения человеком естественной природой, а сама человеческая биология характеризуется при этом некой витальной "хаотичностью" и иррациональной неопределенностью.
Специфическая человеческая биология делает человека открытым миру. Чтобы выжить, человек, по Гелену, должен действовать, создавать разные социальные институты, организации, нормы и модели поведения. Множество инстинктоподобных импульсов, считает Гелен, витально определяют плюрализм нравственных и правовых норм. Мотивы же человеческого поведения упираются в биологические механизмы Важнейшую роль в них, по мнению Гелена, играют инстинкты агрессивности и взаимности. Поскольку человек в силу своей ущербности является нестабильным существом, то по природе он неизменно враждебен другому человеку. Культура (государство и другие социальные институты) снимает избыток побуждений человека, отчасти нейтрализуя эту враждебность человека к другим людям. А. Гелен развивает мыель о том, что человек обременен потребностью вырваться uз под давления извне (мира культуры), эта потребность заложена в ядре о конституции. Однако мир культуры (разного рода социальные институты) решающим образом противоздействует этому.
Важное место в антропологической теории А.Гелена сводится к вопросу о том, как выживает человек. С его точки зрения жизнь человеческих сообществ регулируется несколькими основными инстинктами. (Он называет их такжe социальными peгyляторами). Эти инстинкты есть и у животныx и у людей и они поддаются обьективному биологическому описанию. А. Гелен выделяет три основных регулятора-инстинкта
— инстинкт заботы о потомстве;
—инстинкт восхищения перед цветущей жизнью и сострадание перед жизнью гибнущей;
— инстинкт безопасности.
В результате воздействии этих инстинктов у человека формируется три этоса биологического происхождения которые предопределяют солидарность или конфликтность общественной жизни людей Так, например, из инстинкта заботы о потомстве (детеныше) вырастает идеология гуманизма, а из инстинкта восхищения и сострадания — эти потребительства. Из инстинкта (потребности) безопасности возникает государство, формируется этика "закона и порядка".
Социальное положение человека у А. Гелена во многом определяется ролью того или иного инстинкта, его развитием. Так, например, порожденная инстинктом восхищения, этика потребительства первоначально была свойственна только буржуазии, теперь же ее приняли практически все другие социальные группы, а из синтеза идеологии гуманизма — взглядов интеллектуалов и этики потребительства — возникает идея социализма.
Таким образом, в философско-антропологической теории А. Гелена можно видеть как "биологическая ущербность" человека предопределяет и его самого и его социальную жизнь.
Подобные идеи о человеческой сущности развивает и известный австрийский этолог и философ, лауреат Hoбелевской премии Конрад Лоренц (1903—1989).
К. Лоренц исходит из биологической природы человека, определяемой его инстинктами. Система инстинктов представляет собой более или менее целостную систему взаимодействии между множеством независимых переменных — питание, размножение, половой инстинкт и т. п. Будучи неизменными по форме каждый инстинкт имеет свою особенную власть над всем организмом и в своих действиях не зависит от целого. Вот почему, подчеркивает К. Лоренц, человек — это как бы корабль, которым командует множество капитанов. У человека все эти капитаны могут находиться на капитанском мостике одновременно, и каждый волен высказать собственное мнение. Иногда они приходят к разумному компромиссу и тогда имеет место наилучший вариант решения проблемы, но порой придти к соглашению не удается и тогда корабль, как говорится, плывет "без руля и без ветрил".
К. Лоренц считает, что подлинным первичным, направленным на сохранение вида, инстинктом является агрессия (нападение, применение силы, злость) — естественное генетически врожденное свойство, которое присуще и животным, и человеку Интересно, что, по Лоренцу, агрессия коренится и проявляется в социальных связях людей, ибо любой общественный ритуал — это переориентированный, сохраняющий их вид, инстинкт агрессии По Лоренцу, любое отклонение от принятых форм общения вызывает агрессию и потому члены группы вынуждены выполнять установленные социальные нормы.
Он утверждает, что по сравнению с животными у современного человека имеет место фатальное возрастание его агрессивных инстинктов, поскольку социальные условия, в которых сейчас живет человек все более провоцируют его на нее И хотя агрессивность подавляется, тем не менее она постоянно требует выхода, проявления
Главная опасность инстинкта, в том числе и инстинкта агрессии, с точки зрения К Лоренца, состоит в его спонтанности Если бы инстинкт, указывает Лоренц, был лишь реакцией на определенные внешние условия, то положение человека не было бы так опасно, как в действительности. Однако агрессия — это не только реакция на определенные (конкретные) внешние условия (объекты): на скучен. ность в общественном транспорте, грубость окружающих людей, глупость политиков Наиболее серьезную опасность грозящую человечеству в современных условиях культурно-исторического и технологического развития представляет собой, по Лоренцу, его внутривидовая агрессия. Последняя связана еще и с тем, что человек обладает средствами, которые многократно могут усиливать мощь проявлений агрессивного инстинкта. Так, например, корень проблемы войны и мира, по Лоренцу, лежит в генотипе человека Наличие атомного оружия и склонность к агрессии навсегда лишило общество точки опоры. Очень велика вероятность того, что человечество покончит с собой. И, если это будет не атомная смерть, то медленная смерть вследствие отравления окружающей среды и ее уничтожения всякими недальновидными действиями человека.
Вместе с тем, нельзя не признать, что отношение К. Лоренца к агрессии все же далеко от того, чтобы считать ее чем-то метафизическим и полностью неотвратимым Ссылаясь на древнекитайскую пословицу: "не все люди есть в зверях но все звери есть в людях", К. Лоренц доказывает, что последнее обстоятельство совсем не означает, что "зверь в человеке" с самого начала являет собой нечто злое и опасное, что надо немедленно искоренить По его мнению, агрессию нельзя исключить только избавлением людей от всевозможных раздражающих ситуаций или с помощью моральных, правовых и прочих запретов и сдерживаний, но ее можно перевести на эрзац-объект, сделать сублимированной реакцией. Можно поддерживать воодушевление (некий священный трепет) людей, например, определением ценности, которую надо защищать или указанием на врага, против которого надо сплотиться, или нахождением сообщников, с которыми человек чувствовал бы себя заодно.
Подводя итог подчеркнем, что жизнь человека диктует ей не только разумом и традициями культуры, усвоенными им в процессе воспитания и совместной жизни с другими людьми. Жизнь человека подчиняется и закономерностями биологического порядка, т. е. обстоятельствам, присущим любому филогенетически возникшему поведению. Человек живет в природной среде, вне которой нет его социальной жизни, да и сам он является биологическим организмом тоже. Человек не может изменить того, что он является частью природного мира и связан с ним теснейшими узами. Однако он все время стремится выбраться и выбирается из чисто природного состояния. Его нормальным состоянием является то, которое соответствует его сознанию должно быть создано и создается им самим.
Для биологического направления философской антропологии свойственно видеть определение, сущность человека исключительно в самой его природе, т. е. природном естестве как некоей объективной данности его рода. Так, для А. Гелена, например, человек из-за природной ущербности предопределен к деятельной активности, реализующей себя в различных формах эрзац-культуры. Для К. Лоренца человек — "заложник" врожденных инстинктов, главным из которых является агрессивность. Получается что социум, культура — это ни что иное как превращенная форма биологической природы человека. Человек — это беспомощное, всеядное существо, получившее в обладание уникальные и мощные средства — оружие и абстрактное мышление, которые деформируют его естественные наклонности в неблагоприятном направлении, порождая все многообразие социальных проблем.
Абсолютизация биологического в определении человеческой сущности практически сводит на нет другие важные аспекты проявлений этой сущности. Игнорируются многие иные качественные стороны бытия человека, что методологически не состоятельно, а практически вредно, ибо служит оправданием безысходности и личной безответственности человеческих действий.
Другая не менее значительная ветвь современной философской антропологии — социокультурная (культурная ) антропология. С точки зрения приверженцев культурной антропологии человек рассматривается как существо, определяемое культурой, как создатель культуры, и ее создание. Одним из наиболее видных представителей культурной антропологии является известный немецкий философ, представитель марбургской школы неокантианства Эрнст Кассирер (1874—1945 гг.). Он доказывает, что проблема человека — это "архимедов рычаг" философского познания, и ключ к такому постижению человека — символ Человек живет не просто в естественном универсуме, а в символическом мире. т. е, во Вселенной Культуры. Язык, миф, искусство, религия — символические части этой Вселенной. Именно в этой Вселенной и существует человек. По Кассиреру, человек до такой степени пронизан этим миром символов, живет в языковых формах, религиозных обрядах, что не может знать и видеть себя иначе, чем через подключение этих искусственных сред.
Итак, в соответствии с учением Э. Кассирера, между человеком и миром находится посредник и этим посредником выступает символ. Символическая Вселенная определяет человека настолько, что он осознает себя только через нее. Это значит, что человек — существо культурное, а культура есть не более как совокупность символов. Следовательно, делает вывод Э. Кассирер, человек — это не столько Homo sapiens, — человек” разумный, сколько Homo simbolicum — человек символический.
Без символов, полагает Э. Кассирер, жизнь человека была бы блокирована (ограничена) границами его биологических потребностей и его практическими интересами. Человек не нашел бы доступа в мир идей, которые открывают ему с разных сторон искусство, религия, философия, наука Согласно Кассиреру, символ — продукт человека и всегда функционален. Это функция идеальная, ибо содержание символа не зависит от бытия. Подчеркнем эту важнейшую кассиреровскую мысль о том, что именно человек созидает символы, что символы порождаются фундаментальными структурными элементами самого человеческого чувственного опыта. В символах выражаются интуитивные структуры человеческих аффектов, надежд, страхов, иллюзий и разочарований.
По Кассиреру, символ не существует как фрагмент действительности, это то, что он значит, или иначе: имеет значение Однако, с точки зрения Кассирера, символ имеет значение лишь только по отношению к человеческому духу. С одной стороны, человек формируется в деятельности во взаимодействии с символами, ибо он — функция символов, но с другой стороны, мир символов зависит от сознания человека. Иначе говоря, исходным пунктом в философии Э. Кассирера является символическое мышление, а уж от него происходит и символическое поведение человека.
Задаваясь вопросом о познании символов, Э. Кассирер утверждает, что познать символы нельзя, их можно только истолковать, т. е. придавать им некий смысл, или рассмотреть в более широком контексте. В кассиреровском понимании, вся деятельность человека есть деятельность символическая, символ отнюдь не является формой отражения, совсем наоборот, действительность в символе не конструируется.
Таким образом, анализ культурной антропологии Э. Кассирера показывает, что человек и вся его общественная жизнь сводится к культуре. Культура выступает самодовлеющим основанием определения человека в теории Э. Кассирера. Кстати, примерно такой же подход и у нашего соотечественника, — поэта и философа-символиста Андрея Белого (1880—1934). Он тоже ставит проблемы культуры во главу угла при рассмотрении человека. А. Белый показывает, что культура — деятельность сохранения и роста жизненных сил личности путем развития этих сил в творческом преобразовании действительности. Однако поскольку культура проецируется из внутреннего мира человека, она вряд ли может выступать в качестве смыслового гаранта для него, ибо сама нуждается в обосновании. Иначе говоря, человек должен приобретать свой смысл через содержание культуры, но культура сама, в свою очередь, оказывается продуктом человека.
Символическая функция присуща отнюдь не каждому явлению человеческой культуры, а лишь тем, которые раскрывают сущность других явлений, выражают ценностное отношение человека к этому другому. Символичность -это приобретение тем или иным феноменом культуры смысловой глубины и значимости. Символическое отражение — это взгляд на мир через призму человеческих ценностей. Функционируя в обществе в качестве одного из средств приобщения индивидов к ценностям коллектива, символы задают способ деятельного отношения людей к реальности.
Третьим, чрезвычайно интересным и значимым направлением выступает религиозная антропология. В этом отношении наибольшее значение, пожалуй, имеют учения русской религиозной философии, где вопросы антропологии всегда занимали центральное место и неизменно подчеркивалась ценность человека.
В центре русской религиозной философии, во всяком случае большинства ее представителей Н. А. Бердяева (1874—1948), С. Н. Булгакова (1871—1944), Л. П. Карсавина (1882—1952), Н. О. Лосского (1870—1965), С. Л. Франка (1877—1950) и других, неизменно стояла проблема человека, образа Бога в человеке.
Как известно, в основе христианской антропологии лежат две идеи:
— человек есть образ и подобие Божие;
— Бог вочеловечился, т. е Сын Божий явился нам как Бог-Человек.
Отправляясь от идей Богочеловека, Н. А. Бердяев считает необходимым создать новую философскую антропологию — христологию человека, в которой не было бы униженного положения человека по отношению к Богу. По мнению Н А. Бердяева, если нет Бога, то теряется некий центр, стержень внутри всякого человека. Развивая эту мысль, С. Н. Булгаков пишет, что если теряется Бог в душе, то образуется пустота, поскольку упразднив религию Бога, человечество старается изобрести новую религию и ищет ее кругом себя и находит то в культе борьбы, то в неком сверхчеловеке. Однако Бог приходит к человеку не извне, а изнутри, из глубины, — подчеркивают Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков и другие религиозные философы.
Творчество, согласно Н А. Бердяеву, оправдывает человека, оно есть антроподицея. Обосновывая эту идею, Н. А. Бердяев показывает, что мир существует во времени, а не только в пространстве, а это значит, что мир не закончен, не завершен в своем творении, что он продолжает твориться. Н. А. Бердяев подчеркивает, что сотворец Бога — человек Человек как образ и подобие Божие, образ и подобие Творца призван к творчеству, к творческому соучастию в Деле Творца. Другими словами, можно сказать, что для Н. А Бердяева человеческое творчество — дело богочеловеческое. Обратим внимание здесь на то, что Н. А. Бердяев возвышает человека, но он возвышает человека только через приобщение к Божественному. Человек у него — Богоподобное существо, сын вечности, носитель Божественного Ауха Наверное, прав в этом отношении историк русской философии В. В. Зеньковский (1881—1962) который писал. Что философия Бердяева не есть возведение человека в предмет поклонения, а попытка оправдания человека.
Антропоцентризм Н. А. Бердяева исходит из его представлення, что человек — это микрокосм и микротеос. Это значит, что человек включает в себя все силы мира, и он есть верховный центр бытия. Объясняется это только присутствием Божественного в человеке. Важно также подчеркнуть, что это антропоцентризм по отношению к миру, но не к Богу. При этом Бог нисколько не умаляется, и человек не ставится на один уровень с Богом, ибо Н. А. Бердяев постоянно подчеркивает, что ценность человека исчезает, если нет ценности Бога.
С. Л. Франк, отвечая на вопрос, что есть человек, отме чает, что человек является существом самопреодолевающим, преобразующим себя самого. Разъясняя это положение, С. Л. Франк показывает, что человек является таким существом, которое способно дистанцироваться от всего, что фактически есть — в том числе и от действительности себя самого — смотреть на все фактически сущее извне определять его отношение к чему-то иному, более для него убедительному, авторитетному, первичному. Именно в акт самосознания, полагает С. Л. Франк, человек сам смотрит на себя, судит и оценивает себя — имеет себя в двойном состоянии познающего и познаваемого, оценщика и оцениваемого, судьи и судимого. Вот почему, именно одному человеку присуща способность возвыситься над самим собой, идеально отрешиться от своей эмпирической природы и поднявшись над ней, судить и оценивать ее.
Такой подход С. Л. Франка как нельзя лучше объясняет своеобразие человеческой природы: человек всегда хочет быть чем-то большим и иным, чем он есть, он всегда трансцендирует за пределы всего фактически данного включая и свое собственное бытие.
Если для Н. А. Бердяева личность — целостна и являет собой абсолютное единство, то у Л. П. Карсавина личность определяется лишь в отношении к более высшим ("симфоническим") личностям — социальным коллективам—семье, церкви, народу, человечеству, оказываясь их функцией, органом. Иначе говоря, для Л. П. Карсавина "Я" каждого человека само есть момент, индивидуация "высших", т.е. имеющих над-индивидуальный объем симфонических личностей, или социальных коллективов. "Я" человека — одно, — подчеркивает Л. П. Карсавин, но пульсирует, то сужается до индивидуального "Я", то расширяется, отождествляя с собой высшие личности — коллективы, составной частью которых является. При этом для его философии характерно положение о том, что сам человек получает свою ценность от этого высшего, или коллективного единства.
Таким образом в философии Л. П. Карсавина личность рассматривается с позиции холизма — примата целого над частями Для этой философии характерно господство коллективного над индивидуальным, поскольку человек переживает как свою, жизнь в социальной общности, живет ее интересами, сознает себя ответственным за нее.
Особое внимание в русской религиозно-философской антропологии уделяется вопросу развития личности. Так, Н. О. Лосский считает, что весь мир состоит из личностей действительных и личностей потенциальных. С точки зрения Н О. Лосского, развитие личности представляет собой эволюционный процесс, предполагающий переход от потенциальной, воплощающей в себе образ Божий, к действительной личности — подобию Божиему. Подобие Божие — это цель развития всякой личности, и эта цель достигается собственными свободными усилиями личности, что составляет подвиг самой личности.
Отмечая, что человек существо несовершенное. Н. О. Лосский утверждает, что совершенной реализации своей индивидуальности личность достигает только в Царстве Божьем. Расстояние между земным человеком и абсолютно совершенной личностью чрезвычайно велико. Он должен пройти много ступеней жизней, все более и более усложняющихся душа семьи, душа некой социальной группы, душа нации (социальное бытие). Поднимаясь в своем развитии на более высокий уровень, человек в конце концов становится на ступень сверхчеловеческого бытия, выходит из состава человечества и входит в Царство Божие.
Таким образом, и у Л. П. Карсавина, и у Н. О. Лосского личность есть часть, момент иерархического целого — некоего высшего коллектива У Л. П. Карсавина личность — подножие иерархической пирамиды разного уровня социальностей, у Н.О.Лосского — очередная ступень на пути к Царству Божьему Все это означает, что в отличие от Н. А. Бердяева в философии Л. П. Карсавина и Н. О. Лосскoгo самого понятия "личность" как целостного, единственного и неповторимого просто не существует. Однако нельзя не отметить для философии Л. П. Карсавина и Н. О. Лосского весьма важную мысль, имеющую актуальное научное и практическое значение личность не есть готовая данность, личность должна созидать себя неустанно на протяжении всей своей жизни.
Русская религиозно-философская антропология едина том, что духовность — определяющее свойство каждого человека, когда нравственный закон внутри его сильнее давления каких бы то ни было внешних обстоятельств. Имеет непреходящее значение и ее вывод о том, что человек всегда ищет Бога (не обязательно в религиозном смысле) в смысле Абсолюта, который мог бы стать основой для объединения всех людей.
Рассмотрев некоторые существенные стороны философской антропологии, можно видеть, что ее сторонники каждом конкретном случае выбирают какой-нибудь отдельный специфический аспект и возводят его до уровня единственно определяющего признака человека. Так, у М. Шелера, человек главным образом духовное существо, выделяющееся способностью к "чистому созерцанию вещей". Для А. Гелена и К. Лоренца человек предопределен к деятельной активности своей биологической природой и врожденными инстинктами. Для Э. Кассирера человек -это символическое существо, продукт и производитель культуры. Для религиозно-философской антропологии человек — духовное существо, которое несет в себе поиск Бесконечного и Абсолютного.
Философская антропология — учение о человеке, с точки зрения самого бытия человека. Конечно, было бы явно недостаточно рассматривать человека лишь в качестве объекта, как вещь среди вещей. Бытие человека необходимо рассматривать во взаимосвязи и единстве с бытием общества, других людей. Иначе говоря, человек в философской антропологии должен исследоваться не только как часть природного и социального мира, но и как существо, особым образом созидающее и воплощающее в себя весь этот мир.
Тема № 15. Основные направления современной философии.
Для философии XX века характерен ряд тенденций:
Во-первых, это бурное развитие естествознания и связанного с ним технического знания. Современная физика не только создала множество оригинальных концепций, меняющих наше представление о мире, но и претендует на роль науки, способной участвовать в формировании общенаучной картины мира. В частности, здесь можно упомянуть теории, получившие название синергетики, которые предлагают модели, применимые не только в сфере физики и других естественных наук, но и гуманитарных дисциплинах.
Во-вторых, современная философия в самых различных ее проявлениях огромное влияние уделяет языку. Иногда говорят даже об особом «языковом повороте» философии, произошедшем в XX веке. Прежде всего, здесь следует упомянуть о структурализме и выросшем на его основе постструктурализме, которые в той или иной степени опираются на такие понятия, как язык и текст, а также о достаточно близком к постструктурализму постмодернизме.
В-третьих, в философии XX века заметное место занимают концепции стремящиеся дать объяснение многообразным феноменам общественной и культурной жизни.
1. Позитивизм
Позитивизм — одно из основных течений в философии XIX-XX вв. В истории позитивизма выделяют так называемый первый позитивизм, махизм (или «второй позитивизм») и неопозитивизм.
Основатель позитивизма — Огюст Конт (1798-1857). Начиная с Конта, звучит призыв к преодолению противоположности материализма и идеализма. Позитивисты утверждают, что основной массив знаний о мире, человеке и обществе, нужных в практической жизни, предоставляют специальные науки. Это знание («позитивное знание») противопоставляется традиционной философии как «метафизике». Конт высказал тезис о том, что наука заменяет собой традиционную философию.
Наука, по Конту, должна в принципе ограничиваться описанием внешней структуры явлений, отвечая на вопрос о том, как протекают явления, а не о том, какова их сущность (последнее — ненужная «метафизика»). Описание явлений позволяет вывести законы, определить функциональные (не причинные) отношения между элементами данной структуры.
Конт говорит, что человечество в своем умственном развитии последовательно пользуется тремя методами познания — сначала теологическим (явления объясняются сверхъестественными факторами), затем метафизическим (используются некие философские абстракции — Абсолют, Идея и т. п.) и, наконец, позитивным (когда познаются действительные законы явлений). Позитивная стадия должна полностью сменить обе предыдущие.
Конт считал своей заслугой создание социологии как науки; сам термин «социология» был введен Контом. Его социология включала «социальную статику» (учение об условиях существования общества), «социальную динамику» (учение об изменении социальных систем) и «социальную политику» (программу социального действия). В социологии в целом Конт исходил из тезиса о том, что «миром управляют и двигают идеи».
Герберт Спенсер (1820-1903) также видел задачу науки в познании сосуществования и последовательности явлении. При этом он допускал, что есть некая единая «Сила» или «Мощь», но они — тайна, в принципе непознаваемая человеческим разумом.
Задача философии — систематизировать научные знания. Наиболее общие истины, к которым приводит анализ действительности, — понятия вещества, движения, силы, эволюции. Спенсер уделял особое внимание эволюции, которую он характеризовал как высший закон всего существующего. В эволюции Спенсер выделяет следующие моменты:
Спенсер считал, что эволюция имеет предел — равновесие системы, когда уравновешиваются все противодействующие силы, в частности, в обществе — консервативные и прогрессивные силы. Но состояние равновесия сменяется разложением под влиянием внешних сил, затем возможно новое равновесие и т. д.
Лидерами «второго позитивизма» были Эрнст Мах (1838-1916) и Рихард Авенариус (1843-1896). Мах выступал против понимания материи как объективной реальности. Все существующее — совокупность ощущений, «комплексы ощущений образуют тела». Махисты использовали понятие «элементы мира». Их они хотели представить как нечто «нейтральное» по отношению к материи и сознанию, утверждая, что «элементы мира» могут быть в одном отношении физическими, а в другом — психическими. Например, огонь, вызывая ощущения тепла и света, является психическим «элементом», а с другой стороны, как совокупность определенных химических и физических процессов он представляет собой «физический» элемент.
Махисты утверждали, что между физическими и психическими «элементами» существует неразрывная связь, одни не могут быть без других.
Авенариус заявлял также о «принципиальной координации» нашего Я и среды (не-Я). Сознание человека — центральный член, внешний мир — противочлен; они неразрывно связаны друг с другом. Отсюда можно прийти к субъективному идеализму.
2. Фрейдизм и неофрейдизм
Одной из наиболее влиятельных фигур в философии XX века был немецкий врач, основатель психоанализа Зигмунд Фрейд (1856-1939). Сам Фрейд никогда не называл себя философом. Однако его идеи оказали огромное влияние на развитие мысли в XX веке. Фрейд, например, является одним из наиболее цитируемых авторов в философии структурализма и постструктурализма
Наконец, значение Фрейда заключается в том, что он стоял у истоков психотерапии. Психотерапия противопоставляет себя психиатрии — в первую очередь на том основании, что основную причину психических расстройств она видит не в физиологических, а в собственно психических процессах. Существует особая, бессознательная область человеческой психики. Познание ее требует особых процедур и навыков, так называемого психоанализа.
При разработке своего учения Фрейд исходил из того, что, во-первых, наиболее существенные психические процессы являются бессознательными, и, во-вторых, первостепенную роль в жизнедеятельности человека играет половое влечение. Фрейд считает, что всякий душевный процесс существует сначала в бессознательном и только потом может оказаться в сфере сознания.
Фрейд предложил следующую модель человеческой психики. Она включает в себя три инстанции:
В основе деятельности человека, по Фрейду, лежат «принцип удовольствия» и «принцип реальности». Первый — это бессознательные влечения, которые направлены на получение максимального удовольствия, второй — это защитные механизмы по отношению к внешней реальности, которые страховали бы человека от различных потрясений и перегрузок.
Фрейд считал, что между сознательным и бессознательным возникают конфликты, поэтому в нашей психике сформировались механизмы для снятия этих конфликтов (вытеснение, образование противоположной реакции, сублимация и др.). Так, например, происходит подавление, исключение из сознания импульсов, возбуждающих напряжение и тревогу (вытеснение в бессознательное). Но вытесненные в бессознательное желания могут вырваться наружу, став причиной невротических заболеваний. Фрейд считает, что лучший выход из положения — мобилизация человеком своих сил с целью сознательного, а не бессознательного разрешения конфликтов. Для этого нужно осознать свои бессознательные влечения. С этой целью используются методы психоанализа — через анализ сновидений, навязчивых идей, обмолвок и т. д.
В 1920-е гг. Фрейд вносит изменения в свою концепцию. Он приходит к выводу, что в бессознательном есть две инстанции: Эрос (инстинкт жизни) и Танатос (инстинкт разрушения, смерти). Более того, развитие не только человека, но и культуры рассматривается с точки зрения борьбы Эроса и Танатоса.
Продолжатели Фрейда вводят некоторые новые идеи. Альфред Адлер (1870-1937) считал, что вместо принципа удовольствия в роли руководящего начала выступает «воля к власти». Динамика развития личности возникает в борьбе между «комплексом неполноценности», идущим от жизненных неудач, и желанием во что бы то ни стало добиться успеха.
Отталкиваясь от идей Фрейда, свою концепцию разработал и Карл Густав Юнг (1875-1961). Если для Фрейда основной задачей было выявление личностного бессознательного, образовавшегося в результате вытеснения, то Юнг сосредоточил свое внимание на коллективном бессознательном, которое является бессознательным изначально. Коллективное бессознательное — это еще более глубокий пласт психики.
Коллективное бессознательное находит выражение в древних символах, мифах, сказках, снах, а также в художественном творчестве. Основным его элементом является архетип — врожденный паттерн психологических проявлений, который реализуется в поступках человека или его эмоциях. Архетип представляет собой связь между инстинктом и образом.
Коллективное бессознательное и архетипы Юнг рассматривал как врожденные, унаследованные структуры, которые существуют независимо от индивидуального опыта человека.
Карен Хорни (1885-1952) основным побудительным мотивом человеческой деятельности считала стремление к безопасности.
Эрих Фромм (1900-1980) говорил, что биологически нормальна у человека биофилия, любовь к жизни и живому, ориентация на доброе и т. д. Но специфические условия жизни могут породить некрофилию — влечение к мертвому, больному, разлагающемуся и т. п. В отличие от Фрейда Фромм считал, что нормальное состояние — биофилия, а некрофилия — феномен психической патологии. Злокачественная агрессия может исчезнуть с изменением социальных условий.
3. Прагматизм.
Название этого философского учения происходит от греческого слова прагма — дело, действие. Прагматизм возник в 1870-х гг. в США.
Основатели прагматизма заявили о необходимости реконструкции философии. Философия должна быть не размышлением о первых началах бытия и познания (как это считалось со времени Аристотеля), а общим методом решения тех проблем, которые возникают перед людьми в различных жизненных ситуациях, в процессе их практической деятельности, протекающей в непрерывно меняющемся мире; философия должна заниматься «человеческими проблемами», помогать человеку в решении встающих перед ним жизненных задач.
Чарльз Сандерс Пирс (1839-1914) рассматривает мышление как вид адаптационной деятельности организма, направленной на регулирование отношений организма и среды. Мышление принимается за работу тогда, когда возникает сомнение, препятствующее действию. Мышление должно преодолеть это сомнение, восстановить веру, готовность действовать. В силу различных обстоятельств состояние веры может смениться состоянием сомнения, равнозначным приостановке действия. В противоположность вере, сомнение — беспокойное и неприятное состояние, и мы стремимся как можно скорее выйти из него.
Процесс познания Пирс понимает как переход от сомнения к вере (верованию). Вера не является истиной. Человек (в том числе и ученый) стремится не к истине, а к устойчивому верованию. А чтобы верование было устойчивым, его по возможности должны разделять все члены общества. Для этого часто применяется метод авторитета, когда некоторая организация предписывает людям совокупность обязательных для них верований, преследуя и наказывая инакомыслящих.
Уильям Джеймс (1842-1910) стремился разрешить противоречие между наукой и религией. Он считал, что человеческая жизнь невозможна без религии. Религия нужна человеку для того, чтобы чувствовать себя в большей безопасности в ненадежной, полной случайностей Вселенной. При этом сам Джеймс не утверждал существование Бога. Но поскольку вера в Бога имеет важные последствия для человеческой жизни, люди вправе считать объект веры реальным.
Джеймс говорит, что наша жизнь зависит от нас самих, от нашей веры в возможность ее улучшения. Нужно верить в успех и действовать; чем сильнее вера, тем больше шансов на успех. Джеймс понимает истину как успешность или работоспособность некоторой идеи, ее полезность для достижения той или иной цели, которую ставит и к осуществлению которой стремится человек. Согласно Джеймсу, функция мышления состоит преимущественно в выборе средств для осуществления наших планов и намерений.
Джон Дьюи (1859-1952) говорит, что основная задача философии, науки и научного метода заключается в наилучшем приспособлении человека к среде, в обеспечении успешного человеческого действия. Все теории — своеобразные инструменты, орудия, позволяющие решить проблемы, возникающие в жизни людей. Теории, идеи признаются истинными в той мере, в какой они оказываются успешными. Мерило истинности теории — ее практическая эффективность. Истина определяется как полезность.
Для прагматизма в целом характерно убеждение, что все объекты познания формируются нашими познавательными усилиями в ходе решения возникающих жизненных задач. Мышление — не отражение действительности, а средство приспособления организма к окружающей среде с целью успешного действия.
4. Иррационализм
Иррационализм формируется как реакция на материалистические и революционные идеи мыслителей предшествующего периода, на рационалистическую традицию (прежде всего традицию немецкой классической философии).
Артур Шопенгауэр (1788-1860) первым из философов XIX в. порвал с прогрессивно-оптимистической традицией, провозгласил иррационализм. Шопенгауэр говорит, что в основе мира лежит воля. Она — «вещь в себе», она не может быть выражена в рациональных формах и законах. О ней лишь что-то говорит иррациональная интуиция. Шопенгауэр истолковывает волю как некое «слепое влечение», «темный, глухой порыв». Воля объективируется в идеях, в явлениях природы, в человеке. Объективации иррациональной воли находятся в борьбе, столкновениях, разладе. А жизнь человека — это страдания, постоянная суета. Причина этого — «воля к жизни», поэтому нужно «успокоить» свою волю, не бояться смерти. Жизненный идеал Шопенгауэра — аскетический квиетизм буддийского отшельника или христианского пустынника.
Серен Кьеркегор (1813-1855) размышляет о человеческой личности и ее судьбе. Человек для Кьеркегора — сложнейшая проблема, его существование (экзистенция) — тайна, раскрыть которую научными методами невозможно. Существование не может быть выражено с помощью понятий. Мое существование дано мне в жизни, в чувстве, переживании. Смысл существования становится понятным, когда человек переживает критические моменты, когда возникает необходимость в выборе («или—или»). Кьеркегор говорит, что есть три вида существования, три стадии жизни: эстетическая, этическая и религиозная.
Эстетическая — чувственный способ жизнедеятельности, характеризующийся эротизмом и цинизмом, хаотичностью и случайностью. На этической стадии господствует чувство долга. Высшая стадия — религиозная, на которой человек вступает в общение с божеством. Кьеркегор считает, что обычно человек ведет неистинное существование (ведет дела, копит деньги и т. д.). От этого нужно отказаться в пользу «вечного блаженства».
Фридрих Ницше (1844-1900), как и Шопенгауэр, за основу всего принимает волю, но не какую-то единую, а множество воль, конкурирующих и сталкивающихся в смертельной борьбе. А потому мир — это хаос, не укладывающийся в рамки каких-либо закономерностей. Если этот мир хаоса сил кажется нам логичным, то только потому, что мы сами приписываем ему логику. Изменения в мире привели к появлению человека. Но это вовсе не прогресс. Ницше пренебрежительно говорит о человеке как о какой- то болезни Земли. Ницше старается принизить роль сознания, выступает против стремления к истине. Нужно произвести переоценку ценностей, поклоняться не истине, а лжи, отказаться от общепринятой морали.
Ницше говорит, что существует природное неравенство людей, обусловленное различием их «воли к власти». Существуют высшие и низшие люди. К высшим относится человек такого типа, который обладает хорошим и постоянно прогрессирующим здоровьем, в котором энергично пульсирует воля к власти. Это — арийцы, «белокурая бестия». Люди высшей расы станут носителями нового мирового порядка, покончат с «декадансом» XIX в., под которым Ницше понимает науку, либеральный и социалистический образ мышления, демократию, эмансипацию женщин. Но это не все. Ницше выдвигает идею сверхчеловека. Он вырастет из представителей высшего типа человека, будет представлять собой наиболее совершенное воплощение воли к власти со всеми вытекающими из этого следствиями.
В рамках иррационализма была предложена так называемая философия жизни. Вильгельм Дильтей (1833-1911) утверждает, что разум недостаточен для цельного мировоззрения. Следует исходить из «полноты переживаний жизни». Исходное понятие этой концепции «жизнь» как некая интуитивно постигаемая реальность, нечто начальное, не тождественное ни материи, ни духу. Сначала нужно понять жизнь «из нее самой», а затем мир может быть объяснен из жизни. Жизнь неуловима рассуждениями, научными методами, ее познание возможно на основе переживания, понимания, интуиции, веры, любви.
Анри Бергсон (1859-1941) тоже говорит о некоем общем потоке жизни, длительности, жизненном порыве. Этот порыв иногда у него трактуется как сверхсознание. На основе жизни идет эволюция. В ходе эволюции у живых организмов возникает инстинкт, затем интеллект. Но интеллект ограничен, он не в состоянии познать жизнь. Здесь на помощь приходит интуиция. Но что это такое интуиция? У Бергсона нет четкого описания того, что она собой представляет.
5. Феноменология.
Одно из наиболее влиятельных направлений в философии XX века. Основателем феноменологии является немецкий философ Эдмунд Гуссерль (1859-1938).
С точки зрения феноменологии, человеческое сознание, человеческое бытие, вещественный мир, культура и общество являются неразрывно связанными, но одновременно и несводимыми друг к другу сферами.
Основным объектом феноменологии является чистое сознание. Это сознание, взятое в отвлечении от индивидуальных и общественных детерминант. Гуссерль стремился подняться к «трансцендентальному миру сознания», то есть к тем его пластам, которые не связаны с индивидуальными чертами человека, не находятся в связи с его психическими особенностями, а также не зависят от социальной среды. Сознание при этом рассматривается как особая «стихия», не имеющая ничего общего с психологией.
Основным средством достижения пластов сознания, не связанных с индивидуальными особенностями человека, является феноменологическая редукция (эпохэ). Это особая операция, в результате которой сознание высвобождается от мифологических, религиозных, научных, идеологических и обыденных знаний (установок) о предмете, а также от любых суждений о его бытии или небытии.
Феномен — это явление, которое дано нам в опыте. В феноменологии это понятие претерпело некоторые изменения, обогатившись дополнительными смыслами: согласно Гуссерлю, феномен — это абсолютные сущности сознания, смыслы предметов, которые возникают в сознании посредством определенных операций.
Сознание интенционально, то есть всегда характеризуется направленностью на предмет.
Важная составляющая феноменологического метода — учение об эйдосах (сущностях, идеях). Эйдосы в феноменологии — это идеальные смыслы, которые создаются в процессе актов сознания.
На позднем этапе развития феноменологии Гуссерля интересовала проблема интерсубъективности. Это понятие тесно связано с проблемой того, каким образом в наших знаниях достигается объективность, понимаемая как общезначимость этих знаний, то есть их общая значимость для множества отдельных людей. А это предполагает ответ на вопрос о том, как одно Я относится к другому Я, как рождается другой Я для конкретного человека. Так он обнаруживает, что помимо него (субъекта, обладающего внутренним миром) имеются и другие субъекты, которые также обладают внутренним миром.
6. Герменевтика.
Изначально герменевтика являлась наукой толкования текстов. Слово «герменевтика» было образовано от имени Гермеса — персонажа древнегреческой мифологии, в обязанности которого входило истолкование посланий богов.
Герменевтика имеет продолжительную историю. Герменевтика как проблема правильного понимания и толкования письменных источников по сути дела возникает вслед за появлением письменности. В Средневековье герменевтика была связана с теологией. Служители церкви присвоили себе монополию на понимание и истолкование догматов веры, интерпретацию содержания «священных книг» неграмотному населению. В эпоху Возрождения сформировалась так называемая филологическая герменевтика, когда была поставлена задача возрождения классической античной литературы, нового прочтения античных источников с целыо очищения их смысла от наслоений и искажений.
Основы герменевтики как философского учения заложил Фридрих Шлейермахер (1768-1834). Он характеризует герменевтику как метод понимания исторических памятников и текстов. Подобно умению читать и писать, можно научиться и понимать. Для этого нужно изучить определенную систему правил и сознательно их применять. Шлейермахер выделяет два типа истолкования:
Грамматическое — это искусство находить определенный смысл какой-либо речи, исходя из языка и с помощью языка.
В психологическом истолковании нужно входить в культурно-историческую атмосферу времени создания текстов, исходя из своеобразия личности автора текста; необходимо «вчувствоваться» во внутренний мир создателя текста.
Другой немецкий философ рубежа XIX и XX веков Вильгельм Дильтей (1833-1911) рассматривал герменевтику как основу любого гуманитарного знания, то есть «наук о духе»: философии, истории, филологии и других социальных и гуманитарных наук. Основная задача философии, как и других наук о духе, следовательно, состоит в том, чтобы понять сущность «жизни», под которой Дильтей понимал способ бытия человека, культурно-историческую реальность. Герменевтика с такой точки зрения — это в первую очередь метод интерпретации, который от частных проявлений переходит к целостной культуре как особому духовному образованию.
Поскольку Дильтея интересовала, прежде всего, история, свое понимание герменевтики он распространял и на этот объект. С этой точки зрения история понималась им как прошлое, которое посредством понимания становится настоящим в своей целостности. Текст с этой точки зрения выполняет роль посредника между прошлыми событиями и настоящим, то есть временем интерпретатора.
Ханс Георг Гадамер (1900-2002) говорит, что подлинное понимание предполагает учет многих факторов: соотношения прошлой и сегодняшней духовной атмосферы, связи автора и текста, интерпретатора и текста и др. В отличие от Шлейермахера, который предлагал интерпретатору стать, так сказать, на позицию автора текста, отвлечься от его собственной (интерпретатора) исторической обусловленности, Гадамер говорит о необходимости сближения «горизонтов понимания» того и другого. Когда интерпретатор входит в процесс понимания текста, его ум при этом не tabula rasa, в нем есть определенное предпонимание. Интерпретатор читает текст с определенным ожиданием; если это ожидание не оправдывается, изменения в сфере предпонимания дают возможность новой интерпретации текста. Предпонимание — предпосылка понимания. Хотя мы истолковываем текст с нашей сегодняшней точки зрения, это не мешает пониманию, так как наша точка зрения — продукт той же истории, в которой находится и интерпретируемый текст.
Гадамер говорит, что к истине исследователь должен идти, ведя постоянный «диалог» с текстом, мысля исторически. Каждый новый герменевтик открывает новые оттенки содержания текста своей интерпретирующей деятельностью.
Концепция предпонимания дает возможность для решения ряда проблемных ситуаций. Одна из них — так называемый герменевтический круг. Дело в том, чтобы что- то познать, нужно это понимать, а чтобы понимать, нужно познать. Или еще: чтобы знать смысл целого, нужно знать смысл частей, а чтобы знать смысл частей, нужно знать смысл целого, которое предшествует пониманию.
8. Экзистенциализм.
Экзистенциализм (от лат. existentiae — существование) сформировался в первой половине XX в. В середине века он был заметным явлением в духовной жизни общества. В это время происходили серьезные изменения в общественном сознании. Люди стали разочаровываться в существующих ценностях. Войны, революции и контрреволюции, тоталитарные режимы и концлагеря — все это порождало настроения неуверенности, тревоги, подавленности. Поскольку в обществе существовали определенные настроения, нашлось и их философское выражение. Экзистенциализм ставил задачу отображения внутреннего мира личности. При этом особая роль отводилась выражению кризисных ситуаций, всевозможных форм пессимизма, отчаяния и т. п.
Исходное понятие экзистенциализма — понятие существования (экзистенции). Основная проблема — определение места человеческого существования в общей структуре существования. Но здесь нужно заметить, что экзистенциалисты не дают логически корректного определения экзистенции. Более того, иногда говорится, что попытки выяснить содержание понятия существования погружают нас в бездну неопределенности и таинственности. Экзистенциалисты утверждают, что существование человека не определяется какой-то природной, общественной или собственной сущностью; такой сущности просто нет. Человек сначала просто существует, а потом строит свою сущность. Человек делает самого себя, каждый строит свою мораль. Моральный выбор — акт свободного творчества. Но здесь возникает пессимизм, страх сделать неправильный выбор.
Экзистенциализм развивается в России (Л. Шестов, Н.А. Бердяев), в Германии (М. Хайдеггер, К. Ясперс), во Франции (Ж. П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель и др.) в других странах, вплоть до Латинской Америки.
Основателем экзистенциализма нередко называют С. Кьеркегора, который вынес на первый план связанное с одиночеством (в том числе и перед лицом бога) отчаяние человека в мире.
Большое влияние на формирование экзистенциальной философии оказал также Ф. Ницше. Влияние этого философа выразилось главным образом в волюнтаристических представлениях некоторых экзистенциалистов, в воспевании сильной личности, способной противостоять массе и ее ценностям.
Экзистенциализм опирался и на литературные источники, прежде всего — на творчество таких писателей, как Ф. М. Достоевский, Ф. Кафка, Р. М. Рильке. Именно в их творчестве впервые в истории литературы явно выступили проблемы, которые экзистенциалисты стремились разрешить с использованием философских методов. Кроме того, экзистенциалисты и сами нередко обращались к художественному творчеству.
Мартин Хайдеггер (1889-1976) говорит о трех аспектах человеческого бытия: «брошенность» (мы находим себя уже существующими в мире, без нашего предварительного на то согласия), «фактичность» и «экзистенциальность» (наше существование всегда есть «проект» выхождения за пределы данного). Единство этих аспектов образует «временность», поскольку брошенность — обнаружение прошлого, фактичность — настоящее, а экзистенциальность раскрывается в будущем. В зависимости от того, какой модус времени для человека стоит на переднем плане, его бытие будет подлинным или неподлинным. Смысл существования осознается в пограничных ситуациях, в состояниях на грани жизни и смерти, при трагических поворотах судьбы. Здесь человек осознает свою конечность. Но у человека есть выбор: или бегство от смерти в мир обыденной жизни, что — неподлинное бытие, или — принятие экзистенциальной перспективы и жизнь с учетом своей конечности.
Карл Ясперс (1883-1969) — немецкий ученый и философ, стоявший у истоков экзистенциализма. В основе философии Ясперса лежит представление о «пограничных ситуациях». Наиболее яркий случай пограничной ситуации — смерть. Когда человек оказывается перед лицом смерти (своей или близкого человека), тогда она из абстрактной возможности становится пограничной ситуацией. Смертельная болезнь, страдание, чувство вины, борьба за что-либо — все это переводит личность в пограничную ситуацию, делая неизбежным осознание собственной конечности. Но именно благодаря этому человек вырывается из мира банальности, повседневности, заботы. Пережив хрупкость и конечность своего существования, он может открыть для себя трансцендентный мир, точнее, его существование, связанное таинственным образом с человеческим бытием.
Пограничными ситуациями для человека могут быть экстремальные состояния, связанных с болезнью, смертью, страданиями, виной и т. д. С точки зрения Ясперса, только в таких ситуациях сущность человека может раскрыться полностью: только в них человек может стать человеком в полном смысле этого слова.
Жан Поль Сартр (1905-1980) — французский философ и писатель. Он автор трактата «Бытие и ничто», а также романов и пьес («Дороги свободы», «Слова», «Тошнота», «Мухи», «Мертвые без погребения», «Стена» и др.).
Первая форма — «бытие-в-себе» — соотносится с миром вещей, который характеризуется неоформленностью, грубостью. Его бытие самотождественно и непротиворечиво, и оно противостоит человеку как особая, не зависящая от человека и противостоящая ему реальность.
Вторая форма бытия — это «бытие-для-себя». В отличие от «бытия-в-себе», данная форма характеризуется внутренними противоречиями, поскольку представляет собой сознание, постоянно отрицающее само себя. При этом Сартр полагал, что единственная основа, на которую опирается сознание, — это «ничто», и задача философии состоит в раскрытии сущности этого «ничто».
Сознание — ничто в том смысле, что нет такой «данности», про которую мы могли бы сказать, что это сознание. Сознание существует только как сознание вещи, на которую оно направлено. Но сознание о чем-то есть в то же время и сознание самого себя как отличного от того, на что оно направлено. Понятие «ничто» играет определяющую роль. «Ничто» указывает в первую очередь на специфический способ существования сознания и человеческого бытия. Именно исходя из понимания сознания как ничто, Сартр и определяет такие его характеристики, как свобода, временность, тревога, ответственность и т.п.
В центре философии Сартра лежит понятие свободы. При этом Сартр понимает свободу как одиночество человека, находящегося в мире и обязанного нести ответственность за свое существование. Свобода человека иррациональна, поскольку она не детерминирована миром «вещей-в-себе». Человек отвечает сам за себя, он вынужден выбирать самого себя.
Ответственность Сартра не следует отождествлять с долгом, который всегда является долгом перед кем-то: родителями, друзьями, детьми, обществом. Эта ответственность носит гораздо более глубокий характер, чем долг. В результате осознания тотальной ответственности у человека возникает тоска. Проблема состоит не только в одиночестве человека, но и в необходимости совершать выборы, которые невозможно сделать абсолютно обоснованными, поскольку нет той точки отсчета, которая делала бы существование человека осмысленным.
Альбер Камю (1913-1960) в принципе не отрицает ценности научного знания, онтологических и гносеологических проблем в философии. По не в этом главное. «Есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема — проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, — значит ответить на фундаментальный вопрос философии». Камю говорит, что человек живет в каком-то абсурдном мире суеты, беспросветности, нелепости существования. Реальность — абсурдна. Но что же делать человеку в этом мире? Из абсурда могут быть разные выходы. Первый — самоубийство. Но это — ошибка. Второй — признание абсурда и жизнь в нем. Но это не все.
Камю поднимает тему бунта. Обрести свободу можно лишь восстав против абсурда. Первое бунтарское движение — восстание рабов. Отказ от рабского удела утверждает свободу, равенство и человеческое достоинство каждого. Но здесь есть негативная сторона — мятежный раб может пожелать стать господином. Другая форма бунта — метафизический бунт — это бунт против устройства мироздания, фактически — бунт против Абсолюта, владыки мира. Но это значит, что бунтующий сам желает занять место Бога. Отсюда — «все дозволено». Метафизический бунт может вести к нигилизму, революциям, террору. В итоге — нигде нет позитивного выхода. И Камю последние годы жизни переживал творческий кризис.
9. Неопозитизм.
Неопозитивизм задачу философии изначально видел в деятельности, направленной на анализ языковых форм сознания. В значительной мере становлению и развитию неопозитивизма способствовал Бертран Рассел (1872-1970), который заявил, что «подлинно философские» проблемы сводится к проблемам логики. Задача философии не в том, чтобы открывать факты или строить обобщения о фактах, а в том, чтобы подвергнуть логическому анализу высказывания науки, тем самым обеспечивая прояснение знаний. При этом нужно на основе логики создать искусственный язык.
В неопозитивизме сложились два главных течения: логический позитивизм и лингвистическая философия.
Лидер первого, Рудольф Карнап (1891-1970) выступает против традиционной философии, утверждая что предложения (суждения), из которых состоят философские учения, не являются подлинными предложениями. Они лишены научного смысла, поскольку в них, в частности, входят «псевдопонятия» (например, «дух», «вещь в себе» и т. н.), которым ничто не соответствует в реальности.
В ходе эволюции логического позитивизма на первый план выдвигались концепции верификации, физикализма и конвенционализма.
Верификация — это метод, позволяющий установить осмысленность, истинность или ложность предложений на основе сопоставления их с чувственным опытом субъекта. В 1930-е гг. была выдвинута идея объединения всех наук на основе универсального языка (языка математической физики). При построении аксиоматических теорий был выдвинут тезис о том, что аксиомы, а также используемые логические нормативы — предмет соглашения (конвенции). Однако при реализации этих концепций выявились трудности: оказалось, что не все научные утверждения могут быть сведены к чувственным данным, что невозможно исключить из научного познания философские положения и т. д. Этап логического позитивизма исчерпал себя.
Если сторонники логического позитивизма занимались анализом языка науки, обращая особое внимание на формализованные языки, то адепты лингвистической философии обратились к обыденному, естественному языку, делая упор на прагматический аспект языка. Людвиг Витгенштейн (1889-1951) сравнивает язык с играми, которые происходят по определенным правилам. Правила языковой игры (употребления языка) устанавливаются и изменяются людьми; при этом одно и то же слово в разных языковых играх может иметь различный смысл. Люди могут играть в различные языковые игры, думая, что «игра» у них общая. Отсюда важная задача — выяснение значений, способов употребления слов. Задача философии — прояснение употребления слов и выражений в различных контекстах.
В лингвистической философии была предложена идея о том, что язык определяет образ мыслей, что люди, говорящие на разных языках, с разной грамматической структурой, по-разному воспринимают и постигают мир (гипотеза лингвистической относительности). Были предложения о реформе языка (например, об ограничении использования общих понятий).
В 1960-е гг. формируется новый комплекс концепций, получивший название постпозитивизма. Здесь на первый план выходят проблемы развития научного знания. Карл Раймунд Поппер (1902-1994) показывает позитивную роль философии для развития науки. Он по-новому ставит проблему разграничения научного и ненаучного знания. Поппер вводит принцип фальсификации, согласно которому теория является научной только тогда, когда она в принципе допускает фальсификацию (опровержение).
Томас Сэмуэл Кун (1922-1996) вводит понятие парадигмы, означающее способ деятельности, стиль мышления, критерии научности и рациональности определенного научного сообщества. Кун предложил концепцию истории науки, которая включает в себя следующие этапы: «нормальная наука» (период господства определенной парадигмы), «научная революция» (распад данной парадигмы, конкуренция между новыми парадигмами, победа одной из них) и снова «нормальная наука».
Имре Лакатос (1922— 1974) предложил концепцию науки, основанную на идее научно-исследовательских программ. Историю науки он понимал как смену этих программ.
№ 16. «Глобальные проблемы современности».
Глобальные проблемы отличаются от всех других двумя особенностями:
Специалисты насчитывают более двух десятков гло бальных проблем. К ним, в частности, относятся:
загрязнение природной среды обитания людей;
истощение минеральных, сырьевых и биологических ресурсов Земли;
нарушение энергетического баланса планеты;
опасность накопления атомного оружия и задача его ликвидации;
необходимость устранить угрозу атомной войны и ядер- ной катастрофы;
опасность «столкновения цивилизаций»;
задача предупреждения и предотвращения вооружеЕ!- ных конфликтов, особенно с применением оружия мас сового уничтожения;
борьба с международным терроризмом;
проблема информационного «перегрева»;
опасности, связанные с генной инженерией и созданием генетически измененных видов растений и животных;
проблема ухудшения генофонда человечества;
проблемы сохранения здоровья населения, доступно сти медицинской помощи, борьбы с эпидемиологиче скими болезнями (СПИД и др.);
задача сокращения разрыва между процветающими и бедствующими регионами.
Глобальные проблемы взаимосвязанны. Обострение од ной из них осложняет решение других. Средства, способст вующие позитивным сдвигам в отношении какой-то одной проблемы, иногда могут негативно сказаться на состоянии какой-то другой проблемы. Чтобы справиться с глобаль ными проблемами, необходим комплексный, системный подход, учитывающий разнообразные и порой противо речивые последствия предпринимаемых для их решения усилий.
Глобальные проблемы многоуровневы. Их приходится решать и на местном, региональном уровне, и на уровне общенациональном и государственном, и на уровне меж дународных сообществ и всемирных организаций.
Наиболее значимыми в настоящее время считаются про блемы экологического и военно-политического характера.
Что касается военно-политических проблем, то обще признанными условиями их решения считаются утверж дение и неукоснительное соблюдение всеми государства ми норм международного сотрудничества, развитие дру жественных межнациональных отношений, усиление ро ли ООН и других всемирных организаций, единодушие мировой общественности в осуждении любых попыток раз жигания национальной и религиозной розни, решительное отстаивание принципов мира, демократии и гуманизма во всех сферах жизни.
Вокруг экологических проблем современности не умол кают острые дискуссии. Сложилось несколько различных подходов к оценке ожидающих человечество экологических перспектив.
Экологический пессимизм. Техническая цивилизация за шла в тупик. Гибель природы неизбежна, а следовательно, приближается и смертный час человечества. В этой связи наполняются новым смыслом религиозные представления о «конце света».
Неоруссоизм. Руссо был прав, когда утверждал, что раз витие науки человечеству счастья не принесет. Необхо димо отказаться от технической цивилизации, перейти к простой естественной жизни на природе, вернуться в «зо лотой век» — «назад к природе!».
Экологический оптимизм. Для паники нет оснований. Нужно лишь ограничить вредные последствия техниче ского прогресса, усилить охрану природы, разработать ме ры против загрязнения среды и т. д. Все это может быть сделано в процессе дальнейшего продолжения техниче ского прогресса и на его основе.
Технократический утопизм. Технический прогресс оста новить невозможно, и масштабы человеческого воздейст вия на природу будут увеличиваться возрастающими тем пами. Это рано или поздно окончательно сделает природ ные условия на земле непригодными для жизни. Но не надо впадать в отчаяние: человечество на основе достиже ний техники сумеет создать для себя искусственную тех ническую среду (подземные города, космические колонии), наладит производство всего необходимого для жизни (воз духа, пищи и пр.) и будет жить в новых условиях не хуже, чем теперь.
Как бы мы ни относились к указанным точкам зрения, нельзя- не признать, что они свидетельствуют о кризисе традиционных представлений о характере взаимодейст вия общества с природой. Рушится старая мечта человека о господстве над природой. Становится ясно, что человек должен перейти к принципиально иному типу отношения к ней. Вряд ли имеет смысл стремиться «законсервиро вать» природу, сохранить ее такой, какова она сейчас.
Бы ло бы неверно думать, что решение экологических проблем должно сводиться просто к мероприятиям но охране при роды. Во-первых, природа не остается неизменной, и про исходящие в ней изменения далеко не всегда идут жела тельным для людей образом (например, наступление моря на сушу в Голландии). Во-вторых, в природе совершается немало процессов, наносящих вред людям (стихийные бед ствия). Наконец, в-третьих, технический прогресс неоста новим, и полностью устранить его растущее влияние на природную среду никакими мерами не удастся.
В последнее время получает все большее признание кон цепция коэволюции человека и природы — их совместного, сопряженного, взаимосогласованного развития. Челове чество должно не противопоставлять себя природе, а со ставлять с пей единую целостную систему. Разумная дея тельность человека становится в такой системе фактором, обеспечивающим ее сохранение и дальнейшую эволюцию, результатом которой является возникновение на Земле ноосферы, т. е., по В. И. Вернадскому, новой, высшей ста дии развития биосферы на земле, возникающей на основе разумной деятельности человечества.
Чтобы справиться с экологической угрозой, человечест во должно организовать глобальное (в масштабе всей пла неты) управление экологическими процессами. Условием этого является, очевидно, мирное сотрудничество всех стран Земли. Необходимо не только рациональное приро допользование, предполагающее охрану природы и обес печение экологической безопасности производства (замк нутые циклы, безотходная технология и т. д.), но и интен сивное развитие новых отраслей хозяйства — индустрии восстановления, совершенствования и обогащения приро ды. Важную экологическую роль должно сыграть перене сение части производственных процессов (особенно вред ных и опасных производств) в космос.
Глобальность проблем, которые человечеству предсто ит решать в III тысячелетии, — одно из проявлений общей исторической тенденции к глобализации. В современную эпоху человечество обретает единство не только антропо логическое — как биологический вид, но и социальное — как охватывающая весь мир целостная социальная система.
Это ведет к фундаментальнейшей перестройке всемир но-исторического процесса. До сих пор этот процесс шел путем «проб и ошибок», которые совершали разные наро ды, выбирая тот или иной из возможных вариантов обще ственного развития. Разделенное на множество самостоя тельных социальных организмов человечество могло на практике испытывать открывавшиеся в бифуркациях раз ные возможности и таким образом находить пути к буду щему. Неудачный выбор мог приводить отдельные наро ды к ассимиляции с другими или гибели, но человечество продолжало жить, и удачный выбор других народов по зволял ему совершенствовать организацию своей жизни.
Но теперь ход истории коренным образом изменяется. Глобальный человеческий мир как единое целое не может двигаться к будущему разными путями. Развитие через «пробы и ошибки» становится очень рискованным: выбор ошибочного пути может завести все человечество в эволю ционный тупик, непоправимая ошибка грозит гибелью уже не отдельному народу, а всему миру. Отныне на все наро ды и страны, на всех людей, своей деятельностью создающих условия для выбора путей в будущее, ложится от ветственность за судьбы человечества.
Глобализация имеет свои трудности. На пути к едине нию человечества встает немало препятствий. Историче ская память народов, веками защищавших свои земли от захватчиков, рождает законные опасения: не приведет ли «великое людей содружество» к иностранному вмешатель ству в жизнь страны и не окажется ли она под чужезем ным игом? Идея сотрудничества сталкивается с идеей со перничества. Наиболее мощные в экономическом отноше нии государства стремятся к лидерству. Реакцией на это является взрыв национализма в экономически слабо раз витых странах. Встает вопрос: на каких основах должно строиться единство человечества? Стабильность глобаль ного порядка пока не достигнута, мировая система на ходится в неустойчивом состоянии. Человечество опять встает перед бифуркацией, и окончательный выбор еще не сделан.