Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
1.
Сімнадцяте століття - період становлення капіталізму і початку буржуазних революцій. Своєрідність Нового часу визначалася промисловою і науковою революціями. Вираженням духу перетворень Нового часу стали філософські системи Рене Декарта, Бенедикта Спінози, Томаса Гоббса, Готфрида Вільгельма Лейбніца. Величезний вплив на формування філософської картини світу зробили відкриття, що склали зміст наукової революції XVI - XVII вв., в результаті яких виникло нове природознавство. Серед цих відкриттів передусім слід виділити розробку геліоцентричної картини світу Миколою Коперником і підведення твердого фундаменту під астрономію, обгрунтування нових методів наукового дослідження Галилео Галілеєм, основоположником наукового природознавства. Значення його творчості полягає у вивченні універсального механічного руху, яке можна описати математично. Галілей стверджував, що філософія природи написана на мові математики. Математика виражає природний порядок Всесвіту, однорідний по своїй матеріальній суті і за законами єдиного механічного руху. Роботами Галілея починається епоха експериментального природознавства.
Філософія активно брала участь в розвитку нової науки. Творчість Ф. Бэкона, Р. Декарта, Би. Спінози, Г. В. Лейбніца і інших філософів XVII ст. сприяло розвитку природознавства. Такі мислителі, як Р. Декарт і Г. В. Лейбніц, були не лише філософами, але і видатними ученими свого часу. Але філософія, в протилежність експериментальному, емпіричному (досвідченому) природознавству продовжує будувати метафізичні, умоглядні системи, які набувають в 17 столітті нового характеру, - раціоналістична, прагнення математично струнко і логічно послідовно обгрунтувати нове знання.
Починається метафізики нового часу з Рене Декарта (1596-1650). Сама філософська система Декарта є яскравим зразком раціоналістичного методу пізнання, оскільки усі філософські твердження виводяться їм раціонально - дедуктивним шляхом з єдиного основоположення, з мислячого суб'єкта. Центральним поняттям раціоналістичної метафізики є поняття субстанції (лат. substantia - суть, щось, що лежить в основі). Положення "мислю, отже, існую" є з'єднанням двох відповідних ідей : "Я мислю" і "Я існую". З положення "Я мислю" витікає, що "Я" є щось мисляче, щось духовне, або душа в термінології Р. Декарта. Душа є деякою непротяжною суттю або субстанцією Власна душа людини є першим предметом його пізнання. У душі містяться ідеї, одні з яких придбані людиною в ході його життя, інші ж є природженими. Декарт вважає, що основні розумні ідеї душі, головна з яких - ідея Бога (інші - ідеї чисел і фігур), не придбані, а природжені. А оскільки людина має ідею Бога, то предмет цієї ідеї існує.
Філософія Р. Декарта дістала назву дуалістичною, оскільки в ній постулируется існування двох субстанцій - матеріальною, яка має протяжність (подільністю до безкінечності), але не має мислення, і духовною, яка має мислення, але не має протяжності. Ці дві незалежні одна від однієї субстанції, будучи продуктом діяльності Бога, з'єднуються в людині, яка може пізнати і Бога, і створений ним світ. визначає субстанцію як річ, яка не має потреби для своє го існування ні в чому, окрім самої себе.
Матеріальну субстанції, головним атрибутом якої є протяг Декарт ототожнює з природою, а тому з повною підставою заявляє, що усе в природі підкоряється чисто механічним законам, які можуть бути відкриті за допомогою математичної науки механіки. З природи Декарт, так само як і Галилеи, повністю виганяє поняття мети, на якому грунтувалася арістотелівська фізика, а також космологія і відповідно поняття душі і життя, центральні в натурфілософіїепохи Відродження. Саме у XVII столітті формується та механістична картина світу, яка складала основу природознавства і філософії аж до початку XIX століття.
Дуалізм субстанцій дозволяє, таким чином, Декарту створити матеріалістичну фізику як вчення про протяжну субстанцію і ідеалістичну психологію як вчення про субстанцію мислячої. Сполучною ланкою між ними опиняється біля Декарта бог, який вносить в природу рух. До Декарта ніхто не зважився ототожнити природу з протягом, тобто з чистою кількістю. Не випадково саме Декартом в найбільш чистому виді було створено уявлення про природу як про гігантську механічну систему, що приводиться в рух божественним "поштовхом".
В протилежність раціоналістичній метафізиці Декарта принципи емпіризму (у основі знання і пізнання - досвід), проголошені Ф. Бэконом, отримали свій подальший розвиток у англійського матеріаліста Томаса Гоббса (1588-1679). Гоббс - класичний представник номіналізму; згідно з його вченням, реально існують тільки одиничні речі, а загальні поняття суть лише імена речей. Всяке знання тому має своїм джерелом досвід; тільки один рід досвіду, по Гоббсу, є сприйняття, або первинне знання, а інший - знання про імена речей. Джерело цього другого досвіду - розум, який зводиться, таким чином, до здатності іменування речей і зв'язування імен, тобто правильною вживання слів. Предметом філософії Гоббс вважає тіло, виникнення якого ми можемо осягнути за допомогою наукових : понятті. Що ж до духовних субстанції, то, навіть якщо б вони і існували, вони були б непізнанні. Але і само існування їх Гоббс заперечує, оскільки не визнає безтілесних духів. "Під словом дух ми розуміємо природне тіло, до того тонке, що воно не діє на наші почуття, але заповнюючий простір.. ".
Критикуючи вчення Декарта про природжені ідеї, Гоббс в той же час не приймав і поняття субстанції - не лише духовною, але і матеріальною: такий логічний вивід з передумов номіналізму, що виявився одним з джерел механістичного матеріалізму XVIII століття.
На відміну від дуалістичної філософії Р. Декарта, філософія б. Спінози (1632 - 1677) носить моністичний (що об'єднує) характер, будучи вченням про єдину усеосяжну субстанцію, яка є усе, як і усе є субстанція. Субстанція для б. Спінози - безпосередньо дане, суть якого містить в собі необхідне існування. Субстанція для свого існування не потребує ні чого іншого, вона є причина самій себе. Визначивши субстанцію як причину самій себе і виходячи з цього основного критерію, Би. Спіноза виводить і усі інші властивості субстанції : вічність в часі і її нескінченність в просторі.
Так збагнута субстанція є те, що називають природою або Богом. Би Спіноза відходить від ортодоксальних релігійних поглядів. Його світогляд носить пантеїстичний характер, тобто Бог як би розчиняється в природі, яка є вічне творче начало. Тільки природа в цілому, або субстанція, існує необхідно, тільки її суть включає існування. Уявлення про злиття бога і природи, яке лежить в основі вчення Спінози, є продовженням тієї традиції, яка була намічена у Миколи Кузанского і розгорнута у Джордано Бруно.
Містячи причину свого буття в собі, субстанція має нескінченну безліч атрибутів або сутнісних властивостей. Субстанція одна, але атрибути, якості, що виражають її суть, і способи, за допомогою яких вона виражає своє буття, бесчисленны. Людина пізнає субстанцію через два її атрибути - протяжність і мислення. Він може тільки осягнути, але не змінити, хід світового процесу, щоб погодити з ним своє життя і свої бажання ("свобода є пізнана необхідність"). У цьому - відома близькість спинозовского світогляду вченню стоїків. "Не сміятися, не плакати, не проклинати, а розуміти", - ось максима спинозовской етики.
Готфрид Вільгельм Лейбніц (1646-1716) відкинув як дуалістичне трактування буття Р. Декарта, так і моністичне вчення про субстанцію б. Спінози. Він протиставив їм плюралістичну концепцію буття як сукупності безлічі субстанцій - монад (від греч. монас - одиниця, єдине). Тим самим Лейбніц спробував провести в раціоналістичній метафізиці XVII століття висхідне до Арістотеля номиналистическое уявлення про реальність тільки одиничного. Згідно з Лейбніцом, субстанція як початковий початок усього сущого повинна мати абсолютну простоту і неподільність, а тому не може бути складною, оскільки складна субстанція залежала б від простих; субстанція не може бути і протяжною унаслідок нескінченної подільності простору.
Філософ приходить до висновку про існування безлічі простих субстанцій. Монади, в представленні Лейбніца, - це і є прості неділимі субстанції, "істинні атоми природи", які на відміну від атомів старогрецьких мислителів мають не тілесну, а духовною природою.
З простоти монад витікає та обставина, що вони не змінюються без своєї внутрішньої необхідності під впливом інших монад. Кожна монада є деяким замкнутим світом, відбиваючи при цьому в собі увесь світовий лад. Для подолання ізольованості монад Лейбніц вводить принцип передвстановленої гармонії, витікаючий від Бога, який забезпечує внутрішній порядок всього світу монад. Монади як субстанції вічні і незнищувані, вони не можуть виникнути або загинути природним чином. Виникають монади з безперервних випромінювань божества і можуть бути знищені лише надприродним шляхом. Будучи духовними сутями, що знаходяться в діяльному стані, монади мають власну визначеність, що відрізняє їх один від одного. Раціоналізм у вченні Г. Лейбніца про монади виразився в тому, що осягнути монади можна тільки розумом.
Діяльність монад, по Лейбніцу, виражається в безперервній зміні внутрішніх станів, яке ми можемо спостерігати, споглядаючи життя власної душі. Наділяючи монади потягом і сприйняттям, Лейбніц мислить їх по аналогії з людською душею. Якщо Декарт жорстко протиставив розум як неделимое усій іншій природі, то Лейбніц, навпаки, вважає, що неділимі монади складають суть усієї природи. Монади по своєму рангу розрізняються залежно від того, якою мірою їх діяльність стає ясною і виразною, тобто переходить на рівень усвідомленої. У цьому сенсі монади складають як би єдині сходи живих істот, нижчі сходинки яких утворюють мінерали, потім - рослини, тварини, нарешті, людина; на вершині сходів Лейбніц поміщає вищу монаду - бога. Зростання міри свідомості або розумності - ось Лейбницев критерій для визначення міри розвиненості монади.
Лейбніц є також одним з перших філософів Нового часу, який розділяв принципи деизма (від латів. deus - бог). Деизм відкидає ідею повсюдного і повсякденного втручання бога в життя природи і суспільства, не заперечуючи існування самого бога. Бог розглядається лише як першопричина, як творець світу, що повідомив світу закони, діючі в наступному часі самостійно. По Лейбніцу, Бог, створивши найкращий зі всіх можливих світів, і встановивши в нім спочатку гармонію між безліччю існуючих субстанцій - монад, більше не втручається в справи цього світу, який від цього не стає менш досконалим.
2.
Натуралістичний пантеїзм Б. Спінози
Бенедикт Спіноза (1632-1677) - голландський філософ, послідовник і до певної міри учень Р. Декарта. Водночас він був найбільш послідовним критиком дуалістичної філософії. Вчення Спінози виникає як засіб подолання дуалізму. Головна його заслуга полягає у тому, що він розвинув моністичне вчення про природу, перетворивши дві незалежні субстанції Декарта — мислення і протяжність — на атрибути єдиної субстанції — Бога. Останній розглядався не як творець цих субстанцій, а як їхня загальна сутність.
Головною працею Б. Спінози, де систематично викладені його філософські погляди, була "Етика". Над нею він працював починаючи з 1662 p., а надрукована вона була вже після смерті філософа, в 1677 р. Інші твори ("Основи філософії Декарта", "Короткий трактат про Бога, людину та її щастя", "Трактат про вдосконалення розуму") містили положення, які дістали остаточне оформлення в принципах "Етики".
На відміну від Декарта Спіноза починає свою філософію не із суб'єкта, не з "Я", не із самосвідомості, а з об'єкта, буття, субстанції. Тобто він прагнув пояснити світ з нього самого, а не через властивості суб'єкта, що пізнає цей світ. І в цьому виявляється принциповий об'єктивізм Спінози.
Одним з головних понять його філософії була субстанція. Це самостійне, ні від чого не залежне буття. Вона є причиною самої себе (causa sui), тобто субстанція не має зовнішньої причини і детермінована лише власною природою. Вона існує з необхідністю, бо її існування безпосередньо збігається з її сутністю. Вона не може не існувати, не втрачаючи абсолютної досконалості. Отже, субстанція не потребує творення, а відтак і якоїсь вищої за неї сили. Вона вічна й безконечна. А це означає, що вона може бути лише одна. Поняття субстанції у Спінози є вираженням сутнісної єдності різноманітних явищ світу, його довершеності та цілісності.
Субстанція для Спінози — це Бог. Водночас Бог ототожнюється з природою. Спінозівський Бог не має нічого спільного з Богом християнської, іудейської чи будь-якої іншої релігії, де він постає як жива особистість, що має власний розум, волю і стоїть поза створеним нею світом. Бог Спінози — це внутрішня щодо природних речей причина, що не діє на них іззовні й практично нічим не відрізняється від них. Його могутність — це закони і необхідність самої природи. Він і є ця природа, взята в її необхідності та безконечності.
Такі погляди на природу і Бога характеризували світогляд Спінози як матеріалістичний та атеїстичний.
Зводячи Бога до природи, Спіноза, однак, не ототожнював природу з матерією. Тільки у випадку такого ототожнення його світогляд без жодних застережень можна було б охарактеризувати як матеріалістичний. Але ж у Спінози матеріальне буття є лише одним із безконечних вимірів природи. На відміну від Декарта, за яким у природі панує лише тілесна субстанція, у Спінози природа має безконечну кількість атрибутів. "Я розумію під природою не одну лише матерію та її стани, але, крім матерії, й інше безконечне" [27, т. 2, с. 89].
Світогляд голландського філософа точніше можна було б визначити як пантеїзм, причому натуралістичний. Цей натуралізм багато в чому близький до матеріалізму. За конкретно-історичних умов XVII ст. він фактично виглядав як матеріалізм.
Отже, субстанція, або природа, не зводиться Спінозою до суто тілесного, матеріального буття. Протяжність є лише одним з безконечних атрибутів субстанції. Другим таким атрибутом є мислення. Саме в аспекті цих двох атрибутів людський розум і пізнає субстанцію. Відповідно природа, Бог, субстанція, з одного боку, виступає як річ протяжна, а з іншого — як річ мисляча. Важливо підкреслити, що це — не різні субстанції, а лише різні способи уявлення, репрезентації єдиної природи. "Субстанція мисляча й субстанція протяжна, — писав Спіноза, — утворюють одну й ту саму субстанцію, яку розуміють в одному випадку під одним атрибутом, а в іншому під другим" [27, т. 1, с. 407]. Що ж до стосунків між ними, то Спіноза навіть не намагався пояснити духовне через матеріальне або навпаки. Між ними не існує причинного зв'язку, а питання про первинність якогось із цих начал втрачає будь-який сенс, бо мислення і протяжність як такі не мають самостійного значення і є лише виявами єдиної природи — субстанції.
Таке розуміння мислення і протяжності знімало проблему взаємовідносин між матеріальними (фізичними) та ідеальними (логічними) процесами. Якщо Декарт змушений був вдаватися до Бога, аби пояснити узгодженість логічної послідовності думок та порядку психічних процесів, що відбуваються у душі, і фізичних процесів у тілі, актів вільної волі й природної необхідності, якщо оказіоналісти вважали таку узгодженість якимось чудом, то Спінозі вдалося уникнути цього. Своїм ученням про мислення і протяжність йому вдалося розв'язати цілу низку проблем, нерозв'язних з точки зору картезіанської філософії. І найголовнішою серед них було обгрунтування раціоналістичної методології, яка грунтується на тотожності логічних і онтологічних зв'язків. Спіноза дав їй класичне визначення: "Порядок і зв'язок ідей ті ж самі, що й порядок і зв'язок речей" |27, т. 1, с. 407]. Для Спінози цей висновок цілком слушний, адже це один і той же "божественний" порядок. Те, що з точки зору атрибуту мислення виступає як послідовність ідей, зв'язаних необхідними логічними зв'язками, з точки зору атрибуту протяжності виступає як закономірний рух матеріальних речей. Метод логічної дедукції відповідає, таким чином, законам самої природи, а розум людини, що керується цими законами, набуває вирішального значення.
У такий спосіб раціоналізм постає як загальна характеристика всієї філософської системи Спінози, узасадничує не лише його теорію пізнання, а й інші розділи філософії. На принципах раціоналізму будуються його етика, соціологія, психологія. Саме спираючись на розумне пізнання, людина може здобути свободу і досягти щастя. Розум лежить в основі доброчесності та соціальної гармонії. Але утвердження принципів розуму супроводжується безперервною боротьбою з пристрастями, з афективними виявами людської натури. Ця боротьба — стрижень соціально-психологічної та етичної концепції Спінози.
Вчення про афекти посідає надзвичайно важливе місце в його філософській системі. Адже відтак дістає свій конкретний вияв принципова єдність душі й тіла, людської сутності та природи. Заперечуючи свободу волі й абсолютну автономність людської душі, Спіноза намагався віднайти конкретні механізми детермінації людської поведінки.
Ця детермінація не має механічного характеру, вона опосередкована власними прагненнями і діями людини, Тому особа не механічний пристрій чи автомат, а одухотворена істота, що відчуває біль, смуток, радість і насолоду. Її взаємодія з іншими речами опосередкована її душевними станами, а процес детермінації її поведінки включає явища не лише фізичні, а й психічні. Саме такими є афекти, себто прояви людського життя, що одночасно виступають і як певні стани тіла, і як відповідні їм стани душі.
Сутністю людини, джерелом усіх проявів її життя, на думку Спінози, є прагнення до самозбереження. Цей інстинкт притаманний кожній живій істоті і є конкретним виявом загального закону природи, згідно з яким кожна істота намагається зберегти своє існування та уникає всього, що загрожує йому.
Первинним афектом є саме прагнення, подальшими його різновидами є афекти задоволення (радості) й незадоволення (смутку). Людина відчуває задоволення, коли її прагненню до самозбереження щось сприяє, і незадоволення, коли має справу з чимось несприятливим. Ці три афекти, на думку Спінози, є основними, решта є похідними від них. Так, кохання є не що інше, як задоволення (радість), що супроводжується ідеєю зовнішньої причини. Подібне тлумачення він дає ненависті та іншим афектам.
Отже, афекти — це зміни життєвої активності людини, емоційно-образні стани душі й тіла, які посилюють або ослаблюють цю активність. Розмаїття афектів залежить як від самої людини, рівня її розвитку (задоволення п'яниці не йдуть у порівняння із задоволеннями культурно розвиненої людини), так і від тих об'єктів, на які спрямована ця активність.
Афекти регулюють взаємодію людини з речами, неначе "прив'язують" її до них. Більшість з них, на думку Спінози, є пристрастями, тобто такими психофізичними станами, які визначаються не лише людиною, а й зовнішніми чинниками. У цьому розумінні пристрасть — це пасивний стан. Як частина природи людина залежить від багатьох речей, потребує їх, тому влада афектів-пристрастей є не що інше, як залежність від природи. Таку залежність Спіноза називає рабством. Оскільки людина не може існувати поза природою, могутність якої значно перевершує її можливості, людина безсила перед владою афектів. Єдине, у чому виявляється могутність людської душі в її боротьбі з афектами, — це пізнання, і насамперед пізнання розумне.
Підпорядкування афективних станів вимогам розуму є, на думку Спінози, необхідною передумовою розв'язання складних проблем людського життя, зокрема соціальних і етичних. Свою етичну концепцію філософ грунтував на натуралістичному розумінні людини. Природними законами він пояснював особливості її поведінки, характеристики суспільного буття, походження найважливіших етичних категорій.
Спіноза виступав проти поширених на той час, здебільшого релігійних етичних теорій. Він заперечував поняття абсолютного добра або абсолютного обов'язку, які начебто незалежно від власних потреб людини визначають напрямок її дії. Навпаки, на його думку, вони цілком залежать від цих потреб і можуть бути пояснені, виходячи з реального життя, природної сутності людини, що полягає у прагненні до самозбереження. Останнє і є першою, єдиною основою доброчесності. Слідування законам природи — обов'язок і право кожної людини. Отже, прагнення до щастя, власної вигоди, задоволення своїх потреб — це природне право людини, яке цілком відповідає тлумаченню добра."Під добром я розумію те, що, як ми напевно знаємо, для нас корисне, — писав філософ. — Під злом — те, що, як ми напевно знаємо, перешкоджає нам мати якесь добро" [27, т. 1, с. 524].
Критики етичної концепції голландського філософа небезпідставно вказували на присутні в ній елементи егоїзму та утилітаризму, на те, що релятивізація етичних категорій, їх залежність від мінливих потреб людини унеможливлюють етику як таку. Дійсно, заперечення категорій моралі як абсолютних цінностей і принципів може виглядати як проповідь аморальності. Проте Спіноза визначає добро і зло залежно від нашого знання. Добром є не все те, що нам здається корисним, а лише те, про що ми напевно знаємо як про корисне. Це по-перше. А по- друге, розуміння власної користі неодмінно приводить людину до необхідності суспільного життя. Серед багатьох корисних речей "для людини немає нічого кориснішого, ніж людина" [27, т. 1, с. 538]. Для збереження свого існування люди не можуть бажати нічого кращого, як діяти спільно, злагоджено, разом шукати "загальнокорисного для всіх" [27, т. 1, с. 538].
Однак люди здебільшого бувають ненависні одне одному. Причину такого становища Спіноза вбачав у афективній природі людини. "Оскільки люди хвилюються ефектами, вони можуть бути огидні один одному" [27, т. 1, с. 547[. Люди різняться між собою саме тому, що керуються афектами, але вони подібні, а їхні інтереси збігаються, якщо вони живуть під керівництвом розуму. З точки зору розуму прагнення до щастя, вигода або користь окремого індивіда не можуть суперечити щастю, добробуту та інтересам інших людей. Виходячи з цього, філософ обгрунтував необхідність взаємного узгодження приватних інтересів, а його мораль перетворюється на справжній панегірик людської солідарності, спільності людських інтересів.
Отже, розв'язання соціальних суперечностей Спіноза вбачає насамперед у сфері психології і пізнання, у зміні мотивацій людської поведінки. Для того, щоб досягти соціальної гармонії, необхідно приборкати різноманітні афекти, просвітливши їх розумом. Звідси виникає етичний ідеал мудреця — людини, яка не уникає земних радощів, користується речами і по змозі має насолоду від них, але головною метою вважає пізнання. Ця людина живе заради пізнання, а не навпаки. "Душа, оскільки вона розмірковує, прагне лише до пізнання і вважає корисним для себе лише те, що веде до нього" [27, т. 1, с. 543[.
Відтак пізнання є найвищою користю, або благом, для людини. Тому не дивно, що від суто утилітарного тлумачення моралі й обгрунтування принципу егоїзму Спіноза приходить врешті-решт до заперечення цього принципу, зв'язавши людську моральність із знанням абсолюту, або Бога. "Безумовна доброчесність душі полягає у пізнанні. А найвище, що душа може осягти, є... Бог" [27, т. 1, с. 544). Саме через пізнання Бога людина може досягти внутрішньої свободи і щастя.
Свобода є центральною проблемою етики Спінози і одним з фундаментальних понять його філософії. Він не протиставляв її необхідності, а розглядав у діалектичній єдності з нею. Вільною називається така річ, яка існує лише через необхідність своєї природи. Ототожнивши свободу і необхідність, він ввів поняття "вільної необхідності", тобто внутрішньої на противагу зовнішньому примусові. З цієї точки зору річ буде вільною, якщо діятиме, виходячи лише з необхідності власної природи, а такою річчю може бути лише Бог, або субстанція. Остання є причиною самої себе, вона одна не знає зовнішнього примусу. Усі інші речі є "вимушеними" і залежать від зовнішніх обставин.
Так само детермінована у своїй поведінці й людина. Всі уявлення про її свободу Спіноза визначає як суб'єктивні ілюзії. Індивід, керований афектами, виявляє цілковиту залежність від зовнішньої природи, обставин життя. Однак він в результаті розумного пізнання може звільнитися від влади ефектів і досягти внутрішньої свободи. Завдяки такому пізнанню зовнішня необхідність переходить у внутрішню і стає свободою. Звідси відома формула, згідно з якою свобода — це пізнана необхідність.
Проте самого знання необхідності ще замало, адже сам по собі розум ще не здатний, на думку філософа, викликати або подолати якийсь афект. Афект може бути знищений або зменшений лише іншим афектом. Важливою обставиною є те, що у Спінози саме пізнання супроводжується надзвичайно сильним афектом — афектом радості. Остання звільняє людину від низьких та руйнівних пристрастей. Емоційне піднесення, що супроводжує пізнання як самої людини, так і зовнішньої природи, Спіноза назвав інтелектуальною любов'ю до Бога. Саме вона є тим активним станом душі, завдяки якому людина досягає внутрішньої свободи і щастя.
Аналізуючи цю концепцію свободи, критики філософії Спінози вказують на їх споглядальний характер. Єдине, на що здатна людина, — це пізнання природної необхідності і примирення з нею. Відтак свобода полягає у здатності підпорядкувати свої емоції велінням розуму, знанню цієї необхідності. Отже, свобода для Спінози — це панування людини над самою собою і аж ніяк не над зовнішньою природою. І в цьому, скажімо, принципова відмінність спінозизму від марксизму. Марксизм, як відомо, прагнучи подолати споглядальний характер попередньої філософії, робить акцент саме на пануванні людини над природою, на її здатності творчо перетворювати природу. Але як можна говорити про свободу, коли людина не здатна щось змінити у власній душі?
Споглядальність спінозівської концепції свободи не тотожна людській пасивності. Шлях до свободи — це творче перетворення стосунків індивіда з природою. Людина не вільна від законів природи, вона не може скасувати ці закони або діяти їм всупереч, але від неї самої залежить, яким чином її діяльність узгоджується з цими законами. Одна справа керуватися емоціями та ефектами, а відтак коритися природній необхідності, заплативши за це зайвими стражданнями, і зовсім інша справа, керуючись розумом, свідомо будувати свою діяльність відповідно до його законів. Спіноза закликав орієнтуватися не на скороминуще, випадкове, а на вічне й необхідне, шукати й знаходити у мінливих рисах світу високий і вічний образ Бога. Уникнути природної залежності неможливо, проте можна йти шляхом залежності від плинного і випадкового, а можна — від вічного і необхідного. Саме другий шлях, шлях розуму, веде людину до свободи.
3.
• Раціоналістичну, але відмінну від Декарта позицію займає Готфрід Вільгельм Лейбніц (1646-1716 рр.). Народився у Лейпцигу. Був знайомий з багатьма видатними представниками тогочасної науки і природознавства. У Парижі зустрічався з X. Гюйгенсом, у Лондоні — з І. Ньютоном. З 1677 р. живе в Ганновері Хоча Лейбніц помітно сприяв розвиткові теоретичних наук, зокрема математики (він - один із засновників диференціального та інтегрального числень) і філософії, він не був типовим кабінетним абстрактним теоретиком Займався також питаннями організації наукової праці (розробив проект прусської королівської Академії наук, заснованої на його пропозицію), вирішенням проблем технічного характеру (розробив проект осушення долини в Ганновері). Лейбніц є автором ряду історичних досліджень. У його теорії знайшли відображення майже всі філософські імпульси того часу. Він не згодний з картезіанською концепцією дуалізму, заперечує спінозівську єдину субстанцію, яка, на його думку, веде до змертвіння дійсності. Не залишаючи без уваги погляди сенсуалістів, пише працю «Нові досліди про людський розум».
Ядром філософської системи Лейбніца є вчення про «монади» - монадологія. Монада характеризується як проста, неподільна субстанція, здатна до активної діяльності. Монада не змінюється в своїй внутрішній визначеності під впливом інших монад. Кожна монада відображує світ сама по собі, несе світовий порядок у собі. Відношення, яке існує між монадами, дістало назву «гармонія».
• Фактично Г. Лейбніц до спінозівського поняття субстанції приєднав принцип діяльної сили («самодіяльності»). Матеріальні явища - це вияв неподільних, простих духовних одиниць - монад, які не мають протяжності та не перебувають у просторі, оскільки він нескінченно подільний. Монада — це нематеріальний, духовний центр діяльної сили. Монади вічні, вони не можуть виникати і зникати природним шляхом, не змінюються і під зовнішнім впливом. Кожна окрема монада — це єдність душі та тіла. Зовнішнім вираженням духовної сутності монади є число.
Діяльність, рух - властивості монади. Природу неможливо пояснити лише законами механіки, потрібно ввести поняття мети, оскільки кожна монада є відразу основою всіх своїх дій та їх метою Душа — це мета тіла, те, до чого вона прагне. Взаємодія душі та тіла монади - це Богом «установлена наперед гармонія». Отже, філософська позиція Лейбніца - об'єктивний ідеалізм. За рівнем розвитку монади поділяються на три види.
• Монади найнижчого рівня характеризуються «перцепцією» (пасивною здатністю сприйняття). Вони здатні створювати нечіткі уявлення.
«Мудрість - це досконале знання принципів усіх наук і мистецтво застосування. Принципами я називаю всі фундаментальні істини, достатні для того, щоб у разі потреби одержати від них усі висновки».
Г. В. Лейбніц
• Монади вищого рівня здатні мати відчуття і дають більш чіткі уявлення. Вони визначаються як монади-душі.
• Монади найвищого рівня розвитку здатні до «апперцепції» (наділені свідомістю). Це монади-духи. Монада - це мікрокосм. З першої категорії монад (життя) виникає неорганічна природа, з другої (монади душі) — тварини, з третьої (монади-духи) — людина.
Монади досягаються не чуттями, а лише розумом. Тіла, які містять монади нижчого рівня розвитку, - це фізичні тіла, тобто предмети неживої природи. Тіла, в яких монади здатні до відчуттів і уявлень (монади-душі), -це біологічні об'єкти. Людину наділено такою сукупністю монад, в якій організуючу роль відіграють монади, здатні до апперцепції (монади-духи). Утворення сукупностей монад не є випадковим, а визначається «установленою наперед гармонією». Гармонія є принципом, завдяки якому долається ізольованість монад. Розвиток, який відбувається в світі, Лейбніц пояснює різним рівнем розвитку монад. Кожна з монад містить у собі як своє майбутнє, так і своє минуле.
У теорії пізнання Лейбніц, близький до Декарта, продовжує його раціоналізм, вносячи момент розвитку. Приймаючи головну тезу сенсуалізму «нічого немає в розумі, що не пройшло б раніше через відчуття», він доповнює її положенням - «крім самого розуму», тобто вроджених здібностей до мислення і створення понять та ідей. Звідси Лейбніц виводить концепцію двох рівнів істини:
• Чуттєве пізнання може дати «істини факту», емпіричні істини, які стосуються лише одиничних явищ і подій
• Раціональне пізнання дає істини загальні та необхідні Це аналітичні істини логіки, математики.
• Філософське мислення Лейбніца підготувало подальший розвиток раціоналістичної філософії, а саме - німецької класичної філософії.
«Потрібно навчитися завжди зберігати наявність духу: це означає бути спроможним розмірковувати в метушні, в будь-яких обставинах, у небезпеці так само добре, як у своєму кабінеті».
Г. В. Лейбніц
«Усе, що ми достовірно знаємо, полягає або в доказах, або в досвіді. І в тому, і в іншому керує розум. Адже саме мистецтво постановки експерименту і користування досвідом грунтується на точних основах, зрозуміло, тією мірою, якою воно не залежить від випадку або фортуни».
Г. В. Лейбніц