Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Государство платона
В данной работе рассматриваются основные положения социально-
политических воззрений Платона на примере анализа одного из наиболее
значимых произведений философа – диалог ‹‹Государство››.
Освещая в своей работе проект идеального, справедливого государства,
Платон исходит из того соответствия, которое, по его представлениям,
существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой
душой. Трём началам человеческой души – разумному, яростному и вожделеющему
– аналогичны в государстве три схожих начала – совещательное, защитное и
деловое, а этим последним соответствуют три сословия – правителей, воинов и
производителей (ремесленников и земледельцев).
По его теории государство возникает потому, что человек как индивид не
может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Эта глубокая
идея подразумевается в исходном платоновском определении государства:
‹‹Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать
сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает
у нас название государства››.
Через исследование реальных человеческих потребностей (в добывании
пищи, в жилье и т. д.) и форм их удовлетворения посредством труда Платон
приходит к идее о разделении труда в качестве основы государства. Для
обеспечения справедливости в полисных делах необходимо достигнуть
иерархического подчинения различных начал в интересах целого. Так,
способности рассуждать (философам) подобает господствовать; яростному
началу (воинам) – быть вооружённой защитой, подчиняясь философам; оба эти
начала управляют началом вожделеющим (ремесленниками, земледельцами). Так,
в качестве довода в пользу предлагаемого им сословного деления, Платон
ссылается на преимущества осуществления принципа разделения труда. У
Платона это вылилось в идею о безукоризненном выполнении гражданином своей
единственной обязанности, соответствующей своему сословию. Такой ‹‹человек
не позволит ни одному из имеющихся в его душе начал выполнять чужие задачи
или досаждать друг другу взаимным вмешательством››. Философ подводит под
него вполне естественную основу. Он пишет: ‹‹…всякому … мы поручили только
одно дело, к которому он годится по своим природным задаткам››.
Также и воспитание в идеальном государстве имеет своей основной целью
поддержание иерархии сословий. Характерно, что при освещении различных
аспектов воспитания в центре внимания Платона оказываются именно члены двух
первых привилегированных сословий; о третьем же сословии (их досуг, быт,
деятельность, собственность, брак и т. п.) он не упоминает. Видимо, Платон
не считает нужным заниматься воспитанием дельцов – земледельцев и
ремесленников, поскольку он считал, что единственное достоинство этих людей
– подчинение человеку лучшему, тому, которому он даёт воспитание.
Платон настойчиво выступает за распространение среди населения
идеального государства ‹‹благородного вымысла о том, что все они рождены
матерью-землёй, поэтому должны заботиться о стране, в которой живут,
защищать её, а к другим гражданам относиться как к братьям. Повествуя о
своём вымысле, Платон пишет: ‹‹Хотя все члены государства братья…, но бог,
вылепивший вас, в тех из вас, кто способен править, примешал при рождении
золота, и поэтому они наиболее ценны, в помощников их – серебра, железа же
и меди – в земледельцев и разных ремесленников››.
Вся жизнь и быт стражей организуются на началах солидарности,
общности, равенства. ‹‹Столуясь все вместе, как во время военных походов,
они и жить будут сообща.›› Стражам запрещалось иметь частную собственность
и пользоваться золотом. Женщины и мужчины в идеальном государстве уравнены
в их правах и возможностях. Хотя женщина во всём немощнее мужчины, по своей
природе она, как и мужчина, может принять участие во всех делах, не
исключая и философию. Отобранные в сословие стражей, женщины получают то же
воспитание, что и мужчины. При этом, как и во многом другом, Платона
воодушевляет пример спартанцев и критян.
Проект идеального государства предусматривает введение для стражей
общности жён и детей. В качестве закона для стражей Платон предписывает:
‹‹Все жёны этих мужей должны быть общими, а отдельно пусть ни одна ни с кем
не сожительствует. И дети тоже должны быть общими, и пусть родители не
знают своих детей, а дети – родителей››. Связь мужчины с женщиной, которую
Платон именует браком, отводится под присмотр правителей, задача которых –
чтобы лучшие соединились с лучшими, а худшие – с худшими. Причём сохранению
и дальнейшему воспитанию подлежат дети, родившиеся от лучших родителей;
этих детей отрывают от родителей относят в обще ясли к кормилицам. Детей
же, родившихся от худших родителей или обладающих телесными недостатками
‹‹укроют, как положено, в недоступном, тайном месте››. Образцом для Платона
здесь были обычаи, бытовавшие в Спарте: жизнь слабого ребёнка ни ему
самому, ни государству не нужна.
Воспитание детей у членов двух первых сословий возлагается на
государство, оно включает в себя гимнастические (для тела) и мусические
(для души) занятия. В этом положении, как нельзя лучше отразился афинский
идеал воспитания – калокагатия (ориентируясь на него, был воспитан сам
Платон), который означал, что человек должен соединить в себе физическую
красоту безупречного тела и внутреннее нравственное благородство. Платон
говорит об этом так - ‹‹если случится, что прекрасные нравственные свойства
… человека, будут согласовываться и с его внешностью … это будет
прекраснейшим зрелищем для того, кто способен видеть››.
Отрицая индивидуальную семью у правителей и стражей, Платон надеется
превратить их всех в членов единой правящей семьи. Решение же вопросов
брака, быта, собственности, да и всей жизни людей третьего сословия он
оставляет на долю властей идеального государства. Кроме того, в проекте
совершенного строя отсутствует сословие рабов.
Признавая свободу членов всех трёх сословий, Платон постоянно
подчёркивает, что целью проектируемого государства является благо целого,
всех сословий. ‹‹Мы основываем это государство, вовсе не имея в виду
сделать как-то особенно счастливым один из слоёв его населения, но,
наоборот, хотим сделать таким всё государство в целом…››. Причём счастье
прекрасного целого – это не обычно-человеческое ‹‹хорошо››, а философско-
политическое ‹‹справедливо››. В ‹‹Государстве›› исследуются разнообразные
подходы к анализу справедливости, причём так, что мы вынуждены поверить в
то, что Платон не упустил ни одной из известных ему теорий справедливости.
Восхваляя умеренность и средний достаток, Платон обстоятельно
критикует крайности бедности и богатства. Помимо отрицательных результатов
в хозяйственно-экономическом отношении, также и в нравственном плане
крайности богатства и бедности ущербны: богатство ведёт к лени, а бедность
– к злодеяниям. Платон считает, что предлагаемые им мероприятия снимают
проблему раскола государства на государство бедняков и богачей и
ликвидируют тем самым источник внутренней войны. Для Платона очень важно
осветить идеальную действительность государства и тем самым показать, что
образец совершенного государства на небе существует и в идеальной
действительности.
Основным принципом идеального государственного устройства Платон
считает справедливость. Это понятие наполнено у Платона экономическим,
политическим и социальным содержанием. Господство справедливости сплачивает
разнообразные и даже разнородные части государства в гармоничное целое.
Однако справедливость есть лишь одна из четырёх добродетелей идеального
государства. ‹‹Ясно, что оно мудро, мужественно, рассудительно и
справедливо››. А эти добродетели в государстве будут лишь в том случае,
если будут в государстве их носители. Другими словами, государство можно
назвать мудрым только благодаря наличию сословия мудрецов или философов,
мужественным в силу наличия воинов или стражей, рассудительным если
ничтожные вожделения большинства подчиняются там разумным желаниям
меньшинства››, справедливым, когда будет ‹‹…преданность делу у всех
сословий…, причём каждое из них будет выполнять то, что им свойственно››.
Философы управляют, стражи-помощники помогают, а дельцы подчиняются.
Истинные философы, поясняет Платон в ‹‹Государстве››, не жаждут
власти, но их правление необходимо для блага всех остальных и
государственного целого. Философов отличает от прочих людей то, что ‹‹… их
страстно влечёт к познанию…, правдивость, решительное неприятие какой бы то
ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине››. Коренная способность
философской натуры – способность к созерцанию, охватывающему всё время и
бытие. ‹‹Такой человек и смерть не будет считать чем-то ужасным››, он
никоим образом не может ‹‹стать неуживчивым и
несправедливым››.Проникновение людей третьего сословия в первое и второе и
приобщение их к государственным должностям Платон рассматривает как начало
гибели государства:‹‹…государство разрушится, если его будет охранять
железный страж или медный››. Можно отметить, что концепция Платона
представляет собой достаточно жёсткую схему – изменения, перемены в
построенном государстве не предусматриваются. Он утверждает, что ‹‹…переход
из одного сословия в другое – величайший вред для государства и с полным
правом может считаться высшим преступлением››.
Платон характеризует проектируемое идеальное государство как правление
лучших и благородных, то есть аристократический вид государства.
Какова же будущность идеального государства, если всё же удастся его
создать? Рассматривая эти вопросы, Платон пишет: ‹‹Трудно пошатнуть
государство, устроенное подобным образом. Однако раз всему, что возникло,
бывает конец, то даже и такой строй не сохранится вечно, но подвергнется
разрушению››. В связи с проблемой неизбежной деградации и гибели идеального
государства, Платон излагает свою концепцию закономерной смены различных
государственных форм как круговращения внутри определённого цикла. Платон
подытожил собственный социальный опыт, выдвинув закон исторического
развития. Согласно этому закону, ‹‹всякое социальное изменение есть
гниение, распад или вырождение. С точки зрения Платона, это фундаментальный
исторический закон составляет часть космического закона – закона
существования всех созданных или порождённых вещей››. На смену идеальному
аристократическому государству как правильному виду по схеме Платона
поочерёдно идут четыре ошибочных и порочных вида. Следствием порчи
идеального строя является возникновение частной собственности на землю и
дома, превращение свободных в рабов. Вместо разумного начала в государстве
устанавливается господство яростного духа – это тимократия. Это власть,
основанная соперничестве и честолюбии. Такое государство будет вечно
воевать. Из-за войн и раздоров тимократическое государство трансформируется
в олигархию (в результате скопления значительного богатства у частных лиц).
Это строй, основывающийся на имущественном цензе ‹‹у власти стоят там
богатые, а бедняки не учавствуют в правлении››. Ненависть бедняков к
богачам приводит к перевороту в государстве и установлению демократии.
Платон расценивает демократию, как строй приятный и разнообразный, но не
имеющий должного управления. Господство присущих толпе ложных мнений при
демократии приводит к потере нравственных ориентиров и переоценке
ценностей: ‹‹…наглость они будут называть просвещённостью, разнузданность –
свободою, распутство – великолепием, бесстыдство – мужеством››. Демократия,
по Платону, опьяняется свободой в неразбавленном виде и из неё вырастает её
продолжение и противоположность – тирания. Тиран добивается власти ‹‹…как
ставленник народа››. Тирания – наихудший вид государственного устройства,
где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей –
потенциальных противников, подозрения в вольных мыслях и многочисленные
казни под надуманным предлогом предательства. Разоблачение злодеяний
тирании относится к числу лучших мест в ‹‹Государстве››, где платоновская
критика тиранического правления крайне остра и выразительна.
Платон проектирует такой строй, где действия правителей согласуются с
действием справедливых законов. Так как идеальное государство строится на
началах законности, а не усмотрения правителя, последние призваны не
заменить, а уточнить действующие и ввести необходимые новые законы в
соответствии с потребностями в границах идеального проекта.
Платон признаёт, что указанный им проект идеального государства
труден, но вполне возможен.
Поскольку Платон создал модель идеального государства, которого до
сиих пор ещё не было, диалог ‹‹Государство›› включается в литературный
жанр, называемый утопией. Утопия Платона – глубокое философское
произведение. Чтобы нарисовать картины наилучшего государственного строя,
необходимо ясно представлять себе недостатки государства существующего,
современного. Философ также предложил решения насущных проблем, говорил о
том, чего ещё нет, но что, по его мнению, непременно должно возникнуть
взамен существующего. Утопия Платона – не теория индивидуальной свободы
граждан, а теория тотальной свободы – свободы государства в его
целостности, неделимости. Но всё же Платон приносит человека в жертву
государству. Он понял характерную для античного полиса связь единичного с
целым, зависимость личности от более широкого целого, обусловленность
индивида государством. ‹‹Каждый из нас сам для себя бывает недостаточен и
имеет нужду во многих››. Поняв эту связь, Платон превратил её в норму
задуманного им проекта идеального общественно-политического устройства.
В идеальном государстве Платона все должно быть четко фиксировано, все
построено по определенному плану, который не может быть нарушаем никем из
граждан. Этим оно отличается от известных государств-полисов,
характеризующихся непрочностью, хаотичностью, отсутствием строгого порядка
и, как следствие, господством несправедливости. Действительно, возможны три
формы государственного устройства: а) монархия – правление одного («моно» –
один, «архэ» – начало); б) аристократия – правление немногих; в) демократия
– правление большинства, или народа. Однако эти три «правильные» формы
имеют тенденцию, часто осуществляющуюся на практике, превращаться в свои
уродливые двойники: монархия – в тиранию, аристократия – в олигархию,
демократия – в демагогию. Извращения имеют место в силу того, что правители
склонны чаще заботиться о себе и о своих корыстных интересах, а не об
интересах граждан. Фактором извращения выступает также чрезмерная свобода,
которая неизбежно ведет за собой демагогию, разлагающую нравы. Однако если
государство сумеет сохранить нравственное здоровье граждан, то наилучшей
формой окажется первая – монархия. Если нравственность утрачена,
следовательно, процветает коррупция, то наилучшей становится третья –
демократия. Она по меньшей мере гарантирует минимум свободы в качестве
утешения и надежды на будущее. Наконец, в общем случае лучшей является
аристократия – в наибольшей степени соответствующая идеальному государству,
поскольку она может стать правление «лучших». Именно ее Платон кладет в
основу своего проекта идеального государства. Лучшими правителями будут те,
кто умеет разумно отрекаться от своих пристрастий, кто стремится к истине и
справедливости, любит свое государство, т.е. философы. Таковы мотивы (как
видим, они не лишены смысла), движущие Платоном в его стремлении нарисовать
образ идеального государства.
Платон связывает идеальное государство с верховенством закона. Все
граждане государства (исключая рабов, которые не могли быть поставлены в
одинаковое положение со свободными; рабы в Древней Греции были сравнительно
немногочисленными и заняты они были на домашней и вспомогательных работах),
независимо от занимаемого положения, должны одинаково подчиняться закону.
Именно так должно быть в нормальном случае, а значит, и в идеальном
государстве. Более того, идеальное государство и есть то самое, где закон
незыблем и главенствует. Но как обеспечить соблюдение законного порядка в
жизни? Он непрестанно нарушается не только гражданами, но и правителями.
Кроме того, законы то принимаются, то отменяются или изменяются, поскольку
сами законодатели постоянно меняют свои убеждения и пристрастия.
Следовательно, в самой законодательной сфере царят хаос и произвол. Значит,
необходимо разработать специальную систему мер, обеспечивающих прочность и
устойчивость закона, его обязательность для всех. Эта система мер окажется
также прочности государства. Но если это так, то она не может быть
произвольно установленной кем-либо, а должна быть выведена из сущности
государства, то есть из ее идеи. Исходя из свойств государства как
такового, следует логически вывести его частные характеристики, определить
его устройство, и в конечном итоге, решить вопрос о роли индивидов в нем.
Таким образом, логика Платона идет в последовательности умозаключений от
государства к индивиду, а не наоборот – от индивида к государству. Это
заведомо предопределяет тотальное подчинение индивида государству. К такому
подчинению Платон и приходит, фактически лишая граждан рисуемого им
государственного права на частную жизнь. Жизнь индивида здесь без остатка
подчиняется государственному целому. Индивидуальная свобода признается
только в той мере, в какой она необходима государству.
Будучи противником тирании, Платон не может, конечно, идти, по пути
теоретической защиты прямого насилия и принуждения. Поэтому порядок в
государстве выводится им из «естественного порядка вещей», т.е. из
собственной метафизики. Но этот же порядок есть порядок души.
Следовательно, в идеальном государстве учитываются естественные склонности
людей, а принуждение призвано, лишь способствовать более полной реализации
этих склонностей. Одни склонны философствовать, в других силен воинский
дух, третьи предпочитают продуктивный труд – таковы предпосылки трех
классов общества. Но одновременно это три функции государства: познание
истины и написание правильных законов (философы); обеспечение выполнения
законов (воины или полиция, что у Платона приблизительно одно и то же);
производство необходимых продуктов (ремесленники и земледельцы).
Одновременно это воплощение трех фундаментальных факторов бытия –
идеального план, исполнения и исходного материала. Однако трех классовая
структура должна быть жесткой, поскольку ее разрушение повлечет за собой
разрушение всей системы. Опасность разрушения проистекает из того, что люди
часто не понимают собственного блага, поэтому тот, кто по природе
ремесленник, стремится стать правителем, воин – расслабиться и заняться
более спокойным делом, к примеру, ремеслом и т.д. Лишь те, кто любит
мудрость, способны самостоятельно определить свое призвание и без внешнего
принуждения реализовать его. Поэтому они могут инициировать идеальное
государство и быть его правителями. Они же должны разрабатывать строгие
правила для себя и для других классов.
«Если для людей, выдающихся в философии, – пишет Платон, – возникла <…>
необходимость взять на себя заботу о государстве… мы готовы упорно
отстаивать взгляд, что в этом случае <…> будет осуществлен описанный нами
государственный строй, коль скоро именно эта Муза оказывается владычицей
государства. Осуществление такого строя вполне возможно, и о невозможном мы
не говорим. А что это трудно, признаем и мы». Чтобы осуществить проект,
философы должны образовать аскетическое братство, подчинить всю свою жизнь
науке, разработке законов и воспитанию молодежи. Сами они не могут быть
слишком молоды, а, напротив, преклонного возраста. Ученые-мудрецы
олицетворяют собой мудрость всего города-государства, который «может быть
мудр по малочисленному сословию». Они устанавливают для всего общества
нормы справедливости. Такова общая схема. Однако Платон не верит в силу
только лишь морального воздействия со стороны лучших. Поэтому именно
солдаты-полицейские должны осуществлять волю мудрецов-старцев. Их
воспитание и образ жизни, следовательно, должны быть всецело подчинены
возложенной на них миссии. Они, по Платону, живут исключительно в казармах,
им запрещено иметь семью и собственность. С детства они воспитываются в
особых пансионах, занимаясь гимнастикой, военным делом и воспитывая в себе
нравственные качества. Все дети, независимо от их социального
происхождения, в обязательном порядке отбираются у родителей и направляются
в государственные воспитательные учреждения. При этом родители не будут
знать своих детей, а дети не должны знать, кто их родители.
Государственная задача сословия ремесленников и земледельцев – кормить и
обеспечивать правителей-мудрецов и воинов-полицейских. В исполнении этой
задачи Платон видит весь смысл их существования. Их личная жизнь несколько
более свободна, чем жизнь воинского сословия и правителей, однако она тоже
подчинена строгому регламенту, поскольку за ней бдительно наблюдают стражи-
воины: допускается принуждение к труду, насилие над пьяницами и лентяями,
принимаются меры к тому, чтобы никто не становился ни слишком бедным, ни
слишком богатым. Бедные будут неспособны обеспечивать воинов и правителей
средствами к жизни, богатые возомнят о себе слишком много, станут нарушать
установленный порядок, угрожать власти мудрецов.