Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Лекция №1.
Философия, ее предмет, проблемы и специфика.
I. Мировоззрение и философия: общее и особое.
II. Предмет философии.
III. Структура философского знания. Основные вопросы философии.
IV. Функции философии в обществе.
Лекция №2.
Античная философия.
I. «Греческое чудо»: зарождение и особенности античной философии.
II. Ранняя философия: Милетская школа, Демокрит, элеаты.
III. Классическая античная философия (Сократ, Платон, Аристотель).
IV. Эллинистическая и римская философия.
Лекция №3.
Философия Средневековья и Возрождения.
I. Средневековая теология.
II. Антропоцентризм и пантеизм эпохи Ренессанса.
III. Реформация.
Лекция №4.
Философия Нового времени и Просвещения.
I. Предпосылки формирования новоевропейской философии.
II. Английский эмпиризм.
III. Рационализм Р. Де Карта.
IV. Французское Просвещение.
Лекция №5
Немецкая классическая философия.
I. Философия Иммануила Канта.
II. Учение Иоганна Фихте.
III. Система Георга Гегеля.
IV. Антропологический материализм Людвига Фейербаха.
Лекция №6.
Европейская философия конца XIX – XX веков.
I. Общая характеристика современной западной философии.
II.Марксизм.
III. Позитивизм.
IV. Экзистенциализм.
Лекция №7.
Русская философия от истоков до конца XIX века.
I. Зарождение и специфика русской философии.
II. От Киево-Печерской Лавры до Просвещения (религиозная философия).
III. Русское Просвещение.
IV. XIX век: славянофилы, западники, народники.
Лекция №8.
Русская философия от конца XIX века до наших дней.
I. Философия русского консерватизма.
II. Русский духовный Ренессанс.
III. Философия русского Зарубежья.
IV. Современная русская философия.
Лекция №10.
Учение о бытии.
I. Понятие бытия в классической онтологии.
II. Субстанция как онтологическая категория.
III. Неклассическая онтология М. Хайдеггера.
IV. S и t как атрибуты материи.
Лекция №1.
Философия, ее предмет, проблемы и специфика.
I. Мировоззрение и философия: общее и особое.
II. Предмет философии.
III. Структура философского знания. Основные вопросы философии.
IV. Функции философии в обществе.
I. Мировоззрение – совокупность наиболее общих взглядов на мир и место в нём человека, определяющая жизненные позиции того или иного субъекта.
В состав мировоззрения входят знания, убеждения, ценности, идеалы, нормы и принципы. Оно всегда носит осознанный характер, и по этой причине в его состав не входят чувства, эмоции и воля. Указанные явления – это компоненты духовного мира человека, но никак не мировоззрения, хотя это и не отменяет их влияния на человеческую жизнь.
Мировоззрение имеет несколько типов: миросозерцание (фиксация отдельных, внешних проявлений бытия), миропредставление (создание цельной картины мира) и миропонимание (освоение мира посредством понятий, отражающих сущность явлений и процессов).
Соотношение форм и типов мировоззрение можно представить следующим образом:
|
Тип мировоззрения |
Форма мировоззрения |
|
миросозерцание |
миф; обыденное мировоззрение |
|
миропредставление |
религия; искусство |
|
миропонимание |
наука; философия |
Обыденное мировоззрение представляет собой привычную, часто не осмысливаемую ориентацию человека в мире. Субъект и носитель такого мировоззрения путём проб и ошибок узнаёт рецептуры для решения насущных практических задач, а всё остальное не вызывает у него интереса. Обыденное мировоззрение доминирует у всех крестьян мира, и именно оно позволяет им жить в не самых лучших условиях, но при этом кормить весь остальной мир.
Мифологическое мировоззрение – исторически самое ранее, хотя и не потерявшее своей актуальности по сей день. Для него характерен взгляд на мир как на нераздельную целостность, в которой связано всё со всем. Такое мировоззрение подчиняется особой логике, которая получила название мистическая сопричастность. Яркой её иллюстрацией является магия, согласно которой все мировые явления починяются законам смежности и подобия. К примеру, две вещи, ранее бывшие между собой в связи, согласно закону смежности остаются связанными навсегда, что делает возможным наведение манипуляции с одним предметом при помощи другого (например, наведение порчи на человека при помощи пряди его волос).
Религиозное мировоззрение образуется вокруг отношений человека и Абсолюта. Каждая религия стремится ответить на вопросы: «Абсолют познаваем?», «Если да, то как?», «Что человек должен Абсолюту?». Теоцентрические религии (христианство, ислам) видят Абсолют в Боге; социоцентрические (большинство языческих культов) – в обществе; а эгоцентрические религии (буддизм) – в самом человеке.
Эстетическое мировоззрение создаёт картину мира, основанную на принципах красоты и гармонии, которая вовсе необязательно соответствует реальности, но вполне может быть для субъекта такого мировоззрения более важной. Однако носителем эстетического мировоззрения может быть только отдельный человек, потому что ни одна социальная группа не смогла бы организовать и поддерживать свою жизнь, руководствуясь только эстетическими идеалами.
Наука как форма мировоззрения стремится создать объективную, истинную картину наличного мира на основе реальных закономерностей, действующих в мире, и, по возможности, извлечь из своих знаний о мире практическую пользу.
Философия (греч. «любовь к мудрости») ставит перед собой почти те же задачи, что и наука, но есть несколько важных различий. Во-первых, философа мир интересует в должном ракурсе. Если учёный спрашивает: «Каков мир сам по себе?», то философ задаст вопрос так: «Каким мир должен быть?». Во-вторых, научно-теоретическое знание составляет лишь одну сторону идейного содержания философии. Другую, доминирующую её сторону образует совсем иной компонент сознания – духовно-практический. Например, в античности не существовало науки, но философия находилась на довольно высоком уровне своего творческого развития.
Так же философ не довольствует созданием объективной картины мира. Мир интересен для философа лишь настолько, насколько он имеет смысл для человека.
II. Перед философией стоят 3 вопроса, на которые старается ответить каждый философ. Первый и самый общий вопрос любой философской системы: «Из чего всё?». Ответ на него становится причиной второго вопроса: «Для чего всё?». Но и этот вопрос является лишь прологом к самому главному вопросу любого человека: «Для чего я?». Чтобы узнать, каково место человека в мире, необходимо уточнить, что такое человек, как устроен мир и о каком конкретно человеке идёт речь. Точно так же нельзя ответить на вопрос о цели и смысле жизни отдельно взятого человека, если неизвестно в чём смысл всего остального. Философия ищет объективную истину, но эта истина переживается каждым человеком по-своему, в соответствии с личным жизненным опытом. Так, знание становится убеждением, которое человек больше переживает, нежели обдумывает.
Некоторые, слывущие «прогрессивными», авторы полагают, что нет нужды задумываться о смысле мира и своей собственной судьбе, достаточно просто жить и наслаждаться жизнью. Однако это опасное заблуждение, потому что каждый человеческий поступок совершается с какой-то целью. Если человек не осознаёт свои жизненные цели и поэтому не реализует их, то ему придётся всю жизнь реализовывать чужие цели.
III. Так как философия рассматривает мир и место человека в нём в разных аспектах, она состоит из ряда дисциплин:
1) Онтология – учение о бытии. По праву онтология считается стержнем любой философской системы, так как нельзя говорить о месте человека в мире, не узнав, что представляет собой мир.
2) Гносеология – учение о познании. Этот раздел занимается проблемами самого процесса познания и отвечает на вопрос: «Что такое знание и как оно формируется?»
3) Философская антропология – учение о человеке. Невозможно рассуждать о месте человека в мире, не зная, что такое человек.
4) Социальная философия – учение об обществе, так как человек не существует сам по себе.
5) Аксиология – учение о ценностях, так как ценности являются неотделимой частью любого мировоззрения.
6) Философия истории.
7) История философии.
Перед философией стоит ряд проблем, которые каждый философ и каждый мыслящий человек решают по-своему. Основные философские вопросы:
1) Что первично: дух или материя, идеальное или материальное? По этому критерию философия делится на 3 направления: материализм (первична материя), объективный идеализм (первичен дух) и субъективный идеализм (первично сознание индивида, но не кого-то именно). К первому направлению принадлежит К. Маркс; ко второму – Г. Гегель; к третьему – И. Кант.
2) Мир устроен упорядоченно или хаотично? Здесь выделяют два направления: рационализм и иррационализм. К первому направлению принадлежит Г. Гегель, ко второму – А. Шопенгауэр.
3) Познаваем ли мир? По этому критерию философы делятся на 3 направления: оптимизм (мир познаваем), агностицизм (мир не познаваем) и скептицизм (мир познаваем не полностью). К первому направлению принадлежит Платон; ко второму – И. Кант; к третьему – Пиррон.
4) Какое познание истинно: чувственное, умозрительное или мистическое? По этому вопросу философия расходится на три течения: эмпиризм, рационализм и мистицизм. К первому принадлежит Ф. Бэкон; ко второму – Р. Декарт; к третьему – христианство.
IV. Философия выполняет в обществе ряд функций:
1) Мировоззренческая (абстрактно-теоретическое, понятийное объяснение мира). Философские постулаты превращаются в убеждения и, таким образом, формируют мировоззрение.
2) Методологическая. Философия выступает как общее учение о методе познания и освоения действительности человеком.
3) Прогностическая. При помощи философии возможно прогнозировать развитие действительности.
4) Критическая. Постоянное размышление философов над теми или иными принципами и системами имеет огромное антидогматическое значение. Без преувеличения можно сказать, что конструктивная критика является одним из двигателей прогресса.
5) Аксиологическая. Философские системы тесно связаны с личностями своих творцов и потому содержат в себе ценностное отношение к объекту исследования (миру и человеку). Бывает и так, что в ходе рассуждения продуцируются новые ценности.
6) Социальная. Философия призвана объяснять социум и способствовать его материальному и духовному изменению. По этому поводу К. Маркс не случайно говорил, что задача философов состоит не только в объяснении мира, но и в том, чтобы менять его к лучшему.
7) Гуманитарная. Философское знание играет адаптационную и жизнеутверждающую роль в жизни каждого индивида. Именно философам выпала честь и обязанность создать идеал настоящего человека и донести его до общества.
Некоторые исследователи выделяют и другие функции, но единого мнения по этому вопросу нет. Однако стоит помнить, что все функции философии взаимосвязаны, и нельзя отказаться ни от одной из них без того, чтобы не обесценить философское знание как таковое.
Лекция №2.
Античная философия.
I. «Греческое чудо»: зарождение и особенности античной философии.
II. Ранняя философия: Милетская школа, Демокрит, элеаты.
III. Классическая античная философия (Сократ, Платон, Аристотель).
IV. Эллинистическая и римская философия.
I. На раннем этапе своей истории Греция представляла собой несколько царств (Микены, Крит, Троя), устроенных по восточному образцу, то есть имеющих жречество, царскую власть и т.п. Но в XII веке до н.э. дорийское нашествие уничтожило крито-микенскую культуру. В последующий за этим период архаики происходит осмысление олимпийской религии и монархического устройства, бывших основами погибшего микенского общества. Боги не спасли страну от Троянской войны и вражеского нашествия и не пресекли произвола царских родов Атридов (Микены) и Лабдакидов (Фивы). Поэтому древние греки, в общих чертах не отрицая богов, потеряли к ним интерес и воспринимали их по большей части как декорацию. В V в. до н.э. боги воспринимаются не как всесильные вершители человеческих судеб, а как существа, живущие в мире и подчиняющиеся его законам точно так же, как и человек.
В силу особенной географического положения (отсутствия крупного землевладения) царская власть в Греции оказалась лишена социальной опоры и почти во всех городах-государствах рухнула. Вытеснившая монархию полисная демократия представляла собой систему управления, основанную на равенстве граждан перед законом и имущественном цензе при выборах. Но этот общественный строй не имеет ничего общего с гуманизмом или хотя бы персонализмом, так как человек пользуется какими-либо правами только в своём полисе, и все его заслуги соизмеряются с пользой для полиса. Полис рассматривается как уменьшенное подобие мира (Космоса). Греческая культура имеет несколько черт, которые характерны только для неё:
II. После того как олимпийская религия превратилась в декоративный культ, вопрос об устройстве мира всецело завладел умами греков. В VII веке до н.э. в малоазиатском городе Милет возникло первое объединение философов, стремящихся познать мир при помощи рационального умозрения, а не мифопоэтических образов. Философы Милетской школы искали первоначало всего в физической природе (фюзис). Первым философом был Фалес из Милета. Он считал природу божественной реальностью, первоначалом мира вещей, выступающим неизменным при всех превращениях. Фалес решил, что первоначалом природы является вода, «божественная первовлага». Заявляя, что вода – основа всего, философ говорит о единстве и неуничтожимости всего сущего. Ученик Фалеса Анаксимандр полагал в качестве первоосновы всего сущего апейрон, т.е. беспредельность. Апейрон производит из себя всё многообразие вещей. Так же Анаксимандр сформулировал принцип индивидуальности: всё, что существует единично в силу своего индивидуального статуса подвержено разрушению и гибели. Другие философы данной школы так выбирали в качестве первоначала одну из стихий. Так, Анаксимен считал первоначалом всего сущего воздух, а Гераклит Эфесский – огонь. Однако подобная концепция не отвечала на вопрос, каким образом из однообразной материальной среды появляется мир во всём его многообразии. Философия фюзиса не могла объяснить, почему однородная и бесформенная вода (воздух, огонь) в какой-то момент времени начинает принимать формы различных предметов.
Потому Пифагор считал началом всего сущего число (единицу). Ведь из чисел происходят точки, из точек линии, из линий плоскости и т.д. Иначе поступили представители Элейской школы, Парменид и Зенон. Парменид подарил миру термин «бытие», который означает мир в каждый момент времени, взятый в его неуничтожимости и непротиворечивости. Зенон считал, что противоречия не характерны для бытия и потому в «Апориях» даже писал, что движение не существует. Бытие цельно, неделимо и однородно, кроме него ничего не существует. Демокрит и Левкипп пересмотрели концепцию элеатов, полагая, что всё в мире состоит из атомов, которые находятся в непрерывном движении и различаются по форме, размеру и цвету.
Однако подобные философские теории не отвечают на важный вопрос: каким образом из бесформенного материального начала появляется многообразие материального мира? Очевидно, что материя не может сама себя оформлять, а, значит, есть какое-то второе начало, придающее материи форму и движение.
III. В V веке до н.э. афинский философ Сократ совершил настоящую революцию в философии, получившую название антропологического поворота. Сократ утверждал, что целью философских изысканий должен быть именно человек. С его точки зрения, важнейшей добродетелью является знание, а величайшим пороком – незнание. Под знанием Сократ понимает знание оснований тех или иных поступков. То есть если человек знает, что такое добро, то он будет стремиться стать добрым. Так же Сократ известен как основатель дискуссионного приёма, именуемого майевтикой, который заключается в вопросах, которыми несведущий человек подводится к истине, понять которую он должен сам. Сократ и его ученик Платон поддерживали восточную теорию реинкарнации и считали, что человек с рождения знает всё, но постепенно забывает. Любые человеческие знания являются припоминаниями бессмертной души из прошлой жизни.
Ученик Сократа Платон расширил понимание идей до нематериальной и совершенной первоосновы всех материальных объектов. То есть идея выступает как прекрасный в своём совершенстве умопостигаемый образец предмета, который воплощается в бескачественную косную материю, придавая ей форму вещи. В случае разрушения предмета идея не гибнет, а просто лишается материального воплощения, равно как и материя не гибнет, а только теряет форму. Так же Платон создал концепцию идеального государства, которая стала первой утопией в мировой истории. Он предложил основать город, где существовали бы три замкнутые социальные группы (правители-философы, воины и дельцы), которые бы выполняли чётко очерченные функции. Жён и детей Платон предлагал сделать общими для того, чтобы при определении молодёжи в одну из социальных групп никто не мог бы сделать протекцию своим родственникам.
Ученик Платона Аристотель посвятил своё учение критики платонизма. Задавшись вопросом, каким образом идеи соотносятся с воплощающими их материальными вещами, он пришёл к выводу, что материя является не косным веществом, а полноценным вместилищем идеи, которую он называет формой. Каждая материальная вещь содержит в себе все возможные для неё формы. Исходя из такой теории, Аристотель доказал возможность непротиворечивого движения как перехода потенциального состояния в актуальное. Например, желудь не является дубом, но в процессе развития он им станет. Актуальная форма желудя станет потенциальной, актуализировав форму дуба. Так же Аристотель сформулировал теорию четырёх причин любой вещи: форма является целью, действующей причиной, сущностью вещи, а материя выступает как возможность формы. Критикуя концепцию платоническую идеального государства, Аристотель предположил, что обобществление всего приведёт к утрате всего. Никто не станет заботиться об общем так рьяно, как заботился бы о своём. В этом разница понимания Платоном и Аристотелем общества. Платон считал, что общество первично, а отдельный человек является лишь его проявлением. Аристотель же полагал, что первичен именно индивид. Так, несколько индивидов образуют семью, несколько семей – род, несколько родов – деревню, несколько деревень – общину, несколько общин – государство. Поэтому нельзя пытаться осчастливить общество, лишая прав и привилегий индивида.
IV. В IV веке до н.э. происходит кризис полисного устройства, бывшего основой политической жизни Древней Греции. Сначала Пелопонесская война, а затем походы Александра Македонского уничтожают города-государства, подчиняя их крупным монархическим системам. В этом контексте гибель привычного мироустройства погружала греков в пессимизм. Уже никого не интересуют проблемы соотношения материи и идеи, важнее вопрос выживания человека, не уверенного в завтрашнем дне. Поэтому возникают учения киников, Эпикура, скептиков и стоиков.
Кинизм, основанный Антисфеном и Диогеном Синопским, заключался в призыве жить, подобно животным. Антисфен полагал, что основа человеческих неприятностей – тяга к удовольствиям. Потому он требовал аскетизма и животной простоты. «Радуйся тому, что имеешь, и не желай иметь того, что ты иметь не можешь», - учил он. Его ученик Диоген вообще отказался от большинства благ цивилизации и жил в бочке, питаясь на помойке.
Афинский философ Эпикур предложил индивидуально изолироваться от мира и провести жизнь в чувственных удовольствиях. Неверие в загробную жизнь побудило его отрицать смерть. Эпикур учил: «Когда есть мы - смерти ещё нет, а когда есть смерть – уже нет нас».
Стоицизм, основанный Зеноном Китионским, был очень популярен в Древнем Риме, где произошло его второе рождение. Римские стоики Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий полагали, что человеку необходимо уйти в себя и посвятить свою жизнь воспитанию в себе добродетелей, которые являются сами себе наградой. Огромное значение для стоиков имел страх смерти, и потому их учения проникнуты призывами принять смерть как необходимость и порой даже ускорить её приход, дабы не быть игрушкой обстоятельств.
Античная философия является важным этапом перехода от примитивных языческих культов к религии Откровения, дающей человеку опыт прямого богообщения и надежды на вечную жизнь.
Лекция №3.
Философия Средневековья и Возрождения.
I. Средневековая теология.
II. Антропоцентризм и пантеизм эпохи Ренессанса.
III. Реформация.
I. В IV веке н.э. языческие верования окончательно вытесняются христианством, которое создаёт свою доктрину, опираясь в теологических спорах не только на Святое Писание, но и на философские идеи классической античности. Средневековая европейская философия имеет ряд отличительных особенностей: теоцентризм (признание Бога более реальным нежели мир), креационизм (учение о создании мира Богом из ничего), провиденциализм (учение о том, что Бог непрерывно поддерживает бытие мира), персонализм (признание личности человека и Бога), ревилиционизм (признание Откровения) и сотериализм (учение о спасении).
Средневековая христианская западная философия включает в себя три этапа:
1) апологетика (I в. н.э. - 313 г.)
2) патристика (313 г. - VIII в.)
3) схоластика (VIII-XV века).
На апологетическом этапе христианство представляет собой гонимую религию, но именно тогда видные христианские мыслители начинают обращаться к римским должностным лицам с письмами, в которых доказывали, что христианство не является врагом античного общества, отмежёвывались от иудаизма и иллюстрировали, что христианская теология и языческая философия имеют много общего. Виднейшими апологетами были Юстин Мученик и Тертуллиан. Первый отстаивал точки зрения, согласно которой поскольку язычники сотворены Богом так же, как и христиане, то они имеют полное право на духовное преображение. Такие античные философы как Сократ и Платон интуитивно искали Бога, но без Откровения не смогли завершить свой поиск. Тертуллиан же стоял на позициях крайнего аскетизма и призывал своих учеников безоглядно положиться на Божий Промысел, отвлекшись от любой логики или здравомыслия. Его принципом было «верую, ибо абсурдно».
Патристика именуется так от латинского слова «pater», то есть «отец». Это время, когда «отцы церкви» создавали стройную доктрину вероучения, принятую на Никейском Соборе (325 г.) как «Символ веры». После этого начинается так называемый «период христологических споров», в ходе которых «отцы церкви» старались уточнить и устранить в священной доктрине всякие противоречия и недосказанности. Крупнейшим «отцом церкви» был Блаженный Августин. Августин не пытается доказывать существование бытия Бога, но признаёт, что необходимо понимать для того, чтобы верить. По мнению данного «патера», земной мир не является истинным и сотворён исключительно для исправления человека. В «граде земном» бесполезно пытаться навести порядок, и все самые благие человеческие начинания обречены на деформация. К примеру, люди пытаются упорядочить свою жизнь и создают государство, но для поддержания государственной власти необходимо применять насилие. Люди заботятся о материальных нуждах друг друга, и так возникает экономика, которая быстро превращается в борьбу конкурентов. Для духовной радости люди создают произведения искусства, но при ближайшем рассмотрении оказывается, что художниками движет обычное тщеславие. В сотворённом мире нет и не может быть подлинной радости. Поэтому христианин должен обратить свой взор к Царству Небесному.
Схоластика представляет собой сугубо католическое течение в европейской теологии. Схоласты были выпускниками университетов и носителями духовного сана. В центре схоластической теологии находится проблема доказательства Бога. Это свидетельствует о кризисе веры в Западной Европе. Крупнейшим схоластом был Фома Аквинский (1225-1274г.г.). Основной его работой является «Сумма теологий». Будучи страстным поклонником Аристотеля, он представлял себе бытие как материю и иерархию форм, вершиной которой является Бог. Схоласт так же полагал, что христианские таинства могут быть познаны по аналогии с земным миром. В годы жизни Фомы Аквинского шёл спор между номиналистами и реалистами. Первые полагали, что любое общее понятие является фикцией, а существуют только единичные объекты. Реалисты же полагали, что формы как идеальные первообразы классов объектов существуют реально. Фома Аквинский принадлежал к реалистам. Оба течения были примирены Пьером Абеляром, который признал существование общих форм лишь в разуме человека. Но схоластика представляла собой агонию католического богословия, которое в силу разного рода причин оказалось отрезанным от основной массы верующих.
II. В Италии XIII века начинается новая эпоха европейской духовной жизни, получившая название Ренессанса, то есть Возрождения. Она характеризуется появлением интереса к античной культуре, который вдохновлял таких литературных гигантов как Данте Алигьери, Франческо Петрарку и Джованни Боккаччо. Изначально деятели Ренессанса просто интересовались античной культурой и писали литературные произведения, подражая древним авторам. Но затем произошла переоценка ценностей, вызванная ошибочным пониманием статуса человека в античной философии. Такие философы как Лоренцо Валла, Пико дела Мирандолла, Леонардо Аретино и другие, полагали, что человек, будучи сотворённым по образу и подобию Божьему, лишён изъянов. То есть все человеческие пороки, как и добродетели, являются угодными Богу. Потому личность является высшей ценностью, независимо от своего поведения. Так возник гуманизм.
Гуманизм – учение о самоценности человеческой личности во всём её своеобразии.
Исходя из этих посылок, гуманисты провозгласили человека венцом мироздания, что открыло широкие горизонты для атеизма и всевозможных ересей. Подобный взгляд на мир и место человека в нём называется «антропоцентризм» (от греческого «антропос» - «человек»).
Антропоцентризм – учение о том, что человек является центром бытия, то есть мир и всё в мире сотворено для человека как самого совершенного существа.
Теперь уже не Бог считается центром бытия, а человек. В эту же эпоху становится актуальной проблема свободы, так как гуманисты считали, что человеку необходимо полностью раскрыть свой творческий потенциал. Творческой личности прощалось всё, так как вскоре произошла подмена этических ценностей эстетическими. Например, Данте в «Божественной комедии» повествует о том, как поэту удалось при жизни побывать в аду, чистилище и раю лишь только потому, что он талантливый поэт. Бывали и менее утончённые примеры. Например, герцогу Милана Франческо Сфорца прощались кровосмесительные связи с родной сестрой, потому что он слыл знатоком греческого языка и ценителем театра, а тиран города Римини Сигизмунд Малатеста безнаказанно убивал детей для развлечения, так как написал комментарии к Аристотелю. Венцом эпохи Ренессанса служит философия Н. Макиавелли, который в своей работе «Государь» оправдывает любые средства, которые ведут к достижению политической выгоды. Так же Макиавелли восхищается Ч. Борджа и даже предлагает ему объединить Италию под своей властью, так как тот является искушённым политиком, хотя в личной жизни Борджа отличался коварством и распутством.
IV. Иначе дело обстояло в странах, которые не имели античного наследия, то есть в древности не входили в состав Римской империи. Например, в Голландии и Германии просто не было античных традиций, которые надлежало возродить. Потому местный культурный Ренессанс получил название Северного Возрождения. Здесь принцип антропоцентризма так и не возник. В работах Эразма Роттердамского, Теофраста Парацельса и Николая Кузанского является руководящей другая идея. Николай Кузанский в трактате «Об учёном незнании» полагал, что Бог и природа едины. То есть законы природы выступают божественными законами. Представляя Бога как единство противоположностей, сочетание абсолютного минимума и абсолютного максимума, философ утрачивает личностный аспект христианства, низводя Бога до уровня натурфилософского принципа. Ему прямо вторил Парацельс, утверждавший, что бытие познаваемо не только через Писание, но и в свете природы. Так зарождался европейский пантеизм.
Пантеизм – учение о тождестве Бога и природы. Буквально означает «всебожие».
Пантеистические философы, хотя и продолжали во многом придерживаться богословской терминологии, уже не обращались к откровению и даже отбросили Святое Писание, предлагая познавать Бога, познавая мир, опираясь на человеческий разум. Без преувеличения можно сказать, что именно пантеистическая философия стала идейной основой научного познания, которое вскоре и возникло именно в тех странах, где распространился ранее пантеизм.
III. На протяжении Средних веков отдельные представители католического клира скомпрометировали всю организацию в глазах верующих. Папы с каждым столетием спекулировали на Священном Писании всё более беззастенчиво. К примеру, институт папства изначально возник из домысла. Что апостол Пётр был первым римским епископом, и, следовательно, каждый папа является его наследником. Опираясь на «наследие Петра» Папы провозгласили своё право менять церковную догматику по своему усмотрению. Эту привилегию высший клир использовал для собственного обогащения. Отпущение грехов за деньги (индульгенция) и продажа церковных должностей (симония) стали повседневностью. Результат не замедлил сказаться. Уже в XIII веке в Северной Италии вспыхнуло движение патаренов, требовавших изгнать из Церкви коррумпированных клириков.
В 1517 году немецкий монах Мартин Лютер выступил со свой работой «95 тезисов», в которой объявил, что источником церковных спекуляций является латинский текст Библии. Используя оторванность этого языка от широких масс верующих, клирики обосновывают Святым Писанием даже те свои поступки. которые прямо противоречат евангелию. Потому Лютер предложил перевести Библию на национальные языки и позволить каждому верующему самому разобраться в ней.
В скором времени выяснилось, что Священное Писание слишком сложно для понимания рядовых верующих. Из вольного толкования возникали различные ереси (к примеру, анабаптисты), которые в своих доктринах и поступках оказались гораздо страшнее коррумпированного церковного аппарата. Тогда Лютер был вынужден создать своё учение, которое можно выразить в следующих положениях:
- все люди ещё до своего рождения предопределены Богом к Спасению или вечным мукам;
- изменить свою судьбу нельзя, то есть свободы воли не существует;
- свою судьбу человек может узнать, наблюдая за своими финансовыми делами: о крепости веры и шансах на спасении свидетельствует богатство;
- человек, которому в финансовых делах не повезло, является отступником, даже если он ни чем не согрешает.
Лидер швейцарских протестантов Жан Кальвин добавил к этой доктрине отрицание крестной жертвы Христа. По мнению Кальвина и его последователей, невезучий человек проклят Богом и должен быть изгнан из общины верующих, чтобы проклятие не распространилось и на них. Милостыню Кальвин запретил, считая её самовольным вмешательством в Божий Промысел. Единственный способ служить Богу – работать по профессии и богатеть.
Итак, западная христианская философия. начав с поклонения трансцендентной личности Бога в эпоху апологетики, переместила вектор познания и обожествления сначала с Бога на человека. затем на природу. а в протестантизме произошёл регресс к примитивному языческому мотиву овеществлённой благодати. Благодать в религии Лютера и Кальвина мало отличается от кольца Нибелунгов из германских мифов.
Лекция №4.
Философия Нового времени и Просвещения.
I. Предпосылки формирования новоевропейской философии.
II. Английский эмпиризм.
III. Рационализм Р. Де Карта.
IV. Французское Просвещение.
I. В XVI веке благодаря Великим географическим открытиям и секуляризации философии начинается бурный рост буржуазного влияния, связанного с мануфактурным производством. Как следствие, возникает наука в том виде, в котором она практически без изменений сохранилась до наших дней. Именно поэтому основой новоевропейской философии описываемого периода является гносеология. Развивающейся науке требуется методология, разработкой которой занимались такие философы как Ф. Бэкон, Р. Де Карт и многие другие. В целом можно сказать, что в тот период новоевропейской философии сложились два гносеологических течения: эмпиризм и рационализм.
II. Основоположником эмпиризма был британский философ Френсис Бэкон. Занимаясь прикладными науками, Бэкон полагал, что единственным истинным методом является чувственное познание. Но это не простое созерцание природы, но и эксперимент. Философ выступает против средневековой метафизики, критикует схоластику и даже логику относит к декоративным дисциплинам. На его взгляд, стоит доверять лишь тому, что можно увидеть своими глазами. Есть ряд препятствий, которые не позволяют человеку докопаться до истины. Эти препятствия Бэкон называет идолами, которых он выделяет четыре вида (идолы театра, пещеры, площади и рынка). Но не следует полагать, что Бэкон предлагает только накапливать эмпирические знания. Его путь познания – так называемый «путь пчелы», следуя которому необходимо собирать много данных и объединять их в систему, подобную сотам. Только в этом случае будет достигнута истина, с которой он сравнивает мёд. Научный метод Бэкона называется индукция и заключается в познавательном движении от частного к общему. Основная работа Бэкона: «Новый Органон». Так же Бэкон был автором утопии, именумой «Новая Атлантида», в которой он описывал идеальные порядки государства Бен-Салем, расположенного на одном из тихоокеанских островов. Следует отметить, что утопическая мысль была чрезвычайно развита в Европе с самой эпохи Возрождения («Город Солнца» Т. Кампанеллы) до самой эпохи Просвещения, когда утопические идеалы уже не просто воспевались, но и рекомендовались к практическому воплощению в действительности.
В эмпиризме по стопам Бэкона пошли такие английские философы как Д. Локк, Д. Беркли и Д. Юм. Их учение получило название английского эмпиризма и завершилось в трудах Д. Юма, который настолько углубился в исследование человеческих ощущений, что даже поставил под вопрос существование человека как целостного субъекта.
II. Основоположником новоевропейского рационализма был Рене Де Карт (1596-1650г.г.). В отличие от Бэкона, он не отказывался от метафизики. На взгляд Де Карта, метафизика показывает из чего состоит мир и как он устроен, а прогрессивная методология необходима для целеполагания. Философию он представлял подобной дереву, корнями которого являются метафизика, стволом – физика, а ветвями – медицина, механика и этика. Де Карт полагал, что разум – единственное отличие людей от животных. Разум всех людей практически одинаков, просто кто-то умеет им пользоваться, а кто-то – нет. Девизом Де Карта было латинское изречение «cogito ergo sum», то есть «мыслю, значит, существую». Упрощённо говоря, метод этого философа можно назвать философским сомнением. Де Карт предлагал ничего не принимать на веру, сомневаясь во всём. Этим снимается вопрос тождества субъекта, так как при сомнении во всём остаётся бесспорным сам факт сомнения. Но метод Де Карта, разумеется, не сводится только лишь к сомнению. Он включает в себя четыре правила:
1) ничего не принимать на веру
2) столкнувшись со сложной проблемой, необходимо поделить её на части и решить каждую из частей в отдельности
3) располагать мысли и дела в строгом порядке, от простого к сложному
4) обобщать всю сумму знаний, составляя полные подробные обзоры и перечни.
Основные работы Де Карта: «Рассуждения о методе» и «Правила, которыми надлежит руководствоваться мышлению».
Рационализм быстро распространился по Европе в виде механической концепции мироустройства. В этом смысле последователями Де Карта были Б. Спиноза и Г. Лейбниц. Оппонентами рационализма в таком его виде были с одной стороны материализм французского Просвещения, а с другой стороны – критическая философия Канта.
IV. В XVIII веке во Франции набирает силу масонское движение, состоящее из тайных обществ утопической направленности. Основным принципом масонства является лозунг «Человечество выше отчества», из чего неизбежно следует космополитизм. Своей целью масоны ставили и ставят разрушение христианской культуры и замены её международным движением, основанным на идеалах Вечного мира, свободы, равенства и братства. Путь к достижению этой цели масоны видели в перевоспитании человеческих обществ в масонском духе, борьбе с религией и национализмом и революции. Народ в представлении масонов – лишь средство для создания всемирного масонского государства. В первой половине XVIII века французские масоны консолидировались вокруг ложи (тайного общества) «Великий Восток». Одним из аспектов антиправительственной деятельности масонов было перевоспитание народа, которое выразилось в масонской философии, получившей по иронии судьбы название Просвещения. К философам-просветителям относятся Ж.-Ж. Руссо, Д. Дидро, К. Гельвеций, Ж. Ламетри и другие. Не все просветители являются атеистами, но в их системах Бог играет роль отвлечённого принципа, который единожды оформляет материю, а затем оставляет её саму по себе. Например, Вольтер сравнивает Бога с часовщиком, который, единожды заведя часы, больше не трогает их. Некоторые просветители считали, что материя оформляет сама себя, и тогда для Бога в их системах места не оставалось совсем. Гносеологической основой просветительского материализма выступает сенсуализм (от латинского «sensus» - «чувства»), который можно выразить в постулате «Нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах». Главным элементом просветительских учений являются этика и политические воззрения.
Одним из виднейших деятелей французского Просвещения является К.А. Гельвеций (1715-1771г.г.). Основные произведения: «Об уме» и «О человеке». Главная задача Гельвеция – вычислить вероятное счастье людей, найти проект общественного состояния, обеспечивающего условия для нравственности. На взгляд Гельвеция, ни что так не влияет на формирование человеческой личности как форма правления. Из всех известных ему режимов ни один не кажется философу совершенным. Потому он предлагает создать новый тип государства, ещё не существовавший ранее. На взгляд Гельвеция, совершенной является та форма правления, при которой законы имеют целью обеспечение всеобщего благоденствия и достаточно справедливы, чтобы каждый считал для себя выгодным их соблюдение. Гельвеций писал о желательности такого государственного устройства, при котором, пользуясь всей полнотой свободы и безопасности, граждане были бы обязаны уважать свободу и безопасность не только соотечественников, но и других народов.
Гельвеций полагал, что существуют только индивидуальные тела, а материя – просто собирательный термин. Телам этим присущи различные свойства, включая движение. Таким образом, материя находится в состоянии постоянного бесцельного брожения. Человеческие мысли образуются из ощущений и сохраняются благодаря памяти. На его взгляд, способность мыслить развивается из способности чувствовать. В таком случае самым мыслящим существом в мире должен быть кузнечик, который находится в непрерывном движении и, соответственно, беспрерывно испытывает чувственные ощущения. Так же Гельвеций полагал, ум человека формируется из его физической чувственности, а, значит, все люди рождаются с одинаковыми шансами «поумнеть». Различие между людьми появляется только в ходе воспитания, которое Гельвеций предлагает унифицировать. В человеческой деятельности он выделял 3 мотива, основанных на любви к себе:
1) страсти
2) интересы
3) стремление быть счастливым
И философ предлагает апологию страстям, считая их двигателем духовной и общественной жизни. На его взгляд, люди могут стать добродетельными только в случае совпадения их личной выгоды с общественной пользой. Так как такая ситуация встречается очень редко, Гельвеций предлагает переустроить общество на новый манер, чтобы такие условия стали повседневными. Залогом и основой морали просветитель считает личный интерес.
Французская революция 1789 года представляла собой попытку воплотить в жизнь идеалы Просвещения, но потерпела полное фиаско. В ходе революции французская культура получила тяжёлый удар, но масонские идеи так и не укоренились в обществе.
Лекция №5
Немецкая классическая философия.
I. Философия Иммануила Канта.
II. Учение Иоганна Фихте.
III. Система Георга Гегеля.
IV. Антропологический материализм Людвига Фейербаха.
I. Основные работы Канта: «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения». Творчество этого философа делится на два этапа, именуемые докритическим (1755-1770) и критическим (1770-1798). На первом этапе он занимается астрономией и содействует Просвещению. Одна из его теорий того времени вошла в историю под именем «теории Канта – Лапласа». На втором, «критическом» этапе Канта больше занимает гносеология. Он делает предметом анализа процесс познания, доказывая, что последний имеет свои законы, и многие философские проблемы возникают от того, что люди ставят перед познанием неразрешимые задачи. Возможности познания заключены не в объекте, а в субъекте познания. Вопрос: «Что я могу знать?» выходит на проблему познающего субъекта. Таким образом, Кант радикально меняет предмет философии, сделав ядром философской системы не проблемы традиционной метафизики, а проблемы познающего субъекта.
Согласно Канту, прежде чем выяснять истинность эмпиризма Бэкона или рационализма Де Карта, необходимо выяснить, что мы в принципе можем познать и можем ли познать то, что стремимся познать. Кант в своей работе «Критика чистого разума» приходит к выводу, что «вещь сама по себе» непознаваема, а мы имеем дело лишь с явлениями, то есть с тем, что нам предоставляют органы чувств. Но, хотя знание начинается с опыта, оно имеет доопытные части, которые Кант называет априорными. Таким образом, знание начинается с опыта, но не ограничивается им. Явления Кант называет феноменами, а «вещи сами по себе» - ноуменами. Он убеждён, что познание не имеет предела. Научное знание как синтез чувственности и рассудка исторично.
Концептуальный анализ познавательной способности человека, роли чувств и рассудка приводит Канта к мысли, что не знания должны сообразовываться с предметами, а предметы с нашим познанием. Отсюда вывод Канта о непознаваемости «вещей самих по себе», так как в опыте они даются одним образом, а в действительности существуют совершенно иначе. У человека есть доопытные, априорные формы сознания (время, пространство, причинность, необходимость и т. д.). Попытка совместить априорные формы и опыт приводят к антиномиям (противоречиям).
Антиномии – равно доказуемые утверждения, исключающие друг друга и относящиеся к одному и тому же явлению.
Например, можно одинаково доказать как наличие Бога, так и его отсутствие. Кант считает, что Бога доказывать глупо, в него надо верить. О Боге Кант говорит, что Бог – идеал всех вещей, их модель, копии которой бесконечно далеки от идеала. Бог для Канта – залог морали. Мораль и наука – самостоятельные, не сводимые друг к другу сферы человеческого бытия.
Говоря о морали, Кант постулирует нравственный закон, который выступает как принудительное веление (императив). Императивы – формулы отношения объективного нравственного закона к несовершенной воле человека. Они делятся на гипотетические и категорические. К гипотетическим относятся те императивы, которые говорят, что поступок хорош по отношению к какой-нибудь цели. Например, «если хочешь быть умным, то должен читать книги». А категорический императив предписывает поступки, которые хороши сами по себе. Его формула: должен, потому что должен. Кант сформулировал два категорических императива:
1) Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время мог бы пожелать, чтобы она стала всеобщим законом.
2) Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своём лице, и в лице всякого другого так же как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству.
II. Фихте занимался теми же проблемами, что и Кант, но с иных позиций. Он предлагал всеобщее «Я», где субъект и объект слиты воедино. По своей сути это «Я», которое Фихте называет «ihheit», есть первопринцип, носящий сверхчеловеческий, мировой характер. Фихте полагает, что «Я» может иметь самосознание, лишь соотносясь с чем-то иным. «Я» постулирует «не-Я». Отражаясь от этого «не-Я», оно познаёт свою суть. Так появляется активность субъекта, порождающая всё, от ощущений до понятий. Так, Фихте решил, что ему удалось справиться с проблемой «вещей самих по себе». Но он сделал то, чего опасался Кант: заявил, что данные органов чувств субъективны. То есть тот мир, который открывается в ощущениях – почти игра воображения.
В этике Фихте предложил свой категорический императив: «Поступай так и только так, чтобы ты мог в любой момент времени повторить свой поступок».
III. Философ исходит из того, что, вопреки Канту, познание по сути возможно. Познание носит рационально-понятийный характер. В этом Гегель расходится с Шеллингом, считавшим постижение истины интуитивным. Гегель логизировал сущее, доказывая, что «всё действительное разумно, всё разумное действительно». Природа здесь не самоценна, а является инобытием Абсолютной идеи. Абсолют Гегеля духовен, это чистое бытие. Так как про бытие ничего сказать нельзя, Гегель заявляет, что абсолют есть становление, единство бытия и небытия. Пытаясь снять противоречия между абсолютно-всеобщим и индивидуальным, Гегель выдвигает концепцию тождества мышления и бытия, где нет места противоположности субъекта и объекта. Преодоление этой противоположности означает освоение индивидом всего духовного, культурного богатства человечества. Абсолютная идея реализует себя в мировой истории. Всё, что неразумно, сметается ею. Так, Наполеон действовал нерационально, да и вообще вёл себя не в такт своему времени. Поэтому и сгинул. Люди действуют сообразно воле этого мирового духа, не замечая этого. Противиться невозможно (Наполеон попробовал), и потому подлинная свобода заключается в осознании необходимости действовать сообразно с волей абсолютной идеи.
Так же Гегель сыграл колоссальную роль в развитии диалектики. Диалектика – учение о всеобщей связи и развитии. Диалектика связи имеет место ещё в философии Гераклита, а диалектика развития появляется лишь в Новое время. Называют три закона диалектики.
IV. Сначала Фейербах был последователем Гегеля, а потом начал строить свою философскую систему. Главным упрёком в адрес Гегеля было то, что гегелевская философия существует лишь в области мысли. «Определения без реальности становятся у Гегеля самостоятельными. Философия теряет чувственное бытие, но именно оно является истинным», - Фейербах. Он полагает, что бытие принадлежит «человеку чувствующему». На взгляд Фейербаха, тот, кто только мыслит, ничего не знает о бытии. Ведь разница между идеальным и материальным хлебом огромна. Человек, безусловно, не только дитя материальной природы, но и плод культуры. Но сводить всё к мышлению Фейербах считает недопустимым. Так рождается антропологический принцип Фейербаха, сводящий всё естественное к природе, а всё сверхъчеловеческое – к человеку. Так, Фейербах трактует христианство, считая Бога отчуждённой сущностью человека. Все божественные определения должны относиться к человеку. Ведь, на взгляд философа, Бог – это то, кем человек хотел бы быть. Подлинные отношения людей – любовь. «Homo homini Deus est», - утверждал Фейербах. Традиционное богословие ему не нравится тем, что призывает бездействовать в земной жизни, оставить все социальные несправедливости так, как есть.
Лекция №6.
Европейская философия конца XIX – XX веков.
I. Общая характеристика современной западной философии.
II.Марксизм.
III. Позитивизм.
IV. Экзистенциализм.
I. Современная философия – особый тип философствования, отличающий философию XIX – XX веков от предыдущих эпох. Это коренной разрыв с классической традицией. Проблематика становится другой, и классика уже не может отвечать на задаваемые вопросы. Парадигма сознания, бывшая стержнем классической философии, терпит крах. Ведь для познания мира необходим субъект познания, но, как доказал Б. Рассел, сознание мыслителя во многом обусловлено традициями, в которых он формировался, а, главное, языком, на котором идёт процесс мышление. Это открытие называется лингвистический поворот, после чего классическая философия становится невозможной. Ведь оказывается, что философствование во многом зависит от языка, на котором оно ведётся. Одна и та же истина по-разному звучит на различных языках. Второй причиной отхода от классической философской традиции стало появление интереса к другим нюансам человеческого существования, нежели сознание. Например, это материальное производство, закономерности развития науки и существование единичного человека.
II. К. Маркс полагал, что до XIX века философия объясняла мир, но теперь настала другая эпоха, и философия должна мир изменить. Принадлежа к материалистической традиции, Маркс провозгласил, что общество является высшей формой материи (социальной материей), а сознание выступает идеальным отражением материальных процессов. Иными словами, кроме материи, ничего не существует. Исходя из этого, Маркс сформулировал концепцию материалистического понимания истории, которая представлена в его работах «Философско-экономические рукописи», «Капитал», «Немецкая идеология», «Святое семейство» и т.д. На взгляд мыслителя, общество, напрямую зависящее от материального производства, состоит из базиса и надстройки. Базис включает в себя производительные силы (ресурсы, заводы и т.д.) и производственные отношения (отношения собственности, возникающие по вопросу производства), а надстройка представляет собой духовные отношения, основанные на базисе. На определённых этапах истории между производительными силами и производственными отношениями происходит конфликт, социальная революция, которая меняет способ производства и, соответственно, надстройку. Способ производства Маркс называет формацией и выделяет 4 формации: первобытно-общинная, рабовладельческая, феодальная и капиталистическая. Смена формаций происходит по законам диалектики Гегеля, которая, применительно к социальной проблематике, называется диалектический материализм. Маркс полагал, что в каждой формации существует противоречие между производительными силами и производственными отношениями, которое является антагонистическим (то есть решается только при переходе к новой формации). Идеалом марксизма является коммунизм, то есть тот способ производства, когда антагонистических противоречий не возникнет. Последователями Маркса были В.И. Ленин Л.Д. Троцкий, А. Грамши, Ф. Кастро и т.д.
III. Позитивизм – течение европейской философии, полагающее науку высшей формой духовной жизни общества, и предлагающее строить философию по её образцу. Позитивизм прошёл в своём развитии следующие этапы:
1) Ранний позитивизм (О. Конт)
2) Эмпириокритицизм (Э. Мах и Р. Авенариус)
3) Неопозитивизм (М. Шлик)
4) Постпозитивизм (К. Поппер).
Основателем позитивизма был О. Конт (1798-1857 г.г.). Он полагал, что любые положения, не доказанные фактами, недействительны. Задачей философии Конт считал описание опытных данных. Так же он сформулировал «закон трёх стадий». На его взгляд, каждая сфера знания, человек и общество проходят в своём развитии три стадии: теологическую, метафизическую и позитивную. На теологической стадии главенствуют религиозные представления, на метафизической – философские, на позитивной – научные. Конт предлагал передать учёным полномочия священников и открывать вместо церквей научные институты. Как показала практика, сам Конт ещё не покинул теологическую стадию развития, так как предлагал антропоморфизировать науку, а для образца её статуи считал подходящей свою невесту Клотильду де Во. Так же Конт предлагал превратить позитивизм в религию для человечества.
Последователи Конта Р. Авенариус и Э. Мах основали учение, именуемое эмпириокритицизм. Они полагали. Что любой опыт с самого начала нагружен субъект-объектными отношениями. Ведь понимание того или иного явления заранее включает в себя чувства наблюдателя. С точки зрения Авенариуса, чистый опыт – опыт, не включённый в субъект-объектные отношения. Э. Мах вообще полагал, что люди сами создают свои ощущения. Но с позиций этого учения, никакое познание невозможно.
Неопозитивисты (Б. Рассел, М. Шлик) получили название «Венского кружка». Основой своих изысканий они считали логический анализ языка. Ведь то, что на одном языке звучит вполне логично, на другом не может быть высказано. Так, Рассел коллекционировал парадоксы, то есть высказывания, теряющие смысл из-за несовершенства того или иного языка. Например, парадокс брадобрея: «Брадобрей бреет всех, кто не бреет сам себя. А себя он бреет?».
Постпозитивизм (Т. Кун, И. Лакатос, К. Поппер) рассматривал науку лишь как прелюдию к научному сообществу. Всю историю науки Постпозитивизм сводит к научным теориям, которые оцениваются только как деятельность научного сообщества. Так, Поппер считает, что каждая теория должна включать в себя возможность собственного опровержения. Этот критерий он называет фальсификацией. Если деятели Венского кружка полагали, что теория должна подтверждаться фактами (процедура верификации), то Поппер считал, что любой факт уже с самого начала теоретически нагружен. Потому факт не может ни подтвердить, ни опровергнуть теорию. Научное сообщество считает одни теории истинными, а другие ложными, говоря предельно обще, по своим личным предпочтениям.
IV. Философия экзистенциализма (С. Кьеркегор, Ж.-П. Сартр, А. Камю) интересуется существованием единичного человека. Само название говорит об этом: «экзистенция» (лат.) – «существование». Экзистенциалисты полагают, что единственное, что есть у человека, - его «Я». Философия существования – само существование. Отсюда и стиль философствования: теория и практика направлены на прояснение существования человека. Единственными характеристиками человека экзистенциалисты считали существование и свободу. Высшим благом данная философия считает существование сообразно своей природе, то есть реализацию своей свободы без оглядки на нравственность, традиции и других людей.
Основателем экзистенциализма был датский философ Сёрен Кьеркегор (1815-1855 г.г.). Стержнем его системы является протест против Гегеля и христианства. С точки зрения. Кьеркегора, безусловное доверие разуму – несчастье. Человек, повинующийся разуму, видит во всём лишь необходимость. Гегель обожествлял действительность («Всё действительное разумно, всё разумное – действительно») и призывал подчиниться ей. Кьеркегор на это возразил: «Люди, выбитые из жизни, оказываются вне философии Гегеля». Для него самоценна личность, которая, по его мнению, в праве перешагнуть через правила разумности и совершать абсурдные поступки.
Ж.-П. Сартр (1905-1980 г.г.) полагал, что человек не может избежать свободы. Он обречён быть свободным. Либо он свободен, либо его не существует в природе. Поэтому человек – единственный источник своих ценностей и морального закона. Общих ценностей нет. Единственный, кто отвечает за выбор человека, - это сам человек. Свобода не ограниченна ни чем, её верх – безрассудство, которое Сартр называет праздником существования. Ограничение человека чем-либо является урезыванием его свободы. Потому свободный человек обречён на одиночество. Именно Сартру принадлежит цитата: «Ад – это другие».
Экзистенциализм как был, так и остался философией людей, которые выбили из жизни себя сами, так как человек, у которого расстроилась жизнь по какой-то внешней причине, стремится её исправить, а не смаковать неопределённость ситуации.
Лекция №7.
Русская философия от истоков до конца XIX века.
I. Зарождение и специфика русской философии.
II. От Киево-Печерской Лавры до Просвещения (религиозная философия).
III. Русское Просвещение.
IV. XIX век: славянофилы, западники, народники.
I. Зарождение и специфика русской философии.
На зарождение русской философии есть две точки зрения. Одна из них (представлена В.В. Зеньковским, А.Ф. Лосевым) полагает, что русская философская мысль складывается во второй половине XVIII века. На взгляд этих философов, до эпохи Петровских преобразований отсталая Россия не могла породить собственную философию. Другая точка зрения (представлена А.А. Галактионовым, А.Ф. Замалеевым) полагает, что русская философия начинается в X-XI веках, связывая её истоки с принятием христианства.
Этапы развития русской философии:
Специфика русской философии:
II. Первые искания русской философии датируются XI веком. Илларион Киевский написал первое русское философское произведение: «Слово о Законе и Благодати». В нём рассматриваются отношения человека и Бога. С точки зрения Иллариона в данных отношениях можно выделить 2 стадии: Закон и Благодать. До пришествия Христа люди были связаны 613 запретами, которые должны были обуздать злую волю человека. Но Христос изменил правила, дав людям Благодать. То есть теперь человеку для спасения мало соблюдать Закон. Он должен слышать зов Бога в своей душе и поступать сообразно ему. Если на стадии Закона человек должен бояться Бога, то в Благодати имеет место только любовь. Илларион Киевский полагал, что вместе с крещением на Русь пришла Благодать, что позволяет признать русский народ – богоносцем. Эта позиция усилилась после падения Восточной Римской империи в 1453 году, в результате чего Россия оказалась единственным православным государством в мире, хранительницей истинного христианства.
В XVI веке в русской философии имеет место полемика между Нилом Сорским и Иосифом Волоцким. Волоцкий полагал, что духовная и мирская жизнь не пересекаются и не зависят от друга. Потому церковь может и должна быть богатой и влиятельной. Его оппонент, Нил Сорский, считал, что мирская и духовная жизнь тесно связаны из-за нюансов человеческого мировосприятия. Так, если у человека в воображении формируется образ приятного ему чувственного предмета, то нет никаких гарантий, что вскоре человек не приложит усилия для обладания этим предметом, хоть бы даже и вопреки здравому смыслу и мнению своих близких (прелог – сочетание – сложение – пленение - страсть). Нил Сорский полагал, что человек должен жить в труде и, по возможности, вдали от соблазнов. В результате беспринципных действий Иосиф Волоцкий смог лишить своего соперника влияния, и его последователи властвовали в русской духовной жизни до самого раскола.
Раскол имеет огромное социокультурное значение, так как именно тогда происходит переход русской культуры из средневековой культуры в культуру Нового времени. В это время философская мысль работает в двух направлениях: спасение души и поиск способов улучшения земной жизни. Столкновение этих двух тенденций составляет основную сюжетную линию как русской истории, так и отечественной мысли. Первым философом, ищущим пути улучшения мирской жизни, был Юрий Крижанич. Он предлагал в своём трактате «Политика» целую программу реформ. Крижанич выступает как апологет самодержавия, монархии жёсткой, но просвещённой, уравновешенной гражданскими законами.
III. В эпоху Петра I возникает потребность в новой идеологии, которая помогла бы царю в его реформаторской деятельности. Пётр ориентировался на Европу. Чтобы преодолеть сопротивление консервативной оппозиции, должна была быть утверждена жёсткая власть монарха, но в Европе абсолютизм к этому времени уже был ограничен некоторыми демократическими институтами. К тому же, западными умами владели идеи Просвещения, в решении этой проблемы Петру очень помогли философы Феофан Прокопович и В.Н. Татищев. Феофан Прокопович был представителем Киево-Могилянской академии, монархистом. Согласно ему, власть государя не ограничивается ни чем: ни законами, ни традициями. Он выделял для царя два необходимых качества: умение побеждать врагов и творить добро подданным. Прокопович поддержал идею Гоббса об «общественном договоре», когда члены общества договариваются о передаче своих прав монарху. Народ теряет все свои права, так как отдаёт их правителю. Так же Прокопович был противником церковного самоуправления, считая, что церковь должна подчиняться государству.
Татищев же полагал, что человек обладает свободной волей, но она полезна лишь при наличии разума. Именно разум убеждает людей в том, что в одиночку жить опасно. Так возникает государство, основанное на договоре. Классифицируя типы государственных устройств, философ, вслед за Монтескьё, учитывает природный фактор: в малых государствах удобна демократия, в средних – аристократия, в больших - самодержавная монархия. Кроме царской власти, Татищев предусматривал двухпалатных парламент. Верхней палате надлежало заниматься законодательной деятельностью, а нижней – внутренней экономикой. Для законов он выделял четыре критерия: понятность, выполнимость, непротиворечивость, гласность. Татищев видел Россию единой с Европой, причём легитимной и просвещённой.
В правление Екатерины II сложилось три направления социальной философии:
1) Либерально-правовое (Д.С. Аничков, С.Е. Десницкий, Я.П. Козельский).
2) Консервативное (Щербатов).
3) Радикально-демократическое (А.П.Радищев).
Либералы полагали, что жизнедеятельность государства должна регулироваться законодательством, охватывающим все её стороны. Но русские либералы долгое время не признавали равенства людей пред законом. Для начальников должен быть один закон, для подчинённых другой. Но в целом либералы считали, что все беды идут от самовольства должностных лиц.
Консерваторы, базировавшиеся на книге М.М. Щербатова «Путешествие в землю Офирскую», полагали, что все трудности возникаю не из-за несовершенства государственного устройства, а из-за повреждения нравов.
Радикалы-демократы считали, что все беды идут от крепостного права, которое необходимо отменить. Радищев рукоплескал войне за независимость в Америке и сравнивал её с русской Пугачёвщиной. Радикалы соглашались с идеями французской революции.
IV. В XIX веке снова стал актуальным вопрос об историческом пути России. Выделилось два течения: славянофилы и западники. Но у последних не было чётких систем, и потому их принято считать лишь антитезой славянофилов. Выделяют двух основных представителей славянофильства: А.С. Хомяков и И.В. Киреевский. Оба они полагали, что европейское католичество, переходя в пантеизм, делает человека эгоистом, воспитывает в нём утилитарное отношение к миру. Европа вышла из варварских завоеваний, из насилия, поэтому там сословия всё время враждуют. А вот Россия вышла из крестьянской общины, и в ней все сословия органично связаны между собой. На западе преобладает тенденция к дроблению и распаду, в России же доминирует стремление к целостности, или, как говорили славянофилы, к соборности.
Оппонентами славянофилов были западники: В.Г. Белинский и А.И. Герцен. Они делали акцент на том, что Россия – обыкновенная европейская страна. Но западники ищут оправдания для социальных преобразований, произошедших в Европе и не случившихся в России. Потому понятна их европейская ориентация.
В течение народничества важны три фамилии: Михайловский, Ткачёв, Бакунин. Михайловский предлагал создать общество, основанное на «простой кооперации», то есть общество, где человек занимается различными видами деятельности. Его идеалом была крестьянская община.
Ткачёв критиковал такой подход, утверждая, что надо искать не благо единичного человека, а счастья для общества в целом.
Бакунин был теоретиком анархизма, считая религию и государство основными источниками социального гнёта. Он полагал, что альтруизм – врождённая человеческая черта. Таким образом, если разрушить государство, люди будут жить федерацией общин. Эти идеи были развиты другим анархистом – Кропоткиным.
Лекция №8.
Русская философия от конца XIX века до наших дней.
I. Философия русского консерватизма.
II. Русский духовный Ренессанс.
III. Философия русского Зарубежья.
IV. Современная русская философия.
I. В конце XIX века споры о направлении исторического пути России достигают своего апогея. В противовес народникам и марксистам, элите западничества, в славянофильстве зарождается и набирает силу консервативное течение. Его виднейшими деятелями были Н.Я. Данилевский и К.Н. Леонтьев.
Основная работа Данилевского – «Россия и Европа». На взгляд мыслителя, славяне представляют собой отдельную этнокультурную целостность, отличную от Романо-германской (европейской). Данилевский был основоположником концепции трайбализма, полагая, что не существует единой мировой цивилизации или культуры. Для обозначения этнокультурных целостностей он использует термин «культурно-исторический тип».
Культурно-исторический тип – исторический организм, своеобразный план религиозного, социального, бытового, промышленного и политического развития.
Каждый культурно-исторический тип проходит следующие этапы: зарождение, развитие, расцвет, упадок. Данилевский выделяет 10 культурно-исторических типов: египетский, вавилонский, индийский, китайский, еврейский, иранский, исламский, Греко-римский, Романо-германский, славянский. Культуры не переходят одна в другую и не наследуются. Таким образом, любые попытки культурного заимствования обречены на провал. Данилевский предостерегает современников, что любые попытки России следовать пути запада или востока будут обречены на провал.
К.Н. Леонтьев в своей работе «Византизм и славянство» полагал, что культурно-исторический тип основан на сильной государственности, а государственность представляет собой деспотию идеи. Едва начинаются процессы либерализации и борьбы за чьи бы то ни было права, как государство слабеет. Но Леонтьев так же полагал, что срок существования любого государства не превышает 1000-1100 лет. Любая культура, как и любое государство, проходит в своём развитии 3 этапа: первичная простота, цветущая сложность и смесительное упрощение. Это естественный процесс, не контролируемый никем. Крах Европы видится Леонтьеву следствием череды революций, произошедших в XIX веке. «Европейская революция – всеобщее смешение, попытка уравнять и обезличить людей в типе среднего, безвредного, безбожного человека – немного эпикурейца, немного стоика». Если Россия пойдёт по пути Европы, то её постигнет такая же участь.
II. В начале XX века, особенно после революции 1905 года, русская философия переживает период оживления и подъёма. Ощущение нестабильности и обречённости побуждало мыслителей разобраться в текущей ситуации, осмыслить её. Так возникло явление, получившее название русского духовного Ренессанса. Это философское движение берёт своей основой дискуссии в религиозно-философских собраниях, где обсуждались вопросы «нового религиозного сознания». Это так же называется «богоискательство», выросшее из учений Л.Н. Толстого и Ф.М. Достоевского. Но для богоискателей религиозная тема была вторична, в реальности они занимались социальными вопросами.
В духовном «ренессансе» выделяют два течения. Первое представлено литераторами-символистами (З.Н. Гиппиус, Андрей Белый, Саша Чёрный). Их называют «эстеты». Их оппонентами были философы, авторы сборника «Вехи». В этой работе интеллигенция обвиняется в духовном отщепенстве, нигилизме и безбожии. В числе авторов С.Н. Булгаков, Н.А. Бердяев, С.Л. Франк. Их учения можно разделить на две группы: всеединство и персонализм. Здесь имеется в виду роль личности в обществе, человека в мире и отношения Бога и человека. Персоналистический экзистенциализм представлен Н.А. Бердяевым. Он (Бердяев) связывает личность со свободой. Свобода существует до мира и даже до Бога. Поэтому человек тяготится традиционным христианством, которое делает его рабом Божьим. Человек может стать Богом, если уподобится ему в творчестве. В истории отношений человека и Бога есть три этапа: Отец (человек боится Бога), Сын (человек восхищается Богом) и Святой Дух (человек становится Богом, подражая ему в творчестве). Бердяев так же уделяет внимание вопросу о возникновении зла. Он полагает, что зло не сотворено Богом и имеет своим началом свободу, существующую независимо от Бога. Это утверждение называют бердяевской теодицеей (оправданием Бога).
Всеединство (его ещё называют софиологией) полагает, что всё в мире связано и едино перед Богом. Ярким представителем данного учения был С.Н. Булгаков. Его интересовала связь Бога и мира, которую он называл Софией. В ней, на взгляд Булгакова, содержатся идеи, «семенные логосы бытия». Иными словами, это мир, находящийся в процессе становления, сотворения его Богом. Философ пребывает на грани того, чтобы объявить Софию четвёртой ипостасью, олицетворяющей мудрость Господню.
III. В ходе революции 1917 года и гражданской войны в эмиграции оказалось огромное количество людей. Так же марксисты полагали, что духовная жизнь является фикцией и в 1922 году выслали за границу почти всех её деятелей (И.А. Ильин, Н.А. Бердяев и других философов). Те, кто не подвергся высылке, были расстреляны (П.А. Флоренский). Потому в Советском Союзе фактически не существовало философии (исключая космизм). Зато в Зарубежье сложилось несколько философских систем, актуальных и по сей день.
И.А. Ильин создал свою систему «сопротивления злу силою», полемизируя с Л.Н. Толстым. Последний предлагал не противиться злым делам и не участвовать в них. Ильин же считал, что, отворачиваясь от зла, человек тем самым отдаёт на расправу злодею тех, против кого это зло направленно. Люди вольны прощать свои обиды, но никто из них не в праве прощать обиды других. Пацифист обрекает беззащитных быть жертвой злодеев. Потому философ не осуждает насилие как таковое, говоря, что «осуждению подлежит не меч, а своекорыстные чувства в душе воина». Как в русской, так и в европейской полемологии это был шаг вперёд, ведь теперь насилие стало восприниматься лишь в инструментальном смысле.
Так же в эмиграции сложились две социально-философские школы. Вместе с изданием в Париже в 1923 году сборника «Смена вех» возникло философское направление, получившее название сменовеховства (Устрялов, Чахотин). Его представители полагали, что пришло время закончить конфронтацию с большевиками, так как те изменились, отойдя от марксизма. Но это ошибочное мнение, так как эти мыслители приняли за перерождение большевизма введение НЭПа. Так же возникло течение, получившее название евразийство. Его основатель, Н.С. Трубецкой, в своей работе «Европа и человечество» писал, что Россия не только не является европейской страной, но и принадлежит к степной этнокультурной целостности, являясь наследницей империи Чингисхана. Но и это учение представляет собой фикцию, так как империя Чингисхана являлась эфемерным государственным образованием, просуществовавшим лишь считанные годы. Более того, славянская этнокультурная общность ни в каком отношении не сходна с тюрками, ни с монголами.
IV. После падения советского режима, пользуясь отменой партийной цензуры, стала возрождаться философия. Однако семидесятилетний перерыв в развитии очень трудно наверстать за одно десятилетие. Потому современная русская философия ещё слишком бедная, чтобы быть заметной. Сейчас в ней можно выделить два направления: социальная философия (С.Г. Кара-Мурза, А.И. Зиновьев) и история философии (А.Н. Чанышев, А.Ф. Замалеев). Историки философии пытаются описать развитие отечественной и мировой философии независимо от политической конъюнктуры, а социальные философы пытаются осмыслить Советский Союз как явление и разобраться в причинах его возникновения и гибели.
Лекция №10.
Учение о бытии.
I. Понятие бытия в классической онтологии.
II. Субстанция как онтологическая категория.
III. Неклассическая онтология М. Хайдеггера.
IV. S и t как атрибуты материи.
I. "Бытие" - одно из центральных понятий в философии на протяжении всей ее истории. Обыденное мышление воспринимает термины "быть", "существовать", "находиться в наличности" как синонимы. Но философия, воспользовавшись термином естественного языка "быть", придала ему категориальный статус, т.е. перешла от вопроса о существовании мира "здесь" и "сейчас" к вопросу о вечных и всеобщих гарантиях такого существования. Решение такого рода вопросов предполагает умение мыслить, отвлекаясь от конкретных предметов, их признаков и свойств. Иными словами, бытие – это всё, что есть, было или будет. При этом нет разницы между тем, что есть в наличности независимо от человека и предметом человеческой мысли. Всё, что можно себе представить, о чём можно мечтать или фантазировать, бытийствует. То есть воспоминание о чём-то, что существовало, но больше не существует, так же причастно бытию.
Человек всегда испытывал и испытывает духовную потребность в том, чтобы иметь целостное представление о мире. Создать такое представление призвана философская дисциплина, именуемая «онтология» («to on» - «бытие» по-гречески). В наши дни существует классическая (основана в VII веке до Р.Х.) и неклассическая (конец XIX – начало XX в.в.) онтология. Основатель классической онтологии греческий философ Парменид определял бытие как «всё, что есть». С этой точки зрения, весь мир, взятый в любой момент его существования, представляет собой бытие. «Бытие есть, а небытия нет», – говорил Парменид, подразумевая под этим, что если что-то есть, то оно уже по факту причастно бытию. Небытие же нельзя себе даже представить, поскольку это отсутствие чего-либо. Классическая онтология накладывает запрет на изучение небытия, поскольку небытие как предмет изучения означает отсутствие предмета изучения.
Онтология ставит вопросы о характере бытия (упорядоченно оно или хаотично), о его происхождении (всегда ли оно было, а если нет, то как оно появилось), и о месте и роли человека в этой целостности. Философы, утверждающие, что бытие функционирует по неким всеобъемлющим законам и либо неизменно (Парменид), либо меняется в соответствии с этими законами (Г. Гегель), именуются рационалистами. По их мнению, мир устроен вполне разумно, хотя человек и не всегда может познать и понять принципы мироустройства. Противоположная точка зрения называется «иррационализм», и её сторонники (А. Шопенгауэр, Ж.-П. Сартр) считают, что бытие в своём существовании и развитии не подчиняется никаким принципам и существует хаотично, без причин, следствий и закономерностей. Для таких мыслителей характерны агностицизм и скепсис. Но при этом философы обоих направлений сходятся на мысли о том, что человек как субъект познания и деятельности, является частью бытия и ни при каких обстоятельствах не может отделиться от него. Например, К. Маркс полагал, что человек представляет собой только лишь совокупность общественных отношений.
Современная онтология выделяет три формы бытия: бытие природное (в котором пребывают неодушевлённые предметы и человек как биологический организм), бытие социальное (форма существования общества и явлений общественной жизни) и бытие духовное (которому причастны человеческие мысли и переживания). Эти три формы не всегда совпадают. Например, для убеждённого коммуниста В.И. Ленин жил и будет жить, но природно и социально и Ленин, и даже его партия давно не существуют. Таким образом, В.И. Ленин оказывается причастен только духовному бытию.
II. В онтологии очень важно понятие «субстанция». Субстанция представляет собой всеобщее основание, говоря упрощённо, то, что лежит в основе бытия. Мир во всём его многообразии представляет собой различные проявления одной или нескольких субстанций. Например, клён является единичным явлением вида объектов, именуемого «дерево». А дерево в свою очередь, является материальным предметом, то есть единичным выражением материи. В данном случае субстанцией будет являться материя, а все материальные предметы и их виды окажутся лишь формами её существования. Можно привести обратный пример. Чем является подозрение? Мыслью о том, что объект познания вовсе не таков, каким кажется познающему субъекту. То есть подозрение – это мысль, а мысль представляет собой одну из форм идеи. Таким образом, идея так же оказывается субстанцией. Знаменитый вопрос Ф. Энгельса: «Что первично – материя или идея?» представляет собой классическую постановку вопроса о субстанции.
По вопросу о количестве и взаимодействии субстанций в онтологии существуют три направления:
1. Монизм – это учение, признающее наличие в бытии только одной субстанции. Иные субстанции не отрицаются, но объявляются производными от первой. Яркие примеры монизма – марксизм (признаёт независимое существование только материи, а идея провозглашается её отражением) и христианство (земной мир считается бледной и неудачной копией Царства Небесного).
2. Дуализм – учение, признающее наличие двух равноправных субстанций, которые могут быть как взаимозависимыми, так и обособленными друг от друга. Примерами дуализма могут служить платонизм (признание независимого существования материи и идеи, результатом синтеза которых является чувственный мир) и система Р. Декарта (материя и человеческое сознание существуют независимо друг от друга, но их содержание совпадает благодаря Божьей воле).
3. Плюрализм – онтологическая концепция, согласно которой существует множество независимых друг от друга субстанций. Примеры таких учений: системы Демокрита (каждый атом представляет собой отдельную субстанцию) и Лейбница (согласно которому каждый духовный и материальный объект является замкнутой монадой).
Монизм и дуализм чередуются в классической онтологии почти в каждую эпоху, но плюрализм представляет собой редкую экзотику. Современные философы нередко вообще снимают вопрос о субстанции, предпочитая рассматривать те или иные проявления бытия (например, аксиологии устанавливают сущность ценностей безотносительно к иным структурам бытия).
III. В конце XIX века возникает неклассическая онтология, которая описывает характер бытия, но полагает, что бытие нельзя определить через родовидовые отличия. Одним из самых ярких неклассических онтологов является М. Хайдеггер. Его слушатели не раз утверждали, что философ, рассуждая о бытии, «говорит ни о чём». На это Хайдеггер неизменно отвечал «О «чём» я действительно не говорю, так как бытие не отвечает на вопрос «что?»». Данный мыслитель разграничивает «бытие» (Dasein) и «сущее» (das-man). По мнению Хайдеггера, сущее представляет собой тот чувственный мир, который дан любому человеку с рождения. Сущее – это то, что есть в наличии, безотносительно к тому, что должно быть. Бытие же представляет собой противоположность сущему, это тот мир, которым должен стать мир наличный.
|
Бытие |
Сущее |
|
Труд |
Работа |
|
Друг |
Приятель |
|
Тайна |
Секрет |
|
Мораль |
Нравственность |
Человек может представить себе бытие или понять его только в момент сильного потрясения, когда его жизни грозит опасность. Такие моменты Хайдеггер называл «зов бытия» и полагал, что человек постигает бытие только тогда, когда может его лишиться. Отсюда призыв мыслителя: «Стань самим собой, то есть таким, каким должен быть».
В более поздних работах Хайдеггер противопоставляет не бытие и сущее, а онтологический и аттический уровни бытия, хотя суть противоположности остаётся неизменной.
IV. Каждый материальный объект обязательно существует в пространственно-временном континууме. Но что такое «пространство» и «время»? На этот вопрос долгое время существовало две традиции ответа. С точки зрения, субстанциальной концепции (Демокрит), пространство и время – это самостоятельные сущности, существующие независимо от остального мира. Реляционная концепция (Лейбниц) утверждает, что пространство и время – это только отношения между материальными объектами. Правоту реляционной концепции доказал А. Эйнштейн, согласно теории относительности которого пространство и время зависят от свойств материального объекта.
К свойствам пространства относятся непрерывность, трёхмерность и протяженность. Свойства времени: необратимость, одномерность, длительность. То есть путешествие во времени в прошлое так же невозможно, как и телепортация в пространстве. Но не следует забывать, что пространство и время обусловливают существование только материальных объектов. Человеческая мысль, будучи идеальным объектом, легко преодолевает пространственно-временной барьер.