Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Энциклопедия «Кругосвет»
|
|
|
БУДДА, китайская скульптура СТАТУЯ БОЛЬШОГО БУДДЫ — одна из достопримечательностей в окрестностях Токио БУДДА, японская скульптура |
||
|
|
БУДДА И БУДДИЗМ. Буддизм — религия, основанная Гаутамой Буддой (6 в. до н.э.). Все буддисты почитают Будду как основателя духовной традиции, носящей его имя. Почти во всех направлениях буддизма имеются монашеские ордена, члены которых выступают для мирян учителями и священнослужителями. Однако за вычетом этих общих черт многочисленные направления современного буддизма демонстрируют разнообразие как верований, так и религиозной практики. В своем классическом варианте (тхеравада, «школа старейшин», или хинаяна, «малая колесница») буддизм представляет собой главным образом философию и этику. Цель верующих - достижение нирваны, блаженного состояния прозрения и освобождения от оков своего «я», мира и бесконечного круга рождений, смертей и новых рождений в цепи новых жизней. Состояние духовного совершенства достигается через смирение, щедрость, милосердие, воздержание от насилия и самоконтроль. Для направления буддизма, известного под названием махаяны («большая колесница»), характерно почитание пантеона божественных будд и будущих будд. В других формах буддизма обычны представления о целой иерархии демонов. Некоторые разновидности буддизма махаяны сулят верующим настоящий рай. Ряд направлений придает значение скорее вере, чем делам. Существует вид буддизма, стремящийся привести адепта к парадоксальному, интуитивному, внерациональному постижению «истинной реальности».
В Индии буддизм процветал примерно до 500 н.э. Затем он постепенно пришел в упадок, был поглощен индуизмом и к 11 в. почти полностью исчез. К тому времени буддизм успел распространиться и приобрести влияние в других странах Центральной и Восточной Азии, где сохраняет жизнеспособность по сей день. Сегодня буддизм существует в двух основных формах. Хинаяна распространена в Шри-Ланке и в странах Юго-Восточной Азии — в Мьянме (бывшей Бирме), Таиланде, Лаосе и Камбодже. Махаяна преобладает в Китае, включая Тибет, во Вьетнаме, в Японии, Корее и Монголии. Значительное число буддистов проживает в гималайских королевствах Непал и Бутан, а также в Сиккиме на севере Индии. Гораздо меньше буддистов (менее 1%) живет в самой Индии, в Пакистане, на Филиппинах и в Индонезии. За пределами Азии несколько тысяч буддистов живут в США (600 тыс.), в Южной Америке (160 тыс.) и в Европе (20 тыс.). Данные по общей численности буддистов в мире (от 200 млн. до 500 млн.) расходятся в зависимости от методики и критериев подсчета. Во многих странах буддизм смешался с элементами других восточных религий, таких, как синтоизм или даосизм.
ГАУТАМА БУДДА (6-5 вв. до н.э.)
Жизнь Будды. Основатель буддизма — Будда («Просветленный»). При рождении Будда получил имя Сиддхартха, а имя его клана или семьи — Гаутама. Биография Сиддхартхи Гаутамы известна только в изложении его последователей. Эти традиционные изложения, вначале передававшиеся изустно, были записаны лишь через несколько столетий после его смерти. Самые знаменитые сказания о жизни Будды входят в сборник Джатака, составленный около 2 в. до н. э. на языке пали (одном из наиболее древних среднеиндийских языков).
Сиддхартха родился в Капилавасту, в южной части нынешнего Непала, примерно в 6 в. до н.э. Его отец Шуддходхана, глава знатного клана Шакьев, принадлежал к касте воинов. Согласно преданиям, при рождении ребенка его родителям было предсказано, что он станет либо великим Правителем, либо Учителем Вселенной. Отец, твердо решивший, что сын должен быть его наследником, принял все меры к тому, чтобы сын не видел ни знамений, ни страданий мира. В результате Сиддхартха провел юные годы в роскоши, как и подобало богатому молодому человеку. Он женился на двоюродной сестре Яшодхаре, завоевав ее в состязании на ловкость и силу (сваямвара), в котором посрамил всех прочих участников. Будучи человеком, склонным к размышлениям, он вскоре устал от праздной жизни и обратился к религии. В возрасте 29 лет, вопреки стараниям отца, он все же увидел четыре знамения, которым предстояло определить его судьбу. Впервые в жизни он увидел старость (дряхлого старика), затем болезнь (человека, изнуренного болезнью), смерть (мертвое тело) и истинную безмятежность (бродячего нищенствующего монаха). В действительности увиденные Сиддхартхой люди были богами, принявшими такой вид для того, чтобы помочь Сиддхартхе стать Буддой. Сиддхартха был поначалу весьма опечален, но вскоре понял, что три первые знамения указывают на постоянное присутствие страдания в мире. Страдание показалось ему тем более ужасным, что, согласно верованиям того времени, человек после смерти был обречен на все новые рождения. Следовательно, страданию не было конца, оно было вечным. В четвертом знамении, в безмятежной внутренней радости нищенствующего монаха, Сиддхартха прозрел свою будущую судьбу.
Даже счастливая весть о рождении сына не обрадовала его, и однажды ночью он покинул дворец и ускакал на своем верном коне Кантхаке. Сиддхартха снял дорогие одежды, переоделся в монашеское платье и вскоре поселился отшельником в лесу. Затем он присоединился к пяти аскетам в надежде, что умерщвление плоти приведет его к прозрению и покою. После шести лет строжайшей аскезы, так и не приблизившись к цели, Сиддхартха расстался с аскетами и начал вести более умеренный образ жизни.
Однажды Сиддхартха Гаутама, которому было уже тридцать пять лет, уселся под большим деревом бо (род смоковницы) вблизи городка Гайя в восточной Индии и дал обет, что не сдвинется с места, пока не разрешит загадку страдания. Сорок девять дней он сидел под деревом. Дружественные боги и духи бежали от него, когда приблизился искуситель Мара, буддийский дьявол. День за днем Сиддхартха противостоял разнообразным искушениям. Мара призвал своих демонов и напустил на медитирующего Гаутаму смерч, наводнение и землетрясение. Он велел своим дочерям — Желанию, Наслаждению и Страсти — соблазнить Гаутаму эротическими танцами. Когда Мара потребовал, чтобы Сиддхартха представил доказательства своей доброты и милосердия, Гаутама коснулся рукой земли, и земля изрекла: «Я его свидетельница».
В конце концов Мара и его демоны бежали, и утром на 49-й день Сиддхартха Гаутама познал истину, разрешил загадку страдания и понял, что должен делать человек для его преодоления. Полностью просветленный, он достиг предельной отрешенности от мира (нирваны), которая означает прекращение страданий.
Еще 49 дней провел он в медитации под деревом, а затем отправился в Олений парк близ Бенареса, где нашел пятерых аскетов, с которыми жил в лесу. Им Будда и прочитал свою первую проповедь. Вскоре Будда приобрел множество последователей, самым любимым из которых был его двоюродный брат Ананда, и организовал общину (сангху), по сути, монашеский орден (бхикху — «нищие»). Посвященных последователей Будда наставлял в освобождении от страданий и достижении нирваны, а мирян — в нравственном образе жизни. Будда много путешествовал, на короткое время вернулся домой, чтобы обратить собственную семью и придворных. Со временем его стали называть Бхагаван («Господин»), Татхагатха («Так пришедший» или «Так ушедший») и Шакьямуни («Мудрец из рода Шакьев»).
Существует предание, что Дэвадатта, двоюродный брат Будды, задумав из ревности убить Будду, выпустил бешеного слона на тропу, по которой тот должен был пройти. Будда кротостью остановил слона, который пал перед ним на колени. На 80-м году жизни Будда не отказался от свинины, которой угостил его мирянин Чанда-кузнец, и вскоре умер.
Учения.
Добуддийские учения. Эпоха, в которую жил Будда, была временем великого религиозного брожения. К 6 в. до н.э. политеистическое почитание обожествленных сил природы, унаследованное от эпохи арийского завоевания Индии (1500-800 до н.э.), оформилось в обряды жертвоприношения, совершавшиеся жрецами-брахманами. В основу культа были положены два собрания сакральной литературы, составленные жрецами: Веды, сборники древних гимнов, песнопений и литургических текстов, и Брахманы, сборники наставлений по совершению обрядов. Позднее к идеям, содержавшимся в гимнах и толкованиях, прибавилась вера в реинкарнацию, сансару и карму.
Среди последователей ведийской религии находились жрецы-брахманы, полагавшие, что раз боги и все другие существа суть проявления единой высшей реальности (Брахмана), то освобождение может принести только союз с этой реальностью. Их размышления отражены в позднейшей ведийской литературе (Упанишады, 7-6 вв. до н.э). Другие учители, отвергая авторитет Вед, предлагали иные пути и методы. Одни (адживаки и джайны) делали упор на аскезу и умерщвление плоти, другие настаивали на принятии особой доктрины, следование которой должно было обеспечить духовное освобождение.
Учение Будды, отличавшееся глубиной и высокой нравственностью, было протестом против ведийского формализма. Отвергнув авторитет как Вед, так и брахманского жречества, Будда провозгласил новый путь освобождения. Его суть изложена в его проповеди Поворот Колеса Доктрины (Дхаммачаккхаппаваттана). Это «срединный путь» между крайностями аскетического подвижничества (казавшегося ему бессмысленным) и удовлетворением чувственных желаний (в равной степени бесполезным). По существу, этот путь заключается в том, чтобы понять «четыре благородные истины» и жить в соответствии с ними.
I. Благородная истина о страдании. Страдание присуще самой жизни, оно заключается в рождении, старости, болезнях и смерти, в соединении с неприятным, в разъединении с приятным; в недостижении желаемого, короче говоря, во всем, что связано с существованием.
II. Благородная истина о причине страдания. Причиной страдания является страстное желание, которое приводит в новому рождению и сопровождается радостью и восторгом, ликованием от удовольствий, отыскиваемых здесь и там. Это жажда похоти, жажда существования и несуществования.
III. Благородная истина о прекращении страдания. Прекращение страданий — это прекращение желаний через отказ от них, постепенное освобождение от их власти.
IV. Благородная истина о пути, ведущем к прекращению страдания. Путь к прекращению страданий — это восьмеричный путь правильности, а именно правильный взгляд, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильные старания, правильный склад ума, правильная сосредоточенность. Продвижение по этому пути ведет к исчезновению желаний и освобождению от страданий.
Учение Будды отличается от ведийской традиции, которая опирается на обряды жертвоприношений богам природы. Здесь точкой опоры является уже не зависимость от действий жрецов, а внутреннее освобождение с помощью правильного образа мыслей, правильного поведения и духовной дисциплины. Учение Будды противостоит и брахманизму упанишад. Авторы упанишад, провидцы, отказались от веры в материальные жертвоприношения. Тем не менее они сохранили идею «Я» (Атмана) как неизменной, вечной сущности. Путь к освобождению из под власти неведения и перерождений они видели в слиянии всех конечных «Я» в универсальном «Я» (Атмане, который есть Брахман). Гаутама, напротив, был глубоко озабочен практической проблемой освобождения человека через нравственное и духовное очищение и выступал против идеи неизменной сущности «Я». В этом смысле он провозглашал «Не-Я» (Ан-Атман). То, что принято называть «Я», есть совокупность постоянно меняющихся физических и ментальных составляющих. Все находится в процессе, а следовательно, способно улучшать себя через правильные помыслы и правильные поступки. Всякое действие имеет последствия. Признавая этот «закон кармы», изменчивое «Я» может, прилагая правильное старание уйти от побуждений к дурным поступкам и от возмездия за другие поступки в виде страдания и непрерывного круговорота рождений и смертей. Для последователя, достигшего совершенства (арахата), результатом его страраний станет нирвана, состояние безмятежного прозрения, бесстрастия и мудрости, избавление от дальнейших рождений и печали существования.
РАСПРОСТРАНЕНИЕ БУДДИЗМА В ИНДИИ
От Гаутамы до Ашоки. Согласно преданию, сразу после кончины Гаутамы около 500 его последователей собрались в Раджагрихе, чтобы изложить учение в том виде, в каком они его запомнили. Были сформированы доктрина и правила поведения, которыми руководствовалась монашеская община (сангха). Впоследствии это направление получило название тхеравада («школа старейшин»). На «втором соборе» в Вайшали руководители общины объявили незаконными послабления в десяти правилах, которые практиковались местными монахами. Так произошел первый раскол. Монахи Вайшали (согласно Махавамсе, или Великой хронике Цейлона, их было 10 тысяч) вышли из старого ордена и учредили собственную секту, назвав себя махасангхиками (членами Великого ордена). По мере роста численности буддистов и распространения буддизма возникали все новые расколы. Ко временам Ашоки (3 в. до н.э) насчитывалось уже 18 различных «школ учителей». Наиболее важными были первоначальная ортодоксальная тхеравада; сарвастивада, вначале лишь незначительно расходившаяся с тхеравадой в доктринальном плане; махасангхики. В конце концов между ними произошел, так сказать, территориальный раздел. Школа тхеравады перешла в Южную Индию и Шри-Ланку (Цейлон). Сарвастивада поначалу приобрела популярность в Матхуре на севере Индии, но потом распространилась к северо-западу вплоть до Гандхары. Махасангхики были вначале активны в Магадхе, а позднее закрепились на юге Индии, сохранив лишь некоторое влияние на севере.
Важнейшее отличие школы сарвастивада заключается в доктрине одновременного существования прошлого, настоящего и будущего. Это объясняет и ее название: сарвам-асти — «все есть». Все три вышеупомянутые школы остаются ортодоксальными по своей сути, но сарвастивадины и махасангхики, которые пользовались санскритом, а не пали, выказывали тенденцию к более свободному истолкованию смысла высказываний Будды. Что касается тхеравадинов, то они стремились сохранить в неприкосновенности древние догматы.
Ашока (3 в. до н.э). Распространение буддизма получило сильнейший новый импульс, когда мирским последователем этой религии стал третий царь из древнеиндийской династии Маурьев (4-2 вв. до н.э). В одном из своих наскальных эдиктов (XIII) Ашока поведал о раскаянии за кровопролитие и страдания, которые он причинил людям в завоевательной войне в Калинге, и о своем решении следовать путем моральных завоеваний (дхарма). Это означало, что он намерен править, руководствуясь принципом праведности, внушая эту праведность и в собственном царстве, и в других странах.
Ашока чтил аскетов, уважая их проповедь ненасилия и гуманные этические принципы, и требовал, чтобы его чиновники поддерживали благородные деяния, связанные с состраданием, щедростью, правдивостью, чистотой, кротостью и добротой. Сам он стремился быть примером, заботясь о благоденствии и счастье подданных, будь то индусы, адживики, джайны или буддисты. Эдикты, которые он приказывал высекать на скалах или каменных столпах в разных частях страны, увековечили принципы его правления.
Великая хроника Цейлона приписывает Ашоке честь созыва «третьего собора» в Паталипутре, где в дополнение к уточнению «истинного учения» были приняты меры к рассылке буддийских миссионеров за пределы царства.
От Ашоки до Канишки. После Ашоки династия Маурьев быстро угасла. К началу 2 до н.э. ее сменила династия Шунгов, более расположенная к брахманам, нежели к буддистам. Появление на северо-западе Индии бактрийских греков, скифов и парфян бросило новый вызов буддийским учителям. Эта ситуация отражена в написанном на пали диалоге между греко-бактрийским царем Менандром (Милиндой) и буддийским мудрецом Нагасеной (Вопросы Милинды, Милиндапанха, 2 до н.э.). Позднее, в 1 н.э., весь регион от Афганистана до Пенджаба оказался под властью среднеазиатского племени кушанов. Согласно сарвастивадинской традиции, в период правления царя Канишки (78-101 н.э.) в Джаландаре был проведен еще один «собор». Результатом труда принимавших в его работе буддийских ученых стали обширные комментарии на санскрите.
Махаяна и хинаяна. Между тем происходило становление двух интерпретаций буддизма. Часть сарвастивадинов придерживалась ортодоксальной традиции «старейшин» (санскр. «стхавиравада»). Существовали и либералы, походившие на махасангхиков. Со временем эти две группы вступили в открытые разногласия. Либералы считали учение стхавиравадинов примитивным и незавершенным. Традиционный путь искания нирваны они считали менее успешным, называя его «малой колесницей» спасения (хинаяна), собственное же учение, называли «большой колесницей» (махаяна), несущей адепта в более широкие и глубокие измерения истины.
В стремлении укрепить и сделать неуязвимой свою позицию хинаянисты сарвастивадины собрали корпус трактатов (Абхидхарма, ок. 350 — 100 до н.э.), основанных на ранних текстах (сутрах) и монашеских уставах (виная). Со своей стороны, махаянисты подготовили трактаты (1-3 н.э.) с изложением новых интерпретаций доктрины, выступая против хинаяны как, с их точки зрения, примитивной интерпретации. Несмотря на разногласия, все монахи соблюдали единые правила дисциплины, и зачастую хинаянисты и махаянисты жили в одних и тех же или расположенных по соседству монастырях.
Следует отметить, что термины «хинаяна» и «махаяна» возникли из полемических высказываний махаянистов, стремившихся отделить свои новые интерпретации от старых, сохраняемых консервативными сарвастивадинами. Обе группы принадлежали к северным буддистам, пользовавшимся санскритом. Тхеравадины, которые пользовались пали и ушли на юг Индии и на Шри-Ланку (Цейлон), не принимали участия в этом споре. Дорожа своими текстами, они рассматривали себя как хранителей истины, переданной им через «старейшин» (пали - «тхера») от самого Будды.
Упадок буддизма в Индии. Как обособленная религия, привлекавшая к себе новых последователей, укреплявшая свое влияние и создававшая новую литературу, буддизм процветал в Индии примерно до 500 н.э. Его поддерживали правители, в стране возводились величественные храмы и монастыри, появились великие учителя махаяны: Ашвагхоша, Нагарджуна, Асанга и Васубандху. Затем наступил спад, который продолжался несколько веков, и после 12 в., когда в Индии власть перешла к мусульманам, буддизм в этой стране практически исчез. Упадку буддизма способствовали различные факторы. В некоторых регионах сложилась неспокойная политическая обстановка, в других буддизм утратил покровительство властей, а кое-где натолкнулся на противодействие враждебно настроенных правителей. Важнее внешних факторов были факторы внутренние. После становления махаяны творческий импульс буддизма ослабел. Буддийские общины всегда жили в соседстве с другими религиозными культами и практиками религиозной жизни — ведийским ритуализмом, брахманизмом, джайнским аскетизмом и поклонением различным индусским богам. Никогда не проявлявший нетерпимости в отношении других религий, буддизм не мог противостоять их влиянию. Уже китайские паломники, посещавшие Индию в 7 н.э., отмечали признаки разложения. Начиная с 11 в. как индуизм, так и буддизм стали испытывать на себе воздействие тантризма, название которого происходит от сакральных книг тантр (руководств). Тантризм — система верований и обрядов, где используются магические заклинания, мистические слоги, диаграммы и символические жесты для достижения чувства мистического единения с реальностью. В тантрических ритуалах изображение бога в соитии с супругой было выражением осуществления этого религиозного идеала. В индуизме партнерши (шакти) считались супругами богов, в позднем махаянизме — супругами будд и боддхисаттв.
Возвышенные элементы буддийской философии оказались в руках прежних индусских оппонентов, сам Будда стал считаться воплощением (аватарой) Вишну, одного из индусских богов.
БУДДИЗМ ТХЕРАВАДЫ
Основные доктрины, религиозная практика, священные тексты. Ранние буддийские учения лучше всего сохранились в текстах на пали. Тексты образуют завершенный канон и дают наиболее полное представление о доктрине тхеравады. Пали родствен санскриту, и целый ряд терминов пали и санскрита очень схожи. Например, «дхамма» на пали есть то же, что «дхарма» на санскрите, «камма» на пали то же, что «карма» на санскрите, «ниббана» — это санскритская «нирвана». Тхеравадины считают, что учение, кодифицированное в этом корпусе, указывает на истину или закон (дхамму) самой Вселенной, а адепт должен жить по этому закону, чтобы достичь высшей свободы и покоя. В общих чертах система взглядов тхеравады выглядит следующим образом.
Вселенная, какой мы ее знаем, находится в постоянном изменении. Сущее, включая жизнь отдельного человека, непостоянно (аничча). Все возникает и исчезает. Вопреки распространенному представлению, в человеке не существует постоянного, неизменяющегося «Я» (Атта), перерождающегося, переходящего из одного воплощения в другое. На самом деле человек есть условное единство пяти групп изменчивых физических и ментальных компонентов: тела, ощущений, восприятий, ментальных образований и сознания, за которыми не стоит никакой неизменной и постоянной сущности. Все преходяще и непостоянно, пребывает в напряженном беспокойстве (дуккха, «страдании») и не обладает субстанцией (анатта). В этом потоке психофизических событий все происходит в соответствии с универсальной причинностью (камма). Всякое событие есть следствие причины или комплекса причин, а затем становится причиной собственных следствий. Таким образом, каждый человек пожинает то, что посеял. Однако важнее всего другое — признание существования нравственного принципа, согласно которому благие дела ведут к благим результатам, а дурные — к дурным. К избавлению от страдания может привести продвижение по пути праведности («восьмеричному пути») к наивысшему освобождению в ниббане (нирване).
«Восьмеричный путь» заключается в следовании следующим принципам. (1) Правильный взгляд — понимание «четырех благородных истин», т. е. страдания, его причины, его прекращения и пути, ведущего к прекращению страданий. (2) Правильная мысль - освобождение от похоти, злой воли, жестокости и неправедности. (3) Правильная речь — избегание лжи, распространения сплетен, грубостей и пустой болтовни. (4) Правильное действие - воздержание от убийства, воровства и половой распущенности. (5) Правильный образ жизни — выбор тех занятий, которые не причиняют вреда ничему живому. (6) Правильное старание — избегание и преодоление дурных склонностей, воспитание и укрепление добрых и здоровых склонностей. (7) Правильное внимание — наблюдение за состоянием тела, ощущений, ума и объектами, на которых сосредоточивается ум, чтобы их понимать и контролировать. (8) Правильное сосредоточение — сосредоточение ума в медитации для вызывания известных экстатических состояний сознания, ведущих к прозрениям.
Наблюдения за тем, как проходит жизнь по кругу повторяющихся рождений, привели к выработке формулы причинности, «закона зависимости причин» (пали, «патиччасамуппада»; санскр. «пратитьясамутпада»). Это цепочка из 12 причинных факторов, которые предположительно действуют в каждом человеке, причем каждый из факторов связан со следующим фактором. Факторы перечисляются в следующем порядке: «невежество», «произвольные действия», «сознание», «ум и тело», «чувства», «впечатления», «ощущения», «желания», «привязанность», «становление», «перерождение», «старость и смерть». Действие этих факторов порождает страдание. От прекращения действия этих факторов в том же порядке зависит и прекращение страдания.
Конечная цель — исчезновение всех желаний и своекорыстных устремлений в ниббане. Палийское слово «ниббана» (санскр. «нирвана») буквально означает «затухание» аффектов (по аналогии с затуханием огня после выгорания топлива). Под этим отнюдь не подразумевается «ничто» или «уничтожение»; скорее это трансцендентное состояние свободы за пределами «рождения и смерти», не передаваемое в терминах существования или несуществования в обычном их понимании.
По учению тхеравады, человек сам ответствен за свое спасение и не зависим в этом от воли высших сил (богов). Богам прямо не отказано в существовании, но считается, что они подчинены постоянному процессу перерождений по закону кармы так же, как и люди. Помощь богов не обязательна для продвижения по пути к ниббане, поэтому теология в тхераваде не разрабатывалась. Главные объекты поклонения называются «тремя прибежищами», и каждый верный последователь Пути возлагает на них свои надежды: (1) Будда — не в качестве бога, но как учитель и пример; (2) дхамма - истина, которой учил Будда; (3) сангха — учрежденное Буддой братство последователей.
Литература по доктрине тхеравады состоит прежде всего из текстов Палийского канона, которые сгруппированы в три собрания, именуемые Тремя корзинами (Трипитака): (1) Корзина дисциплины (Виная питака) содержит уставы и правила поведения монахов и монахинь, повествования о жизни и учении Будды, истории монашеского ордена; (2) Корзина наставлений (Сутта питака) содержит изложение проповедей Будды. В них повествуется и о том, при каких обстоятельствах он произносил свои проповеди, подчас излагая собственный опыт поиска и обретения просветления, неизменно учитывая возможности аудитории. Это собрание текстов имеет особое значение для изучения ранней доктрины; (3) Корзина высшей доктрины (Абхидхамма питака) представляет собой систематизированную классификацию терминов и идей из двух первых собраний. Трактаты, составленные значительно позднее, чем уставы и сутры, посвящены проблемам психологии и логики. В целом канон представляет традицию в ее развитии на протяжении нескольких столетий.
РАСПРОСТРАНЕНИЕ БУДДИЗМА ТХЕРАВАДЫ
«Школа старейшин» процветала в тех районах, где Будда выступал с проповедью учения, на территории древних государств Кошала и Магадха (совр. Уттар-Прадеш и Бихар). Впоследствии она постепенно уступала свои позиции сарвастивадинам, влияние которых возрастало.
Однако к тому времени миссионеры успешно проповедовали учение тхеравады в Шри-Ланке (Цейлоне), где впервые о нем услышали от сына Ашоки принца Махинды (246 до н.э.). На Шри-Ланке традиция скрупулезно оберегалась и передавалась с незначительными изменениями. В начале 1 в. до н.э. устные предания были записаны на пали. Палийские тексты, разделенные на три названных сборника, превратились в ортодоксальный канон, с тех почитаемый в Шри-Ланке и во всей Юго-Восточной Азии. На юге Мьянмы (Бирмы) тхеравада, возможно, стала известна уже к 1 в н.э. Учение не получило распространения по всей Мьянме до самого 11 в., когда правители вместе с монахами-миссионерам распространили его на севере и по всей стране. В Таиланде первые тайские правители (начиная с 13 в.), преклоняясь перед буддийской культурой Мьянмы, посылали за учителями в Шри-Ланку, дабы перенести ее в свою страну. Камбоджа, в свою очередь, оказалась под влиянием тхеравады из Таиланда, а позднее была связана непосредственно с буддийскими центрами в Шри-Ланке и Мьянме. Лаос под влиянием Камбоджи превратился в преимущественно тхеравадистскую страну в 14-15 вв. Индонезию, с древних времен связанную с Индией, индуизмом и буддизмом — как с тхеравадой, так и с махаяной, — познакомили индийские колонисты и купцы. Однако начиная с 15 в. в эти колонии постепенно стали проникать мусульманские купцы, и ислам взял верх в Малайе, на Суматре, Яве и Борнео. Только на острове Бали сохранилась религия, представляющая собой форму буддизма с элементами индуизма.
Тхеравада в 20 в. Буддизм, бытующий в Юго-Восточной Азии, сохраняет формы, в которых он некогда существовал в Индии. Монахи в желтых одеяниях — это люди, удалившиеся от мира и посвятившие себя духовному пути. В монастырях по сей день соблюдается устав Корзины дисциплины. Миряне с уважением относятся к монашеству, обращаются к монахам за наставлениями, совершают приношения в виде милостыни.
Жизнь монаха. Вступающий в орден должен пройти публичный обряд, главной частью которого является присяга на верность «трем прибежищам»: «Я ищу прибежища в Будде», «Я ищу прибежища в дхамме», «Я ищу прибежища в сангхе». Каждая клятва повторяется трижды. В обряде инициации он расстается с миром и становится послушником в монастыре. Завершив период послушничества, он принимает посвящение в монахи (бхикху). Через 10 лет монах становится старейшиной (тхера), а через 20 — великим старейшиной (махатхера). В Шри-Ланке посвященный в монахи должен всю жизнь провести в сангхе. В других странах тхеравады человек может провести в ордене несколько месяцев или лет, а потом вернуться к мирской жизни. В Мьянме, Таиланде и Камбодже монашеская жизнь в течение нескольких недель или месяцев составляет часть религиозного воспитания каждого юноши-буддиста.
Монах должен воздерживаться от спиртного и табака, не принимать пищу с полудня до утра следующего дня и соблюдать чистоту в помыслах и поступках. День начинается с того, что монахи выходят просить милостыню (чтобы предоставить мирянам возможность проявить добродетель щедрости и собрать себе средства на пропитание). Раз в две недели произносится патимоккха (227 правил дисциплины), после чего монахи должны исповедоваться в прегрешениях и получить срок покаяния. За большие грехи (нарушение целомудрия, кражу, убийство, обман в духовных делах) монах карается исключением из ордена. В число важных дел входит изучение и декламация священных текстов; совершенно необходимой считается медитация для контроля, очищения и возвышения ума.
Признаются два типа медитации: один ведет к безмятежности (саматха), другой — к прозрению (випассана). В педагогических целях они поделены на 40 упражнений для развития безмятежности и 3 упражнения для развития прозрения. Классический труд по методикам медитации — Путь очищения (Висуддхи Магга) — был написан Буддхагхошей (5 в.).
Хотя монахам предписано вести строгий образ жизни в монастырях, они не изолированы от контактов с мирянами. Как правило, в каждой деревне есть по меньшей мере один монастырь, который должен оказывать духовное влияние на жителей. Монахи обеспечивают общее религиозное воспитание, совершают обряды и церемонии, готовят юношей, вступающих в сангху, к религиозному воспитанию в монастыре, совершают обряды по умершим, читают на похоронах Три драгоценности (Триратна) и Пять обетов (Панчасила), поют гимны о бренности всего, что составлено из частей, утешают родственников.
Жизнь мирян. Миряне тхеравады практикуют только этическую часть пути дисциплины. В соответствующих случаях они тоже читают Три драгоценности и соблюдают Пять обетов: запрет на убиение живого, на воровство, на незаконные половые связи, на ложь, на употребление спиртного и наркотиков. В особых случаях миряне воздерживаются от принятия пищи после полудня, не слушают музыку, не пользуются цветочными гирляндами и духами, слишком мягкими сидениями и постелями. Из канонической книги Сиголавада-Сутты они черпают наставления о добрых отношениях между родителями и детьми, учениками и учителями, мужем и женой, друзьями и приятелями, слугами и хозяевами, мирянами и членами сангхи. Особенно ревностные миряне устраивают в своих домах маленькие алтари. Все посещают храмы, дабы почтить Будду, собираются слушать проповеди ученых монахов о тонкостях доктрины и по возможности совершают паломничества к священным для буддистов местам. Самые знаменитые среди них — Буддхагайя в Индии, где Гаутама Будда достиг просветления; Храм Зуба в Канди (Шри-Ланка), пагода Шве-Дагон в Рангуне (совр. Янгон, Мьянма) и храм Изумрудного Будды в Бангкоке (Таиланд).
Храмы тхеравады. По всей Юго-Восточной Азии в храмах и святилищах имеются статуи, изображающие исторического Будду - стоящего, сидящего или лежащего. Наиболее распространены изображения Будды, сидящего либо в позе медитации, либо с приподнятыми руками — в позе наставления. Поза возлежания символизирует его переход в ниббану. Изображениям Будды не поклоняются как идолам — их чтят как напоминания о жизни и добродетелях великого учителя. Почитается также то, что считается останками его тела. По преданию, после сожжения они были розданы нескольким группам верующих. Считается, что они нетленны, и теперь сохраняются в святилищах — ступах, дагобах или пагодах в странах распространения тхеравады. Пожалуй, самым примечательным является «священный зуб», находящийся в храме в Канди, где ежедневно совершается служба.
Деятельность тхеравады в 20 в. Буддисты тхеравады активизировали свою деятельность после Второй мировой войны. Для мирян создаются ассоциации по изучению учения, организуются публичные лекции монахов. Проводятся международные конференции буддистов; в Мьянме, где сохраняется традиция созыва соборов для чтения и уточнения Трипитаки на пали, был созван 6-й Великий буддийский собор, который состоялся в Рангуне с мая 1954 по май 1956 в ознаменование 2500 лет со дня рождения Будды. В Мьянме, Шри-Ланке и Таиланде открыты центры обучения и медитации.
БУДДИЗМ МАХАЯНЫ
Основные черты.
Изменившаяся концепция идеального буддиста. Если тхеравадин стремится стать архатом («совершенным»), готовым к нирване, то махаянист возвышает путь бодхисаттвы, т. е. того, кто, как Гаутама до просветления, обещает подготовиться к просветлению ради служения другим страдающим смертным и их спасения. Бодхисаттва, движимый великим состраданием, стремится достичь совершенства в необходимых добродетелях (парамиты). Таких добродетелей шесть: щедрость, нравственность, терпение, мужество, сосредоточенность и мудрость. Даже достойный вступить в нирвану бодхисаттва отказывается от завершающего шага и по собственной воле остается в бурном мире перерождающегося существования ради спасения других. Махаянисты считали свой идеал более социальным и достойным, нежели идеал архата, казавшийся им эгоистичным и узким.
Развитие интерпретации Будды. Махаянисты знают и почитают традиционную биографию Гаутамы Будды. Однако, с их точки зрения, он представляет собой явление некоего изначального существа — вечного, космического Будды, который оказывается в различных мирах, дабы возвестить истину (дхарму). Это поясняется «учением о трех телах (трикайя) Будды». Наивысшие истина и реальность сами по себе — его дхарма-тело (дхарма-кайя). Его явление как Будды на радость всем вселенным — его тело наслаждения (самбхога-кайя). Воплощенное на земле в конкретной личности (в Гаутаме Будде) — его тело трансформации (нирмана-кайя). Все эти тела принадлежат единому наивысшему Будде, который явлен через них.
Будды и бодхисатвы. Существует бесчисленное множество будд и бодхисаттв. Неисчислимые проявления в небесном и земном царствах породили целый пантеон будд и бодхисаттв в народной религии. По сути, они выполняют роль богов и помощников, к которым можно обращаться с помощью приношений и молитв. В их число входит и Шакьямуни: полагают, что ему предшествовали более древние земные будды, за ним должны последовать другие будущие будды. Небесные будды и бодхисаттвы неисчислимы, как вселенные, в которых они действуют. В этом сонме будд наиболее почитаемыми в Восточной Азии: являются небесные будды — Амитабха, Владыка западного рая; Бхайсаджьягуру, Учитель исцеления; Вайрочана, изначальный вечный Будда; Лочана, вечный Будда в качестве вездесущего; бодхисаттвы — Авалокитешвара, божество сострадания; Махастхама Прапта, «Достигший великой власти»; Манджушри, бодхисаттва медитации и мудрости; Кшитигарбха, спасающий из ада страждущих духов; Самантабхадра, представляющий милосердие Будды; земные будды — Гаутама Будда; Дипанкара, двадцать четвертый до него, и Майтрейя, который появится за ним.
Теология. В 10 в. была предпринята попытка представить весь пантеон позднейшего буддизма в виде своего рода теологической схемы. Вселенная и все духовные существа рассматривались как исходящие из изначального самосущего существа, названного Ади-Будда. Силой мысли (дхьяна) он сотворил пять дхьяни-будд, в том числе Вайрочану и Амитабху, а также пять дхьяни-бодхисаттв, включая Самантабхадру и Авалокитешвару. Им соответствуют пять человеческих будд, или манушья-будд, включая Гаутаму, трех предшествовавших ему земных будд и грядущего будду Майтрейю. Эта схема, которая появляется в тантрической литературе, получила широкую известность в Тибете и Непале, но явно менее популярна в других странах. В Китае и Японии «доктрины трех тел Будды» оказалось достаточно, чтобы гармонизировать пантеон.
Философия. Подход махаянистов привел к появлению более абстрактных идей в отношении высшей реальности, достигаемой прозрением Будды. Сформировались две философские школы. Школа, основанная Нагарджуной (2 в. н.э.) получила название «системы срединного пути». Другая, основанная братьями Асангой и Васубандху (4 в. н.э.), называлась «школой только сознания». Нагарджуна утверждал, что высшая реальность не выразима ни в каких терминах конечного существования. Она может описываться исключительно отрицательно как пустое (шунья) или пустота (шуньята). Асанга же и Васубандху утверждали, что ее можно определить и позитивно — через термин «сознание». По их мнению, все сущее представляет собой только идеи, ментальные образы, события во всеобъемлющем универсальном Сознании. У простого смертного сознание замутнено иллюзиями и напоминает запыленное зеркало. Но Будде сознание раскрывается в полной чистоте, свободное от замутнений. Иногда высшую реальность называют «Подобность» или «Истинно то» (татха та), имея в виду «то, что есть, как оно есть»: это еще один способ указать на нее, избегая уточнений в терминах конечного опыта.
Обе школы различают абсолютную и относительную истины. Абсолютная истина соотнесена с нирваной и постижима лишь через интуицию Будды. Относительная истина находится в пределах преходящего опыта, в котором обитают непросветленные существа.
Судьбы непросветленных. За исключением будд, которые не подвластны смерти, все сущее подчинено закону попеременных умираний и возрождений. Существа беспрестанно движутся вверх или вниз через пять (или шесть) возможностей воплощения, именуемых гати (пути). В зависимости от своих деяний (кармы) человек рождается вновь среди людей, богов, призраков (прета), обитателей ада или же (согласно некоторым текстам) среди демонов (асуров). В искусстве эти «пути» изображаются в виде колеса с пятью и шестью спицами, промежутки между которыми и являются разными возможностями смертного существования.
РАСПРОСТРАНЕНИЕ БУДДИЗМА МАХАЯНЫ
Индия. С самого начала идеи махаяны распространялись по тем районам, где была активна сарвастивада. Первоначально школа появилась в Магадхе, но самым подходящим для нее местом оказался северо-запад Индии, где соприкосновение с другими культурами стимулировало мысль и помогало по-новому формулировать буддийское учение. В конце концов доктрина махаяны получила рациональную основу в трудах таких выдающихся мыслителей, как Нагарджуна, Асанга и Васубандху, и логиков Дигнаги (5 в.) и Дхармакирти (7 в.). Их толкования распространились в интеллектуальной среде и стали предметом дебатов в двух важнейших центрах буддийской учености: в Таксиле в Гандхаре на западе страны и Наланде в Магадхе на востоке. Движение мысли захватило и мелкие государства к северу от Индии. Купцы, миссионеры, путешественники распространяли учение махаяны по среднеазиатским торговым путям вплоть до Китая, откуда оно проникло в Корею и Японию. К 8 в. махаяна с примесью тантризма проникла непосредственно из Индии в Тибет.
Юго-Восточная Азия и Индонезия. Хотя доминирующей формой буддизма в Юго-Восточной Азии была тхеравада, нельзя сказать, что махаяна полностью отсутствовала в этом регионе. В Шри-Ланке она существовала в виде «ереси» уже в 3 в., пока в 12 в. ее не вытеснила тхеравада. Махаяна была популярна на севере Мьянмы, в Пагане вплоть до правления царя Анавраты (11 в.). Преемники Анавраты оказывали поддержку тхераваде, и под сильным давлением лидеров тхеравады лишенная царского покровительства махаяна пришла в упадок. В Таиланд махаяна попала с Суматры примерно в середине 8 в. и в течение некоторого времени процветала на юге страны. Однако после закрепления тхеравады в Мьянме и ее проникновения в Таиланд в 11 в. махаяна уступила место новому, более сильному влиянию. В Лаосе и Камбодже махаяна сосуществовала с индуизмом в ангкорский период (9-15 в.). В царствование последнего из великих строителей храмов Джаявармана VII (1162-1201) махаяна, по-видимому, была провозглашена официальной религией — с почитанием милосердных бодхисатв и учреждением больниц в их честь. К началу 14 в. таиландское вторжение привело к сильному росту влияния тхеравады, которая со временем стала играть ведущую роль в этой стране, махаяна же практически исчезла. На Яве и в Малайском архипелаге и махаяна, и тхеравада распространились вместе с другими индийскими влияниями. Хотя обе формы буддизма иногда подвергались гонениям со стороны правителей-индуистов, они продолжали существовать до тех пор, пока их не начал вытеснять ислам (с 15 в.). Во Вьетнаме в 6-14 вв. существовали дзэнские школы.
Китай. Буддизм начал распространяться в Китае в 1 в. н.э. и столкнулся там с местными системами воззрений, прежде всего с конфуцианством и даосизмом. Конфуцианство ставило во главу угла нравственные, социальные и политические принципы, связывая их с отношениями в семье, общине, государстве. Даосизм в большей мере связан с интересом к космическому, метафизическому, мистическому и являлся выражением человеческого стремления к гармонии с наивысшей природой или Путем (Дао) вселенной, за пределами суеты земной жизни.
В полемике с конфуцианством буддисты подчеркивали нравственные аспекты своей доктрины, а на критику безбрачия монахов и отрешенности от мирских дел отвечали, что в этом нет ничего дурного, если это делается ради наивысшей цели, а она (по махаяне) включает в себя спасение всех членов семьи наряду со «всем живым». Буддисты указывали, что монахи выказывают уважение к мирской власти тем, что при совершении обрядов призывают благословение на монарха. Тем не менее на протяжении всей китайской истории конфуцианцы относились к буддизму настороженно, как к религии чужеземной и сомнительной.
Бульшую поддержку нашли буддисты у даосов. В периоды политического хаоса и смуты многих привлекала даосская практика самоуглубления и тишина буддийских обителей. К тому же даосы пользовались понятиями, которые помогали им понимать философские идеи буддистов. Например, махаянистская концепция высшей реальности как Пустоты легче воспринималась в сопряжении с даосской идеей Неименуемого, «что лежит вне обликов и черт». И действительно, первые переводчики для передачи санскритской буддийской терминологии постоянно использовали даосскую лексику. Это был их метод (ко и) истолкования через аналогию. В результате буддизм изначально понимался в Китае через т. н. «темное знание» - метафизику даосизма.
К 4 в были предприняты попытки более точного перевода санскритских текстов. Известные китайские монахи и индийские священнослужители сотрудничали под покровительством императора. Крупнейшим из них был Кумараджива (344-413), переводчик великих священных текстов махаяны, таких как Лотосовая сутра, и толкователь философии Нагарджуны. В последующие века ученые китайские монахи с риском для жизни совершали путешествия по морю, пересекали пустыни и горные хребты, чтобы добраться до Индии, они учились в центрах буддийской науки и привозили в Китай рукописи для перевода. Величайшим из них был Сюань Цзянь (596-664), который провел почти 16 лет в путешествиях и учебе. Его переводы, отличавшиеся высокой точностью, включают 75 произведений, в том числе основные тексты по философии Асанги и Васубандху.
По мере распространения махаяны в Китае возникали различные школы мысли и духовной практики. Одно время их насчитывалось до 10, но затем некоторые слились и остались 4 важнейшие секты (цзун). Секта чань (дзэн в Японии) отводила основную роль медитации. Секта винайи обращала сугубое внимание на монашеский устав. Секта тьен тай выступала за соединение всех буддийских доктрин и способов их практики. Секта «Чистой земли» проповедовала поклонение Будде Амитабхе, который спасает в своем раю, в Чистой земле, всех верующих. Не меньшей популярностью пользовался культ Богини милосердия, Гуань-инь (китайская форма бодхисатвы Авалокитешвары), которая считается воплощением материнской любви и женского обаяния. В Японии богиня известна под именем Кваннон.
В долгой истории буддизма в Китае были и такие периоды, когда буддизм подвергался преследованиям по наущению даосских или конфуцианских соперников при императорском дворе. Тем не менее его влияние продолжало расти. Неоконфуцианство времен Суньской династии (960-1279) впитало в себя некоторые аспекты буддизма. Что касается даосизма, то с 5 в. он заимствовал у буддизма идеи, божества и культы, появился даже корпус священных даосских текстов по образцу китайской Трипитаки. Махаяна оказала сильное и продолжительное влияние на искусство, архитектуру, философию и фольклор Китая.
Япония. В Японию буддизм проник в конце 6 в., когда страну терзала междоусобица. Вначале буддизм натолкнулся на сопротивление, как чужеземная вера, способная навлечь на туземцев гнев местных богов — обожествленных сил природы, но в конце концов был поддержан императором Емеем, который взошел на трон в 585. Местная религия называлась в те времена синто (путь богов), в отличие от будсидо (путь Будды). Эти два «пути» больше не считались несовместимыми. При императрице Сюико (592-628) принц-регент Сетоку принял буддизм, в котором видел действенный инструмент повышения культурного уровня народа. В 592 он императорским указом повелел почитать «три сокровища» (Будду, дхарму, сангху). Сетоку поддерживал изучение священных текстов буддизма, строил храмы, содействовал распространению буддийских форм в искусстве, иконографии и архитектуре. В качестве учителей в Японию были приглашены буддийские монахи из Китая и Кореи.
Со временем самых способных из японских монахов стали отправлять в Китай. В период, когда столица страны находилась в Наре (710-783), Япония познакомилась с доктринами шести школ буддизма, которые были официально признаны к 9 в. Через них Япония пришла к знанию философских учений Нагарджуны, Асанги и Васубандху; с доктринами школы Кегон (Авамсака, или Венок), которая утверждает конечное просветление всех существ вселенной, а также с точными правилами посвящения и другими ритуалами.
В Хэйанский период имперская столица находилась в Киото. Здесь образовались еще две секты, тендай и сингон. Секту тендай (по-китайски «тяньтай-цзун»), основал Сайте после обучения в горном монастыре в Китае. Тендай утверждает, что Лотосовая сутра (Саддхармапундарика сутра) содержит в себе наивысшую доктрину всего буддизма, его махаянистскую концепцию о вечности Будды. Секту сингон (Истинное слово) основал Кобо Даиси (774-835). По существу секта представляет собой мистическую, эзотерическую форму буддизма, ее учение заключается в том, что Будда как бы скрыт во всех живых существах. Осознать это можно при помощи особых ритуалов — произнесения мистических слогов, ритуального сплетения пальцев, магических заклинаний, йогического сосредоточения, манипулирования священными сосудами. Так создается ощущение духовного присутствия Вайрочаны, и адепт достигает единения с Буддой.
В эпоху Камакуры (1145-1333) страной правили воины, было много войн, страна погрязла в невежестве и коррупции. Требовались более простые религиозные формы, которые могли бы помочь в обстановке духовной смуты. В это время возникли четыре новые секты.
Секта Чистой земли, основанная Хоненом (1133-1212), утверждала, что опору следует искать в небесном Будде Амида (т.е. Амитабхе). Секта Син, основанная учеником Хонена Синраном (1173-1262), подчеркивала необходимость искать опору в том же Будде, но «одной только верою». Обе секты учили о спасении в Чистой земле, или в раю Амиды, но секта Синрана именовала себя «Истинной чистой землей», ибо для ее членов условием спасения была одна только вера. В сегодняшней Японии более половины буддистов принадлежат к сектам Чистой земли. Другой формой упрощенной религии стал дзэн (китайское «чань»). Эта секта сформировалась примерно к 1200. Ее название, происходящее от санскритского дхьяна, означает медитацию. Члены секты практикуют дисциплину для воспитания в себе природы Будды — они медитируют, пока не произойдет внезапное озарение истиной (сатори). Самоконтроль казался весьма привлекательным занятием воителям периода Камакуры, которые выбирали для себя вариант риндзаи, самый суровый в дзэн-буддизме, где обучение проводится при помощи ошеломляющих парадоксов (коанов), смысл которых в том, чтобы освободить внутреннее видение от привычки полагаться на обычную логику. Другая форма дзэн-буддизма — сото-дзэн — получила распространение в более широких кругах населения. Ее последователей мало интересовали коаны, они стремились осуществить дух просветления (или достичь природы Будды) через медитацию и правильное поведение во всех жизненных ситуациях. Секта ничирен названа по имени своего основателя Ничирена (1222-1282), который был убежден, что вся истина буддизма содержится в Лотосовой сутре и что все беды Японии его времени, включая угрозу монгольского вторжения, происходят из-за отпадения буддийских учителей от истинной веры.
Ламаизм — одна из форм буддизма, распространенная в Тибетском регионе Китая, в Монголии и ряде гималайских княжеств. Тибет познакомился с буддизмом, с его позднейшим индийским вариантом, в котором тантрические идеи и обряды примешались к ослабленным традициям хинаяны и махаяны, в 8 в. и вобрал в себя элементы местной тибетской религии бон. Бон представлял собой форму шаманизма, поклонения духам природы, в котором допускались человеческие и животные жертвоприношения, магические обряды, заговоры, изгнание нечистой силы и колдовство. Первые буддийские монахи из Индии и Китая постепенно вытесняли старые верования, до появления в 747 тантриста Падмасамбхи, который провозгласил не требующую безбрачия «магическую» форму буддизма, со временем ассимилировавшую бон. В результате образовалась система верований и обрядов, известная как ламаизм, священнослужители которой носят имя лам. Начало ее реформированию положил Атиша — учитель, прибывший из Индии в 1042 и проповедовавший более духовную доктрину, утверждая, что религиозная жизнь должна развиваться в трех стадиях: путем хинаяны, или нравственной практики; путем махаяны, или философского осмысления; путем тантраяны, или мистического единения через ритуалы тантры. Согласно теории, к третьей стадии можно было перейти только после овладения двумя первыми. «Реформы» Атиши были продолжены тибетским монахом Цзонхава (1358-1419), основавшим секту гэлук-па (добродетельного пути). Цзонхава требовал от монахов соблюдения обета безбрачия и учил более высокому пониманию тантрической символики. После 1587 Верховный лама этой школы стал называться Далай-ламой (далай - «океанская ширь»). Влияние секты росло. В 1641 Далай-лама получил всю полноту как светской, так и духовной власти в Тибете. Далай-ламы считались воплощениями Чен-ре-ци, бодхисаттвы Великого Милосердия (Авалокитешвары), святого покровителя Тибета. Более популярно другое название секты Гэлук-па — желтошапочники, в отличие от более древней секты Кагью-па — красношапочников. Со времен Атиши широкое распространение получило поклонение богине милосердия Таре, Спасительнице. Священное писание тибетского буддизма весьма обширно и сыграло большую роль в распространении учения. Священные тексты служат основой для обучения монахов в монастырях и для наставления мирян. Наибольшим пиететом окружены канонические тексты, которые делятся на две основные группы. Каджур содержит учение Будды в полном переводе с санскритского оригинала (104 или 108 томов), а также Четыре Великие Тантры. Танджур состоит из комментариев к вышеупомянутом текстам, сочиненным индийскими и тибетскими учеными (225 томов).
Махаяна в 20 в. Возникшие в последние годы ассоциации буддистов-мирян выражают стремление связать учение махаяны с современной жизнью. В дзэнских сектах обучают мирян методам медитации как способу сохранить внутреннее равновесие в хаосе городской жизни. В сектах Чистой земли акцент делается на добродетелях сострадательного человека: щедрости, вежливости, доброжелательности, честности, сотрудничестве и служении. Признается, что идеал махаяны — спасение живого от страдания - вполне может служить побудительным мотивом для учреждения больниц, детских приютов и школ. В Японии, особенно после Второй мировой войны, буддийские монахи активно участвуют в общественной и гуманитарной деятельности. В КНР махаяна продолжает существовать, несмотря на то, что доходы монастырей сильно сократились. В священных местах правительство допускает проведение традиционных религиозных служб. Были отстроены или реставрированы буддистские строения, имеющие историческую или культурную ценность. В 1953 с разрешения правительства в Пекине была создана Буддийская ассоциация. Ее цель была определена как поддержание дружеских отношений с буддистами сопредельных стран, она организовывала обмен делегациями с буддистами Шри-Ланки, Мьянмы, Камбоджи, Лаоса, Вьетнама, Японии, Индии и Непала. Буддийская ассоциация буддийского искусства поддерживает изучение и сохранение памятников буддийской культуры. На Тайване и в Гонконге, а также в общинах зарубежных китайцев — например, в Сингапуре и на Филиппинах — у махаянистов существуют ассоциации мирян, которые организуют популярные лекции и распространяют религиозную литературу. Что касается академических исследований, то самым активным и многосторонним образом махаяну изучают в Японии. С тех пор как Масахару Анесаки основал кафедру изучения религии в Токийском университете (1905), буддизм все больше интересовал различные университеты по всей стране. В сотрудничестве с западными исследователями, особенно после 1949, японские ученые проводят исследования обширного корпуса текстов китайского и тибетского буддизма. В Тибете, который на протяжении 300 лет был ламаистским теократическим государством, изоляция от современного мира не способствовала появлению новых форм этой религии.
Энциклопедия «Религия»
БУДДЫ УЧЕНИЕ - исходная доктрина буддизма (см.), подвергшаяся после смерти Будды (см.) существенным содержательным трансформациям. Б. У. реконструировано в результате ряда герменевтических, исторических, философских и эзотерических изысканий.
По оценке буддоведов, среди основателей религий Будда был единственным, кто не претендовал на то, что он нечто иное, нежели человек, человек в чистом виде. Другие учителя были либо Богом (см.), либо Его воплощением в каком-то виде, либо были им вдохновлены. Будда не только был простым человеком, он не заявлял ни о каком вдохновении со стороны какого бы то ни было бога или внешней силы. Он приписывал все, им осуществленное, обретенное и достигнутое, человеческому старанию и человеческой мудрости. По мысли самого Будды, человек и только человек может стать Буддой. Каждый имеет в себе возможность становления Буддой, если он стремится к этому и прилагает усилия. Согласно Будде, человеческое положение является наивысшим. Человек сам себе господин и нет никакого высшего существа или силы, что решают его судьбу. "Каждый сам себе прибежище, кто еще может быть прибежищем?" - утверждал Будда. Он учил, воодушевлял и побуждал каждого развивать самого себя и осуществлять свое собственное освобождение, поскольку у любого человека есть сила освободить себя от всех оков посредством своих личных усилий и мудрости. Будда говорит: "Вам должно делать вашу работу, ибо Учителя лишь учат пути". Будда открыл и показал Путь к Освобождению (см.), Нирване (см.), предполагая при этом, что Путь люди должны осилить сами. Именно на принципе личной ответственности Будда санкционирует свободу для своих учеников.
Будда говорит, что он никогда не думал о том, чтобы управлять Сангхой (см.), как и не хотел, чтобы Сангха зависела от него. По мысли Будды, нет никакой тайной доктрины в его учении, ничего спрятанного в "сжатом кулаке учителя". Свобода мысли необходима, поскольку, согласно Будде, свобода человека зависит от его собственного осознания Истины, а не от благоволящей милости Бога или любой внешней силы как награды за свое послушное хорошее поведение.
Согласно святым текстам, Будда однажды посетил маленький городок Кесапутта. Жители этого города были известны под общим именем Калама. Когда они услышали, что Будда находится в их городе, Калама посетили его и сказали ему: "Господин, есть некоторые отшельники и брахманы, что посещают Кесапутту. Они объясняют и освещают только свои собственные учения и презирают, проклинают и отвергают учения других. Но мы, Господин, всегда в сомнении и растерянности - кто же из этих почтенных отшельников и брахманов говорит истинно и кто - ложно". Будда дал им следующий совет, уникальный для всемирной истории религий: "Да, Калама, это правильно, что у вас сомнения, что вы в растерянности, поскольку сомнения возникли в предмете, который сомнителен. Теперь слушайте, Калама, не будьте ведомы рассказами, обычаем или молвой. Не будьте ведомы властью священных слов, ни явной логикой или доказательством, ни рассмотрением видимости, ни прелестью умозрительных мнений, ни кажущимися возможностями, ни идеей "это мой учитель". Но, Калама, когда вы знаете по себе, что некоторые вещи неблагоприятны, ложны, плохи, тогда откажитесь от них... И когда вы знаете по себе, что некоторые вещи благоприятны и хороши, тогда примите их и следуйте им". Будда развил эту идею еще в большей мере. Он сказал монахам, что ученик имеет право испытать даже самого Будду таким образом, чтобы он (ученик) мог быть полностью убежден в истинной ценности учителя, которому он следует.
Согласно учению Будды, сомнение - это одно из Пяти Препятствий (1) чувственное вожделение, 2) злоба, 3) телесная и умственная леность и вялость, 4) беспокойство и озабоченность, 5) сомнение. - Ред.) ясному пониманию Истины и духовному продвижению (или, по существу, любому продвижению). Сомнение тем не менее не является грехом, поскольку в буддизме отсутствует специальная доктрина о вере. В буддизме вообще нет "греха", как последний трактуется в большинстве религий. Корень всего зла, согласно учению Будды, - это неведение и ложные взгляды. Нельзя отрицать, полагал Будда, что пока есть сомнения, растерянность, колебание, невозможно никакое продвижение. Равно как нельзя отрицать, что сомнения обязательно есть, пока не видишь или не понимаешь ясно. Но чтобы продвигаться далее, совершенно необходимо избавиться от сомнения. Чтобы избавиться от сомнения, нужно видеть ясно. Будда всегда стремился рассеять сомнения. По преданию, даже всего за несколько минут до своей смерти он попросил своих учеников уточнить у него, есть ли у них какие-либо сомнения в отношении его учения, и не сожалеть позже, когда они уже не смогут их прояснить. Но ученики молчали. Будда сказал: "Если из-за вашего почитания Учителя вы не можете ничего спросить, то пусть хоть один из вас скажет своему товарищу, чтобы тот мог для него спросить".
Согласно другой легенде, однажды в Наланде видный и богатый домовладелец по имени Упали, знаменитый мирской ученик Джайны Махавиры [основатель джайнизма (см.). - Ред.], был нарочно послан самим Махавирой встретиться с Буддой и победить его в споре о некоторых положениях учения о карме (см.), поскольку взгляды Будды на этот предмет отличались от взглядов Махавиры. Вопреки ожиданиям, Упали в конце обсуждения был убежден в правильности взглядов Будды и ложности взглядов своего наставника. Потому он попросил Будду принять его в качестве одного из мирских учеников. Но Будда попросил его пересмотреть это решение и не торопиться, поскольку "тщательное рассмотрение хорошо для такого известного человека, как ты". Когда Упали вновь выразил свое желание, Будда попросил его, как и раньше, почитать и поддерживать своих прежних духовных учителей. В 3 в. до н. э. буддистский император Индии Ашока, следуя этому мировоззренческому тезису, объявил: "Не должно почитать только свою религию и осуждать религии других, но должно почитать религии других по той или иной причине. Делая так, помогаешь своей собственной религии и оказываешь услугу также и другим религиям. Действуя противно, роешь могилу своей религии и также наносишь вред другим религиям. Всякий, кто почитает свою религию и осуждает иные религии, делает так действительно из преданности своей религии, думая: Я прославлю мою религию. Но вопреки этому он еще тяжелее поражает свою религию. Потому хорошо согласие: Пусть все слушают и желают слушать прорекаемые другими учения".
По учению Будды, для искателя Истины несущественно, откуда приходит идея. Чтобы постичь Истину, необязательно даже знать, пришло ли учение от самого Будды или от кого-то еще. Что существенно, так это видение вещи, понимание ее.
Будда однажды провел ночь в гончарне. В той же гончарне находился молодой отшельник, прибывший туда раньше. Они не были знакомы друг с другом. Понаблюдав отшельника, Будда подумал: "Приятны сердцу слова этого юноши. Было бы хорошо спросить его". И тогда Будда спросил его: "Во имя кого оставил ты дом? Или же кто твой наставник? Или же чье учение тебе по нраву?" "О друг, - ответил юноша, - есть отшельник Гаутама, отпрыск Шакьев, оставивший род Шакья чтобы стать отшельником, повсюду о нем высокого мнения, что он Архат, Полностью Просветленный. Во имя этого Благословенного стал я отшельником. Он мой наставник, и его учение мне по нраву". Будда спросил: "Где же сейчас живет этот Благословенный, Архат, Полностью Просветленный?" Отшельник отвечал: "В северных землях, друг, есть город, называемый Саваттхи. Там сейчас живет этот Благословенный, Архат, Полностью Просветленный". И задал вопрос Будда: "Видел ли ты когда-либо этого Благословенного? И увидев, узнал бы ты его?" Последовал ответ: "Никогда не видел я этого Благословенного. И увидев, не узнал бы я его". Будда понял, что это во имя него этот незнакомый юноша оставил свой дом и стал отшельником. Но не раскрывая себя, сказал: "Я преподам тебе учение. Слушай и внимай. Я буду говорить". Юноша согласился. Тогда Будда преподал этому юноше самое замечательное изложение Истины. Лишь в конце изложения молодой отшельник осознал, что тот, кто говорит с ним, - это сам Будда. И тогда он поднялся, стал перед Буддой, поклонился в ноги Наставнику и извинился перед ним за то, что по незнанию называл его "другом". А затем он попросил Будду посвятить его в монахи и принять в орден, в Сангху. Будда спросил, готовы ли у него рясы и чаша для подаяния. Когда юноша ответил отрицательно, Будда сказал, что Учителя не дают посвящения, пока не готовы рясы и чаша для подаяния. Тогда отшельник отправился на поиски ряс и чаши, но по невезению подвергся нападению дикой коровы и умер. Позднее, когда эта печальная новость достигла Будды, он объявил, что этот юноша был мудрым человеком, уже узревшим Истину и достигшим предпоследней ступени в осуществлении Нирваны, и что вновь родится он в царстве, где станет Архатом и окончательно отойдет, чтобы никогда более не возвращаться в этот мир. Таким образом, когда отшельник внимал Будде и постигал его учение, он не знал, кто с ним говорит и чье это учение. Он видел Истину. По убеждению Будды, если лекарство хорошее, болезнь будет излечена. Необязательно знать, кто его приготовил и откуда оно взялось.
В буддизме делается особый смысловой акцент на "видении", знании, понимании, а не на вере или убеждениях. Согласно Асанге, известному буддистскому философу (4 в.), вера имеет три стороны: 1) полная и твердая убежденность в том, чем вещь является; 2) спокойное радование добрым качествам; 3) желание или стремление достигнуть находящейся в поле зрения цели. Будда говорит: "Разрушение омрачений и осквернений излагается для тех, кто знает и видит, и не для тех, кто не знает и не видит". Учение Будды определяется как приглашающее нас "прийти и увидеть", а не "прийти и уверовать".
Согласно преданию, однажды группа ученых и хорошо известных браминов отправилась повидать Будду и вела с ним долгий спор. Один из них, молодой брамин шестнадцати лет по имени Капатхика, считавшийся ими всеми исключительно блестящим умом, задал Будде вопрос: "Достопочтенный Гаутама, есть древние священные писания браминов, передаваемые по неразрывной устной преемственности. По их поводу брамины пришли к окончательному выводу: "Лишь это Истина, и все прочее ложно". Что теперь об этом скажет достопочтенный Гаутама?" В ответ Будда поинтересовался: "Есть ли среди браминов хотя бы один, кто заявляет, что он лично знает и видит: лишь это Истина, и все прочее ложно?" Юноша был честен и сказал: "Нет". Будда продолжил: "Тогда есть ли хотя бы один учитель или учитель учителей браминов вплоть до седьмого поколения, или даже кто-то из первоначальных создателей этих писаний, кто заявляет, что он знает и видит: Лишь это Истина, и все прочее ложно?" Был получен новый ответ: "Нет". Будда произнес: "Тогда это подобно ряду слепых, где каждый держится за предыдущего: тот, что впереди, не видит, тот, что посредине, тоже не видит, тот, что сзади, тоже не видит. Так представляется мне, что положение браминов подобно ряду слепых". И далее Будда молвил: "Не должно мудрому, кто защищает истину, приходить к выводу: лишь это Истина, и все прочее ложно". Объясняя по просьбе молодого брамина идею отстаивания или защиты истины, Будда сказал: "У человека есть вера. Пока он говорит: Такова моя вера, до тех пор он отстаивает истину. Но так он не может прийти к окончательному выводу: лишь это Истина, и все прочее ложно". Иными словами, человек может верить в то, что ему нравится, и может сказать: "Я верю в это". Так он уважает истину. Но по причине своей веры ему не следует говорить, что то, во что он верит, единственно есть Истина, а все прочее ложно. Будда говорит: "Быть привязанным к одному взгляду и смотреть свысока на другие взгляды, как на низшие, - это мудрец называет путами".
Однажды Будда объяснял учение о причине и следствии своим ученикам, и они сказали, что ясно увидели и поняли его. Тогда Будда сказал: "Даже этот взгляд, что так чист и так ясен, если вы цепляетесь за него, если лелеете его, если дорожите им, если вы привязаны к нему, тогда вы не понимаете, что учение подобно плоту, который нужен для преодоления, а не для цепляния за него". Будда неоднократно объясняет это сравнение, уподобляющее учение плоту, на котором надо преодолевать, а не держаться за него и не тащить на своей спине: "Человек в странствии. Он подходит к обширному водному пространству. На этой стороне берег опасен, но на другой опасности нет. Ни одна лодка не идет к безопасному берегу и нет там моста, чтобы перейти по нему. Он говорит себе: Обширен этот водный простор, и берег этот полон опасностей; на том же берегу опасности нет. Ни одна лодка не идет к тому берегу, и нет здесь моста, чтобы перейти по нему. Потому бы мне хорошо собрать траву, дерево, ветви и листья, чтобы сделать плот, и на этом плоту безопасно перебраться на тот берег, помогая себе руками и ногами. Тогда этот человек собирает траву, дерево, ветви и листья и делает плот, и на этом плоту безопасно перебирается на тот берег, помогая себе руками и ногами. Перебравшись и достигнув другого берега, он думает: Этот плот мне очень помог. С его помощью я безопасно перебрался на эту сторону, помогая себе руками и ногами. Хорошо бы мне понести этот плот на голове или на спине, куда бы я ни шел. Как вы думаете, делая так, поступал бы он правильно по отношению к этому плоту?" Последовал ответ учеников: "Нет, господин". Будда продолжил: "И как правильно надо бы поступить по отношению к плоту? Перебравшись и достигнув другой стороны, этот человек, допустим, подумает: Этот плот мне очень помог. С его помощью я безопасно перебрался на эту сторону, помогая себе руками и ногами. Хорошо бы мне вынести этот плот на берег или причалить его, оставив на плаву, а затем пойти своим путем, куда бы он ни вел. Действуя так, поступит он правильно по отношению к этому плоту. Точно так же я изложил учение, подобное плоту, - оно для преодоления, а не чтобы держаться за него. Вам, кто понимает, что учение подобно плоту, следует отказываться даже от доброго; сколь же более следует вам отказываться от злого".
Будда однажды останавливался в лесу. Он взял в руку несколько листьев и спросил своих учеников: "Как вы думаете, о монахи? Чего больше? Этих нескольких листьев в моей руке или листьев во всем этом лесу?" Ему ответили: "Господин, очень мало листьев в руке Благословенного, но воистину гораздо более многочисленны листья во всем лесу". Будда сказал: "Равно, из того, что узнал я, вам сказал лишь немного, того, чего я не сказал вам, значительно больше. Но почему же я не сказал вам это? Потому что нет в этом пользы... не приводит это к Нирване. Потому и не сказал я вам это".
Будда не был заинтересован в обсуждении ненужных чисто умозрительных вопросов, которые создают надуманные проблемы. Он называл их "пустошью мнений". Один из его учеников поставил перед Буддой десять знаменитых классических вопросов на метафизические темы и потребовал ответов. Однажды ученик поднялся из дневной медитации, подошел к Будде, приветствовал его, сел сбоку и сказал: "Господин, когда я медитировал в одиночестве, возникла у меня такая мысль: не объяснены эти вопросы, оставлены в стороне и отклонены Благословенным. А именно: (1) вечна ли Вселенная или (2) она не вечна, (3) конечна ли Вселенная или (4) она бесконечна, (5) то ли же душа, что и тело, или (6) душа это одно, а тело другое, (7) существует ли Учитель после смерти, или (8) он не существует, или (9) он существует и (в то же время) не существует, или (10) он не существует и (в то же время) он не не существует. Не объяснил мне Благословенный эти вопросы. Не радует меня это отношение. Не нравится мне это. Пойду я к Благословенному и спрошу его об этом. Если Благословенный объяснит это мне, тогда я продолжу вести святую жизнь, как он учит. Если не объяснит он мне это, я покину Общину и уйду прочь. Если Благословенный знает, что Вселенная вечна, пусть он мне так и объяснит. Если Благословенный знает, что Вселенная не вечна, пусть он так и скажет. Если же Благословенный не знает, вечна ли Вселенная или нет и т. д., тогда тот, кто не знает, должен сказать откровенно: "Я не знаю, я не вижу".
Ответ Будды был следующим: "Разве когда-либо говорил я тебе: приходи, веди святую жизнь, как я учу, я объясню тебе эти вопросы?" - "Нет, господин". - "И разве ты говорил мне: Господин, я буду вести святую жизнь, как учит Благословенный, и Благословенный объяснит мне эти вопросы?" Будда продолжил: "Даже сейчас я не говорю тебе: приходи и веди святую жизнь, как я учу, я объясню тебе эти вопросы. И ты мне также не говоришь: Господин, я буду вести святую жизнь, как учил Благословенный, и он объяснит мне эти вопросы. При таком положении дел, глупец, кто от кого отказывается?" И далее Будда молвил: "Если кто говорит: я не буду вести святую жизнь, как учит Благословенный, пока он не объяснит мне эти вопросы, он может умереть с этими необъясненными Учителем вопросами. Допустим, продолжил Будда, человек ранен отравленной стрелой, и его друзья и родственники приносят его к лекарю. Допустим, человек скажет тогда: я не позволю вынуть эту стрелу, пока не узнаю, кто в меня выстрелил; кшатрий ли он (из касты воинов), или брахман (из касты священников), или вайшья (из касты торговцев и земледельцев), или шудра (из низкой касты); каково его имя и из какой он семьи; высокий ли он, низкий, или среднего роста; цвет лица у него черный, коричневый или золотой; из какой деревни, селения или города он родом. Я не позволю вынуть эту стрелу, пока не узнаю, из какого вида лука выстрелили в меня; какая тетива была на нем; какого вида стрела; из чьих перьев оперение на ней и из чего сделан наконечник этой стрелы. Этот человек умрет, ничего из этого не узнав. Равно, если кто говорит: я не буду вести святую жизнь, как учит Благословенный, пока не ответит он на такие вопросы, как вечна ли Вселенная или нет, и т. д., он умрет с этими необъясненными Учителем вопросами".
Затем Будда объяснил ученику, что святая жизнь не зависит от этих вопросов. Какое мнение не имеешь на этот счет, есть рождение, старость, разложение, смерть, печаль, плач, боль, скорбь, беда, "прекращение которых я возвещаю в этой самой жизни". И далее говорил Будда: "Потому храни в уме то, что я объяснил, как объясненное, и то, что я не объяснил, как необъясненное. Что же я не объяснил? Вечна ли Вселенная или нет и т. д. (те 10 мнений), я не объяснил. Почему не объяснил я их? Потому что нет от них пользы, не связаны они изначально с духовной святой жизнью, не способствуют они отрешенности, непривязанности, прекращению, спокойствию, глубокому проникновению, полному осуществлению, Нирване. Поэтому не рассказал я тебе о них. Но что же тогда объяснил я? Я объяснил дуккха (традиционно: страдание. - Ред.), возникновение дуккха, прекращение дуккха и путь, ведущий к прекращению дуккха. Почему объяснил я это? Потому что оно полезно, изначально связано с духовной святой жизнью, способствует отрешенности, непривязанности, прекращению, спокойствию, глубокому проникновению, полному осуществлению, Нирване. Потому объяснил я это".
Четыре Благородные Истины - смысловое ядро Б. У. - таковы: 1) страдание; 2) возникновение или происхождение страдания; 3) прекращение страдания; 4) путь, ведущий к прекращению страдания.
Как отмечают наиболее тонкие знатоки Б. У., термин "дуккха", или "страдание" (Первая Благородная Истина), имеет более глубокое философское значение и охватывает более широкие смыслы. Он включает и такие более глубокие идеи, как "несовершенство", "непостоянство", "пустота", "невещественность". Будда не отрицал счастья в жизни, говоря, что в ней есть страдание. Напротив, он признает разные виды счастья, как материального, так и духовного для мирян, равно как и для монахов. Будда упоминал такие разновидности счастья, как счастье семейной жизни и счастье жизни отшельником, счастье чувственных удовольствий и счастье отречения, счастье привязанности и счастье непривязанности, телесное счастье и счастье духовное и т. д. Но все они были включены им в "дуккха". Даже самые чистые духовные состояния сосредоточенности или отрешенности, транса, достигаемые практикой высшего созерцания, свободные от тени страдания в обычном смысле слова; равно как и состояния, которые могут быть описаны как счастье без всяких примесей; равно как состояние, которое свободно как от приятных, так и неприятных ощущений и которое является лишь чистой невозмутимостью и осознаванием, - даже эти очень высокие духовные состояния включаются Буддой в "дуккха".
Принято полагать, что сам Будда был реалистичен и объективен. Он говорил, что по отношению к жизни и наслаждению чувственными удовольствиями следует ясно понимать три вещи: 1) привлекательность или наслаждение, 2) плохие последствия, или опасность, или неудовлетворенность и 3) свобода или избавление. Когда вы видите очаровательного и красивого человека, он (она) вам нравится, вы наслаждаетесь, видя этого человека снова и снова, вы извлекаете удовольствие и удовлетворение из этого человека. Это есть наслаждение. Но это наслаждение не постоянно, так же как непостоянен тот человек и вся его привлекательность. Когда меняются обстоятельства, когда вы не можете видеть этого человека, вы становитесь печальным, вы можете стать безрассудным и неуравновешенным, вы даже можете повести себя глупо. В этом плохая, неудовлетворительная и опасная сторона картины. Если же у вас нет привязанности к человеку, если вы полностью независимы, то это свобода, избавление. Эти три вещи истинны по отношению ко всем наслаждениям жизни.
Согласно Б. У., понятие "дуккха" может быть рассмотрено с трех сторон: 1) дуккха как обычное страдание; 2) дуккха как порожденное изменением; 3) дуккха как обусловленные состояния. Все виды страданий жизни, такие как рождение, старость, болезнь, смерть, связь с неприятными людьми и условиями, отлучение от любимых людей и приятных условий, неполучение желаемого, скорбь, печаль, беда - все подобные виды телесного и духовного страдания, которые повсюду считаются страданием или болью, включаются Буддой в "дуккха" как обычное страдание. Счастливые чувства, приятные жизненные условия, по мысли Будды, не постоянны, не вечны. Рано или поздно это изменится. Изменяясь, это производит боль, страдание, несчастье. Эти превратности включаются в "дуккха" как страдание, порожденное изменением. Третий же вид "дуккха", согласно Будде, включает пять "совокупностей". Первая - это совокупность Вещества. В этот термин включены обычные Четыре Великие Стихии (твердость, текучесть, жар и движение), а также Производные Четырех Великих Стихий. В термин "Производные Четырех Великих Стихий" включены наши пять материальных органов чувств, т. е. способности глаза, уха, носа, языка и тела, и соответствующие им объекты внешнего мира, т. е. видимый образ, звук, запах, вкус и осязаемые вещи, а также некоторые мысли, понятия и представления, относящиеся к области объектов разума. Таким образом, все вещество, как внутреннее, так и внешнее, включается в Совокупность Вещества. Вторая - это Совокупность Ощущений. Сюда включены все наши ощущения, приятные, неприятные или нейтральные, переживаемые через соприкосновение телесных органов и ума с внешним миром. Они, по мысли Будды, бывают шести видов: ощущения, переживаемые при соприкосновении глаза с видимым образом, уха со звуком, носа с запахом, языка со вкусом, тела с осязаемыми предметами и ума (который в буддийской философии является шестым чувством) с объектами ума, мыслями или представлениями. Все наши телесные и умственные ощущения включены в эту совокупность. Будда довольно часто говорит о ценности управления и дисциплинирования этих шести способностей. Разница между глазом и умом как способностями состоит в том, что первый ощущает мир цветов и видимых образов, тогда как последний ощущает мир представлений, мыслей и умственных объектов. Третья - это совокупность Восприятий. Подобно ощущениям, восприятия также бывают шести видов - по отношению к шести внутренним способностям и шести соответствующим внешним объектам. Подобно ощущениям, они порождаются через соприкосновение наших шести способностей с внешним миром. Именно восприятия распознают объекты, будь то телесные или умственные. Четвертая - это Совокупность Умственных Образований. Сюда Буддой включена всякая намеренная деятельность, как хорошая, так и плохая. Сюда подпадает то, что обычно известно как карма (см.). Так же как ощущения и восприятия, намерение бывает шести видов, связанных с шестью внутренними способностями и шестью соответствующими объектами (как телесными, так и умственными) внешнего мира. Ощущения и восприятия не являются намеренными действиями - такие, как внимание, воля, решимость, доверие, сосредоточение, мудрость, усилие, страсть, отвращение или ненависть, неведение, самомнение, представление о своем Я и т. д. Пятая - это Совокупность Сознания. Сознание в Б. У. - это последствие или отклик, основанием которого служит одна из шести способностей (глаз, ухо, нос, язык, тело и ум), а объектом служит одно из шести соответствующих внешних явлений (видимый образ, звук, запах, вкус, осязаемые вещи и объекты ума, т. е. мысль или представление). С точки зрения Будды, сознание не распознает объект. Это лишь своего рода осознавание - осознавание присутствия объекта.
Один из учеников Будды полагал, что Наставник учил: "Это то же самое сознание, что переселяется и странствует повсюду". Будда спросил его, что он имеет в виду, говоря "сознание". Ответ был таков: "Это то, что выражает себя, что чувствует, что переживает последствия хороших и плохих дел здесь и там". "Как же это, - возразил Наставник, - ты слышал, чтобы я излагал учение подобным образом? Разве не объяснял я разными способами сознание как возникающее из условий". Будда подробно объяснил природу сознания: "Сознание именуется согласно условиям, посредством которых возникает: за счет глаза и видимых образов возникает сознание, и зовется оно зрительное сознание; за счет уха и звуков возникает сознание, и зовется оно слуховое сознание; за счет носа и запахов возникает сознание, и зовется оно обонятельное сознание; за счет языка и вкусов возникает сознание, и зовется оно вкусовое сознание; за счет тела и осязаемых предметов возникает сознание, и зовется оно осязательное сознание; за счет ума и объектов ума (мысли и представления) возникает сознание, и зовется оно умственное сознание". Будда ясно объявил, что сознание зависит от вещества, ощущения, восприятия и умственных образований и что оно не может существовать независимо от них. Он говорит: "Сознание может существовать, имея вещество как средство, вещество как объект, вещество как поддержку, и в поисках наслаждения оно может расти, увеличиваться и развиваться; или сознание может существовать, имея ощущение как средство... или восприятие как средство... или умственные образования... как средство, умственные образования как объект, умственные образования как поддержку, и в поисках наслаждения оно может расти, увеличиваться и развиваться. Если бы был человек, - подчеркнул Будда, - который сказал бы: я покажу приход, уход, возникновение, исчезновение, рост, увеличение или развитие сознания отдельно от вещества, ощущения, восприятия и умственных образований, то он говорил бы о чем-то, что не существует". Согласно Б. У., вместе эти пять Совокупностей, что обычно именуются "существом", сами и являются "дуккха". Нет никакого иного "существа", или Я, стоящего за этими пятью Совокупностями, которое испытывает "дуккха".
Как отмечают современные комментаторы Б. У., за движением не стоит никакой неподвижный движущий. Это только движение. Не жизнь движется, но жизнь сама есть движение. Жизнь и движение - это не две различные вещи. За мыслью не стоит никакого думающего. Сама мысль и есть думающий. (Тезис прямо противоположный классицистскому постулату Р. Декарта: я мыслю - значит существую. - Ред.). Согласно Б. У., начало потока существования живых существ нельзя помыслить. Будда говорит: "Этот непрерывный круговорот не имеет видимого конца, и первоначально скитающихся и бегущих по кругу существ, объятых неведением, стесненных оковами жажды, нельзя узреть". И далее Будда говорит: "Первоначально неведение нельзя узреть таким образом, чтобы утверждать, что не было неведения до такой-то точки". Так Будда фиксирует, что невозможно сказать, что не было жизни до некоторой определенной временной точки.
Вторая Благородная Истина в Б. У. - это истина о возникновении или происхождении "дуккха": "Это жажда, что производит повторное существование и повторное становление, и что скована со страстной алчностью, и что находит новые удовольствия сейчас и повсюду, а именно: 1) жажда чувственных наслаждений, 2) жажда существования и становления и 3) жажда несуществования (самоуничтожения)". Термин "жажда" включает здесь не только желание и привязанность к чувственным удовольствиям, богатству и власти, но также желание и привязанность к идеям и идеалам, взглядам, мнениям, теориям, понятиям и убеждениям. Согласно рассуждению Будды, все в мире споры и заботы, от маленьких личных семейных ссор до великих войн между странами и народами, возникают из-за этой эгоистичной "жажды". Как же это желание ("жажда") может производить повторное существование и повторное становление?
Согласно Б. У., есть четыре вида "пищи" в смысле "причин", необходимых для существования и пребывания существ: 1) обычная материальная пища; 2) соприкосновение наших органов чувств (включая ум) со внешним миром; 3) сознание; 4) умственное намерение или воля. Из этих четырех упомянутое последним "умственное намерение" является волей жить, существовать, повторно существовать, длиться, становиться снова и снова. Именно оно создает корень существования и непрестанности, стремления вперед путем хороших и плохих действий. Слово "карма" буквально значит "действие", "делание". Но в Б. У. "карма" обладает особым значением: она означает только "намеренное действие", а не всякое действие. Это слово также не означает последствий кармы. В Б. У. карма никогда не обозначает собственные последствия; ее последствия известны как "плод" или "исход" кармы. "Жажда", намерение, карма, будь они хороши или плохи, имеют своим последствием одно: силу продолжать - продолжать в хорошем или плохом направлении. Будь оно хорошо или плохо, это относительно и находится в непрерывном круговороте (сансара). Архат, хотя и действует, не накапливает карму, поскольку он свободен от ложной идеи себя, от "жажды" к непрестанному становлению, свободен от всех прочих омрачений и загрязнений. Для него нет перерождения. Теория кармы - это теория причины и следствия, действия и противодействия; это естественный закон, не имеющий ничего общего с идеей награды и наказания. Каждое намеренное действие имеет свои последствия и свой исход. Если доброе дело имеет добрые последствия, а плохое - плохие, то это не награда или наказание, назначенные кем-то либо какой-то силой, вершащей суд над действиями человека, но достояние собственной природы этих дел, их собственный закон.
Согласно Б. У., воля, намерение, желание, жажда существовать, длиться, становиться снова и снова - это неодолимая сила, которая движет целыми жизнями, целыми существованиями, которая даже движет целым миром. Это величайшая сила, величайшая в мире энергия. Согласно буддизму, эта сила не останавливается с прекращением деятельности тела, являющимся смертью; но она продолжает проявлять себя в другом облике, производя повторное существование, называемое перерождением. Когда данное физическое тело не способно более действовать, то силы жизни не умирают вместе с ним, но продолжают принимать какой-то иной образ или облик, который мы зовем другой жизнью.
Третья Благородная Истина в Б. У. - это Истина спасения, избавления, свободы от страдания, от непрестанности "дуккха", что и является Нирваной. Чтобы полностью устранить "дуккха", нужно устранить его главный корень, "жажду". Потому Нирвана известна также под термином "Угасание Жажды", а также: "Несоставное", "Необусловленное", "Отсутствие желания", "Прекращение ненависти", "Угасание заблуждения", "Затухание привязанности" и др. Будда повсюду недвусмысленно использует термин "Истина" вместо "Нирвана": "Я научу вас Истине и Пути, ведущему к Истине". Здесь Истина определенно означает Нирвану. Согласно Б. У., Высшая Истина в том, что в мире нет ничего абсолютного, что все относительно, обусловлено и непостоянно и что нет никакой неизменной, вечной, конечной сущности, подобной Я, Душе или Атману, будь то внутри или снаружи. Нирвана не является ни причиной, ни следствием. Она превыше причины и следствия. Истина не является ни результатом, ни следствием. Она не является порожденной, как мистические, духовные, умственные состояния, такие как дхьяна (см.) или самадхи (см.). ИСТИНА ЕСТЬ. НИРВАНА ЕСТЬ. Единственное, что может сделать человек, это узреть ее, постичь ее. Существует путь, ведущий к постижению Нирваны. Но Нирвана не является результатом этого пути. (Как тропа может привести человека к горе, но гора не является ни результатом, ни следствием тропы.) Как-то Будда ответил на вопрос о том, что может располагаться после Нирваны: "Этот вопрос идет мимо цели. У живущего святой жизнью Нирвана - окончательное погружение в Высшую Истину - цель, конечный предел". Нирвану можно постичь, осуществить уже в этой жизни; человеку не обязательно ждать, пока он умрет, чтобы достичь ее. Согласно Б. У., постигший Истину, осуществивший Нирвану является самым счастливым в мире существом. Он свободен от всех забот и тревог, которые мучают остальных. Его духовное здоровье совершенно. Он не сожалеет о прошлом и не размышляет о будущем. Он живет целиком в настоящем. Его служение другим самое чистое, ибо у него нет мыслей о себе. Один из адептов сказал как-то: "Нирвана - это счастье!" Ему верно заметили: "Каким же это может быть счастьем, если нет ощущения?" Смысл ответа состоит в том, что когда нет ощущения, это само по себе уже счастье.
Четвертая Благородная Истина в Б. У. - это истина Пути, ведущего к прекращению "дуккха". Этот путь известен как "Срединный Путь", поскольку он избегает двух крайностей: одна крайность - это поиск счастья в чувственных удовольствиях (крайность "низкая, общая, бессмысленная, неблагодарная"); другая - поиск счастья через самоумерщвление различными видами аскезы (крайность "болезненная, нестоящая, бессмысленная"). Будда посредством личного опыта открыл Срединный Путь, "дающий видение и знание, ведущий к Покою, Прозрению, Просветлению, Нирване". На этот Срединный Путь обычно ссылаются как на Благородный Восьмистадийный Путь (см.), поскольку он состоит из восьми разделов, или разрядов: 1) Правильное Понимание, 2) Правильная Мысль, 3) Правильная Речь, 4) Правильное Действие, 5) Правильный Образ Жизни, 6) Правильное Усилие, 7) Правильная Внимательность, 8) Правильное Сосредоточение. Правильная Речь означает воздержание (1) от лжи, (2) от клеветы, злословия и речи, могущей вызвать ненависть, разобщенность и разлад среди отдельных личностей или групп людей, (3) от резкой, грубой, невежливой, злобной и оскорбительной речи, (4) от пустой, глупой, бессмысленной болтовни и сплетен. Правильное Действие способствует нравственному, достойному и мирному поведению. Оно увещевает нас воздерживаться от разрушения жизни, от воровства, от бесчестных взаимоотношений, от незаконных половых сношений, а также помогать другим правильно вести мирную и достойную жизнь. Правильный Образ Жизни означает необходимость воздерживаться от добывания средств к существованию посредством занятия, которое наносит вред другим, таким как торговля смертоносным оружием, опьяняющими напитками, ядами, убийство животных, мошенничество и т. д., и необходимость обеспечивать себе существование занятием, которое честно, безупречно и не вредит другим. Эти три составляющие Благородного Восьмистадийного Пути (Правильная Речь, Правильное Действие и Правильный Образ Жизни) образуют Нравственное Поведение. Следующим идет Подчинение Ума, в которое включены три другие составляющие Пути, а именно: Правильное Усилие, Правильная Внимательность и Правильное Сосредоточение. Правильное Усилие - это энергичная воля (1) предотвратить возникновение вредных состояний ума и (2) избавиться от таких вредных состояний, что уже возникли в человеке, а также (3) производить, вызывать возникновение тех благих и полезных состояний ума, что еще не возникли, и (4) развивать и доводить до совершенства уже присутствующие в человеке благие и полезные состояния ума. Правильная Внимательность - это тщательно осознавать, быть внимательным по отношению к (1) деятельности тела, (2) ощущениям или чувствам, (3) деятельности ума и (4) идеям, мыслям, понятиям и вещам. Правильное Понимание и Правильная Мысль слагают Мудрость. Правильная Мысль означает мысли самоотверженного отречения или непривязанности, мысли любви и мысли ненасилия, которые распространяются на все существа. Правильное Понимание сводится в конечном итоге к пониманию Четырех Благородных Истин. Это понимание есть высшая мудрость, которая видит Конечную Действительность. Не существует внешних обрядов и ритуалов, которые в обязательном порядке должен исполнять буддист. Буддизм - это образ жизни, и то, что существенно, так это следование Благородному Восьмистадийному Пути.
КОСМОЛОГИЯ БУДДИЗМА - космологическая составляющая буддизма (см.). Согласно К. Б., все существа постоянно перерождаются в соответствии со своей кармой (см.). В К. Б. описываются уровни, на которых это происходит. Эти уровни группируются в трех сферах, или сосудах бытия. Первая сфера (камалока - см.) отождествляется с чувственным, или реальным, миром; вторая (рупалока) - с миром форм, или иллюзорным миром; третья (арупалока) - с миром без форм, или сферой чистого сознания. Камалока имеет 11 уровней, рупалока - 16, арупалока - 4 уровня, всего 31 уровень существования, которые располагаются в виде перевернутой пирамиды, ибо время жизни на нижнем уровне наиболее короткое, а на самом верхнем уровне, по существу, - бесконечно. В К. Б. выделяются следующие уровни существования: 1) ад, в котором находятся существа с очень плохой кармой; когда плохая карма иссякает, то существа возрождаются на более высоких уровнях: 2) царство животных; 3) царство духов, у которых нет среды обитания и поэтому они живут в лесах и на свалках; среди них есть такие, судьбы которых зависят от живых родственников; последние могут передавать духам свои заслуги и тем самым улучшать их карму для возрождения в мире людей; 4) царство демонов-асуров, которые стремятся причинить зло всем другим существам и поэтому - несчастны; 5) царство людей, испытывающих и горе, и счастье; будды и бодхисаттвы всегда предпочитают возрождаться в облике людей, так как считают, что существа этого царства наиболее восприимчивы к их проповедям; 6) царство божеств, охраняющих четыре стороны света; 7) царство 33 богов, которым управляет бог Индра; в этом царстве Будда в течение трех месяцев читал проповеди о высшей дхарме (см.); 8) царство богов, не испытывающих страданий (см. Духкха); 9) царство счастливых небожителей; будды и бодхисаттвы пребывают в этом царстве, прежде чем возродиться среди людей; здесь же находится будда Грядущего мирового периода (см. Майтрейя); 10) царство богов, пребывающих в неге в созданных ими дворцах; 11) царство богов, способных создавать иные существа; их правителем считается демон-искуситель Мара. 4 нижних уровня горестного существования дуггати и 7 уровней счастливого существования сугати составляют камалоку - чувственную сферу существования. Все существа этой сферы смертны, только небожители живут очень долго по сравнению с людьми и существами уровней дуггати. Над камалокой находится сфера рупалока, или 16 царств брахм, избавленных от чувственных желаний. На этих уровнях возрождаются те, кто занимается медитацией. Высшей сферой бытия является арупалока, состоящая из четырех уровней и представляющая собой сферу чистой мысли: 1) сфера безграничного пространства: 2) сфера безграничного сознания; 3) сфера пустоты; 4) сфера, не поддающаяся описанию.
МАЙТРЕЙЯ ("связанный дружбой") - "Владыка нареченный Состраданием", грядущий Учитель человечества, Бодхисаттва и Будда нового мира - эпохи Сатья-Юги. То же, что и Калки-Аватар (воплощение Вишну в индуизме), Сосиош в маздеянской религии и Мессия в религиях народов мира (единственная разница между ними заключается в датировке их появлений). М. - единственный Бодхисаттва (см.), которого почитают все школы буддизма (см.).
Упоминание о М. встречается в палийском каноне "Трипитака" ("Три корзины"), в жизнеописании Будды "Лалитавистара" и др. произведениях буддизма. М. был последователем Будды, известным Архатом, хотя и не прямым Его учеником, а также основателем эзотерической философской школы. Эзотерическое или популярное учение утверждает, что Шакьямуни (Гаутама Будда) навестил М. в Тушите (небесной обители) и поручил придти на Землю в качестве своего преемника по истечении пяти тысячелетий после Его (Будды) смерти. О приходе и Учении М. говорит Агни-Йога: "Если Будду назовем Причиною, то М. - Следствие". Грядущий Учитель человечества дает новое Учение и является выразителем Учения Будды и Христа. По эзотерической доктрине, новая эпоха на Земле будет проходить под лучами Урана и принесет возрождение женщины. Поэтому эпоха М. называется Эпохой Матери Мира. Культ М. имеет древнюю традицию и особенно развит в Центральной Азии и Гималаях, где в Его честь сооружено множество статуй (см. труды С. Ф. Ольденбурга, материалы гималайской экспедиции Н. К. Рериха), которые воздвигались уже за 350 лет до н. э. Он изображается сидящим на царском троне, золотого цвета с колесом дхармы, ступой и вазой, в позе лотоса, но "по-европейски".
В Вишну-Пуране приход Майтрейи (Калки-Аватара) описан следующим образом: "Будут современные монархи, царствующие на Земле, царями грубого духа, нрава жестокого и преданные лжи и злу. Они будут умерщвлять женщин и детей, и коров; они будут захватывать имущества своих подданных (или, по другому переводу, будут захватывать чужих жен); власть их будет ограничена... жизнь их будет кратка, желания ненасытны... Люди разных стран, смешиваясь с ними, последуют их примеру; и варвары будут мощны (в Индии), покровительствуемые принцами, тогда как чистые племена будут заброшены, народ будет погибать. Богатство и благочестие будут уменьшаться день за днем, пока весь мир не будет развращен... Лишь имущество будет давать положение: богатство будет единственным источником почитания и преданности; сладострастие - единственною связью между полами; ложь будет единственным средством успеха в тяжбе; женщины будут лишь предметом полового наслаждения... Внешний облик будет единственным отличием разных ступеней жизни; нечестность будет общим средством существования; слабость - причиною зависимости; угроза и самомнение заменят знание; щедрость будет называться благочестием; богач будет считаться чистым; обоюдное согласие заменит брак; тонкие одежды будут достоинством... сильнейший будет властвовать... народ, не будучи в состоянии выносить тяжести налогов (кхара-бхара), будет спасаться в долинах... Так, в Кали-юге разложение будет неукоснительно протекать, пока человеческая раса не приблизится к своему уничтожению - (Пралайе). Когда конец Кали-юги будет совсем близок, часть божественного Существа, который существует в силу своей собственной духовной природы (Калки Аватар), сойдет на Землю... одаренный восемью сверхчеловеческими способностями... Он восстановит справедливость на Земле, и умы тех, кто будут жить в конце Кали-юги, пробудятся и будут так же прозрачны, как хрусталь. Люди, которые будут так преображены... явятся семенами человеческих существ и дадут рождение расе, которая будет следовать законам века Крита (или века Чистоты)".
ТРИПИТАКА (пали , санскр. — «Три корзины [текстов]»), также Типитака, канонические собрания текстов школ классического буддизма, включавшие Виная-питаку (Корзина дисциплинарных правил), Сутра-питаку (Корзина наставлений) и Абхидхарма-питаку (Корзина доктрин). Эту трехчастную структуру канонических собраний текстов можно считать линией демаркации между классическим буддизмом (который принято некорректно называть хинаяной — «узкий путь» или «узкая колесница») и теми реформаторскими течениями, которые, стремясь показать свое превосходство над первым, присвоили себе почетный титул махаяна («широкий путь» или «широкая колесница») и создавали другие собрания авторитетных текстов, в значительной мере имитировавшие тексты Трипитаки (прежде всего диалоги Суттра-питаки), но не следовали принципам трехчастного канона. Отдельные компоненты Трипитаки на различных индийских языках, в том числе на санскрите и гибридном санскрите, а также на среднеиндийских языках сохранились в преданиях многих школ раннего буддизма. Некоторые школы признавали авторитетными все части Трипитаки — помимо тхеравадинов, также ватсипутрии или махищасаки. Другие акцентировали значимость отдельных частей сравнительно с другими: стхавиравадины почитали прежде всего Суттра-питаку, сарвастивадины — Абхидхарма-питаку, апарашайлы и пурвашайлы — только Виная-питаку, гокулики — только Абхидхарма-питаку. Некоторые дополняли трехчастный канон новыми «корзинами». Так, махасангхики добавляли к трем частям Самъюкта-питаку и Дхарма-питаку, а бахушрутии (признавашие уже «трансцендентность» некоторых буддийских учений) добавляли к названным также Бодхисаттва-питаку, тогда как дхармагуптаки сохраняли из традиционных частей только Виная-питаку, добавив, наряду с тремя новыми, также Дхарани-питаку (вероятно, тексты магических формул).
Полностью сохранившееся каноническое собрание Трипитаки — составленное на древнем среднеиндийском языке пали — принадлежит «ортодоксальной» школе тхеравадинов. Канонические тексты собирались, передавались изустно, модифицировались наставниками, проповедниками и миссионерами буддийских общин в течение многих веков, поэтому материал палийской Трипитаки относится к широкому временному континууму от эпохи Будды (по современной датировке — 5 в. до н.э.), некоторые проповеди которого, вероятно, сразу запоминались специальными рецитаторами его общины (бханаки) вплоть до времени частичной записи их на пали в 1 в. до н.э. Процесс «канонизации» наследия тхеравадинов этим не завершился. Тексты Трипитаки продолжали создаваться заново, редактироваться, записываться и переписываться вплоть до 5 в. — времени создания «сплошного» комментария к Трипитаке, который можно считать палийской переработкой сингальских комментариев коллегией экзегетов, возглавлявшихся Буддагхосой. Потому историческая подлинность текстов Трипитаки (которые в целом располагаются в пределах тысячелетия) в каждом случае требует специального изучения.
I. Виная-питака состоит из трех частей. Суттавибханга является комментарием к патимоккхе — 227 дисциплинарным правилам для монахов в связи с конкретными проступками членов раннебуддийской монашеской общины-сангхи и соответствующими наказаниями — от увещаний до изгнания из сангхи. Эти правила отражают реальную практику регулярных чтений патимоккхи в постные дни (упосатха) новолуния и полнолуния. Вторую часть составляют Кхандхаки — в двух версиях (Махавагга в 10 главах и Чуллавагга — в 12), где подробнейшие дисциплинарные правила (предписывающие, как проводить период дождей, одеваться, приготовлять лекарства и т.п.) «разбавляются» дидактическими и историческими легендами. К первым относятся рассказы о том, как происходили отдельные обращения в буддийскую общину, ко вторым — частичное жизнеописание Будды (обретение «просветления», первые странствования и первые ученики) и сказания о первых двух буддийских соборах в Раджагрихе (вскоре после кончины Будды) и в Вайшали. Париваранапатха, третья часть, составляется из 19 текстов катехитического типа, включая вопросы и ответы по дисциплинарным проблемам.
II. Сутта-питака, древнейшая и основная часть Трипитаки, является единством пяти больших собраний текстов (никаи), из которых первые четыре тематически более или менее однородны (изложение Буддой, но иногда и его учениками отдельных предметов буддийского учения-дхармы), а последний является собранием разнородных материалов, объединенных позднее. Первые четыре собрания Сутта-питаки открываются неизменной формулой «Так я слышал», произносимой от лица повествователя (с целью доказать достоверность повествования), за которой следует сюжетная рамка наставления, а затем само наставление, которое Будда произносит в диалоге с кем-либо из собеседников или монологично. Эти четыре собрания текстов различаются не содержательно, но количественно и структурно — по длине сутт и способу организации их последовательности. Все пять больших собраний текстов Сутта-питаки включают в различных пропорциях прозаические и стихотворные компоненты.
1) Дигха-никая (Корпус длинных наставлений) включает 34 объемных сутты (суттанты). К ним относятся в первую очередь сутта 1 Брахмаджала-суттанта (Наставление о сети Брахмы), излагающая 10 мировоззренческих предметов в 62 «позициях» анонимных философских кружков «шраманов и брахманов» — как «догматиков», так и «скептиков». В сутте 2 Саманнапхала-суттанта (Наставление о плодах подвижничества) представлены основные фрагменты, выражающие философское кредо шести наиболее популярных учителей шраманского периода — материалиста Аджита Кесакамбалы, адживиков Пурана Кассапы, Пакудха Каччаяны и знаменитого Маккхали Госалы, скептика-«скользкого угря» Санджаи Белаттхипутты и основателя джайнизма, фигурирующего под именем Нигантхи Натапутты. В сутте 3 Амбаттха-суттанта (Наставление об Амбаттхе) Будда предстает критиком варновой системы, в первую очередь претензий брахманов на «природную» исключительность. В сутте 13 Тевиджджа-суттанта (Наставление о знании Трех Вед) критике подвергаются уже ритуализм и претензии брахманов на познание Брахмана как первоначала мира. В сутте 23 Паяси-суттанта (Наставление о Паяси) буддийский монах Кумара Кассапа вступает в полемику с аристократом-материалистом Паяси (возможно, судя по аналогии с текстами джайнского канона, отражение образа царя Кошалы Прасенаджита), пытавшимся доказать отсутствие у человека души. В знаменитой сутте 16 Махапариниббана-суттанта (Наставление о великой нирване Будды) описываются последние часы пребывания основателя буддизма на земле, его завещание монахам («Все составленное разрушается — будьте светильниками самим себе!»), а также чудеса, которые, как считают буддисты, сопровождали его кончину. В сутте 20 Махасамая-суттанта (Наставление о великом собрании божеств) Будда, собрав однажды на лесной поляне у себя на родине, в Капилавасту, пятьсот монахов, обнаруживает, что туда же сошлись божества десяти мировых систем, чтобы почтить его и тех, кто с ним. Это смогли обнаружить и четверо «тонко видящих» богов суддхавасов, каждый из которых, придя туда, произносит краткий гимн в честь Будды, которому поклоняются все небожители. Построение нового пантеона из материалов традиционного, брахманистского, и возвышение Будды над людьми и богами (которое ведет к его обожествлению) является устойчивым мотивом как Дигха-никаи, так и других собраний текстов Сутта-питаки.
2) Маджджхима-никая (Корпус средних наставлений) объединяет 152 сутты средней длины и развивает темы, весьма близкие только что изложенным. В сутте 93 Ассалаяна-сутта (Наставление об Ассалаяне) Будда снова, в беседе с молодым брахманом Ассалаяной, обосновывает безосновательность варновой системы и претензий брахманов. Как бы в подкрепление идеи религиозного эгалитаризма сутта 86 Ангулимала-сутта (Наставление об Ангулимале) повествует об обращении Буддой разбойника Ангулималы, который не только принял дхарму, но и смог достичь нирваны. В сутте 56 (Упали-сутта) Будда обращает уже одного из преданных его сопернику Джине Махавире мирянина Упали, а в ряде других (например, Ваччхаготта-сутта), демонстрируется диалектическое искусство самого основателя буддизма как одного из философов-полемистов шраманской эпохи и его решения философских дилемм его времени (прежде всего — философии «активизма» и «фатализма») с изложением воззрений уже названных шраманских философов (Аппанака-сутта, Сандака-сутта).
3) Самъютта-никая (Корпус связанных наставлений) объединяет 2889 сутт, распределенных в 56 группах с различными повествователями (таковы ученики Будды — Кассапа, Сарипутта и другие). Сутта 11 группы 56 — знаменитая первая проповедь Будды в Оленьем парке Бенареса, называемая Дхаммачаккаппаваттана-сутта (Наставление о повороте колеса дхармы), где излагаются четыре «благородные истины» о всеобщности страдания (дуккха), наличия у него причины, его прекращении и пути, ведущем к его прекращению. В том же собрании сутт излагается учение о взаимозависимом происхождении состояний существования индивида в сансаре (формула патиччасамуппада). Здесь также нет недостатка в попытках подчинения Будде брахманистского пантеона: сам ведийский Индра (Сакка) неоднократно выступает в качестве его скромного почитателя. К темам Самъютта-никаи, получившим художественное воплощение, относятся баллады, посвященные Маре (демон-искуситель в буддизме) и монахиням.
4) Ангуттара-никая (Корпус наставлений больших на единицу) включает 2308-2363 сутты (в разных редакциях), распределенных по 11 разделам (нипаты). В первом обсуждаются единичные понятия и предметы учения, во втором — парные, в третьем — триады (мысль — слово — действие; три вида монахов; три «вестника богов»: старость, болезнь и смерть; три причины царствования смерти над миром; три обстоятельства, которые ведут женщин в ад и т.д.) и далее в порядке восхождения. Тексты всех четырех собраний содержат значительные параллели, происхождение которых связано не только с общностью предания, но и с жанровыми особенностями: буддийские катехизаторы и миссионеры пользовались большим количеством формул, иллюстративных примеров и клише, которые по мере надобности можно было помещать в любое наставление или проповедь.
5) Кхуддака-никая (Корпус кратких наставлений) включает разнообразный материал, которые компиляторам Типитаки хотелось канонизировать, но который по происхождению вполне разнороден и объединяется в 15 различных по жанру и объему группах текстов. В целом в текстах этого корпуса в большей мере, чем в четырех первых собраниях Сутта-питаки, отражается постепенное обожествление Будды. Первая группа текстов Кхуддака-патха содержит наставления для буддийского послушника, связанные прежде всего с этикой. Вторая группа состоит из общепризнанного шедевра буддийской литературы — Дхаммапады, или антологии 423 дидактических стихов, распределенных по 26 главам. Третья группа, Удана, включает, в свою очередь, восемь подгрупп (вагги), содержащих по 10 сутт, посвященных дидактическим повествованиям (например, об обращении Буддой его сводного брата Нанды) и «догматическим» формулировкам (например, определения нирваны). Итивуттака содержит 112 кратких сутт, среди которых особо известна сутта 27, посвященная состраданию всем существам. Суттанипата — группа 54 стихотворных поучений, диалогов и баллад, многие из которых весьма древнего происхождения, — уступает Дхаммападе по популярности, но не по литературным достоинствам. Шестая и седьмая группы сутт — Виманаваттху и Петаваттху — повествуют о тех деяниях, которые ведут к переселению после смерти в небесные и, соответственно, адские обители и могут рассматриваться в качестве иллюстраций буддийской трактовки закона кармы. Восьмая и девятая группы — Тхерагатха (Песни монахов) и Тхеригатха (Песни монахинь) — образцы аскетической поэзии, прославляющей отречение от мира. Десятое собрание текстов Кхуддака-никаи — знаменитое собрание 547 джатак, или сказочных описаний предшествовавших рождений Будды (который здесь именуется бодхисаттвой). Эти описания можно рассматривать как буддийскую интерпретацию общеиндийского фольклорно-дидактического наследия; сюжеты джатак стали популярнейшими мотивами буддийского изобразительного искусства. В отличие от этой религиозной беллетристики, одиннадцатая группа, Ниддеса, представляет собой собрание экзегетических текстов, содержащих не только истолкования собственно буддийского учения, но и результаты буддийских исследований грамматики и лексикологии. Патисамбхидамаггу можно считать учебником буддийской «догматики»: здесь исследуются четыре «благородные истины», этические первопринципы, буддийская версия закона кармы. Ападана жанрово ближе всего к джатакам: в ней излагаются подвиги прошлых будд и архатов, а также тех, кто выбрал стезю «одинокого будды» (паччекабудда). Четырнадцатое сочинение — Буддхавамса, в которой Будда сам повествует о своих 24 предшественниках, действовавших в 12 последних мировых периодах. Последняя группа текстов — Чарияпитака, состоящая из 35 стихов, в которых прославляются совершенства (парамиты) Будды в его прошлых рождениях.
III. Абхидхамма-питака представлена трактатами, в которых «учительный» материал Сутта-питаки и доктринальный материал другого происхождения систематизируется по нумерологическим группам тематических единиц (cp. принцип организации Ангуттара-никаи) — отдельные составляющие буддийского учения классифицируются и определяются (нередко через цепочки синонимов). Этих трактатов семь: Дхаммасангани — Исчисления предметов учения этико-психологического содержания в четырех больших разделах; Вибханга — Классификации общих и частных предметов учения; Дхатукатха — Обсуждение элементов — как способов классификации дхарм, так и самой экспозиции буддийского учения; Пуггалапаннати — Описания индивидов по их психологическим и нравственным характеристикам; Катхаваттху — Предметы дискуссий тхеравадинов с другими школами классического буддизма, касающиеся 252 доктринальных предметов; Ямака — Парные вопросы о распределении терминов в пропозициях, которые можно определить как упражнения в «прикладной логике», и Махаппакарана — Большой трактат, посвященный дифференциации 24 типов отношений между объектами (преимущественно дхармами). Тексты Абхидхамма-питаки — базовые источники по различным течениям в рамках школ классического буддизма начиная уже по крайней мере с эпохи Третьего буддийского собора, созванного Ашокой в Паталипутре в 3 в. до н.э. (Катхаваттху), и образования 18 раннебуддийских школ, а также по опытам системной аналитики понятий в классическом буддизме.
Типитака тхеравадинов — целая библиотека буддийской литературы. Это наглядно иллюстрируется изданием ее в 39 томах в Бангкоке в 1894. Китайская Трипитака, основанная на канонических собраниях других буддийских школ, представляет собой еще более объемистое книжное собрание: в своей «минимальной» версии содержит 100 томов (в «максимальной» — в три раза больше) — разумеется, в расширенном понимании канонического собрания буддийских текстов, в которое включалась практически вся буддийская и не только буддийская литература. Тексты Трипитак являются важнейшими составляющими в буддийских литературах Центральной и Юго-Восточной Азии и Дальнего Востока.
"КОЛЕСО ЖИЗНИ" (другие названия - колесо бытия, круг сансары (см.), круговорот перерождений) - одна из ведущих концепций модели мироздания буддизма (см.). Любое живое существо, с его чувствами, желаниями и продиктованными ими поступками, замкнуто внутри "К.Ж.", где его ждет бесконечная цепь перерождений. Три основных причины "К.Ж." - гнев, сладострастие, неведение (или ненависть, вожделение, иллюзия; см. Клеша), отравляющие сознание живых существ, не дают им возможности вырваться за пределы "К.Ж.". Шесть сфер или миров сансары [мир богов, асуров (согласно Ведам, низших божеств), людей, животных, ненасытных духов и мир адских мук] - это жизненное пространство, в пределах которого вращается все живое, перерождаясь либо в своем, либо в любом из остальных 5 миров. Наиболее благоприятный из них для прорыва из цепи перерождений - мир людей, а не богов.
Согласно учению буддизма, каждый человек при определенном количестве заслуг согласно собственной карме (см.) может в следующий раз переродиться в мире богов, однако и боги не гарантированы от плена чувств, желаний и вытекающих из них негативных поступков, а значит, как и все остальные, подвластны карме и в очередном перерождении вполне могут оказаться в облике животного, человека или асура. Ближе всего к разрыву цепи перерождений стоит человек. Только его личная воля и сознание способны прервать этот поток, открыть в себе истину, стать на путь Будды, и, если выбранный метод окажется верен, достичь просветления в течение одной жизни. Судьба царевича Гаутамы (см.) дает этому подтверждение.
Адепты, прошедшие посвящение, концепцию "К.Ж." воспринимают разумом, но для рядового верующего в буддизме существует его наглядное изображение. Кроваво-красное чудовище, материализованный символ неутоленных желаний и неизбежной расплаты за них, крепко держит в пасти и лапах "К.Ж.". Последнее выглядит как 4 вписанных друг в друга круга, поле каждого из них заполнено реалистичными детальными изображениями, выступающими как символы определенных религиозно-философских идей. Центральный круг занимают курица, змея и свинья - символы сладострастия, гнева, неведения. Во втором круге по черному полю скатываются в ад связанные грешники, по светлому полю восходят в мир богов праведники. В третьем круге изображены все 6 миров сансары: вверху мир богов, внизу - ад, а справа - мир людей и ненасытных духов, слева - асуров и животных. Согласно традиционным описаниям изображений "К.Ж.", обитатели всех 6 миров заняты своими обычными делами: боги невозмутимо сидят на лотосах, грешники корчатся в муках в горячих и холодных секторах ада, за ними следит владыка ада Яма. Асуры воюют с богами и друг с другом, ненасытные духи (прета) никак не могут насытиться, животные пасутся, резвятся и т. д., люди заняты мирскими делами: едят, любят друг друга, рожают, болеют, умирают. Всех преисполняют желания, реализуемые, правда, различно.
Внешний круг "К.Ж." содержит 12 не связанных друг с другом единым сюжетом изображений, но именно они несут на себе основную мировоззренческую нагрузку, символически воспроизводя 12 нидан - взаимосвязанных причин, согласно закону зависимого происхождения порождающих беспрерывный поток индивидуальных жизней. Последовательный перечень их таков. Нидана первая: слепой, бредущий с палкой; на низшем уровне - это неспособность различить дорогу во тьме, на высшем - неведение (см. Авидья), затемняющее сознание, делающее неизбежным новые перерождения. Нидана вторая: горшечник лепит из глины горшки, придавая им ту форму, которую он захочет; на высшем уровне изображение означает, что совокупность деяний человека (см. Санскара) в прошлой жизни предопределяет его облик и рождение в следующей. Нидана третья: обезьяна, влезающая на дерево и срывающая с него плоды; означает, что сознание (см. Виджняна) находится в зачаточном состоянии, хотя все элементы, сформировавшие новую личность, в совокупности уже имеются. Нидана четвертая: человек, плывущий в лодке по безбрежному океану жизни; означает, что нечувствительные и чувствительные элементы еще не определились и потому личность - эмбрион пока никаких переживаний не имеет. Нидана пятая: дом с запертыми окнами и дверями; означает, что 6 баз или 6 органов чувств уже оформились, но пока не пробудились. Нидана шестая: слившиеся в объятиях мужчина и женщина; означает соприкосновение сознания и органов чувств, которое служит толчком к их пробуждению. Нидана седьмая: человек, в глаз которого попала стрела; означает чувства приятные и неприятные, которые человек испытывает в первые два года своей жизни. Нидана восьмая: человек с чашей вина в руках; означает проснувшееся в молодом человеке желание, утоление которого ведет к появлению нового желания, еще более сильного, чем предыдущее. Нидана девятая: человек, рвущий с дерева плоды; стремление к жизни ведет человека к определенной цели. Нидана десятая: беременная женщина или курица, несущая яйца; означает, что жизнь достигла полного расцвета завершения, в ней заложен переход к будущей жизни. Нидана одиннадцатая: рожающая женщина; рождение означает начало нового витка жизни, нового звена в цепи перерождений. Нидана двенадцатая: согбенный старик, бредущий с мешком на спине (иная версия рисунка - старик, несущий на спине мертвеца, т.е. себя самого в умершем виде), означает старость и смерть, завершающие жизнь, подводящие итог сумме деяний и определяющие карму и последующее перерождение.