Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Лекция 1
ПРЕДМЕТ И ОБЪЕКТ ФИЛОСОФИИ
План
1.Понимание философии
2.Предмет философии
3.Функции философии
Философия, с точки зрения Б. Рассела, является чем-то проме жуточным между теологией и наукой. Подобно теологии, она со стоит в спекуляциях по поводу предметов, относительно которых точное знание оказывалось до сих пор недостижимым, но, подобно науке, она взывает скорее к человеческому разуму, чем к авторите ту, будь, то авторитет традиции или откровения. Все точное знание, но его мнению, принадлежит науке; все догмы, поскольку они пре вышают точное знание, принадлежат теологии. Но между теоло гией и наукой имеется сфера, которая и есть философия. Почти все вопросы, которые больше всего интересуют умы, таковы, что наука на них не может ответить, а самоуверенные ответы теологов более не кажутся столь же убедительными, как в предшествующие столе тия. Разделен ли мир на дух и материю, а если да, то, что такое дух и что такое материя? На такие вопросы нельзя найти ответа в лабо ратории. Теологи претендовали на то, чтобы дать на эти вопросы ответы, и притом весьма определенные, но сама определенность их ответов заставляет современные умы относиться к ним с подозре нием. Исследовать эти вопросы, если не отвечать на них, — дело, философии.
Наука учит нас, что мы способны познавать, но то, что мы спо собны познавать, ограниченно, и если мы забудем, как много лежит за этими границами, то утратим восприимчивость ко многим очень важным вещам. Теология, с другой стороны, вводит догматиче скую веру и то, что мы обладаем знаниями там, где фактически мы невежественны, и тем самым порождает некоторого рола дерзкое неуважение к Вселенной.
Философия как нечто отличное от теологии возникла в Греции и VI и. до н. э. Пережив свою историю в Античную эпоху, она снова, в эпоху возникновения христианства и падения Рима, была поглощена теологией. В течение своего второго великого периода, от XI до XIV в., она испытывает господство католической церкви, если не говорить о немногих великих мятежниках, таких как император - Фридрих 11 (1195-1250). Этому периоду был положен конец тем ом, который достиг своего кульминационного пункта в эпох) Реформации. Третий период — начиная с XVII столетия и вплоть до нашего времени — в большей степени, чем какой-либо из предшест вующих, находится под влиянием науки. Современная философия начинается с Декарта, для которого основным бесспорным положением являлось положение о существовании лишь самого себя и своих собственных мыслей, из чего следует заключать о существовании внешнего мира. Это только первая стадия в развитии, которое привело через Беркли и Канта к Фихте, для которого все — только эманация «я».
Вопрос о предмете философии ставится в рамках научной сто роны философского знания, т.е. философия рассматривается здесь, прежде всего как наука. Предмет философии формировался исто рически.
Античное понятие философии было тождественно научному зна нию вообще: предметом была вся действительность. Объект фило софии начинал очерчиваться и изучаться на уровне «живого созер цания».
В течение многих веков философия выступала натурфилосо фией. Частные естественные науки в течение длительного време ни не имели в своей структуре теоретического уровня знания
Теоретическое, умозрительное относилось к философии как уче нию об общем. Понимание философии как, учения о всеобщем (теоретическом) встречается уже у Аристотеля. Впоследствии за «первой философией» (Аристотель) установилось название «метафизики» (то, что «после физики»). Метафизика стала сино нимом
философской науки о первых началах, о всеобщем. В на стоящее время термин «метафизика» имеет три значения: онто логия; философия вообще; всеобщий метод, противоположный диалектике.
Центральным понятием в определении предмета философии яв ляется «всеобщее». Что есть всеобщее? Метафизика, по Канту, долж на основываться на гносеологии, на учении о всеобщем в мышле нии у Гегеля всеобщее существует исключительно в сфере «чистого мышления». Всеобщее есть чистая мысль. Понимание предмета философии как всеобщего, а философии как теории всеобщего общепризнано. И как прежде, так и сейчас сама трактовка «всеобщего» различна в разных философских системах.
Исторически третье понимание философии (после «протознания» и «метафизики») связано с окончательным размежеванием философии и частных наук. Таким образом, рассмотрение вопроса о предмете философии связано с выяснением отношения филосо фии частных наук в историческом аспекте. Существует две концепции изменения предмета философии. Норная концепция «распочкования»; вторая — предметное самоопределение философии. Суть первой концепции в том, что предмет философии в ходе развития научного знания и выделения частых наук должен был «распочковаться», т.е. содержание фи лософии как метафизики и натурфилософии оказалось «разобранным, но частям — отдельными науками». Философия в итоге «распа лась», разложилась. По этой концепции получается, что философия не может иметь собственного предмета познания, а потому не мо жет быть и самостоятельной наукой. В лучшем случае философия оказывается, растворена в позитивном знании; выступает учением о науке вообще и о методах частных наук, т.е. не выходит за грани цы совокупного частного знания. В соответствии с концепцией «предметного самоопределения философии» становление философии как самостоятельной науки завершилось примерно к середине XIX в. I исторически третье понимание философии связано с окончанием размежеванием философии с другими областями знания.
Концепция «распочкования» рисует картину формирования фи нн, философии (появление у нее предмета), в которой исторический путь философии оказывается принципиально иным, нежели любой дру гой науки. На самом деле генезис философии как науки не отличался в главном от того пути, по которому шли к своей автономии частные науки.
Предметом философии является всеобщее в системе «мир—человек,». В этой системе две подсистемы: «мир» и «человек». Взаи моотношения между этими сторонами подразделяются на четыре аспекта: онтологический, познавательный, аксиологический, духов но практический.
Под «функцией» понимается:
1)способ действия;
2) способ проявления активности системы (философского знания)
3)типы решаемых задач по отношению к человеку, социальной груп пе, пауке, к искусству, другим явлениям социальной действительности.
Сущность философии — в размышлениях над всеобщими проблемах человек»,
Философия выступает как:
1) информация о миро в целом и об отношении человека к этому миру;
2) комплекс принципов познания, всеобщий метод познавательной деятельности.
Соответственно различают:
1) мировоззренческие;
2) методологические функции философии.
Мировоззренческие функции включают в себя следующие.
1)Гуманистическая функция: помогает осмыслить жизнь, найти ее смысл и укрепить свой дух.
2)Социально-аксиологическая функция включает в себя под функции:
3)конструктивно-ценностную разработку представлений о ценностях (добро, справедливость, правда, красота); формирование представлений о сопельном идеале (соотношении личности и об щества);
интерпретаторскую подфункцию — интерпретация социальной действительности;
критическую — критика структур, состояний социальной действительности, расхождения социальной действительности с идеалами.
4)Культурно-воспитательная функция. Функция способна оградить, человека от поверхностных и узких рамок обыденного типа мышле ния; воспитание способности субъекта не обходить познаватель ные противоречия.
5)Отражательно-информационная функция. Разработка мировоз зрения, соответствующего современному уровню науки, истори ческой практике и интеллектуальным требованиям человека.
Методологические функции философии (отношение к пауке):
эвристическая (формирование гипотез и теорий);
координируемая (координация методов);
ингефирующая (между научными дисциплинами);
логико-гносеологическая (частные науки нуждаются в логике, гносеологии, всеобщей методологии познания).
Философия как наука. До сих пор стоит вопрос о научности философии. Существует ли сходство частных наук и философии или они принципиально различны? Раскрываются ли научно-ра ционалистические аспекты философии или нет?
Та или иная система знания считается научной или относящейся к сфере науки, если она отвечает определенным критериям,
Критерии научности следующие:
1) объективность;
2)рациональность;
3)эссенциалистская направленность;
4)системность знании;
5)проверяемоеть.
Критерии научности применимы к части содержания философского знания, особенно к онтологии (философии природы), гносеологии (эпистемологии) и методологии научного познания.
Таким образом, философия входит в состав научной сферы знания, по крайней мере, частью своего содержания; и в этом отношении философии есть наука, вид научного знания.
Философия как идеология. Идеология всегда выражает интересы общества, ее главный принцип — не принцип объективности, как естественных наук, а принцип партийности. Партийность - это определенность социальной позиции субъекта.
Поскольку в философии имеется идеологическая сторона, она есть одновременно идеология и наука. Философия стремится к научному познанию мира и в то же время к максимальному вы ражению интересов субъекта или группы.
Философия как гуманитарное знание. Философия относится к гуманитарным наукам. Наиболее яркие примеры в этом отноше нии концепции Б. Паскаля, С. Кьеркегора, Л.И. Шестова.
Объектом гуманитарных наук является индивид, его духовный, внутренний мир, а также связанные с ним мир человеческих взаимоотношений и мир духовной культуры общества. Гуманитарные науки изучают духовный мир человека через текст.
Дух (и свой, и чужой) не может быть дан как вещь, а только в знаковом выражении. Потенциальным текстом является и человеческий поступок. Текст и его понимание — специфическая особенность гуманитарного знания. Гуманитарное знание неотрывно от герменевтики как искусства истолкования текстов, как искусства постижения чужой индивидуальности, с ним связана диалогичность гуманитарного познания.
Философское знание имеет гуманитарный характер.
Философия как искусство. Философские произведения так же, как произведения искусства, оказываются личностными, выражаю щими личность и переживания философа, его отношение к действительности. Результаты философствования тесно связаны, как и в ис кусстве, с индивидуальностью. На этом своеобразии философского знания основан феномен личностного, «внутреннего» неприятия читателями одних философов и влечения к произведениям других (кто-то, например, не принимает Гегеля, но увлечен Сартром, другой — наоборот).
Родственность философии и искусства и их взаимопроникнове ние вплоть до слияния демонстрируется тем, что философские тру ды нередко создавались в форме художественных произведений (к примеру, у Платона, Ницше, Камю), а многие выдающиеся поэты и писатели (Пушкин, Достоевский, Толстой) были философами-мыс лителями.
Философия как трансцендирующее постижение объекта. Трансцендирующий характер — сторона философского позна ния. «Трансцендентный» (от лат. «переступать») понимается как выходящий за границы возможного опыта, лежащий за предела ми этого опыта, выходящий за пределы человеческого сознания. Этому понятию противоположно «имманентное». Схоластика различала имманентные и трансцендентные причины и действия; первые имеют место в самих объектах, вторые находятся за пре делами их наличия бытия. Трансцендентное входит в религиоз ное познание и в философию. Трансцендирование хотя и не дает определенного и точного знания, как научная рациональность, но способно уловить некоторые глубинные свойства постигае мого бытия («ведающее неведение»). Постижение богатства пер воосновы мира происходит также благодаря медитации. Углуб ляясь в себя, человек через себя постигает мир в его первооснове, а углубляясь в эту первооснову, человек постигает все более са мого себя. Медитация входит составным элементом в общий фи лософский метод трансцендирования. Трансцендирование тес но связано с мистикой, если под ней понимать «нечто загадочное, необъяснимое», «веру в сверхъестественное, божественное, таинственное». Любое философствование, доходящее до границ с непостижимым и до представлений о первооснове мира, его свойствах, не может не касаться областей сверхъестественных. В мистическом опыте трансцендентное становится имманентным. Результатом философского трансцендирования — с включенны ми в него медитацией и мистикой — является философская вера. Это уже не наука, а психологическая установка индивида, принимающего что-то необоснованное, нереально существующее. Специфика этой веры — в ее предмете, каким оказываются первоосновы мира и бытия человека.
Верой (в философии), по Ясперсу, называется сознание экзистенции в соотнесении с трансценденцией. Подлинное отличие философии от предметно познающего мышления, применяемого в науках, состоит в том, что философии, и только ей, присуще трансцендирующее мышление.
Из сказанного следует, что отдельными своими сторонами, как и отдельными концепциями, философия подобна религии и мистицизму как видам познания.
Лекция 3
СТРУКТУРА ФИЛОСОФСКОГО ЗНАНИЯ
План
1.Исторические основы структурализации философии
2.Современная структура философского знания
По мере того как философия в историческом развитии понима ла свое содержание, определяла круг фундаментальных проблем, разрабатывала методы и способы осмысления, ставила цель и за дачу, складывалась структура философского знания. Уже антич ная философия, превращаясь в самостоятельную систему знаний, приобретала свою внутреннюю композицию, свою структуру. Аристотелем были обобщены и сгруппированы разделы филосо фии таким образом:
теоретическая философия, ее цель — знания ради знания;
практическая философия, ее цель — знания ради деятельности;
творческая (патетичная) философия, ее цель—знания ради твор чества.
Этику и политику Аристотель относил к практической фило софии, риторику и поэтику — к патетической. Теоретические науки Аристотель ставил выше практических и патетических, а первая философия, естественно, имела абсолютную первостепенность по отношению ко всем другим теоретическим дисцип линам. У стоиков (IV в. до н. э.) философия начиналась с логики. Но она не имела статуса самостоятельной науки, а была введени ем ко всему комплексу наук. После логики шла физика (учение о природе), а после физики — этика (учение о человеке, о путях его к мудрой, осмысленной жизни). Для стоиков первостепенное значение имела этика, поскольку и логика (учение о познании), и физика (учение о природе) только подготавливали основные жизнеполагающие положения и выводы философии о назначе нии и судьбе человека, об отношении ее к вечному и бесконечно му миру. Протоаристотелевая структура знания стала основой дисциплинарной схематизации философии в ее будущей исто рии В Новое время в плане построения автономной метафизики фундаментальную разработку получила теория познания (гносео логия). В представлениях того времени гносеология была шире логики, так как рассматривала не только абстрактно-теоретиче ский, но и чувственный уровень познания (ощущение, восприя тие, представление).
То, что античные философы называли физикой, в философии последующих столетий получило название онтологии (учение о бы тии, или о первоначале всего сущего).
Попытку переосмысления структуры философского знания сде лал И. Каши. В «Критике способности суждения» он говорит о трех частях философии и соотносит их с тремя «способностями души». Под ними он подразумевает познавательную, практиче скую (желание, воля) и эстетическую способности, присущие че ловеку от рождения. Кант, т.о., трактует философию как учение о единении истины, добра и красоты, что значительно расширяет ее узкорациональное понимание, как только теории или методоло гии научного познания, которые высказывались вначале просвети телями, а потом позитивистами. Сфера философии охватывается следующими вопросами.
Что я могу знать?
Что я должен знать?
На что я смею надеяться?
Что такое человек?
На первый вопрос отвечает метафизика, на второй—мораль, на третий — религия, на четвертый — антропология. Кант подчерки вает и задает перспективу осмысления антропологической пробле матики как наиважнейшей для философии, Гегель, наоборот, счита ет, что главная цель философии состоит в диалектическом раскрытии категориальной структуры ума. В человеке Гегель прежде всего видит способность к разумному мышлению. Суть человека состоит в способности к постижению разумного ума. Поэтому философию. Поэтому философию Гегель определяет как самопостижеиие человеком своей сути. Идеал человека для Гегеля — разумный человек, который познает действительность при помощи понятий и категорий. Гегель выделяет три части философского знания:
1)логику;
2)философию природы;
3)философию духа.
К философии духа (объективного, субъективного, абсолютного) Гегель относит комплекс философских дисциплин о государстве и праве, морали и моральности, о всемирной истории, об искусстве, религию и саму философию. Таким образом, гегелевская системе философии универсальна, она охватывает мир человеческой культуры, действительность во всем ее разнообразии.
Онтология — учение о бытии как таковое, о фундаментальных принципах и формах бытия, его самая общая сущность и определе ние. Человек живет в реальном мире, наполненном многочисленны ми и разнообразными вещами (большими и маленькими, продолжи тельными и однодневными, живыми и неживыми). Они рождаются и исчезают, разрушаются и восстанавливаются. Поэтому люди издавна ставят вопрос: является ли напрасным мельтешением отдель ных вещей какая-то единая основа, какой-то незримый фундамент, что делает их всех живущими, позволяет им взаимодействовать и со единяться. Для определения источника жизни, того начала, которое дает какой-нибудь вещи возможность быть, существовать как мно жество, появляться, и возникло понятие бытия.
Онтологические проблемы — это проблемы объективного бы тия действительности, того нерушимого фундамента, над которым выстраивается повседневная реальность, данная нам через органы чувств.
Для ранних греческих философов поиски бытия — это поиски первовещества, из которого вроде бы сделаны все без исключения вещи (вода Фалеса, воздух Анаксимена, алейрон Анаксимаидра, стихии Эмпедокла, огонь Гераклита, атомы Демокрита, семя Анаксагора). Проблема различия настоящего бытия и ненастоящего существования оказалась чрезвычайно актуальной в античном обще вестве (V-IV в. до н. э.), когда люди стали утрачивать веру в тради ционных богов, начали разрушаться основы и нормы мира, глав-Ном реальностью которого были боги и традиция. Философы Элейской школы разработали онтологию как учение о вечном, не изменном, едином, разумном бытии. Парменид обосновал тезис О тождественности мышления и бытия, сообщив людям об открытии им новой силы, силы абсолютного мнения, которая сдер живает мир от хаоса, обеспечивает миру стабильность и надеж ность. Следовательно, человек находил в античном мире некоторую уверенность в том, что все с необходимостью будет подчиняться
некоторому порядку.
Для Средневековья бытие равно Богу, потому что именно Бог, согласно с религиозным представлением, все творит и во все вдыха ет жизнь. Начиная с XVI-XVII вв. проблема бытия рассматривалась как проблема материи с такими ее важнейшими атрибутами, как простор, время, движение, причинность. В XX в. возникает идея о том, что бытие мира может быть понятым только через бытие человека и потому бессмысленно его искать в сфере естественной науки. Глубокие тайники мира могут быть освещены только путем углубления в поток человеческой жизни, где объективное и субъек тивное нераздельны.
Второй раздел философского знания — теория познания (гносео логия). Теория познания имеет свои истоки в древних философских учениях. Уже у античных мыслителей мы находим сложные раз мышления о том, каким же способом человек получает впечатления об окружающем мире, правдивы они или нет, можно ли вообще по знать истину.
Гносеология тесно связана с онтологией. Если для индийской ведической философии мир построен так, что в нем царит иллюзия, то естественно, что обыкновенный человек, в т.ч. и ученый, никогда не касается истины, она только кружит в колесе иллюзорных пред ставлений. Истина доступна только человеку, который самозабвенно занимается йогой и благодаря этому способен непосредственно переживать истину в духовном озарении без помощи слов и поня тий. В европейской традиции, напротив, разумное слово (логос), понятийное мышление является адекватной формой выражения ис тины. Так, Гегель утверждал, что ум — это подлинная суть бытия. Все вещи внутри себя разумные, а логика представляет их истин ную природу.
Третий раздел философии — логика, методология, философия' науки и научного познания (эпистемология). Если гносеология оза бочена тем, можно ли познать мир, логика и методология непосред ственно обращены ктому, что же нужно делать, чтобы познавать, т.е. она разрабатывает наиболее эффективные способы и правила процесса познания. Методология формулирует принципы, прояв ляет нормы и идеалы, которыми руководствуется ученый в позна нии мира.
Можно перечислить множество методологий, которые устано вились в XX столетии: позитивистская, диалектическая, феномено логическая, герменевтическая, синергетическая. Каждая методоло гия является целым миром идей и теоретических споров. Обращение к философии открывает возможность расширить методологический кругозор, формирует культуру мышления, которая отвечает совре менному уровню науки.
Философия науки вырабатывается из традиционной методоло гической проблематики, но круг ее интересов шире. Она рассмат ривает место и роль науки и ученых в жизни общества. Собственно, наука — не такое уж давнее явление в жизни людей. Как специали зированный вид духовного производства и социальный институт она возникает только в XVII в., но с тех пор ее значение в жизни общества постоянно возрастает, а фигура ученого становится бо лее влиятельной и весомой. Каким образом строится коммуникация между учеными, какие модели мира они признают, а какие отбрасы вают, каково взаимоотношение естественно-научного и гуманитар ного знания — все эти вопросы являются прерогативой философии науки.
Четвертый раздел философии, который сформировался в XVIII в. и интенсивно развивается в XX и XXI вв., — это философская антропология и философия культуры. Философская антропология пытается выяснить место человека в мире, установить его и, поеное качество, что отличает его от животных, выявить ра тную суть человека. Она пытается выявить общие моменты и за мш ы биологического, психического, духовно-исторического к социального развития человека. «Кто мы, куда идем, где наше Место и назначение во Вселенной?» — вот вопросы, которые за нимают разум философов-антропологов. И с этими вопросами тесно связана тема культуры, которая в первую очередь является «мерой развития самого человека». Философия изучает культу ру (как вторую природу человека, как мир человеческих смыс лов и ценностей) во всем объеме исторического становления и во всей глубине ее структурных спецификаций. Локальное и уни версальное в культурах, природа и механизм культуротворчества, способы трансляции социокультурного опыта, взаимо отношения культуры и цивилизации, культуры и свободы — вот круг проблем философии культуры.
Крупным и традиционным разделом философии выступают социальная философия и философия истории. Социальная фило софия близка к теоретической социологии, рассматривает орга низацию общества, его взаимоотношения с природой, взаимоот ношения, которые существуют между социальными группами, роль и положение человека в системе социальных связей и отно шений. Философия истории обращает внимание исследователя на проблему движущих сил истории, ее источников, целей, нача ла и конца.
Два последних раздела в мире философии — этика и эстетика. Этика — это философская теория морали, которая изучает, что такое характер, натура человека и как они соотносятся с представлением о надлежащем. Этика интересуется, откуда берется убеждение, что мы должны быть добрыми, а не злыми, какая вообще природа морали, добра и зла, что такое честь, совесть, вина, почему ответственность — неотъемлемый спут ник свободы.
И, наконец, эстетика — это теория прекрасного. Эстетика как философская дисциплина анализирует прекрасное и в жизни, и в искусстве, задается вопросом, что такое красота, где ее истоки, старается выяснить внутренние законы прекрасного.
Наконец, можно сказать, что многочисленные гуманитарные науки тесно связаны с философией: психология, история, этнография! литературоведение, филология. Но эта связь и переплетения имею! место только там, где все эти дисциплины поднимаются над конкретным материалом и делают наибольшие обобщения, которые охватывают человека и мир в общем, в их взаимодействии и взаимопроникновении.
Лекция 5
ДАОСИЗМ КАК ФИЛОСОФИЯ
И РЕЛИГИЯ КИТАЯ
План
1.Возникновение и сущность философии даосизма
2.Основные категории даосизма
3.Религиозный даосизм
4.Основные концепции религиозного даосизма
Даосизм возник в чжоуском Китае практически почти одновре менно с учением Конфуция в виде самостоятельной философской доктрины. Самоназвание — дао дэ цзя (школа Дао-дэ) — одно из главных направлений древнекитайской философии и национальная религия Китая. Основателем философии даосов считается древне китайский философ Лао-цзы. Он является старшим современником Конфуция, о котором, в отличие от последнего, нет достоверных сведений ни исторического, ни биографического характера. Лао-цзы считается современными исследователями фигурой легендар ной. Легенды повествуют о его чудесном рождении (мать носила его несколько десятков лет и родила стариком — откуда и имя его, «Старый ребенок», хотя тот же знак «цзы» означал одновременно п понятие «философ», так что имя его можно переводить как «Ста рый философ») и о его уходе из Китая. Также важнейшим мыслите лем даосизма был Чжуан-цзы(369-286гг. дон. э.).
Учение даосизма изложено в трактатах, названных по именам этих мыслителей трактат «Лао-цзы» (более известен под названием «Дао дэ цзин») и трактат «Чжуан-цзы», который появился около 300 г. до н. э. Однако некоторые исследователи считают, что книга «Дао дэ цзин» была написана в IV или Ш в. до и. э. неизвестным автором.
В центре доктрины даосизма — учение о великом дао, Всеобщем за коне и Абсолюте. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но все происходит от него. Невидимое и неслыши мое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымян ное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует дао. Познать дао, следовать ему, слиться с ним — в этом смысл, цель и счастье жизни. Проявляется же дао через свою эмана цию — через да, и если дао все порождает, то да все вскармливает.
Есть мнение, что концепция дао во многом, вплоть до второстепен ных деталей, напоминает многократно зафиксированную в Упанишадах индоарийскую концепцию великого Брахмана, безликого Абсолюта, эма нация которого сотворила видимый феноменальный мир и слиться с кото рым (уйти от феноменального мира) было целью древнеиндийских фило софов, брахманов, отшельников и аскетов. Если прибавить к этому, что и высшей целью древнекитайских даосов-философов было уйти от стра стей и суетности жизни к первобытности прошлого, к простоте и естест венности, что именно среди даосов были первые в Древнем Китае от шельники-аскеты, о чьем подвижничестве с уважением отзывался и сам Конфуций, то сходство покажется еще более очевидным и загадочным.
К ведущим даосским концепциям относятся принципы цзы жань (самоестественность, спонтанность) и у вэй (недеяние). Первый из них дословно означает «то, что само по себе (цзы) таково, каково оно есть (жань)». В данном случае речь идет о том, что дао абсо лютно свободно, ни от чего иного не зависит и следует лишь своей собственной природе. Отсюда вытекает принцип следования дао, т.е. поведения, согласующегося в микрокосме с дао (природой) че ловека, а в макрокосме—с дао Вселенной. Мудрец не должен, исхо дя из собственных субъективно ограниченных желаний и пристра стий, противодействовать природе окружающих его вещей и явлений. Напротив, он должен «следовать вещам» (шунь у). Все вещи равны между собой, поэтому истинный мудрец свободен от пристрастия и предвзятости: он одинаково смотрит на знатного и раба, соединяется с вечностью и со Вселенной и не печалится ни о жиз ни, ни о смерти, понимая их естественность и неизбежность.
С другой стороны, мудрец может, используя свое постижение природы той или иной вещи, поставить ее себе на службу, как бы «плыть по течению в нужном направлении». Постижение природы вещей и согласованность с ней позволяют «мягкому побеждать твер дое» и «слабому превозмогать сильного». Принципы цзы жань и у вэй стали важными источниками методологических и мировоззренческих основ китайской системы психофизической тренировки, применяю щейся в том числе и в воинских единоборствах.
Всякое же действие, противоречащее дао, означает пустую тра ту сил и приводит к неудаче и гибели. Вселенную нельзя привести в порядок искусственным образом — для установления в ней гар монии и порядка необходимо дать свободу ее прирожденным ка чествам. Соответственно, мудрый правитель, следующий дао, не делает ничего, чтобы управлять страной, и тогда ока процветает, пребывая в спокойствии и гармонии.
Другим очень существенным для даосизма понятием является ка тегория «ци». Под ци понимается исходная первосубстанция, из ко торой как бы состоит все сущее. Сгущаясь и огрубляясь, ци стано вится веществом, утончаясь — духом. В промежуточном состоянии ци представляет собой жизненную энергию и силу, растворенную в природе и поглощаемую человеком при дыхании. Эта жизненная сила циркулирует и по особым каналам (цзин) в человеческом теле. Ее накопление и правильная циркуляция в теле — одна из важнейших задач даосских дыхательных и гимнастических упражнений, лежа щих в основе различных систем ци гун (работа с ци).
Первоначальное ци (юань ци) просто и внекачественно, однако в процессе порождения Универсума оно как бы поляризуется и диф ференцируется. Два важнейших космологических состояния единого ци — это инь и ян (инь-ци и ян-ци) — т.е. женское, покой, холодное, темное, мягкое, с одной стороны, и мужское, движение, горячее, свет лое, твердое — с другой. Эти два состояния находятся в абсолютной гармонии и взаимопереходе. Идея гармонии этих взаимодополняю щих и коренящихся друг в друге противоположностей была закреп лена в даосизме в понятии «Тай Цзи» («Великий Предел»).
Элементы мистики и иррационализма, содержащиеся в учении даосов, постепенно привели к разделению даосизма во Н-Ш вв. н. э. на философский (дао цзя), получивший дальнейшее развитие в нео даосизме (Хэ Янь, Ван Би, Цзи Кан, Сян Сю, Го Сян и другие философы), и религиозный (дао цзяо).
Как религиозная система даосизм сформировался в результате синтеза типологически близких религиозных и религиозно-философ ских направлений: учения о дао и дэ Лао-цзы и Чжуан-цзы, филосо фии натурфилософов (инь-ян цзя), концепции духа (шэнь) как пре дельного выражения «процесса изменения» «Книги перемен» («И цзин»), верований шаманов — у, магов — фан-ши и доктрины бессмертных святых (сянь, шэнь сянь).
Во II в. появляется первое оформленное религиозное направле ние даосов—школа «Пути Небесных наставников» («Тяньши Дао»). Последователи этой школы основали в Западном Китае собствен ное государство, которое просуществовало до 215 г. (когда оно было поглощено лежащим к северу царством Вэй). Они почитали обожествленного Лао-цзы и считали его трактат своим канониче ским текстом. Поскольку от каждого члена школы требовался еже годный взнос в размере пяти мер риса, за ней утвердилось и другое название — «Путь пяти мер риса». Позднее эта школа стала назы ваться «Путь истинного единства». Первым ее патриархом («небес ным наставником») считается ЧжанДаолин (Чжан Фухань, 34-156гг.), якобы получивший новое откровение от обожествленного Лао-цзы и право быть его наместником на земле. Этот титул передается в ро ду Чжан по наследству вплоть до нашего времени.
В I в. возникают две новые даосские школы — школа Маошань (названа так по горе, на которой она была основана; ее другое на звание — «Высшая чистота») и школа Линбао («Духовная драго ценность»). Обе эти школы стремились совместить символический ритуализм «Небесных наставников» с оккультно-алхимической тра дицией южно-китайского даосизма и уделяли значительное внима ние приемам медитативного созерцания. В это же время начинает формироваться полное собрание даосской религиозной литературы (Дао цзан), что уже свидетельствовало о консолидации всех даос-направлений в рамках единой религии. I (оявление единой даосской религиозно-философской системы рядности позволило провозгласить даосизм государственной религией Китая. Особым покровительством даосизм пользовался и жоху Тан (618-907 гг.), когда по императорскому указу были Официально канонизированы Лао-цзы, Чжуан-цзы и другие даос ские мыслители и по всей стране в их честь воздвигались храмы
Даосы считали, что их учение восходит к временам мифической древности, когда его тайны были открыты легендарному Желтому императору — Хуан-ди (2697-2598 гг. до н. э.), поэтому они называли его Хуан-Лао чжи сюе — «учение Хуан-ди и Лао-цзы» Сам Лао-цзы обожествляется как Лао-цзюнь (Государь Лао) и рассмат ривался как воплощение, или тело, дао.
Во П-Ш вв. под влиянием буддизма в даосизме появляются мо нашество и монастыри, что было чуждо установкам первоначаль ного даосизма. В это же время усиливается тенденция к доминиро ванию в даосской религиозной практике психотехнических методов созерцательной медитации. Основное внимание начинает уделять ся приемам внутреннего самосовершенствования. Данная тенден ция приводит к появлению в XII в. в Северном Китае новых даос ских школ, важнейшая из которых — школа «Пути совершенной истины» — становится ведущим даосским направлением и остает ся таковым вплоть до настоящего времени. Основное внимание эта школа уделяет нравственному совершенствованию и даосской практике созерцания. Для нее также характерно требование обязатель ного принятия монашества для духовенства (дао ши).
Основной целью и центральной концепцией религиозного дао сизма является достижение бессмертия (сянь сюэ). Учение о бес смертии предполагает, что последователь даосизма посредством определенной практики, включающей в себя гимнастические и ды хательные упражнения, правила половой гигиены, медитацию и алхимию, может достичь не только духовного, но и физического смертия, а также развить в себе сверхъестественную силу и спо собности. Поскольку даосизм отрицает бессмертие души, отде ленной от тела, и рассматривает человека в качестве целостного психофизического комплекса, данная доктрина предполагала два аспекта религиозной практики: совершенствование тела (гим настические и дыхательные упражнения) и совершенствование; духа (созерцание, медитация).
Источником жизни в даосизме считается дао, в силу чего и само бессмертие рассматривается как достижение полного единства с дао., Из всех методов обретения бессмертия наиболее важным считается алхимия. Даосская традиция выделяет два типа алхимии: «внешнюю» (вай дань) и «внутреннюю» (нэй дань). «Внешняя» алхимия основа на на вере в возможность создания эликсира бессмертия или путем производства «искусственного золота», или путем создания эликсира из киновари и ее соединения с другими веществами. Увлечение эликсирами приводило в Средние века к частым отравлениям тяжелыми металлами, особенно ртутью.
«Внутренняя» алхимия, исходя из тезиса о подобии микро-и макрокосма, человеческого тела и Вселенной, считает возмож ным создать эликсир бессмертия в самом организме из его соков и тонких энергий (ци, цзин, шэнь) посредством психофизических упражнений и созерцания. При этом было разработано оригиналь ное учение о строении человеческого организма, в основе которого лежит концепция каналов (цзин), по которым ци циркулирует но телу, и т.н киноварных полей (дань тянь) — своеобразных резервуаров и средоточиях ци. Постепенно «внутренняя» алхимия вытеснила «внешнюю», которая начиная с позднего Средневековья, стала вос приниматься как ложная.
В эпоху Средневековья наука бессмертия становится самым существенным элементом даосизма. Появляется обширная литера-, тура, посвященная способам обретения бессмертия, а также разви вается агиография — житийная литература, повествующая о деяни ях бессмертных и их чудесных способностях. Даосская традиция выделяет три типа бессмертных: «небесные бессмертные» (тянь сянь), вознесшиеся на небеса в качестве чиновников Божественной иерархии, «земные бессмертные» (ди сянь), живущие на особых «славных горах» (мин шань) или на «счастливых землях» и «островах праведных», и «бессмертные, освободившиеся от трупа» (ши цзе сянь), т.е. святые, не успевшие при жизни обрести бессмертие но и воскресшие после смерти.
Нa основе народных верований в ХШ в. формируется культ «восьми бессмертных» — ба сянь (Лань Цайхэ, Люй Дунбинь, Чжунли Цюань, Чжан Голао, Ли Тегуай, Хань Сян, Цао-гоцзю и Хэ Сяньгу), который бистро получил широкое распространение. Образы «восьми бессмерт-НЫх» становятся наиболее характерным объектом средневековой ки прской литературы и живописи (особенно народного лубка) и со вре менем превращаются в символы счастья и долголетия. Под влиянием буддизма образ бессмертного все более одухотворяегся, а само бес смертие начинает рассматриваться в качестве особого, высшего и иро-енетленного состояния сознания наподобие буддийской нирваны.
В XII—XIII вв. завершается формирование и пантеона даосских божеств. Под влиянием буддизма разрабатывается космологическая система, центральное место в которой занимает учение о Сань цин («Три чистоты») — трех сферах высшего мира: Юйцин («Нефрито вая чистота»), Шанцин («Верхняя чистота») и Тайцин («Великая чистота»), в которых обитают «Небесные достопочтенные» (Тянь и пунь)—персонификации аспектов дао. Сфера Юйцин доступна совер шенно мудрым (шэн), Шанцин—святым (чжэнь), Тайцин—даосским бессмертным (сянь). Божества этих сфер составляют верховную триа ду даосского пантеона. Божество сферы Юйцин — глава верховной триады — именуется Юйхуан шанди («Верховный владыка, нефри товый государь») либо Юаньши тяньцзунь («Изначальный небесный владыка») и носит титул Тяньбао («Небесная драгоценность»). Он обитает в нефритовом дворце с золотыми воротами, который нахо дится на горе Юйшань («Нефритовая гора»). Ему подчинена вся Все ленная: небеса, земля и подземный мир, а также все божества и духи Божество сферы Шанцин именуется Паньгу («Блюдо древности»/ и носит титулы Линбао тяньцзунь («Небесный владыка чудесной дра гоценности»), Тайши («Великий первоначальный») и Тайшан Дао-изюань («Верховный государь Дао»). Паныу обитает у Северного предела Универсума, совершает измерения времени и делит его на
периоды, а также контролирует взаимодействие темных и светлых сил — инь и ян и пяти первоэлементов (у син). Божество сферы Тай-цин именуется Тайшан Лаоцзюнь («Верховный старый государь») и отождествляется с основателем даосизма Лао-цзы; его называют также Шэньбао («Божественная драгоценность»).
К XIII в. религиозный даосизм уже располагал сформировавшим ся институтом священнослужителей, готовивших себе смену, де тально разработанной системой обрядов, каноническими книгами и пантеоном многочисленных божеств, обладающих различной сте пенью могущества. При этом единой централизованной структуры, которая могла бы осуществлять верховное руководство всеми об щинами, в даосизме так и не возникло. Однако именно структурная рыхлость и организационная слабость религиозного даосизма вне его общин и сект способствовали проникновению даосов и даосиз ма во все поры китайского общества и превращению этого учения в незаменимую интегральную часть идеологической модели страны.
Даосское духовенство подразделялось на две основные катего рии. К первой из них, высшей, относились даосские монахи. Они жили при больших монастырях (являвшихся, как правило, духов ным центром одной из даосских школ или сект, но организационно считавшихся самостоятельными), имели хорошее образование и по свящали свою жизнь медитации и изучению канонических тракта тов, создавая большие библиотеки и коллекции рукописей. Они соблюдали строгое безбрачие, как правило, были вегетарианцами и отличались от мирян особой одеждой и прической. Под руковод ством монахов при монастырях проходили курс обучения пропо ведники, маги, врачеватели и гадатели, составлявшие вторую, низ шую, категорию даосского духовенства—его практиков. Получив необходимые знания в монастыре, священнослужители-практики разъезжались по стране и выполняли свои обязанности (гадания, предсказания, врачевание, призвание и изгнание духов и другие обряды) в местных общинах. Они обзаводились семьями и жили так же, как и окружающие их миряне, от которых они не отличались ни одеждой, ни внешним видом, сохраняя свои старые родственные связи. По традиции перед совершением того или иного обряда даос ский священнослужитель должен медитировать, соблюдать половое воздержание, а также не употреблять спиртных напитков и пряной пищи. После нескольких месяцев такой подготовки его голо «заряжается» силой звезд, которую он посредством обрядо вых песнопений и телодвижений может передавать на землю. И толь ко получив заряд такой энергии, священнослужитель может изго нять злых духов, лечить болезни и обновлять жизненные силы и плодородие земли в той общине, которая заказывает соответствую щий обряд. Даосский культ природы и учение о бессмертии оказа ли сильнейшее влияние на различные сферы материальной и духов ной культуры Китая: науку (медицину и химию, уровень которой позволил сделать такие выдающиеся изобретения, как бумага и по рох), искусство и литературу. Культ природы также сыграл огром ную роль и в развитии китайской пейзажной живописи. Будучи при знанной и организованной религией, получающей покровительство властей, даосизм активно боролся с «ересями» уравнительно-уто пического и мессианского характера, а также с местными народны ми культами, не подвергавшимися даосской переработке. Даосские «ереси» как самостоятельно, так и в комплексе с идеями других ре лигий были зачастую идеологической основой антиправительствен ных тайных сект и обществ (Тайпиндао — «Путь великого равен ства», Байляньцзяо — «Учение Белого лотоса» и ряд других) и крестьянских восстаний (например, знаменитое восстание «Жел тых повязок» (Хуан цзинь), сокрушившее в 184 г. династию Хань)
На протяжении своей истории даосизм то подвергался гонениям, то пользовался популярностью у правителей, например у Цинь Ши-хуанди (246-210 гг. до и. э.), Цзин-ди (156-141 до н. э.), Гао-цзупа (650-683 гг.), Сюань-цзупа (712-756 гг.). После X в. даосизм посте пенно утратил поддержку государственной власти и продолжал со храняться как синкретическая народная религия, впитавшая в себя многие элементы конфуцианства и буддизма. В КНР в 1951-1953 гг была развернута широкая кампания по борьбе против тайных даос ских сект. В настоящее время в КНР существует Ассоциация после дователей даосизма, которую с 1980 г. возглавляет священнослужи тель школы Цюань чжэнь цзяо Ли Юньхан. Даосизм весьма популярен на Тайване и Сянгане (Гонконге), а также среди многочисленных ки тайских общин, проживающих в эмиграции.
Лекция 6
ФИЛОСОФСКО-ЭТИЧЕСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ
КОНФУЦИЯ
План
1.Историческая обстановка в эпоху Конфуция
2.Принципы конфуцианства
3.Этика конфуцианства
4. Значение конфуцианства
Конфуций (551-479 гг. до н. э.) жил в период разобщенности Китая, когда политической реальностью была не Поднебесная империя, а город-государство. Это небольшой но размерам полис (лишь в крупнейших городах число дворов доходило до нескольких тысяч), населенный в основ ном земледельцами и в значительно меньшей мере ремесленниками и торговцами. Высший слой здесь состоял из знатных родов, находив шихся в родстве с правящей династией и живших за счет доходов от передававшихся им в кормление сельских общин. В городе-государстве отношения между правителем и подданными носили в значительной мере личный характер. Этим объясняется глубоко проникшее в мышление древ них китайцев представление о государстве как о большой семье, нашед шее отражение в древнекитайском языке, где одним из терминов, обо значавших государство, было слово «государство-семья». Народ в городе-государстве играл несравненно более активную роль, чем в позд нейшей империи. Хотя в обычное время правитель делил власть со 31 гатью, в опасные моменты на сходки собирался вооруженный народ, без одобрения которого правитель действовать не осмеливался. Наиболее дально видные представители знати в своих речах постоянно подчеркивали, что от народа зависит судьба правителей, советовали заботиться о народе и предостерегали от попыток навязать ему волю силой оружия.
Такая политическая обстановка привела к убеждению, что на род находится в тесной связи со сверхъестественными силами, с небом и с духами.
Кроме города-государства, в VI-V вв. до н. э. огромную роль в жизни древнекитайского общества играла организация клана. Это Рыла патронимическая организация, объединявшая происходившую от общего предка группу родственных семей, между которыми су ществовало иерархическое подчинение, но которые в то же время Выли связаны общностью интересов. Считалось, что клан несет от ветственность за действия всех своих членов, и этим объясняются встречающиеся в источниках сведения об истреблении всего рода, если кто-либо из членов обвинялся в тяжких преступлениях. Нали чие связанной родственными узами мощной организации, как и факт органической связи между структурой клана и системой социальных рангов, существовавших в то время в Древнем Китае, — все это укрепляло представление о принципиальной идентичности семьи и государства.
Понятие традиции теснейшим образом связано с понятием куль туры. Культура не может существовать отдельно от ее передачи, от преемственности. Представить себе культуру, существующую независимо от традиции, было бы примерно равнозначно пред ставлению о живом организме, в котором прекращен обмен ве ществ. Совокупность информации, составляющая содержание по нятия «культура», живет в традиции. Культура немыслима без традиции, как традиция немыслима без культуры. Эти термины обозначают, т.о., не два различных феномена, а два аспекта одного
феномена.
Для Конфуция традиция воплощалась в понятии «ли», которое переводится на европейские языки как «обряды», «этикет», «риту ал», «правила благопристойности». «Ли» — не только правила веж ливости и благопристойного поведения, но и религиозный ритуал, ритуал охоты, дипломатии, управления. В древнекитайском городе-государстве любая социально значимая форма деятельности требовала своего ритуала. В «ли», следовательно, включались не толя ко правила вежливого обхождения; в форме ритуала символизиро вались и религиозные взгляды народа, и его культурные традиции, и представления о добре и зле. Соблюдение «ли» означало не толь ко выполнение определенных правил; в понимании Конфуция сюда входило и принятие ценностей, в этих правилах воплощенных.
Конфуций большей частью употребляет данное слово в паре со словом «юэ», которое принято переводить как «музыка». В первую очередь оно обозначает ритуальные танцы, исполнявшиеся при дво рах древнекитайских правителей под аккомпанемент музыкальных инструментов. Каждый звук и жест «музыки» воспринимались как нечто значимое, символизирующее чувства и действия историче ских героев и помогающее почувствовать прошлое как нечто неот делимое от настоящего. Интерпретация музыкального произведе ния бывала весьма далека от беспристрастного анализа. Через историю она всегда вела к этике, к основным вопросам человече ских взаимоотношений и жизни общества.
Обряды («ли») вместе с музыкой («юэ») образуют в китайской традиции культуру, обозначаемую словом «вэнь». Это понятие возво дится Конфуцием к Вэнь-вану (XI в. до н. э.), основателю династии Чжоу. В таком отождествлении качества с именем сказывается одна из особенностей мышления древних китайцев, связанная со струк турой древнекитайского языка.
Дело в том, что, в отличие от европейских языков, в древнеки тайском полностью отсутствует категория времени. В древнекитай ском языке для этого необходимо упоминание каких-то конкретных имен и событий. При такой структуре языка исчезает принципиаль ная разница между прошлым, настоящим и будущим. Отсюда, с одной стороны, как бы постоянное «присутствие» фигур прошло го; с другой — глубоко укоренившаяся привычка к приведению ис торических прецедентов. Иначе говоря, определенный деятель ста новится, как правило, воплощением определенного качества, и, вместо того чтобы сказать «деспот», называли имя деспота.
Историк Сыма Цянь рассказывает, что Вэнь-ван отличался ис ключительными нравственными достоинствами. Возникает принцип «вэнь», сочетающий в себе миролюбие, нравственность и культуру, выступающий как контраст воинственности.
Термин «вэнь» объединяет в себе широкий спектр значений, Однако после того, как в качестве основного этического понятия Конфуций выдвинул принцип «жэнь» («человечность»), в понятии «вэнь» все более сосредоточивается то, что характеризует культу ру как таковую. Доказательство преимущества «вэнь», понимавше гося как путь мира, человеколюбия и культуры, над путем войны стало с тех пор популярной темой политических размышлений кон фуциански настроенных мыслителей. Понимание огромной роли, какую играет культура в жизни отдельного человека и всего об щества, было настолько глубоко внедрено ранним конфуцианством в китайскую общественную мысль, что в сочинении крупнейшего мыслителя II в. до н. э. Дун Чжун-шу принцип «вэнь» фигурирует как конституирующее начало для всей эпохи Чжоу.
С уважением к традиции всегда связано почтение к тем, кто эту традицию передает, — к старшим, и в первую очередь к собствен ным родителям. Добродетели сыновней почтительности Конфуций придавал первостепенное значение, считая ее основой всех осталь ных добродетелей, и прежде всего человечности. На втором месте среди семейных добродетелей он называет уважение и любовь к старшим братьям. Чувства эти, по Конфуцию, должны выражать ся в послушании родителям при их жизни, а после смерти — в том, чтобы достойно похоронить их и приносить жертвы на их могилах.
Так, послушание детей родителям продолжается всю жизнь, не прекращаясь с совершеннолетием детей.
Китайское общество всегда было под влиянием этической кон цепции сыновней почтительности. Другими словами, оно было по строено на сыновней почтительности, которая дошла до каждого уголка китайской жизни, пронизав собой все виды деятельности китайского народа. Все традиционные обычаи и нравы народа во площали этот принцип. Это может быть подтверждено тщательным разбором семейной, религиозной, социальной и политической жиз ни китайского народа.
Поскольку государство рассматривалось как большая семья, добродетель послушания должна была найти себе место и среди качеств, характеризующих отношения между правителем и под данными. И в самом деле, у Конфуция не раз встречается мысль, что тот, кто в семье слушается отца, в государстве повинуется правителю.
Призыв к покорности и послушанию был одной из тех особен ностей конфуцианства, которые позже обеспечили этому учению положение официальной идеологии. Мотив, у Конфуция звучащий еще не слишком громко, впоследствии стал лейтмотивом импера торского конфуцианства. В этой идейной эволюции большую роль сыграла философия Сюнь-цзы (приблизительно 298-238 гг. до и. J.J, подчеркивавшего необходимость строгой иерархии в обществе и утверждавшего, что человек по природе зол и избавиться от дур ных наклонное гей может, лишь беспрекословно слушаясь своих учителей.
Представление о том, что государство не что иное, как большая семья, определяет взгляды Конфуция на важнейшие проблемы об щественного устройства и, в частности, его отношение к закону. Он считал, что законы никакого значения для улучшения общества не имеют. Важно лишь, чтобы во главе государства стоял хороший правитель, воспитывающий народ своим примером и действующий на него при помощи добродетели и правил благопристойности — ли. С того времени в китайской политической мысли появляется представление о двух противоположных методах управления: при помощи ли — правил благопристойности, воплощающих всю тра диционную систему нравственных и культурных ценностей, и при помощи фа — законов, означающих неукоснительное и жестокое регулирование.
Позиция Конфуция, противопоставившего нравственные и куль турные ценности закону, имела огромное значение в истории Ки тая. Вопрос «либо господство традиции, передающей ценности нравственности и культуры, либо господство закона» был по ставлен в тот момент, когда в связи с поглощением городов-государств крупными царствами возникла необходимость разработки законодательных и административных норм. Государственные деятели и мыслители, понявшие требования времени, приняли дихотомию Конфуция как нечто неоспоримое и выступили за закон и, следовательно, против культуры и нравственности. В дальней шем это учение воплотилось в школе легистов (фа-цзя). Но следует сразу заметить, что жестокости, превозносившиеся, а впоследствии и проводившиеся в жизнь сторонниками этой школы, дискредити ровали в Китае идею закона.
Призыв к покорности рассматривается в настоящее время боль шинством ученых как основное содержание проповеди Конфуция. Однако наряду с проповедью покорности у Конфуция обнаружива ется проповедь непокорности. На вопрос о том, как служить госу дарю, Конфуций ответил: «Не надо его обманывать, но надо ему сопротивляться». И это не единичное заявление, а принцип, прони зывающий все учение.
Помимо покорности, у Конфуция был еще один идеал. Этот иде ал воплощен в образе благородного человека, или аристократа. Кон фуций изменил смысл этого слова так, что оно стало обозначать уже не происхождение, а качества человека. Поставив в центр сво ей проповеди идеал благородного человека, Конфуций говорил о том, что настоящее благородство зависит не от происхождения, а лишь от нравственных качеств и от культуры и потому принципиально доступно каждому. Это значило, что в обществе появился не только новый идеал, но и новый тип связей наряду с освященны ми традицией родственными связями.
Многочисленные высказывания Конфуция позволяют раскрыть идеал личности благородного человека. Первейшее его качество — человечность (жэнь). Конфуций говорит, что благородный человек не расстается с человечностью ни в спешке, ни в момент опасности. Поставленный перед выбором, что предпочесть — жизнь или нрав ственные принципы, благородный человек идет на смерть, но не отказывается от того, что придает смысл его существованию. Стремление к высоким нравственным идеалам сказывается не толь ко в моменты смертельной опасности и в критических ситуациях. Оно находит свое воплощение и в образе жизни, в том, о чем повседневно думает и говорит человек. Он неприхотлив в еде и одежде; если человек стыдится плохой одежды и плохой еды, то, как замечает Конфуций, с ним не стоит и говорить. Антиподом благородного человека в этом плане оказывается «мелкий человек», озабоченный материальным процветанием.
Конфуций упоминает о справедливости, но эта добродетель (как и такие качества, как искренность и верность) по существу лишь одно из проявлений категории человечности (жэнь), которую Конфуций считал решающим свойством человека. Термин «жэнь» определяется по-разному; наиболее многозначительно и в то же время просто он расшифровывается там, где Конфуций говорит, что человечность означает любовь к людям. В другом месте Конфуций расшифровывает его как заповедь: не следует делать другому того, что и ты не хочешь, чтобы сделали тебе.
Как отмечалось, нравственность и культура в представлении Конфуция неотделимы друг от друга. Отсюда — требование, что бы благородный человек наряду с моральным совершенством обладал еще и культурой. Это — специфическая черта конфуцианства, отличающая его, в частности, от христианства, где для свяятого культура совершенно не обязательна. Впрочем, Конфуций и его ученики, высоко ценя образование и культуру, все же на первое место ставили нравственность. Так, образованным счита ют даже того, кто не учился, но, не жалея себя, помогает родителям, готов отдать жизнь за своего государя и верен слову в отно шениях с друзьями.
Перечисляя обязанности учеников, Конфуций говорит, что дома они должны вести себя почтительно по отношению к родителям, а вне дома — по отношению к старшим вообще, благожелательно относиться ко всем людям, но искать дружбы лишь с людьми гу манными. Если же после выполнения обязанностей по отношению к ближним у них еще остаются силы, они должны их тратить на изучение культуры, т.е. соблюдение ритуала и правил благопристой ности и понимания музыки.
Итак, благородному человеку свойственна гармония нравствен ности и образованности, непосредственности и культуры. Для та кого человека должны быть характерны терпимость, многостороннее, широкое понимание жизни и отвращение к любым разновидностям фанатизма и максимализма. Конфуций называет такой путь «средним путем» и жалуется на то, что, не будучи в состоянии найти людей, которые им следуют, вынужден обратиться к людям че ресчур горячим и слишком осторожным. Имея в виду эту же необ ходимость придерживаться во всем соответствующей меры, Конфуций говорит, что не доходить до нее столь же плохо, как II переходить. Найти меру и придерживаться ее помогают правила благопристойности — «ли». Для благородного человека они игра ют роль критерия, помогающего ему избежать крайности. Почти тельность без ли превращается в суетливость, тщательность — н робость, смелость — в смутьянство, прямота — в грубость. Зна ние ли, проникновение в их смысл превращается, таким образом, в необходимость.
4.Значение конфуцианства
Конфуций умер за 350 лет до того, как конфуцианство стало го сударственной идеологией. В конце III в. до н. э., когда Китай впер вые был объединен императором Цинь Ши-хуаном, последователи Конфуция подверглись жесточайшим преследованиям. Следуя заве там Шан Яна, считавшего культуру и ее носителей — образованных и интеллигентных людей—подрывным элементом, Цинь Ши-хуан запретил изучение древней литературы и философии и распорядил ся о сожжении всех находившихся у частных лиц книг (за исключе нием специальной литературы по сельскому хозяйству, медицине и гаданию). Эти меры по ликвидации гуманитарной культуры со провождались казнью сотен виднейших представителей тогдашней интеллигенции. Но попытка создать империю на монолитном фун даменте всеобщего оболванивания закончилась провалом: всего лишь через несколько лет после смерти Цинь Ши-хуана его царство пало под ударами охватившего всю страну восстания. Императоры сле дующей династии—Кань (206 г. до н. э. —220 г. н. э.), учтя неудачу своего предшественника, решили не бороться с конфуцианцами, а пойти на соглашение с ними. Император У-ди (140-87 гг. до н. э.) провозгласил конфуцианство государственной идеологией и в таком качестве оно продержалось вплоть до 1911 г. Но конфуцианство, ставшее господствующей догмой Китайской империи, существенно отличалось от действительной проповеди Конфуция. К этическим положениям раннего конфуцианства были добавлена космологические спекуляции, восходившие к даосизму и некоторый другим натуралистическим учениям, и всей этой смеси были приданы черты религии. Если в раннеконфуцианской мысли религия не играла существенной роли, то впоследствии возникла концепция в которой небо фигурировало как Божество, обладающее моральным сознанием и внимательно следящее за всем, что происходит на Земле. Религиозным ореолом была окружена и особа императора— « сына Неба», который, находясь в центре космологической троицы — Неба, Земли и Человека, соединяет их между собой, и, буду" исполнителем воли Неба, обеспечивает своим справедливым управлением неукоснительную последовательность явлений природ". В то время как Конфуций первенствующее значение в государстве придавал народу, в императорском конфуцианстве (такое название) получила эта идеология в литературе) основой государства признавался правитель. Трансформировался и идеал благородного челове ка. Господствующее значение приобрела тенденция, превращавшая его из странствующего рыцаря человечности в образцового чинов ника, главное качество которого — готовность к слепому и беспре кословному повиновению указаниям начальства.
Очень важной оказалась особенность конфуцианства, которая сыграла огромную роль для обеспечения устойчивости Китайской империи. Речь идет о конфуцианском тезисе, согласно которому те, кто принимает участие в управлении, должны быть образованными людьми. Провозглашение конфуцианства государственной идеоло гией сопровождалось, как сообщают источники, широким развити ем образования и разработкой системы экзаменов, которые долж ны были выдержать те, кто претендовал на занятие сколько-нибудь значительной чиновничьей должности.
Конечно, нельзя забывать ни о привилегиях, которые (особенно поначалу) облегчали доступ в ряды бюрократии отпрыскам знат ных фамилий, ни о том, что многолетнее изучение конфуцианских икон требовало немалых денег, которые, как правило, не под силу собрать простому человеку. И все же остается непреложным фактом, что уже со II в. до н. э. китайское чиновничество вербовалось на основе не столько происхождения, сколько определенных способностей. Это обеспечивало высокий для древности и Средневековья уровень правящей элиты. Экзамены создавали вполне иную возможность продвижения для способных выходцев из низов. Об этом свидетельствует и китайская художественная литература, одним из излюбленных сюжетов которой является быстрое возвышение после выдержанных экзаменов бедного, но талантливого молодого человека.
Разработка системы экзаменов, предназначенных для вербовки в ряды чиновничества способных людей, имела важнейшие по следствия для судьбы китайской государственности и культуры. Она способствовала культурному объединению и сплочению страны, ибо все, кто стремился принять участие в управлении, обязаны были пройти один и тот же курс обучения. Это же единообразие стало одной из причин интеллектуального застоя. Но важно и дру гое. Поскольку для способных людей эта система открывала путь к продвижению, они делались ревностными поборниками су ществующего порядка. В этом состояло глубокое отличие ситуации, сложившейся в Китае, где среди образованных слоев социальный протест был совершенно исключен, от ситуации в Европе, где важ ным моментом, толкавшим лучшие умы на критику существующе го строя, было сохранение вплоть до XVIII-XIX вв. аристократи ческих привилегий. Мало того, система выдвижения способных людей в Китае способствовала обеспечению поддержки существую щему строю даже известной частью эксплуатируемых низов, считавшей этот строй в основном справедливым и относившей его несовершенство за счет злоупотреблений отдельных чинов ников.
В итоге можно сказать, что философия конфуцианства крайне сложна и до сих пор слабо разработана. Однако в идеях раннего конфуцианства исследователи обнаруживают истоки китайской гу манистической традиции, продолжением которой явились труды ряда мыслителей Средневековья и Нового времени.
Лекция 8
ФИЛОСОФСКИЕ ИДЕИ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ
План
1.Сущность и предмет индийской философии
2.Школы индийской философии
3.Принципы развития школ индийской философии
4.Характерные черты индийских философских систем
Индийская философия представляет собой совокупность фи лософских теорий всех индийских мыслителей и отличается в этом отношении поразительной широтой кругозора, которая свидетель ствует о ее неуклонном стремлении к отысканию истины. Несмотря на наличие множества различных школ, взгляды которых весьма значительно отличаются друг от друга, каждая школа старалась изу чить взгляды всех других и, прежде чем прийти к тому или иному заключению, тщательно взвешивала их аргументы и возражения. Такой характер индийской философии привел к образованию осо бого метода философского рассмотрения, а именно: прежде чем сформулировать свою собственную теорию, философ должен сна чала установить точку зрения своего оппонента. Это установление доводов оппонента должно быть первоначальной точкой зрения. Затем следует ее опровержение и, наконец, изложение положений и доказательств с позиции данного философа, которая поэтому на зывается последующей точкой зрения, или выводом.
Этот всеобъемлющий характер индийской философии — терпи мость одних ее философских школ по отношению к другим — имел то положительное значение, что каждая философская система при няла обоснованный и завершенный вид. Если мы откроем труды буддийских философов, то найдем там тщательное и продуманное
рассмотрение точек зрения всех других систем: чарвака, санкхьи, йоги, мимансы, ньяйи и вайшешики. Поэтому каждая система становится энциклопедической но своему подходу к тем или иными идеям. Неудивительно поэтому, что многие проблемы современной западной философии были уже рассмотрены в индийской философии. Более того, местные ученые, знакомые только с индийской фи лософией, способны с удивительной легкостью усваивать сложнейшие проблемы западной философии.
Согласно традиционным принципам классификации, принятым большинством ортодоксальных индийских мыслителей, школы и сия системы индийской философии разделяются на два обширных лагеря — ортодоксальные (астика) и неортодоксальные (настика). В философской литературе, написанной на санскрите, словом «астика» обозначали тех, «кто верит в авторитет Вед». («Настика», соответственно, означает противоположное.)
К первой группе принадлежат шесть главных философских систем: миманса, веданта, санкхья, йога, ньяя и вайшешика. Они счита ются ортодоксальными потому, что признают авторитет Вед. Пере численные выше шесть систем относятся к главным ортодокс&чьмым системам. Кроме них, имеются еще и менее важные ортодоксаль ные школы, как, например, грамматическая, медицинская и другие, отмеченные в сочинении Мадхавачарьи.
К числу неортодоксальных систем относятся главным образом три основные школы: материалистическая (типа чарвака), буддизм и джайнизм. Их называют неортодоксальными потому, что они не признают авторитета Вед.
Чтобы это подразделение стало более понятным, следует уяс нить, какое место занимают Веды в истории развития индийской мысли. Веды представляют собой самые ранние произведения ин дийской литературы, и на всем последующем развитии индийской мысли, особенно философии, положительно или отрицательно ска залось их влияние. Одни философские системы признавали авторитет Вед, тогда как другие отрицали его. Системы мимансы и ведан ты можно, например, рассматривать как прямое продолжение традиции Вед.
Традиции Вед имеют две стороны: ритуальную и спекулятивную (карма и джняна). Система мимансы, придавая особое значе ние ритуальной стороне, всячески возвышает философию Вед, что-бы оправдать ведические обряды и ритуалы и способствовать их культивированию. Система веданты, придавая исключительное зна чение спекулятивной стороне Вед, стремится развивать тщательно разработанную философию из теоретических положений Вед. По скольку эти школы являлись по существу непосредственными про должателями ведийской культуры, обе они называются иногда об щим словом «миманса», и только ради точности одна из них носит название «пурва-мимансы» (или «карма-мимансы»), а другая — «утра-мимансы» (или «джняна-мимансы»). Однако более употре бительными наименованиями этих школ, соответственно, являются «миманса» и «веданта», поэтому мы будем придерживаться здесь именно этого общеупотребительного наименования.
Хотя школы санкхьи, йоги, ньяйи и вайшешики строили свои тео рии на основе обычного человеческого опыта и размышления, они в тоже время не оспаривали авторитета Вед и стремились показать, что текст Вед находится в полном соответствии с их собственны ми, основывающимися на разуме теориями. Школы чарвака, буд дизм и джайнизм, возникшие главным образом в противовес уче нию Вед, естественно, отвергали их авторитет.
В истории европейской философии, как правило, одни философ ские школы сменялись другими; та или иная философская школа господствовала до тех пор, пока ее не сменяла другая. В Индии же мы видим ряд школ, которые хотя и не одновременно возникли, но параллельно существуют и совместно процветают на протяжении ряда столетий. Причина этого, видимо, в том, что в Индии филосо фия являлась составной частью жизни. Как только появлялась новая система мысли, группа ее сторонников воспринимала ее как фило софию жизни и создавала школу этой философии. Они жили ею и пе редавали ее поколениям своих последователей, которые следовали их образу жизни и мыслей. Таким образом, благодаря непрерывной цепи сменяющихся приверженцев различные системы индийской философии могли существовать в течение столетий. Даже в наши дни мы можем еще найти в различных частях Индии активных по следователей некоторых основных философских школ, хотя разви тие индийской философии в связи с происшедшими социально-по литическими изменениями почти прекратилось. Однако не следует предполагать, будто различные системы развивались только в опре деленном кругу активных ее последователей без взаимного влия ния друг на друга. Напротив, как мы указывали выше, каждая фило софская школа считает своим долгом рассматривать и отвечать на все возможные возражения, выдвигаемые против ее взглядов. Эта постоянная взаимная критика вызвала в Индии появление много численной философской литературы. Кроме того, благодаря взаим ной критике здесь развилась склонность к ясной и точной формули ровке идей и к выработке защитных аргументов против выдвигаемых возражений. Более того, взаимная критика сделала индийскую фи лософию своим собственным наилучшим критиком.
Принимая во внимание такое взаимное влияние, мы можем по пытаться понять общий процесс возникновения и развития фило софских систем. Как уже сказано, Веды прямо или косвенно связа ны с большинством философских идей. В ортодоксальных школах, близких к Ведам и Упанишадам, мы находим т.н. сутры, представ ляющие собой определенные начала систематического философ ского мышления. Слово «сутра» этимологически значит «нить», и в этом смысле она представляет собой ряд кратких заметок для памяти. Поскольку философские споры в большинстве своем ве лись в виде устной беседы и поскольку учителя передавали свои мысли ученикам обычно тоже в устной форме, возникла необхо димость увязать, связать единой нитью основные мысли учеников посредством краткой формулировки различных проблем, разре шения этих проблем, возможных возражений на них и ответов на эти возражения.
Сутра как произведение состоит из собрания кратких сутр, или своеобразных афоризмов, входящих в соответствующие главы и от делы этого произведения. Например, «Брахма-сутра» Бадараяны со стоит из афоризмов, суммирующих и систематизирующих фило софские учения различных ведических работ, главным образом Упанишад, а также из кратких указаний на существующие и воз можные возражения против этих учений и из ответов на эти возра жения. Эта работа является первым систематическим изложением системы веданты. То же самое мы наблюдаем и в других системах: система мимансы изложена в сутрах Джаймини, ньяйи — в сутрах Готамы, вайшешики — в сутрах Канады, йоги — в сутрах Патанд-жали. Согласно традиции, система санкхьи изложена в сутрах Ка-пилы, который считается основателем этой системы. Однако не все дошедшие до нас сутры признаются оригинальными. Наиболее ран ним систематическим произведением этого рода считается «Санкхья-карика» Ишвара Кришны.
Сутры отличались краткостью, и потому их смысл был не всегда ясен. Отсюда возникла необходимость составить комментарии, ко торые бы объясняли и истолковывали сутры. Эти основные ком ментарии к соответствующим сутрам именовались бхашьями, названия и дальнейшее развитие которых можно встретить в по явившихся позднее различных школах. Однако следует отметить, что иногда бхашьи к одним и тем же сутрам составлялись различными авторами, стремившимися посредством особого истолкования сутр оправдать свои собственные взгляды. Таковы, например, бхашьи к «Брахма-сутре», составленные Шанкарой, Рамануджей н др. С те чением времени одни комментарии наслаивались на другие; кроме того, появлялись самостоятельные труды, написанные то с целью снабдить сутры указателем-справочником, то с целью оправдать, разработать или подвергнуть критике существующие доктрины. Философская литература ортодоксальных школ развивалась имен но по этому пути. Приблизительно так же складывалось и развитие неортодоксальных доктрин, однако они исходили не из сутр или чего-нибудь похожего на них.
Хотя различные школы и были противоположны друг другу, все же индийские мыслители находят между ними известное сходство. Они считают, что все люди имеют разные наклонности, что эту разницу необходимо принимать во внимание в религиозных, философских и Общественных вопросах и учитывать вытекающее отсюда различие в естественных правах человека. По этому считалось, что многие системы философии, начина с материалистической школы чарвака и кончая ведантой Шанкары, предлагают такие способы философского мышления и существования, которые подходят людям различного рода занятий и разного темперамента. Но даже независимо от этого прагматического объяснения мы можем обнаружить в школах, внешне противоположных друг другу, многие общие им положения которые могут рассматриваться как общие черты индийско культуры.
Философия страны — это цвет ее культуры к цивилизации. Она возникает из идей, господствующих в данной стране, и поэтому • всегда, хотя и бессознательно, носит национальный характер. Не смотря на то что различные школы индийской философии отличаются разнообразием взглядов, мы можем обнаружить в них общие черты индийской культуры. Вкратце эту общность можно назвать общностью моральных и религиозных взглядов. Чтобы понять это, следует рассмотреть главные черты различных школ и выявить общие моменты, указывающие на сходство этих школ.
Основным и наиболее замечательным моментом сходства явля ется то, что все системы рассматривают философию как прак тическую необходимость и развивают ее как руководство к до стижению наилучшей жизни. Цель философской мудрости не в простом удовлетворении интеллектуальной любознательности, а главным образом в достижении лучшей жизни, освещаемой даль новидностью, предвидением, глубокой проницательностью. По этому у индийских писателей стало обычаем объяснять в начале своего произведения, в какой мере оно послужит конечным целям человека. Однако следует иметь в виду, что наличие практических мотивов не ограничивает сферу индийской философии только этикой и геологией, более того, по своим теоретическим основам некоторые отрасли индийской философии, такие как метафизика, теория « познания и логика, не уступают ни одной из философских систем Запада.
Причины, обусловливающие в индийской философии преобла дание практических мотивов, заключаются в том, что движущей Он ной каждой системы — принадлежит ли она к ироведийской или интнведийской философии — являются идеи, возникающие из ду шевной тревоги при виде того зла, которое властвует в этом мире. Философия стремится понять источник этого зла, истинную приро ду Вселенной и смысл человеческой жизни, с тем чтобы отыскать средства для полного уничтожения человеческих страданий. Индийская философия пессимистична в том смысле, что ее проповедения пронизаны чувством неудовлетворенности и беспокой ства за существующее положение вещей. Однако она не ограничи вается лишь указанием на несчастья, от которых мы страдаем, она вселяет также надежду на избавление от страданий. Четыре благо родные истины, составляющие сущность просветления Будды, обобщают и выражают собой те взгляды, которые в известном смысле действительно присущи каждой школе индийской философии, а именно: есть страдание, есть причина страдания, есть возмож ность прекращения страданий и есть путь к прекращению страда ний. Пессимизм в индийских системах является только начальной, но не конечной стадией учения.
Вера в «вечный моральный порядок» господствует на протяже нии всей истории индийской философии; исключением из этого яв ляются только материалисты чарваки. В атмосфере такой веры раз вивались все системы индийской философии — ведийские и неведийские, теистические и атеистические. Это вера в некий по рядок, т.е. в закон, который устанавливает упорядоченность и спра ведливость и действие которого распространяется на богов, небес ные тела и все созданное.
Эта идея постепенно оформляется:
1) в школе мимансы — в концепцию апурвы, т.е. закона, который гарантирует в будущем наслаждение плодами исполняемых те перь ритуалов
2)в школе ньяя-вайшешики — в теорию адришты, т.е. невидимого начала, влияющего даже на материальные атомы и приводящего предметы и события в соответствие с моральными принципами;
3)в общую концепцию кармы, которая разделяется всеми индий скими системами.
Закон кармы в различных аспектах можно рассматривать как за кон сохранения моральных ценностей, закон о достоинствах и не достатках поведения; он означает, что проделанная работа не про падает даром и что все происходящее с человеком суть не что иное, как результат его собственных деяний. Закон кармы признается шестью ортодоксальными школами, а также джайнистами и буд дистами.
В своей простейшей форме закон кармы означает, что все по ступки индивида, хорошие или плохие, вызывают и соответствую щие им последствия в его жизни, если эти поступки совершаются с желанием получить от них плоды. Этот закон помогает нам объяс нить различия в судьбах отдельных людей, живущих в одинаковых условиях, различия весьма поразительные и неожиданные. Нередко мы встречаем людей, родившихся и воспитывавшихся в одинако вых условиях, но достигших разного положения в жизни и получаю щих неодинаковое количество удовольствий. Одни люди счастливы, а другие несчастны, одни образованны, другие невежественны. Мы видим также, что некоторые добродетельные люди страдают, а мно гие порочные благоденствуют.
Таким образом, если признается, что некоторые хорошие или плохие поступки должны вызывать определенные, хорошие или плохие, последствия в этой жизни, то совершенно разумным бу дет и утверждение, что все деяния — прошлые, настоящие и буду щие — дадут надлежащие результаты в этой или другой жизни действующих индивидов. Закон кармы есть именно этот общий моральный закон, который управляет не только жизнью и судьбой всех отдельных существ, но даже порядком и устройством физи ческого мира.
Слово «карма» означает как «сам закон», так и «силу», которая порождается действием и обладает потенцией, способностью при носить плоды. «Карма» во втором смысле классифицируется различно. Согласно одному принципу, разновидности кармы чаще всего подразделяются на те, которые:
1) еще не начали приносить плоды;
2) уже начали приносить плоды, как, например, тело и его свой ства.
Представители некоторых систем индийской философии (на пример, системы ньяя-вайшешики) считают, что закон кармы на ходится под руководством и контролируется Богом — верхов ным существом, сотворившим мир в соответствии с этим законом Таким образом, утверждается, что адришта, т.е. имеющиеся на лицо достоинства и недостатки кармы отдельных душ, не может сама по себе вести к надлежащим следствиям, потому что она (адришта) является неразумным, лишенным сознания началом Тот, кто контролирует нашу адришту и распределяет все радо сти и печали нашей жизни в соответствии с нашей кармой, — это Бог. В некоторых других системах — например, в системах джай низма, буддизма, санкхьи и мимансы ~ закон кармы является автономным и действует независимо от воли Бога. Согласно этим системам происхождение и устройство Вселенной можно объяс нить с помощью закона кармы без предположения о бытии Бога Но следует отметить, что какой бы ни был статус закона кармы, он имеет ограниченную сферу применения в области действий, совершаемых под влиянием обычных страстей и повседневных желаний. Все действия, ведущиеся ради получения некоторых выгод в настоящем или будущем, управляются этим законом Подобно тому как жареное семя не прорастает, так и бескорыст ные, бесстрастные действия, если они вообще возможны, не приводят ни к каким — хорошим или плохим — результатам в чьей-либо жизни. Таким образом, закону кармы подвержены не индивиды, которые так или иначе зависят от окружающей среды, подчинены влиянию обычных страстей и импульсов жизни и стремятся к выгоде в потустороннем мире. Бескорыстные и лишен ные страсти поступки не вызывают ни хороших, ни дурных по следствий, но способствуют искоренению, разрушению уже накопленных последствий нашего поведения в прошлом, коша мы находились под влиянием привязанности, ненависти или пристрастия, корыстных надежд или опасений, и тем самым вед нас к освобождению.
С достижением освобождения от зависимости наше «я» выходи . из подчинения закону кармы, живет и действует в атмосфере свободы. Освобожденный может действовать на благо человечества, и он не связан своей кармой, поскольку она свободна от всякой привязанности и личного интереса. К этому же относится и та вер в «вечный моральный порядок», которая вызывает у человека оптимистические взгляды и делает его господином своей судьбы. Эта вера побуждает индийского мыслителя рассматривать существую шее зло как следствие его собственных поступков и надеяться на лучшее будущее, которое должно прийти в результате его самоусо вершенствования в настоящем. Поэтому есть простор для свобод ной воли и личных усилий. Вот почему фатализм, или абсолютный детерминизм, является искажением теории кармы. Предопределе ние, судьба — это не что иное, как общая сила чьих-либо прошлых поступков. Она может быть преодолена усилиями настоящей жиз ни, если эти усилия достаточно велики, подобно тому как сила ста рых привычек может быть уничтожена путем воспитания новых, противоположных, привычек.
С этими взглядами тесно связана общая тенденция рассматри вать Вселенную как арену для нравственных деяний, где все жи вые существа получают костюм и подходящую роль, которую, чтобы заслужить наилучшее будущее, им следует сыграть хоро шо Тело, чувства и органы движения индивида, окружающая его среда — все это дары природы или Бога в соответствии с неруши мым законом кармы.
Следующий общераспространенный взгляд, которого придер живаются все индийские мыслители, заключается в том, что незна ние реальности является причиной нашей зависимости и наших стра даний и что освобождение от этого состояния не может быть достигнуто без знания реальности, т.е. реальной природы мира и са мого себя. Словом «зависимость» обычно обозначают процесс-рож дения и перерождения, а также последующие несчастья и страда ния, которым подвергается индивид. Отсюда «освобождение» мокша) означает приостановление этого процесса. Освобождение - это состояние совершенства, состояние, которое, согласно учению некоторых индийских мыслителей — джайнистов, буд дистов, последователей школы санкхьи, адвайта-ведантистов — может достигнуто даже в этой жизни. Следовательно, по мнению Лидийских мыслителей основных философских школ, совершенство и реальное счастье могут быть уделом даже земной жизни.
Однако, несмотря на то, что незнание считалось коренной причи ной человеческих горестей, а знание — чем-то существенным и не обходимым, индийские мыслители никогда не думали, что одного Знакомства с истиной было бы достаточно для того, чтобы сразу устранить несовершенства. Чтобы сделать понимание реальности устойчивым, а равно и эффективным для жизни, считалось необхо димым выполнить два требования — сосредоточить свое внимание на изучаемых истинах и контролировать себя в практической жиз ни. Необходимость сосредоточенности и размышления привела к развитию тщательно разработанной техники, полностью объяс няемой системой йоги.
Лекция 9
АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ
План
1.Возникновение и общие принципы античной философии
2.Особенности досократовской философии
3.Классический период античной философии
4.Особенности эллинистической философии
5.Специфика римского периода развития философии
Античная философия зародилась в IV в. до н.э. в Греции и про существовала до IV до н.э. в Греции и когда император Юстиниан закрыл по следнюю греческую философскую школу— Платоновскую акаде мию. Античная философия зарождается вместе с рабовладельческой формацией и гибнет вместе с ней,
Рабство принесло с собой строгое разделение на умственный и физический труд, что повлекло за собой необходимость разли чать бездушную вещь и управляющего этой вещью человека. Раб — вещь, способная производить целесообразную работу, но лишен ная какой-либо инициативы. Рабовладелец — внеличностная фор мообразующая идея, не принимающая телесного участия в выпол нении данной работы. Таким образом, для возникновения античной философии было необходимо единство и противоположность ум ственного и физического труда, материи и идеи.
Важным элементом философии Античности была взаимосвязь ма терии и идеи. В большинстве концепций материя признавалась только как потенция, а идея только как формообразующий принцип целесо образной структуры. Материю признавали не только материалисты, например Демокрит, но и идеалисты (Платон"), которые при этом счи тали ее недостаточной для обоснования цельной картины мира.
Большую роль в формировании античной философии играли Луша и ум. Эти категории трактовались не как субъективно - человеческие, а как объективно-космические. Субъективно-человеческие душа и ум трактовались только в виде отражения их объективных аналогов. Душа представала как принцип движения и самодвиже нии, а ум был целесообразно направляемой идеей космоса.
Логическое развитие данных элементов привело к созданию в античной философии чувственно-материального космоса как единства идеи и материи. Этот космос находился в вечном круговращении, повторении самого себя. Следовательно, античный космос внеисторичен. Он постоянно требует вечного возвращения из хаоса к поряд ку и от порядка к хаосу. Чувственно-материальный космос представ ляет собой четко зафиксированную картину мира с землей в центре и небесным сводом и звездным небом сверху, который обязательно наблюдаем. Внизу находится подземный мир. Такой космос является Абсолютом, т.к., кроме него, ничего не существует.
Трактуемый как Абсолют, такой космос требует признания прин ципа первоединства, которое совмещает целесообразное и нецеле сообразное, присущее ему. Такой принцип — судьба.
Таким образом, античная проблематика, взятая в наиболее об щем виде, сводилась к диалектике идеи и материи, разрабатывае мой в виде чувственно-материального космоса, движимого косми ческой душой и управляемого космическим умом и создаваемым первоединством.
Основными периодами развития античной философии явились досократовская философия, философия классического периода, эл линизм и римская философия.
В Древней Греции это было время VI-V в. до н. э., когда созда вался рабовладельческий полис, когда наступил пик его расцвета. Именно здесь мы находим целый ряд философов, которых интере сует чувственно-материальный космос как Абсолют, но данный в объективно-материальном виде. А т.к. материя для Античности есть не что иное, как одна из сторон чувственных вещей, то ясно, что такой материей могли быть только чувственно воспринимаемые качества вещей. Это т.н. первоэлементы — земля, вода, огонь, воздух и эфир. Это учение о чувственно-материальном космосе как Абсолют, состоящем из этих материальных элементов, создавалось и разделялось такими философами, как Фалес, Парменид, Гераклия, Пифагор и многие др.
Вторым важным принципом досократовского периода явился полный и абсолютный объективизм. Чувственно-материальный космос дан только в виде своих материальных элементов, т.е. чисто« объективно. Другие элементы космоса (душа, ум) не отрицаются, а отходят на второй план.
На основе понимания чувственно-материального космоса как объекта возникали различные направления. Так, учение о физической материи, о знаменитых первоэлементах создавалось в ионийской натурфилософии во главе с Фалесом, Анаксименом и Анаксля мандром.
В противоположность ему создавалось учение о форме пифагорейцами. Причем форма не была изолирована от материи, а явля лась ее оформлением. Эта форма реализовывалась в числах, без ко торых материя оказывалась непознаваемой пустотой, лишенной всяких различий.
Но здесь, же возникали и такие направления, которые ставили себе специальную задачу совмещения материи и формы. Поскольку материя была становлением и вносила множественность, а форма трактовалась как устойчивая категория и вносила в материю единство, то тут же возникли и те два направления, в которых объедине ние формы и материи представлялось в виде господства то одного, то другого принципа. Элейская школа - Ксенофан, Парменид, Зе-нон и Мелисс - всю множественность подчиняла единству и учила о таком едином, которое совершенно лишено всякой множествен ности, а множественность объявлялась только непостоянной, теку чей и смутно-чувственной природой. Наоборот, атомисты - Лев-кипп и Демокрит - учили о примате множественности над единством.
Однако появилась потребность объединения формы и материи. Именно единство и множественность стали трактоваться как такие категории, которые необходимым образом переходят одна в другую. При этом такого рода переход мыслился либо в результате космических переворотов, когда одно периодически сменяло другое,
(Эмпедокл), либо в виде естественного и постепенного перехода одного в другое (Диоген Аполлонийский).
Наконец, наступила очередь и для сознательного диалектического учения, когда форма и материя, с одной стороны, трактовались как нечто полностью раздельное, а с другой стороны, как нечто полностью слитное. И это было уже зарождением античной диалектики, поскольку речь заходила здесь о форме и материи именно как единстве противоположностей. Это единство противоположностей в ранней классике тоже было представлено двояко. Именно становилось понятным превращение этого единства и множества в единый и уже нерасчленный поток, в котором они хотя и разделялись, но реально существовали только в виде общего и непрерывного становления (Гераклит). Такое становление могло представить собой форму и материю также и в специфическом виде. Но тогда уже в форма должна быть в наличии множественность, а в самой множест венности буквально и раздельно также и сама форма. Гераклитовский нерасчлененный поток вещей представлялся здесь уже в рас члененном виде, но с учетом и даже со специальной формулировкой также и раздельности этого становления. Анаксагор достиг этого в форме своих учении о гомеомериях, из которых каждая была неделимым целым, отличным от всего прочего, но в то же самое время оказыва лась носителем и всех других моментов общекосмического и нераз личимого становления.
Классика в античной философии характеризуется выдвижением на первый план дискурсивного подхода к вещам. Если ранний пери од мы должны назвать интуитивной философией, то классику, кото рая трактовала идею в отрыве от материи, мы, очевидно, должны назвать философией рассудочного характера или философией дискурсивной. И если указанные выше натурфилософы-интуптивисты относятся к VI-V вв., то уже в середине V в. классика проявит себя своим преобладающим дискурсивным методом в двух формах. В отрицательной форме она на первый план ставила именно дискурсию, но такая исключительная дискуссия очевидно разру шала цельную картину мира и вносила черты некого рода реля тивизма. Это были т.н. софисты, и среди них, прежде всего Протагор (ок. 490-420) и Горгий (ок. 483-375).
Но одновременно с этим возникла также и положительная дискурсия, а именно Сократ, который, исходя из относительности и условности, даже случайности наших бытовых представлений, требовал признания также и таких общих понятий, без которых не могли бы возникать и частичные, условные и случайные понятия. И поскольку сократовская философия была началом перехода от ма терии просто и от идеи просто к их диалектике, то обычно всю философию до Сократа, и прежде всего натурфилософов-интуити вистов, так и называют «досократиками» или досократовскими.
Сократ уделял большое внимание знанию и полагал, что правильное знание следует определять с помощью двух методов:
1)метода выделения общего из ряда частных случаев;
2)метода выделения признаков, упущенных при общем анализе.
Метод Сократа был вполне научным в плане выявления знания. Он был впоследствии назван Аристотелем индукцией или приемом1 выявления определений для общих понятий. Сократ обучал искусству обобщения, искусству находить правильные определения об щих понятий. Обучение это велось в форме диалогов, в процессе которых ученики в действительности не приобретали новых зна ний, а лишь проясняли с помощью учителя те, которые они знали. Сам Сократ называл свой метод преподавания маевтикой - «повивальным искусством», т.е. искусством рождения уже имеющегося у человека знания, присущего его душе до того, как она воплотилась в его теле.
Однако вершиной классического периода явились философские I системы Платона и Аристотеля.
Платон стал первым греческим философом, создавшем целостную концепцию объективного идеализма, суть которой состоит в том, что мир идей, понятий, мыслей признается им в качестве пер вичного по отношению к миру вещей.
Материальное бытие создается Творцом-Демиургом наподобие того, как человек создает конкретную вещь. Этим Демиургом является разум, который и формирует материальный мир из хаоса, бес форменного движения, приводит вещи «из беспорядка в порядок».
Теория познания Платона построена на том, что человек имеет врож денные идеи, «припоминая» которые, он открывает для себя мир.
Само познание есть процесс созерцания разумом высших сущностей, и делится этот процесс на два этапа. Вначале познание осуществ ляется чистой душой, ибо еще до рождения тела она уже все видела. Однако, когда душа вселяется в тело человека, то к процессу познания подключаются его телесные органы чувств. Вселившись в тело, душа сохраняет, но не осознает свои знания. В процессе развития человека она вспоминает свои знания, которые видела раньше. При этом чувственно-эмпирический опыт является лишь толчком к воспоминанию, Поэтому Платон советует обращаться к душе, минуя по возможности Органы чувств. Сделать это можно при помощи речи, а основным средством воспоминания является метод диалектики, беседа.
Человек являет собой единство души и тела, в основе которого лежит душа, ибо она бессмертна, что доказывается следующим об разом:
1)поскольку душа существует до воплощения в тело, то ее сущест вование не зависит от тела, а разрушение тела не есть разруше ние души;
2)простые сущности не разрушаются; душа же есть простая сущ ность, поэтому она не может распадаться на составные части, а только таким огЗразом происходит уничтожение;
3)душа есть воплощение идеи жизни, поэтому она не может под вергаться смерти. Платон делит души людей на три категории в зависимости от того, какое начало в них преобладает: разум, страсть (воля) или вож деление.
Обладатели души разумной - это «мудрецы», философы. Они стремятся к благу государства в силу природы их души, и потому главная их функция — управлять государством.
Души, в которых преобладает страсть и воля, принадлежат странникам и воинам. Природная функция этих людей состоит в том, чтобы охранять государство, ибо для них характерны воля, сила, мужество.
Вожделенный тип души стремится к материальным, чувственным наслаждениям. Люди, обладающие этими душами, — крестьяне, торговцы, ремесленники.
Гармоничное общество есть результат осознания и исполнен каждым из слоев и граждан своего природного и законодательно предназначения.
Аристотель формулирует свое представление о бытии, воспринимаемом с помощью ощущений. Этот предметный, чувственный мир является первичной реальностью, природой, которая никем, но определена.
Материя есть всеобщая причина, т.к. без нее нет бытия, считает Аристотель. Форма играет роль признака. Благодаря ей реализуется материя и образуется конкретный предмет. Другими словами, форма представляется как сумма свойств, отличающих один предмет от дру гого, и является сущностью, как предмета, так и бытия в целом. Благода ря форме вещь такова, какова она есть на самом деле. Таким образом, у Аристотеля, в отличие от Платона, сущность и вещь не существуют в отрыве друг от друга. Вещь существует, если есть ее форма.
Душа человека, как и его сущность или форма тела, дает смысл и направленность жизни. «Душа есть причина и начало живого тела...» Как форма господствует над материей, так, соответствен но, душа над телом, разум над чувствами. Существует три вида души:
1)растительная душа, которой обладают растения, способные раз множаться и осуществлять обмен веществ;
2)чувственная душа, которой наделены животные, отличающаяся от растительной тем, что имеет способность воспринимать фор мы с помощью ощущений;
3)разумная душа, присущая человеку, которая, в отличие от первых двух, уже «познает и думает».
Теория познания Аристотеля строится с позиции эмпиризма, в соответствии с которым суть вещей познается с помощью ощущений. И, хотя ощущения дают нам знания только единичного, и нем потенциально содержится и знание общего, которое познается и наукой. Над наукой надстраивается философия, совпадающая во Многом с логикой. Знание же законов логики Аристотель сопостав - мудростью. Логика имеет методологическое значение для познания. Она помогает отделить общее от частного, истину от ложи, я знания. Метод выявления общего, с помощью которого можно затем объяснить единичные факторы, Аристотель назвал индукци ей. Метод доказательства из силлогизмов, т.е. из общих выводов, он назвал дедукцией.
За периодом классики последовал период послеклассический, эллинистический, период субъективного индивидуализма. Здесь возникали такие системы философии, которые ставили и решали во прос о типах и видах субъективного человеческого существования.
Стоицизм. Как философское направление он просуществовал с III в. до н. э. до III в. н. э. Главными представителями раннего стоицизма были Зенон Китийский, Клеанф и Хрисипп. Позднее в качестве стоиков прославились Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк, Аврелий.
Мир составлен из огня, воздуха, земли и воды. Душа мира — это огненная и воздушная пневма, некое всепроникающее дыха ние. Благодаря этому весь космос, в т.ч. и человек, — это единый огненный организм со своими законами (логосом) и текучестью. Главный вопрос для стоиков состоит в определении места челове ка в космосе.
Стоики приходят к убеждению, что законы бытия неподвластны человеку, человек подвержен року, судьбе. От судьбы деться неку да, действительность нужно принять такой, какой она является, со всей ее текучестью телесных свойств, обеспечивающей многооб разие человеческой жизни.
Главная задача стоиков — обнаружить смысл жизни. Для них суть мира — слово, его смысловое значение (лектон). Лектон выше всяких положительных и отрицательных суждений, речь идет о суждении вообще. Лектон осуществляется и во внутренней жизни человека, создавая состояние атараксии, т.е. душевного спокойствия невозмутимости. Стоик определенным образом понимает мир, его логос и в полном соответствии с ним сохраняет душевное спокойствие.
В заключение отметим, что уже ранние стоики выделили рил глубочайших философских проблем: если человек подвластен различного рода законам, физическим, биологическим, социальным, то в какой мере он свободен? Как ему относиться ко всему тому, что его ограничивает?
Скептицизм. Крупнейшие представители — Пиррол и Секст Эмпирик.
Античный скептик отвергал познаваемость жизни. Для сохранения внутреннего спокойствия человеку нужно очень много знать т философии, но не для того, чтобы что-то отрицать или, наоборот, утверждать. Скептик находится в постоянном философском поиске, но он убежден, что подлинное знание, в принципе, недостижимо, Бытие выступает во всем многообразии своей текучести. Скептик указывает в этой связи на само время, которое и есть, но его и ней Устойчивый смысл вообще отсутствует, все текуче, поэтому живи так, как хочешь, принимай жизнь в ее непосредственной данности. Познавший многое не может придерживаться строго однозначных мнений. Скептик не может быть ни судьей, ни адвокатом. Воздер живаясь от определенных суждений, скептик остается невозмути мым. Молчание скептика можно считать мудрым выходом из ситуа ции, но в нем нельзя не видеть и известную пустоту мысли. I Перечислим основные положения античного скептицизма.
Античный скептицизм по-своему довел до предела философские попытки справиться с трудностями жизни без ее логико-идейного осмысления. Молчание -это и своеобразный конец философско му поиску, и указание на то, что необходимы новые усилия.
Эпикуреизм. Крупнейшими представителями эпикуреизма являются сам Эпикур и Лукреций Кар. Эпикурейцы ставят, прежде всего вопросы устроения, комфорта личности в сложных исторических условиях рабовладельческого общества в поздний период его развития. Огнеподобность души - общее представление у стоиков и эпикурейцев, но стоики видят за ней некоторый смысл, а эпикурейцы - основу ощущений. У стоиков на первом плане - разум, сообразный с природой, а у эпикурейцев - ощущение, сообразное с природой. Чувственный мир — вот что для эпикурейцев представляет главный интерес. Отсюда основной этический принцип эпикурейцев - удовольствие (гедонизм). Содержание чувства удовольствия эпикурейцы понимали отнюдь не упрощенно и тем более не и нульгарном духе. У Эпикура речь идет о спокойствии, уравновешенном удовольствии.
Для эпикурейцев чувственный мир — это настоящая реальность. Мир чувственности необычайно изменчив, множествен. Эпикурей ская реальность получает свое отображение в принципе атомарно сти. Чувственный мир изменчив, но не настолько, чтобы он был абсолютно непрерывен. Есть предельные формы чувств, чувствен ные атомы, или, иначе говоря, атомы не сами по себе, а в мире чувств. Атомов много, эпикурейцы в противовес стоикам выступают за при мат множественности. Но тогда ставится под сомнение представле ние о стоическом роке, судьбе. Эпикур оформляет это очень краси во в форме идеи о том, что атомы могут спонтанно отклоняться в ту или иную сторону. Эпикур наделяет атомы самопроизвольностью, «свободой воли». Атомы движутся по кривым, сплетаются и рас плетаются.
Эпикуреец не имеет над собой какого-либо господина, нет необ ходимости, он обладает свободой воли. Он может уединяться, пре даваться собственным наслаждениям, погружаться в самого себя. Жизнь — вот главное наслаждение с ее началом и даже концом.
Человек состоит из атомов, которые обеспечивают ему богат ство мира ощущений, где он всегда может найти для себя удобную обитель, отказываясь от активной деятельности, стремления пере устроить мир. Эпикуреец относится к жизненному миру совершен но бескорыстно и вместе с тем стремится слиться с ним.
Если довести качества эпикурейского мудреца до абсолютного предела, то мы получим представление о богах. Они тоже состоят из атомов, но не распадающихся, а потому боги бессмертны. Боги блаженны, им нет никакой необходимости вмешиваться в дела людей и мироздания. Да это и не дало бы какого-либо положительного результата, ибо в мире, где есть свобода воли, нет и не может быть устойчивых целенаправленных действий. Таким образом, для счастливой жизни человеку необходимы три главные составляющие отсутствие телесного страдания (апония), невозмутимость души (атаракция), дружба (как альтернатива политическим и другим противостояниям).
5. Специфика римского периода развития философии
Большинство римских мыслителей придерживались концепцией эллинистического периода. Фактически единственными школами, разработанными именно в этот период, были неоплатонизм и гностицизм.
Основные положения неоплатонизма были разработаны Плотином, в зрелом возрасте прожинавшим в Риме. С точки зрения неоплатоников, нельзя понять жизнь субъекта вне космоса, равно как и жизнь космоса без субъекта. Существующее устроено иерархи чески: Единое - Благо, Ум, Душа, Материя. Высшее место в иерар хии принадлежит Единому - Благу.
Единое - это подлинно первосущее, охват всего в одной точке. Если, считают неоплатоники, вы признаете существование разного, например разумного и неразумного, то выше него есть предел того и другого, что уже не является ни тем ни другим. Единое - Благо по стигается не рациональным путем, а лишь в результате сверхразум ного экстаза.
Единое как бы переполнено собой, оно «изливается», образуя Мировой Ум. Единое существует посредством Ума.
Мировой Ум включает числа и идеи в их взаимосвязанном си стемном виде. Ум есть первообраз всех Вещей.
Эманация Ума, в свою очередь, приводит к Мировой Душе, ко торая выражает собой все одушевленное. Душа производит все жи вые существа. Все, что движется, образует космос. Низшей формой бытия выступает материя. Сама по себе она не активна, косна, она — восприемница возможных форм и смысла.
Основная задача человека состоит в том, чтобы глубоко прочувствовать свое место в структурной иерархии бытия. Добро (Благо) идет сверху, от Единого, зло — снизу, от Материи. Зло — не сущее, оно никак не связано с Благом. Человек может избежать зла в той мере, в какой ему удается подняться по лестнице нематериального:
Душа - Ум - Единое. Лестнице Душа - Ум - Единое соответствует последовательность чувство - мысль - экстаз, который включает в себя все богатство мысленного и чувственного.
Неоплатоники везде видят гармонию и красоту, за которые отвечает Единое-Благо. Даже хаос гармоничен. Что же касается жизни людей, то она тоже, в принципе, не может противоречить всеобщей гармонии. Люди — актеры, они лишь осуществляют, каждый по-своему, сценарий, который заложен в Мировом Уме.
Гностицизм — это религиозно-философское учение, возникшее и I - II вв. на почве объединения христианских идей о Божественном воплощении в целях искупления, иудейского монотеизма и пантеистических построений язычески" религий - античных, вавилонских, персидских, египетских и индийских. Важнейшей исторической предпосылкой этого синкретизма явилось проникновение римского владычества на Восток и установление экономических и культурных связей с отдаленными восточными частями империи. Гностицизм явился формой связи новой, христианской религии с мифологией и философией эллинизма.
В основе гностицизма лежит мистическое учение о знании, достигаемом посредством откровения и тем самым указывающем человеку путь к спасению. Гностицизм учил о сокровенной и непознаваемой сущности первоначала, проявляющего себя в эманациях - зонах. Этим эманациям противостоит материя, источником которой является Демиург — особое творческое начало, лишенное, однако, Божественной полноты и совершенства. Борьбе греховной, отягощенной злом материи с Божественными проявлениями гностики, посвящали целые трактаты мистико-мифологического и философского характера, носившие дуалистическую форму.
Учению о мировом процессе соответствует и этическая система гностицизма, согласно которой задачей человеческого духа является искупление, достижение спасения, стремление вырваться из уз греховного материального мира. Эти цели достигались у гностиков посредством специфического философского познания, для чего гностики организовывали аскетические союзы, философские школы, религиозные общины и т.д.
Таким образом, это учение заключалось в том, что основой бытия трактовался уже не чувственно-материальный космос, но абсолютная личность, которая выше всякого космоса, которая его творит и им управляет. Это - христианство. А с другой стороны,
поскольку все античные божества, будучи обобщением природных явлений, сами тоже весьма несовершенны и физически, и психологически, и духовно, то это несовершенство было приписано и новооткрытому абсолютному и личному Божеству. Появилось чудовищное и с точки зрения Античности, и с точки зрения христианства
учение о том, что это абсолютное Божество само грешит, само совершает разного рода преступления, само кается и само всячески старается спасти себя самого.
Абсолютный персонализм совмещался здесь с натуралистическим персонализмом. И это было вполне естественно, поскольку тысячелетнее язычество исторически не могло сразу и мгновенно перейти в христианство.
Лекция 11
ФИЛОСОФИЯ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ЕВРОПЫ
План
1.Формирование средневековой европейской философии
2.Особенности философии эпохи патристики
3.Схоластическая философия
4.Номинализм и реализм в философии Средневековья
1.Формирование средневековой европейской философии
Средневековая философия — отдельный отрезок в истории европейской философии, который непосредственно связан с христианской религией. По сути, это христианская философия. С победой христианства над другими религиозными представлениями западная философия на целые столетия попадает в зависимость от христианской церкви. Философия видит с этого времени свою главную задачу в разработке и обосновании христианских догматов — положений веры.
Средневековая стадия философии имеет самостоятельное значение для развития философского мышления. Во-первых, христианская догматика всегда имеет определенное философское содержание. Оно может рассматриваться, как продолжение попыток разрешать всеобщие философские проблемы в предшествовавший, античный, период. Во-вторых, христианские взгляды заключают в себе оригинальные основания для дальнейшей разработки заимствованных из греческой философии понятий, а равно для образования новых понятий, которые оказали существенное влияние на последующую философию. Поэтому изучение философской мысли за этот период не может остаться без внимания.
Философия Средневековья делится на два периода: I период - патристика (II-VIII вв.); II период - схоластика (VIII-IV вв.).
Переход к феодальному общественному строю ознаменовался упадком самостоятельного значения античной философии. Он сопровождался вытеснением многобожия единобожием (монотеизм)и центр новой картины мира был помещен Бог и его творения Античное мировоззрение было космоцентристским, христианское
средневековое-ботоцентристским (геоцентризм).
Религиозная философия Средних веков была порождена двумя интеллектуальными процессами. Первое - развитие религиозных (становление монотеизма ); второе - освоение античной Философии. В результате возник синтез христианского откровения и античной философии. Церковные догматы были зафиксированы в Священном Писании. Вместе с тем эти положения нуждались некотором оправдании перед лицом разума. Отсюда - стремление богословов привлечь к их осмыслению те или иные философские понятия. В итоге философия стала служанкой богословия
и свод священных христианских книг вошли Ветхий Завет и Новый Завет. Оба Завета вместе образовали Библию. Ветхий Завет - священные книги древнего иудаизма. Они были написаны не позднее I в. до н. э. Новый Завет - собственно христианские священные писания, образцы раннехристианской литературы. Они выполняли роль нового Божественного откровения. Написаны не позднее II в. до н.э.
В основу средневековой онтологии положена идея творения. Вире все самое малое и все самое великое есть творение единого Господа. Он создал человека по образу и подобию своему. Мир делится на мир физический, мир явлений и на мир Божественный. Подлинный, но тайный смысл мира Божественного, является в образе мира физического. Потому следует искать не причинно – следственные связи, а скрытые смыслы, объединяющие явления.
Основу средневекового учения о познании (гносеологию) составляет идея откровенного. Откровение есть непосредственное волеизъявление Божества или исходящая от него информация. Откровение – истина духовная, незримая и неощутимая. Воспринимать ее можно только «духовными очами». Откровение - это слово Господне.
«Основоположники Средневековья» были отцами Мучителями христианской церкви. Поэтому и период, на который приходится их деятельность (II-VIII вв.), называется эпохой «патристики» (патрес - «отцы»). С точки зрения места возникновения философию патристики можно разделить на философию Запада (латинскую) и Востока (греческую).
2.Особенности философии эпохи патристики
Главный путь патристики — объединение христианства с платонизмом.
Крупнейшим христианским мыслителем и наиболее выдающимся из отцов церкви был Аврелий Августин (354-430). Главное произведение Августина—трактат «Ограде божьем». Творчество Августина не имеет монолитного характера, оно не образует единой системы, однако это источник, из которого долго черпала христианская философия. Центральный пункт философии Августина - Бог. Она исключительно тео-центрична. Согласно Августину, Бог представляет собой высшую сущность, он - единственное в мире, что не зависит ни от кого и ни от чего. Все остальное определяется Божественной волей и зависит от нее.
Креационистская доктрина: Бог первичен, т.е. выступает причиной любого существования и всех изменений в мире. Бог сотворил мир и продолжает постоянно творить его. Проблема творения (креационизм) раскрывается Августином с различных сторон. Августин стоит на позициях дуализма Бога и мира: природа и человек созданы Богом и полностью зависят от него, Бог же от человека и природы никак не зависит.
Проблема теодицеи: оправдание Бога за существующее зло По Августину, Божественные идеи творят только добро, а зло возникает вследствие искажения материей Божественного образа и уменьшения добра в вещах.
Как и другие отцы церкви, Августин превозносит веру за счет разума. Им провозглашена формула «Верую, чтобы понимать», по которой вера предшествовала пониманию. В вопросах познания он считал, что чувственное познание не способно дать достоверного знания и только человеческий ум в состоянии преодолеть скептицизм. Августин утверждал, что человек не может сомневаться в своем мышлении, и это является несомненным фактом. «Всякий, кто сознает, что он сомневается, сознает это (свое сомнение) как некоторую истину».
Моральная доктрина. Исходный пункт — безграничная любовь к Богу. Именно любовь к Богу должна наполнять всю жизнь человека, вытеснить любовь к человеку. Это Августин продемонстрировал своей собственной жизнью, выгнав перед обращением в христианство (33 года) свою любимую жену с единственным ребенком «Когда человек живет по человеку, а не по Богу, он подобен дьяволу», — пишет Августин. Отсюда проистекает аскетизм морального учения Августина. Добродетель состоит в отказе от большинства вещей, которыми живет обычный человек. Цель человеческой жизни — счастье, которое состоит в познании Бога и испытании души.
Социальные взгляды. Неравенство людей — необходимое явление в социальной жизни. Неравенство навсегда сохранится в обществе, и здесь бессмысленно что-либо менять, т.к. богатство одних и бедность других обусловлены Божественным промыслом.
Философия истории. Августин сделал попытку объяснить ход истории человечества одним из первых. Понимание истории Августином является провиденциалистским, т.к. власть и воля Бога распространяются им не только на жизнь отдельного человека, но и на все общество, его историю. Августин выделял шесть периодов истории земных обществ по аналогии с шестью днями творения, шесть возрастов человеческой жизни: младенчество, детство, отрочество, юность, зрелый возраст, старость.
Для Августина все происходящее в мире определяется борьбой двух царств: царства Божьего и царства земного. Августин переносил дуализм Бога и природы на общественное развитие. Божье царство состоит из людей избранных, на которых снизошла Божественная благодать к спасению, земное царство состоит из людей, которые обречены на греховную жизнь. В первом царстве обитают те праведные люди, которые руководствуются в жизни только любовью к Богу, во втором - те, которые о нем забывают.
Философия истории Августина заложила основы теории общественного прогресса. История общества имеет начало и все время развивается по пути совершенствования. Эта история имеет смысл и предназначение - победу христианства во всемирном масштабе.
Цель - изложение и доказательство истины откровения посредством разума, т.е. философии. Задачи: с помощью разума проникнуть в истины веры и приблизить их содержание к мыслящему духу человека; при помощи философских методов придать религиозной истине систематическую форму; исключить критику святых истин, используя философские аргументы. Сущностью схоластической «диалектики» является ее формальное рассуждение о понятиях, категориях без рассмотрения их реального содержания. Все подчинено авторитету христианского вероучения.
Начало схоластики приходится на IX столетие. Схоластика - «школьная философия». Различие, между схоластикой и патристикой: в период патристики стояла задача создания систематической догматики из того, что содержалось в Священном Писании, схоластики уже располагали догматической конструкцией; их задача - сделать ее доступной для вновь перешедших в христианство, вообще для необразованных людей.
Первым отцом схоластики называют Иоанна Скота Эриугену (ок. 810-877). Его главное произведение — «О предопределении» Эриугена создал всеобъемлющую, единую систематическую философскую систему, которая разрабатывалась последующими поколениями. Он защищал тезис о том, что между откровением и разумом нет противоречия. Орудием разума является диалектика, которую он понимает подобно Платону, т.е. как искусство сталкивать противоположные точки зрения в беседе, а затем преодолевать различия с целью выделить истину. Решающую роль в познании, считает Эриугена, имеют общие понятия.
Эриугена придавал большое значение разуму, он становится одним из первых защитников рационализации теологии. Он провозглашает, что авторитет основывается на истинности разума, но не истинность разума — на авторитете. У Эриугены заметно проявляются пантеистические выводы. Он отождествляет Бога с природой, Схоластическое философское мышление сосредоточивалось на двух проблемах.
1) спор номинализма и реализма;
2) доказательство существования Бога.
В схоластике считалось, что истина уже дана в библейских текстах, и, чтобы выявить ее, вывести всю полноту ее логических следований, необходимо применить систему правильно построенных силлогизмов (силлогизм — форма дедуктивного умозаключения). В этом отношении схоластика опиралась на формальную логику Аристотеля. Схоластика со стороны своей техники характеризуется как «схоластический рационализм».
Представителем теологического рационализма был Ансельм Кентерберийский (1033-1109). Его девиз: «вера ищет разум». Он считал, что, в принципе, все догматы христианского вероучения могут и по возможности должны быть подкреплены рациональным обоснованием Именно Ансельм поставил вопрос об участии интеллекта в раскрытии тайн веры. Ансельмовский принцип: «Верю, чтобы понимать». Толкования этого принципа: «Верю, а потому знаю» и «Не только верить, но и понимать», вера предшествует разуму. Положения веры не только образуют посылки рассуждения, но предопределяют и выводы, к которым человек обязан прийти в процессе уразумения.
Ансельм Кентерберийский строит свое знаменитое онтологическое доказательство бытия Божия. В этом он уже отходит от традиции ибо последняя требует простой ссылки на авторитет. Основой этого доказательства послужило положение крайнего реализма, отождествлявшего понятийные конструкции с самим бытием: чем более общим является данное понятие, тем реальнее, объективнее его существование в качестве особой сущности.
Если существуют вещи, которые имеют некоторое свойство по отношению к некой иной вещи, то и эта иная вещь должна существовать. Полезность некой вещи предполагает абсолютную полезность и добро, а этим и определяется Бог. Существование релятивных вещей предполагает абсолютное бытие — Бога.
Сотворенные вещи несовершенны, они образуют ряд возрастающего совершенства, но этот ряд, как каждый реальный ряд, не может быть бесконечным. Должна существовать сущность, совершеннее которой ничего нет, ею и является Бог. Из понятия Бога как идеи высшего совершенства выводится доказательство его реального существования.
Пьер Абеляр (1079-1142) — один, Из самых значительных философов периода схоластики. В вопросе об отношении веры и разума Абеляр уже открыто и настойчиво провозглашает задачу рационально обосновать богооткровенные истины. Необходимо самостоятельно размышлять и исследовать веру с помощью разума. Он писал, что тот, кто не понимает Священного Писания, подобен ослу, стремящемуся извлечь из лиры стройные звуки, ничего не понимая в музыке.
Абеляровский принцип: веровать должно лишь такой истине, которая стала понятна для разума. Только философия может достичь истины. По вопросу универсалий Абеляр полагал, что универсалии суть в вещах. Это значит, что абсурдно утверждать, как это делал крайний реалист Гильом из Шампо (1070-1121), что реальной является лишь «человечность», а не люди; «лошадность», а не отдельные лошади. Было бы ошибкой также говорить (как это делал крайний номиналист Росцеллин), что лишь единичное является реальным и существенным и что понятия суть лишь имена. Общим понятиям соответствует реальное существование сущности в единичных видах. Абеляр является первым представителем умеренного номинализма.
Фома Аквипский (1225-1274) - самый крупный представитель схоластической философии периода ее расцвета. Главными трудами считаются «Сумма теологии» и «Сумма против язычников». Учение Фомы (от лат. «тома») называется томизмом.
Отношение знания и веры. Придает достижение объективного знания о закономерностях мира. Это задача науки. Но истины сверхъестественные, такие как Божественное Откровение, Благая Весть, содержатся только в вере. Этим занимается богословие. Между наукой и верой нет противоречия. Христианская истина стоит выше разума, но она не противоречит разуму. Любая истина происходит от Бога. Философия — орудие теологии. Философия должна служить вере тем, что:
1)толкует религиозные истины в категориях разума;
2)опровергает аргументы против веры.
Учение о бытии. В мире все разделено на соподчиненные ступени:
1)неживая природа;
2)мир растений и животных;
3)мир людей;
4)Бог—вершина, смысл и цель всего сущего.
Дуализм Бога и мира. Всякое сущее состоит из сущности (эссенция) и существования (экзистенция). Только у Бога сущность совпадает с существованием. У сотворенных вещей они не совпадают. Сущность - это родовое (для всего класса вещей) содержание. Существование - это индивидуальное, единичное содержание. Материальные вещи - синтез пассивной материи и активной формы. Сущим, существованием вещи становятся потому, что формы входят в пассивную материю. Различие между материальным и духовным миром состоит в том, что материальное, телесное состоит из формы и материи; духовное имеет лишь форму.
Концепция универсалий. У Аквинского позиция умеренного реализма:
1)общее понятие существует в единичных вещах как их сущностная форма;
2)общие понятия образуются в человеческом разуме при абстрагировании от единичного;
3)они существуют до вещей как идеальный прообраз индивидуальных предметов в Божественном разуме.
Бытие Бога. Аквинат отвергает онтологическое доказательство Бога, которое дал Ансельм. Выражение «Бог существует» не является для разума очевидным и врожденным. Бытие Бога должно быть доказано разумом. Познать Бога можно в трояком смысле: познание опосредствовано Божественным влиянием в природе; на основе подобия Творца и сотворенного, т.к. понятия напоминают Божественные творения; все может быть понято лишь как частица бесконечного совершенного Бога. По Аквинату, сотворение можно также пошить лишь через откровение. В сотворении Бог реализует свои Божественные идеи.
Социальная доктрина. Человек помещен в общество и государство. Выступает против социального равенства. Сословные различия он считает вечными. Лучшая форма государства - монархия. Монарх (король) должен быть в своем царстве тем, чем является душа в теле, а Бог — в мире. Роль церкви выше, чем государства. Светская власть должна быть подчинена власти духовной.
В 1323 г. Фома Аквинский был провозглашен святым. Постепенно томизм становится официальной доктриной церкви. В 1879 г. умение Фомы провозглашается обязательным для всей католической церкви. В XIX и XX вв. на его основе развивается неотомизм.
Центральный вопрос: существуют ли реально универсалии (общие понятия) или нет. В антропологическом плане — это вопрос о характере родов и видов, о том, существуют они в природе или только в разуме, в мысли. Если существуют в природе, то отделены от чувственно воспринимаемых вещей или содержатся в них. Римский философ Боэций, благодаря произведениям которого проблема соотношения общего и отдельного перешла в средневековую философию, считал, что общее возникает в уме на основе тех общих свойств, которые присутствуют в единичных вещах.
Основа спора: отношение общего и единичного, индивидуального. Реализм (реалис - «реальный, действительный») приписывал существование лишь общему. Крайние реалисты придерживались платоновского учения об идеях; общее—это идеи, которые существуют до единичных вещей и вне их. Умеренный реализм исходил уже из аристотелевского учения об общих рабах, согласно которому общее реально существует в вещах, но не вне их. Номиналисты (иомен — «имя»), наоборот, не допускали реального существования универсалий, общее существует лишь после вещей. Крайний номинализм — общее есть лишь пустой «выдох голоса», звуковая сторона слова. Умеренные номиналисты также отрицали реальность общего в вещах, но признавали его, как мысли, понятия, имена, играющие важную роль в познании.
Номинализм—одно из главных направлений схоластическом философии. Отрицал онтологическое содержание общих понятии. Кик фундаментальное гносеологическое течение появляется в Античности. Греческие философы (Антисфен, древние стоики) настаивали пи преимущественной объективности единичного. Они дали номиналистические образцы решения гносеологической проблемы общего и единичного. Но в Средние века она возникла как бы заново.
К течению номинализма в схоластической философии относится Росцеллин (1050-1120). Он утверждал, что действительным объективным существованием могут обладать только единичные вещи. Что касается общих понятий, то это только наименования. Крайний реализм понятий, когда словам придается чрезмерное онтологическое значение (вербализм), породил у Росцеллина свою противоположность - крайний номинализм. Он объявил универсалии «звуками голоса», имеющими к вещам лишь косвенное отношение. Не только роды и виды, но и категории Аристотеля выражают отношения вещей, служат нам для классификации одних лишь слов.
Только язык позволяет нам, например, создать слово «белизна», которое ничего не выражает, т.к. в действительности существуют только белые предметы. Подобно этому, родовое слово «человек» существует лишь в языке, тогда как в действительности могут быть Сократ, Платон и другие люди как индивидуалисты. Тем самым номинализм Росцеллина отвергает какую бы то ни было объективность общего не только в бытии (как любая разновидность номинализма), но и в уме познающего субъекта. Росцеллин стоял в самом начале средневекового номинализма.
Номинализм подрывал схоластику изнутри, разрушал «единство» науки и веры, готовил почву для отделения философии от теологии, а также для нового естествознания.
Таким образом, характерными чертами средневекового способа философствования были:
1) в средневековой философии изменилась картина мира по сравнению с античным этапом. Космоцентризм поменялся на теоцентризм. В центр мира был поставлен Бог;
2)средневековая философия - новый этап в развитии гуманизма. Проблема космоса, места в нем человека, отношения к природному миру, характерная для Античности, в средневековой философии отходит на второй план. Человек начинает осознавать свою специфичность и персонифицирует ее, в принципе, н абсолютной личности, в Боге;
3) средневековая философия - это религиозная философия, монотеизм. Ее основой было толкование (герменевтика) Библии — священной книги христианства;
4) средневековая философия делится на патристику и схоластику. Главная фигура патристики — Аврелий Августин (354-430); главная фигура схоластики — Фома Аквинский (1225-1274);
5)влияние античной философии выражается в двух формах: в платонизме (преимущественно до XII в.) и аристотелизме (в основном с XIII в.);
6)основные проблемы:
а) вопрос об истолковании бытия: существует ли мир вечно или он сотворен Богом
б) соотношение веры и знания, теологии и науки (философии);
в) спор номинализма и реализма. Вопрос о соотношении единичного и общего;
г) доказательство существования Бога, теодицея.
Лекция 12
ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ
План
1.Общая характеристика западно - европейской философии XV11 В.
2.Эмпиризм в философии Нового времени
3.Рационализм в философии XVII в.
4.Концепция субстанции в философии Нового времени
1. Общая характеристика западно - европейской философии XVII в.
Зарождающийся капитализм развивал инициативу и активность личности, и мыслители Возрождения ставят в центр мироздания человека. Именно человек является главной творческой фигурой и высшим судьей всего разумного и целесообразного. Освобождаясь от авторитета средневековой философии, мыслители Возрождения создают антропоцентристское мировоззрение, обосновывая индивидуализм. Натурфилософией был нанесен первый удар по религиозной картине мира.
В XVI-XVII вв. вместе с накоплением знаний ощущается потребность в их философском анализе. Центральной проблемой философии становится познание, а его отношение к изучаемым материальным предметам — стержнем новых философских проблем.
Новые философские концепции оказываются гносеоцентристскими. Одна из них — рационализм — выдвигает на первый план логические основания науки.
Главным источником знания считаются идеи, т.е. мысли и понятия, которые якобы создаются врожденными способностями человека. Однако ответить на вопрос, каким образом эти идеи могут дать точное, правильное или истинное знание об окружающем мире, что гарантирует эту истину, рационализм не может.
Другая концепция — философский эмпиризм. Обосновывая экспериментальное естествознание, ее представители утверждают, что все знания возникают из опыта и наблюдений. При этом остается неясным, как возникают научные теории, законы и понятия, которые нельзя получить из опыта и наблюдения непосредственно.
Внутри каждого из этих направлений в явной или скрытой форме происходит борьба идеалистических и материалистических воззрений. И рационализм, и эмпиризм, сосредоточиваясь на отдельных странах процесса познания, дают его одностороннее изображение.
Родоначальником эмпиризма Нового времени был Ф. Бэкон, считавший высшей целью науки обеспечение господства человека над природой. Гоббс явился создателем первой всесторонней системы материализма. А Декарт, являясь основоположником рационализма, стремился разработать универсальный метод для всех наук. Характерная черта Декарта—дуализм «мыслящей» и «протяженной» субстанции. Спиноза противопоставил дуализму Декарта материалистический монизм. Локк развил сенсуалистическую теорию познания в традициях материализма Бэкона.
Материализм того времени был в целом механистическим и метафизическим. Идеи, противоположные материализму, развивались субъективным идеализмом в разных его вариантах (Беркли и Юм). Объективно-идеалистическое учение разрабатывал Лейбниц, высказавший ряд глубоких диалектических идей.
Импульсом для развития философии Нового времени было естествознание: важнейшие открытия в области естественных наук. И. Ньютон сформулировал основные законы классической механики, в т.ч. закон всемирного тяготения. Р. Бойль применяет механику к химии, определяет понятие химического элемента. У. Гарвей открывает кровообращение и эмпирически исследует его роль. Английский физик Гильберт выдвигает идеи о роли эксперимента и количественного измерения в науках о природе. Выдающийся вклад в развитие математики, механики, физики, физиологии вносят Р. Декарт и Г. Лейбниц.
Особое значение имело математическое естествознание; создание Галилеем и Ньютоном теоретической механики. Ньютоновская механика впервые построена по типу гипотетико-дедуктивной научной теории. Разрабатывается и гипотетико-дедуктивный метод, который сыграл решающее значение для прогресса науки. Отсюда — рациональная направленность философии XVII в.
2. Эмпиризм в философии Нового времени
Ф. Бэкон—родоначальник опытной (экспериментальной) науки, представитель эмпиризма. Главное произведение — «Новый органон».
Взгляды Бэкона сформировались на основе достижений натурфилософии Возрождения. Высшая задача познания и всех наук, согласно Бэкону, — господство над природой и усовершенствование человеческой жизни. Его девиз: «Знание—сила».
Критерий успехов наук — те практические результаты, к которым они приводят. Бэкон убежден в возможности достижения в плане достоверного знания.
В основе знаний лежит опыт.
Бэкон различает два вида опытов:
1)плодоносные, цель - принесение непосредственной пользы человеку ;
2)светоносные, цель—познание законов явлений и свойств вещей.
Второй вид опытов Бэкон считал более ценным, т.к. без их результатов невозможно осуществить плодоносные опыты.
Недостоверность известного знания, по Бэкону, обусловлена ненадежностью умозрительной формы умозаключения и доказательства. Опираясь на логику Аристотеля, схоластика считает такой формой силлогизм. Силлогизм состоит из суждений, суждения — из понятий. Но понятия добываются обычно путем слишком поспешного и недостаточно обоснованного обобщения. Поэтому необходима реформа науки, первым условием которой является усовершенствование методов обобщения, образования понятий. Так как процесс обобщения есть индукция (движение от частного к общему), то логическим основанием реформы науки и должна быть новая теория индукции, совершенствование методов обобщения. Главное - постепенное образование новых понятий путем истолкования фактов и явлений природы. Путь индукции выводит аксиомы из ощущений и частностей, поднимаясь непрерывно и постепенно, пока, наконец, не приходит к наиболее общим аксиомам.
В противовес индукции через простое перечисление Бэкон выдвигает индукцию, дающую новые выгоды не столько на основании наблюдения подтверждающих фактов, сколько на основании явлений, противоречащих доказываемому положению. Факты, которые опровергают обобщение, противоречат ему, Бэкон назвал «негативные инстанции». Один-единственный случай способен опровергнуть необдуманное обобщение, пренебрежение к отрицательным инстанциям — главная причина ошибок, суеверий и предрассудков.
В индуктивный метод Бэкона входят следующие этапы: сбор фактов и их систематизация; проведение эксперимента. Опытное обобщение фактов — стержень метода Бэкона.
Условием реформы науки должно быть также очищение разума от заблуждений. Бэкон различает четыре вида заблуждений, или идолов.
Идолы рода - истолкование природы по аналогии с самим собой. Коренятся в самой человеческой сущности; проистекают из несовершенства человеческих чувств под влиянием различных желаний, влечений (например, приписывание природе конечных целей, которые ей не свойственны, стремление человеческого ума к необоснованным обобщениям).
Идолы пещеры — индивидуальные особенности людей. Ошибки, которые присущи не всему человеческому роду, а только некоторым группам людей вследствие субъективных предпочтений, симпатий, антипатий ученых. Одни больше видят различия между предметами, другие — их сходства; одни склонны верить в непогрешимый авторитет древности, другие, наоборот, отдают предпочтение только новому.
Идолы площади — обобщение людей, использование языка. Во многих случаях значения слов были установлены на основании совершенно случайного впечатления от предмета. Слова — только имена, знаки для общения людей между собой, они ничего не говорят о том, что такое вещи. Люди принимают слова за вещи. Идолы театра — вера в авторитеты, препятствия, порождаемые в науке некритически усвоенными, ложными мнениями, подчинение ума ошибочным воззрениям.
Идолы театра — вера в авторитеты, препятствия, порождаемые в науке некритически усвоенными, ложными мнениями, подчинение ума ошибочным воззрениям.
Знание видов препятствий, подстерегающих ум человека при исследовании природы, помогает избежать ошибок. Однако это знание — лишь негативная задача при создании научного метода, т.е. «как не надо делать».
Эмпирический метод Бэкона опирался на разум при анализе фактов. В науке четко выступают два пути, или метода, исследования: метод догматический и метод эмпирический. Ученые следуют догматическому методу, начинают свою работу с общих умозрительных положений и стремятся вывести из них все частные случаи. Догматик похож на паука, который из самого себя ткет свою паутину (таковы схоласты).
Ученый следует эмпирическому методу, стремится только к максимальному накоплению фактов. Он похож на муравья, который беспорядочно тащит в муравейник все, что попадается ему на пути (алхимики).
Истинный метод состоит в умственной переработке материалов, которые доставляет опыт. Ученый, следуя такому методу, похож на пчелу, которая собирает из цветов сладкие соки, но не оставляет их в том виде, в каком высасывает, а перерабатывает их в мед собственной деятельностью.
Метод — это путь, главное средство исследования. К нему относятся, во-первых, орудия, совершенствующие способность нашего восприятия, во-вторых, орудия, совершенствующие саму человеческую мысль.
Таким образом, науку расширяет не пассивное созерцание, а эксперимент, т.е. намеренное, активное испытание природы.
Исследуя свойства предмета, необходимо выяснить их сущность или форму. Так, сущностью теплоты является определенный вид движения. Исследование внутренне присущих материи форм составляет, но Бэкону, основную задачу истинной индукции.
Чтобы найти форму (сущность) некоторого свойства предмета, необходимо исключить из предмета все, что связано случайно с искомой формой и что не относится к рассматриваемому свойству. Это — мысленное, логическое исключение, отвлечение, или абстракция.
В физическом аспекте форма — род движения материальных частиц, из которых состоит тело, также материальны свойства, или качества, предмета. Бэконовские формы — это формы свойств, которые изучают физики.
Сочетание простых различных форм — все разнообразие реальных вещей. Понимание формы у Бэкона противостоит умозрительному толкованию формы у Платона и Аристотеля, т.к. для Бэкона форма—движение материальных частиц, составляющих тело.
Учение о причинности (в теории познания). Непосредственная задача познания — исследование причин предметов. Последние могут быть или действующими причинами (то, что обычно называется причинами), или конечными причинами, т.е. целями. Наука о действующих причинах - физика, о целях, или конечных причинах, — метафизика. Задача науки о природе — исследование действующих причин. Суть естествознания Бэкон видит в физике. Знания о природе используются для улучшения практической жизни. Механика занимается применением знания действующих причин. Применением знания конечных причин занимается «естественная магия». Бэкон считал, что успехи науки касаются лишь «вторичных причин», за которыми стоит всемогущий и непознаваемый Бог. Прогресс естествознания, хотя и губит суеверия, но укрепляет веру. Он утверждал, что «легкие глотки философии толкают норой к атеизму, более же глубокие возвращают к религии».
Классификация наук. В основе лежат способности человеческой души: память, воображение (фантазия), разум. Соответственно, главные науки — история, поэзия, философия.
Философия Бэкона оказала огромное влияние на современное ему естествознание и последующее развитие философии.
3. Рационализм в философии XVII в.
Р. Декарт (Картезий) явился основоположником современной западной философии рационализма. В отличие от Бэкона, обращался не к опыту, а к разуму. Был экспериментатором и исследователем, крупнейшим ученым — создателем современной алгебры и аналитической геометрии, одним из основателей механики. Своей задачей ставил создание философии на основе математики.
В основе «картезианской революции» — критическое отношение к традиционным убеждениям (критизм).
Он выдвинул основные направления критизма:
1)искоренение предрассудков;
2)критика сенсуализма;
3)методическое сомнение,
Причины наших заблуждений он видел в предупреждениях нашего детства. Вторая причина — неспособность в зрелом возрасте освободиться от привычных мнений. Третья причина — трудность и утомительность интеллектуального напряжения и сосредоточения. Четвертая причина—дезориентирующая сила слов, не столько обозначающих, сколько затемняющих наши понятия.
Опасность также представляют мнения, переходящие от поколения к поколению: обычаи, традиции, верования, воспринятые по преданию, из древних книг и от признанных авторитетов.
Важным представляется критика сенсуализма. С точки зрения Декарта, непосредственные чувственные восприятия, не подвергнутые анализу и проверке в свете разума, могут вводить в заблуждение и не являться сами по себе гарантами достоверного познания.
Всеобщим и универсальным требованием является методическое сомнение. Сомнение не допускает никаких догматов, принимаемых «без экзаменов».
Сомнение — метод познания, основанный на рационалистическом критерии истины.
Картезианское сомнение — не скептицизм. Это защита рационализма, преодолевающего всякие сомнения. Скепсис Декарта—скепсис методологический, который должен привести к первичной достоверности.
Философия Декарта является защитой не Божественного разума, а нашего собственного, земного, человеческого. Не восстановление Бога как гаранта истины, а рационалистически обоснованное право на сомнение в его бытии сделало Декарта одним из главных источников философии Просвещения.
«Я мыслю, следовательно, существую» — поворотный пункт от негативной к позитивной стадии движения картезианской мысли.
Достигнув «я мыслю», разум осуществляет переход от «ничто» к « нечто», к бытию, от отрицания к утверждению. Очевидное и достоверное утверждение «я мыслю» означает в то же время, что это ОС I ь. То, что обладает каким-то свойством, осуществляет какую-то функцию. Если нельзя усомниться или заблуждаться в том, что я мыслю, даже если я при этом сомневаюсь или заблуждаюсь, знание достоверно хотя бы в том, что сомнение существует.
Декарт положил в основание философии не просто принцип мышления как таковой, а именно пережитый процесс мышления, от которого невозможно отделить мыслящего. Неестественно считать, что то, что мыслит, не существует.
Основная черта философии Декарта — дуализм, двойственность:
1)дуализм двух субстанций — мышления и материи, души и тела;
2)дуализм идеалистической метафизики и материалистической физики;
3)дуализм механицизма (метафизики) и диалектики как теории развития;
4)дуализм рационализма и религиозной веры.
Декарт допускает два независимых друг от друга первоначала, нематериальную и материальную субстанции, «порядок мышления» и «порядок протяжения». Основное свойство нематериальной субстанции — мышление, материальной — протяжение, распространенность.
«Я мыслю» Декарта — это мыслящая субстанция, которая открыта нам непосредственно, в то время как другая, материальная, субстанция раскрывается нам опосредованно. Таким образом, мыслящая субстанция — это мышление, а материальная субстанция — это тело. Она обладает акциденциями — формой, положением, движением и т.д. Мыслящая субстанция неделима, телесная субстанция делима на отдельные части до бесконечности. Мышление является предметом изучения метафизики, а материя - физики.
Мышление и материя не зависят друг от друга, субстанция — это такая вещь, которая для своего существования не нуждается ни в чем, а только в самой себе. Декарт приходит к выводу, что совершенной субстанцией является только Бог, который лишь гарант истинности познания. Бог не способен обманывать человека, как это случается сплошь и рядом в жизни.
Механицизм Декарта. В природе нет ничего абсолютно неподвижного. Движение как всеобщее и неотъемлемое свойство материи является перемещением по отношению к другим подвижным телам или частям тела. Таким образом, миропонимание Декарта было кинетическим, оно носило законченно механический характер.
Для Декарта Вселенная не является неизменной, возникшей такой, как она есть. Здесь центральная идея Декарта — становление, эволюция. Эволюционная теория мироздания Декарта основана на принципе сведения всех форм движения как производных к механическому движению.
Картезианский парадокс — провозвестник эволюционизма (космогоническая гипотеза Канта—Лапласа) — был в то же время родоначальником механизма.
Декарт объясняет все явления в эмбриологии и биологии теми же движущими силами и закономерностями, которые действуют в неживой природе. Переход от неорганической материи к органической осуществляется на основе универсальных законов механики. Любой организм есть не что иное, как усложненный механизм.
Если Галилей доказал вращение Земли, то Декарт доказал ее становление, и не только Земли, но и всей Солнечной системы, всех образующих ее звезд, планет, комет. Это становление происходит в процессе центробежных вихревых движений. Первичное хаотическое движение материи упорядочивается по механическим законам.
«Я показал, — пишет Декарт, — как горы, моря, источники и реки могут образоваться естественным путем, металлы - появиться в рудниках, растения — произрасти на полях». Согласно Декарту, явления природы легче понять, видя их постепенное возникновение, а не рассматривая их как совершенно готовые.
Проблема движения. Источники движения — вне материи, тел. Если приведенное в движение тело движется, то его может привести в состояние покоя нечто такое, что находится вне поля его действия. В космогонической гипотезе Декарта роль Бога состояла лишь в создании материи и придании ей первоначального толчка.
Это была четко механистическая позиция.
Основной принцип механизма Декарта - человек представляет собой машину, своеобразную, но машину, лишенную какой-либо души — растительной или чувствующей. Действия человека в своей непроизвольной, безусловно, рефлекторной форме подобны действиям животного.
Учение о страстях. Человеческий организм обладает страстями, которые отражают те или иные состояния человеческого тела. Шесть основных страстей: удивление, любовь, ненависть, желание, радость, печаль.
Человек - разумное существо, которое отличают, прежде всего, целесообразная деятельность и речь. В этом проявился рационализм Декарта.
Психофизиологическая проблема — соотношение духовного и телесного. Декарт признавал независимость духовного от телесного. Для Декарта мыслительное, интеллектуальное является единственно истинным, начальным и преобладающим. Центр связи материальной и духовной субстанций — шишковидная железа мозга.
Механизм Декарта кончается там, где начинается несовместимая с физикой идеалистическая метафизика, построенная на учении о непротяженной, мыслящей субстанции.
Познание освещено светом разума, а заблуждение возникает вследствие того, что человек обладает свободной волей. Это — иррациональное начало в человеке.
Усмотрение истины возможно, поскольку существуют врожденные идеи, или истины:
1)независимые от внешних предметов;
2)ясные;
3)отчетливые;
4)простые.
Высшим врожденным понятием выступает понятие Бога. Кроме врожденных понятий, существуют и врожденные аксиомы, например: «Две величины, равные третьей, равны между собой». К врожденным идеям также относятся и логические законы.
Врожденные идеи — не готовые, сформулированные истины, а лишь задатки или предрасположение ума к аксиомам, положениям.
Правила истинного, достоверного познания: 1) не принимать никогда любую вещь за истинную, если ты ее не познал как истинную с очевидностью; 2) разделить каждый из вопросов на необходимое количество частей, чтобы эти вопросы лучше разрешить; 3) свои идеи располагать в надлежащей последовательности, начиная с предметов наипростейших и наилегче познаваемых; 4) стараться не совершать никаких пропусков в своих рассуждениях в процессе логического хода мыслей.
В процессе познания исключительную роль Декарт отвел дедукции. Исходными положениями являются аксиомы. Следующие за аксиомами отдельные звенья дедукции будут также достоверны при неослабевающей силе памяти. Непосредственно очевидные исходные положения, или интуиции, имеют преимущество сравнительно с рассуждениями дедукции.
Таким образом, интуиция и дедукция — предпосылки рационализма Декарта. Рационализм Декарта сложился, как попытка объяснить свойственную математическому знанию всеобщность и необходимость. Соответственно, источником достоверности знания может быть только сам разум. Как писал Гегель, Декарт исходил из требования, что мысль должна начинать с самой себя.
4. Концепция субстанции в философии Нового времени
Учение о субстанции как единой, вечной и бесконечной природе легло в основу философской системы Спинозы. Субстанция одна, она есть причина самой себя. Эта единая субстанция не нуждается ни в чем другом для того, чтобы существовать.
Природа разделяется на природу, творящую и природу сотворенную. Природа творящая есть Бог, единая субстанция. Отождествляя природу и Бога, Спиноза отрицает существование какого-либо надприродного или сверхприродного верховного существа.
Субстанция обладает двумя главными атрибутами (свойствами): 1) мышлением; 2) протяжением, распространенностью. Посредством этих свойств человеческий ум воспринимает субстанцию в ее конкретности. Нет никакой причины, которая бы стимулировала субстанцию к действию, кроме нее самой. Это необусловленное бытие.
Конечные вещи Спиноза называет модусами. Они, в отличие от субстанции, зависят от внешней причины. Им присущи такие качества, как изменение, движение. Между модусами существует взаимодействие.
Единичные, конкретные вещи (модусы) — это природа сотворенная. Модусов существует бесчисленное множество.
В мире не существует ничего случайного, т.к. субстанция внутреннее необходима. Бог для Спинозы выступает имманентной (т.е. внутренней), а не внешней причиной всех вещей. Каждая вещь имеет причину в чем-то еще. В мире господствует жесткий детерминизм. Спиноза понимал его механистически. Он отождествлял причинность с необходимостью, а случайность считал только субъективной категорией. Абсолютизация причинности, ее упрощенное, механистическое понимание приводили Спинозу к утверждению фатализма.
Познание состоит из нескольких ступеней. Первая, самая низшая ступень — это чувственное познание, которое неадекватно отражает предмет и часто ведет к заблуждению. Вторая ступень — это понимание, основывающееся на рассудке и разуме. Эта ступень - единственный источник достоверных истин. Третья ступень познания — интуиция, фундамент достоверного знания. Истины, получаемые посредством интуиции, наиболее ясны и отчетливы. Они не зависят ни от какого опыта.
Отличие второй ступени от первой состоит в том, что истины, полученные на второй ступени, требуют доказательств.
Учения о субстанции как формы учения о быт пи придерживался и Г.В. Лейбниц.
Любая вещь — субстанция, число субстанций бесконечно. Все вещи активны, а раз они обладают собственным действием, значит, все вещи — силы. Каждая субстанция, или сила, есть «единица» бытия, или «монада». Это духовная единица бытия, своего рода духовный атом.
Всякая отдельная монада есть и душа, и тело. Первичные качества - самостоятельность, самодеятельность. Благодаря монадам материя обладает способностью вечного самодвижения.
Лекция 14
И. КАНТ И НЕМЕЦКАЯ
КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
План
1)Общая характеристика немецкой классической философии
2)Сущность и особенности философии И. Канта
3)Понятие трансцендентального субъекта
4)Проблема познания Канта
1. Общая характеристика немецкой классической философии
Чрезвычайно важный этап в истории мировой философской мысли — немецкая классическая философия. Этот этап охватывает более чем столетие напряженного духовно-интеллектуального развития — от последней трети XVIII в. до последней трети XIX в.
Немецкая классическая философия тесно связана с предшествующим этапом философского развития в Европе — с философией Нового времени. Взгляды Локка, Декарта, Лейбница, Руссо оказали непосредственное влияние на представителей немецкой классической философии.
Великие имена философов-немцев этою периода: Иммануил Кант, Иоган Готлиб Фихте, Фридрих Вильгельм Шеллинг, Георг Вильгельм Фридрих Гегель, Людвиг Андреас Фейербах.
Несмотря на оригинальность и своеобразие этих мыслителей, немецкую классическую философию следует рассматривать как единое духовное образование. Немецких философов отличают следующие принципы.
Во-первых, понимание роли философии как критической совет ста культуры, критической рефлексии по отношению к человеческой жизнедеятельности. Гегель говорил, что философия представляет современную ей эпоху, постигнутую в мышлении. Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель мыслят философию как строгую и систематическую науку.
Во-вторых, немецкая классическая мысль оформилась в специальную систему дисциплин, идей и понятий, высоко профессиональную и крайне абстрактную, несмотря на трудности в ее освоении, эта философия оказала глубокое воздействие не только на культуру, но и на практическое политическое действие.
Немецкой классической философии была присуща метафизика в смысле целостного мировоззренческого подхода.
В-третьих, немецкая классическая философия проложила путь диалектическому методу мышления, разработала целостную диалектическую концепцию развития.
В-четвертых, к истории и ее пониманию прилагаются рациональные мерки и критерии, считается возможным выделить некоторые закономерности истории. Немецкие философы полагали, что главным двигателем истории являются взгляды, идеи, т.е. идеальные мотивы людей. В-пятых, немецкая классика сосредоточена вокруг принципа свободы и других гуманистических ценностей.
2. Сущность и особенности философии И. Канта
Философия Канта — вершина всей истории философии до XX в. Все творчество Канта делится на два периода: докритический и критический. Первый период охватывает 1746-1760 гг., второй начинается с 1770 г. В первый период основное внимание Кант уделял вопросам естествознания и философии природы. Выдающийся трактат этого периода — «Всеобщая естественная история и теория неба». В нем излагается знаменитая гипотеза возникновения Вселенной из туманности, что означает отказ от идеи первотолчка, хотя Кант и признавал Бога в качестве создателя мира.
Впоследствии концепция Канта была названа гипотезой Канта—Лапласа, который независимо от Канта выдвинул свою версию возникновения мира.
Основные положения критического периода изложены Кантом в следующих произведениях: «Критика чистого разума», «Пролегомены ко всякой будущей метафизике, могущей возникнуть в качестве науки», «Критика практического разума», «Критика способности суждения».
«Критика» у Канта — это, во-первых, критическое рассмотрение догматизма (рационалистическая метафизика от Декарта до Лейбница), во-вторых, критическое исследование познавательных способностей человека.
Кант совершил революцию в философии наподобие той, что совершил Коперник во взглядах на мироздание. Впервые не характер и структура познаваемой субстанции, а специфика познающего субъекта рассматривается как главный фактор, определяющий способ познания и конструирующий предмет знания. Но Канту, мы можем познать только то, что сами создали. Тем самым преодолевается впервые онтологическое обоснование теории познания, т.е. соответствие познания познаваемой субстанции.
Суть переворота в способе мышления Кант формулирует в предисловии ко второму изданию «Критика чистого разума». До сих пор считали, что всякие наши знания должны сообразоваться с предметами. При этом, однако, кончались неудачей все попытки через понятия что-то априорно установить относительно предметов, что расширило бы наше знание о них. Не разрешим ли мы задачи метафизики более успешно, если будем исходить из предложения, что предметы должны сообразоваться с нашим познанием, а это лучше согласуется с требованием возможности априорного знания о них, которое должно установить нечто о предметах раньше, чем они нам даны. Кант имеет в виду знание, к которому можно прийти априори, т.е. способом доказательств. Речь идет о способности получать и обрабатывать впечатления от восприятия вещей внешнего мира.
Основной вывод Канта—рассудок диктует законы природе. Под природой Кант понимал связь существования явлений, но необходимым правилам, т.е. по законам, и эти законы априорны, и они делают природу возможной. Природа для Канта реальна лишь в «эмпирическом смысле», т.е. как мир явлений. Если вещи сами по себе непознаваемы, то явления вполне познаваемы.
Кант различает феномены и наумены: под феноменом Кант подразумевает явления; под науменом — не вещи сами по себе, которые непознаваемы, но реально существуют, а то, что реально не существует, но умопостигаемо.
3. Понятие трансцендентального субъекта
Трансцендентальным сознанием Кант называет самостоятельность познающего субъекта.
В субъекте Кант различает два слоя, два уровня: эмпирический и трансцендентальный. К эмпирическому уровню субъекта относятся индивидуально-психологические особенности человека, к трансцендентальному уровню — всеобщие определения, составляющие принадлежность человека как такового, его родовую принадлежность.
Объективность знания есть надындивидуальное начало в человеке. А сама объективность, т.е. надындивидуальное начало, обусловливается структурой трансцендентального субъекта.
Новая логика, которую Кант называет трансцендентальной, отличается как от индивидуально-психологических особенностей человека, так и от формальной логики. Трансцендентальная логика не вникает в сугубо субъективные процессы, сопровождающие познание и осознание мира. Это во-первых.
Во - вторых, в отличие от «общей», т.е. формальной, логики, которая отвлекается от содержания познания, трансцендентальная логика содержательна. В ней дается связь познающего мышления с чувственными представлениями, т.е. с созерцаниями. Лишь из соединения чувственности и рассудка может возникнуть знание. Мысли без содержания пусты, созерцания без понятий слепы. Рассудок обладает, по Канту, активностью, а чувственность — пассивностью.
Трансцендентальная логика имеет дело с законами рассудка и разума. Эти законы определяют происхождение, объем и объективную значимость априорных знании.
Таким образом, трансцендентальная логика исследует рассудок под углом зрения его априорных форм и структур. Важнейший вопрос для нее — вопрос о применении «чистых понятий», категорий, к опыту, что значит участие априорного, т.е. доопытного, к человеческом опыте. Трансцендентализм утверждает, что человек получает впечатления от внешнего мира через чувственность, пиление отгораживает нас от вещи самой по себе.
4. Проблема познания Канта
Всякое знание, по Канту, начинается с опыта, но не ограничивайся им. Часть наших знаний порождается самой познавательной способностью, носит априорный (доопытный) характер
Априорные формы — это некоторая предназначенность общечеловеческих форм каждому отдельному индивиду и каждому конкретному опыту. Индивид, приступающий к познанию, располагает определенными, сложившимися до него формами познания. Наука обладает ими тем более. Изначальное происхождение знания, весь ею объем в конечном итоге взят из все расширяющегося опыта человечества. Наряду с непосредственным опытом есть опыт косвенный, усвоенный.
Таким образом, Кант различает два вида знания и познания: опытное, т.е. основанное на опыте (апостериорное) и внеопытное (априорное).
Способ образования обоих видов знания различен. Высшая цель познания — достижение всеобщих и необходимых знаний. Опытное познание таких положений дать не может. Всеобщие и необходимые знания относятся ко всем телам Вселенной, их нельзя наблюдать, но в науке делаются на их счет всеобщие утверждения. Именно всеобщее знание и следует назвать априорным. Оно не выведено из опыта, потому что опыт никогда не заканчивается. Можно знать из опыта, что это или то тело протяженно, но, заявляя, что «все тела протяженны», мы совершаем внеопытный скачок мысли, т.е. мысль совершает переход в ту сферу, которая непосредственно опытом не обусловлена.
Кант различал (в зависимости от трех основных познавательных способностей): априорные формы чувственности - пространство и время; априорные формы рассудка — категории (априорные формы мышления); разум — абсолютно безусловное — идеи (высшая безусловная реальность; побуждает рассудок к деятельности).
Пространство — априорная форма внешнего чувственного созерцания. Именно априорность сообщает созерцаниям пространства их безусловную всеобщность и необходимость. Время — априорная форма внутреннего чувственного созерцания.
У Канта пространство и время перестают быть формами существования самих вещей. Они становятся априорными формами нашей чувственности.
Безусловная всеобщность и необходимость истин в математике, например, относится не к самим вещам, она имеет значимость только для нашего ума (априорность форм чувственного созерцания). Для ума, организованного иначе, чем наш, истины математики не были бы непреложными.
Категории — не формы бытия, а понятия нашего рассудка. Понятия — это не отражение содержания, найденного в чувственном опыте, а только формы, под которые рассудок подводит доставляемый чувственностью материал. Категории образуют четыре группы количества, качества, отношения, модальности.
В обычной логике под разумом понимают способность умозаключения. Кант рассматривает разум как способность умозаключения, приводящую к возникновению идей. Предмет идей есть то, что никогда не может быть воспринято чувствами в опыте. Разум образует три идеи:
1)идею о душе как о безусловном единстве психических явлений;
2)идею о мире как о безусловном единстве бесконечного ряда причинно обусловленных явлений;
3)идею о Боге как безусловной причине всех обусловленных явлений.
Давая критику идей разума, Кант разработал учение о противоречиях («антиномиях») чистого разума. По Канту, попытка разума дать теоретический ответ на вопрос о том, что такое мир как безусловное целое, приводит к противоречащим друг другу ответам на этот вопрос.
Можно неопровержимо доказать противоречащие друг другу положения:
1) мир безграничен — мир ограничен (в пространстве и во времени); 2) частицы в нем делимы бесконечно — частицы неделимы; 3) всякое событие в мире необходимо — возможны действия, совершаемые свободно.
По Канту, эти противоречия возникают в разуме неизбежно, следовательно, разум по своей природе противоречив. Этот вывод о необходимости диалектических противоречий в разуме составляет заслугу Канта. Однако эти противоречия разума, согласно Канту, мнимые. Они исчезнут, когда философы откажутся от умозрительного (метафизического) теоретического познания мира как безусловного целого, поскольку эти притязания философов неосновательны.
Априоризм Канта отличается от учения о врожденных идеях, во-первых, тем, что доопытны только формы знания, содержание целиком поступает из опыта. Во-вторых, сами доопытные формы не являются врожденными, а имеют свою историю.
По Канту, важнейшая задача философии — понимание сущности нравственности. Нравственность регулирует поведение человека. Основа нравственности лежит априори в понятиях чистого разума, разум здесь понимается как практический. Чистый разум функционирует как практический, когда он определяет волю и ома становится свободной волей. Практический разум — это и есть нравственность, имеющая дело с проблемами свободы и свободной воли Основные понятия нравственности: добрая воля, моральный закон и долг.
Воля автономна, не зависит от какого-либо внешнего воздействия. Она определяется лишь моральным законом. Нравственная воля содержит аксиомы и законы. Максима - это субъективный принцип веления, закон — это объективный принцип веления. Законы как императивы (требования) подразделяются на гипотетические и категорические.
Категорический императив Канта: «Поступай так, как если бы максима твоего поступка посредством твоей волн должна была стать всеобщим законом природы», т.е. закон этот требует, чтобы каждый индивид поступал так, чтобы правило его личного поведения могло стать правилом поведения для всех.
Этот категорический императив дополнялся у Канта требованием поступать «так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем липе, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству».
Самое главное для Канта — то, благодаря чему человек и становится человеком: он принимает в расчет другое человеческое существо. Человек делает самого себя человеком тем, что уважает в себе человека и уважает человека в другом.
Лекция 15
ДИАЛЕКТИКА ГЕГЕЛЯ
И МЕТАФИЗИКА ФЕЙЕРБАХА
План
1.Диалектическая философия Гегеля
1. Диалектическая философия Гегеля
Романтики иенской школы — Фихте, Шеллинг, Гегель — подвергали пересмотру кантовское понятие трансцендентального субъекта.
Согласно романтикам, главным недостатком кантовского субъекта является его неисторический характер, во многом обязанный тому, что Кант противопоставил истинное знание, доставляемое точными науками, тем формам знания, которые нам дают миф, искусство, язык. Таким образом, было снято противопоставление научного и ненаучного. У романтиков и в немецком идеализме наука рассматривается не в противоположности донаучным формам знания, а как развитие этих мифологически-донаучных форм. Донаучные формы знания не предстают уже просто как предрассудки, которые следует устранить, а требуют установления их подлинного значения и места в развитии человеческой культуры. Если в плане историческом знание научит - со поставлялось прежде всего с мифом, то в плане современном требовалось сопоставление его с искусством, религией, философией. Для Шеллинга эти виды знания не просто равноправны, но искусство имеет даже преимущество перед наукой, потому что схватывает истину как целое и постигает се непосредственно, в то время как наука всегда даст лиан, какую-то часть истины и действует опосредованно.
Немецкий идеализм предложил рассматривать трансцендентальный субъект исторически. В качестве такого субъекта предстали, особенно у Гегеля, история человечества в целом.
Теперь формы трансцендентальной субъективности были отделены от индивидуального сознания, в качестве субъекта знания у Гегеля выступает человеческая история как целое, как «объективный дух», или субстанция-субъект.
Субстанция-субъект суть не что иное, как исторические формы культуры. Благодаря рассмотрению субъекта знания как исторически развивающегося была снята противоположность ложного и истинного (она была тесно связана с противопоставлением научного и ненаучного знания).
Вопрос об истинном и ложном знании Гегель связывает с историческим изменением знания. Тем самым вводится понятие относительной истины. Далее у Гегеля история в качестве субъекта знания берется как история фактическая, эмпирически данная, и как история «в ее понятии», т.е. по истине. Последняя есть умозрительная конструкция, но со знанием субстанции в докантовском рационализме.
На основе учения о трансцендентальной субъективности вновь возрождается отология, но онтология субъекта, онтология культурно-исторической деятельности человечества, предстающего как абсолютный, а потому Божественный субъект.
Перенесение центра тяжести философии на субъекта привело к анализу всего разнообразия культурно-исторических форм как продукта деятельности разных исторических субъектов (народов, наций, эпох), выражающих свою неповторимость, своеобразие в предметах материальной и духовной культуры.
На протяжении XIX и XX вв. изучение этих своеобразных форм становится важнейшим предметом гуманитарных наук, получивших на протяжении этих двух столетий невиданное прежде значение. История как способ бытия субъекта (человека и человечества) обладает для XIX в. тем же статусом, каким обладала природа как способ бытия объекта для XVII и XVIII вв., для материализма эпохи Просвещения. Если базой прежней онтологии были науки о природе, то базой новой стали науки о культуре. И неслучайно романтики и Гегель оказались в такой же мере создателями методов анализа культуры, в какой Галилей, Декарт, Лейбниц были творцами естественно - научных и математических методов.
Гегель отвергает утверждение Шеллинга о том, что первоначало должно быть мыслимо как абсолютное тождество субъективного и объективного, исключающее различие между ними. Тождество и различие — диалектические противоположности, неотделимые друг от друга. Поэтому Гегель утверждал, что истинной философией является не философия тождества, а философия, принципом которой является некое единство, которое есть деятельность, движение, отталкивание и, следовательно, в различении вместе с тем тождественно с собой. Первоначальное тождество образует субстанциальную основу мира. Это тождество бытия и мышления, в котором изначально наличествует различие между объективным и субъективным, но само это различие существует лишь в мышлении
Мышление—это не только субъективная, человеческая деятельность, но и независимая от человека объективная сущность, первооснова, первоисточник всего существующего.
Мышление «отчуждает» свое бытие в виде материи, природы, которая есть «инобытие» этого объективно существующего мышления — абсолютной идеи. Абсолютная идея — тождество мирового разума с многообразным миром явлений, процесс мышления, содержащий в себе все многообразие действительности.
С этой точки зрения разум не специфическая особенность человека, а первооснова мира. Из этого следует, что мир в основе своей логичен, существует и развивается по законам, внутренне присущим мышлению, разуму. Таким образом, мышление, разум рассматривается Гегелем как независимая от человека и человечества абсолютная сущность природы, человека, всемирной истории.
Мышление как субстанциальная сущность находится не вне мири, а в нем самом, как его внутреннее содержание. Оно проявляется ВО всем многообразии явлений действительности. Гегель считал себя поэтому продолжателем пантеистической философской традиции,
Мышление—непрерывно развивающийся процесс познания, вое ходящий от одной ступени к другой, более высокой. Абсолютная идея — не только начало, но и развивающееся содержание всего мирового процесса. Абсолютное должно быть понято не только как предпосылка всего существующего, но и как его результат, т.е. высшая ступень его развития. Высшая ступень развития «абсолютной идеи» — «абсолютный дух» — человечество, человеческая история.
Отношение сознания к предмету. Сознание открывает в предмете свою собственную сущность и благодаря этому поднимается до самосознания. Мышление по сравнению с чувственными восприятиями представляет собой высшую форму познания внешнего мира. Мы не можем чувственно воспринимать то, чего уже нет (прошлое), то, чего еще нет (будущее). Чувственные восприятия непосредственно связаны с объектами, предметами, воздействующими на наши органы чувств; наука же открывает явления, которых мы не видим, не слышим, не осязаем.
В то же время мышление базируется на данных чувственно! о опыта и без него невозможно. Мышление, наука познает свое собственное содержание, познание оказывается самосознанием духа. Человеческое мышление есть лишь одно из проявлений некого абсолютно, вне человека, существующего мышления—абсолютной идеи, т.е. Бога. Разумное, Божественное, действительное, необходимое совпадают друг с другом: все действительное разумно, все разумное действительно.
Основной формой мышления является понятие. Не мышление отражает бытие, а бытие представляет собой воплощение мышления, понятия, идеи.
Во времена Гегеля в науке господствовал эмпиризм, недоверие к теоретическому мышлению, стремление ограничить исследование одними лишь чувственно наблюдаемыми фактами. Ученые-эмпирики рассматривали понятия лишь как простые названия, обозначения совокупностей чувственно воспринимаемых фактов. Против этой недооценки теоретического мышления и выступал Гегель.
Понятие есть высшая форма отражения действительности. Понятие порождает из себя чувственно наблюдаемые явления, связи, закономерности. Каждое достижение в познании есть самопознание «абсолютной идеей внутренне присущего ей содержания».
Исходный пункт гегелевской философской системы — отождествление бытия и мышления, сведение всех процессов к процессу мышления. Мышление — первооснова всего существующего.
Основные разделы гегелевской философской системы: логика, философия природы и философия духа. К последней примыкают философия права, философия истории, эстетика, философия религии, история философии.
Логика представляет исходную и важнейшую часть всей гегелевской системы, т.к. она рассматривает абсолютную идею, которая составляет существо всей действительности.
Логические категории Гегель представил как взаимосвязанные И переходящие друг в друга. За этой диалектикой понятий стоит диалектика вещей, действительности. В своей логике Гегель воспроизвел действительность на идеалистической основе как развертывание абсолютной идеи в категориях.
Логику Гегель подразделяет на учение о бытии, сущности и понятии. Начало всего — чистое ничто, так как оно есть в то же время и чистая мысль. Бытие и ничто переходят друг в друга, происходит становление, в котором и бытие, и ничто снимаются, т.е. они одновременно упраздняются и сохраняются. В этом процессе выявляются три основных момента бытия, его триада: бытие (тезис), ничто (антитезис), становление (синтез). Этот принцип триады Гегель проводит через весь анализ категорий. В результате становления возникает наличное бытие, обладающее некой определенностью.
Учение о природе как инобытии абсолютной идеи. Высшую ступень развития «абсолютной идеи» составляет «абсолютный дух» — человечество, человеческая история. У Гегеля принято различать систему и метод. Система — это движение абсолютной идеи к самопознанию, метод — диалектика, т.е. рассмотрение мира как развивающегося через единство и борьбу противоположностей.
Подводя итог рассмотрению философии Гегеля, можно отметить следующее.
1.Гегель пересмотрел кантовское понятие трансцендентального субъекта. Формы трансцендентальной субъективности были отделены от индивидуального сознания.
2.В качестве субъекта знания у Гегеля выступам субстанция - субъект.
3.На основе учения о трансцендентальности субъекта возрождается онтология — онтология субъекта, предстающего как абсолютный Божественный субъект.
4.Перенесение центра тяжести философии на субъекта привело к анализу всего разнообразия культурно-исторических форм как продукта деятельности разных исторических субъектов.
5.Абсолютная идея — тождество мирового разума с многообразным миром явлений, процесс мышления, содержащий в себе все многообразие действительности.
6.Разум, мышление — первооснова мира. В основе своей он логичен, существует по законам, присущим мышлению.
7.Абсолютная идея находится в развитии через свое инобытие — природу, человеческую историю, человеческое мышление.
8.У Гегеля различают систему и метод. Система — это движение абсолютной идеи к самопознанию. Метод — диалектика, т.е. рассмотрение мира как развивающегося через единство и борьбу противоположностей.
Лекция 16
ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ XX В.
План
1.Предпосылки формирования современной западной философии
2.Общие черты философии XX в.
3.Философия позитивизма
1. Предпосылки формирования современной западной философии
Современная зарубежная философия охватывает период начиная с 90-х гг. XIX в. и по настоящее время. Поэтому под современной зарубежной философией мы будем понимать совокупность всех составляющих ее направлений и течений, преобразовавшихся, возникнувших заново и эволюционировавших далее в период с конца XIX в. и по настоящее время.
Прежде чем приступить к анализу эволюции философского знания в этот период, необходимо прежде всего оценить роль и значение XX в. в общей истории человечества, учитывая его научно-технические, социально-экономические, общественно-политические сферы бытия, равно как и его культуру и искусство, которые оказывают влияние на мир в целом и на развитие философии в частности. Столетнюю историю человечества нельзя оценить однозначно. Для одних ученых XX в. выступает началом новой глобальной эры интернирующегося человечества, веком прогресса науки, победы гуманизма и демократии, другие ученые не менее справедливо напоминают о том, что XX в. принес неисчислимые страдания всем живущим на Земле: две мировые войны и множество локальных войн уничтожили миллионы людей, а еще был геноцид и концлагеря, атомные бомбардировки и т.д. безусловно, на первый план в характеристике века необходимо поставить науку, которая достигла больших высот практически во всех областях научного знания. Были созданы десятки новых научных направлений, значение которых еще только раскрывается: кибернетика, экология, генная инженерия, синергетика и многие др. Имеете с тем наука XX в. в своем абсолютном большинстве связана не столько с раскрытием тайн природы или человеческого бытия, сколько с военно-техническими разработками, поэтому запасов вооружения сегодня хватит, чтобы уничтожить не только все живое, но и саму планету Земля.
Особой остроты в XX в. достигли общественно-политические отношения как внутри стран, так и между ними. Если начало века было отмечено рядом революций и гражданских войн — в России, Венгрии, Германии, Китае и других странах, то затем началась эпоха становления авторитарных и тоталитарных режимов, называвших себя по-разному, но одинаково жестоко относившихся к любому инакомыслию или критике власть имущих: достаточно вспомнить фашистские режимы в Европе, годы культа личности Сталина в нашей стране. Конец века принес не меньше испытаний жителям планеты — это и «культурная революция» в Китае, и режим Пол - Пота в Индокитае, революция и контрреволюция в Чили, падение коммунистических режимов в СССР и странах Восточной Европы, что, как правило, сопровождалось системным кризисом, усугубившим и без того тяжелое материальное положение бывших стран социализма. Уход коммунистических лидеров с политической арены не улучшил политическую обстановку в большинстве постсоциалистических стран, практически не способствовал разрешению социальных проблем, прекращению кризисов в экономической, политической и социальной сферах. Духовная культура и искусство XX в., как и все другие стороны жизни общества, отличаются мозаичностью, наличием самых разнородных течений и концепций: низвергающих традиции и восхваляющих их, беспощадно эпатирующих слушателей и заигрывающих с ними, пропагандирующих. XX век создает индустрию развлечений, рождает коммерческое искусство. Мощную основу для процветания массовой культуры, характеризующую XX в., создали наука и техника.
Духовная культура Запада на рубеже XIX-XX вв. характеризовалась защитой традиционных ценностей буржуазного общества, с которыми оно пришло на смену феодальным отношениям: свобода, равенство и братство рассматривались как основа и незыблемый фундамент европейской культуры. Однако критика этого общества была представлена целым рядом популярных философских школ самого разного направления. Европейскую культуру резко критиковали социалисты, в первую очередь марксисты, не менее резкая критика раздавалась из лагеря позитивизма. Ницшеанская критика европейской культуры дополнялась критикой ее же сторонниками психоанализа, интуитивизма, прагматизма и многими др. Можно сказать, что этот период дал все наиболее значимые подходы к философскому знанию, которые затем достаточно плодотворно разрабатывались в многочисленных произведениях философов XX в.
2. Общие черты философии XX в.
В качестве основной особенности философии XX в. следует назвать отход философии от узкого, преимущественно рационалистического, философствования, как правило, ориентированного на определенные политические взгляды и религиозные (атеистические) убеждения. В течение столетия самые разнообразные философские направления переходят к философствованию, все более основанному на принципах диалога, не отвергающему философские теории, основанные на нетрадиционных для европейской философии принципах, будь то творческая интуиция, эзотерическое знание, концепция чувствования и многие др.
Философия XX в. сформулировала целый ряд новых для философии проблем (техника и человек, человек и природа, глобальное моделирование). Эти новые проблемы требуют теоретического разрешения, поэтому вслед за философским вопрошанием возникает в XX в. ряд новых наук, у истоков которых стояла философия. Мат тематическая логика и математическая лингвистика, экофилософия и биосферная концепция культуры в данном случае могут выступать, как примеры рождения философией новых исследовательских полей, обладающих не только большими эвристическими возможностями, но и имеющими непосредственный выход на практическую деятельность современного человека.
Философия XX в. существенно пополнила свой теоретический потенциал, поставив и позитивно разрешив такие принципиально важные вопросы, как соотношение между знанием и пониманием (на основе чего возникает герменевтика, или учение о понимании и истолковании), между знанием и оценкой (что способствует оформлению аксиологии как специфической теории познания), наконец, между знанием и истиной, решая эту проблему на основе научных данных, полученных естествознанием XX в. Это продвинуло философию вперед не только в традиционной области — теории познания, или гносеологии, но и помогло найти новые исследовательские поля, что позволило создать принципиально новые концепции изучения различных явлений, например понимающую социологию, эвристику, интегративный подход.
Особенностью философии XX в. является ее четкая детерминация научным аппаратом современного естествознания (ЭВМ, компьютер, методы математических наук, системный подход, принципы синергетики). Следует подчеркнуть, что и философия своими исследованиями также способствует позитивному развитию естественных наук, например разработками в области анализа психики, мотиваций человека, в изучении деятельности, действия, операции как составных частей поступков.
Для философского знания XX в. характерна эволюция к исследованию проблем сущности и существования человека с упором не только на позитивистские и марксистские взгляды, но и философские традиции христианства, буддизма, школ интуитивизма, экзистенциализма и других направлений, которые з начале XX в. третировались как ненаучные, мистические и реакционные. В свою очередь наиболее авторитетные представители этих философских направлений находят в позитивистских и материалистических работах такие положения, которые помогают более глубоко и разносторонне понять существо человеческого бытия.
Позитивизм Конта содержал материалистические положения. Он не отрицал существования внешнего мира, плодотворна ею идем классификации наук, основанной на изучении предметов и естеством иных связей между ними. Вместе с тем, ограничив научное познавательной областью явлений, он создал учение, характерной чертой которою является агностицизм.
Во второй половине XIX в. позитивизм становится влиятельным течением, особенно в Англии, где он получил развитие в трудах О. Конта, Д.С. Милля и Г. Спенсера.
Вторая форма позитивизма возникала в конце XIX в. и была связана, прежде всего, с методологическим кризисом в физике. Этот кризис был порожден рядом крупных открытий (открытие электрона, явления радиоактивности и др.), которые привели к крушению старых представлений о строении материи и к отказу некоторых ученых от материализма. «Второй позитивизм» объединяет махизм, основателем которого является австрийский физик и философ Эрнст Мах, и эмпириокритицизм (критика опыта) швейцарского философа Рихарда Авенариуса. В связи со сходством этих учений их принято объединять под общим названием «махизм», или эмпириокритицизм.
В отличие от позитивизма Конта, махизм окончательно порвал с элементами материализма, реанимировав субъективный идеализм Беркли. Основным принципом научного познания Мах провозгласил принцип «экономии мышления», суть которого состоит в том, чтобы освободить знания от «метафизических» допущений, к которым относится прежде всего признание объективной реальности. Понятия «движение», «пространство», «время», «причинность», «необходимость» рассматриваются махистами как продукты мышления, не имеющие смысла помимо человека и, следовательно, объективного содержания. Мыслить «экономно» - значит не объяснять, а описывать явления.
Претендуя на создание философской науки, свободной от крайностей материализма и идеализма, Мах вводит понятие «нейтральных» элементов мира. Эти элементы не являются ни физическими, ни психическими, они «нейтральны». Но, так как элементы оказываются не чем иным, как ощущениями, мир был представлен в философии махизма в виде комплексов ощущений.
Выступив против «метафизики» с ее «мнимыми» проблемами, махисты и эмпириокритики пришли не только к отрицанию возможности познания сущности вещей, но и к отрицанию их объективного существования.
Неопозитивизм, или «третий позитивизм», сформировался в 20-х гг. и Европе. В 40-50-х гг. XX в. это философское течение получило широкое распространение в США, куда в связи со Второй мировой войной переместились многие его представители.
На формирование неопозитивистских идей значительное влияние оказали английский философ, логик и математик Бертран Рассел австрийский философ и логик Людвиг Витгенштейн.
Причислив метод логического анализа к понятиям математики и убедившись в его эффективности, Рассел пришел к выводу, что он Может быть применен в любой области знания, в т.ч. в решении философских проблем. Логика была провозглашена сущностью философии.
Философские проблемы, по мнению Рассела, сами сводят себя к проблемам логики, т.к. каждая философская проблема, если ее подвергнуть необходимому анализу и очищению, оказывается вовсе не философской или философской в том смысле, в каком мы употребляем это слово, т.е. логической.
Рассел и Витгенштейн поставили своей задачей построение логически совершенного языка науки из его элементарных составных частей - простых («атомарных») и сложных, состоящих из простых («молекулярных») суждений, назвав свою теорию «логическим атомизмом». Эта идея оказалась плодотворной для конструирования искусственных, формализованных языков и развития символической логики, и в этой области неопозитивисты достигли значительных результатов. Вместе с тем, рассматривая простейшие единицы мышления — «атомарные» предложения — как точное изображение простейших единиц бытия — «атомарных» фактов, совокупность которых составляет весь мир, а формализованную систему языка как картину мира, тождественную строению языка, Рассел и Витгенштейн заменили исследование реального мира исследованием мышления, построенного из логически первичных элементов. Онтология была сведена к логике.
Развивал идеи Рассела и Витгенштейна Рудольф Карнап, который ввел классификацию предложений, разделив их на три класса:
- бессмысленные;
- научно неосмысленные (вненаучные);
- научно осмысленные (научные).
Бессмысленные предложения — это предложения, которые могут рассматриваться как таковые лишь по внешним признакам («Луна умножает четырехугольно»).
Научно неосмысленные — все философские предложения, т.к. они либо не проверяемы, либо содержат «псевдопонятия» (например, «Абсолют», «субстанция» и т.п.).
Научно осмысленные — это предложения, которые можно подвергнуть логическому анализу, и те, которые содержат научные понятия.
Если Рассел и Витгенштейн рассматривали отношения между предложениями и фактами, то Карнап объявил понятия «атомарный факт», «простой объект», «элемент мира» и т.п. «недопустимой метафизикой», ограничив задачу философии логическим анализом языка, его синтаксисом, ибо логика науки, с точки зрения Карнапа, есть не что иное, как логический синтаксис науки. С этих позиций он пришел к отрицанию возможности обсуждения вопросов, относящихся к природе реальных объектов.
Синтаксис (от греч. «построение, порядок») изучает внутреннюю структуру знаковых систем, правила их построения безотносительно к выполняемым ими функциям. Философия оказалась, т.о. сведенной к теории лингвистических форм, сводом формальных правил, независимых от значения слов и предложений.
В дальнейшем, убедившись в ограниченности синтаксического подхода, неопозитивисты пришли к выводу о необходимости семантического анализа языка. Формируется направление под названием «логическая семантика» (Р. Карнап, А. Тарский и др.).
Семантика (от греч. «обозначающий») — раздел языкознания, в котором исследуются проблемы, связанные со смыслом, значением и интерпретацией знания и знаковых выражений. Как раздел ременной логики семантика имеет своим предметом содержательную интерпретацию формализованных языков, формальных систем (вычислений). Семантические проблемы занимают важное место философии, они связаны с выяснением вопросов о сущности и функциях языка, его соотношением с мышлением и ролью и познании. Исследуя роль языка в познании и общении и в связи с ним природу абстрактного мышления, уровни абстрагирования и другие гносеологические вопросы, а также проблемы социологии, логические семантики восстановили традиционные философские проблемы. Их исследования сыграли важную роль в развитии лингвистики и символической логики. Вместе с тем традиционные философские проблемы решались в логической семантике с неопозитивистских позиций — как изучение не самого мира, а мышления о мире, т.е. той понятийной структуры, которая рассматривалась как структура самого мира. Объективная реальность зависит от интерпретации субъекта, она существует только благодаря его существованию. Объективный мир оказывается за пределами познания.
Один из основных принципов логического позитивизма — принцип верификации, согласно которому критерием истинности и осмысленности предложений является их сопоставление с фактами чувственного опыта, т.е. с комбинацией простых и надежных («атомарных») фактов. А т.к. этот критерий может быть отнесен лишь к чувственно проверяемым предложениям, неверифицируемыми (т.е. неподтвержденными и, следовательно, бессмысленными) оказываются законы и общие положения науки, составляющие фундамент любой специальной области научного знания, не говоря уже о положениях философии. Неверифицируемыми оказываются и все высказывания о прошлом и будущем.
Выход из этого затруднения неопозитивисты пытались найти в замене принципа верификации принципом подтверждаемости: возможна частичная эмпирическая проверка. Однако и это не спасло неопозитивизм от субъективизма, исключения из науки общих положений и в конечном счете—объективной реальности, т.к. эмпирическая проверка сводилась к соотношению предложений с фактами, которые трактуются как состояние сознания.
Уже с 1950-х гг. понятие «неопозитивизм» стало вытесняться понятием «аналитическая философия», охватывающим разнообразные течения, сложившиеся в рамках аналитической традиции: «логический атомизм» Рассела и Витгенштейна, «логический позитивизм» Карнапа и другие школы. К аналитической философии относят также постпозитивизм, основные идеи которого сформулированы в работах английского философа и социолога Карла Поппера, выдвинувшего принцип фальсификации и основанную на этом принципе концепцию критического рационализма. Принцип фальсификации был введен Поппером в противоположность позитивистскому принципу верификации. Научная теория, согласно Понперу, не может согласовываться со всеми фактами, они должны исключать отдельные факты, не согласующиеся с ней. Чем больше фактов опровергает, фальсифицирует теория, тем более она научна.
Если принцип верификации использовался позитивистами для анализа готового знания, то принцип фальсификации Поппера позволяет исследовать его развитие, которое он интерпретирует как смену одних гипотез другими. Опровержение некоторой теории новыми эмпирическими данными приводит, как считает Поппер, к отказу от нее и ставит задачу объяснения этих новых фактов, для чего создается новая теория, которая в свою очередь будет отвергнута новыми фактами. Благодаря этому происходит прогресс науки. Однако научное знание не состоит, как считает Поппер, из одних гипотез. Научная теория содержит объективно истинные знания, которые не могут быть опровергнуты развитием науки. Новые теории включают в свое содержание объективные истины старых теорий, отвергая идеи, не подтвержденные в ходе дальнейшего развития науки и практики.
Значительно расширив область исследования, представители постпозитивизма рассматривают важные научные проблемы: о правдоподобии научных теорий, об их соизмеримости и др. Дискуссии между сторонниками альтернативных научных теорий вокруг проблемы коммуникаций привели постпозитивистов к исследованию проблемы понимания, что сближает аналитическую философию с философской герменевтикой.
Лекция 18
РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ XI-XVIII ВВ.
План
1.Возникновение русской философии
2.Философские концепции XIV-XVII вв. 3 Взгляды философов XVIII в.
1. Возникновение русской философии
Термин «философия», или «любомудрие», начинает встрепаться в церковных поучениях и светских рукописных книгах в XI-XII вв. В XI-XV вв. в России были хорошо известны труды Аристотеля. Платона, Демокрита, Эпикура, Гомера, Гиппократа, сочинения византийских мыслителей, а также многие философские труды средневековых мыслителей Западной Европы.
Философия в тот период не отделялась еще от других отраслей знания и сливалась с религиозным учением. Философские вопросы о мироздании, о человеке и его месте в природе и обществе, проблемы психологии и морали рассматривались в проповедях, поучениях и молениях, где эти вопросы и проблемы переплетались с разного рода историческими сведениями и, как правило, облекались в религиозную форму.
Исторические формы русской философии возникали и существовали внутри крупных эпох развития русской культуры с XI по XIX в. включительно. Выделяют следующие эпохи:
1)первая эпоха — XI-XVII вв.;
2)вторая эпоха — конец XVII — первая четверть XIX вв.;
3)третья эпоха — вторая четверть XIX в. — начало XX в.
Первый период — XI-X VII вв. — начало формирования русской философии, эволюция древнерусской мудрости. Типологически это эпоха Средневековья. Этот период делится на подпериоды:
1) древнерусский (культура Киевской, или домонгольской, Руси) — XI-XII вв.;
2)средневеково - русский (культура государства Московского) — XIV-XVII вв.
С момента крещения (988 г.) древнерусская богословским и философская мысль формировалась под влиянием византийской философии, т.к. в Древней Руси был выработан византийский партии христианства. В отличие от византийской философии, в которой преобладали неоплатонические тенденции, особенностью русской мысли являлась ее нравственная направленность.
Первым древнерусским философом считается киевский митрополит Илларион (XI в.). В своем произведении «Слово о законе и благодати» он рассмотрел метод как символическое толкование Ветхого Завета Библии. Построил богословско-символическую концепцию, которая обосновала включенность русской земли в общемировой процесс торжества Божественного «света» над «тьмой язычества».
Лейтмотив — призыв к объединению восточно - славянских народов в единое государство, прославление Русской земли. «Слово» осуждает теорию богоизбранности греческого народа, порицает византийские притязания на Русь.
«Поучение Владимира Мономаха» (нач. XII в.) - этический кодекс поведения мирян, свод практической философии. В «Поучении» доказывалось, что человеку надо уповать на Бога и не завидовать творящим беззаконие, ибо рано или поздно беззаконники будут наказаны Богом. «Поучение» призывало избегать зла, лести, пьянства, лени, убеждало творить добро, иметь душу чистую, непорочную, язык воздержанный, ум смиренный, подавлять гаев, укрощать гордость, оказывая ПО мощь вдовицам и убогим, сиротам. «Поучение» отрицательно о икни лось к затворничеству, монашеству, самоистязаниям. Призывало беспрестанно трудиться, совершенствовать знания. Праздная жизнь любого человека достигается «добрыми делами».
Особенностью практической философии Мономаха является и слабая расчлененность этики, экономики и политики. В этом отразилась пронизанность древнерусской культуры традициями родового быта.
Основы домостроя во многом определяют этику лица в зависимости от позиции в семье (хозяин, управляющий, слуга, раб, старший - младший, муж—жена).
Главный итог древнерусской философской мысли — выраб01 ка принципиально новых, в сравнении с дохристианскими, представлений: о мире как творении Бога; о человеческой истории как арене борьбы Божественной благодати и дьявольских коз» ней, о человеке как двойственном существе (бренное тело и бессмертная душа).
2. Философские концепции XIV-XVII вв.
В XIV в. сильное влияние на русскую мысль оказал исихазм — религиозное движение, включающее в себя:
1)монашескую практику безмолвной («умной») молитвы;
2)учение о взаимодействии Бога и мира;
3)целостную концепцию человека.
Исихасты отрицали возможность познания Божественной сущности (традиция, псевдодионисия Ареопагита). Но они различали «сущность» и «энергию». Энергия пронизывает все сотворенное бытие и дает возможность познать Бога через творение. Тезис о творении мира из ничего начинает противостоять античному учению о совечной Богу первоматерии. В акте творения используются четыре основные стихии мира (земля, вода, воздух, огонь).
Эти же стихии — компоненты человеческого тела. Отсюда трактовка человека как микрокосма, отражающего в себе мир природы — макрокосм. При этом происходит натурализация человека — душа включается в союз с телесной субстанцией (душа вне видимых, телесных проявлений непознаваема, как и Бог без творения). Начинается процесс углубленного изучения человеческой душевной природы. Появляется концепция нестяжателей.
Нестяжатели (сторонники отказа от монастырской земли) — Нил Сорский, Вассиан Патрикеев. Они осуществили тщательный анализ душевных движений, порождающих страсть и другие формы привязанности к материальному миру, ведущие человека к состоянию моральной деградации (греховности). В рамках этой традиции в русской средневековой философии культивировалось представление о человеке как образе и подобии Бога, властелине мира, наместнике Бога на земле. Человек призван своим трудом поддерживать гармонию и порядок Универсума.
Дня Пила Сорского характерно учение о пяти страстях: прилог, сложение, пленение и страсть как таковая.
Прилог—это простое впечатление, образ от окружающих предмет», первичное движение в сердце или уме. Прилоги возникают «и внешних влияний, независимо от желаний человека.
За прилогом следует сочетание, или помысел, когда человек проявляет свою волю и начинает сосредоточивать свое внимание на злой мысли или «нечистом» чувстве.
В дальнейшем сочетание перерастает в сложение, или страстное увлечение, своим помыслом. Если человек не противится своим помыслам и желаниям и отдается в их власть, то наступает его пленение.
Само по себе пленение нечистым помыслом может быть невольным или сознательным. Особенно вредно сознательное пленение души, переходящее в страсть.
Для борьбы с порочными страстями Сорский советовал использовать «умную молитву», охранять сердце и мысли от всяких порочных помыслов. Он предлагал меры борьбы с каждой порочной страстью в отдельности, например: чревообъедению противопоставлял умеренность в пище и питье; сребролюбию и вещелюбию — нестяжание, умение пользоваться в обиходе простыми вещами, жить своим трудом.
Идеи нестяжателей разделял Максим Грек. Албанский грек, он приехал в Россию из Италии в 1518 г. для перевода с греческого языка и исправления богослужебных книг. Он истолковывал Платона в духе христианского вероучения.
Человек, согласно его воззрениям, создан Богом и наделен душой. Душа нетленна и бессмертна; она наделена словом, разумом, самовластием (свободной волей). По Греку, ум человека далек от совершенства, ибо человек поддается плотским чувствам, или страстям: гневу, скорби, страху, — а потому нуждается в ПОСТОЯННОМ контроле и самосовершенствовании.
Важным аспектом философии того периода являлась «политическая философия».
Центральный вопрос - о сущности царской власти и ответе темности народа.
Государственно-объединительные тенденции вокруг Москвы находят отражение в политической литературе. Конец XV — начало XVI вв.—« политическая философия» «новгородско-московской ереси». Среди литературы еретиков был трактат «Тайная тайных», построенный как наставление Аристотеля Александру Македонскому. Эта книга содержала своеобразную «технологию властвования».
«Политическая философия» еретиков утверждала особый образ государя, советующеюся со своими приближенными, но больше полагающегося на «тайное искусство» управлять. Народ выступает как объект абсолютной опеки, повинующийся царю, укрепляющему законность, любящему народ, следящему за порядком и «грозному» (при Иване III).
Иная версия «политической философии» изложена игуменом псковского монастыря Филофеем. Его концепция светской власти предполагает, что высшим назначением этой власти является сохранение православного христианства. Искусство власти здесь подчинено решению вселенской задачи — утверждению и охранению идеала «Москва — третий Рим». Эта концепция изложена в послании Филофея Василию III (начало XVI в.).
Падение «старого» Рима и «нового» (Константинополя) Философией объяснял тем, что и тот и другой изменили истинной вере — православию — и за это подверглись Божьей каре. Таким образом, в основе исторического процесса лежит Божественное провидение.
В царствование Ивана IV обе эти тенденции (искусный правитель и защитник православия) совместились. Московский государь выступил как искусный правитель святой Руси.
Подобный взгляд развивал Иван Пересветов. Сочинения его изложены в форме челобитных и сказаний о царе Константине, о Магомете — Салтане. Он высказывался за единодержавие, не делящее ни с кем власть, опекающее православную церковь.
Пересветов провозглашает идею «великой правды» и «долга», которые идут от Бога и должны строго и неукоснительно" соблюдаться в обществе. Эти идеи должны быть положены в основу всего государственного управления. На государя возлагается обязанность быть мудрым и праведным и опираться не на вельмож, а на умных служащих людей, на «верную думу», составленную из людей, проявивших мудрость.
К числу видных мыслителей XVI в. принадлежал священник Ер Монай (Еразм), автор произведения «Слово о рассуждении, любви и правде и о побеждении, вражде и силе» и др. Подобно Переснетову, Ермолай был сторонником единодержавия.
И только князь Андрей Михайлович Курбский оказался в состоянии (после побега в Литву от Ивана Грозного) отвергнуть принцип ограниченного самодержавия. Курбский — первый российский Западник, т.е. сторонник развития по западному образцу.
В первой половине XVII в. наряду с древнерусской богословско-исторической трактовкой государственных неурядиц как «Божьих казней» за грехи всего народа начинает складываться идея мирской ответственности «всей земли» (а не только царя) за состояние дел в государстве. Возникает проблема царской власти и ответственности народа.
Один из подходов к ней принадлежит патриарху Никону. Он рассматривает духовную власть как равную светской, а по своему Божественному первоистоку духовная власть даже превосходит светскую.
Другой подход представлен в «политической философии» Юрия Крижанича. Он возлагал надежды на московского царя как объединителя и покровителя всего славянского мира. В своем труде «11о-литика» он ратовал за справедливое правление. Крижанич отстаивал тезис о самобытности славянского культурного мира, который противостоит культуре «немецкой» и «греческой». Таким образом, им решалась проблема сочетания и разделения философии «внешней», т.е. античной, «языческой», и «внутренней» - христианской.
В XVI-XVII вв. возникла задача более четкой разработки основных тем христианской философии.
Еще в XVI в. эта озабоченность выразилась у Максима Грека, считавшего, что философы латинско-католической культуры сделали уступку учениям Аристотеля и Платона в ущерб христианской философии.
3. Взгляды философов XVIII в.
Второй крупной эпохой в историческом становлении русской культуры является период с конца XVII но первую четверть XIX в. Главное содержание этого периода—обособление философии от религии.
Этот период открывается реформаторской деятельностью Петра I. На смену «святой Руси» приходит европеизированная Россия — сильное светское государство. Московское государство становится Российской империей.
В западно-европейской культуре XVIII в. это эпоха Просвещения. Россия многое восприняла из культуры западно-европейского Просвещения, но для нее XVIII в. соответствует эпохе Ренессанса. XVIII в. — век русского философского ренессанса, в котором еще сохраняется отпечаток Средневековья по форме духовной жизни; возникает потенциал (форма и содержание) философии ранних буржуазных революций (эпоха Возрождения).
В первой половине XVIII в. завершается переход на образцы философствования новоевропейского типа. Схоластическо-аристотелианские курсы и учебники были заменены новыми (по философской системе X. Вольфа). В 1755 г. основан Московский университет, в котором начинается процесс секуляризации (обмирщения) философии. Философия постепенно отходит как от средневеково-византийского, так и западно-европейского схоластического образцов. Первый профессор философского факультета Н.Н. Поповский прямо призвал перейти с латыни на русский язык в преподавании философии. Так возникла традиция русской университетской философии.
Русская философская мысль в этот период связана с именами Ломоносова, Сковороды, Щербатова и Радищева.
Условно выделяются два направления русской философской мысли XVIII в.
Первое — научно-образовательное, сциентистское; это были мыслители деистически - материалистической ориентации: «ученая дружина» Петра I, M.B. Ломоносов, А.Н. Радищев.
Второе — этико-гуманистическое; оно непосредственно не опиралось на данные естественных наук. Представители: Г. Сковорода, Н. Новиков. Религиозно - идеатнстическое крыло этого направления представлено православным теистом М. Щербатовым.
Ярким представителем первого направления был Михаил Васильевич Ломоносов, который положил начало материалистической традиции. Фактически он — основоположник науки и естествознания в России.
Философия Ломоносова относится к типу естественно - научного материализма. Его учение — «Корпускулярная философия» — построено на основе атомистической доктрины.
В то же время отношение Ломоносова к религии было сложным. Он считал, что метод философствования, опирающийся на атомы, не отвергает Бога-Творца. Он был типичным деистом. При этом роль Бога ограничивалась актом творения, первотолчка. Ломоносов является сторонником теории двух истин (природа и Писание).
Центральными пунктами мировоззрения мыслителя явились а гом-но-молекулярная гипотеза и ряд основанных на ней теорий. Материя, по Ломоносову, вещество, состоящее из атомов и эфира. К явлениям эфирной природы отнесены: среда и способ сцепления частиц; сущность тепла, света, электричества, тяготения.
Свойствами материи являются: протяженность, непроницаемость, движение, плотность и неделимость, инерция; недоступные чувствам области.
Самое выдающееся открытие — закон сохранения материи и движения.
Процесс познания, по Ломоносову, включает в себя в качестве непременных элементов опыт и обобщение, которые понимаются им как следующее один после другого. На этой основе он создал свой метод. Науки Ломоносов разделял по степени теоретическо! о обобщения материала в связи со ступенями познания. Им подчеркивалась роль абстрактного мышления и роль наук, дающих теоретическое познание.
Противоположный путь философствования представляет концепция Г.П. Сковороды. Главная проблема — смысл и цель человеческого бытия в мире. Источники — Библия, патристика и платоническая философия. Принцип его произведений — диалог. Это философия христианизированного платонизма.
Бытие—это три мира: макрокосм, микрокосм и символический мир — Библия. Они организованы с помощью «вечной материи» и «формы» (идеи). Основная задача человека - достичь максимального выявления своей сущности в соответствующем человеку деле и образе жизни.
Философия князя М.М. Щербатова ставит проблему соотношения души и тела. Щербатов придерживается представления неискоренимой двойственности человека. В человеке соединено столько «величества» и «подлости», что «первым он подлинно к Божеству приближается, а последним хуже скотов является». «Горнее» и «дольнее» в человеке, противоположные друг другу, не равнозначны: тело и телесные органы трактуются как «вереи адовы». Они служат лишь пассивным проводником ментальной энергии; душа же человека как нечто неделимое и непротяженное «есть естество духовное... слабостям телесным не подверженное».
Душа нематериальна, независима от «системы органов телесных», служит основанием и фактором соединения телесных органов в живой организм («животворит тело»). Человеческая душа по природе своей бессмертна.
«Бесплотность» души, ее нематериальность проявляются в теоретико-познавательном плане как независимость от «телесных», «вещественных ощущений», как глубокое отличие ее от «душевных сил» животных.
Человеческое познание, по Щербатову, — единство чувственной и рациональной деятельности. Невозможно четко выделить разумную (рассудочную) и чувственную (материальную) стороны познания. Однако Щербатов призывает вслушиваться более в голос рассудка, чем обращаться к показаниям чувств.
Важным были его социологические взгляды. «Путешествие в землю офирскую» — ответ на крестьянские требования правды, земли и воли. «Офирская земля» — идеальная система дворянского государства.
Социальное равенство — химера. Социальное неравенство признается выражением вечного «закона природы». Дворянско-сословная организация — высший идеал общественной организации. Природа мудро распределила одним «быть правителями и начальниками», другим — «добрыми исполнителями» и, наконец, третьим — «слепыми действующими лицами».
Итог русского философского ренессанса XVIII в. ознаменован творчеством Радищева.
В концепции Радищева на смену христианско-православной философии приходит надконфессиональный деизм. Он был первым русским гуманистом и рационалистом, критиком российской политической системы.
В его трактовке естественное право — право земледельца, которое понималось как крестьянское право на землю.
Радищев—последовательный сторонник социального равенства п равенства имущества (уравнительный коммунизм). Он требует общинного владения землей. Во владении сообща землей Радищев видел гарантию против неравенства внутри крестьянской общины. Это гарантия против обогащения немногих крестьян за счет массы. Община (мир) и личность могут быть гарантированы демократическим республиканским устройством, основанным на принципах естественного права и общественного договора между трудящимися. Радищев отстаивает идею непосредственного народоправства. Им предлагалось федеративно - общинное устройство страны, где все граждане будут активными, а не пассивными участниками управления.
Философский трактат «О человеке, его смертности и бессмертии» — манифест философского рационализма. Радищева не удовлетворяет ни идеалистическая, ни материалистическо-механистическая версия человека. В трактате приводятся аргументы материалов против бессмертия души, и затем они опровергаются. Радищев выступает защитником бессмертия, в то же время признает реальность материи.
Учение о человеке (философская антропология). Взгляды Радищева — это антрополого-материалистический монизм. Аитропологический принцип базируется на утверждении единства, целостности человека и его природы. Следует рассматривать сложное взаимодействие системы телесных органов и разнообразия духовных процессов в их внутренней взаимосвязи. Для Радищева характерно понимание того, что в мире нет изолированных объектов и явлений, но всегда есть то или иное объединение, система объектов.
Радищев избегал крайностей вульгарно-материалистического сведения «мысленности» к «вещественности». Вместе с тем для него жизнь (органическая и психическая) — это свойство «вещественности». Он сохранил различие материального и идеального вообще, но попытался путем анализа восходящих и усложняющихся форм «вещественности» приблизиться к пониманию природы человеческого сознания.
Рассматривая «природу» человеческого бытия, Радищев пытался использовать элементы эволюционных представлений, идею постепенности в развитии.
Понятие духовной субстанции толкуется расширительно. Сюда относятся и ощущения, свойственные животным и человеку, также некоторые проявления «растительной» жизни. Единство человека с окружающей природой состоит в том, что человек, подобно животным, растениям и даже минералам, представляет собой совокупность частей: он — результат, «венец сложений вещественных» и именно поэтому «единоутробный сродственник, брат всегда на земле живущему». Радищев подчеркивает именно момент «родства», «единоутробность», т.е. эволюционную выводимость человека из природного целого.
Радищев, и отличие от просветительской концепции человека, рассматривает не только внешнефункциональное, но и внутреннее, генетическое единство души и тела, материального и идеального.
Радищев подходит к идее эволюционного перехода от «протяженности» к «мысленности».
Элементы диалектики просматриваются в радищевской интерпретации соотношения части и целого. Он представляет человека в виде сложного единства, в виде живой совокупности разнородных начал. Это не механическая теория части и целого.
Таким образом, XVIII в. — век распространения в России просветительских идей естественного права и общественного договора. Для России — это эпоха Ренессанса.
Главное содержание этого периода — обособление философии от религии, как это было и в Европе в эпоху Возрождения; первые шаги в преодолении религиозного взгляда на мир.
Лекция 20
РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ НАЧАЛА XX В.
План
1 Русская религиозно-мистическая философия
2. Русский космизм
1. Русская религиозно-мистическая философия
Русская философия начала XX в. имеет религиозный, религиозно-мистический характер. Это русский религиозный идеализм. Специфика русской философии этого периода — тесная связь с гуманитарным знанием, литературой, искусством, в частности литературой символистов.
Характерные черты: антропоцентризм, персоноцентризм, христоцентризм.
П.Л. Флоренский (1882-1943). (Отец Павел Флоренский). Русский религиозный философ. Представитель школы В. Соловьева.
Учился в Московском университете на математическом и философском факультетах, преподавал в Московской духовной академии. В 1911г. принял сан священника.
Был инженером-электриком, после революции 1917 г. работал в советских учреждениях, в частности в Комиссии по электрификации. Написал ряд работ по математике и электротехнике (учебник по диэлектрикам), занимался живописью, музыкой, был полиглотом, изобретателем - сконструировал несколько машин.
Его называли «русским Леонардо да Винчи». В 1933 г. был арестован и осужден на десять лет как враг народа. Направлен по этапу в восточно - сибирский лагерь «Свободный». В 1934 г. был отправлен в Соловецкий лагерь особого назначения, который в 1937 г. был реорганизован в Соловецкую тюрьму особого назначения. 25 ноября 1937 г. Флоренский был вторично осужден особой тройкой УНКВД по Ленинградской области. Погиб на Соловках.
Основные работы: «Столп и утверждение истины» (1914), «Смысл идеализма» (1915).
Флоренский — глубокий мистик, прекрасно владеющий даром аналитической мысли. В работе «Столп и утверждение истины» Флоренский излагает свои мысли на основе религиозного опыта, который является единственным законным методом познания догматов. Он полагает, что истину нельзя найти посредством слепой интуиции, она познается лишь с помощью интуиции рациональной. Он пишет, что если истина есть, то она — реальная разумность и разумная реальность.
В то же время истина непостижима для рассудка. Разум лишь подводит нас к порогу Истины. Только вера постигает Истину. Флоренский пытается дать гносеологическое оправдание тертуллиановскому «верю, ибо абсурдно». Истина — абсурд с точки зрения чистого разума.
Флоренский развивает учение о Софии В. Соловьева. Бог абсолютно надмирен. Из природы Бога нельзя сделать заключение о существовании мира. Все творения должны мыслиться свободными, т.е. не происходящими от Бога с необходимостью. Бог мог бы и не творить мира. Однако, поскольку мир все же сотворен, Бог заложил в него нечто от своей Божественной сущности — это эманации Его природы. Эти эманации (истечения) Флоренский и называет Софией, примыкая к учению Соловьева.
София есть живая связь между Богом и миром. Она есть «первозданное естество твари», еще не испорченной грехом. София «предшествует» миру, как прежде мира сотворенный «замысел Божий о мире». Она есть «ангел-хранитель» твари, «идеальная личность мира».
Флоренский поднимает проблему любви. Всякая любовь к шарм возможна лишь через приближение к Софии как Матери творения. Только христианство породило невиданную раньше влюбленность в тварь и нанесло сердцу раны влюбленной жалости к твари. Когда грязь смыта с души продолжительным подвигом, тогда перед обновленным духовным сознанием является тварь Божия как самобытное и страдающее, прекрасное и загрязненное существо — блудное детище Божие.
Учение Флоренского о святой Софии хотя и следует традициям Соловьева, но более «православно». У Соловьева чувствуется сильный пантеистический элемент.
Учение Флоренского о Софии послужило прообразом учения С. Булгакова.
С.Н. Булгаков развивает учение о Софии в своих работах: «Два' града», «Философия хозяйства», «Свет невечерний», «Неопалимая купина».
Софиология является центром творчества Булгакова. София в его представлении проявляется как Божественная идея. Она — предмет любви Божией. Она — мировая душа, творящая природа по отношению к природе сотворенной. София — это органическое единство идей, которые присущи всем тварям.
Существуют две софии: Божественная и сотворенная.
Божественная София как панорганизм идей является вечным человечеством и Боге, Божественным прототипом и основой человеческого бытия. Это образ Божий в самом Боге, идея всех идей.
Сотворенная софия — это существо, аналогичное Божественной Софии. Как н Боге, гак и в твари раскрывается одна и та же София. Божественная софия также и тварная софия, т.к. Бог повторил себя в творении. Каждое творение софийно, поскольку оно имеет положительное содержание или идею, которые являются его основой и нормой.
София тварная так же, как и Божественная, безлична; она - душа мира и олицетворяется в человеческой личности.
Суть учения о Софии словами Булгакова: «Над дольным миром реет горняя софия, просвечивая в нем как разум, как красота, как... хозяйство и культура; мир весь пронизан божественными энергиями, ибо каждая вещь, каждая устойчивая черта земного бытия (пол, семья, род, нация, творчество) не являются пустой вещественной шелухой, имеют свой горний первообраз, идейный замысел в Боге: всеединый организм этих идей и есть софия Премудрость, идеальный "план" мирового целого, его предвечная Красота и гарантия его надвременной ценности».
В философии Булгакова таится огромная этическая сила. В ней дистанция по отношению к преходящей жизни сочетается с пафосом покровительства ей и ее сбережениям.
Практические выводы булгаковской философии: любовь к миру; самоограничение; изживание «вампирского» синдрома нынешней цивилизации.
Специфическую экзистенциально-религиозную философию развивал Н.А. Бердяев. Наиболее значительные произведения: «Философия свободы», «Смысл творчества», «Смысл истории», «Философия свободного духа», «О назначении человека», «Русская идея».
Основная тема—духовное бытие человека. Духовность человека тесно связана с Божественной духовностью. В основе определенного мировоззрения лежит соотношение духа и природы. Дух — это название для таких понятий, как «жизнь», «свобода», «творческая деятельность». Природа - это вещь, определенность, пассивная деятельность, неподвижность. Дух не представляет собой ни объективную, ни субъективную реальность, его познание осуществляется с помощью опыта. Природа же — нечто объективное, множественное и делимое в пространстве. Поэтому к природе относится не только материя, но и психика.
Бог выступает как духовное начало. Божественное не нуждается в рациональном доказательстве своего существования. Бог находится за пределами естественного мира и выражается символически.
Религиозная философия Бердяева тесно связана с его социальными концепциями, а связующим звеном выступают личность и ее проблемы.
Личность не является частью общества, наоборот, общество — часть личности. Основа человеческой личности — бессознательное, восходящее через сознательное к сверхсознательному.
В мире существует иррациональная свобода. Бог вступает в мир, в его трагедию и хочет помочь людям своей любовью, стремится добиться единства любви и свободы. Это должно преобразовать и обожествить мир.
Тьма, ничто, бездна, ужас тьмы — вот что для Бердяева лежит в основе бытия. В этом корни бездонной свободы человеческого духа. Но эта же тьма, бездна снова настигает светлый космос и человека и грозит поглотить их — отсюда необходимость творчества, во что бы то ни стало, твори, не то погибнешь.
Только благодаря темной стихии, вырываясь из нее, рождается дух, свет. Все может раскрыться лишь через другое, через сопротивление. В этом диалектика Бердяева.
Его философия — это философия личности, свободы и творчества
Религиозная философия Бердяева — не столько учение о Боге, сколько учение о человеке — богословская антропология. Бог, сотворив мир, отрекся от своего всемогущества ради свободы твари, даже если свобода эта оказывается губительной. Любовь Божия в том, что Бог разделяет страдания человека, злоупотребившего своей свободой.
Но Бог и не безвластен. Он действует в мире через человека, вдохновляя его, посылая ему свою благодать. Однако благодать эта не является непреоборимой. Человек может отвергнуть ее или следовать за ней. Но без благодати, без Бога падший человек бессилен и дело его в мире безнадежно.
Философия Бердяева — попытка выразить христианское мировоззрение в его оригинальной форме.
2. Русский космизм
В России, ставшей родиной учения о переходе биосферы в ноосферу, начиная с середины XIX в. создается «космическое» учение, широко развернувшееся в XX в. Основателями данного направления были Н. Ф. Федоров, К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский, Л.Л. Чижевский и др.
Необходимо сразу же обозначить принципиально новое качество мироотношения данного течения. Это идея активной эволюции, т.е. необходимости нового сознательного этапа развития мира, когда человечество направляет его в ту сторону, в какую диктует разум.
Поэтому, возможно, точнее будет определить это направление не столько как космическое, а как активно-эволюционное, Человек для активно-эволюционных мыслителей — существо еще промежуточное, находящееся в процессе роста, далеко не совершенное, но имеете сознательно-творческое, призванное преобразить не только внешний мир, но и собственную природу. Речь по существу идет о расширении прав сознательно-духовных сил, об управлении духом материи, об одухотворении мира и человека. Космическая экспансия — одна из частей этой грандиозной программы. Космисты сумели соединить заботу о большом целом — Земле, биосфере, космосе - с глубочайшими запросами высшей ценности — конкретного человека. Недаром такое важное место здесь занимают проблемы, связанные с преодолением «болезни и смерти и достижением бессмертия». Гуманизм — одна из самых ярких черт этой замечательной плеяды мыслителей и ученых. Задача философии, с точки зрения космистов, связана с пониманием жизни, се места и роли во Вселенной, которые могут быть соотнесены с современными научными выводами о живом веществе, об антропогенной геологической эре, о будущей роли человека.
Идеи о живом веществе, о космичности жизни, о биосфере и переходе ее в ноосферу своими творческими корнями уходят в новую, начавшую активно создаваться с конца XIX — начала XX вв. философскую традицию осмысления явления жизни и задач человека.
С точки зрения космистов, Homo sapiens не есть завершение создания, он не является обладателем совершенного мыслительного аппарата. Он служит промежуточным звеном к длинной цепи существ, которые имеют прошлое и, несомненно, будут иметь будущее.
Родоначальником всей активно-эволюционной, космической мысли в России был как раз «искатель истины» Н.Ф. Федоров с его учением «общего дела».
Признав внутреннюю направленность природной эволюции ко все большему усложнению и, наконец, к появлению сознания, Федоров приходит к следующей мысли: всеобщим познанием и трудом человечество призвано овладеть стихийными, слепыми силами вне и внутри себя, выйти в космос для его активного освоения и преображения, обрести новый, бессмертный космический статус бытия. причем в полном составе прежде живших поколений («имманентное воскрешение»). Сознательное управление эволюцией; высший идеал одухотворения мира раскрывается у Федорова в последовательной цепочке задач: это регуляция «метеорических», космических явлений; превращение стихийно-разрушительного хода природных сил в сознательно направленный; создание нового типа организации общества — «психократии» — на основе сыновнего, родственного сознания: работа над преодолением смерти, преобразованием физической природы человека; бесконечное творчество бессмертной жизни во Вселенной. Для исполнения этой грандиозной цели русский мыслитель призывает ко всеобщему познанию, опыту и труду в пределах реального мира, реальных средств и возможностей при уверенной предпосылке, что эти пределы будут постепенно расширяться, доходя до того, что пока кажется еще нереальным и чудесным.
Ни в одном из идеалов, которые до сих пор выдвигало человечество как свою высшую цель, не призывались действительно все до одного на единое дело, касающееся всех, и не только живущих, но и всех умерших, и всех тех, кому жить, и, наконец, всего в мире, всей природы и, далее, всей Вселенной. Говоря философским языком, у Федорова в субъекте все, а в объекте все, с тем чтобы всеобщим трудом и творчеством достичь всего, что представляется человеку наивысшим благом. Необычайно важна для русского мыслителя идея истинного коллективизма («жить со всеми и для всех»), направленная на общего врага всех без исключения: смерть, разрушительные стихийные силы; тут кроется источник его безграничного оптимизма: все, одушевленные высшей целью, касающейся конкретно каждого, могут невероятно много, фактически все.
Сила космистов оказалась в том, что они поставили проблему эволюции ноосферы как некой новой специфической оболочки Земли, которая накладывается на биосферу, но не сливается с ней. Ноосфера как оболочка разума оказывает на биосферу все большее влияние. В ноосфере же ведущую роль играют идеальные реальности: творческие открытия, научные, художественные идеи, материально осуществляющиеся в преобразованной природе, искусственных постройках, технике и т.п.
Лекция 22
УЧЕНИЕ О БЫТИИ
План
1.Философский смысл проблемы бытия
2.Понимание бытия в различных школах
3.Основные формы и диалектика бытия
1. Философский смысл проблемы бытия
«Бытие» — самая универсальная из всех философских категорий. Эта категория охватывает весь мир в целом и поэтому становится основополагающей в любой философской системе. Отталкиваясь от этой категории, философы более развертывают всю систему своих понятий и выводов.
Конкретное содержание понятия «бытие» в каждой философской системе свое. Бытие имеет много сфер и несколько уровней. Сферы бытия: природное, духовное, социальное, индивидуальное бытие. Каждая из этих сфер состоит из больших «подразделений». Различают также три уровня. Во-первых, это потенциальное бытие, существование в возможности, которое следует отличать от небытия вообще. Во-вторых, это актуальное бытие, т.е. реализовавшая себя возможность. В-третьих, это нисходящее бытие, идущее к своей гибели. За всей этой многосферностью и многоуровневостью обнаруживается единство мира.
Категории «бытие» противостоит понятие «небытие». «Есть бытие, а небытия вовсе нет», — утверждал древнегреческий философ Парменид, и, в принципе, Парменид прав. Уходя в прошлое, фрагменты настоящего бытия не перестают бытийствовать. Они перемещаются в другую сферу или на другой уровень.
Будучи предельно широкой и предельно абстрактной, категория «бытие» должна быть конкретизирована в ходе дальнейшего анализа.
Существуют три аспекта проблемы бытия.
Первый аспект. Мир есть, постоянно наличествует. Отдельные вещи, явления возникают и исчезают, а мир в целом существует и сохраняется. Это противоречивое единство непреходящего бытия природы как целого и переходящего бытия вещей.
Второй аспект. Вопрос о всеобщем, общем для всего. Бытие мира есть предпосылка его единства. Различные целостности, имеющиеся в мире, равно существуют. И это их объединяет. Бытие мира — его целостность через существование. Мир — единство многообразного. Бытие есть одинаковость явлений: они все одинаково существуют.
Третий аспект. Мир как совокупная реальность. Мир является реальностью для сознания и действия каждого человека. Человеку приходится считаться с реальностью как совокупной (и расчлененной) целостностью. Это единое, обладающее собственной логикой существования и развития бытие. Поэтому человеку в его деятельности требуется понять, что именно есть и как оно есть.
Проблема бытия — это вопрос о предельных основаниях многообразного мира.
2. Понимание бытия в различных школах
Понимание бытия в Античности. Быте мыслится не как предикат (определение) какого-либо субъекта, (вещи), а как то, что есть просто, абсолютно, само из себя, а не от другого. «Быть» и «быть чем-то» — не одно и то же.
Бытие:
1)есть всегда, а не временно;
2)не возникает и исчезает;
3)пребывает как безусловное и самотождественное.
Согласно Пармениду, бытие едино, неделимо и противостоит всему, что множественно, делимо, изменчиво и непостоянно. Бытие есть совсем иное, чем изменчивый, эмпирический и множественный мир, который греческие философы называли «становлением». Начиная с элеатов, становление понимается как то, что не есть, а лишь кажется сущим.
Центральным дня греческой мысли является понятие бытия как неизменного пребывания. Производными от него являются понятия сущего и сущности (субстанции). Все свойства сущности, ее предикаты определяются самой сущностью; сущность первее свойств. Сущность существует через себя, а свойство существует через другое. Согласно Платону, быте всегда предполагает не только единое, но и иное, а значит, взаимодействие и связь, т.е. отношение (само понятие «причастность» есть понятие связи). И все-таки принцип античной логики: сущность есть основа отношении.
Одно из основополагающих представлений античного миросозерцания – превосходство единства над множеством. Единое и сверхсущее благо для Платона и его последователей есть начало бытия и единения. «Быть» для античного философа означает быть чем-то одним, единым и цельным. Целое же есть нечто неделимое, то, что может быть отмечено от другого, что имеет свое лицо, облик, т.е. эйдос как умопостигаемый прообраз. Для античного мыслителя неделимое выше непрерывного. Непрерывное то, что всегда делимо, что всегда делимые части, а потому не может быть пройдено до конца (Зенон). Неделимое - характеристика сущего, предела, формы; непрерывное — характеристика несущего, беспредельного, материи. Античное миросозерцание ставит форму неизмеримо выше материи.
Древнегреческими философами—Парменидом, Платоном, Аристотелем, неоплатониками - была создана метафизика бытия.
Для средневековой философии христианства характерно представление о бытии как доступном мышлению образе Бога. Бытие — это образ Бога. Бытие — бесконечное Божественное всемогущество. По отношению к нему всякое - ограничение и определенность (сущее) воспринимаются как конечное и несовершенное. В отличие от Единого античной философии, христианский Бог есть Бог личный. В качестве личности он наделен волей, для которой нет ничего невозможного. Августин Блаженный убежден, что свободная воля и всемогущество составляют сущность Бога. Выделяется «истинное бытие» - «бытие Бога» и неистинное, т.е. сотворенное Богом бытие.
Христианство сняло непереходимую грань между бытием и становлением, характерную для античной мысли. Догмат о боговоплощении есть преодоление границы между небесным и земным, вечным и временным, Божественным и человеческим.
В философии Нового времени грань между бытием и становлением была стерта. Вместе с тем в философии XVII в. понятие субстанции сохраняет свое первостепенное значение (Декарт, Спиноза, Лейбниц).
В XVIII и XLX вв. в европейской философии ведется критика метафизики субстанции. В XVIII в. Дж. Вико сформулировал один из важнейших принципов: истинно лишь то, что сделано и что может быть воспроизведено. Человек тем самым рассматривается как творец бытия. Но это бытие приравнено к тому, что в Античности носило имя становления. В трансцендентальной философии, начиная с Канта, это бытие (как становление) называется миром-опытом, т.е. феноменальным миром.
Одновременно с критикой метафизики субстанции в немецком идеализме предпринимаются попытки найти новые опорные пункты мышления. Они должны обладать устойчивостью и самотождественностью и, т.о., могли бы быть поставлены на место упраздненной субстанции. Таковы трансцендентальный субъект Канта, абсолютное «я» Фихте, абсолютная идея Гегеля, понятая как субстанция-субъект.
Предельно общий признак этого понятия — существование. О бытии имеет смысл говорить только тогда, когда дело касается чего-то конкретного, т.е. бытием может обладать только что-то, нечто. Такое нечто можно назвать «сущее», оно есть здесь и теперь, наличествует сейчас, в настоящее время. Итак, сущее — это то или иное нечто.
Первоосновой всего сущего, которая не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя, является «субстанция», или сущность (от лат. «сущность», то, что лежит в основе). Представители первых философских школ в качестве первоосновы понимали вещество, из которого состоят все вещи (земля, вода, воздух, огонь) или мысленные конструкции (апейрон, атомы).
Их считали «первокирпичиками». Позже понятие субстанции расширилось до некого предельного основания — постоянного, относительно устойчивого и существующего независимо от чего бы то ни было. К этому основанию сводились все многообразие и изменчивость воспринимаемого мира. Такими основаниями в философии выступали материя, Бог, сознание, идея и т.п.
Сущность, или субстанция, есть предельные основания мира. С понятием бытия связано значение самого слова «быть» (не быть) в предложениях: «Иван есть человек; роза есть красная» и т.п., т.е. в суждениях.
Согласно Гегелю и Канту, связка «есть» (быть) прибавляет важные характеристики для понимания субъекта предложения (вещи, предмета), его связи с предикатом (свойством). С ее помощью даются новые (по сравнению с предикатом) знания о вещах, процессах, состояниях, идеях.
Пример: «Иван есть человек». Слово «есть» придает субъекту (Ивану) особую, существенную характеристику. «Иван есть» (существует), т.о. субъект предложения (суждения) включается во все, что существует, ему придается всеобщее свойство быть. «Есть человек» (т.е. он действительно является человеком). Приписывание общего свойства «человек» объединяет Ивана с человеческим родом. Таким образом, предикат приписывает субъекту общие свойства, а связка «есть» — не содержащуюся непосредственно ни в субъекте, ни в предикате всеобщую характеристику.
Итак, метафизика видит бытие сквозь призму сущего. Отсюда четыре метафизических тезиса о бытии:
1)бытие не есть реальный предикат вещи («быть» не значит «быть чем-то»);
2)к бытийной конституции сущего принадлежит сущность и существование;
3)основные модусы бытия (способ существования) — бытие духа и бытие природы;
4)бытие выступает как связка в форме суждения.
Таково понятие бытия в классической философии.
В неклассической философии XX в., в фундаментальной онтологии Хайдеггера, предлагается новый подход к осмыслению понятия бытия. Здесь предполагается различие между сущим и бытием. Бытие обладает собственной смысловой значимостью. Выявляется особого рода сущее — присутствие (вот-бытие). Через критику метафизического положения о существовании как единственном способе бытия сущего фундаментальная онтология выявляет особый, отличный от бытия «вещного» сущего, способ «понимающе-экзистирующего сущего», которое «есть мы сами», понимающее присутствие.
3. Основные формы в диалектика бытия
Бытие вещей — бытие вещей и состояний природы; природа делится на неживую и живую; бытие вещей, произведенных человеком (вторая природа).
Бытие человека—бытие человека в мире вещей и специфически человеческое бытие.
Бытие духовное — индивидуализированное духовное и объективированное духовное бытие.
Бытие социальное — бытие отдельного человека; бытие общества.
Основные модусы бытия суть бытие духа и бытие природы. Все дело в том, каково соотношение между ними. Различные философские учения по-разному отвечают на вопрос о единстве мира и его происхождении, о его первооснове. Два самых распространенных понимания: материалистическое и идеалистическое.
Материалистический монизм в качестве первоосновы мира берет материю как единственную субстанцию. Тогда мир един и неделим; он изначально материален, и именно материальность лежит в основе его единства. Дух, сознание, идеальное в этих концепциях не обладают субстанциальной природой и выводятся из материального как его свойство или проявление. Такие подходы обнаруживаются у представителей милетской школы и Гераклита в Древней Греции; у Спинозы в Новое время, у Маркса и его последователей. Идалистический монизм, наоборот, признает материю производной от чего-то идеального. Идеальное обладает вечным существованием, неуничтожимостью и первоосновой любого бытия. Различаются: объективно-идеалистический монизм (у Платона — это вечные идеи, в средневековой философии — Бог, у Гегеля — несотворимая и саморазвивающаяся «абсолютная идея»).
Субъективно-идеалистический монизм (например, у австрийского философа и физика XIX в. Эрнста Маха) выводил все физические и психические состояния действительности из умозрительных конструкций.
Материя и сознание как два основания мира и их взаимосвязь всегда были предметом острых дискуссий. Проблема соотношения материального (естественно-природного) и идеального (духовного) Получила название «основного вопроса философии». Основной вопрос философии разделяет философов на два больших противоположных лагеря: материалистов и идеалистов. Как частный случай выделяют еще дуалистов (они полагают материальную и духовную Субстанции равноправными началами).
Для многих философов, однако, основной вопрос не является вопросом о соотношении материи и сознания. Поэтому они по-разному понимают и основные формы бытия.
Для первых античных философов самая главная философская проблема: «Из чего сделан мир?»; для средневековой схоластики: «Как возможно рациональное обоснование существования Бога?»; для экзистенциализма: «Стоит ли жить?»
Таким образом, проблема бытия — это вопрос о предельных основаниях многообразного мира. Можно выделить три аспекта проблемы бытия:
1)несмотря на изменение и исчезновение отдельных вещей, мир в целом сохраняется;
2)бытие есть одинаковость явлений: они все одинаково существуют;
3)бытие есть реальный мир, с которым человек вьнужден считаться.
В истории философии проблема бытия — это поиски опорных пунктов мышления: в Античности главным принципом является превосходство единства над множеством; в Средние века — разделение на бытие Бога и Богом сотворенное бытие; в XVII в. — представление о сущности (субстанции); в XVIII-XIX вв. на место «субстанции-объекта» поставлена «субстанция-субъект». Понятие бытия в классической философии включает три понятия: «сущее», «существование», «сущность». Сущее — это определенность, то или иное нечто; сущность — первооснова всего сущего; существование— пребывание в наличии.
Лекция 23
ПРОБЛЕМА СОЗНАНИЯ В ФИЛОСОФИИ
План
1.Сознание как философская категория
2.Проблема сознания в истории философии
3.Неклассическая философия о сознании
4.Сознание как отражение
1. Сознание как философская категория
Проблема сознания тесно связана с проблемой бытия. Во-первых, это раскрытие бытия духовного в его собственной сущности; во-вторых, раскрытие бытия человека. Есть нечто, присутствующее в человеке, принципиально отличающее его от всего живого. Это нечто выражает внутренний мир человека. Разные мыслители в различные времена пытались определить это нечто, называя его душой, психикой, сознанием, мышлением, идеальным и т.п.
Почему в процессе познания внутренний мир человека неизменно выступает на первый план? Отвечая на эти вопросы, французский философ А. Бергсон подчеркивал: «Из всего, что существует, самым достоверным и всего более нам известным, неоспоримо, является наше собственное существование, ибо понятия, имеющиеся у нас о других предметах, можно считать внешними и поверхностными, тогда как познание самого себя есть познание внутреннее, глубокое».
До сих пор остается загадкой сущность и возникновение сознания, духовного, над решением которой человечество и теперь усиленно работает. Еще большую трудность для понимания представляет бессознательное (подсознание), наличие которого было экспериментально установлено австрийским психиатром 3. Фрейдом лишь в начале XX в. Оно исследовано еще меньше, чем сознание.
Сознание — внутренний мир эмоций, мыслей, идей и других духовных явлений, которые непосредственно не воспринимаются органами чувств и не могут быть преобразованы как объекты в предметно-практической деятельности.
Сознание существует как субъективная реальность, как идеальное. Сознание проявляет себя:
1)как отношение к действительности;
2)как отношение в действительности, т.е. оно есть и реальное дело.
Но проявляется оно не явно, а опосредованно:
1)через язык;
2)целеполагающую деятельность людей.
Сознание выступает в качестве связки между деятельностью и личностью. Оно является необходимым условием, предпосылкой, элементом человеческой деятельности. Единство сознания и деятельности не дано, а задано. Оно должно быть построено. Оно должно строиться постоянно. Мыслить — значит делать дело, посредством мысли через практику действовать в мире. Сознание есть действие.
Сознание — способность человеческого мозга отражать объективную реальность в идеальных образах и оперировать этими образами в процессе мышления с целью воздействия на внешний мир.
Природа сознания становится предметом исследования не только философии, но и физиологии, психологии, социологии, кибернетики, информатики и других специальных гуманитарных и естественных наук. Результаты их исследований становятся основой для философских выводов о природе сознания.
2. Проблема сознания в истории философии
Уже в глубокой древности люди рассуждали о душе, духах и т.п. На заре человечества возник анимизм — верование в то, что душа и духи влияют на жизнь людей, животных, предметы и явления (культ Вуду).
Первые философские представления о душе соотносились с первоначалами (воздух, огонь, логос) и были безличностными. Душа рассматривалась как начало, лишенное неповторимости и индивидуальности человеческой личности. Свойства души связывались со свойствами космоса: собственная активность души открыта еще не была. Гераклит, например, считал огонь мудрым и благородным началом, а воду — низменным. Душа (психея) наполняется огнем или влагой. Та душа, где больше огня, — он называет ее «сухой» — мудрейшая и наилучшая. Увлажняясь, душа слабеет, а становясь мокрой, погибает. Поэтому следует стремиться к интенсивной духовной и активной умственной жизни, чтобы сильнее и ярче горело пламя души. Души отдельных людей связаны с логосом — огнем мирового разума, который является первопричиной всего мира и управляет им. Во всей досократовской философии мы не находим понятия идеального.
Сократ и Платон уже проводят различие между материальными-явлениями и собственно идеальным. Платон положил идеальное в основу материального. С тех пор идеальное противопоставляется вещественному и протяженному. Сознание же отдельного человека — это душа, которая переселяется из одного тела в другое, а до рождения и после смерти тела пребывает в мире вечных идей. Платон разделил психические явления на мир чувств (ощущения и восприятия) и интеллект (ум и рассудок). У Аристотеля душа выступает сущностью тела, его организующим принципом; подчиняется общим законам жизни космоса.
Таким образом, Античность знает о душе, но душа как движитель приписывается не только человеку: она есть у животных, у минералов и т.п. У греков не было понятия сознания. Они использовали для описания сознания сравнение его с вощеной дощечкой, на которой писец процарапывал буквы. Как буквы отпечатываются на дощечке воска, так объект отпечатывается на «дощечке разума» В представлении греков разум и объект существуют независимо друг от друга, а в момент их встречи объект оставляет след на «поле» разума. Античная философия открыла только одну сторону сознания — направленность на объект.
Другая сторона сознания — умение человека направлять свое внимание на внутренний мир — была проработана в христианской средневековой философии. Религиозная молитва и исповедь обращали человека к внутренним переживаниям. Выяснилось, что сознание — это не только знание о внешнем мире, но прежде всего Знание о собственном духовном опыте, опыте общения с Богом. Это сознание как самосознание, самопознание, самоанализ.
Наряду с религиозным пониманием сознания в Средние века не прерывалась и материалистическая традиция, выводившая сознание из «мыслящей материи» (Авиценна, Аверроэс — арабоязычные мыслители; Дуне Скот, Сигер Брабантский — европейцы, испытавшие влияние арабской философии).
Философия Нового времени единственным подлинным существованием вещей признала их существование в мысли, а не во внешнем мире. Сознание сравнивалось не с восковой дощечкой, на которой отпечатываются образы реальных вещей, а с сосудом, в котором содержатся идеи и образы до того, как сознание включается в общение с миром. «Вещи не входят в сознание извне, они содержатся в нем».
Наработанное в Средние века умение человека обращать внимание на свой внутренний духовный мир стало основой новоевропейской культуры. Сознание в актах самосознания обращало внимание только на предметное содержание, которое было связано с характеристиками объективно-предметного мира.
В философии Нового времени формируется представление о сознании как замкнутом в себе внутреннем мире. Р. Декарт (XVII в.) отождествил сознание с мышлением и выделил мышление из понятия «психическое». Таким образом, сознание стало самостоятельной мыслящей субстанцией. Ей противостояла другая субстанция — протяженная, немыслящая, материальная. Такая философская позиция, как вы помните, есть дуализм. Дуализм стал основанием для оформления двух противоположных подходов к пониманию природы сознания: материализма и идеализма.
Лейбниц признает психически деятельными субстанциями монады — неделимые первоэлементы бытия. Он вводит в философию понятие апперцепции, которое означает акт перехода бессознательных психических состояний и восприятии в отчетливо осознаваемые представления, в понимание, что они находятся в сознании индивида.
Наряду с субстанциальным подходом в философии Нового времени формируется натуралистически-функциональный подход к объяснению сознания. Оно начинает рассматриваться (Ламетри, Гольбах) в соответствии с достижениями физиологии и медицины в качестве особой функции мозга.
Материализм сводил психическое к физическому; идеальное, духовное — к материальному. Бюхнер, Фохт, Молешотт рассматривали сознание с позиций «вульгарного материализма»: мозг выделяет мысль, как печень—желчь. Сознание трактуется исключительно как материальный процесс, а его содержание связывалось с химическим составом продуктов питания человека.
Немецкая трансцендентально-критическая философия (Кант) раскрыла значимость общения людей в формировании самосознания, воли, ценностей как феноменов индивидуального сознания. Была выявлена органическая взаимосвязь индивидуальной, личностной и надындивидуальной форм сознания (Гегель).
Диалектико-материалистическая философия (Маркс) не признавала субстанциальности сознания, рассматривала сознание, во-первых, как свойство высокоорганизованной материи — мозга; во-вторых, как особую форму отражения окружающей действительности; в-третьих, как продукт совместной деятельности людей, их труда и общения.
Субъективный идеализм (Беркян, Юм, Фихте, Мах и др.) и объективный идеализм (Платон, Ф. Аквинский, Гегель) материальное и физическое понимали как вторичное и производное от идеального, духовного, психического.
Австрийский врач 3. Фрейд (1856-1939) создал теорию психоанализа, в которой основывал зависимость сознания от бессознательного (подсознания). На сознание оказывают воздействие неосознаваемые переживания, которые вызываются психологическими и биологическими потребностями. Инстинкты жизни — «эрос» и смерти — «танатос» довлеют над человеком и проявляются так или иначе в его духовном опыте. Фрейд открыл в структуре духовного опыта человека три уровня: «сверх-я» (традиции, идеалы, со-весть); «оно» (инстинкты, бессознательное); «я» (сознание). Все эти уровни между собой взаимодействуют. «Сверх-я» подавляет инстинкты «оно», не позволяя им вырываться наружу, в область сознания. Подавленные инстинкты сублимируются, т.е. трансформируются в более приемлемые для общества формы.
Один из наиболее ярких представителей неофрейдизма К.Г. Юнг (1875-1961) предлагал вообще отказаться от попыток определения сознания, т.к. считал, что научными средствами сознание познать невозможно. Его следует описывать с помощью картин и метафор.
Проблема сознания была фундаментальной для феноменологии, одного из влиятельных течений в философии XX в. Основатель — Э. Гуссерль (1859-1938). Феноменологическая традиция рассматривает сознание и субъективность как специфический вид бытия. Его невозможно выразить в традиционно-гносеологическом ракурсе субъект-объектных отношений, поскольку «я» не может наблюдать само себя со стороны. Сознание описывается как нечто неотделимое от непосредственной жизненной реальности. Вычленяется некоторый дорефлексивный уровень сознания и описывается в его сущностной чистоте (Гуссерль, Сартр).
В конце XX в. была предпринята попытка найти основания бытия и сознания в общении людей, в их коммуникации. Но стало ясно, что коммуникативные цепочки между поколениями разорваны, опереться не на что. Сознание «бродит» по информационным потокам, не зная цели и смысла. Представители современного течения — постмодернизма - толкуют сознание как поток речепроизводства и текстопроизводства.
Таким образом, все концепции сознания можно разделить на классические и неклассические.
Классические концепции:
1)объективный идеализм;
2)субъективный идеализм;
3)дуалистическая;
4)вульгарно-материалистическая.
5)диалектико-материалистическая;
6)психологическая.
Неклассические концепции:
1)философия жизни (В. Дильтсн, Ф. Ницше);
2)психоанализ (3. Фрейд);
3)феноменологическая (Гуссерль);
4)герменевтическая (Гадамер);
5)культурологическая (Хайзинг);
6)структурализм (Фуко).
4. Сознание как отражение
Историческое развитие свойства отражения. В диалектико-материалистической концепции сознание понимается как отражение. Прогресс в развитии отражения как свойства материи неотделим от прогресса самой материи, ее организации. Два основных переломных скачка в прогрессе материи:
1)от неживой природы к жизни, от отражения в его элементарных формах в неорганической природе к раздражимости, а затем к ощущению в живой природе;
2)от высших животных к обществу, от психики высших животных к сознанию человека.
Они были одновременно двумя великими качественными скачками в развитии отражения.
Если метафизически отвергать возможность возникновения материи ощущающей из материи неощущающей, то надо признать ощущение либо присущим всей материи (гилозоизм), либо возникшим чудом в результате воздействия Бога, т.е. либо механистический материализм, ш i6o идеализм. В последнем случае речь может идти только о том, как «вселилась» «жизненная сила» в косную материю или как Бог «вдохнул» разум в тело человека. В биологии идеализм выступает как витализм.
Материализм, исходя из обобщений имеющихся уже данных науки, утверждает, что ощущающая материя произошла из неощущающей, и ориентирует естествоиспытателей на исследование вопроса о том, как совершался этот переход.
Развитие форм отражения в природе. Выделяется несколько уровней отражения:
1)в неорганической материи;
2)в живой материи;
3)в социальных процессах.
Выделение этих уровней обусловлено тем, что отражение имеет особенности, характерные для каждого уровня развития материи и требующие своего изучения. Уровни отражения так же, как и уровни развития материи, несводимы друг к другу, однако находятся в отношении преемственности.
Каждому уровню отражения присущи свои формы. Отрицание в неживой природе протекает в двух формах:
1)в естественных динамических системах;
2)в искусственных самоорганизующихся (кибернетических системах). Первые процессы определены законами физики, химии и прочим, вторые протекают согласно принципам теории информации, теории автоматического регулирования и управления и т.п.
В живой природе можно выделить следующие формы отражения:
1)допсихическую;
2)необразную форму психического отражения;
3)образную форму психического отражения. Допсихическое отражение существует в виде наследственной
информации и раздражимости. Оно свойственно всему животному и растительному миру. Раздражимость—способность живых организмов целесообразно отвечать на кратковременные воздействия среды.
Первой формой психического, которое неотделимо от физиологических нервных процессов, выступает ощущение. Возникновение ощущений связано с развитием животной ветви органического мира. Ощущение появляется вместе с нервной системой и рефлексом. Это новая, психическая (субъективная, идеальная), сторона физиологического процесса. Необразная форма психического отражения распространяется в животном мире, включая человека, и представляет собой эмоции. Состояние страха, радости, гнева, удовольствия и т.п. является отражением некоторых объективных сторон действительности и одновременно внутреннего состояния организма.
Образная форма психического отражения присуща лишь высокоразвитым животным и человеку. Своеобразие ее заключается в предметном воспроизведении внешнего мира в виде идеальных образов. Появление более сложных психических форм отражения действительности — восприятия и представления — связано с наличием условных рефлексов и их материального носителя — коры головного мозга.
Высший из известных уровней отражения — социальное отражение. В него включаются следующие формы отражения:
1.процесс познания;
2.общественное сознание и его формы;
3.социальная психология и идеология.
«Сквозные» характеристики способности отражения:
1.связь отражения с движением самой материи;
2.опережающее отражение;
3.возрастание адекватности отражения.
Противоположность материи и элементарного отражения как материального свойства развивается в противоположность материальному и идеальному, физиологическому и психическому, объективному и субъективному.
Параметры анализа отражения (на различных стадиях развития):
1.материальный субстрат;
2.форма движения;
3.физиологическая основа отражения;
4.характер, вид, ступень отражения.
Лекция 27
ЗАКОНЫ И КАТЕГОРИИ ДИАЛЕКТИКИ
План
1.Диалектика как способ мысли
2.Категориальный аппарат диалектики
1. Диалектика как способ мысли
Диалектика выступает и как теория развития, и как способ мышления , диалектическая мысль. Главное в этом способе мышления - выявление противоположностей. Они присутствуют не только в мысли, но и в самой действительности как многогранность предметов, сочетание и них «полярных» свойств, сил, тенденций. Для постижения бытия нужны методы и формы мысли, позволяющие приноровиться к «биению пульса» реального мира. Диалектика объективного мира постигается через субъективную диалектику мысли. Диалектическая мысль позволяем глубже понять сложный, изменяющийся, развивающийся мир.
Исторически сложилось два альтернативных способа философского понимания связей и развития: диалектический и метафизический. Метафизическое мышление слабо учитывает связи, взаимодействие явлений. Ему присущи:
1)разграничение и фиксация отдельных элементов, свойств, сторон предметов;
2)рассмотрение их как независимых друг от друга.
Суммируя различные характеристики предмета, метафизическая философия исключает противоположные. Например, признав устойчивость мира, исключает его изменчивость, живое мыслит как резко противопоставленное мертвому, прямое — кривому, доброе - злому. Такое мышление знает лишь жесткие противопоставления по схеме «или — или». Люди с таким мышлением не улавливают оттенков, переходов между полюсами, их связей, взаимодействия.
Диалектическое мышление выявляет противоположности и учитывает их связь между собой.
Диалектика - такой способ мышления, при котором различные явления рассматриваются во взаимодействии противоположных сил в процессе изменения, становления, развития.
Диалектика—теория различия явлений, понятий предметов вообще, которая с необходимостью требует и отождествления - юго, что различно.
Диалектика как способ мышления имеет длительную, многовековую историю. Древневосточная, а также античная философия создали образцы диалектических теорий. Древние философы сумели верно схватить общую суть—подвижный, изменчивый характер бытия. Для Античности характерно вещественно-телесное понимание диалектики, т.е. она основана на живом чувственном восприятии материального космоса. Греческая философия рассматривала всю действительность как становящуюся, совмещающую в себе противоположности, как вечно подвижную и самостоятельную.
Философы VI-V вв. до н. э. говорили, с одной стороны, о всеобщем и вечном движении, в то же время представляли себе космос в виде чего-то вечного и пребывающего в покое. Они говорили о всеобщей изменчивости вещей в результате превращения какого-либо одного основного элемента (земля, вода, воздух, огонь) в другой.
Это была диалектика движения и покоя, тождества и различия. Вся ранняя греческая классика говорила о бытии как о чувственно воспринимаемой материи, усматривала в ней те или иные закономерности. Она говорила о тождестве, вечности и времени: все вечное протекает во времени, а все временное содержит в себе вечную основу. Космос никем и ничем не создавался, а возник сам собой и постоянно возникает в своем вечном существовании. Отсюда и теория вечного круговорота вещества.
Итак, уже ранняя греческая классика затрачивала основные категории, понятия диалектики: тождество и различие, устойчивость и изменчивость, противоположность. Эти понятия являются формами диалектической мысли. Однако прошло длительное время, пока эти понятия сложились в систему и возникла диалектика как особая наука.
У Гераклита формулы вечного становления представлены как единство противоположностей. Аристотель считал первым диалектиком Зенона. Именно элеаты впервые резко противопоставили единство и множество, или мысленный и чувственный мир. В Греции возникла и чисто отрицательная диалектика у софистов. В постоянной смене противоречащих друг другу вещей и понятий они увидели относительность человеческого знания и доводили диалектику до крайнего скептицизма.
Сократ, исследуя противоречия жизни, в столкновении различных точек зрения стремился осмыслить диалектические противоречия как путь к истине. Этот дух споров и вопросно-ответный, разговорный характер теории диалектики, внесенный Сократом, стал пронизывать всю античную философию и свойственную ей диалектику. Без софистов и Сократа немыслима античная диалектика. Она была методом ученого разговора. Способы разрешения разногласий между людьми казались средством уяснения сложных ситуаций бытия, по поводу которых возникали споры. Отсюда понятие диалектики как искусство вести беседу, рассуждать.
Платон понимал под диалектикой:
1)разделение понятий на четко обособленные роды;
2)поиск истины при помощи вопросов и ответов;
3)познание бытия, подлинного и вечно тождественного при помощи сведения противоречащих частностей в цельное и общее.
Платон рассматривает диалектику пяти основных диалектических категорий: движения, покоя, различия, тождества и бытия. Всякая вещь оказывается тождественной сама с собой и со всем другим, различной сама с собой и со всем другим, а также покоящейся и подвижной в самой себе и относительно всего другого.
Аристотель поднял диалектику на высшую ступень. Он превратил платоновские идеи в формы вещей. Согласно его учению о четырех причинах — материальной, формальной, движущей и целевой — они существуют в каждой вещи совершенно неразличимо и тождественно с самой вещью. Это есть учение о единстве противоположностей.
В средневековой философии диалектика характеризует проблему абсолютной личности, а не чувственно-материального космоса. Христианское учение строилось методами диалектики. Такие философы Возрождения, как Н. Кузанский и Дж. Бруно, учили о Божестве и о Божественном единстве противоположностей, соединяя это учение с идеями зарождающегося математического анализа.
В Новое время диалектика продолжает оставаться личностной уже в смысле абстрактной человеческой личности. Европейский рационализм и эмпиризм Нового времени абсолютизировали отдельные стороны человеческой личности. В период господства рационалистической метафизики областью диалектики становится математический анализ (Р. Декарт, Г. Лейбниц, И. Ньютон). Сам термин «диалектика» либо вовсе не употреблялся в тех философских системах Средних веков и Нового времени, которые по существу были диалектическими, либо употреблялся в смысле формальной логики. Классическую для Нового времени форму диалектики создал немецкий идеализм. В виде стройной теоретической системы диалектика впервые предстала в философии Гегеля. Он проанализировал историческое движение человеческой мысли и выразил ее закономерное развитие в понятиях «абсолютной идеи», «мирового разума».
Гегель привел в систему понятийный аппарат диалектики. Философские понятия стали способны выразить развитие мира. Через взаимосвязь категорий Гегель сформулировал совокупность закономерностей, отражающих универсальные связи явлений, единства противоположностей и развития через диалектические отрицания. Идеи диалектики на материалистической основе развил К. Маркс было создано диалектико-материалистическое понимание мира и, соответственно, диалектико-материалистическая концепция развития.
Как видим, диалектика в ее зрелом теоретическом виде— позднее детище гегелевской культуры. Среди основных исторических форм диалектики выделяют античную диалектику, идеалистическую диалектику классической немецкой философии и материалистическую диалектику.
Любая область теоретического знания включает в свою структуру принципы, законы, категории. Диалектика как теоретическая система включает три принципа:
1)принцип универсальной связи явлений;
2)принцип детерминизма (обусловленности);
3)принцип развития.
Каждый принцип конкретизируется в законах диалектики.
Их три:
1)закон перехода количества в качество;
2)закон единства и борьбы противоположностей;
3)закон отрицания отрицания.
2. Категориальный аппарат диалектики
Основные законы диалектики выражаются через определенные соотношения ее категорий: мера, скачок, качество, количество. Существуют также парные категории диалектики:
1.единичное — общее;
2.явление — сущность;
3.часть — целое;
4.форма — содержание;
5.причина — следствие;
6.случайность — необходимость;
7.возможность — действительность.
Дадим определение принципу, закону и категории. Принцип — основное положение, содержащее определенные требования мыслящему субъекту; закон — знание необходимой связи происходящего, формулируемое в понятиях; категория — наиболее общее понятие, отражающее всеобщие связи и отношения реальной действительности.
Рассмотрим законы диалектики как законы развития.
Закон взаимного перехода количественных и качественных изменений. Исходные категории: «качество» и «количество» как характеристики предмета.
Качество - такая определенность предмета, которая отличает его от других предметов. Качество есть коренное свойство предмета. Оно остается коренным на весь период существования предмета.
Количество—определенность предмета, характеризующая степень развития его свойств (величины, объема, скорости, интенсивности).
Существует объективное единство количественных и качественных характеристик предметов. Для обозначения этого единства введена специальная категория меры.
Мера — количественные границы, в пределах которых качество предмета не меняется.
Механизм закона перехода количественных изменений в качественные: количественные изменения на определенной ступени нарушают меру предмета и вызывают качественные изменения.
Этот закон показывает, как идет развитие, его механизм, как появляются качественно новые предметы и процессы. Переход между количественными и качественными изменениями взаимный. Новое качество порождает новые количественные характеристики предмета, новую меру.
Количественные изменения происходят постепенно и непрерывно, качественные — в виде скачка. Скачок прерывает постепенность количественных изменений.
Скачок — период качественных преобразований вещи, узел развития. Крупнейшие узлы развития в истории природы — возникновение жизни, центральной нервной системы; в обществе - его формирование, переход от одной ступени цивилизации к другой.
Закон единства и борьбы противоположностей. Исходные категории: «тождество» и «различие».
Тождество — выражение равенства, одинаковости предмета с самим собой или с другими предметами.
Различие — то особенное, что отличает данную вещь от другой вещи, данную сторону одной и той же вещи от другой ее стороны.
Тождество двух предметов или двух сторон предмета всегда есть равенство в главном, общем, тогда как различие касается особенного и единичного между предметами или сторонами, т.е. тождество существует при различии.
Каждая вещь обладает множеством сторон, которые взаимодействуют между собой, обусловливают изменения вещи. Эти изменения сторон могут быть однонаправлены, но могут быть и противоположно направлены, выражать противоположные тенденции развития.
Противоположности — такие стороны предмета, которые противостоят друг другу в своем функционировании и развитии.
Раздвоение единого предмета на противоположности объективно присуще самим предметам. А между противоположностями возникает взаимодействие. Оно называется противоречием.
Противоречие — отношение между противоположностями.
Несмотря на противоречивость своих сторон, предмет представляет собой единое целое, а значит, противоположности находятся в этом единстве. Если убрать одну из противоположных сторон, то вторая сразу перестанет быть противоположностью. Они взаимообусловливают друг друга.
В этом заключается единство противоположностей. Однако в рамках единства противоположных сторон между ними происходит борьба, т.к. они по своей сущности и направленности взаимоисключают друг друга.
Стремление взаимоисключать друг друга есть борьба противоположностей. Примером единства и борьбы противоположное гей может служить живой организм, жизнь.
Закон единства и борьбы противоположное гей указывает на источник развития, его движущую силу. Такой источник оказывается внутри вещи, присущ им. Следовательно, движение и развитие оказываются самодвижением и саморазвитием вещи.
Противоречие как отношение противоположностей есть отношение — процесс. В результате его происходят количественные и качественные изменения вещи.
Рассмотрим, например, взаимодействие между производством и потреблением С одной стороны, по мере роста производства у общества появляются новые потребности. Возникает противоречие, поскольку производство начинает отставать от роста потребностей.
Это противоречие разрешается за счет дальнейшего развития производства. И так — вновь и вновь. Противоречие между производством и потреблением проходит через всю историю общества. Оно вызывает не только количественные, но и качественные изменения, вплоть до переходов к новым ступеням цивилизации. Одинаково ошибочно в деятельности людей:
1)забывать о единстве противоположностей и тем самым абсолютизировать их борьбу;
2)объявлять источником развития лишь единство противоположностей.
Противоречие как процесс проходит ряд стадий:
1.несущественное различие сторон;
2.существенное различие;
3.противоположности;
4.крайности;
5.конфликт;
6.переход противоположностей друг в друга.
Виды противоречий:
1.основные и неосновные. Основное противоречие должно лежать в основе всех остальных противоречий;
2.главные и неглавные. Главное противоречие — решающее на том или ином этапе развития;
3.существенные и несущественные;
4.внутренние и внешние;
5.антагонистические и неантагонистические.
Закон отрицания отрицания. Исходная категория: «отрицание».
Отрицание — переход вещи в новое качество, обусловленный развитием ее внутренних и внешних противоречий.
Процесс развития — это отрицание старого и утверждение нового. Различают два типа отрицания: деструкция (деструктивное отрицание); снятие (диалектическое отрицание).
Деструкция означает прекращение дальнейшего развития явления, например действие стихийных сил — ледников, наводнения, извержения вулкана — приводит к гибели целых видов животных и растений. Но господствующим в мире является другой тин отрицания —диалектическое отрицание.
Диалектическое отрицание — снятие — выступает как момент связи, как момент развития с удержанием положительного. Для диалектического отрицания характерны три момента:
1.отрицание старого, отжившего;
2.преемственность положительного, удержание его;
3.появление нового.
На этой основе происходит поступательное движение от низшего к высшему.
Черты диалектического отрицания: объективность, всеобщность, имманентность, содержательность, определенность, относительность.
Относительность не является конечным пунктом развития. Снятие старого качества и утверждение нового приводят к новому отрицанию. Таким образом, развитие предмета не исчерпывается одним едииственным актом отрицания, оно доходит до второго отрицания — отрицания отрицания. В этом выражается непрерывность (перманентность) отрицания.
Именно так, через отрицания, осуществляется развитие по закону отрицания отрицания. Этот закон указывает на направленность развития.
Закон отрицания отрицания фиксирует объективно-противоречивую формулу поступательного процесса, включающего моменты относительной повторяемости и цикличности.
Пример действия закона отрицания отрицания: зерно — стебель — зерно (колос).
Зерно прорастает и отрицается стеблем, который на следующей стадии сам отрицается зерном. Каждый раз в результате второго отрицания обнаруживается явление, похожее на простой возврат к старому (зерно... зерно). Однако полного возврата здесь нет. Зерно первоначальное и зерно конечное (колос) не равны друг другу.
Повторение пройденного на новой основе, возврат к якобы старому выражает важную черту закона отрицания отрицания — он предостерегает против двух крайностей в понимании развития: во-первых, от понимания развития как кругового движения, во-вторых, от понимания развития как прямолинейного движения.
Спиралевидность развития, т.е. развитие но спирали, — важнейшая черта закона отрицания отрицания.
Закон отрицания отрицания называют еще законом триады. Триада представляет собой трехчленную универсальную схему любого процесса развития: тезис — антитеза — синтез. Тезис (объект в начале процесса развития) отрицается чем-то противоположным (антитезой), а при втором отрицании происходит их синтез.
Итак, основные элементы закона отрицания отрицания следующие:
1.снятие;
2.поступательность или нисхождение (регресс);
3.перманентность отрицания, возврат «якобы к старому» (повторение на высшей стадии развития тех или иных черт низшей);
4.развитие по спирали;
5.троичность,
Помимо категорий, через которые раскрываются диалектические законы развития, в диалектике есть т.н. парные категории. Назовем некоторые из них:
1.единичное — общее;
2.явление — сущность;
3.форма — содержание;
4.случайность — необходимость;
5.возможность—действительность.
Через эти категории передаются различные всеобщие свойства предметов и явлений действительности. Отношения между ними также носят диалектический характер. Кроме того, сегодня в сетку философских категорий включаются ставшие общенаучными понятия из областей информатики, теории систем, синергетики. Они дополняют и расширяют диалектическую картину развития мира.
Таким образом, идея развития в своем формировании прошла ряд этапов. Первоначально движение бытия представлялось как движение по кругу. Это характерно для Античности. Затем возникла идея прямолинейного движения, что характерно для Средневековья и эпохи Просвещения. Только в концепции Гегеля развитие обрело диалектический характер. Именно диалектика как способ мысли, также пройдя длительный путь развития, смогла дать всестороннее объяснение закономерностям развивающегося мира. Был выработан категориальный инструментарий, который в диалектике мысли передал диалектику действительности. Законы диалектики предстали как законы развития.
Лекция 28
ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА В ФИЛОСОФИИ
План
1.Общая характеристика проблемы человека
2.Человек как объект философской мысли
3.Проблема антропосоциогенеза
1. Общая характеристика проблемы человека
На современном этапе развития философии проблема человека рассматривается в философской антропологии, возникшей на рубеже XIX-XX вв. Однако она рассматривалась и до возникновения специального раздела на протяжении тысяч лет различными философскими школами и отдельными философами. Главные вопросы какова природа человека; чем он отличается от зверя; откуда эти отличительные черты. Длительное время человек понимался (в средневековой философии) как творение и образ Бога. Затем он стал пониматься как самоценное и самодостаточное существо (в философии Возрождения). Самостоятельный период в развитии антропологических взглядов связан с пониманием человека как результата влияния различных (в т.ч. социальных) условий.
Природное, нравственное и социальное — какое из этих начал доминирует в человеке, и пытаются выяснить философы. Другой центральный вопрос — происхождение человека. Как, из каких предпосылок и в каких условиях возник человек вида Homo sapiens?
Прежде чем говорить о проблеме человека, необходимо выделить категории, которые определяют его сущность. Во-первых, это категория «человек», которая является понятием родовым, выражающим общие черты, свойственные человеческому роду или людям определенной эпохи. Так, например, часто говорят: «Человек первобытной формации», «человек эпохи Возрождения», «человек античного мира».
Вторая важная категория — «индивид», представляющая отдельного человека, в отличие от коллектива, социальной группы, общества в целом. Это единичный представитель какого-то социального целого.
Третья категория — это «индивидуальность» как комплекс социально значимых качеств, целостность различных способностей, особенное, специфическое, своеобразное.
Наконец, «личность» — социальный и психологический облик человека — самостоятельность, преднамеренность, целенаправленность, проективность (социально-волевое начало), нравственные требования.
2. Человек как объект философской мысли
В философии остро стоял вопрос о соотношении в человеке биологического и социального. Существовало два взгляда на человека.
Дуалистический взгляд — человек рассматривается как существо, состоящее из двух начал:
1.материального организма (гола);
2.нематериальной души (самостоятельная сущность, которая управляет организмом).
Монистический взгляд исходит из того, что психика человека, его чувства, мысли, эмоции и настроение — результат жизнедеятельности нервных клеток головного мозга, т.е. душа производна от материи (мозга).
Сейчас признано, что природа человека биосоциальна, т.е. он является одновременно и биологическим, и социальным существом. Однако до сих пор идет спор о соотношении биологического и социального в человеке. Выделяют две концепции: биологизаторскую и социологизаторскую.
Биологизаторские концепции: мальтузианство, социал-дарвинизм, социобиология, расизм. Характерная черта — абсолютизация природного (биологического).
Социологизаторские концепции: марксизм, фрейдизм, экзистенциализм.
В то же время философы соглашаются, что сущность человека—это совокупность всех общественных отношений. Развитие общества есть одновременно процесс становления и развития человеческой личности.
Человек и общество неразрывны: только в обществе, в рамках конкретных социальных образований он реализуется как человек. Сознание и мышление человека возникают как общественный продукт и, следовательно, оказываются вторичными по отношению к его общественному бытию. На этой основе формируются и специфически человеческие материальные и духовные потребности. которые также определяют сущность человека.
Социальное понимается как альтернатива субъективистско-идеалистическому подходу к человеку, абсолютизирующему его индивидуальные психологические особенности.
Важным представляется соотношение личности и общества. Понятие личности имеет смысл лишь в системе общественных отношений, лишь там, где можно говорить о социальной роли и совокупности ролей. Понятие личности связано со специфическим пониманием индивидом своей роли, внутренним отношением к ней, свободным и заинтересованным (или, наоборот, вынужденным и формальным) ее исполнением. Даже самая скромная роль, если она выбрана всерьез, предполагает для человека целый комплекс обязанностей.
Проблема личности в философии — это прежде всего вопрос о том, какое место занимает человек в мире, причем не только чем он фактически является, но и чем человек может стать, т.е. может ли человек стать господином собственной судьбы, может ли он сделать себя самого, создать свою собственную жизнь. Личность - это носитель субъектно-объектных отношений. С одной стороны, личность испытывает воздействие общества на себе, с другой стороны, личность — активная единица. Как само общество производит человека, так и человек — общество.
Три важнейших фактора, влияющих на формирование личности:
1.генетическая наследственность;
2.культурная среда;
3.обстоятельства жизни.
Структура личности:
1)свойства личности, их связи и отношения,
2)отношения и связи личности
Структура личности — это законы связи свойств личности и ее отношений
Свойства личности делятся на биологические, социальные, психические, физиологические и т.д. Главное место принадлежит социальной группе свойств.
Биологические свойства: свойства, генетически сближающие человека с миром животных. Обмен веществ и энергий, соматические характеристики — рост, вес, ритмика обменных процессов и т.д. Сюда входят и патологические изменения.
Социальные свойства — общественная сущность человека, вопрос в его сознании; самосознании; направленность личности—потребности, интересы, стремления, идеалы; обученность личности, включающая знания, умения, навыки. Все это закрепляется в образе жизни. Направленность —жизненная позиция человека. Потребности делят на витальные и социальные, элементарные и неэлементарные; духовное богатство личности: мировоззрение, интеллект, нравственные позиции; жизненный статус: совокупность прав и обязанностей личности и их осознание; сознание личности — непосредственное отражение окружающего мира, усвоение готовых понятий, развитие понятий, представлений; самосознание личности — определение человеком своих мыслей, чувств, поступков. Духовный элемент личности включает бессознательное.
Психические свойства личности: психические состояния; психические свойства (способности). Способности делят на специфически человеческие и способности, общие для человека и животных. Коэффициент интеллекта: сообразительность, вдумчивость, критичность, отсутствие предвзятости, подражательность и т.д.
3. Проблема антропосоциогенеза
Существуют две концепции происхождения человека. Первая исходит из естественного происхождения человека, рассматривает его как продукт естественной эволюции неживого, а затем и живого вещества. Опирается на эволюционную теорию Ч. Дарвина. Разделяется большинством ученых. Сторонники «естественного происхождения» могут придерживаться как земного (дарвинисты), так и космического происхождения человека.
Другая концепция выводит человека из сверхприродного начала, рассматривает его как результат творения Бога или классического разума.
Социальное и природное в обществе — области неразрывной единой общественной жизни, детерминированные человеческой деятельностью. Можно выделить генетический, структурный и функциональный аспекты взаимосвязи природы и общества.
Рассмотрим генетический аспект. Генезис развития социальной формы движения материи имел две большие исторические фазы:
1)формирование трудового общения как новой устойчивой и высшей формы общности антропоидов (человекообразных обезьян);
2)возникновение первой, первобытно - общинной, формации.
В узком смысле социогенез (возникновение человеческого общества) связан с первой фазой. Он представляет собой процесс нормирования общественных отношений.
Начальную форму организации общества называют первобытным человеческим стадом. Этот термин передает переходное состояние между предчеловеческим стадом и «готовым», сформировавшимся обществом. Начало эпохи первобытного человеческого стада совпадает с появлением искусственных орудий труда. Конечным рубежом ее было появление родового строя. Это произошло около 40 тыс. лет назад.
Первобытное человеческое стадо представляло собой небольшую группу людей из 20-30 взрослых членов. Формой трудовой деятельности, которая больше всего стимулировала организованность первобытного стада, была охота, и прежде всего охота на крупных животных. Поведение предков человека определялось не только стадными, но так же, как поведение всех животных, чисто эгоистическими рефлексами. Это положение сохранилось и в раннем человеческом стаде. Здесь шла острая борьба между эгоистическими и стадно-коллективистскими формами поведения. Выделение человека из животного мира стало возможным только благодаря труду, который представлял коллективную форму воздействия человека на природу. Можно сказать поэтому, что уже на самых ранних этапах антропогенеза (становления человека) и социогенеза имело место подавление животного эгоизма в добывании и распределении пищи, в половой жизни и т.д. С возникновением первобытного стада зависимость особи от совместной жизнедеятельности всех членов стада оказалась абсолютной и непосредственной. Чтобы обеспечить обмен веществ и воспроизводство тканей своего собственного организма, чтобы выжить, первобытный человек был вынужден вести не индивидуальный, биологический, а совместный, социально-трудовой, деятельный образ жизни.
Развитие загонной охоты, совместная защита от хищных животных, поддержание огня — все это способствовало консолидации первобытного человеческого стада, развитию сначала инстинктивных, а затем осознанных форм взаимопомощи. Таким образом, стадный образ жизни помог человеку преодолеть его физиологический индивидуализм.
В то же время антропогенез, т.е. возникновение и становление человека вида Homo sapiens, осуществлялся по мере исторического развития общества. Характерно, что с завершением процесса формирования общества, появлением первой целостной общественной системы — первобытно - общинной формации — прекращается антропогенез. Таким образом, социогенез одновременно обусловливал антропогенез. И неверно считать, что антропогенез предшествовал социогенезу. Ведущим в антропогенезе является социализация антропоидов. Она была связана с расширением и углублением взаимного обогащения индивидов предметно-деятельным общением и образованием на этой основе социального опыта. По своему содержанию и значению в антропогенезе социализация отличается от процесса социогенеза. Социализация — процесс формирования у гомннид (древнейших людей) социальной сущности. Процесс социализации не существует самостоятельно, вне социогенеза, а является его следствием и проявлением. Социализация — это процесс очеловечения, включающий в себя как биологические предпосылки, так и само вхождение индивида в социальную среду и предполагающее социальное познание, социальное общение, овладение навыками практической деятельности.
Активная формообразующая роль труда и связанного с ним образа жизни в изменении и становлении человека были рассмотрены Ф. Энгельсом в работе «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека». Трудовая деятельность человека отличается от простой орудийной деятельности в зачаточной инстинктивной и неустойчивой форме, свойственной и некоторым животным. Главное отличие человеческого труда от обрабатывающей деятельности животных состоит в усложнении изготовления орудий.
В связи с этим различают три основных этапа в историческом развитии орудийной деятельности. Первоначальный этап орудийной деятельности связан с обработкой материала естественными органами тела животного предка человека. Второй этап характеризуется изготовлением орудий при помощи предварительно необработанных предметов природы. Третий этап трудовой деятельности существенно отличается от первых двух изготовлением искусственных орудий для создания орудий труда и представляет собой уже общественное производство и специфически человеческую трудовую деятельность.
Природное в обществе нельзя сводить к чисто биологическому. Можно говорить о различных уровнях природного по степени его модификации общественными компонентами. Первый уровень - биологические процессы в организме человека, которые выступают в соответствующей биологической форме. Второй уровень — биологические феномены, модифицированные производством и поэтому выступающие в социальной форме (например, народонаселение, семья). Третий уровень — социальные процессы, выступающие в биологической форме (способность к труду, познанию мира и т.д.). Четвертый уровень — развитие природного в качестве новообразования в конкретных социальных процессах, выступающих продуктом социальной деятельности самих людей.
Лекция 29
ПРОБЛЕМА ОБЩЕСТВА В ФИЛОСОФИИ
План
1.Общество как философская категория
2.Формационный подход к развитию общества
3.Цивилизационный подход к изучению общественного развития
1. Общество как философская категории
Общество — это организованная человеком форма материи. Оно — продукт человеческой деятельности, которая, в отличие от биологической деятельности, направленной на овладение готовыми предметами природы, производится человеком. Потребности человека заставляют его производить необходимые для жизни продукты, товары, средства.
Животные действуют в рамках программы природы (генетически), почти без включения сознания, человек же тождествен тому, что он производит. Наряду с производством продуктов для жизни (материальных и духовных) идет одновременно формирование самого человека, его образа жизни.
Социальной формой движения материи выступает производство материальной и духовной жизни человека, что и есть реализация его как материального и духовного существа. Переработка предметного мира как общественное производство составляет качественно новую ступень самоорганизации — человеческое существо. Один способ производства отличается от другого не тем, что производят, а тем, как производят. Поэтому отличаются друг от друга формации, или цивилизации.
В зависимости от способа производства средств своей жизни, а значит, в зависимости от способа производства самого себя существует конкретный общественный человек. Он предстает пли как пещерный человек каменного века, или как современный человек— продукт массового индустриального производства. Причем предстает весь человек, во всех его проявлениях. Его мысли, фантазии, теории, предрассудки являются осознанием своего бытия, своего отношения к природе и к другим людям. В этом предстает осознание реального процесса жизни действующего определенным образом человека. Уровень практики, уровень деятельности как исторически определенный способ производства материальных и духовных условий и средств жизни (а одновременно и воспроизводство человека) порождает и соответствующий уровень мышления, и содержание этого мышления.
Человеческая жизнь, состоящая из совокупности разнообразных видов деятельности и представляющая собой общественное производство средств жизни и одновременно воспроизводство самого человека как материального и духовного существа, и называется общественным бытием. Этот процесс общественного бытия нельзя представлять как совершающийся помимо человеческого сознания н познания. Простейшее производство возможно на основе познания и является целенаправленной, сознательной человеческой деятельностью. Человек может производить на основе использования природного материала, но без знания свойств самого материала и назначения производимого предмета не создать самого простого орудия труда. Одновременно в новом общественном бытии (по сравнению с приспособительной жизнедеятельностью животного), заключающемся в деятельном производстве, возникают все сущностные человеческие потребности, определяя собой все шире расходящийся круг деятельного общественного бытия.
Деятельность человека порождает и нравственные потребности, в соответствии с которыми строится поведение человека. Поскольку человек может жить только в общении с другими, то регулирование поведения на основе нравственных обычаев, предписаний, складывающихся норм взаимоотношений становится неотъемлемой чертой человеческого бытия.
С усложнением общественной практики вырастают и потребности (религиозные, политические и правовые), складываются государство и другие социальные институты, удовлетворяющие их.
Однако общественную жизнь нельзя сводить только к материальной деятельности людей, поскольку она осуществляется одновременно как познавательный, нравственный, эстетический, религиозный, а затем и как политический и правовой процесс.
Общественные отношения — то специфическое, что отличает социальное образование от других систем мира. Так, Маркс определял общество как продукт взаимодействия людей, совокупность производительных сил и производственных отношений С этой точки зрения производственные отношения образуют г н общественные отношения и общество в целом. Опираясь на понятие «производственные силы», Маркс выделил ступени исторического развития общества и ввел понятие общественно-экономической формации.
2. Формационный подход к развитию общества
Общественно-экономическая формация — это качественно определенный, исторически конкретный тип социальной системы, взятый в единстве всех ее сторон — способа производства, состояний науки, искусства, всего многообразия и богатства духовной сферы, семейно-бытовых отношений и всего образа жизни людей.
Структура общественно-экономической формации характеризуется прежде всего категориями «базис» и «надстройка», которые призваны объяснить, каким образом производственные отношения определяют иные стороны социальной жизни — политические, правовые и другие и как эти последние в свою очередь воздействуют на экономическое развитие общества. Иными словами, в социально-философской теории категории базиса и надстройки выделяются с целью конкретизации материалистического понимания структуры общества, установления причинно-следственных связей в общественной жизни. Таким образом, общественные отношения делятся на материальные и идеологические. Последние представляют собой лишь надстройку над первыми. Базис — это совокупность производственных отношений, составляющих экономическую структуру общества, определяющую систему идеологических форм социальной жизни людей. Когда же говорят о надстройке, то имеют в виду совокупность идей и идеологических отношений, а также закрепляющих их учреждений и организаций (государство, политические партии, профессиональные союзы и иные общественные организации), свойственных данному обществу.
Ясно, что данные категории не исчерпывают всего многообразия явлений общественной жизни. Такой, например, феномен, как наука (а также некоторые иные духовные явления), нельзя рассматривать как порождение той или иной экономической структуры общества, обозначаемой категорией базиса. Было бы упрощением включать науку и в систему идеологической надстройки той или иной общественно-экономической формации, хотя, безусловно, и экономические, и идеологические отношения оказывают влияние на ее содержание.
Категории базиса и надстройки применяются с целью обоснования прежде всего того положения исторического материализма, что главным детерминирующим фактором в жизни общества является общественная практика, а в ее структуре главной формой — материально-производственная деятельность людей и складывающиеся в этом процессе экономические отношения между ними.
В отличие от категорий «базиса» и «надстройки», фиксирующих внимание на выделении главного, определяющего звена в общественном развитии, категория общественно-экономической формации позволяет рассматривать общественный организм во взаимосвязи всех своих элементов в их самоценности: экономики, политики, науки и искусства, которые в один и тот же период не находятся на единой ступени развития. Именно в ориентации на качественную определенность развития общества категория общественно-экономической формации и требует учета каждой составной части целого, поскольку забвение хотя бы одной из них не может дать его верной картины.
С одной стороны, эта категория дает объективный критерий для ограничения одной ступени общественного развития от другой, для выделения общего, повторяющегося в истории разных народов, находящихся на одной ступени общественного развития, т.е. для вычленения конкретно-исторических типов и форм способов производства, а также жизни общества целом. С другой стороны, она позволяет дать периодизацию истории человечества в рамках объективной тенденции его прогрессивного исторического развития, таким образом, она призвана показать динамику человеческий истории, представить исторический процесс развернутым во времени Данная категория вместе с другими категориями социальной философии, в частности базиса и надстройки, выступает как концепции, рассматривающая функционирование общества на данной ступени его развития.
3. Цивилизационнын подход к изучению общественного развития
Формация и цивилизация — разные категории, раскрывающие общество как целостную систему. Как нельзя познать механизм развития любого общества, исследуя только базисные факторы и опустив надстроечные, так невозможно и понять секреты управления общественным развитием, ориентируясь либо только на формационный, либо только на цивилизационный аспект в его динамике Формация — социоэкономическая категория, цивилизация—социокультурная.
Понятие формации имеет значение как системообразующее начало всего социально-экономического и политического строя данного общества. Формации различаются по доминирующим формам собственности. Переход от одной формации к другой обусловлен сменой форм собственности на основные средства производство, происходящей под влиянием прогресса производительны силы скрывающего новые материальные возможности для человеческой деятельности, для формирования общественных отношений.
В понятии «цивилизация» объединяются социальные и культурные аспекты жизни общества, цивилизация представляет собой этап истории, начинающийся вместе с выходом истории из естественного, т.е. первобытного, состояния и развивающийся далее на основе им самим создаваемых предпосылок, что она характеризует преемственность в развитии общества. Вместе с тем настойчиво утверждалась мысль что фактически в истории существуют различные цивилизации, так сказан., «формационные»: капиталистическая цивилизация, коммунистическая цивилизация и т.п. В итоге цивилизационный подход терял свою относительную самостоятельность и подчинялся формационному, а понятие цивилизации становилось подсобным, нужным лишь для выполнения некоторых аспектов общественно-экономической формации Если теория формаций ориентирована на выявление закономерностей, присущих обществу на различных этапах истории, а также его структуры на каждом из этих этапов, то цивилизационный подход решает совершенно иные познавательные задачи. Две из них являются главными. Первая—это анализ социальных механизмов деятельности людей, обеспечивающих саму возможность существования общества на данном, т.е. цивилизованном, уровне, уберегающих его от распада и одичания. Эти механизмы постоянно развиваются, совершенствуются или устраняются. Если тот или иной механизм устраняется, то начинается деградация связанных с ним социальных структур. Каждая последующая формация является и шагом вперед в развитии цивилизации, а не посягательством на ее основы. Гибель тех или иных цивилизаций в прошлом не останавливала исторического движения, потому что это были локальные катастрофы. Прогресс цивилизации при всей его противоречивости все-таки связан с развитием и совершенствованием се социальных механизмов. Эти механизмы обеспечивают для жизни современного общества развитие производительных сил, техники, науки, поддерживают соответствующую динамику общественных отношений.
Вторая задача, которая решается цивилизованным подходом к истории. — выявление ее человеческого измерения, механизмов формирования личности цивилизованного человека, анализ культу-v ры как меры развития человека, его способности к деятельности.
Понятие «цивилизация» шире понятия «формация», однако эту се объемность нельзя рассматривать упрощенно: нельзя, скажем, утверждать, что цивилизация — это формация плюс сфера культуры данного общества. Различия между этими категориями обусловлены еще неадекватностью структурных связей между явлениями и процессами.
Итак, такие понятия, как «цивилизация» и «формация», нельзя, уравнять, но в то же время они тесно связаны между собой.
Лекция 31
ПОЗНАНИЕ, ПРАКТИКА, ИСТИНА
План
1.Понятие познания и его структура
2.Концепции агностицизма в истории философии и науки
3.Практика и истина как атрибуты процесса познания
1. Понятие познания и его структура
Теория познания, или гносеология, — раздел философии, в котором изучаются природа познания, его возможности и условия, ношение знания к реальности.
Гносеология — термин, происходящий от греческих слов гносис — «знание» и логос — «учение», означает «учение о знании». В гносеологии рассматривается познавательное отношение человека и мира, познавательная деятельность человека.
Стержень всех проблем современной гносеологии — проблема «Что я могу знать?» (И. Кант). Это вопрос о пределах и условиях познания. Самые общие традиционные вопросы гносеологии: познаваем ли мир; познаваемы ли окружающие человека предмет (вещи, отношения, процессы); как относятся наши мысли об окружающем нас мире к самому этому миру; в состоянии ли наше мышление познавать действительность.
Вопрос «Познаваем ли мир?» означает, можно ли достоверно познать предметы, их сущность и проявления сущности.
Познание — усвоение чувственного переживания того или иного положения вещей с целью нахождения истины.
Познание — это процесс познания и результат познания (знание). В познании «нечто познается как нечто». Например, говорят: «Он познал его как лжеца». Таким образом, в познании содержится оценка; она опирается на опыт. В познании всегда содержится также узнавание. Кто не знает, что есть лжец и что лжец осп,, тот никогда не сможет познать человека как лжеца.
Учение о познании разрабатывалось со времен Гераклита, Платона, Аристотеля. С Канта гносеология определилась как учение о научном познании. Его книга «критика чистого разума» — поворотный пункт в истории гносеологии, в котором впервые из общей теории познания выделяется теория естественно-научного знания (эпистемолошя).
Предмет учения о познании — всеобщее в познавательной деятельности. Познание изучается с точки зрения объективного источника, а также возможностей к познанию.
Различаются объект и субъект познания.
Объект — вещь, предмет; то, что противостоит субъекту как действительное, как часть внешнего мира.
Субъект — источник целенаправленной активности, носитель предметно-практической деятельности, оценки и познания. Субъектом является прежде всего индивид. Но не только индивид, это и коллектив, и социальная группа, общество в целом.
В познании субъект и объект противостоят друг другу как познающее и познаваемое. Субъект постигает, а объект постигаем. Предметы внешнего мира становятся объектами, когда на них направлена деятельность субъекта.
«Субъект» и «объект» - парные категории. Субъект всегда предполагает объект, а объект всегда предполагает субъект. Без субъекта нет объекта. Они неразрывно связаны. Под объектом в гносеологии следует понимать не просто любой фрагмент объективной реальности, а только такой фрагмент, на который направляется внимание субъекта, который становится предметом деятельности субъекта.
В истории философии сложились две мировоззренческие позиции: познавательно-реалистическая и агностическая.
Познавательно-реалистическая позиция признает возможность достоверного познания не только чувственно воспринимаемых вещей, их свойств и отношений, но и скрывающейся за ними сущности предметов.
Агностицизм — учение, убеждение, отрицающее возможность достоверного познания сущности материальных систем, закономерностей природы и общества.
2. Концепции апюстицизма в истории философии и науки
Древнегреческий философ Протагор (ок. 490 — ок. 420 гг.до н.э.) делал вывод о невозможности достоверного, т.е. общезначимо! (однозначного), знания существа окружающих явлений. Он считал, что «как оно кажется, так оно и есть». Разным людям свойственны разные знания, разные оценки одних и тех же явлений, каждый понимает их «всяк по-своему».
Древнегреческие софисты ставили цель обосновать любые суждения. Они прибегали к специальным приемам - логическим парадоксам и передержкам (софизмам), что, как считают многие нейдущие люди и сегодня, составляет суть философии. С топ ли разницей, что софисты делали это сознательно, а наши современники — по наивности, иногда даже с гордостью, не замечая собственных ошибок.
Античный скептицизм. Основатель — Пиррон (365-275 гг. до к. э.) — считал, что всякому утверждению о предмете (о его сущности) может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение, т.к. достоверной основой таких утверждений полагал чувственные восприятия: если нечто кажется горьким или сладким, то соответствующее утверждение будет истинным.
Скептицизм — наиболее ранняя форма агностицизма. В Новое время существовали две основные разновидности агностицизма: агностицизм Д. Юма и агностицизм И. Канта. Агностицизм Юма— разновидность скептицизма. Юм утверждал, что мы не знаем, каков мир и существует ли он вне нас. Человек познает лишь ощущения, но не может узнать, чем они вызваны.
Агностицизм Д. Юма (1711-1776). Считал, что доказать существование причинно-следственных связей невозможно. То, что мы считали причинно-следственными связями, есть наше ожидание связи одного явления с другим, наша привычка устанавливать эти связи по аналогии. Эта связь фиксируется в ощущениях. За пределы таких психических связей мы проникнуть не можем.
Таким образом:
1.агностицизм не отрицает возможности познания мира вообще;
2.считает познавательными явления как стороны предметов, которые даны в ощущениях или рассудке человека;
3.отрицает возможность достоверного (однозначного) познания сущности;
4.противоположен гносеологическому реализму (оптимизму).
Противоборство агностицизма и гносеологического реализма присутствует и в современной теории познания.
3. Практика и истина как атрибуты процесса познания
Практика — это действие, предметно-преобразующая деятельность, опыт Практика первична по отношению к познанию:
1.как источник новой информации, основа познания;
2.определяет содержание познания;
3.определяет цель познания;
4.создаст условия познавательной деятельности.
Практика не может осуществляться без знания. Знание выступает предпосылкой практики в трех основных формах:
1.знание о свойствах объекта;
2.знание цели деятельности;
3.знание программы, которая ведет к цели.
Итак, познание выражает познавательное отношение человека к миру. Главная проблема познавательного отношения - возможность достоверного познания сущности. Противоположная реалистической позиция — агностицизм. Агностицизм считает возможным познание, но ограничивает его познанием явлений. В этой дихотомии «реализм — агностицизм» движется весь процесс познания мира.
Познавательные способности человека:
1.чувственное познание;
2.абстрактное мышление;
3.интуиция;
4.творчество.
Истина — соответствие конкретно-чувственных и понятийных
представлений объекту.
Истина—идеальное воспроизведение действительности в познании.
Истина — бесконечная последовательность результатов понимания (совсем не непосредственное и неизменно правильное отражения объекта).
От истины надо отличать истинность как гносеологическую характеристику отношения объективного содержания знания к объективной реальности.
Объективность истины — такое содержание знания, которое не зависит ни от человека, ни от человечества.
Сторонники когерентной (от лат. «сцепление, связь») концепции истины считают данное утверждение истинным, если оно получено по определенным логическим правилам из других предложений, ранее признанных истинными. Критерий истины — в логическом доказательстве.
Корреспондентная теория истины исходит из того, что те или иные утверждения должны соответствовать нашей действительности. Как же добиться этого соответствия? Когда предложения содержат понятия, отражающие наблюдаемые свойства и отношения, например «красный», «шарообразный», «кислый», «твердый» и т. п., достаточно посмотреть, лизнуть или потрогать вещь. В более сложных случаях теоретические понятия переводятся на язык наблюдений. Сами теоретические предложения переводятся в предложения, описывающие вполне наблюдаемые ситуации.
Критерий истины — в прямом наблюдении. Сторонники программатичной концепции истины считают, что истинность знаний проверяется успехом соответствующей деятельности.
Истина относительная и абсолютная. Абсолютная истина в философии марксизма понимается в трех смыслах:
1)абсолютно полное знание обо всем, что было, есть и будет в мире;
2)моменты абсолютного, непреходящего знания и составе знания относительного;
3)т.н. вечные (окончательные) истины.
В первом случае абсолютная истина недостижима, но нет пределов все более полного «овладения» ею. Во втором и третьем смысла* абсолютная истина «включается» в человеческое познание на каждом из его этапов. Таким образом, истиной является не только абсолютная истина, т.е. полное и совершенно точное отражение действительности, но и приблизительное, неполное, т.е. относительная истина.
С этой точки зрения относительность истины заключается в:
1)субъективности формы познания истины (специфичность человеческих форм отражения);
2)приблизительности суждений «истина и ложь» (не исключается некоторая неопределенность, ошибки, искажения истины);
3)неполноте научных теорий (поскольку всякая данная истина есть преходящая ступень знания о предмете. Ее (данную истину) нужно рассматривать как результат предшествующего развития познания и как пункт его последующего развития);
ограниченности области применения суждений, которые могут быть вполне истинными, но относиться к очень узкой группе предметов (Гавайские острова лежат в Тихом океане; Белинский умер в 1848 г.).
Это т.н. окончательные (вечные) истины. Окончательные истины представляют собой либо точно «привязанные» к определенному месту и времени констатации фактов, либо некоторые общие законы и характеристики.
Окончательные истины оказываются таковыми, как правило, лишь в относительных границах как в смысле их применения к ограниченной области или к одному из аспектов действительности, так и в смысле своей точности.
Характерной чертой истины является наличие в ней объективной и субъективной сторон.
Истина — в субъекте, но она же и вне субъекта. Истина субъект-на. Это значит, что она не существует помимо человека и человечества. Истина объективна — это значит, что истинное содержание человеческих представлений не зависит от субъекта, не зависит ни от человека, ни от человечества.
Из понимания истины как объективной, не зависящей от индивидов, классов, человечества, следует ее конкретность.
Конкретность истины — это зависимость знания от связей и взаимодействий, присущих тем или иным явлениям, от условий, места и времени, в которых они существуют и развиваются.
В понятие конкретной истины включается указание на время, время существования объекта и момент, или период, его отражения субъектом. Если же время объекта или время субъекта меняется, то знание может потерять свою объективность.
Таким образом, абстрактной истины нет, истина всегда конкретна. Конкретность включается в объективную истину. Вследствие этого понятие истины неотъемлемо от ее развития, от понятия творчества, необходимого для дальнейшей разработки и развития знания.
Истинное знание имеет место не только в научном познании Существуют различные формы истины: истина обыденная (или повседневная), истина научная, художественная истина, истина нравственная. Виды (формы) истины соответствуют видам знания.
Лекция 35
АКТУАЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ СОВРЕМЕННОГО
ФИЛОСОФСКОГО ЗНАНИЯ
План
1.Особенности современной философии
2.Этика ответственности
3.Философия и этика коммунитаризма
1. Особенности современной философии
Очень трудно сегодня представить философию как дифференцированное целое, выявить относительно устойчивые, долговременные тенденции. Когда предпринимаются попытки обобщающего взгляда на философию, то речь идет, прежде всего о судьбе тех направлений и школ, которые возникли в XX в. Сохраняется влияние феноменолоических, логико-аналитических, герменевтических, постструктура - иистских, неосхоластических тенденций и направлений.
Гадамер так определял влияние основных философских направлений на рубеже веков: феноменология остается одним из самых важных направлений в философии. Она существует наряду с эмпиризмом, неопозитивизмом, неомарксизмом, «критической теорией» общества и т.н. критическим рационализмом.
В центр дискуссий вновь выдвинулись коренные проблемы философии — вопросы о статусе, характере, специфике современной философии, ее отношении к метафизике, к проблемам разума и рациональности, к проблемам субъекта и субъективности, к фундаментальным социально-философским вопросам, таким как ответственность, справедливость, характер этических норм, статус и специфика современной этики.
На рубеже веков острие повернуто против философии прошлого и направлено на отыскание новых парадигм философского мышления.
Размежевание с прошлым воплотилось в споре вокруг «философии модерна» и «постмодерна». В дискуссии о размежевании с философией Нового времени участвуют многие влиятельные философы наших дней. Суть спора состоит в выявлении специфики традиционной философии и в отношении к этой специфике. Одни ее принимают через критическое отношение, другие отказываются принимать вовсе.
В современной философии центральными сделались понятия «коммуникация» и «дискурс». Это отражает решающую тенденцию философии конца XX в. — осмысление традиционных проблем знания, познания, истины в контексте коммуникации, взаимодействия индивидов, в объединении проблематики субъективности с темами интерсубъективности, диалога.
Конструктивный спор, широкое обсуждение коренных проблем современного человечества, соревнование позиций в пространстве демократически организованного дискурса — одновременно:
1.способ разрешения социально-политических проблем;
2.форма научно-теоретического, в т.ч. философско-этического диалога.
Казалось бы, что в условиях обострения глобальных проблем на первый план должны были выйти комплексы специализированных научных дисциплин, применяющих количественные методы и достижения информационной технологии. Философия хорошо вписывалась в этот процесс в виде современной логики, философско-лингвистического анализа. Отчасти так и произошло: специальное знание нередко обособляется и противопоставляется философии.
Однако на вызов современной эпохи успешно ответила социальная философия с ее проблемами взаимодействия общества и индивида, прав и свобод человека, демократии, социальной справедливости, этических норм и ценностей.
В центре многих частных дисциплин (в экономических, социологических, правовых, политических и других) оказалась проблематика нравственно-этического и философско-правового обоснования («легитимации») специального социального знания. Философы придавали теоретическую и методологическую направленность развернувшимся дискуссиям среди юристов, социологов, историков, политологов, лингвистов.
В результате:
1.известные философы Америки и Европы погрузились в конкретную проблематику социально-гуманитарного знания;
2.изменилось отношение специалистов к философии, ранее пренебрежительное;
3.некоторые общетеоретические разделы гуманитарных дисциплин сблизились с:
а) философией общества и политики;
б) философией языка;
в) этикой.
Особенно характерна этизация как теоретико-методологических дискуссий в науках об обществе, так и практического социально - политического дискурса.
Многие из современных дискуссий нередко начинались в США. В наши дни споры в социальной философии и этике стали международными.
Отметим следующие дискуссии последних десятилетий:
1.дискуссия вокруг этики ответственности;
2.дискуссии между либералами и коммунитаристами (80-90-е гг. ^Х в.);
3.дискуссии о философии коммуникации и этика дискурса.
2. Этика ответственности
Среди авторов, которые писали на эту тему, выделяется Ханс Йонас (1903-1994). Критиковал «этический разум» и пытался реформировать социальную философию и этику. Книги: «принцип ответственности. Попытка создания этики технологической цивилизации», «Понятие Бога после Освенцима», «Сила или бессилие судъективности?». Учился у Гуссерля, Хайдсггера, Бультмана. Йонас призывает к созданию этики, построенной на новых принципах. Социальная философия обязательно включает этическую проблематику.
У сторонников коммунитаризма деятельность, права и свободы личности социально обусловлены.
Коммунитаристы вслед за Аристотелем утверждают, что нельз) оправдать никакое политическое или социальное устройство, не обращаясь к общим целям и устремлениям людей. Вопрос о справедливости неотделим от того, как мы понимаем благо для отдельного человека и благо для общества в целом.
Другая линия в коммунитаристской критике—либеральное понимание природы ценностей. Эта природа субъективистская: утверждение о свободном выборе индивидом своих целей и ценностей предполагает что их представление о благе — лишь произвольное выражение предпочтений и желаний человека. Такое представление о благе имеет не больше рациональных обоснований, чем сами эти предпочтения и желания. Избежать субъективизма можно, только осознав важность социума во всем многообразии его социальных практик и связей как источника и гаранта объективности ценностей.
Теория коммуникативного действия (социальная теория Ю. Ха-бермаса). Коммуникация — это общение индивидов и их объединений. Взаимодействия (интеракция) людей богаты, многосторонни. Это могут быть коммуникации по интересам, профессиям, возрастным группам; могут развиваться общинные объединения, группы, озабоченные решением конкретных проблем (например, экологических).
Сферы коммуникативного действия: дружба, семья, соседство, обучение, культура, неформальные объединения, т.н. структуры общественности. По природе своей они носят негосударственный характер. Цель — служить спонтанному, неформальному, небюрократизированному выражению сокровенных, изменяющихся интересов, целей как можно большего числа граждан. Изменение структур общественности должно стать законом общественной жизни.
Демократия должна быть тесно объединена с нравственностью, философия общества и политики — с этикой нового типа. Это перспективная линия социальной философии.
Этика дискурса покоится, по словам Ю. Хабермаса, на двух допущениях: во-первых, что притязания на нормативную значимость обладают когнитивным смыслом и могут рассматриваться подобно притязаниям на истинность, и, во-вторых, что обоснование норм и предписаний требует осуществления реального дискурса и возможно в конечном счете не как монологическое, не в форме гипотетически разыгрываемого в уме обмена аргументами. Последнее допущение формулируется как принцип универсализации: та или иная норма лишь тогда считается оправданной, когда она «в равной мерс хороша» для каждого из тех, кого она затрагивает. А так это или нет, должны в реальном дискурсе установить сами затрагиваемые ею лица.
По первому допущению проходит водораздел между этическими когнитивистами и скептиками. Скептики полагают, что свойственная нормам значимость долженствования не может быть понята по аналогии с истинной значимостью пропозиций. Соответственно, если императивная значимость норм имеет волевой, а не когнитивный смысл, то и практический дискурс должен служить чему-то другому, нежели ированному прояснению спорных притязаний на значимость. А именно: необходимость аргументации вытекает из соображений возможного соучастия, а не познания. Дискурс в этом случае понимается как некая мера, которая с помощью правил коммуникации гарантирует, что все заинтересованные лица получат одинаковые шансы на участие в достижении честного компромисса. Таким образом, приоритет отдается демократическому характеру процедуры, процессу, форме, которая бы исключала «обделенных», а не цели и результату когнитивного процесса—рациональному прояснению истинностной значимости, на чем настаивает Ю. Хабермас. Он реконструирует ступени, которые проходит развитие моральной способности суждения1. Процедурное определение моральной сферы уже содержит основные допущения и позволяет с достаточной остротой отделить когнитивные структуры от содержаний моральных суждений. Основные допущения когнитивизма, универсализма и формализма выводятся Ю. Хабермасом и К. Апелем из морального принципа, обоснован! и и с i средствами этики дискурса. Он формулируется следующим образ к каждая действенная норма должна удовлетворять тому условию, что прямые и побочные действия, которые общее следование ей предположительно возымеет для удовлетворения интересов каждого отдельного индивида, могут быть без какого бы то ни было принуждения приняты всеми, до кого она имеет касательство.
Когнитивизм. Моральные суждения обладают когнитивным содержанием; в них выражаются не только случайные чувственные установки, предпочтения или решения того или иного субъекта речи и действия. Этика дискурса опровергает этический скептицизм, объясняя, как могут быть обоснованы моральные суждения, различены правильные и ложные моральные суждения.
Универсализм. Принцип универсализации указывает некое правило аргументации. Каждый, кто принимает участие в аргументированных дискуссиях, в принципе, может прийти к одинаковым суждениям относительно приемлемости тех или иных норм действий. Обоснованием принципа универсализации этика дискурса оспаривает основное допущение этического релятивизма. Оно гласит: значимость моральных суждений измеряется только рациональными или ценностными стандартами той культуры или жизненной формы, которой в том или ином случае принадлежит выносящий эти суждения субъект. Хабермас считает, что, если бы моральные суждения не смели выдвигать притязания на всеобщую значимость, теория морального развития с ее намерением указать всеобщие пути этого развития с самого начала была бы обречена на неудачу.
Формализм. Принцип универсализма действует по типу некого правила, которое элиминирует все конкретные ценностные ориентации, вплетенные в целое некой частной жизненной формы или индивидуальной жизненной истории как не поддающиеся обобщению содержания, и тем самым из всех оценочных вопросов «добропорядочной жизни» сохраняет в качестве допускающих аргументированное решение только строго нормативные вопросы справедливости. Этика дискурса обращается против основных допущений т.н. материальных этик, ориентированных на вопросы счастья и онтологически выделяющих среди прочих тот или иной определенный тип нравственной жизни. Этика дискурса разрабатывает сферу значимости долженствования, свойственной нормам действий. В результате она отграничивает область того, что имеет моральную действенность, от области ценностных содержаний культуры. Таким образом, из массы практических вопросов могут быть выделены те, что доступны для рационального разрешения. Основная задача этики дискурса — приближение к структурам беспристрастной или справедливой оценки релевантных в моральном отношении конфликтов, возникающих при тех или иных действиях.
В содержание этики дискурса, помимо принципа универсализации, включается принцип этики дискурса, согласно которому каждая действенная норма нашла бы одобрение со стороны всех затрагиваемых ею лиц, если бы только они могли принять участие в каком-либо практическом дискурсе.
Этика дискурса предлагает не какие-либо содержательные ориентиры, но опирающуюся на определенные предпосылки процедуру, которая должна гарантировать беспристрастность в формировании суждений. Как процедура практический дискурс предназначен не для продуцирования оправданных норм, а для проверки того, насколько действенны гипотетически взвешенные нормы. Только этим процедурным характером этика дискурса отличается от других когнитивистских, универсалистских и формалистских этик, в т.ч. и от теории справедливости Ролза. Универсализм выражает лишь нормативное содержание некой процедуры дискурсивного волеобразования, и потому его следует тщательно отличать от содержаний аргументации. Все содержания, сколь бы фундаментальные нормы действий ими ни затрагивались, нужно поставить в зависимость от реальных дискурсов, считает Хабермас. Нормативная теория (теория справедливости Ролза) не имеет отношения к философскому обоснованию «моральной точки зрения», характеризующей практические дискурсы вообще.
Этика дискурса использует трансцендентальные аргументы, коими демонстрируется неустранимый характер определенных условий. Каждый, кто принимает участие в практике аргументации, должен пойти на нормативно-содержательные условия, альтернативы для которых не существует. Трансцендентально-прагматическое доказательство служит, т.о., тому, чтобы довести до нашего сознания тот круг условий, в котором мы, не имея возможности ускользнуть, всегда обнаруживаем себя в нашей практике; отсутствие же альтернатив означает, что эти условия неизбежны для нас фактически.
Хабермас понимает аргументирующую речь как особую разновидность действия, ориентированного на взаимопонимание. Он рассматривает дискурс как продолжение коммуникативного действия иными средствами. Аргументированные дискуссии представляют собой отрефлектированную форму коммуникативного действия. В структурах ориентированного на взаимопонимание действия всегда уже предположены те отношения взаимности и признания, вокруг которых вращаются все моральные идеи как в повседневной жизни, так и в философских этических учениях. И. Кант и представители этики дискурса опираются на такие аргументы, с помощью которых они, находясь в рефлексивной установке, а не в эмпирической установке объективирующего наблюдателя, обращают внимание на неустранимость тех всеобщих предпосылок, которым всегда уже подчинена наша повседневная коммуникативная практика и которые мы не можем «выбирать», как выбираем марку автомобиля или ценностные постулаты.
Практический дискурс встроен во взаимосвязи коммуникативного действия; в этом отношении этика дискурса отсылает к теории коммуникативного действия (и сама обусловлена ею). Действие понимается как процесс овладения некой ситуацией; коммуникативное действие наряду с телеологическим аспектом проведения в жизнь того или иного плана действий предполагает коммуникативный аспект совместного истолкования ситуации, аспект достижения консенсуса. С помощью теории коммуникативного действия Хабермас хочет проследить взаимосвязи между социальным познанием и моралью. Вопросу о том, как возможен социальный порядок, задаваемому в рамках теории общества, в теории действия соответствует вопрос о том, как участники интеракции (по меньшей мере двое) могут координировать планы своих действий таким образом, чтобы другой, не возбуждая конфликта и во всяком случае избегая риска прервать интеракцию, мог «соединить» свои действия с действиями «я». Коммуникативное действие, это когда акторы (участники) идут на то, чтобы внутренне согласовать между собой планы своих действий и преследовать те или иные свои цели только при условии согласия относительно данной ситуации и ожидаемых последствий, которое или уже имеется между ними, или о нем еще только предстоит договориться. Модель коммуникативного действия (действия, ориентированного на достижение взаимопонимания) должна определить специфические условия для достигаемого в процессе коммуникации согласия, при которых другой может соединить свои действия с действиями «я». Хабермас подчеркивает, что процессы взаимопонимания нацелены на достижение согласия, которое зависит от рационально мотивированного одобрения содержания того или иного высказывания. Концепция коммуникативного действия содержит в себе ряд понятий. Одно из них — понятие «социальный мир». Хабермас выводит его из децентрированного миропонимания. Понятие социального мира образует составную часть децентрированного миропонимания, лежащего в основе ориентированного на взаимопонимание действия. Социальный мир есть совокупность межличностных взаимодействий, институционально упорядоченных и потому обладающих легитимной значимостью в социальной группе.