Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
www.makarem.ir/russian/ 284
На сайте аятоллы Макарема Ширази
شیعه شناسی در سایت آیت الله مکارم شیرازی
ترجمه شده به زبان روسی
مترجم: آیرات بایشف
Познание шиизма
На сайте аятоллы Макарема Ширази
Перевод и составление: Айрат Баешев
Тираж: 1000
Издание: Первое
Год издания: 2011
Количество страниц: 301
Издательство: Имам Али ибн Аби Талиб (да будет мир с ним)
Содержание
|
[1] ПОЗНАНИЕ ШИИЗМА
[2] [3] Часть первая: Наше вероучение [4] Глава 1. Познание Аллаха
[5] [6] Глава 2. Познание пророчества
[7] [8] Глава 3. Священный Коран и небесные писания
[9] [10] Глава 4. День суда и загробный мир
[11] [12] Глава 5. Познание имамата
[13] [14] Глава 6. Различные темы
[15] [16] Часть вторая: Познание шиизма [17] Шииты [18] 1. Ошибочное мнение о шиизме
[19] [20] 2. Значение терминов шиит и шиизм
[21] [22] 3. Спасенная община
[23] [24] 4. Шииты в речах безгрешных имамов
[25] [26] 5. Кто такие рафидиты
[27] [28] 6. Абдулла ибн Саба: миф или реальность
[29] [30] Ахль аль-бейт [31] 7. Ахль аль-бейт. Кто они?
[32] [33] 8. Четырнадцать безгрешных
[34] [35] 9. Ахль аль-бейт в проповедях Имама Али
[36] [37] 10. Отсутствие в Коране имен имамов
[38] [39] Имамат в Коране [40] 11. Аят «Правление»
[41] [42] 12. Аят «Очищение»
[43] [44] 13. Аят «Обладатели власти»
[45] [46] 14. Аят «Послание»
[47] [48] 15. Аят «Совершенство»
[49] [50] 16. 1-ый и 2-ой аяты суры «Ступени»
[51] [52] 17. Аят «Наставление»
[53] [54] 18. Аят «Правдивые»
[55] [56] 19. Аят «Обладатели напоминания»
[57] [58] 20. Аят «Знание книги»
[59] [60] 21. Аят «Вервь Аллаха»
[61] [62] 22. Аят «Наилучшие создания»
[63] [64] 23. Аят «Любовь к ближним»
[65] [66] Имамат в сунне [67] 24. Хадис «Гадир хум» [68] 25. Хадис «Сакалейн» (Две драгоценности)
[69] [70] 26. Хадис «Двенадцать халифов»
[71] [72] 27. Хадис «Правление»
[73] [74] 28. Хадис «Подобие»
[75] [76] 29. Хадис «Город знаний»
[77] [78] 30. Хадис «Увещевание»
[79] [80] 31. Хадис «Ковчег»
[81] [82] 32. Хадис «Смерть времен невежества»
[83] [84] 33. Письмо, которое не было написано
[85] [86] Вопросы веры [87] 34. Вера и неверие
[88] [89] 35. Невозможность лицезрения Аллаха
[90] [91] 36. Невозможность искажения Корана
[92] [93] 37. Тавассуль
[94] [95] 38. Бада (изменение предопределения)
[96] [97] 39. Имам и имамат
[98] [99] 40. Безгрешность и другие качества имама
[100] [101] 41. Имам Махди
[102] [103] 42. Четыре периода жизни Имама Махди
[104] [105] 43. Справедливы ли все сподвижники?
[106] [107] 44. Радж’ат (возвращение к жизни)
[108] [109] 45. Нововведения
[110] [111] 46. Такыя (благоразумное сокрытие убеждений)
[112] [113] Фикх [114] 47. Различия в произношении азана
[115] [116] 48. Обтирание ног или омовение
[117] [118] 49. Совмещение молитв
[119] [120] 50. Расположение рук в молитве
[121] [122] 51. Земной поклон на землю
[123] [124] 52. Разные мнения о хумсе
[125] [126] 53. Временный брак в Исламе
[127] [128] 54. Ответ на критику временного брака
[129] [130] 55. Шариатский развод |
Существование Аллаха
Мы убеждены: Всевышний и Всемогущий Аллах является единственным создателем вселенной, единственным творцом всего мироздания. Он создал его в самом наилучшем виде, не прилагая при этом каких-либо усилий. Следы Его безграничного величия, могущества и бесконечных знаний явно и отчетливо проявляются во всем, во всех Его творениях. Они проявляются внутри нас, в животном и растительном мире, они видны в усыпанном звездами небе. Куда бы мы ни взглянули, мы неизменно увидим там признаки существования Мудрого Создателя.
Мы убеждены: Чем больше человечество будет исследовать тайны огромного мироздания, тем больше оно будет узнавать о величии Творца, о Его всеобъемлющем знании, о Его нескончаемом могуществе. Развиваясь, наука будет открывать для нас новые двери в тайны этого мира, для того чтобы мы вошли в них и еще больше узнали о мудрости и могуществе нашего Создателя. Наука будет давать нам новую пищу для размышлений, которые с каждым днем будут приближать нас к нашему Творцу, увеличат в нас любовь и привязанность к Его пресвятой сущности, погрузят нас в бездонный океан Его величия и великолепия.
В Священном Коране сказано: «На земле есть знамения для тех, кто стоек в вере, а также в вас самих. Неужели вы не видите?»1
«Воистину, в сотворении небес и земли, в смене ночи и дня заключены знамения для обладающих разумом, которые поминают Аллаха стоя, сидя и (лежа) на боку, и размышляют о сотворении небес и земли (говоря): «Господи наш! Ты не сотворил все это понапрасну, преславен Ты. Сохрани же нас от мук адского огня».2
Атрибуты Его красоты и величия
Мы убеждены: Священная сущность Всевышнего Аллаха свободна от всех недостатков, чиста от любых пороков и изъянов. Его сущности присуще полное великолепие, Он есть абсолютное совершенство и совершенный абсолют. Каждое совершенство, любое проявление красоты и великолепия, которые можно наблюдать в этом мире, берут свое начало в пресвятой сущности Аллаха. Его атрибуты и качества бесподобны, никто не обладает Его знаниями и могуществом, Его мудростью и милосердием, Он не имеет начала и конца, ничто не властно над Ним.
«Он – Аллах, нет божества кроме Него. Он Властелин, Пресвятой, Дарующий безопасность, Надежный, Хранитель, Великий, Могущественный, Возвеличенный. Пречист и далек Аллах от того, чему поклоняются наряду с Ним. Он – Аллах, Творец, Создатель, Дарующий облик. Ему принадлежат самые прекрасные имена. Славит Его то, что на небесах и земле. Он Великий, Мудрый».3
И это лишь часть темы об атрибутах красоты и величия Всевышнего Аллаха.
Священная сущность Аллаха безгранична
Мы убеждены: Сущность Всевышнего Аллаха не подвержена каким-либо ограничениям; Его знания и мудрость, могущество и сила, безначальность и вечность бесподобны и не имеют границ. Поэтому Ему не свойственно пребывание в определенном месте и Он не подвержен времени, ибо пространство и время, какими бы они ни казались необъятными, являются ограниченными понятиями. Но в то же время Всевышний Аллах пребывает везде и в любом времени, так как время и пространство, как уже было сказано ранее, не имеют над Ним никакой власти.
Священный Коран обращается к человечеству, описывая людям их Творца: «Он тот, кто является Богом на небесах и земле, Он – Мудрый, Знающий».4 «Где бы вы ни были, Он всюду с вами, и видит Аллах все, что вы вершите».5
Воистину, Он ближе к нам чем сами мы, Он в наших душах и сердцах, Он находится везде, но в то же время Он нигде. «Мы более близки к человеку чем (его) яремная вена».6 «Он первый и последний, явный и скрытый, Он ведает обо всем сущем».7
После прочтения некоторых аятов Священного Корана, например, «Властитель трона, Достославный»8, у читателя может возникнуть мысль, что Творец располагается на определенном троне. Но это не так, трон в данном случае не означает место сидения властителя. Упоминание об Аллахе как о «Властителе трона» это аллегория и иносказание, такое же, как в другом аяте «Он – Милостивый, который утвердился на троне».9 Утверждение на троне в отношении Всевышнего Аллаха не значит обладание Им определенного места в пространстве, а значит то, что Он имеет абсолютную власть над мирозданием и его обитателями. Если мы воспримем подобные аяты Священного Корана буквально, решив, что Аллах находится в установленном месте, то этим мы ограничим Его священную сущность, припишем бесподобному Творцу качества ограниченных творений, в то время как это абсолютно неприемлемо. Ведь в небесном писании сказано: «Нет ничего подобного Ему».10 «И нет никого, равного Ему».11
Он не имеет тела и невозможно увидеть Его
Мы убеждены: Нет никакой возможности увидеть Всевышнего Аллаха ни в этом мире, ни в загробном, так как способность лицезреть что-либо глазами подразумевает, что лицезримое будет обладать телом, цветом, формой, что пространство будет властно над ним, а все это есть признаки и качества ограниченных творений. В то время как Творец превыше того, чтобы к Нему были применены качества Его творений. Таким образом, убеждения в возможность увидеть Всевышнего Аллаха не имеет ничего общего с коранической традицией: «Не постигают Его взоры, а Он постигает взоры. Он – Проницательный, Сведущий».12
Когда сомневающиеся люди из племени Бани Исраиль заявили пророку Мусе (да будет мир с ним): «О Муса, мы не поверим тебе, пока не увидим Аллаха воочию»13, то он повел их к горе, где повторил их просьбу, попросив Аллаха явить Себя, на что услышал следующий ответ: «Ты никогда не увидишь меня. Но взгляни на гору, если она устоит на своем месте, то и ты Меня узришь. Когда же Господь его явил Себя горе, Он обратил ее в прах, и Муса пал как громом пораженный. Когда он пришел в себя, то воскликнул: «Слава Тебе! Я обратился к Тебе с раскаянием, и я – первый из уверовавших».14
После данного происшествия для всех стало очевидно, что Всевышнего Аллаха нельзя увидеть глазами и постигнуть зрением.
Мы убеждены: Если в некоторых аятах Корана и исламских хадисах говорится о лицезрении Господа, то в них не имеется в виду лицезрение глазами. Речь в этих хадисах и аятах идет о лицезрении сердцем, внутренним зрением, так как аяты небесной книги не могут противоречить друг другу, и одни аяты небесной книги всегда являются объяснением и дополнением других аятов. Выражение «Коран объясняет одни свои аяты при помощи других аятов» является известным выражением, переданным ибн Аббасом».15
Однажды один человек спросил Имама Али (да будет мир с ним): «Видел ли ты Господа своего, о Повелитель правоверных?» Имам ответил ему: «Ужель я стану поклоняться тому, чего не вижу?» Затем он добавил: «Не постигает Его око глазным видением, но постигают Его сердца истинной верой».16
Мы убеждены: Если приписывать Всевышнему Аллаху свойства и качества Его творений, такие как обладание местом, наличие тела, видимость, то это отдаляет человека от верного пути познания Господа. Такие мысли способны завести его во мрак невежества и заблуждения. Воистину, Пресвятой Создатель превыше ограниченных свойств и качеств творений, и нет ничего подобного Ему.
Единобожие – главный урок Ислама
Мы убеждены: Одной из важнейших тем в исламской религии, имеющих непосредственное отношение к познанию Аллаха, является тема единобожия, выражающаяся в том, что Аллах единственный Творец и единственный Господь. На самом деле тема единобожия не относится только к богословию, данная тема является душой, сердцем и движущей силой всего исламского вероучения. Поэтому без капли сомнения можно сказать, что основные и второстепенные положения исламской религии берут свое начало в принципе единобожия; все мироздание окутано ветвями единственности Творца. Единобожие – важнейший призыв божьих посланников, единобожие – точка соприкосновения всех небесных религий, единобожие – универсальность и всеобщность божественных повелений и законов, и, наконец, единобожие – единство рядов всех мусульман.
По этой причине Священный Коран считает любое отклонение от единобожия (и вследствие этого впадение в какие-либо виды язычества) величайшим и непростительным грехом: «Воистину, Аллах не прощает, когда приобщают к Нему сотоварищей, а все иные грехи прощает, кому пожелает. Тот же, который приобщает к Аллаху сотоварищей, совершает великий грех».17
«Тебе и тем, кто жил до тебя, было ниспослано в откровении: «Если ты будешь поклоняться другим божествам помимо Аллаха, то тщетны будут твои деяния и окажешься ты среди потерпевших убыток».18
Виды единобожия
Мы убеждены: Единобожие имеет множество видов, но важнейшими из них являются следующие четыре вида:
Первый: Единобожие в единстве сущности Аллаха
То есть, Всевышний Аллах один, Его пресвятая сущность едина и неделима, и Он не имеет никакого подобия Себе ни в реальности, ни в воображении.
Второй: Единобожие в Его атрибутах
То есть, атрибуты Всевышнего Аллаха, такие как знание, могущество, безначальность, вечность и другие, соединены в Его сущности и все являются сутью Его единой сущности. Его нельзя уподобить творениям, атрибуты и качества которых разделены друг от друга и отделены от их сущности. Конечно же, осмысление единобожия, выраженного в атрибутах Всевышнего Аллаха, нуждается в более глубоком изучении. Поэтому читателям рекомендуем ознакомиться с более детальными трудами шиитских ученых о познания Творца.
Третий: Единобожие в действиях Аллаха
То есть, каждое действие, любое движение и всякое явление, наблюдаемое в огромном мироздании, является результатом воли и желания Всевышнего Аллаха. Священный Коран учит: «Аллах – Творец всего сущего, Он – Покровитель всему».19 «Ему принадлежат ключи от небес и земли».20
В мире не существует иных причин возникновения действий и явлений, кроме святой сущности Всевышнего Аллаха. Однако данный вид единобожия не означает того, что люди вынуждены совершать те или иные действия. Это совсем не так, наоборот, мы наделены свободой выбора и возможностью самостоятельного принятия решений. Ислам не приемлет фатализма.
«Воистину, Мы наставили его (человека) на путь (указав ему его), будь он благодарным (приняв этот путь) или неблагодарным (отказавшись от него)».21
«Человеку уготовано лишь то, что заслужил он усердием».22
Упомянутые выше аяты Священного Корана наглядно демонстрируют, что человек обладает собственной волей, он свободен действовать на основе своего личного выбора. Но, так как свобода выбора и возможность самостоятельно совершать различные действия дарованы нам нашим Творцом, то в конечном итоге наши действия зависят от Его воли; при этом с нас не снимается ответственность за совершенные нами деяния.
Он изъявил волю, дабы мы совершали наши действия на основе собственного выбора, чтобы этим путем испытать нас и вести по дороге духовного совершенствования. Почему? Да потому что лишь обладая свободой выбора и по собственной воле повинуясь Творцу, человек может встать на путь совершенствования. А действия, совершенные под принуждением и не основанные на свободном принятии решений, не указывают ни на положительную сторону человека, ни на отрицательную. Более того, если бы мы были вынуждены совершать те или иные действия, и не обладали свободой выбора, то пророческая миссия божьих посланников и ниспослание небесных книг лишились бы всякого смысла. Лишились бы смысла религиозная ответственность, обучение, воспитание, божья награда и божье наказание. Это и есть то самое учение, которое дошло до нас от безгрешных имамов из рода Посланника Аллаха (да будет мир с ними). Они говорили: «Нет абсолютного фатализма, так же как нет абсолютной свободы воли; истина располагается между ними».23
Четвертый: Единобожие в поклонении Аллаху
То есть, поклонения достоин только Он и в мире не существует иного объекта поклонения. Данный вид единобожия является важнейшим и самым значимым среди остальных. Все пророки, которых Всевышний Аллах направлял к человечеству, по большей части призывали свой народ именно к этому виду единобожия: «Им было велено лишь одно – поклоняться Аллаху, в искренней вере и будучи ханифами24… это и есть истинная вера».25
«О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, который создал вас и тех, кто жил до вас, и тогда вы станете богобоязненными».26
Чем выше верующий человек поднимается по ступеням духовного совершенствования и приобретения нравственности, тем более глубже и полнее становится его понимание единобожия. И тогда к человеку для того чтобы он продолжал свое восхождение по этим ступеням начинают предъявляться уже более высокие требования, когда все свое сердце он должен отдать Аллаху, не думать ни о чем кроме Него, когда ничего не должно отвлекать его от Его пресвятой сущности. Как говорится «все, что привлекло к себе твое внимание и отвлекло тебя от Аллаха, является твоим идолом».
Мы убеждены: Виды единобожия не ограничиваются лишь четырьмя упомянутыми выше, к ним также относятся:
Единобожие, выраженное во всевластии Аллаха, то есть все в мироздании принадлежит Ему: «Аллаху принадлежит то, что на небесах и земле».27
Единобожие, выраженное в законодательстве Аллаха, то есть истинные законы есть Его законы: «А те, которые не судят согласно тому, что ниспослал Аллах, – они и есть неверные».28
Чудеса с дозволения Аллаха
Мы убеждены: Основа единобожия, выраженная в действиях Аллаха, подтверждает истинность того, что чудеса и невероятные деяния, совершаемые пророками и приближенными к Аллаху праведниками, совершаются с Его дозволения. Эта истина находит подтверждение и в Священном Коране, в одном из аятов которого Всевышний Аллах обращается к Пророку Исе (да будет мир с ним): «Вспомни, как по Моему соизволению ты делал зрячим слепого и исцелял прокаженного, как по Моей воле ты оживлял мертвецов».29
В другом аяте повествуется об одном из друзей Пророка Сулеймана (да будет мир с ним), невероятным образом переместившего на большое расстояние трон царицы Сабы: «А тот, у которого было знание из Писания, сказал: «Я принесу его (трон царицы Сабы) тебе в мгновенье ока». Когда (Сулейман) увидел установленный перед ним (трон), он подумал: «Это – милость (и воля) Господа моего».30
Таким образом, убежденность в том, что Пророк Иса (да будет мир с ним) с дозволения Аллаха исцелял больных и оживлял мертвых, и что другие пророки с Его разрешения вершили иные чудеса, ни в коем случае не противоречит принципу единобожия, а наоборот, эта убежденность является частью единобожия. Об этом говорит Священный Коран.
Ангелы Аллаха
Мы убеждены: Всевышний Аллах сотворил многочисленных ангелов, каждый из которых исполняет свою обязанность в этом мироздании. Одни из этих ангелов ответственны за донесение божественного откровения до пророков: «А ведь он (ангел Джибриль) с соизволения Аллаха низвел Коран в твое сердце в подтверждение истинности прежних писаний».31
Другие ангелы ответственны за записывание деяний людей. Они заносят в книгу наших деяний все благие и мерзкие дела, совершенные нами: «Воистину, к вам приставлены наблюдатели – достойные писцы, которые знают обо всех ваших деяниях».32
Третья группа ангелов по приказу Творца забирает души людей: «Когда же к ним придут Наши посланцы, чтобы успокоить их…»33
Некоторых ангелов Всевышний Аллах отправляет к верующим, дабы они помогали последним и приободряли их в минуты печали: «Воистину, к тем, которые признали: «Господь наш Аллах», – а потом были стойки, нисходят ангелы (и говорят): «Не бойтесь и не печальтесь, возрадуйтесь раю, обещанному вам».34
Существуют ангелы, которые оказывают содействие верующим в борьбе с их противником: «О вы, которые уверовали! Вспомните оказанную вам Аллахом милость, когда против вас выступили войска. Мы наслали на них ветер и воинов, которых вы не видели».35
Существуют и другие ангелы, которые по поручению их Господа выполняют различные обязанности. Выполнение божьими ангелами этих обязанностей опять же ни в коем случае не противоречит принципу единобожия (точнее единобожию, выраженному в действиях Аллаха), так как делают они это не самостоятельно, а по приказу и повелению Всевышнего Аллаха. Отсюда становится очевидным, что заступничество пророков, имамов и ангелов в День суда, так как оно будет вершиться с соизволение Аллаха, также полностью совпадает с принципом исламского единобожия. В Священном Коране сказано: «Никто не будет заступаться, кроме как после Его дозволения».36
Поклонение Аллаху
Мы убеждены: Поклонения достоин лишь Всевышний Аллах и, как уже было сказано ранее, в мире нет иного объекта поклонения. Согласно исламскому вероучению, каждый, кто поклоняется чему-либо кроме Милосердного Аллаха, является язычником, сошедшим с пути верного познания этого мира и его Творца. Основной целью ниспослания пророков был призыв к человечеству признать Аллаха своим Господом и поклоняться Ему. Пророки говорили своим народам: «Поклоняйтесь Аллаху, нет у вас другого божества, помимо Него».37
Мусульмане всего мира во время выполнения обязательных и желательных молитв неизменно повторяют фразу, которая является стержнем исламского вероучения: «Лишь Тебе мы поклоняемся, и лишь к Тебе взываем о помощи».38
Мы убеждены: Наша убежденность в том, что пророки, имамы и ангелы с дозволения Всевышнего Аллаха будут заступаться за некоторых верующих в День суда (о чем сказано в аятах Корана и исламских хадисах) не означает поклонения им. Мы поклоняемся лишь Творцу и никому иному. Мы убеждены в том, что обращение к пророкам и имамам за разрешением трудностей, то есть за тем, чтобы они помолились за нас перед Всевышним Аллахом, не является поклонением им, и подобное обращение не противоречит принципу единобожия.
Невозможность познания истинной сущности Творца
Мы убеждены: Несмотря на то, что весь окружающий нас мир является ярким свидетельством существования Творца и везде в этом мире проявляются Его могущество и мудрость, познание Его истинной сущности недоступно никому из творений (ни человеку, ни ангелу). Никто не способен понять и до конца познать истинную сущность Всевышнего Аллаха, ибо Его сущность безгранична и несоизмерима во всех отношениях, тогда как мы являемся ограниченными, в том смысле, что наши способности не бесконечны. Мы не в силах объять Его нашим знанием, тогда как Он объемлет все: «Воистину, Он объемлет все сущее».39 «Аллах же объемлет их сзади (и со всех сторон)».40
В известном хадисе от Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род) говорится о нашей неспособности познать и поклоняться Творцу в полной мере: «Мы не поклоняемся Тебе так, как Ты достоин этого, и мы не познали Тебя так, как Ты заслуживаешь этого».41
Однако данный хадис не следует понимать в том смысле, что человечество совсем лишено возможности познать своего Господа. Да, наш разум и наши способности не в состоянии объять Его истинную сущность, не в наших силах получить о Нем самое полное представление. Но мы можем и должны познавать Его в той мере, на которую способен наш разум. Убеждения о ненужности познавания Творца не имеют ничего общего с исламским вероучением, ибо практически на всех страницах Священного Корана, так же как и на страницах других небесных писаний, содержатся многочисленные призывы к познанию Всевышнего Аллаха.
В подтверждение сказанному выше можно привести многочисленные примеры. Например, мы не знаем что такое душа на самом деле, мы не знаем истинную суть души. Но без тени сомнений мы обладаем некоторым количеством знаний о душе, мы абсолютно уверены в том, что она есть и постоянно наблюдаем многочисленные проявления ее существования.
В исламских хадисах подчеркивается, что невозможно познать истинную сущность Всевышнего Аллаха, но вместе с тем в них содержится и призыв к Его познанию. В хадисе от Имама Бакира (да будет мир с ним) говорится: «Чтобы ты не представил в своем воображении, это будет твоим измышлением и вымыслом, похожим на тебя самого и возвращающимся к тебе (а Аллах превыше этого)».42
В другом хадисе Имам Али (да будет мир с ним) говорит об Аллахе: «Он не дал умам знать о границах описания Его качеств, (но несмотря на это) Он не скрыл от них обязательности Его познавания».43
Неприемлемость крайностей в деле познания Аллаха
Мы убеждены: В деле познания Всевышнего Аллаха не следует впадать в крайности. С одной стороны (как уже было сказано ранее) неверно убеждение в том, что не нужно познавать нашего Создателя, и что мы не можем узнать Его даже поверхностно. С другой стороны не приемлема точка зрения, согласно которой Творец уподобляется Своим творениям, когда приверженцы данной точки зрения приписывают Всевышнему Аллаху качества и свойства ограниченных творений, такие как наличие тела, видимость, обладание местом, подверженность времени и так далее. Верный путь заключается в том, что мы не в состоянии познать истинную сущность Творца, но мы должны познавать его в меру наших ограниченных возможностей и способностей.
Цель миссии пророков
Мы убеждены: Для того чтобы наставить человечество на истинный путь и помочь ему достичь совершенства и вечного счастья в обоих мирах Всевышний Аллах направил к людям пророков и посланников, которые донесли до них послание их Творца. Если бы Аллах не сделал этого, то лишилась бы смысла сама цель сотворения человека, а все люди навсегда погрузились бы во мрак невежества. В Священном Коране сказано: «Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха. И Аллах могуществен, мудр».44
Мы убеждены: Из всех пророков пятеро являлись обладателями законодательства, небесной книги и религии, которая дополняла предыдущую религию. К ним относятся Нух, Ибрагим, Муса, Иса (да будет мир с ними) и пророк Ислама Мухаммад (да благословит Аллах его и его род). В исламской традиции этих пятерых великих пророков обычно называют «улюль-азм» – твердые духом. В Священном Коране сказано о них: «Вспомни (Мухаммад) как Мы заповедовали пророкам: тебе, Нуху, Ибрахиму, Мусе и Исе сыну Марьям, и взяли с них суровую клятву».45
«Терпи же, как терпели твердые духом посланники».46
Мы убеждены: Пророк Ислама Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) является последним божьим посланником и на нем завершился цикл пророчества. Религия, которую он проповедовал, обращена ко всему человечеству и просуществует до Судного дня; Коран, принесенный им, является последней ниспосланной Аллахом книгой. Учение Ислама наилучшим образом отвечает духовным и материальным потребностям и нуждам людей до скончания времен, в этом учении они найдут для себя ответы на все волнующие их вопросы. Если кто-либо после Пророка Ислама будет претендовать на то, что является новым пророком, то он лжец и его слова лишены какого-либо разумного основания. Ведь в Коране говорится: «Мухаммад – не отец кого-либо из ваших мужей, а только посланник Аллаха и печать пророков (последний из пророков). Аллах ведает обо всём сущем».47
Мирное существование последователей различных религий
Мы убеждены: Исламская религия является в наше время единственно верной божественной религией, однако несмотря на это последователи всех небесных религий должны жить друг с другом в мире и согласии. Мусульманам, иудеям, христианам необходимо научиться уважать убеждения своих оппонентов. Всевышний Аллах предписывает мусульманам справедливость по отношению к иноверцам: «Аллах не запрещает вам являть дружелюбие и справедливость к тем, кто не сражался с вами из-за веры и не изгонял вас из ваших жилищ, – ведь Аллах любит справедливых».48
Мы убеждены: Истинность исламской религии для последователей других вероучений возможно обосновать логическими доводами и разумными доказательствами. Притягательность Ислама настолько высока, что если свести на нет все усилия его недоброжелателей, то огромная часть человечества даст положительный ответ на призыв этой религии. Поэтому мусульманам следует доносить свет Ислама с мудростью и добрыми увещеваниями. По этой причине мы говорим, что нет никакой пользы в том, чтобы доносить исламский призыв посредством принуждения и насилия: «Нет принуждения в вере. Уже (давно) истинный путь отличился от ложного».49
Мы убеждены: Верное понимание и правильное выполнение самими мусульманами всех предписаний своей религии может стать еще одним действенным фактором для ознакомления других людей с исламским вероучением и исламской традицией. Поэтому нет никакой нужды в принуждении в вере.
Непорочность пророков в течение всей жизни
Мы убеждены: Абсолютно все божественные пророки и посланники являются безгрешными и непорочными, то есть на протяжении всей своей жизни (до и после начала пророческой миссии) они не совершали каких-либо грехов и ошибок. В ином случае (в случае совершения ими грехов и ошибок) они не смогли бы вызвать необходимое доверие в сердцах людей, и по этой причине люди не считали бы их надежными посредниками между собой и Всевышним Аллахом. Тот, кто не защищен от совершения греховных проступков и ошибок, никогда не сможет стать идеальным примером и образцом в жизни миллионов людей.
Мы убеждены: Если на первый взгляд кажется, что некоторые аяты Священного Корана указывают на греховность пророков Аллаха и на их подверженность ошибкам, то в них ни в коем случае не подразумевается внешний смысл. В данных аятах речь идет об отказе от наилучшего. То есть, перед пророком стоит выбор между двумя благими деяниями, однако он выбирает то благое деяние, благость которого меньше, отказываясь от наилучшего деяния, тогда как выбрать должен был именно наилучшее. Чем ближе человек к Аллаху, тем выше Его требования к нему. То, что является нормальным делом для обычных людей, возможно может быть грехом для пророков и посланников. Покойный Алламе Маджлиси приводит в «Бихар аль-анвар» следующее высказывание: «Благие деяния добрых людей порой являются грехами для приближенных к Аллаху».50
Пророки – благочестивые рабы Аллаха
Мы убеждены: Наибольшим предметом гордости божьих пророков и посланников является то, что все они были благочестивыми и преданными рабами Аллаха. По этой причине миллионы мусульман каждый день по несколько раз повторяют в своих молитвах фразу о Посланнике Аллаха (да благословит Аллах его и его род): «И свидетельствую, что Мухаммад Его раб и Его посланник».
Мы убеждены: Ни один из божьих посланников не заявлял о своем господстве, и тем более никто из них не призывал людей к собственному обожествлению и поклонению. По этому поводу в Священном Коране говорится: «Человеку, которому Аллах даровал писание, мудрость и пророчество, не подобает говорить людям: «Будьте рабами мне, а не Аллаху».51
В том числе никогда не обожествлял себя Пророк Иса (да будет мир с ним), а считал себя творением Аллаха, Его рабом и посланником: «Ни Мессия (Иса сын Марьям), ни ангелы приближенные не считают для себя зазорным быть рабами Аллаха».52
Беспристрастное исследование истории христианства свидетельствует, что вера в троицу (вера в три божьи ипостаси) отсутствовала у христиан первых веков, и подобное мышление возникло в более поздние времена.
Знание сокровенного и чудеса пророков
Мы убеждены: Все пророки творения и рабы Аллаха, но вместе с тем это не препятствовало тому, что они с Его дозволения и по Его приказу открывали завесу над миром сокровенного, и возвещали людям о тайном из прошлого и будущего. В Коране сказано о том, что Всевышний Творец отворяет перед пророками и посланниками двери в мир сокровенного: «Он – Ведающий о сокровенном. И Он никому не открывает Своего сокровенного, за исключением тех посланников, кем Он доволен».53
В качестве примера можно привести Пророка Ису (да будет мир с ним), который говорил людям о том, чего не мог знать никто кроме них самих: «Я поведаю вам о том, что вы едите и чем вы запасаетесь в ваших домах».54
Также Пророк Ислама (да благословит Аллах его и его род) во время своей пророческой миссии поведывал своим последователям многое из недоступного для них: «Все это – часть повествований о сокровенном, и Мы даем тебе это в откровении».55
Таким образом, исламское вероучение свидетельствует, что Всевышний Аллах посредством откровений раскрывал для Своих пророков завесу над миром, недоступным для простых смертных. А если в некоторых аятах небесной книги говорится о том, что Пророк Ислама не обладал знанием сокровенного, например, «И я не знаю сокровенного. И я не говорю вам, что я ангел»56, то в данном случае подразумевается независимое знание самого Пророка Ислама, а не то знание, которое он получал посредством божественного откровения. Как уже было сказано ранее, одни аяты Корана дополняют другие аяты и они никогда не противоречат друг другу, а во множестве аятов, которые были приведены выше, говорится об обладании пророками знаниями сокровенного.
Мы убеждены: Пророки и посланники Всевышнего Аллаха совершали множество деяний, недоступных для обычных людей. Они вершили немало чудес, заставляя измениться законы природы. Совершенные ими чудеса являются доказательством их пророческой миссии, свидетельством их связи с Творцом. Убежденность в совершении пророками чудес не противоречит принципу исламского единобожия, так как делали они их не самостоятельно, а с помощью божественной силы. Пророк Иса (да будет мир с ним) говорил своему народу: «Я пришел к вам со знамением от вашего Господа. Я вылеплю вам из глины подобие птицы, подую на него, и оно станет птицей с дозволения Аллаха. Я исцелю слепого и прокаженного, и оживлю покойников с соизволения Аллаха».57
Заступничество пророков
Мы убеждены: Божьи посланники и пророки в Судный день будут иметь статус заступников (более всех его будет иметь Пророк Ислама), и с дозволения Всевышнего Аллаха заступятся за некоторых грешников. Их заступничество на самом деле является величайшей милостью Творца в отношении верующих рабов, которые порой оступались и совершали ошибки в земной жизни. «Никто не будет заступаться, кроме как после Его дозволения».58
В другом аяте сказано: «Кто же станет заступаться перед Ним (за кого бы то ни было) без Его дозволения».59
В некоторых аятах Священного Корана повествуется о том, что заступничество в Судный день не поможет никому: «О те, которые уверовали! Делайте пожертвования из того, чем Мы наделили вас, до наступления дня, когда не будет ни торговли, ни дружбы, ни заступничества».60 На первый взгляд может показаться, что между аятами Корана имеется противоречие. Однако это совсем не так. В двух первых приведенных аятах речь идет о заступничестве с дозволения Аллаха, которое будет принято Им. А в третьем аяте говорится или о независимом заступничестве самих пророков или же о заступничестве за грешников, которые не удостоились этой чести от Творца.
Мы убеждены: Тема заступничества в Исламе служит важным и эффективным воспитательным уроком, и является действенной причиной возвращения на истинный путь оступившихся и совершающих ошибки. Возможность получить заступничество поощряет их к нравственной чистоте, богобоязненности и поселяет в их сердцах надежду. Не следует думать, что заступничество в Судный день коснется всех без исключения грешников. Нет, его заслужат лишь те из них, кто достоин милости Аллаха, чьи прегрешения и дурные поступки не перешли ту черту, после которой полностью обрывается духовная связь между оступившимся и заступником. Таким образом, исламское учение о заступничестве Судного дня предостерегает грешников и нечестивцев, чтобы те не разрушали всех мостов, соединяющих их с милостью Аллаха, чтобы они не погрязали в грехах, отчаявшись заслужить прощение, а наоборот, чтобы старались изменить себя и улучшить свои деяния, не потеряв возможности быть теми, за кого заступятся чистые пророки.
Обращение к святым
Мы убеждены: Обращение к святым (тавассуль) подобно заступничеству ничем не противоречит принципу исламского единобожия. Исламская религия не запрещает своим последователям, столкнувшимся в жизни с духовными и материальными трудностями, обращаться за помощью к святым, чтобы те, используя свою близость к Всевышнему Аллаху, в свою очередь обратились к Нему за разрешением их проблем. Всевышний Аллах дозволил пророкам, имамам и праведникам обращаться к Нему с просьбой о разрешении трудностей верующих. С одной стороны мусульмане во время трудностей должны устремиться к Аллаху, с другой стороны они могут сделать святых своими посредниками между собой и Господом миров. В Священном Коране говорится об этом следующим образом: «И если они, поступив несправедливо по отношению к самим себе, пришли бы к тебе и попросили бы прощения у Аллаха, если бы и Посланник тоже попросил за них, то они убедились бы, что Аллах – Прощающий, Милосердный».61
В истории о братьях Пророка Йусуфа (да будет мир с ним) сказано, что они попросили своего отца (Пророка Йакуба) стать посредником между ними и Аллахом: «Отец наш! Обратись (к Аллаху), чтобы Он простил нам грехи. Воистину, мы заблуждались». Пророк Йакуб принял их просьбу, ответив им: «Я буду молить Господа моего, чтобы Он простил вас, ведь Он – Прощающий, Милосердный».62 Все это служит ярким свидетельством того, что обращение к святым существовало даже среди прежних общин.
Если кто-либо скажет, что обращаться за помощью можно только к живым и ни в коем случае нельзя к мертвым, то скажем им следующее. Умершие и перешедшие в иной мир не обрывают своей связи с земным миром. Они знают о нас, некоторые из них видят и слышат все, что творится в этом мире, особенно пророки и имамы. «Не говорите о тех, кто погиб на пути Аллаха: «Мертвецы!» Напротив, они живы, но вы не ощущаете этого».63 Поэтому, обратившись за помощью, например к Пророку Мухаммаду (да благословит Аллах его и род его), можно быть уверенным в том, что по воле Аллаха он услышит нас.
Однако ни в коем случае нельзя забывать, что обращаясь за помощью к пророкам и имамам, мы не говорим, что они обладают независимой способностью разрешать наши трудности. Нет, они делают это лишь с дозволения Всевышнего Аллаха и при Его содействии. Убежденность в обратном сводит человека с пути единобожия. И уж тем более не надо думать, что обращение к святым является поклонением им, так как по своей сути пророки и имамы всегда нуждаются во Всевышнем Аллахе, и они не обладают для себя ни пользой, ни вредом. Господь велит Пророку Мухаммаду (да благословит Аллах его и его род): «Скажи: «Не в моей власти принести себе пользу или вред, если только того не захочет Аллах».64
Также необходимо сказать, что в течение истории среди последователей всех небесных религий существовали приверженцы крайних точек зрений (в том числе в теме обращения к святым). Однако не всегда их мнение совпадает с истинным мнением религии, поэтому постижение истинного мнения в чем-либо нуждается в детальном изучении данной темы.
Единая основа призыва всех пророков
Мы убеждены: Абсолютно все без исключения пророки и посланники Аллаха преследовали одну и ту же цель. И эта цель заключается в достижении человечеством счастья в обоих мирах, этой цели можно добиться только посредством веры во Всевышнего Аллаха, убежденности в наступлении Судного дня, посредством правильного религиозного обучения и воспитания, посредством усиления в обществе нравственных и духовных начал. По этой причине последователи исламской религии уважительно относятся ко всем божьим пророкам, ведь Священный Коран говорит их словами: «Мы не делаем различий между Его (Аллаха) посланниками».65
Основа призыва пророков едина, даже несмотря на то, что с течением времени человечество совершенствовалось и в каждую эпоху оно становилось нуждающимся в более глубоком религиозном учении. Именно поэтому небесные религии становились более совершенными, более актуальными, пока не дошел черед последней небесной религии – Ислама. Всевышний Аллах обращается ко всему человечеству: «Сегодня Я довел до совершенства (и завершил) вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам».66
Свидетельство предыдущих пророков
Мы убеждены: Все пророки уведомляли своих современников и будущие поколения о пророческой миссии следующих божьих пророков и посланников. Делали они этого для того, чтобы людям было легче принять учение следующих пророков. Например, Пророк Муса (да будет мир с ним) и Пророк Иса (да будет мир с ним) неоднократно сообщали людям об отличительных признаках Пророка Ислама (да благословит Аллах его и его род), свидетельства о которых до сих пор имеются в их книгах: «…и следуют за посланником, нигде не учившимся пророком, запись о котором они найдут в Торе и Евангелии… они и есть преуспевшие».67
История свидетельствует, что задолго до начала пророческой миссии Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род) большая группа иудеев переселилась в Хиджаз68 и обосновалась в окрестностях города Медины. Они с нетерпением ожидали пришествия нового пророка, так как в своих книгах имели известие о том, что он начнет свою миссию именно в этой местности. После его прихода часть иудеев уверовала в него, став его верными последователями, однако другая часть, несмотря на длительное ожидание, стали его врагами и недругами, почувствовав опасн
ость своему положению и выгоде.
Пророки и усовершенствование всех областей жизни
Мы убеждены: Небесные религии, которые проповедовали божьи посланники, никогда не преследовали цели улучшения лишь духовных и нравственных качеств, усовершенствования только индивидуальной жизни каждого человека. Небесные религии стремятся усовершенствовать все области жизнедеятельности человека, улучшить основания общественной жизни, исправить любые отношения людей друг с другом. Пророки обучали людей основам многих научных дисциплин, давали им ключи к знаниям, остро необходимым для дальнейшего развития человеческого общества. Множество свидетельств этому имеется в Священном Коране и предыдущих небесных писаниях.
Мы убеждены: Одной из важнейших целей, которую так стремились достичь все пророки, было установление на земле справедливости. Их самым желаемым стремлением было достижение полной справедливости в человеческом обществе. Небесное писание говорит по этому поводу: «Мы отправили Наших посланников с ясными знамениями, и ниспослали с ними писание и весы, чтобы люди придерживались справедливости».69
Отсутствие расового и национального превосходства
Мы убеждены: Посланники Всевышнего Аллаха, в том числе и Пророк Ислама (да будет мир над всеми ими), не делили людей по расовому и национальному признаку. Все люди были равны для них, так как все люди равны перед Творцом миров, к какой бы расе и нации они не относились, к какому бы народу они не принадлежали, на каком бы языке они не говорили. Священный Коран обращается ко всему человечеству: «О люди! Воистину, Мы создали вас из мужчины и женщины, и сделали вас народами и племенами (однако это не является признаком превосходства); воистину, самый почитаемый из вас перед Аллахом – наиболее богобоязненный и благочестивый».70
Во время совершения хаджа, находясь в местности под названием Мина, Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род) произнес свою знаменитую речь, о которой упоминается во многих исторических книгах, а также в сборниках хадисов. В частности он сказал: «О люди! Знайте, ваш Господь един и произошли вы от одного отца. Не имеет араб превосходства над не арабом, так же как не араб не имеет никакого превосходства над арабом. Белый, смуглый, черный не имеют никакого превосходства друг над другом, разве что в набожности и благочестии. Так пусть же присутствующие доведут эти слова до отсутствующих».
Ислам и сотворение человека с религиозным чувством
Мы убеждены: Вера во Всевышнего Аллаха, вера в единобожие и вера во все то, что проповедовали пророки, изначально присутствует в каждом из людей, так как Творец создал человека с религиозным чувством. Религиозным чувством, то есть предрасположенностью к вере, обладаем все мы без исключения. Божьи посланники посредством небесного откровения раскрывали религиозное чувство людей, направляли его в верное русло. В Коране сказано: «Обрати свой лик к религии, исповедуя единобожие. Таково религиозное чувство, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знают этого».71
По этой причине, то есть по причине обладания религиозного чувства, на протяжении всей истории человечества среди различных народов присутствовали религиозные убеждения. По свидетельству историков невозможно найти племя или народ, который не имел бы религии. Даже те народы, которые в течение длительного времени вынужденно находились под воздействием антирелигиозной пропаганды, возвращались к религии сразу же после обретения ими свободы совести и вероисповедания. Однако необходимо отметить, что без божественного руководства религиозное чувство способно исказиться, и тогда люди начнут придерживаться ложных верований, их религия несомненно будет смешана с суевериями и заблуждениями. По этой причине пророки и посланники Аллаха очищали религиозное чувство своих последователей, освобождали их от суеверных предрассудков, возвращая их в лоно истинной веры.
Причины ниспослания небесных писаний
Мы убеждены: Всевышний Аллах, желая наставить человечество на истинный путь, ниспосылал на землю большое количество священных писаний. К этим писаниям относятся свитки пророков Ибрагима и Нуха (да будет мир с ними), Тора и Евангелия, ну и конечно последнее небесное писание – Священный Коран. Если бы Он не отправил пророков с этими духовными книгами, то в познании Творца и поклонении Ему человек непременно впал бы в ошибки и заблуждения. Человек не сумел бы в полной мере постичь набожность, тайны мироздания, приветствуемую нравственность, воспитанность и необходимые для совершенной жизни божественные законы.
Ниспослание священных писаний подобно живительному дождю милости, который прошел по истосковавшимся по влаге сердцам, и взрастил в них семена божественного познания, благочестия, духовности, мудрости и нравственности. Священные писания неизменно возносили человека на вершину духовного совершенства. «Посланник уверовал в то, что ниспослано ему от Господа. И все верующие (также) уверовали в Аллаха, Его ангелов, Его писания и Его посланников».72
К сожалению, по прошествии большого количества времени, а также в результате вмешательства некомпетентных, а иногда и следующих своим страстям лиц, многие из небесных книг были искажены, а их истинный смысл навсегда потерян. Многие истины в этих книгах смешались с неверными идеями и измышлениями. Однако Священный Коран навсегда остался неприкосновенным и неискаженным; Священный Коран подобно солнцу во все времена сияет в человеческих сердцах, наполняя их божественным светом. В нем сказано: «Явились к вам от Аллаха свет и ясное Писание, которым Аллах ведет по путям мира тех, кто приемлет Его благоволение, выводит их по Своему соизволению из мрака к свету и направляет их к верному пути».73
Коран – величайшее чудо пророка Ислама
Мы убеждены: Пророк Ислама Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) совершал множество разных чудес, однако величайшим чудом, доказывающим его пророческую миссию, несомненно является Коран. Коран бесподобен не только своим красноречием и изяществом стиля, совершенной риторикой и сладостью изложения, понятным и в то же время глубоким смыслом, но бесподобен он и по множеству иных причин, о которых подробно говорится в книгах по исламскому вероучению.
Мы убеждены: Никто (ни человек, ни ангел) не способен создать что-либо подобное Корану. Более того, никто не способен создать даже одну суру, похожую на суры Корана. В самом Священном Коране содержится неоднократный призыв к сомневающимся в его истинности привести хотя бы одну суру, которая будет подобна суре этой небесной книги. Но до сих пор никто не сумел сделать этого, и никогда этого не будет сделано.
«Скажи (Мухаммад): «Если бы объединили усилия люди и джинны, чтобы сочинить нечто, подобное Корану, то им не удалось бы сделать это, даже если бы они помогали друг другу».74
«Если же вы сомневаетесь в истинности того, что Мы ниспослали рабу Нашему, то явите суру, равную суре Корана, и призовите своих свидетелей помимо Аллаха, если вы правдивые. Если же вы этого не сделаете – а вы никогда не сделаете этого, – то страшитесь адского огня, топливом для которого будут служить люди и камни…»75
Мы убеждены: С течением времени Священный Коран не устареет, он никогда не потеряет своей ценности для человечества, никогда не лишится своей притягательности. Более того, в каждую эпоху для нас будут открываться новые чудеса этого бесподобного небесного писания, мы будем дальше поражаться его величием и глубочайшим смыслом. В хадисе от Имама Садика (да будет мир с ним) говорится по этому поводу: «Воистину, Всевышний и Всеблагой Аллах не ниспослал Коран для определенной эпохи или для определенной группы людей. По этой причине в каждую эпоху Коран будет нов, и до Судного дня люди будут находить в нем новое и полезное для себя».76
Неискаженность Корана
Мы убеждены: Священный Коран, который сегодня находится в руках мусульман, является тем самым Кораном, который был ниспослан Всевышним Аллахом Пророку Мухаммаду (да благословит Аллах его и его род). Ничего не было убавлено с этого святого писания, и ничего не было добавлено в него!
С самых первых дней ниспослания Корана большое количество записывающих откровение мусульман записывало его аяты. Мусульмане были обязаны читать его днем и ночью, до сих пор мусульмане всего мира повторяют аяты Корана в своих ежедневных молитвах. Значительная группа последователей последнего пророка заучивала наизусть весь текст Корана. И в наше время они, а также чтецы Корана, пользуются огромным уважением всех остальных мусульман. Все это послужило причиной того, что Корана не коснулось даже малейшее искажение.
Помимо этого сам Всевышний Аллах гарантирует сохранность этого писания, поэтому Коран никогда не будет изменен и искажен: «Воистину, Мы ниспослали Коран и, воистину, Мы оберегаем его».77
Все исламские ученые и исследователи (как шиитские, так и суннитские) убеждены в одной неоспоримой истине – никогда Коран не был подвержен каким-либо изменениям. Конечно же, среди мусульман существуют единицы, которые придерживаются иного мнения, опираясь в своем мнении на ряд недостоверных преданий. Однако подавляющее большинство мусульман не приемлет подобных взглядов и не принимают эти предания по причине их недостоверности.
Коран, духовные и материальные потребности человечества
Мы убеждены: В Священном Коране имеется описание основ всех духовных и материальных потребностей и нужд человечества. Очищение души, самосовершенствование, духовная жизнь, близость к Творцу с одной стороны; управление государством, внешняя и внутренняя политика, общественные и социальные отношения, тема войны и мира, судебная система, экономика с другой стороны. В этой небесной книге имеются основные принципы всего того, что способно улучшить индивидуальную и общественную жизнь всех людей. «Мы ниспослали тебе Писание для разъяснения всякой вещи, как руководство к прямому пути, милость и благую весть для мусульман».78
Мы убеждены: Исламская религия не стоит особняком от управления государством и от политических процессов. Исламская религия направляет человечество к созданию наилучшего и совершенного государственного устройства, самых оптимальных политических и социальных отношений. Всевышний Аллах предлагает людям государственное устройство на основе небесных законов, чтобы посредством их соблюдения были оживлены религиозные и общечеловеческие ценности, чтобы через подчинение им на земле воцарились правда и справедливость. Справедливость в человеческом обществе настолько ценна, что Коран призывает соблюдать ее даже в том случае, если ее соблюдение пойдет во вред самому человеку: «О вы, которые уверовали! Свидетельствуя перед Аллахом, отстаивайте справедливость, если даже свидетельство будет против вас самих, или против родителей, или против близких родственников… Не потакайте желаниям, чтобы не отступить от справедливости».79
«И пусть ненависть людей не подтолкнет вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности».80
Чтение, размышление, действие
Мы убеждены: Чтение Священного Корана является одним из самых лучших богослужений; редкое богослужение сравнится с чтением книги Аллаха. Оно является одним из лучших по той причине, что служит почвой для размышления, которое в свою очередь становится толчком для дальнейшего совершения благих действий. Всевышний Аллах обращается к Своему пророку (да благословит Аллах его и его род): «Простаивай ночь без малого, половину ночи, или чуть меньше того или чуть больше, и читай Коран размеренным чтением».81
В другом аяте Он обращается ко всем мусульманам: «Читайте же из Корана то, что необременительно для вас».82
Однако следует подчеркнуть, что за чтением Корана обязательно должно следовать размышление над прочитанным, обдумывание смысла аятов. И на основе размышлений над прочитанными строками небесной книги человек должен действовать. «Неужели они не размышляют над Кораном? Или же на их сердцах замки?»83
«Мы облегчили Коран для поминания. Но есть ли поминающие (и действующие на его основе)?»84
«Это – благословенное Писание, которое Мы ниспослали. Следуйте же ему и будьте богобоязненны».85
Таким образом, те люди, которые ограничиваются лишь поверхностным чтением Корана, оставляя размышление над смыслом прочитанного и действие в соответствии с ним, лишают себя величайшего блага и упускают шанс познать истинный смысл божественных аятов.
Бесполезные споры
Мы убеждены: На протяжении всей истории существования исламской религии всегда находились лица, которые различными способами пытались направить умы мусульман в неверное русло, лишить их возможности размышлять и действовать в соответствии с аятами Священного Корана. В истории Ислама было время (в эпоху правления омеядских и аббасидских халифов86) когда в исламском обществе вспыхнул спор, предметом которого стал вопрос: Речь Аллаха извечная или сотворенная? Этот спор повлек за собой разделение исламской общины на две группы, которые, попусту тратя свое время, входили друг с другом в бесполезную полемику; нередко подобные споры заканчивались кровопролитием. Но сегодня мы знаем, что данная тема попросту не имеет смысла для трений. Так как, если под речью Аллаха мы будем иметь в виду буквы, листы и текст Корана, то, без сомнений, она является сотворенной. Если же под речью Аллаха мы будем подразумевать знание Им смысла писания, то в этом случае она, также как и знание Всевышнего, будет являться извечной. Однако к огромному сожалению на протяжении многих лет неблагочестивые правители использовали эту тему для насаждения разногласий среди народа. И сегодня недоброжелатели не сидят без дела. Не жалея сил они различными средствами удерживают мусульман от верного постижения смысла аятов Священного Корана, сея между ними расхождение во взглядах.
Верное толкование Корана
Мы убеждены: Смысл, заложенный Всевышним Аллахом в аяты Корана, необходимо понимать исходя из правил и грамматики арабского языка, а также традиций, существовавших во времена жизни Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род). Кроме случаев, когда будут присутствовать умственные или документальные аргументы (например хадисы), которые будут указывать на иной смысл аятов Корана, то есть не на внешний. Однако здесь необходимо заметить, не следует полностью полагаться на сомнительные умственные или документальные аргументы, и не следует толковать аяты священного писания, опираясь лишь на предположения и домыслы.
В качестве примера возьмем следующий аят: «А кто слеп в этом мире, тот будет также слеп в мире загробном».87 Внешний смысл этого аята указывает на то, что люди, лишенные зрения в этом мире, будут также страдать от слепоты в мире загробном. Но сколько вокруг нас живет благочестивых и чистых людей, которые лишены зрения. Поэтому, в этом случае «слепота» не означает своего словарного значения. Слепота в данном аяте означает внутреннюю слепоту, бездуховность, неумение увидеть божьи знамения. К такому толкованию данного коранического аята нас подтолкнул умственный аргумент.
В другом аяте говорится о недоброжелателях верующих: «Они глухи, немы и слепы. Они ничего не разумеют».88 Предельно ясно, что они могут слышать, способны говорить, обладают зрением. Но, так же как и в предыдущем аяте, глухота, немота и слепота являются не внешними, а их внутренними качествами, лишением духовности.
В ряде других аятов Корана следующим образом упоминается о Всевышнем Аллахе: «Обе Его руки простерты»89, или же Он говорит: «(О Нух), воздвигни ковчег у Нас на глазах».90 Однако верный смысл этих аятов не заключается в том, что Творец имеет руки или глаза, ибо Он бестелесен. Творец превыше того, чтобы иметь тело и части тела, так как тот, кто имеет тело, подвержен времени и пространству, и, в конце концов, исчезновению. Данные качества никоим образом не сочетаются с Великим Аллахом. Поэтому «руки» в этом случае символизируют божественную силу и могущество, которые объемлют мироздание, а под «глазами» подразумеваются Его знание и осведомленность обо всем происходящем в мире.
Таким образом, мы никогда не оставляем рациональных и документальных доводов, и не признаем толкования, основанного лишь на внешнем смысле аятов. Мы принимаем внешний смысл аятов только тогда, когда рядом не присутствуют вышеупомянутые доводы. В Священном Коране используется подобный стиль изложения (приведение аллегорий) так же, как его используют все поэты и писатели человечества; небесные пророки и небесные писания говорят на языке людей. «Мы отправляли посланников, которые говорили на языке своего народа».91
Опасность толкования Корана, основанного на собственном суждении
Мы убеждены: Толкование Корана, основанное на личном суждении, по свидетельству большого количества исламских хадисов является опаснейшим занятием и одним из великих грехов. Оно отдаляет человека от истины и от милости Творца. В одном из священных хадисов Всевышний Аллах говорит: «Тот, кто истолкует мою речь, основываясь на своих страстях и исходя из собственных желаний, не уверовал в Меня».92 Предельно ясно, если человек будет обладать истинной верой, он примет речь Аллаха в том значении, которое вложил в нее сам Творец, и не станет толковать ее в своих корыстных целях.
Практически во всех известных книгах, и в шиитских сборниках хадисов, и в суннитских, приводится высказывание Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род): «Человек, который истолкует аяты Корана исходя из своих страстей, или же, не имея должного знания, скажет что-либо о нем, пусть приготовится занять свое место в огненной геенне».
Под толкованием Корана, основанного на собственном суждении, мы подразумеваем то, что смысл аятов будет подгоняться под убеждения отдельного человека или отдельной группы людей. Или же это будет делаться для их выгоды и корыстных целей, в то время как они не будут иметь каких-либо веских доводов (рациональных или документальных) в пользу подобного толкования. Люди, занимающиеся подобным, на самом деле не являются последователями Корана, более того, они стремятся к тому, чтобы Коран стал их последователем и помощником в воплощении их коварных целей. Если бы в их сердцах была вера, они никогда не стали бы делать этого.
Без сомнений, если дать зеленый свет подобному толкованию Корана, то очень скоро священное писание утратит свою ценность. Каждый нечестивец станет разъяснять божественные аяты исходя из личных желаний, а каждая группа людей будет приводить их в качестве свидетельства верности их искаженных убеждений. Поэтому толкование Корана, основанное на собственном суждении и догадках, противоречащее правилам арабского языка, традициям пророка и имамов из его рода, а также несовместимое со здравым смыслом, неприемлемо и недействительно.
Подобное толкование Корана имеет различные виды. Например, о каждой из тем, затронутых в священном писание, имеется множество аятов. Некий человек берет часть этих аятов и приводит их в качестве довода для правоты своих слов и идей. Однако он не подозревает о существовании другой части аятов, или старается не замечать их, которые дополняют смысл первой части аятов и противоречат его идеям. А ведь Имам Али (да будет мир с ним) говорил: «В Книге (Коране) одна часть подтверждает другую, и нет в ней противоречий».93
Резюмируя, скажем, точно так же, как неправильно толковать аяты Корана, исходя лишь из их внешнего смысла, не обращая внимания на умственные и документальные доводы, так же неправильно толковать аяты Корана, основываясь на собственном суждении и домыслах. Оба этих способа разъяснения аятов небесной книги на самом деле лишь отдаляют от тех великих благ, которые Милостивый Творец заложил в Свою книгу.
Сунна пророка – разъяснение Священного Корана
Мы убеждены: Никто не может утверждать, что для наставления на истинный путь достаточно лишь одного Корана, и что нет никакой нужды в высказываниях и традиции Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род). Подобные утверждения в корне неправильны, так как традиция Пророка Ислама есть верное толкование и понимание смысла небесной книги. Пророческие хадисы это разъяснение истин Корана, заложенных в него знаний, исламского вероучения и права. Всевышний Аллах установил речи и деяния Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род) примером для всех мусульман, его сунна является одним из основных источников исламского вероучения и права. В Священном Коране говорится: «Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам».94
«Для верующего мужчины и женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение. А кто ослушается Аллаха и Его Посланника, тот впал в очевидное заблуждение».95
Те, кто не придает должного значения высказываниям, деяниям и традициям последнего пророка, на самом деле не придали должного значения Книге Аллаха. Однако здесь необходимо затронуть одну очень важную деталь. Сунну пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род) необходимо черпать из достоверных и надежных источников, ни в коем случае нельзя принимать за правду каждое высказывание и изречение, которое приписывается ему. Принимать их необходимо лишь после соответствующей проверки. Имам Али (да будет мир с ним) сказал однажды: «Еще при жизни Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род) измышляли о нем ложь, и поэтому сказал он: «Тот, кто будет намеренно измышлять ложь обо мне, пусть приготовится занять свое место в аду».96
Подобные хадисы имеются также и в суннитских сборниках.97
Сунна имамов из рода пророка
Мы убеждены: Традиции двенадцати имамов из рода Пророка Ислама (да будет над ними мир), так же как и традиции самого пророка, являются примером для всех мусульман. Их речи и высказывания, все их повеления должны неукоснительно исполняться. Сам Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) повелел мусульманам следовать за имамами из его рода, о чем сказано в многочисленных хадисах, имеющихся как в шиитских, так и в суннитских сборниках хадисов. В «Сунан» Тирмизи приводится высказывание Пророка Ислама: «О люди, я оставляю среди вас две драгоценности и если вы будете следовать им, то никогда не заблудитесь – Книгу Аллаха и мое семейство (ахль аль-бейт)».98
Изречения и высказывания всех пречистых имамов из пророческого рода (да будет мир с ними) восходят непосредственно к самому Посланнику Аллаха. Все, что говорили и делали имамы, является наследием Пророка Ислама, ибо они хранители его традиций. Сам Пророк Ислама (да благословит Аллах его и его род) предвидел будущее исламской общины, он знал о трудностях, с которыми в будущем столкнутся мусульмане. И тем единственным средством, которое до скончания веков будет разрешать трудности мусульман, он считал следование Священному Корану и имамам из его рода. К сожалению, в силу исторических обстоятельств мусульмане разобщены и не имеют должного единства. Но мы убеждены, если мусульмане всего мира последуют повелению Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род) о следовании двенадцати имамам из его рода, то огромное количество трудностей, с которыми сегодня столкнулась исламская община, обязательно будет разрешена.
Жизнь бессмысленна без загробного мира
Мы убеждены: Наступит день, когда абсолютно все люди воскреснут из мертвых, и они будут спрошены за деяния, совершенные ими в земном мире. Этот день – день суда, день воскрешения. После суда благочестивым и праведным будет даровано вечное пребывание в райских садах, а грешники и нечестивцы за свои грехи и скверные проступки попадут в огонь ада. В аятах Корана в связи с этим сказано: «Аллах – нет божества кроме Него! Он непременно соберет вас в День воскрешения, в наступлении которого нет сомнений».99
«Тому, кто преступил границы дозволенного и отдал предпочтение мирской жизни, пристанищем будет ад. Тому же, кто боялся предстать перед Господом своим и удерживал себя от страстей, пристанищем будет рай».100
Мы убеждены: Этот мир является мостом для перехода в мир загробный, жизнь в котором будет продолжаться вечно. От наших деяний в земном мире зависит наш удел в мире загробном. От нашей веры и духовности, от совершенных нами поступков зависит то, куда мы попадем – в рай или ад. Этот мир можно сравнить со школой, в которой мы обучаемся для загробного мира, с полем, которое мы засеваем семенами для будущей жизни, с рынком, в котором мы ведем торговлю для вечного счастья. Повелитель правоверных Имам Али (да будет мир с ним) сказал о земном мире: «Земной мир – дом правды для тех, кто правдиво обходился с ним, место безопасное для тех, кто его понимал, дом богатства для тех, кто поклажу свою из него собирал (для перехода в мир загробный), и дом наущения для тех, кто урок себе извлекал. Этот мир – мечеть для любящих Аллаха, место моления для ангелов Аллаха, место нисхождения откровений Аллаха, место (выгодной) торговли для приближенных к Аллаху».101
Признаки воскрешения очевидны
Мы убеждены: Доводы, подтверждающие истинность воскрешения людей и наступление судного дня, вполне очевидны:
Во-первых, жизнь в этом мире не может служить конечной целью сотворения человека, так как нет мудрости в том, чтобы он пришел сюда на короткий промежуток времени, прожил полную трудностей и забот жизнь, а затем умер и канул в небытие. «Неужели вы полагали, что Мы сотворили вас ради забавы и что вы не будете возвращены к Нам?»102 Данный аят Священного Корана тонко указывает на то, что в случае несуществования загробного мира жизнь людей в этом мире теряет всякий смысл.
Во-вторых, благочестивые люди и грешники не равны между собой, поэтому божественная справедливость требует, чтобы они были отделены друг от друга. Невозможно сделать это в земном мире, так как здесь они пребывают в одинаковых условиях, а порой грешники пользуются в этом мире большим количеством благ. Сделать это в полной мере можно будет только в загробной жизни. «Неужели те, которые приобретали зло, полагали, что мы полностью приравняем их к тем, которые уверовали и совершали праведные деяния, как при жизни, так и после смерти? Как же скверны их суждения».103
В-третьих, нескончаемые милость и милосердие Всевышнего Аллаха не позволят случиться такому, что со смертью человек перестанет пользоваться дарами и благами своего Творца. Духовный рост благочестивых и достойных людей будет продолжаться даже после их ухода из этого мира. «Он предписал Себе милосердие. Он непременно соберет вас вместе в День воскрешения, в наступлении которого нет сомнений».104
Некоторые люди сомневаются в наступлении воскрешения. Священный Коран обращается к ним, призывая их к размышлениям: Как вы можете сомневаться в могуществе Творца? Как вы можете не верить в то, что Он оживит вас из мертвых? Ведь это Он сотворил вас изначально, это Он даровал вам жизнь, создав вас из земли. И Он вернет вас к новой жизни после смерти.
«Разве Мы утомились, когда создавали в первый раз? Вовсе нет! Но они сомневаются в повторном творении (воскрешении)».105
«Он (человек) привел Нам притчу и забыл о своем сотворении. Он спросил: «Кто оживит кости, которые истлели?» Скажи: «Оживит их Тот, кто создал их в первый раз. Он ведает о всяком творении».106
Помимо этого Коран призывает задуматься над тем, что сотворение человека ничто по сравнению с созданием всего мироздания. Тот, кто создал этот огромный и удивительный мир со всеми его нескончаемыми чудесами, бесспорно обладает могуществом и возможностями для оживления мертвых после их смерти. «Разве они не видят, что Аллах, который сотворил небеса и землю, и который не утомился от их сотворения, способен оживить мертвых? О да, Он способен на всякую вещь».107
Физическое и духовное воскрешение
Мы убеждены: Воскрешение не будет лишь духовным, в загробном мире будут возвращены к жизни и душа, и тело, и снова начнется жизнь человека. Душа в загробном мире будет соединена с телом по той причине, что деяния человека в земной жизни были совершены при помощи обоих. Поэтому воздаяние за совершенные деяния должны понести оба – и душа, и тело.
О физическом воскрешении человека говорится во многих аятах Священного Корана. Многие сомневающиеся удивлено вопрошали: Каким образом истлевшее тело и сгнившие кости вновь будут возвращены к жизни? На что Коран отвечает: «Оживит их Тот, кто создал их в первый раз».108
«Неужели человек полагает, что Мы не соберем его костей? Да, Мы способны восстановить даже кончики его пальцев (вернув их в первоначальный вид)».109
На физическое воскрешение указывают также аяты, в которых идет речь о выходе из могил: «Протрубят в рог, и вот они устремятся к своему Господу из могил. Они скажут: «О горе нам! Кто поднял нас с места, где мы спали?» Это – то, что обещал Милостивый, и посланники говорили правду».110
«Они с униженными взорами выйдут из могил, словно рассеянная саранча».111
В Священном Коране имеется множество других аятов, указывающих на физическое и духовное воскрешение людей.
Жизнь после смерти
Мы убеждены: Жизнь в загробном мире будет разительно отличаться от привычной нам земной жизни. Великий День суда, а затем и полное радостей нахождение в раю или мучительное пребывание аду невозможно сравнить ни с чем, что мы знаем, видели или слышали. Всевышний Аллах говорит в Своей книге: «Ни один человек не знает, какие услады для глаз сокрыты для них в воздаяние за то, что они (благочестивые) совершали».112
В шиитских и суннитских сборниках хадисов приводится следующее высказывание Пророка Ислама (да благословит Аллах его и его род): «Воистину, Аллах говорит: «Для своих благочестивых и добродетельных рабов Я приготовил то, чего не видел ни один глаз, не слышало ни одно ухо, и не представлял ни один человек».
Наше непродолжительное пребывание в земном мире можно сравнить с недолгим нахождением зародыша в утробе матери. Мир зародыша ограничен, все его представление о мире умещается в окутавшую его матку матери. Он понятия не имеет о том, что ждет его в будущем. Он не ведает что такое тепло солнца и свет луны, дуновение ветра, красота цветов и растений, всплеск волн, он не знает о множестве иных явлений и предметов. Также мы не знаем истину того, что ожидает нас после смерти, какая там жизнь на самом деле, какой он загробный мир.
Книга деяний
Мы убеждены: После воскрешения всем людям будет вручена книга их деяний. Благочестивым и добродетельным книга деяний будет положена в правую руку, а грешники и нечестивцы получат ее в левую руку. Получив свою книгу деяний и увидев написанное в ней, добродетельные возликуют от радости, в то время как грешники испытают огромное сожаление и горе. В Священном Коране эти события описываются следующим образом: «Тот, кому его книга будет дана в правую руку, скажет (с радостью): «Вот, прочтите мою книгу! Я верил в то, что мне предъявят счет». Для него будет отрадная жизнь, в высшем саду, где плоды склоняются низко. Ешьте и пейте во здравие за то, что вы совершили в минувшие дни. Тот же, кому его книга будет дана в левую руку, скажет (с сожалением): «Лучше бы мне не вручали моей книги! Не знать бы мне, каков мой расчет!»113
Но что из себя представляет книга деяний на самом деле, как она выглядит, каким образом в ней записаны наши деяния (так что нельзя будет отрицать их), мы достоверно не знаем. Мы не знаем этого по той причине, что, как уже было сказано ранее, загробный мир разительно будет отличаться от земной жизни. Загробному миру присущи особенности, полностью постигнуть которые нашими ограниченными возможностями мы не в состоянии. Мы имеем лишь поверхностное представление о том, что на самом деле будет происходить там. Но мы убеждены в том, что все события обязательно произойдут.
Свидетели деяний в День суда
Мы убеждены: В День суда сам Всевышний Аллах будет свидетелем деяний, совершенных нами в земной жизни. Однако свидетелем в тот день будет не только Он, свидетелей будет очень много. Например, свидетельствовать будут наши руки и ноги, и даже кожа наших тел, земля, на которой мы совершали те или иные поступки, а также другие свидетели.
«Сегодня (в День суда) Мы запечатаем их уста. Их руки будут говорить с Нами, а их ноги будут свидетельствовать о том, что они приобретали».114
«Когда же они достигнут его (огня), их слух, их взоры и их кожа станут свидетельствовать против них о том, что они совершали. Они скажут своей коже: «Почему вы стали свидетельствовать против нас?» Те ответят: «Нас заставил говорить Аллах, который заставил говорить всякую вещь». Он сотворил вас в первый раз, и к Нему вы будете возвращены».115
«В тот день (День суда) земля поведает свои вести, потому что Господь твой внушит ей это».116
Мост над адом и весы деяний
Мы убеждены: В день суда люди должны будут пройти по мосту над адом. Благочестивые и праведные пройдут его, а грешники и нечестивцы упадут с него в огненную пропасть. Путь в райские сады будет пролегать над огнем ада. В Священном Коране говорится: «Каждый из вас войдет туда, таково решение твоего Господа. Потом Мы спасем богобоязненных, а беззаконников оставим там стоять на коленях».117
Прохождение через этот полный опасностей мост зависит от деяний человека. В известном хадисе от Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род) сказано по этому поводу: «Некоторые люди пройдут через него с быстротой молнии, некоторые со скоростью резвого скакуна, кто-то пройдет его пешком, а кто-то ползком, а кто-то будет висеть на нем. А огненное пламя будет хватать что-либо, принадлежащее им, и отпускать что-либо другое».118
Мы убеждены: В день суда на особенных весах будут взвешены все деяния человека, даже самые маленькие и незначительные дела, о которых он уже забыл. В тот день станут очевидны ценность благих деяний и тяжесть скверных проступков. «В День воскрешения Мы установим справедливые весы, и ни с кем не поступят несправедливо. Если найдется нечто (благое или скверное деяние) весом с горчичное зернышко, Мы принесем (и взвесим) и его. Довольно того, что Мы ведем подсчет».119
В другом аяте сказано: «Тогда тот, чья чаша весов окажется тяжелой, обретет приятную жизнь. Тому же, чья чаша весов окажется легкой, пристанищем будет пропасть».120
Избавление от сурового наказания и счастливая жизнь в загробном мире будут зависеть от веры человека и от совершенных им благих деяний в земной жизни, а не от пустых желаний и мечтаний. Если в день суда человека охватит сожаление, то винить в этом он должен только себя, за то что не был богобоязнен, благочестив и добродетелен. Ведь Священный Коран говорит: «Каждый человек является заложником того, что он приобрел».121
Это было лишь кратким разъяснением учения о мосте над адом и весах деяний, однако мы не знаем до конца, что они представляют собой на самом деле, и не знаем их истинного проявления в день суда. Как уже неоднократно было сказано, загробный мир со всеми его особенностями отличается от привычной нам мирской жизни, поэтому мы не в состоянии постигнуть его нашими ограниченными возможностями.
Заступничество в день суда
Мы убеждены: В день суда пророки, безгрешные имамы из рода последнего пророка, а также некоторые приближенные к Аллаху праведники, будут заступаться за грешников и оступившихся, конечно же с дозволения Творца. После заступничества на этих грешников распространится божественное прощение. Однако не нужно забывать, что заступничество в тот день не коснется каждого грешника. Всевышний Аллах дозволит заступаться лишь за тех из них, кто не порвал своей духовной связи с Творцом и с его приближенными рабами. Таким образом, заступничество обладает условиями, и зависит от деяний и намерений оступившегося человека. В Священном Коране говорится о заступниках: «Они заступаются только за тех, кем Он (Аллах) доволен».122
В главе о пророках уже было сказано, что убежденность в заступничестве содержит в себе действенный воспитательный эффект, способствует тому, что оступившийся человек не будет впадать в отчаяние, перестанет совершать грехи и вернется на истинный путь, укрепив свою духовную связь с Всевышним Аллахом, пророками и имамами. Надежда на заступничество словно обращается к человеку: Даже если ты совершишь неблаговидный поступок, то покайся, вернись и больше не греши.
Наибольшим правом на заступничество в день суда будет обладать Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род), затем остальные пророки и безгрешные имамы из его рода (да будет мир с ними). Помимо них Господь дозволит заступаться ученым, мученикам за веру, истинным и совершенным верующим, познавшим своего Творца, и даже, как сказано об этом в многочисленных хадисах, Корану и благим деяниям человека.
В одном из хадисов от Имама Садика (да будет мир с ним) сказано: «Нет никого из первых и последних, кто не нуждался бы в день суда в заступничестве Мухаммада (да благословит Аллах его и его род)».123
Сам Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род) однажды обратился к мусульманам: «В день суда поднимутся пять заступников – Коран, родственные связи, порядочность при хранении чужого, ваш пророк и имамы из рода вашего пророка».124
Ещё в одном хадисе от Имама Садика (да будет мир с ним) говорится о заступничестве благочестивых ученых: «Когда настанет день воскрешения, Всевышний Аллах воскресит поклонявшегося Ему раба и ученого мужа. Когда они предстанут перед Ним, Он скажет поклонявшемуся рабу: «Войди же в райские сады». А затем Он обратится к ученому мужу: «Останься и заступись за (оступившихся) людей».125
Промежуточный мир (барзах)
Мы убеждены: Между двумя мирами существует третий мир (промежуточный), который называется барзах. После смерти и до наступления судного дня души всех людей будут находиться в промежуточном мире. «Позади них (после смерти) будет преграда (промежуточный мир – барзах) вплоть до того дня, когда они будут воскрешены».126
Конечно же мы не имеем полного представления о промежуточном мире и не можем иметь в силу наших ограниченных познаний. Но одно мы знаем точно, в промежуточном мире души благочестивых и праведных рабов Аллаха, например, души мучеников за веру, будут наслаждаться всевозможными божественными благами. «Никоим образом не считай мертвыми тех, которые были убиты на пути Аллаха. Нет, они живы и получают удел у своего Господа, радуясь тому, что Аллах даровал им по Своей милости».127
А души угнетателей и тиранов, а также их приспешников, будут испытывать в мире барзах невыносимые страдания. Священный Коран говорит о несправедливом Фараоне и его приспешниках. «А род Фараона поразили скверные мучения – огонь, в который их ввергают утром и после полудня. А в день наступления часа подвергните род Фараона самым жестоким мучениям!»128
Однако существует и третья группа людей, которая не относится ни к благочестивым праведникам, так как они совершали в этой жизни небольшие проступки, ни к несправедливым угнетателям, ибо их грехи не настолько тяжелы. В промежуточном мире они не будут пользоваться благами, но их также не коснутся мучения и страдания. Эта группа людей пробудет в мире барзах в состоянии, похожем на сон, которое закончится с наступлением дня воскрешения. «В тот день, когда наступит час, грешники станут клясться, что они пробыли на земле или в могилах всего лишь час. Таким образом они были отвращены от истины! А те, кому дарованы знание и вера, скажут: «В соответствии с предписанием Аллаха вы пробыли там (в промежуточном мире) до дня воскрешения. Это и есть день воскрешения, но вы не знали этого».129
О промежуточном мире говорится также и в исламских хадисах. Имам Саджад (да будет мир с ним) сказал в одном из хадисов о пребывании в могилах, то есть о пребывании душ в промежуточном мире барзах: «Могила – это или сад из садов рая, или ров из рвов ада».130 Подобный хадис приводится также от Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род) и от Имама Али (да будет мир с ним).
Духовное и физическое воздаяние
Мы убеждены: В загробном мире человек получит и физическое воздаяние за совершенные им деяния, и духовное, так как в день воскрешения тело воссоединится с душой.
К физическим воздаяниям, как сказано об этом в Священном Коране и исламских хадисах, относятся, например, райские сады с реками: «Аллах приготовил для них райские сады, в которых текут реки. Они пребудут в них вечно».131 Или многочисленные и неиссякаемые яства, и отсутствие зноя: «(В раю) не иссякаю яства, и не исчезает тень».132 Одним из райских воздаяний для благочестивых верующих являются «очищенные супруги».133
Однако физические награды в раю ничто по сравнению с духовным воздаянием. Величайшим наслаждением для верующего человека в загробном мире будут близость к Господу, Его довольство, созерцание Его величественности и красоты, возможность познания Господа. Все это есть блаженство, которое не в состоянии описать словами.
Во многих аятах небесной книги после перечисления физических воздаяний говорится также о духовной награде, о том, что лучшим вознаграждением для верующего станет довольство Аллаха: «Аллах обещал верующим мужчинам и женщинам райские сады, в которых текут реки и в которых они пребудут вечно, а также прекрасные жилища в райских садах. Но довольство Аллаха превыше этого. Это и есть великое преуспеяние».134 Действительно, нет для верующего большего счастья, чем ощущение того, что его любимый Господь доволен им, что Он доволен всеми его деяниями и что Он приблизил его к Себе.
В хадисе от Имама Саджада (да будет мир с ним) сказано: «Всевышний и Всеблагой Аллах скажет (верующим): «Мое довольство вами и моя любовь к вам превыше и величественнее благ, которыми пользуетесь вы». А они будут слышать это и подтверждать».135
Величайшей наградой для человека являются обращенные к нему слова Господа: «О душа, обретшая покой! Вернись к своему Господу удовлетворенной и снискавшей довольство! Войди в круг Моих рабов! Войди в Мой рай!»136
Так же как райские награды, адские наказания будут физическими и духовными. С одной стороны грешник будет мучиться от жара адского пламени, жажды и от иных физических наказаний, с другой стороны он будет страдать от величайшего сожаления, от осознания того, что он своими же руками вверг себя на эти страдания, он будет испытывать душевные муки из-за отдаленности от милости Всевышнего Господа.
На земле всегда есть имам
Мы убеждены: Точно так же, как божественная мудрость требует ниспослания пророков для наставления человечества на истинный путь, эта же мудрость требует установления для людей божественных руководителей (имамов), которые после пророков будут продолжать начатое ими дело. В каждую эпоху имамы являются хранителями учения, с которым приходили пророки, хранителями божественной религии от искажений и изменений. Они разъясняют людям их надобности в каждую эпоху и при разных условиях, они, основываясь на учении пророков, призывают людей к подчинению Аллаху, к Его познанию и соблюдению всех предписаний религии. В случае отсутствия руководителя, назначенного самим Аллахом, не будет достигнута цель сотворения человечества, люди не сумеет достичь необходимого совершенства и счастья, они перестанут наставляться на истинный путь, и будут утеряны основные принципы учения небесных пророков.
Поэтому после Пророка Ислама (да благословит Аллах его и его род) в каждую эпоху существует безгрешный божественный руководитель (имам), за которым должны следовать все люди. «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми».137 Данный аят не относится к какой-либо определенной эпохе, аят несет в себе смысл, что безгрешные имамы, которые названы здесь правдивыми, существуют в каждое время, и что люди всегда должны быть с ними, всегда должны повиноваться им.
Во многих комментариях к Священному Корану и сборниках хадисов (шиитских и суннитских) говорится, что вышеупомянутый аят указывает именно на следование безгрешным, о которых аят отзывается как о правдивых.138 Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род) говорил: «Верующие должны быть богобоязненными и быть вместе с правдивыми. А правдивыми являются Али и его наследники (то есть имамы из пророческого рода)».139
Сущность имамата
Мы убеждены: Имамат в шиитском значении не является всего лишь должностью руководителя государства, имамат – это дарованный Аллахом духовный пост. Имам, помимо руководства исламским государством, является духовным руководителем человечества во всех религиозных и мирских делах. Он направляет в верное русло мысли и души людей, он охраняет учение Пророка Ислама (да благословит Аллах его и его род) от искажений, он наилучшим образом воплощает в жизнь все религиозные законы и предписания.
Имамат является возвышенной степенью, которую Всевышний Аллах даровал Пророку Ибрагиму (да будет мир с ним). Пророк Ибрагим заслужил эту степень после того, как стал посланником и пророком, после того, как был испытан многочисленными испытаниями, которые он с честью выдержал. А затем, уже будучи имамом, он попросил Господа даровать эту степень и его потомкам. На что Господь ответил, что угнетатели и грешники никогда не заслужат степени имамата. «Вот испытал Господь Ибрагима повелениями (многими испытаниями), и тот выдержал их. Он (Аллах) сказал: «Я сделаю тебя предводителем (имамом) для людей». Он (Ибрагим) спросил: «И из моего потомства?» Он (Аллах) сказал: «Мой завет (степень имама) не коснется беззаконников (тех, кто совершают грехи и несправедливость)».140
Очевидно, что степень имама (духовного руководителя человечеством) невозможно уместить в должность обыкновенного правителя. Поэтому, если имамат не принять в том значении, о котором было сказано выше, то данный аят лишается верного смысла.
Мы убеждены: Все пророки, которых в исламской традиции называют «улюль-азм» – твердые духом, помимо того, что были пророками, были также имамами (духовными руководителями). Как пророки и посланники они излагали человечеству божественное учение, а как имамы они воплощали это учение в жизнь, взяв в свои руки государственное и духовное, внешнее и внутренне предводительство над людьми. Пророк Ислама Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) с самого начала пророческой миссии был также и имамом, обладателем степени божественного руководителя. Поэтому его миссия не ограничивалась всего лишь донесением до человечества божественного послания.
Мы убеждены: Должность имама после Пророка Ислама (да благословит Аллах его и его род) по очереди занимали его двенадцать безгрешных потомков, которые не являются пророками, но являются духовными и божественными руководителями. Сам Пророк Ислама говорил: «После меня пророков больше не будет. Но будут имамы, которые станут придерживаться справедливости. Их число двенадцать, по количеству колен сынов израилевых».141 О них будет сказано далее.
Принимая во внимание значение имамата, становится очевидно, что к обладателю этой должности предъявляются очень высокие требования. Божественным руководителем (имамом) становится лишь тот, кто обладает высочайшей степенью набожности (которая влечет за собой непогрешимость и защищенность от ошибок), совершенными знаниями во всех областях духовной и мирской жизни, абсолютными познаниями в религии, и полной осведомленностью о нуждах человечества в каждую эпоху.
Имам безгрешен и защищен от ошибок
Мы убеждены: Имам, точно так же как пророк, является непорочным, то есть безгрешным и защищенным от ошибок, так как руководитель, не являющийся таковым, никогда не сможет вызвать абсолютную уверенность в нем остальных людей, и по этой причине они не станут верить всем его словам относительно основных и второстепенных вопросов религии. Поэтому мы убеждены в том, что слова имама, его действия и его молчание (когда кто-либо совершает какое-либо деяние или говорит что-либо, а он подтверждает это своим молчанием) являются шариатским доводом.
Имам хранитель религии
Мы убеждены: Имам не привносит в религию новые законы и новые положения. Имам является ее хранителем. Его обязанность – это сохранение религии от искажений, толкование Священного Корана, разъяснение учения Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род) и наставление человечества посредством этого учения на истинный путь. Покойный Кулейни приводит в «Аль-кафи» высказывание Имама Бакира (да будет мир с ним): «В каждую эпоху существует наставник из нас (из пророческого рода), который наставляет человечество к тому, что принес Пророк Ислама».
Если же имам говорит о чем-то таком, чего не было при жизни Пророка Ислама, то на самом деле это не является новым положением в религии. Нет, это положение в Исламе существовало всегда, просто в те времена оно не было актуальным, а в нынешнюю эпоху и при нынешних условиях оно приобрело актуальность.
Имам наиболее сведущий человек в религии
Мы убеждены: Имам обладает совершенными и абсолютными знаниями во всех областях исламской религии. Он располагает полными сведениями о вероучении и шариатском праве, обо всех законах и предписаниях Ислама, о смысле и значении всех аятов Священного Корана. Его знания не похожи на знания остальных людей, его знания боговдохновенны, он является наследником знаний Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род). Сам пророк говорил: «Не опережайте Коран и имамов из моего рода, ибо тогда вы погибнете. И не отставайте от них, ибо тогда вы пропадете. И не учите их, ибо они знают лучше вас».142
Воистину, лишь тот, кто обладает подобными знаниями, может вызвать убежденность всех людей, и они могут опереться на него в познании истинного исламского мировоззрения.
Имам назначается, а не выбирается
Мы убеждены: Имам не выбирается остальными людьми. Имам, так же как и пророк, назначается Всевышним Аллахом, а Пророк Ислама (да благословит Аллах его и его род) объявляет людям об этом назначении. Также каждый имам объявляет людям о следующем, уже назначенном Аллахом и Его Посланником имаме.
В Священном Коране Аллах говорит Ибрагиму (да будет мир с ним): «Я сделаю тебя предводителем (имамом) для людей»,143 и говорит о его благочестивых потомках: «Мы сделали их имамами, которые по Нашему велению указывали на истинный путь».144
Люди не могут самостоятельно определить в ком-либо степень абсолютной набожности, то есть совершенной безгрешности и непорочности, а также степень полных познаний во всех областях Ислама. Они не сумеют безошибочно сделать это. Об этом осведомлен лишь Всевышний Аллах и Его Посланник. По этой причине мы уверены в том, что истинный божественный руководитель только назначается свыше, а не выбирается самими людьми.
О назначении имама объявляет Пророк Ислама
Мы убеждены: Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) при своей жизни по велению Всевышнего Аллаха объявил всех имамов после себя. Он делал это при различных обстоятельствах и в различных местах. Он объявлял о руководстве всех их вместе и каждого по отдельности. Возьмем к примеру известный пророческий хадис о двух драгоценностях. В сборнике хадисов, собранном Муслимом, читаем: «Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род) остановился между Меккой и Мединой в местечке Хум, прочитал проповедь, а затем сказал: «Я оставляю среди вас две драгоценности. Первая из них – Книга Аллаха, в ней свет и наставление… Вторая – мой род (имамы из пророческого рода), и я напоминаю вам о моем роде (эту фразу пророк повторил трижды)».145
Этот же хадис приводит в своем сборнике Тирмизи, где в продолжении говорится: «Если вы будете следовать этим двум драгоценностям, то никогда не собьетесь с истинного пути».146
Этот хадис упоминается практически во всех известных трудах исламских ученых (шиитских и суннитских), в его достоверности нет никаких сомнений. Его включили в свои сборники такие суннитские ученые как Насаи, Дарами, Ахмад ибн Ханбал и многие другие. Несомненно, называя свой род (ахль аль-бейт) драгоценностью, подобной Священному Корану, Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род) не имел в виду все свое семейство и всех своих потомков. Указывая на свой род, следование которым есть гарантия пребывания на истинном пути, Посланник Аллах подразумевал двенадцать безгрешных имамов.
Данная истина становится очевидной после знакомства с другими достоверными и известными пророческими хадисами, которые также упоминаются в знаменитых трудах исламских ученых, таких как Кулейни, Маджлиси, шейх Садук, Бухари, Муслим, ибн Дауд и т.д. Например, хадис, в котором Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род) говорит: «Исламская религия будет прочной до Судного дня и до тех пор, пока не закончится правление двенадцати халифов, и все они из курайшитов».147
Мы убеждены: Не существует иного значения для всех этих пророческих хадисов, кроме того значения, который вкладывается в них в шиитском вероучении. То есть во всех этих хадисах речь идет о следовании двенадцати имамам из рода Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род). Даже небольшого размышления над вышеупомянутыми хадисами достаточно для того чтобы понять, что иной смысл для них неприемлем.
Назначение Пророком Имама Али
Мы убеждены: Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род) множество раз в начале своей пророческой миссии и перед уходом в мир иной объявлял людям о том, что Имам Али (да будет мир с ним) является его наместником и первым из двенадцати безгрешных руководителей, которых избрал на эту должность сам Всевышний Аллах.
К примеру, он сделал это во время возвращения из хаджа в местечке Гадир Хум, которое располагается между Меккой и Мединой. В присутствии большого количества мусульман он прочитал проповедь, в которой в частности сказал: «О люди, не являюсь ли я более достойным на руководство вами, чем вы сами?» Собравшиеся мусульмане ответили: «Да, о Посланник Аллаха». Тогда он взял руку Али, поднял ее и произнес: «Для каждого, кому я являюсь руководителем, Али является его руководителем».148
Составляя эту небольшую книгу, которую вы держите в руках, мы не преследовали цель углубляться в эту тему, приводя документальные и рациональные доводы для правоты своих слов, предаваясь богословским диспутам. Достаточно, если мы скажем, что невозможно не придавать должного значения вышеупомянутому хадису, или же с легкостью и небрежностью пытаться показать, что речь в нем идет всего лишь о любви и дружбе Пророка Ислама по отношению к Имаму Али.
О будущем исламской общины Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) думал уже в самом начале своей пророческой миссии. Во многих толкованиях Корана и исторических трудах говорится, что в самом начале пророческой миссии, после ниспослания аята «Увещевай своих ближайших родственников»149, Посланник Аллаха собрал свою родню и призвал их к исламской религии. Затем он спросил: «Кто из вас поможет мне в этом деле, чтобы стать моим братом, заместителем и наместником?» Никто из присутствующих не откликнулся на его просьбу, кроме Али (да будет мир с ним), который ответил: «Я, о Пророк Аллаха, я помогу тебе». После этого Пророк сказал присутствующим, указав на Али: «Воистину, он является моим братом, моим заместителем и моим наместником среди вас. Слушайте его и повинуйтесь ему».150
Об этом же Пророк (да благословит Аллах его и его род) думал и в последние часы своей жизни, когда, лежа на смертном одре, он хотел оставить письменное свидетельство о назначении Имама Али (да будет мир с ним) руководителем мусульман после себя. Он велел присутствующим: «Принесите мне письменные принадлежности, я напишу вам то, посредством чего вы никогда не заблудитесь после меня». Однако некоторые из присутствующих подняли шум и воспротивились этому приказу Пророка и, в конце концов, письменное свидетельство не было составлено.151 Почему не был выполнен приказ Пророка – это тема для отдельного разговора, которая будет рассмотрена в дальнейших главах.
Двенадцать имамов
Мы убеждены: О руководстве каждого из двенадцати назначенных Аллахом имамов было объявлено Пророком Мухаммадом (да благословит Аллах его и его род) и подтверждено предыдущим имамом. Двенадцать безгрешных имамов являются руководителями мусульман в следующем порядке:
1. Повелитель правоверных Имам Али ибн Аби Талиб (да будет мир с ним).
2. Имам Хасан ибн Али Муджтаба (да будет мир с ним).
3. Имам Хусейн ибн Али (да будет мир с ним).
4. Имам Али ибн Хусейн Саджад (да будет мир с ним).
5. Имам Мухаммад ибн Али Бакир (да будет мир с ним).
6. Имам Джафар ибн Мухаммад Садик (да будет мир с ним).
7. Имам Муса ибн Джафар Казим (да будет мир с ним).
8. Имам Али ибн Муса Рида (да будет мир с ним).
9. Имам Мухаммад ибн Али Джавад (да будет мир с ним).
10. Имам Али ибн Мухаммад Хади (да будет мир с ним).
11. Имам Хасан ибн Али Аскари (да будет мир с ним).
12. Имам Мухаммад ибн Хасан Махди (да будет мир с ним), который наделен Аллахом долгой жизнью и пребывает в сокрытии.
Мы убеждены: Имам Махди (да будет мир с ним) является двенадцатым безгрешным имамом из пророческого рода. Всевышний Аллах даровал ему долгую жизнь, и сейчас он находится в сокрытии среди людей. По повелению Аллаха он объявится и наполнит землю справедливостью и правдой, установив на всей земле божественное государство. Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род) говорил: «Махди является моим потомком и (по повелению Аллаха) он будет сокрыт от глаз человеческих. А когда он объявится, то наполнит землю справедливостью и правдой, подобно тому, как прежде она была наполнена несправедливостью и злом».152
Убежденность в наступлении правления Имама Махди (да будет мир с ним) не присуща только к шиитскому вероучению. Его правления ждут представители всех мусульманских течений; многочисленные хадисы об имаме Махди собраны в трудах практически всех известных исламских ученых. Однако многие сунниты убеждены в том, что он родится лишь в конце времен, в то время как мы убеждены, что он уже родился и находится среди нас.
Али наилучший среди сподвижников
Мы убеждены: Имам Али (да будет мир с ним) был среди сподвижников наилучшим во все отношениях, а после Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род) стал духовным руководителем всех мусульман. Сам Пророк говорил мусульманам: «Наилучший мужчина среди вас – Али ибн Аби Талиб».153 Однако так же как и Пророк он является рабом Аллаха. Поэтому запрещается превозносить его сверх меры, придавая ему качества, которых достоин лишь Всевышний Аллах. Поэтому те лица, которые убеждены в том, что он или кто-либо другой из рабов Аллаха обладает божественными атрибутами, не достойны считаться представителями мусульманской общины. Их убеждения не имеют ничего общего с учением последнего Пророка Аллаха и имамов из его рода. Шиитские ученые во все времена заявляли о несостоятельности подобных убеждений, и всегда отдалялись от людей, придерживающихся таких взглядов.
Сподвижники
Мы убеждены: Среди сподвижников и последователей Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род) были поистине великие личности, искренние верующие, готовые отдать все ради торжества божественной религии. В Священном Коране и исламских хадисах имеется большое количество упоминаний их достоинств и добродетелей. Однако это не означает того, что абсолютно все сподвижники были праведными и справедливыми, а все их деяния без исключения безупречными. Так как во многих аятах Священного Корана (в аятах сур Покаяние, Свет, Лицемеры) говорится о нечестивых людях, которые внешне относились к сподвижникам Пророка, но на самом деле в их сердцах не было искренней веры, а аяты Корана обещают им наказание за их неблаговидные деяния. С другой стороны в числе сподвижников Пророка были лица, которые после его ухода в мир иной послужили причиной появления разногласий среди мусульман, вылившихся в кровавые битвы и смерть тысячи людей. Они расторгли свою присягу с наместником пророка и имамом своего времени. Можно ли полагать, что эти люди чисты и справедливы?
Возьмем к примеру верблюжью битву и битву при Сиффине, в которых с обеих сторон принимали участие сподвижники Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род). Можно ли считать стоящими на истинном пути и тех и других? Можно ли сказать, что и те и другие старались воплотить в жизнь идеи Посланника Аллаха и поэтому воевали друг с другом? Конечно же это не так, и мы не принимаем подобного разъяснения причин этих битв. Мы уверены, что одна сторона была права и отстаивала интереса подлинного Ислама, а другая сторона последовала за своими страстями и желаниями.
Также мы не принимаем слова тех, кто утверждает, что сподвижники в тех битвах действовали на основе своего собственного понимания происходящих событий, и одни из них были правы, а другие ошиблись. Они говорят, что сподвижники обладают высоким положением, и те из них, чье мнение было ошибочным, все равно любимы Аллахом и им причитается награда.
Мы убеждены: Все люди, включая сподвижников Пророка Ислама, являются заложниками своих деяний и убеждений. Аят Корана «Воистину, самый почитаемый из вас перед Аллахом – наиболее богобоязненный и благочестивый»154 относится также и к сподвижникам. Для того чтобы верно судить о них, необходимо рассмотреть их деяния, их цели и стремления. Лишь тогда мы сумеем определить, кто из них являлся благочестивым и праведным, а кто не был таковым. Тогда мы сможем сказать, что те из них, кто был искренен в своей вере при жизни Пророка Ислама, а после его ухода в мир иной остался верен завету с ним и завету со Священным Кораном, были настоящими последователями Пророка, и нужно оказывать им почести и уважение. А тех из них, кто во время жизни Пророка причинял ему страдания своими деяниями и словами, а после его смерти отвернулся от справедливости и совершил поступки, обернувшиеся злом для мусульман и всего Ислама, мы не чтим и не проявляем к ним уважения.
«Среди тех, кто верует в Аллаха и в последний день, ты не найдешь людей, которые любили бы тех, кто враждует с Аллахом и Его посланником, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него».155
Действительно, те, кто отвернулся от идей Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род) при его жизни или после его смерти, по нашему убеждению не достойны почестей, похвалы и уважения. Но не следует забывать, что среди сподвижников Пророка были по настоящему благочестивые и набожные люди, все старания и желания которых были направлены к победе истины и истинной религии. Эти люди заслужили похвалу Всевышнего Аллаха и Его особое отношение к ним. Не только сподвижники, но и мусульмане следующих поколений, которые уже перешли в мир иной или еще не родились, заслуживают наилучшего отношения к ним, если они будут следовать по пути истинных последователей Пророка. «Аллах доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали за ними в благе. И они также довольны Аллахом».156
Это лишь краткое изложение шиитского вероучения о сподвижниках Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род).
Знания имамов
Мы убеждены: Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род) в многочисленных и достоверных хадисах предписал нам всегда держаться Священного Корана и имамов из его рода, чтобы мы никогда не сходили с истинного пути. Поэтому мы считаем имамов из его рода безгрешными и неподверженными ошибкам, их слова и деяния являются доводом для нас. Таким образом, традиции и пример безгрешных имамов являются для нас одним из источников исламского вероучения, подобно Корану и традициям Пророка Ислама.
Сами имамы (да будет мир с ними) всегда говорили, что то, что они говорят, они слышали от предыдущих имамов, а те от Посланника Аллаха. Поэтому все их речи на самом деле являются речами Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род). Всевышний Аллах даровал имамам знания Посланника Аллаха и всех предыдущих пророков. Однажды Имам Бакир (да будет мир с ним) сказал одному из своих последователей: «Если бы мы (то есть имамы) говорили вам что-либо от себя, основываясь на собственных желаниях, то мы непременно погибли бы. Однако мы говорим вам речи, которые дошли до нас от Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род)».157
В другом хадисе говорится, однажды некий человек задал вопрос Имаму Садику (да будет мир с ним), на который имам дал ответ. После этого тот человек вступил с имамом в диспут для того чтобы он изменил свое мнение. Имам (да будет мир с ним) сказал ему: «Оставь эти разговоры, ибо то, чем я ответил тебе, является ответом Посланника Аллаха и не имеет почвы для дальнейших сомнений и споров».158
Также хочется обратить внимание читателей на следующий важный момент. В распоряжении шиитов имеются признанные сборники хадисов, авторами которых являются величайшие ученые, такие как Аль-кафи, Тахзиб аль-ахкам, Бихар аль-анвар и многие другие. Однако их признанность нашими учеными не означает того, что каждый хадис в этих сборниках является абсолютно достоверным, и что мы принимаем за истину любое предание, имеющееся в данных трудах. Нет, это не так. Существует отлаженная система проверки достоверности того или иного хадиса, проверки справедливости и порядочности передатчиков этих хадисов. Мы принимаем лишь те предания, которые соответствуют условиям науки хадисоведения, передатчики которых являются людьми благочестивыми и справедливыми. Смысл этих хадисов не должен противоречить Священному Корану и здравому смыслу. Таким образом, если какой-либо хадис не соответствует сказанному выше, то мы не опираемся на него ни в вероучении, ни в шариатском праве, ни в чем-либо другом.
Поэтому, все, кто желает ознакомиться с вероучением какого-либо исламского течения, в том числе с шиитским вероучением, должны полагаться лишь на те хадисы, которые считаются достоверными самими последователями этого вероучения. Нельзя доверять хадисам или книгам, не представляющим ценности для них, в ином случае у человека обязательно сложится неверное представление о последователях того или иного вероучения.
В любом случае хадисы от безгрешных имамов имеют для нас огромное значение, такое же, как аяты Корана и хадисы от Пророка Ислама, но лишь в том случае, если эти предания будут достоверными и отвечать всем необходимым требованиям и условиям.
В предыдущих главах было изложено шиитское вероучение в основных религиозных положениях. В этой главе речь пойдет о некоторых положениях, которые также отличают наше вероучение от вероучения последователей других исламских школ.
Разум человека
Мы убеждены: Человеческий разум различает, что есть хорошо, а что есть плохо, он постигает положительные и отрицательные стороны различных явлений и событий. Данная способность человеческого разума это величайший дар Всевышнего Аллаха. Поэтому, даже до ниспослания небесных религий человек постигал своим умом благо одних и скверность других деяний и явлений. Он понимал, что справедливость и благодеяния это хорошо, а гнет и мерзкие поступки это плохо. Для человека было ясно, что обладание такими нравственными качествами как правдивость, смелость, щедрость, доброта возвышает тех, кто владеет ими. А лживость, трусость, скупость, недоброжелательность и злоба наоборот унижают их обладателей в глазах окружающих.
Но человеческий разум, как и все остальное сотворенное, ограничен и потому неспособен осознать истинность ряда явлений. Несовершенные человеческие познания не в состоянии постичь их положительные и отрицательные стороны. По этой причине Всемогущий Творец отправил к людям пророков с небесными писаниями, чтобы те донесли до них божественную религию, подтверждающую все то, что говорит разум, и раскрывающую для людей истины, которые они не способны познать самостоятельно.
Если мы станем отрицать способность разума к осознанию некоторых истин, и будем утверждать, что мы не можем понять благо и зло тех или иных явлений и деяний без свидетельства небесных посланников и писаний, то несомненно познание Творца, единобожие, миссия пророков и ниспослание небесных книг потеряют свое значение для человечества. Потому что существование Всевышнего Аллаха и истинность призыва пророков можно обосновать только посредством разума и умственных аргументов! Опираться на небесные книги и высказывания пророков возможно лишь в том случае, если до этого наш разум приведет доказательства существованию Творца и тому, что Он направил к нам пророков. Доказать это, опираясь лишь на небесные книги и высказывания пророков, невозможно!
Божественная справедливость
Мы убеждены: Наш разум говорит нам, что Всевышний и Всеблагой Аллах обладает всеми атрибутами совершенства, поэтому Он справедлив, так как несправедливость есть несовершенство. Невозможно, чтобы от Него исходила несправедливость, и что Он будет угнетать кого-либо. Нельзя представить, что Он просто так накажет благочестивого человека или без причины вознаградит тирана. Невозможно, чтобы Всевышний Аллах не выполнил Своих обещаний или нарушил Свои слова. И уж тем более не может быть, чтобы Он поручил пророческую миссию подлому и грешному человеку, постоянно совершающему ошибки, и дозволил ему являть людям чудеса. Божественная справедливость требует, чтобы люди, сотворенные Им для достижения совершенства и счастья, не были оставлены без наставника и достойного руководителя, который поможет им достичь этой цели. Все перечисленное выше невозможно приписать Творцу, так как Он справедлив и не позволит Себе совершение этих недостойных поступков.
Свобода выбора
Мы убеждены: Всевышний Аллах сотворил человека свободным. Человек свободен в совершении своих действий, ему дарован выбор, и все его деяния основаны на его собственной воле. Если мы не примем эту очевидную истину, и будем придерживаться мнения, что у человека нет выбора и что он вынужден совершать те или иные действия, то в этом случае мы получим отсутствие справедливости. Получится, что наказание грешников и тиранов это несправедливость, ибо они были вынуждены вершить свои мерзкие дела. А награда для добродетельных и благочестивых не представляет никакой ценности, так как благие деяния они совершали не по собственной воле. Все это не сочетается с учением о божественной справедливости, в которую верят шииты.
Принцип свободы выбора и то, что разум человека способен различать благо и зло многих явлений и деяний, являются одной из основ исламской религии. Об этом говорится также в аятах Священного Корана и хадисах от Пророка и безгрешных имамов.
Разум – источник исламского вероучения
Мы убеждены: Одним из основных источников шариатского права в частности и исламской религии в целом является разум. Разум является подобным источником в том значении, что он с абсолютной точностью постигает многие истины и выносит о них верное суждение. Например, если допустить, что в Священном Коране и хадисах от Пророка ничего не сказано о запрещенности тирании и предательства, лжи и воровства, убийства и нарушений прав других людей, то разум все равно сказал бы нам, что все эти деяния являются мерзостью и нам нельзя вершить их. Мы все равно осознали бы, что Всезнающий и Мудрый Аллах не дозволяет нам марать свои души совершением этих скверных поступков, и что Он никогда не будет доволен нами, в случае если мы поступим наперекор велению нашего разума.
Аяты Священного Корана переполнены разъяснением значимости и важной роли разума и рациональных доводов. Некоторые аяты призывают обладателей разума размышлять над божественными знамениями, во множестве имеющимися на небесах и земле: «Воистину, в сотворении небес и земли, а также в смене ночи и дня заключены знамения для обладающих разумом».159
В других аятах речь идет о том, что разъяснение божественных знамений влечет за собой понимание: «Посмотри, как Мы разъясняем знамения, чтобы они могли понять».160
В третьих аятах содержится призыв к человечеству различать благие и мерзкие поступки, и использовать при этом свои умственные способности: «Скажи (Мухаммад): «Разве равны слепой и зрячий? Неужели вы не поразмыслите?»161
И наконец, аяты Священного Корана считают наихудшими из творений тех, кто не пользуется зрением, слухом и речью, не применяет дарованный Аллахом разум: «Воистину, наихудшими из живых существ перед Аллахом являются глухие и немые, которые не разумеют».162
И как же после этого можно не придавать значения разуму и умственным способностям человека, не используя их в постижении основных и второстепенных положений религии?
Снова божественная справедливость
Мы убеждены: Как уже было сказано ранее, мы убеждены в справедливости Всевышнего Аллаха и абсолютно уверены в том, что Он ни при каких обстоятельствах не вершит несправедливость даже в отношении одного из Своих рабов. Наша уверенность в этом основана на том, что несправедливость является мерзостью и недостойным деянием, а священная и пречистая сущность Создателя превыше того, чтобы творить мерзости и недостойные деяния. «Твой Господь ни с кем не поступит несправедливо».163
А если в этом мире с людьми происходят несчастья и беды, то одной из причин их возникновения являются поступки самих людей: «Аллах не был несправедлив к ним – они сами поступали несправедливо по отношению к себе».164
Не только человек, но и любое другое существо не будет угнетено Всевышним Творцом: «Аллах не желает несправедливости для миров (для обитателей миров)».165
Все эти аяты подтверждают то, что говорит нам наш разум о божественной справедливости.
Мы убеждены: Справедливый и Мудрый Творец не возлагает на Своих рабов обязанностей, которые те не в состоянии исполнить: «Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей».166
Причины возникновения несчастий и бед
Мы убеждены: Мир, в котором мы живем, наполнен трудностями и страданиями. Человек в этом мире постоянно сталкивается с несчастьями, бедами, горестными событиями, различными катаклизмами (землетрясения, наводнения и так далее). Часть этих происшествий необходимо воспринимать как небесное наказание для грешников: «Когда же явилось Наше веление, Мы перевернули вверх дном их селения и последовательно обрушили на них каменья из обожженной глины».167
Всевышний Аллах покарал самудян и адитов за грехи и беззакония, которые те вершили: «Самудяне были истреблены потоком, все сметающим. Адиты же были истреблены ветром ураганным, завывающим».168
Причиной другой части подобных происшествий является милость Аллаха, в том значении, что Он ниспосылает наказания людям для того, чтобы те опомнились и вернулись на истинный путь. В Коране говорится об этом: «Зло появляется на суше и на море по причине того, что совершают людские руки, чтобы они вкусили часть того, что они натворили, и чтобы они вернулись на прямой путь».169
Почву для появления еще одной части горестных событий своими же руками готовит сам человек, и в их появлении виноват лишь он сам: «Все хорошее, что постигает тебя, приходит от Аллаха. А все плохое, что постигает тебя, приходит от тебя самого».170
«Воистину, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя».171
Мироздание сотворено в наилучшем виде
Мы убеждены: Мир, который окружает нас, создан Всевышним Творцом в самом наилучшем виде. То есть порядок, на основе которого сотворено мироздание, гармония и согласие, которыми охвачен весь мир, законы и механизмы, которые царят вокруг, являются самыми оптимальными и совершенными для этого мира. Поразительный порядок, все находится на своем месте, отсутствие хаоса, гармоничное сочетание истины, мудрости и справедливости. А если где-либо в человеческом обществе и происходят какие-либо печальные события, то в подавляющем большинстве случаев виновниками их возникновения являются сами люди. Божественная справедливость, вера в которую является основой исламского вероучения, требует создания этого мира в самом безупречном и идеальном виде.
Имам Садик (да будет мир с ним) сказал однажды о божественной справедливости: «Воистину, основой религии являются единобожие и справедливость. Единобожие – это то, что если ты позволяешь что-то по отношению к себе, то не должен позволять этого в отношении Аллаха (то есть не должен приписывать Ему качества и свойства творений). Справедливость – это то, что ты не должен относить к Аллаху деяния, которые если совершил бы сам, то заслужил бы порицания».172
Четыре источника шариатского права
Мы убеждены: Источников шариатского права (фикха) четыре. О некоторых из них уже было упомянуто в предыдущих главах. Перечислим их еще раз:
Первый: Священный Коран, который является книгой, ниспосланной нам Всевышним Аллахом. Коран – самый важный источник исламского вероучения и шариатского права.
Второй: Примеры и традиции (сунна) Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род), а также безгрешных имамов из его рода (да будет мир с ними).
Третий: Общая точка зрения ученых-правоведов (факихов) в каком-либо вопросе, вытекающая из мнения безгрешного (пророка или имама).
Четвертый: Разум и непоколебимые рациональные доводы.
Что же касается предположений, суждений по аналогии и тому подобное (кыяс, истисхан), то мы не принимаем их как источники шариатского права, и не применяем их для извлечения ни одного шариатского положения. Следовательно, если ученый-правовед, опираясь лишь на свое предположение, посчитает целесообразным принять в какой-либо области права определенное решение, относительно которого ничего не сказано в Коране и сунне, то недопустимо полагать, что это решение является шариатским и божественным. Также не дозволяется прибегать к аналогиям при принятии шариатских правовых решений.
Если же в каких-либо вопросах возникает уверенность и убежденность относительно того или иного решения (например, убежденность в мерзости несправедливости, лжи, предательства, воровства), то это и есть рациональный довод, который является одним из источников шариатского права. В шариатском праве существует основополагающее правило, гласящее: «Если разум выносит решение относительно чего-либо, то именно это говорит об этом шариат».
Скажем больше, в наших признанных сборниках хадисов существует огромное количество хадисов от Посланника Аллаха и безгрешных имамов, которые полностью удовлетворяют наши нужды и потребности. В этих хадисах разъясняются вопросы богослужения, экономики, социальные и общественные отношения, а также многое другое. В них мы находим ответы практически на все наши вопросы относительно права. Поэтому мы не нуждаемся в предположениях и аналогиях для извлечения шариатских положений. И даже новые вопросы, которые встают перед нами в нашу эпоху, не остаются без ответов, так как в сунне Пророка и имамов имеются общие законы и основополагающие правила, действующие на все времена, и наши ученые извлекают ответы на новые вопросы из этих общих законов. Даже в принятии решений относительно этих вопросов, которые преподносит нам течение времени, мы не нуждаемся в предположениях и аналогиях.
Врата иджтихада всегда открыты
Мы убеждены: Врата иджтихада173 открыты во все времена и во всех правовых областях. Любой ученый-правовед (факих), обладающий способностью к иджтихаду, может извлекать правовые положения из источников шариатского права, а затем предоставлять их в распоряжении лиц, не обладающих этой способностью. Иными словами, люди, не способные к извлечению правовых положений из шариатских источников, должны следовать фетвам и решениям ученых-правоведов, являющихся специалистами в праве, знающих об условиях эпохи и особенностях той или иной местности. И следовать необходимо лишь фетвам живых ученых-правоведов. В шариатском праве подобное следование называется «таклид». Однако не нужно забывать, что таклид дозволяется лишь в правовых шариатских положениях, и не дозволяется в вопросах веры. В вопросах веры каждый человек должен сам обладать убежденностью в истинности основных р
елигиозных положений.
В Исламе есть ответы на все вопросы
Мы убеждены: Нет вопросов, на которые в шариатском праве не было бы ответов. Иными словами, все, в чем нуждается и будет нуждаться человечество до наступления Судного дня, имеется в исламской религии. Порой на эти вопросы даны точные ответы, а порой ответы на эти вопросы вытекают из общих основополагающих правил. Поэтому мы не говорим, что ученые-правоведы устанавливают новые законы и правила, мы говорим, что их обязанностью является извлечение этих законов из источников шариатского права, о которых было сказано ранее. В Священном Коране, а точнее в суре «Трапеза», которая является одной из последних сур, ниспосланных Посланнику Аллаха (да благословит Аллах его и его род), говорится: «Сегодня Я довел до совершенства (и завершил) вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам».174 Разве может быть совершенной религия, если в ней нет ответов на все нужды и потребности человечества, нет ответов на все правовые вопросы для любой эпохи?
Пророк Ислама (да благословит Аллах его и его род) сказал в своей проповеди при совершении прощального хаджа: «О люди! Клянусь Аллахом, я указал вам все, что приблизит вас к райским садам и отдалит от адского огня. И я удержал вас от всего, что приблизит вас к адскому огню и отдалит от райских садов».175
В известном хадисе от Имама Садика (да будет мир с ним) сказано: «Все (все шариатские положения), что Имам Али (да будет мир с ним) оставил после себя, он записал своей рукой (по повелению Пророка), даже выкуп за маленькую царапину».176
Исламское богослужение
Мы убеждены: Мы убеждены в обязательности совершения всех богослужений и ритуальных обрядов, на которые указывают Священный Коран и традиции Пророка и имамов из его рода (да будет мир над всеми ими). Мы убеждены в обязательности пятикратных ежедневных молитв, которые являются прочнейшей духовной связью между Творцом и Его рабами. Мы считаем необходимым совершение поста в месяц Рамадан, который очищает души постящихся, увеличивает веру в их сердцах, придает им больше набожности и благочестия, помогает им бороться со своими недостатками. Мы убеждены, что мусульманин, обладающий необходимыми условиями, в течение жизни обязан совершить один хадж, являющийся богослужением, который придает совершившим его богобоязненность и служит причиной величия мусульман. К обязательным богослужениям относятся также выплата закята и хумса, призыв к благому и удержание от порицаемого, старания и усердия в деле защиты Ислама и донесение его призыва до человечества.
В обязательности всех этих богослужений убеждены все представители исламских течений, хотя между ними и имеются небольшие различия в их совершении.
Посещение могил пророков и имамов
Мы убеждены: Посещение мест погребения Пророка Ислама (да благословит Аллах его и род его), других божьих пророков, безгрешных имамов, а также могил великих ученых, праведных верующих и мучеников за веру, является одним из самых желательных деяний в исламской религии. Подобное посещение могил способствует усилению духовной связи между посещающим могилу и тем, кто покоится в ней, содействует более искреннему следованию по его пути, который в конце концов ведет к милости и довольству Всевышнего Аллаха.
В трудах ученых обоих исламских направлений (шиитского и суннитского) упоминается большое количество хадисов, подтверждающих дозволенность и даже желательность посещения могил праведных рабов Аллаха. Их настолько много, что если кто-либо пожелает собрать все эти предания, то ему необходимо будет собрать их в отдельной книге. На протяжении всей истории существования исламской религии мусульмане всегда с огромным уважением относились к праведникам и местам их погребения. В мусульманской литературе подробно описываются различные истории, когда мусульмане приходили на могилу Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род) и на могилы безгрешных имамов (да будет мир с ними), чтобы почтить их память и отдать им должное за все то, что они сделали для человечества. Даже сам Пророк Ислама не забывал посещать могилы своих умерших благочестивых последователей, не забывал помолиться за них, испрашивал для них мира и благ.
Также необходимо сказать, что посещение могил праведников ни в коем случае не является актом поклонения. Поклонения и богослужений достоин лишь один Всевышний Аллах, и мы поклоняемся только Ему одному. А посещение могил праведников, как уже было сказано ранее, это укрепление духовной связи между нами и ими, чествование памяти о них, обращение к ним с просьбой о заступничестве перед Аллахом. Поэтому нет места даже малейшим сомнениям относительно законности этого деяния с точки зрения шариата.
Наследие безгрешных имамов
Последователи шиитского вероучения собрали огромное количество хадисов, в которых разъясняются все необходимые для человечества вопросы. Часть этих хадисов была рассказана Посланником Аллаха (да благословит Аллах его и его род) и передана имамами из его рода (да будет мир с ними), а часть поведана самими имамами, ибо они, как уже было сказано ранее, являются наследниками знаний всех пророков. Все эти хадисы были собраны в сборники, которые составляют второй по значимости после Корана источник шиитского вероучения. Наиболее знаменитыми и значимыми являются четыре сборника хадисов, которые иногда называют «четыре книги». К ним относятся «Аль-кафи», «Тахзиб аль-ахкам», «Аль-истибсар», «Ман ля йахдуруху аль-факих».
Однако то, что вышеупомянутые сборники являются признанным источником шиитского вероучения, не означает того, что каждый упомянутый в этих сборниках хадис является достоверным и все сказанное в нем нужно принимать за правду без проверки. Это не так. Каждый хадис необходимо сверять со Священным Кораном, и в случае его противоречия аятам небесной книги он не будет представлять какой-либо ценности. Любой хадис имеет цепочку передатчиков, каждого из которых необходимо проверить на справедливость, набожность, честность. Если все передатчики какого-либо хадиса будут признаны справедливыми, то хадис будет считаться достоверным, в ином случае хадис будет сомнительным и слабым. В шиитском праве разработана целая система проверки хадисов, хорошо слаженный механизм отделения достоверных преданий от слабых и сомнительных. Но чтобы разбираться в этом деле, необходимы соответствующие познания и умение, которые достигаются путм долгого обучения.
Сказанное выше показывает, что отношение шиитов к своим сборникам хадисов немного отличается от отношения суннитов к своим. Так как авторы самых знаменитых суннитских сборников (Бухари и Муслим) собирали те хадисы, которые по их мнению отличаются высокой степенью достоверности. Поэтому современные сунниты считают достоверными и не подлежащими сомнению все предания, собранные в данных сборниках. По этой причине каждый из этих хадисов можно использовать как источник изучения суннитского вероучения. Тогда как авторы шиитских сборников хадисов стремились собрать все хадисы, восходящие к пророку и безгрешным имамам, а уже затем ученые отделяли достоверные хадисы от недостоверных.
Большая часть огромного количества хадисов, которые собраны в шиитских сборниках, переданы пятым и шестым безгрешными имамами, то есть Имамом Мухаммадом Бакиром и Имамом Джафаром Садиком (да будет мир с ними). Также значительная часть хадисов была передана восьмым имамом – Али Ридой (да будет мир с ним). Из всех двенадцати имамов именно эти трое смогли рассказать огромное количество преданий по той причине, что жили они в эпоху, когда со стороны омеядских и аббасидских правителей на них оказывалось меньшее давление. Поэтому, используя благоприятные условия, они разъясняли мусульманам истинные положения исламской религии, открывая ворота в океан божественных знаний последнего пророка (да благословит Аллах его и его род). Иногда шиитскую правовую школу называют джафаритской, по имени Имама Джафара Садика (да будет мир с ним). Пятый имам, помимо того что от него передано самое большое количество хадисов, воспитал огромное количество учеников в различных областях исламских наук – в богословии, толковании Корана, фикхе и так далее. Имам Садик (да будет мир с ним) в полной мере воспользовался условиями своего времени, когда омеядские правители уже утратили былую силу и влияние, а аббасидские правители все еще оставались не такими могущественными, какими стали позже.
Абу Ханифа, основатель одной из суннитских правовых школ, также некоторое время перенимал знания у Имама Садика. Он говорил о нем: «Я не видел человека, более сведущего в исламских науках, чем Джафар ибн Мухаммад».177
Малик ибн Анас, основатель другой суннитской правовой школы, сказал однажды об Имаме Садике (да будет мир с ним): «На протяжении некоторого времени я посещал Джафара ибн Мухаммада, и всегда заставал его за совершением одного из трех деяний. Или он выполнял молитву, или совершал пост, или же был занят чтением Священного Корана. На мой взгляд, никто не слышал и не видел человека, более знающего и поклоняющегося Аллаху чем Джафар ибн Мухаммад Садик».178
Две важные книги
К наследию, которое дошло до нас от пречистых имамов из пророческого рода, относятся две важные книги, являющиеся сокровищем исламской общины. Первая книга – «Путь красноречия» (Нахдж аль-балага), в которой покойный Шариф Рази собрал проповеди Имама Али (да будет мир с ним), его письма и высказывания. Ценность этого труда заключена в том, что речи имама наполнены глубочайшим смыслом, переданы наилучшим способом, произнесены в самом прекрасном стиле. Каждый, кто читает эту книгу (будь то шиит или суннит, и даже немусульманин) невольно попадает под ее влияние, на него оказывает огромное впечатление возвышенные речи Имама Али (да будет мир с ним). «Путь красноречия» способен разъяснить смыслы множества аятов Священного Корана, способен утолить жажду стремящихся к исламским познаниям в единобожии, воскрешении и жизни в загробном мире, в нравственности, в политике и социальных отношениях.
Вторая книга называется «Свитки Саджада» (Ас-сахифа ас-саджадийа). Это книга является сборником наилучших молитв, самых прекрасных слов, с которыми набожный раб обращается к своему Творцу, самых искренних душевных излияний. Смысл этих молитв возвышен и в то же время глубок, и они разъясняют человечеству то же самое, о чем говорится в аятах Корана и проповедях Пути красноречия. Слово за словом, предложение за предложением, эти потрясающие молитвы преподают читающему их новые уроки о мире духовности, о самой прочной связи между человеком и Всевышним Аллахом. Эти молитвы способны наполнить сердца светом и возвысить души. Уже по названию книги понятно, что эти молитвы дошли до нас от четвертого имама – Али ибн Хусейна (да будет мир с ним), которого за совершаемые им искренние и многочисленные богослужения называли Саджадом. Всякий раз, когда мы чувствуем потребность в излиянии души перед Аллахом, мы открываем эту книгу и погружаемся в духовный мир, где благочестивые и праведные рабы проливают слезы, каются Аллаху в грехах и ошибках, просят Его благосклонности и милостей.
Когда заходит речь о какой-либо религиозной или философской группе, то в умах людей обязательно возникает множество вопросов. Когда возникла эта группа? Какие причины способствовали ее возникновению? Кто стоял у истоков возникновения этой группы? Если эта группа находится в меньшинстве, то почему она стоит отдельно от большинства? Лишь найдя верные ответы на подобные вопросы можно объективно судить о той или иной группе людей, принадлежащей к какому-либо религиозному течению. Не являются исключением из этого правила и многочисленные исламские течения. Размышляющий человек, ищущий истину, обязательно постарается получить ответы на эти вопросы от ашаритов, шиитов, салафитов и представителей других направлений мусульманской религии. Шииты неоднократно приводили доводы в пользу истинности своего учения, и при этом они неизменно опирались на аяты Священного Корана, хадисы Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род) и рациональные аргументы. Некоторые из этих доводов будут приведены в дальнейших главах книги, которую вы сейчас держите в руках.
Ряд исследователей и писателей, не обладающих достоверной информацией о шиизме, считают, что шиизм является неким ответвлением от основной группы мусульман. Они считают, что основополагающей группой в Исламе является суннитское направление, а шиитское направление появилось значительно позже и получило распространение в более поздние времена. В своих предположениях они не имеют общего мнения и выдвигают различные точки зрения по поводу причин возникновения шиизма. Одни утверждают, что основателем шиитского направления была политическая деятельность Абдуллы ибн Сабы – иудея, принявшего Ислам. Другие придерживаются мнения, что шиизм возник в эпоху правления Али ибн Аби Талиба, а точнее во время Верблюжьей битвы и битве при Сиффине. Третьи считают, что на возникновение шиизма повлияла древняя персидская культура, которая вызвала раскол в исламском обществе.
Существованию этих и других точек зрения по поводу возникновения шиизма способствует одно ошибочное мнение, которому к сожалению подвержено значительное количество людей. Оно заключается в том, что многие думают: Если шииты находятся в меньшинстве, а сунниты в большинстве, то значит суннизм и является основой Ислама. А шиизм, по их мнению, является новообразовавшимся отростком. Поэтому эти люди и пытаются найти причины, способствовавшие образованию этого нового отростка. Именно по этой причине существует так много точек зрения по поводу возникновения шиизма.
Но данное мнение, как уже было сказано, является ошибочным. Согласно коранической традиции, большинство и большее количество никогда не является доводом в пользу истинности чего-либо, а меньшинство и меньшее количество не служит критерием в определении чего-либо неистинного и неправильного. Многочисленные аяты Корана опровергают данное мнение. Во многих местах последнего откровения говорится, что за истиной следуют немногие, тогда как за ложью следует большинство.
1. «И большинство их следуют лишь за предположениями. Но предположения ни в чем не избавят от истины».179
2. «Но немногие из Моих рабов благодарны».180
3. «Однако большинство их невежды».181
4. «И если ты последуешь за большинством живущих на земле, они сведут тебя с пути Аллаха».182
5. «И большинство из них ненавидят истину».183
6. «Но большинство их не верует».184
Таким образом, эти аяты Корана ясно указывают на то, что критерием в определении истины и заблуждения никогда не является большинство или меньшинство. Да, вполне возможно, что в заблуждении будет находиться меньшинство, но и нельзя отрицать возможность того, что в нем будет пребывать большинство. Если не принять данную очевидную истину и следовать логике тех, кто большинство считает всегда правым, то можно поставить под сомнение саму истинность исламской религии, ведь большинство жителей земли являются последователями христианского учения, а не Ислама. У повелителя правоверных Имама Али (да будет мир с ним) есть очень точное высказывание по этому поводу. Он сказал: «Истина не познается через познание людей. Познай саму истину, и ты познаешь ее последователей».185Поэтому размышляющему и ищущему истину человеку нужно познать саму сущность Ислама, беспристрастно изучить истинное исламское мировоззрение, рассмотреть все аспекты этого вероучения, и уже затем сделать для себя вывод, какое же из исламских течений является отражением подлинного Ислама.
Шииты-имамиты убеждены в том, что шиизм это и есть истинный Ислам, проповедуемый всеми пророками прошлого, и с которым был ниспослан Посланник Аллаха Мухаммад (да благословит Аллах его и его род), на котором было завершено пророчество. Всевышний Аллах в многочисленных аятах Корана указал на божественную сущность имамата, а Пророк Ислама в течение всей своей благородной жизни напоминал об этом своим последователям. Таким образом, данное религиозное учение, которое впоследствии стали называть Исламом шиитского направления (или шиизмом), является плодом небесных откровений и трудом благороднейшего из божьих посланников. Именно по этой причине часть сподвижников, такие как Аммар Ясир, Абу Зарр Гаффари, Салман Фарси, Микдад Кинди, Микдад ибн Асвад, Хузайфа Йамани и другие во времена жизни самого Посланника Аллаха и после его смерти последовали за божественными откровениями, и стали называться последователями (шиитами) двенадцати безгрешных имамов из пророческого рода.
Кто такие шииты и что такое шиизм? – задаются вопросом многие люди. Некоторые из них совсем недавно узнали, что мусульмане, так же, как и последователи других небесных религий, поделены на различные идеологические течения. Среди них есть шииты, ашариты, салафиты, и все они обладают собственным мнением в разъяснении основных и второстепенных положений исламской религии, хотя необходимо заметить, что эти мнения имеют общую основу и не мешают мусульманам оставаться единой общиной. Мы убеждены, что первым шагом на пути познания какого-либо религиозного, идеологического или любого другого течения является ознакомление с его названием, то есть со значением имени, которым называются приверженцы данного течения. Поэтому в данной статье будет дан краткий анализ значений слов «шиит» и «шиизм».
Значение слова «шиит»
В лексическом (словарном) значении слово шиит186 буквально означает последователь, сторонник, приверженец. Ибн Манзур пишет в «Лисан аль-араб», что слово шиит значит чей-либо последователь и помощник.187 Рагиб Исфахани пишет: «Чей-либо шиит – это его приверженец и помощник».188 Такого же мнения относительно лексического значения слова шиит придерживаются все знатоки арабского языка, толкователи Корана и составители словарей.
Арабское слово «ши’а» используется в аятах Священного Корана именно в этом значении. В суре «Стоящие в ряд» Пророк Ибрагим назван шиитом Пророка Нуха (да будет мир с ними), так как исповедовал ту же религию, что и Нух: «Воистину, Ибрагим был его приверженцем».189
В суре «Рассказ» шиитом Пророка Мусы (да будет мир с ним) назван один из жителей Египта, так как он разделял его веру и в вопросах религии следовал его мнению: «Войдя в город, он (Муса) встретил двух мужчин. Один был из его последователей, а второй был из его врагов. Тот, кто был из его последователей, попросил его помочь ему против того, кто был из его врагов».190
В суре «Месяц» говорится о шиитах неверующих язычников, которых Аллах наказал в отместку за их грехи и нечестие: «Мы уже погубили приверженцев (ваших воззрений). Но есть ли поминающие?»191 Интересно, что многие недоброжелатели шиитов, желая выставить их в неприглядном свете, приводят этот аят и говорят, что Аллах в Коране отозвался о шиитах в отрицательном значении. Но при этом они стараются не замечать того, что слово «ши’а» использовано здесь в лексическом значении, а не в общеупотребительном терминологическом. Лексическое значение слова шиит может быть применено (положительно или отрицательно) к любой группе людей, которая следует чему-либо. Поэтому в данном аяте не подразумеваются приверженцы и последователи двенадцати безгрешных имамов. Почему эти люди упорно не замечают аятов Корана, в которых слово «ши’а» использовано применительно к пророкам и их последователям? Обычно так поступают проповедники, выучившие арабский язык в салафитских религиозных заведениях и, вернувшись домой, делающих все возможное для того, чтобы передать свои идеи жителям своих стран.
В общеупотребительной терминологии слово шиит применяют в отношении мусульманина, который считает, что духовное, правовое, политическое руководство исламской общиной после Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род) принадлежит двенадцати имамам, первым из которых является Али ибн Аби Талиб (да будет мир с ними). Шахристани пишет в своем известном труде: «Шиитами называются те, кто в вопросах веры следуют Али и считают, что его руководство обосновано шариатскими источниками».192 Абуль-Хасан Ашари говорит: «Шиитов называют шиитами по той причине, что они являются последователями Али и предпочитают его остальным сподвижникам Пророка».193 Фируз Абади пишет о шиитах: «Данным словом (ши’а) называются те, кто принял руководство Али и ахль аль-бейт. И это слово стало их особенным названием».194
Значение слова «шиизм»
После знакомства со значением слова шиит становится понятно, что в лексическом (словарном) значении слово шиизм195 в буквальном смысле означает следование, приверженность. Об этом говорят известные арабские языковеды в своих трудах, таких как «Лисан аль-араб», «Тадж аль-арус», «Сихах аль-люга».
В общеупотребительном терминологическом значении шиизмом называют исламское течение, считающее руководство двенадцати безгрешных имамов из пророческого рода божественным назначением, упомянутым в Священном Коране и в высказываниях Посланника Аллаха. Шиизм обязывает мусульман к следованию двенадцати имамам во всех областях исламской религии, включая вероучение, право, богослужение, политику и все остальные положения. Следование и приверженность учению двенадцати безгрешных имамов не значит, что в шиизме отсутствует следование Корану и сунне Пророка, как могут подумать некоторые. Нет, следование им означает постижение Корана и сунны Пророка посредством них и их учения. Если любому мусульманину задать вопрос о том, чему он следует, он обязательно ответит: «Я следую Корану и сунне». Но когда он отвечает подобным образом, то подразумевает, что постигает Коран и пророческую сунну посредством авторитетного для него человека. Например, в вопросах веры многие сунниты следуют Абуль-Хасану Ашари или Ибн Теймие, то есть являются приверженцами их понимания аятов Корана и высказываний Пророка, в которых идет речь о вере. В богослужении многие из них следуют Абу Ханифе или Ахмаду ибн Ханбалу, то есть их интерпретации исламского права.
Точно также шииты следуют двенадцати имамам, но в отличие от суннитов шииты имеют четкие и неоспоримые указания Посланника Аллаха о необходимости следования двенадцати имамам. Достаточно упомянуть его слова: «Я оставляю среди вас Коран и ахль аль-бейт. Следуйте им и вы никогда не сойдете с истинного пути».196 Поэтому шиизм является тем учением, которое проповедовал последний божий пророк, так как имамы из его рода являются хранителями религии, стражами истинной веры, толкователями священного писания, ключом к разрешению всех трудностей мусульман.
Самой большой бедой, с которой сталкивается любая религия, является разделение ее последователей на различные течения и направления. Происходит это по той причине, что каждого человека или каждую группу людей отличают присущие только им особенности, и они постигают учение религии, опираясь на эти особенности. Прибавьте сюда также такие отрицательные моральные качества как враждебность, зависть, невежество, стремление к власти, славе и богатству, и вы познаете причины, из-за которых последователи одной и той же религии имеют разногласия в понимании ее основных и второстепенных принципов. Поэтому иудеи разделились на хасидов, саддукеев, а христиане на католиков, православных, протестантов и так далее. К сожалению, эта беда не обошла стороной и исламскую религию. Мусульмане, имевшие в эпоху Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род) единые взгляды, сегодня разделились на множество толков, каждый из которых пытается убедить других в верности своего пути. Посланник Аллаха предвидел подобное разделение мусульман и предупреждал их о том, что им придется столкнуться с этой трудностью. Факт остается фактом. Сегодня мы являемся свидетелями разобщенности мусульман в вопросах веры, фикха, трактовке священных текстов. Но истинный путь всегда один, никогда не было такого, чтобы в мироздании существовало несколько противоречащих друг другу верных путей. Поэтому из большого количества исламских течений последователи лишь одного из них находятся на истинном пути, а остальные, осознавая или нет, пребывают в неведении этого пути. Каждый мусульманин обязан познать истину, каждый мусульманин, вооружившись здравомыслием, терпением и помощью Аллаха, должен исследовать эту тему и найти правильный путь. Каждый последователь Ислама обязан отыскать спасенную общину и примкнуть к ней, ведь от этого зависит его вечная жизнь в загробном мире.
Огромное число исламских ученых привели в своих трудах хадис от Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род), который предупреждал: «Иудеи разделились на 71 направление, христиане на 72. Моя община разделится на 73 направления и лишь одно из них спасется и войдет в рай, остальные 72 попадут в огонь». Этот хадис приведен и в суннитской литературе, и в шиитской. Из суннитских ученых, которые включили данный хадис в свои труды, можно назвать Абу Дауда, Ахмада ибн Ханбала, Хакима Нишабури, Ибн Маджу, Тирмизи, Джалалуддина Суюти, а также множество других известных имен. В большинстве суннитских книг в тексте данного хадиса отсутствует указание на то, кто же является спасенной общиной (об этом сказано только в двух вариациях этого хадиса, которые будут рассмотрены в конце главы). В хадисе сказано лишь о том, что одна группа мусульман будет спасена и введена в рай, а все остальные будут лишены этого. Вследствие этого автор тафсира «Аль-манар» пишет: «Каждое течение и направление, которое имеет убежденность в пророческой миссии Посланника Аллаха, относит себя к спасенной общине».
Последователи шиитского учения всегда говорили и говорят, что смысл одних достоверных хадисов можно постичь при помощи других достоверных хадисов, точно так же, как одни аяты Священного Корана толкуются посредством других аятов. Если после прочтения какого-либо хадиса остается неясность, то эту неясность можно устранить другими хадисами, в которых необходимая тема рассматривается более подробно. Именно этим способом необходимо постигать смысл слов Пророка о спасенной общине. Когда шииты утверждают, что в данном пророческом хадисе подразумеваются они, то они подкрепляют свои утверждения неопровержимыми доводами из суннитских источников:
1. Хадис «Две драгоценности». Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род) говорил: «О люди! Я оставляю среди вас две драгоценности, следование которым никогда не сведет вас с истинного пути – Коран и мой род (ахль аль-бейт)».197 Достоверность данного хадиса не подлежит сомнению, а количество авторитетных суннитских ученых, упомянувших его в своих трудах, не подлежит счету. Сопоставив хадис о двух драгоценностях с хадисом о спасенной общине, для любого разумного человека станет очевидным, что спасенной общиной являются последователи Корана и ахль аль-бейт. К ахль аль-бейт, о которых говорил Пророк, относятся двенадцать безгрешных имамов из его рода.
2. Хадис «Ковчег». Посланник Аллаха говорил: «Мой род (ахль аль-бейт) среди моей общины подобен ковчегу Ноя. Кто вступит на него – спасется, а кто отвернется от него – погибнет».198 Это еще один из достоверных и имеющих широкую известность хадисов, в которых указывается на то, что в мире загробном спасение принадлежит последователям ахль аль-бейт.
3. Хадис «Защита». Посланник Аллаха говорил: «Звезды являются для обитателей земли (путешествующих по морю) защитой от потопления, а мой род (ахль аль-бейт) является для моей общины защитой от разногласий. Если кто-то из арабов выступит против моего рода и станет причиной возникновения раздора, то он окажется в партии Иблиса».199 В соответствии с этими пророческими словами следование ахль аль-бейт гарантирует защиту от разногласий и заблуждений.
4. Хадис «Двенадцать руководителей». Посланник Аллаха говорил: «У этой общины будут двенадцать руководителей. Все они из курайшитов».200 В различных версиях этого хадиса сказано, что исламская религия будет оставаться прочной, пока общину будут возглавлять двенадцать халифов, что не настанет судный день, пока не пройдет правление двенадцати руководителей. Число руководителей, о которых сказано в данном хадисе, совпадает лишь с числом безгрешных имамов из пророческого рода, которым во всех вопросах следуют шииты. Дополнив данным хадисом хадис о спасенной общине, становится ясно, кто относится к спасенной общине.
5. Хадис «Али и его последователи». Когда Всевышний Аллах ниспослал 7-ой аят суры «Ясное знамение»: «Воистину, те, которые уверовали и совершали благие деяния, они наилучшие создания», Посланник Аллаха обратился к Али: «О Али, в данном аяте говорится о тебе и твоих последователях».201 Этот хадис приведен в огромном количестве суннитских толкований Корана и сборников хадисов. К наилучшим созданиям, которые преуспеют в судный день, Пророк отнес последователей (шиитов) Али. Они то и являются спасенной общиной.
Сунниты о спасенной общине
В двух версиях хадиса о спасенной общине, имеющихся в суннитской литературе, содержится указание на то, кто является спасенной общиной. Вооружившись этими двумя хадисами, сунниты утверждают, что спасение в судный день принадлежит им. Прежде чем мы приведем эти хадисы, считаем необходимым упомянуть два важных момента. Во-первых, хадисы о спасенной общине в большом количестве имеются в трудах шиитских ученых, и во многих их версиях прямым текстом говорится о том, что речь в них идет о шиитах. Во-вторых, сами сунниты разделены на множество идеологических и правовых течений. Ашариты, салафиты, матуридиты, мутазилиты и другие относят себя к суннитам, но в то же время считают истинным лишь свое учение. Кто же из них подразумевается в двух следующих хадисах?
1. Ибн Маджа приводит слова Пророка: «Моя община разделится на 73 направления, одно из которых спасется, а 72 окажутся в огне». Его спросили: «Кто они?» Пророк ответил: «Джамаат».202
Не говоря о том, что цепочка передатчиков данного хадиса не выдерживает никакой критики, ответ «джамаат», что переводится как община и коллектив, не проясняет ничего. Данный хадис не облегчает понимание смысла хадиса, а заменяет вопрос «кто относится к спасенной общине?» на другой вопрос «кто относится к джамаату?» Некоторые исследователи предполагают, что задавший вопрос «кто они?», имел в виду 72 заблудших направления, а не одно спасшееся.
2. Тирмизи приводит слова Пророка: «Моя община разделится на 73 направления, одно из которых спасется, а 72 окажутся в огне. Спасшимся будет тот, кто стоит на том же, на чем стою я и мои сподвижники».203
Подобные хадисы являются документальными свидетельствами того, как недоброжелатели шиитов выдумывали, искажали и уничтожали хадисы. Данный хадис не может быть достоверным по той причине, что первые разногласия в исламской общине начались именно среди сподвижников. Ведь именно среди них после ухода Пророка в мир иной появились расхождения во мнениях и деяниях. Именно раздоры среди сподвижников вызвали разделение исламской общины на течения и направления. Достаточно полистать страницы истории, на которых запечатлено несогласие многих сподвижников с действиями Усмана ибн Аффана, что привело к его убийству. История никогда не забудет деяний Тальхи, Зубейра, Аиши, Муавии, которые пошли войной на Али. Мусульмане всегда будет помнить нечестивого Язида, который убил Хусейна, разорил Медину и разрушил Священную Каабу, пытаясь избавиться от Абдуллы ибн Зубейра – своего конкурента за власть. Разногласий среди сподвижников было великое множество. Каким же образом сегодняшние сунниты могут быть дружной монолитной общиной, если они утверждают о своем следовании сподвижникам, разногласия среди которых доходили до кровопролитных битв?
Имам Садик (да будет мир с ним): «Нашим шиитом (последователем) является тот, кто выполняет одобряемое и отстраняется от порицаемого. Он демонстрирует совершение праведных деяний и спешит к выполнению важных и великих дел, желая заслужить милость Всевышнего Аллаха. Такой человек является нашим последователем, и он всегда с нами, где бы мы ни находились».204
Имам Садик (да будет мир с ним): «Наши шииты люди богобоязненные и старательные во всем. Они исполняют свои обещания и надежны в глазах окружающих. Они воздержанные и поклоняющиеся. Каждые сутки они совершают молитвы в количестве пятидесяти одного раката (обязательные намазы + желательные). Они выстаивают ночь в молитве и проводят день в посту. Они очищают свое имущество (выплачивая закят и хумс) и совершают хадж к дому Аллаха. И они воздерживаются от всего запретного».205
Имам Бакир (да будет мир с ним): «Нашими шиитами являются лишь те, кто боится Господа и повинуется Ему. Их можно узнать по их скромности и смиренности, исполнению обещаний и многократному поминанию Аллаха».206
Имам Садик (да будет мир с ним): «Воистину, шиитами Али (да будет мир с ним) являются те, кто проявляет целомудрие, воздержанность в еде и усердие в борьбе на пути Аллаха. Все свои деяния они совершают ради Творца, надеясь на Его награду и боясь Его наказания. Если ты увидишь таких людей, то знай, они последователи Джафара Садика».207
Имам Садик (да будет мир с ним): «Наши шииты известны обладанием нескольких качеств – великодушием, щедростью по отношению к братьям и совершением каждые сутки молитв в количестве пятидесяти ракатов».208
Имам Бакир (да будет мир с ним): «Вас не сведут с истинного пути различные убеждения. Клянусь Господом, наши шииты покорны Аллаху, преславен Он и велик».209
Имам Али (да будет мир с ним): «Воистину, наши шииты проявляют жертвенность ради нашего руководства, любят друг друга ради любви к нам, и посещают друг друга, дабы оживить наше учение. Они не совершают несправедливости в состоянии гнева и не предаются расточительству в довольстве. Они – причина благополучия для своих соседей и мира для своих собеседников».210
Имам Али (да будет мир с ним): «К нашим шиитам относятся те, кто познал Аллаха и выполняет все Его повеления. Они обладатели достоинств и благоразумных речей, и они смиренны во время ходьбы».211
Имам Садик (да будет мир с ним) наставлял своих последователей: «Бойтесь Аллаха и будьте благочестивы. Всегда говорите правду, не нарушайте обещаний и будьте учтивы со своими собеседниками. Громко приветствуйте друг друга и угощайте едой. Совершайте молитвы в их мечетях, навещайте их больных и принимайте участие в их похоронах».212
Имам Казим (да будет мир с ним): «Воистину, шиитом Али (да будет мир с ним) является тот, чьи деяния не расходятся со словами».213
Имам Садик (да будет мир с ним), обращаясь к своим последователям, говорил: «Я призываю вас к богобоязненности и благочестию в вашей религии. Усердствуйте на пути Аллаха, будьте правдивы в речах, не вероломствуйте, совершайте продолжительные земные поклоны и будьте обходительны с соседями».214
Однажды некий человек в присутствии Имама Бакира (да будет мир с ним) завел речь об увеличении числа шиитов. Имам спросил его: «Помогают ли их богатые их бедным? Прощают ли их добродетельные их грешников? Относятся ли они одинаково и справедливо друг к другу?» Тот человек ответил: «Нет». Имам сказал: «Тогда они не являются нашими шиитами, наши шииты не поступают таким образом».215
Имам Садик (да будет мир с ним): «Не из наших шиитов тот, кто говорит одно, но совершает деяния, перечащие нашим предписаниям».216
Имам Садик (да будет мир с ним): «Не является шиитом рода Мухаммада (да благословит Аллах его и его род) тот, кто не сдерживает свой гнев, кто не учтив со своим собеседником, и кто продолжает враждовать с тем, кто предлагает ему дружбу».217
Имам Садик (да будет мир с ним): «Не из наших шиитов тот, кто живет в многотысячном городе и не является самым благочестивым его жителем».218
Имам Хади (да будет мир с ним) говорил своим последователям: «Бойтесь Аллаха, будьте для нас украшением и предметом нашей гордости, и не будьте причиной нашего стыда и позора. Притягивайте к нам любовь людей, и отдаляйте от нас все дурное и непристойное».219
Одним из терминов, с которым неизменно сталкивается человек, решивший познать истину посредством исследования вопросов шиизма и суннизма, является термин «рафидит». В большинстве случаев этим словом некоторые сунниты негативно отзываются о шиитах, полагая, что в этом слове сокрыт отрицательный и зловещий смысл. Обратившись к трудам арабских лингвистов, несложно узнать, что буквальном смысле слово рафидит означает оставивший, отказавшийся. Сложилось так, что в общеупотребительном значении этим словом ряд суннитских ученых стали называть шиитов – последователей двенадцати безгрешных имамов. После них это стали делать рядовые сунниты, а сегодня данное слово почему то принято считать оскорбительным.
Исторические документальные источники свидетельствуют, что слово «рафидит» является политическим термином, которым несправедливые правители из династии омеядов называли своих политических оппонентов, недовольных их правлением и считающих их узурпаторами. В большей степени омеядские правители и их приспешники применяли данный термин в отношении шиитов, которые естественно считали их правление незаконным и не имеющим никакого шариатского обоснования. Омеяды делали это для того, чтобы повлиять на умы безграмотного народа, представив им шиитов как отказывающихся от исламской власти, как противников халифата, как недругов пророческой традиции. Они не останавливались ни перед чем, чтобы унизить и оскорбить последователей имамов, чтобы принизить роль самих имамов в глазах обывателей. Но все это было политической игрой.
Алламе Маджлиси приводит хадис, в котором Абу Басир говорит Имаму Садику (да будет мир с ним): «Люди называют нас рафидитами (то есть отказавшимися)». На что имам ответил: «Клянусь Аллахом, не они назвали вас рафидитами, а Аллах назвал вас так. Воистину, семьдесят лучших представителей племени Бани Исраиль уверовали в миссию Мусы и его брата, и поэтому люди назвали их отказавшимися. О Абу Басир, знай, люди отказались от блага и избрали зло. Вы же отказались от зла и избрали благо».220
В своих книгах некоторые суннитские ученые и исследователи упоминают о личности Абдуллы ибн Сабы. Данная личность в этих книгах предстает перед читателем в роли одного из самых злейших врагов исламской религии. Его обвиняют в призыве к многобожию и защите иудейских вероубеждений. Ему приписывают распространение лживых идей среди мусульманской общины и введение в заблуждение некоторых из сподвижников Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род). Также его считают идейным вдохновителем восстания против халифа Усмана ибн Аффана, в результате которого последний был убит, и виновником всех битв и разногласий, которые возникли во времена правления Али ибн Аби Талиба (да будет мир с ним), и которые послужили причиной гибели тысячи мусульман. С другой стороны, авторы этих книг пытаются показать Абдуллу ибн Сабу основателем шиитского вероучения, который проповедовал среди мусульман идею о божественном назначении руководителей исламской общины, учение о непорочности имамов из пророческого рода, и многое другое. У читателя, впервые ознакомившегося с этими трудами, невольно появляется негативное отношение к шиитскому вероучению и к последователям данного учения. Он начинает с недоверием относиться ко всему, что связано с шиизмом. Поэтому в этой главе мы попытаемся объективно рассмотреть личность Абдуллы ибн Сабы, и посмотрим, существовал этот человек в реальности или нет? Имел ли он какое-либо отношение к тем великим разногласиям, возникшим среди сподвижников, которые ввергли исламскую общину во внутренние войны? Действительно ли этот человек является основателем шиитского направления в исламской религии?
Абдулла ибн Саба в «Тарих» Табари
Одним из первых историков, кто упомянул об Абдулле ибн Сабе, является Табари, известный суннитский ученый. Не будем дословно цитировать Табари и ограничимся в этой главе лишь кратким изложением истории об этом человеке. В своем историческом труде Табари пишет, что во времена правления Усмана ибн Аффана выходец из Йемена по имени Абдулла ибн Саба перешел из иудейской религии в мусульманскую. Он совершил несколько поездок в различные концы исламского государства и после этих поездок начал проповедовать свои идеи. Он был убежден в повторном возвращении на землю Посланника Аллаха, который подобно Пророку Исе вновь появится среди обитателей земли. Также он был убежден в том, что все пророки имеют наместников, которые должны править после смерти пророков, и что наместником Пророка Ислама является Али ибн Аби Талиб. Повсюду он говорил, что Усман является узурпатором, и что руководителем мусульман должен быть Али, поэтому он призвал мусульман к восстанию против Усмана и восстановлению Али в его правах. Часть сподвижников Пророка, такие как Абу Зарр Гаффари, Аммар Ясир, Мухаммад ибн Аби Хузайфа, Абдуррахман ибн Адис, Мухаммад ибн Аби Бакр, Малик Аштар и другие мусульмане оказались плененными идеями Абдуллы ибн Саба и присоединились к нему. Это привело к событиям, которые впоследствии закончились гибелью Усмана ибн Аффана. В дальнейшем деяния последователей Абдуллы ибн Сабы послужили причиной возникновения верблюжьей битвы и битвы при Сиффине…
Сунниты об Абдулле ибн Сабе
Существование данной истории в «Тарих» Табари способствовало тому, что часть ученых, приняв ее за правду, возвела на шиитов клевету, обвинив Абдуллу ибн Сабу в создании шиитского вероучения. Например, Мухаммад Абу Захра пишет: «Абдулла ибн Саба – это человек, призывавший народ к имамату Али ибн Аби Талиба. Он был убежден в повторном возвращении Посланника Аллаха, и под влиянием его идей зародился шиитский мазхаб».
Ихсан Иляхи Захир, другой суннитский писатель, говоря о шиитах, также упоминает Абдуллу ибн Сабу: «Учение шиитов, последователей двенадцати имамов, восходит к иудеям, которые посредством Абдуллы ибн Сабы создали данное учение».
Абу аль-Хасан Мальти пишет: «Основателем шиизма является Абдулла ибн Саба. Этот человек имел связь с иудеями и распространял свои идеи в мусульманском обществе, чтобы изнутри нанести удар по Исламу».
Но не все суннитские ученые придерживаются данного мнения. Некоторые из них справедливо считают, что роль Абдуллы ибн Сабы в истории Ислама сильно преувеличена, и что между этим человеком и шиитским учением нет ничего общего. Ни один порядочный суннитский ученый не обвиняет шиитов в следовании Абдулле ибн Сабе, ибо эта история выдумана, и основана она всего лишь на одном слабом и недостоверном предании, о котором мы поговорим чуть позже. Одним из них является египетский исследователь доктор Таха Хусейн, который в своем труде «Большая смута» пишет: «На мой взгляд, люди, которые пытаются выставить Абдуллу ибн Сабу некой личностью, имевшей влияние на исторические события, на самом деле навредили и себе, и истории как науке. Ибо первое, что вызывает сомнение в этой истории, является то, что в большинстве авторитетных исторических трудов нет никакого упоминания об Абдулле ибн Сабе. В «Табакат аль-кубра» ибн Саада, в «Ансаб аль-ашраф», а также других произведениях нет даже малейшего намека на эти события. Эту историю привел лишь Табари от Сейфа ибн Умара, а все остальные передали эту историю от Табари». Тот же Таха Хусейн пишет в другом месте своей книги: «Скорее всего, недоброжелатели шиитов, в эпоху правления омеядских и аббасидских халифов, значительно возвысили историческую роль Абдуллы ибн Сабы, чтобы все разногласия, имевшие место среди сподвижников Пророка во время правления Усмана, списать на шиитов, убеждения которых якобы создали иудеи. Этим они хотели расшатать положение шиитов в глазах народа. И как много клеветы против шиитов было выдумано ими».
Шииты об Абдулле ибн Сабе
Все исторические события, которые связаны с именем Абдуллы ибн Сабы, можно разделить на две части, считает ряд шиитских исследователей.221 Одна часть этих событий является правдой, а другая ничем иным как ложью. Те события, которые являются правдой и которые действительно имели место в истории Ислама, сводятся к тому, что человек по имени Абдулла ибн Саба совершил величайший грех, который может совершить человек, сказав, что Али ибн Аби Талиб это Бог, а Абдулла ибн Саба его посланник. Да хранит нас Аллах от подобных мыслей. Безгрешные имамы из рода последнего Пророка выразили свое отношение к Абдулле ибн Сабе. Имам Саджад (да будет мир с ним) сказал: «В моем присутствии было упомянуто имя Абдуллы ибн Сабы и мои волосы встали дыбом. Он совершил величайший грех, да проклянет его Аллах. Клянусь Аллахом, Али был благочестивым рабом Аллаха».
Имам Бакир (да будет мир с ним) по этому поводу говорил: «Абдулла ибн Саба возомнил себя пророком и утверждал, что повелитель правоверных Али является божеством. Всевышний Аллах превыше этих речей».
Имам Садик (да будет мир с ним) в одном из преданий сказал: «Да проклянет Аллах Абдуллу ибн Сабу. Он возомнил, что Али это божество. Клянусь Аллахом, Али был лишь покорным рабом Аллаха. Горе тем, кто возводит на нас ложь».
Шиитские ученые, хранители учения Посланника Аллаха и его безгрешного семейства, также обвинили его в неверии, и ниспосылали на него проклятия. Шейх Туси в одном из своих трудов писал: «Абдулла ибн Саба – неверный, утверждающий, что имам является божеством».
Алламе Хилли говорил: «Абдулла ибн Саба – неверный и проклятый. Он утверждал, что Али является божеством. Да поразит его Аллах».
Итак, данная часть истории об Абдулле ибн Сабе верна и этим он заслужил проклятия имамов из рода Пророка и их последователей до судного дня. Но на этом правда заканчивается и все остальное, что сказано и написано об этом человеке, является ложью. Никогда Абдулла ибн Саба не выступал против Усмана и не вызывал разногласий между сподвижниками. И уж тем более, он никогда не являлся основателем шиитского учения.
Недостоверное предание
Недоброжелатели шиитов, утверждающие, что Абдулла ибн Саба создал шиитское вероучение, на самом деле не имеют четких и достоверных свидетельств, которые могли бы доказать их утверждения. В своих обвинениях они опираются всего лишь на одно слабое предание, которое привели в своих трудах Табари и несколько других историков. С точки зрения науки о хадисах данное предание не является достоверным. Это предание дошло до нас всего четырьмя путями и цепочка передатчиков каждого из них заканчивается на одном человеке, которого зовут Сейф ибн Умар.
Первый путь, по которому дошло это предание, – это «Тарих» Табари.
Второй путь – «Тарих аль-ислам» Захаби.
Третий путь – «История Дамаска» Ибн Асакир.
Четвертый путь – «Ат-тамжид аль-баян» Ибн Аби Бакр.
Все остальные историки и писатели, описавшие данное событие, ссылались на четырех вышеупомянутых ученых, в основном на Табари.
Сейф ибн Умар
Итак, кто же такой Сейф ибн Умар, единственный человек, поведавший историю об Абдулле ибн Сабе как о личности, стоявшей у истоков возникновения шиизма? Известно, что Сейф ибн Умар Тамими скончался в 170-ом году по лунной хиджре. Он являлся автором двух книг – «Великая фитна» и «Верблюд, и путь Аиши и Али». Табари, во время создания своего знаменитого исторического труда, часто обращался к этим двум книгам и именно оттуда он привел историю об Абдулле ибн Сабе. Множество суннитских ученых указали на слабость Сейфа ибн Умара как передатчика хадисов и на недостоверность передаваемых им событий. Одним из таких ученых был Ибн Хаджар, который после упоминания одного хадиса написал: «В цепочке передатчиков данного хадиса присутствуют люди, не заслуживающие доверия, например Сейф ибн Умар».222
Другие суннитские ученые, такие как Джалалутдин Суюти, Хаким Нишабури, Насаи, также обвиняли его в несправедливости, лжи и выдумывании хадисов.223
Две книги, написанные Сейфом ибн Умаром, также имеют особенности, благодаря которым можно судить о степени справедливости их автора. В этих двух книгах им упоминаются имена людей, которых он называет сподвижниками Пророка, но которых в реальности никогда не существовало. В них искажаются многие события, опускаются многие факты и временами прибавляются выдуманные истории, никогда не имевшие место в действительности. Таким образом, вызывает удивление, как могли некоторые люди, вооружившись одним недостоверным преданием, обвинить мусульман-шиитов в невежественном следовании за иудеем-грешником, целью которого было нанесение вреда исламской религии?!
Другие доводы
Помимо того, что предание об Абдулле ибн Сабе является слабым и недостоверным, эта история никак не вяжется со здравым смыслом. Если мы обратимся к эпохе правления Усмана ибн Аффана, то увидим, что в вопросах внутренней политики он был очень жестким человеком и на корню пресекал малейшие проявления недовольства его правлением. Во всех концах исламского государства находились назначенные лично Усманом наместники, обеспечивавшие безопасность его власти на местах, и многие из них приходились ему родственниками. Государственный аппарат того времени неусыпно контролировал деятельность всех жителей страны и в опале оказывались даже виднейшие из сподвижников. Разве не сослал Усман Абу Зарра Гаффари из Медины в местечко Рабаза за то, что он обвинил халифа в несправедливом распределении общественной казны? Разве Усман не наказал Аммара Ясира за то, что тот, вместе с Талхой, Зубейром и рядом других сподвижников, написал Усману письмо, в котором изложил свое недовольство некоторыми принимаемыми халифом решениями? Разве Усман не наказал Абдуллу ибн Масуда лишь за то, что последний принял участие в похоронах Абу Зарра Гаффари? Разве Усман не отправил в ссылку Малика Аштара и некоторых мусульман Куфы?
Если государство во главе с Усманом на корню пресекало малейшие признаки недовольства и порой даже наказывало за это известнейших сподвижников Пророка, то как можно поверить в то, что иудей из Йемена прибывает в Медину – столицу исламского государства, обольщает своими лживыми идеями многих мусульман, среди которых присутствуют и сподвижники Пророка, а затем делает их своими последователями? Каким легковерным и наивным нужно быть, чтобы поверить в то, что Абдулла ибн Саба послал своих людей в различные города исламского государства, где те в обход властям настроили против Усмана множество мусульман, выступили против него и, в конце концов, убили халифа. А где же было государство, неусыпно контролирующее безопасность халифа? И согласовывается ли вся эта история, в которой некоторые сподвижники последовали за иудеем, с убеждениями суннитов, заключающимися в искренней вере в справедливость всех сподвижников?
Алламе Амини, автор знаменитого исторического труда «Аль-гадир», пишет: «Если Абдулла ибн Саба создал столь огромные разногласия в исламском государстве и настроил народ против Усмана, то как возможно, что правящий режим проявил бездействие и не задержал его как зачинщика всей этой смуты? Почему Абдулла ибн Саба не был наказан Усманом подобно тому, как Усман наказывал многих мусульман? Почему халиф не предпринял никаких действий для того, чтобы лишить Абдуллу ибн Сабу возможности сеять нечестие среди мусульманской общины?»
Но доводы в пользу отсутствия связи между шиитским учением и Абдуллой ибн Сабой не ограничиваются лишь вышеприведенным. Вспомним правителей из династии Омеядов, которые на протяжении всего своего правления, начиная с середины первого века по лунной хиджре, испытывали вражду к потомкам Али и к его шиитам. Если Абдулла ибн Саба своей деятельностью создал учение об имамате и вызвал появление шиизма, то почему омеядские правители никогда не указывали на то, что шиитское учение это ложь и что оно является выдумкой иудея из Йемена? Если бы эта история была действительно верна, то Муавия, Язид, Абдуль-Малик и их приспешники обязательно использовали бы эту информацию в борьбе против последователей ахль аль-байт. И поверьте, они бы добились успеха. Но этого не произошло. В исторических трудах нет даже малейшего намека на то, что омеядские правители или кто-либо другой в эпоху их правления обвинили шиитов в следовании Абдулле ибн Сабе. Этого нет ни в одной книге, повествующей о той эпохе! Этот неоспоримый факт еще раз указывает на то, что история о йеменском иудее возникла в значительно более поздние времена. Еще одним важным моментом является следующее обстоятельство. Обычно последователи и сторонники какого-либо учения, неважно религиозное оно, научное или философское, всегда с почтением и уважением отзываются о создателях данного учения. Они возвеличивают и почитают людей, стоявших у истоков появления этого учения. Но все без исключения шиитские ученые при упоминании имени Абдуллы ибн Сабы насылают на него проклятия, и с неприязнью и отвращением отзываются об этом человеке. Это еще раз указывает на то, что он не приложил руку к возникновению шиитского вероучения, иначе отношение к нему шиитских ученых и рядовых шиитов было бы совершенно другим.
Причины появления этой истории
Вопреки утверждениям недоброжелателей, шиитское вероучение напрямую связано с небесными откровениями, ниспосланными Всевышним Аллахом, и с пророческой миссией Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род). Милостивый Аллах избрал из рода последнего Пророка двенадцать безгрешных имамов и назначил их предводителями исламской общины. А сам Посланник Аллаха в течение 23-ех лет своей миссии напоминал мусульманам о великой роли имамов ахль аль-байт, которые будут вести мусульман к божественной милости после Посланника Аллаха. И во все времена существовала группа мусульман, которые, вняв повелениям Аллаха и Его Посланника, избрали своими путеводителями двенадцать имамов из пророческого рода.
Абдуль-Халим Махмуд, один из шейхов университета Аль-азхар, пишет: «На мой взгляд, утверждение о том, что возникновение шиитского направления в Исламе связано с древними персидскими верованиями или с деятельностью иудеев, представителем которых был Абдулла ибн Саба, является неприемлемым. Истоки шиизма более высоки и величественны, они связаны с личностью Али ибн Аби Талиба и непосредственно восходят к самому Посланнику Аллаха».
Остается один вопрос. Почему же некоторые люди связывают появление мусульман-шиитов с деятельностью Абдуллы ибн Сабы? В чем причина распространения этой выдуманной истории среди суннитов? Ответ на этот вопрос можно разделить на несколько частей. Во-первых, шиитское вероучение о руководстве мусульманской общиной после Посланника Аллаха сводится к убеждениям, что руководителей мусульман назначают Всевышний Аллах и Пророк Ислама, и что эти руководители являются безгрешными и непорочными. Несправедливые правители и их сторонники из числа некоторых ученых не смогли привести какие-либо веские доводы для опровержения этого вероучения. Поэтому учение о божественной сущности имамата и непогрешимости имамов они приписали иудею, чтобы таким образом воздействовать на умы простого народа, и удержать их над размышлениями и поисками в этой области. Во-вторых, в истории Ислама имел место печальный факт, когда в конце правления Усмана и во время правления Имама Али среди мусульман начались разногласия, которые привели к войнам между ними. В этой смуте и войнах принимали участие многие сподвижники, которые согласно суннитскому вероучению все являются справедливыми и в принципе не могут иметь разногласий между собой, а уж тем более воевать друг с другом. Поэтому некоторые историки, дабы не очернить сподвижников Пророка, возможно даже, как им казалось, из благих побуждений, ухватились за выдуманную историю об Абдулле ибн Сабе и приписали ему всю вину за возникновение этой смуты. В-третьих, эти же самые историки прикрыли данной выдуманной историей многие неблаговидные поступки Усмана ибн Аффана, которые на самом деле и вызвали недовольство мусульман и послужили причиной разногласий среди них во время правления третьего халифа.
Знаменитый хадис Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род) о следовании Корану и ахль аль-бейт включили в свои труды практически все исламские ученые. Его считают достоверным и шиитские богословы, и суннитские. В исламской терминологии выражение «ахль аль-бейт» означает домочадцы Пророка, семейство Пророка, род Пророка. Существенным разногласием между шиитами и суннитами в данном случае является вопрос: Кто относится к ахль аль-бейт? Кого имел в виду Посланник Аллаха, когда он говорил: «О люди, я оставляю среди вас две драгоценности и если вы будете следовать им, то никогда не заблудитесь – Книгу Аллаха и мое семейство (ахль аль-бейт)».224 Относятся ли к ним только Али, Фатима, Хасан, Хусейн и следующие девять имамов из пророческого рода (да будет мир с ними)? Или же ими являются также жены Пророка и другие его родственники? Все без исключения шиитские ученые убеждены в истинности первой точки зрения, а большая часть суннитских ученых придерживаются второго мнения.
Для того чтобы верно ответить на этот вопрос давайте рассмотрим несколько хадисов с авторитетных трудов суннитских авторов. В данной главе будут рассмотрены хадисы только с суннитских источников, так как для шиитов с их множеством хадисов о необходимости следования пророческому роду вполне очевидно, кто относится к ахль аль-бейт. Пророк неоднократно и разными способами указывал мусульманам, кто является такой же драгоценностью, какой является Священный Коран, за кем после него должны следовать мусульмане. К сожалению, большинство приверженцев суннитского вероучения не обладают верной информацией о безгрешных имамах из пророческого рода и их шиитах, то есть последователях. Сложилось так, что, оказавшись под воздействием антишиитской пропаганды, они стали жертвой истории, жертвой страстей, бушевавших в душах недругов безгрешных имамов. И, наверное, вину за это можно возложить на плечи тех лиц, которые на протяжении сотен лет скрывали от людей истину, не позволяли им самим разобраться в этом вопросе, не давали им возможности самостоятельно размышлять и искать.
Несколько хадисов об ахль аль-бейт из суннитских книг
1. В сборнике хадисов, собранном Муслимом, приводится следующий хадис, связанный с ниспосланием последнего отрывка из 33-ого аята суры «Сонмы». Муслим приводит слова Аишы: «Однажды утром Посланник Аллаха вышел из дома, и на нем была накидка. К нему подошел Хасан, и он ввел его под свою накидку. Затем подошел Хусейн, и его он ввел под накидку. Потом подошла Фатима, и ее он ввел под свою накидку. Потом подошел Али, и его он ввел под свою накидку. После этого Посланник Аллаха прочитал аят: «Воистину, Аллах желает лишь вас очистить от скверны, о ахль аль-бейт, и очистить вас полным очищением».225 В этой же версии хадиса, которую привел Хаким Хаскани (известный суннитский ученый 5-ого века хиджры), сказано, что Аиша спросила Пророка: «Разве я не отношусь к твоему ахль аль-бейт?» На что он ответил: «Ты во благе». Аиша говорила: «Он так и не ввел меня вместе с ними по свою накидку».226
2. Этот же хадис приводится другими путями. Тирмизи и Ахмад ибн Ханбал включили в свои сборники следующий хадис. Когда Пророку Аллаха был ниспослан аят «Воистину, Аллах желает лишь вас очистить от скверны, о ахль аль-бейт, и очистить вас полным очищением», он находился в доме Умм Саламы (одной из своих жен). После этого Пророк позвал Фатиму, Хасана, Хусейна, а Али находился за его спиной. Затем он накрыл их своей накидкой и произнес: «Господи, они мой ахль аль-бейт. Удали от них скверну и очисти их полностью». Присутствовавшая при этом Умм Салама спросила: «О Посланник Аллаха, отношусь ли я к ним?» Но Пророк ответил ей: «Ты на своем месте и ты в благодати».227 Данный хадис служит неопровержимым ответом для тех, кто утверждает, что жены Посланника Аллаха относятся к ахль аль-бейт в значении драгоценности, подобной Священному Корану. Ведь жены сами спрашивали его о своей принадлежности к ахль аль-бейт, на что Пророк давал им отрицательный ответ. Если Пророк Ислама сам сказал об этом и авторитетные суннитские ученые привели его слова, то зачем все эти споры? Почему бы всем мусульманам не принять явную истину?
Комментируя отрывок из 33-ого аята суры «Сонмы», суннитские толкователи Корана привели под аятом множество хадисов, указывающих на то, что во времена Посланника Аллаха к ахль аль-бейт относились лишь Али, Фатима, Хасан и Хусейн. К примеру, Джалалуддин Суюти, автор знаменитого тафсира «Дурр аль-мансур», привел пятнадцать таких хадисов, переданных от Умм Саламы, Аиши, Абу Саида Худри, Ибн Аббаса, Анаса и других сподвижников. Справедливости ради необходимо сказать, что он привел также четыре хадиса, в которых сказано, что жены Пророка тоже входят в его ахль аль-бейт. Однако не стоит упускать из виду следующее. Пятнадцать первых хадисов восходят непосредственно к самому Пророку Ислама, тогда как четыре других хадиса являются мнением самих сподвижников, то есть в этих хадисах ничего не сказано о том, что Пророк лично относил своих жен к ахль аль-бейт. Также Суюти и Табари приводят в своих комментариях к последнему отрывку из 33-ого аята суры «Сонмы» хадис от Абу Саида Худри: «Посланник Аллаха говорил: «Данный аят был ниспослан в отношении пяти человек – меня, Али, Хасана, Хусейна и Фатимы».
3. Суюти, Тирмизи, Хаким Хаскани приводят хадис, в котором от разных сподвижников передается, что после ниспослания последнего отрывка из 33-ого аята суры «Сонмы» в течение нескольких месяцев Посланник Аллаха каждое утро перед молитвой подходил к дверям дома Али и Фатимы и говорил: «Молитва, о мой ахль аль-бейт. Воистину, Аллах желает лишь вас очистить от скверны и очистить вас полностью».228 Этот хадис наглядно демонстрирует, что Пророк снова и снова показывал мусульманам, кто относится к ахль аль-бейт, о которых сказано в суре «Сонмы», и которых он вместе со Священным Кораном называл средством спасения от заблуждения.
4. Практически во всех сборниках хадисов и тафсирах Священного Корана описывается следующая история. В 10-ом году хиджры в Медину прибыла делегация христиан из Наджрана для того чтобы обсудить с Пророком Ислама некоторые религиозные вопросы и решить политические дела. Между Пророком и христианскими учеными завязалась продолжительная дискуссия, в которой в том числе была затронута тема личности Исы ибн Марьям. Пророк привел им неопровержимые доводы истинности исламской религии. Однако христиане, несмотря на очевидность и ясность приведенных им доводов, продолжали упрямиться и бессмысленно настаивать на своем. Тогда Всевышний Аллах ниспослал аят: «Тому, кто станет препираться с тобой относительно него (то есть Исы) после того, что к тебе явилось из знания, скажи: «Давайте призовем наших сыновей и ваших сыновей, наших женщин и ваших женщин, нас самих и вас самих, а затем помолимся и призовем проклятие Аллаха на лжецов».229 Вняв повелению Господа, Посланник Аллаха предложил христианским ученым собраться в определенное время в определенном месте для взаимного проклятия. Между ними было условлено, что в назначенный день вместе со своими самыми близкими людьми они выйдут за город, и в тени под двумя деревьями, между которыми будет натянута накидка, ниспошлют друг на друга проклятия. В назначенный день люди собрались за городом. В это время к условленному месту подошел Пророк, которого сопровождали Али, маленькие Хасан и Хусейн, а также его дочь Фатима. Они шли спокойно, не спеша, на их лицах не было ни малейшего следа волнения. Встав в тени под накидкой, Посланник Аллаха прочитал аят: «Воистину, Аллах желает лишь вас очистить от скверны, о ахль аль-бейт, и очистить вас полным очищением», а затем обратился к своим спутникам: «Я ниспошлю проклятия, а вы скажите: «аминь». Увидев величие Пророка и его спутников, пораженный глава христианской делегации отказался от взаимного проклятия и сказал: «Если люди с такими лицами попросят Господа сдвинуть горы, то Он обязательно ответит на их просьбу». После этого христиане предложили Пророку заключить перемирие и пообещали ему регулярно выплачивать налог.
Эту историю привели в своих трудах Замахшари, Фахр Рази, Хаким Нишабури, Байхаки и множество других не менее известных ученых суннитского мира. Тирмизи приводит в своем сборнике хадис от Саада ибн Аби Ваккаса: «Когда был ниспослан 61-ый аят суры «Семейство Имрана», Посланник Аллаха позвал к себе Али, Фатиму, Хасана и Хусейна, а затем сказал: «Господи, они мой ахль аль-бейт».230 Данная история еще раз указывает на то, что в эпоху жизни Посланника Аллаха к его ахль аль-бейт относились только Али, Фатима, Хасан и Хусейн, и они были самыми близкими его людьми. Если бы это было не так, то на взаимное проклятие он привел бы с собой всех своих жен и родственников. Но он не сделал этого, а поступил так, как и должен поступить мудрый Пророк, своим поступком показавший истину для всех будущих поколений размышляющих мусульман. Затем в последующие годы, согласно повелению Всевышнего и завещанию Посланника Аллаха, к Али, Фатиме, Хасану и Хусейну присоединились еще девять потомков Пророка Ислама, которые вместе являются четырнадцатью безгрешными предводителями мусульманской общины.
1-ый безгрешный. Посланник Аллаха и Пророк Ислама Мухаммад ибн Абдулла (да благословит Аллах его и его род), которого называют аль-Мустафа, то есть избранный. Он родился 17-ого числа месяца Раби’ аль-авваль в Мекке в году, названным годом слона. Посланник Аллаха прожил 63 года, 23 из которых являлся руководителем исламской общины. Его жизнь трагически прервалась 28-ого числа месяца Сафар в 11-ом году по лунной хиджре. Его священная могила находится в Медине.
2-ая безгрешная. Фатима бинт Мухаммад (да будет мир с ней), которую называют аз-Захра, то есть блистательная. Она появилась на свет 20-ого числа месяца Джумади ас-сани в Мекке на 5-ом году пророческой миссии ее отца. Имя ее матери – Хадиджа. Фатима аз-Захра прожила 18 лет. Ее жизнь трагически прервалась 3-его числа месяца Джумади ас-сани в 11-ом году по лунной хиджре. Точное местонахождение ее могилы неизвестно.
3-ий безгрешный и 1-ый имам. Али ибн Аби Талиб (да будет мир с ним), которого называют аль-Муртада, то есть одобренный. Он родился в Мекке 13-ого числа месяца Раджаб за 10 лет до начала пророческой миссии Посланника Аллаха. Имам Али прожил 63 года, 30 из которых являлся руководителем исламской общины. Его жизнь трагически прервалась 21-ого числа месяца Рамадан в 40-ом году по лунной хиджре. Его священная могила находится в Неджефе.
4-ый безгрешный и 2-ой имам. Хасан ибн Али (да будет мир с ним), которого называют аль-Муджтаба, то есть выбранный. Он появился на свет 15-ого числа месяца Рамадан в 3-ем году по лунной хиджре в Медине. Имам Хасан прожил 47 лет, 10 из которых являлся руководителем исламской общины. Его жизнь трагически прервалась 28-ого числа месяца Сафар в 50-ом году по лунной хиджре. Его священная могила находится в Медине.
5-ый безгрешный и 3-ий имам. Хусейн ибн Али (да будет мир с ним), которого называют Сеййид аш-шухада, то есть предводитель мучеников. Он родился 3-ого числа месяца Ша’бан в 4-ом году по лунной хиджре в Медине. Имам Хусейн прожил 57 лет, 11 из которых являлся руководителем исламской общины. Его жизнь трагически прервалась 10-ого числа месяца Мухаррам в 61-ом году по лунной хиджре. Его священная могила находится в Кербеле.
6-ой безгрешный и 4-ый имам. Али ибн Хусейн (да будет мир с ним), которого называют ас-Саджад, то есть совершающий множество земных поклонов Аллаху. Он появился на свет 5-ого числа месяца Ша’бан в 38-ом году по лунной хиджре в Медине. Имам Саджад прожил 57 лет, 35 из которых являлся руководителем исламской общины. Его жизнь трагически прервалась 25-ого числа месяца Мухаррам в 95-ом году по лунной хиджре. Его священная могила находится в Медине.
7-ой безгрешный и 5-ый имам. Мухаммад ибн Али (да будет мир с ним), которого называют Бакир аль-улюм, то есть раскрывающий знания. Он родился 1-ого числа месяца Раджаб в 57-ом году по лунной хиджре в Медине. Имам Бакир прожил 57 лет, 19 из которых являлся руководителем исламской общины. Его жизнь трагически прервалась 7-ого числа месяца Зуль-хиджа в 114-ом году по лунной хиджре. Его священная могила находится в Медине.
8-ой безгрешный и 6-ой имам. Джафар ибн Мухаммад (да будет мир с ним), которого называют ас-Садик, то есть правдивый. Он появился на свет 17-ого числа месяца Раби’ аль-авваль в 83-ем году по лунной хиджре в Медине. Имам Садик прожил 65 лет, 34 из которых являлся руководителем исламской общины. Его жизнь трагически прервалась 25-ого числа месяца Шавваль в 148-ом году по лунной хиджре. Его священная могила находится в Медине.
9-ый безгрешный и 7-ой имам. Муса ибн Джафар (да будет мир с ним), которого называют аль-Казим, то есть сдерживающий. Он родился 7-ого числа месяца Сафар в 128-ом году по лунной хиджре в Медине. Имам Казим прожил 55 лет, 35 из которых являлся руководителем исламской общины. Его жизнь трагически прервалась 25-ого числа месяца Раджаб в 183-ем году по лунной хиджре. Его священная могила находится недалеко от Багдада.
10-ый безгрешный и 8-ой имам. Али ибн Муса (да будет мир с ним), которого называют ар-Рида, то есть довольствующий. Он появился на свет 11-ого числа месяца Зуль-ка’да в 148-ом году по лунной хиджре в Медине. Имам Рида прожил 55 лет, 20 из которых являлся руководителем исламской общины. Его жизнь трагически прервалась в последний день месяца Сафар в 203-ем году по лунной хиджре. Его священная могила находится в Мешхеде.
11-ый безгрешный и 9-ый имам. Мухаммад ибн Али (да будет мир с ним), которого называют аль-Джавад, то есть великодушный. Он родился 10-ого числа месяца Раджаб в 195-ом году по лунной хиджре в Медине. Имам Джавад прожил 25 лет, 18 из которых являлся руководителем исламской общины. Его жизнь трагически прервалась в последний день месяца Зуль-ка’да в 220-ом году по лунной хиджре. Его священная могила находится недалеко от Багдада.
12-ый безгрешный и 10-ый имам. Али ибн Мухаммад (да будет мир с ним), которого называют аль-Хади, то есть наставляющий. Он появился на свет 15-ого числа месяца Зуль-хиджа в 212-ом году по лунной хиджре в Медине. Имам Хади прожил 42 года, 33 из которых являлся руководителем исламской общины. Его жизнь трагически прервалась 3-его числа месяца Раджаб в 254-ом году по лунной хиджре. Его священная могила находится в Самарре.
13-ый безгрешный и 11-ый имам. Хасан ибн Али (да будет мир с ним), которого называют аль-Аскари, то есть окруженный войском. Он родился 8-ого числа месяца Раби’ ас-сани в 232-ом году по лунной хиджре в Медине. Имам Хасан Аскари прожил 28 лет, 6 из которых являлся руководителем исламской общины. Его жизнь трагически прервалась 8-ого числа месяца Раби’ аль-авваль в 260-ом году по лунной хиджре. Его священная могила находится в Самарре.
14-ый безгрешный и 12-ый имам. Мухаммад ибн Хасан (да ускорит Аллах его пришествие), которого называют аль-Махди, то есть ведомый по пути. Он появился на свет 15-ого числа месяца Ша’бан в 255-ом году по лунной хиджре в Самарре. Всевышний Аллах даровал ему долгую жизнь. После смерти своего отца в 260-ом году по лунной хиджре он возглавил исламскую общину и до сих пор является ее руководителем. Шииты всего мира ждут дня, когда он объявится и наполнит мир справедливостью.
В «Нахдж аль-балага» собрано множество проповедей и высказываний повелителя правоверных Имама Али (да будет мир с ним), в том числе и об ахль аль-бейт – безгрешных имамах из семейства Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род). Покойный сейид Абдуль-Хусейн Шарафуддин Мусави привел в своей книге «Аль-мураджиат» несколько отрывков из проповедей Имама Али, в которых повествуется об имамах из семейства Пророка.
1. Куда же вы устремляетесь? И как же вы отвращаетесь? Ведь признаки – явные, и знамения – ясные, и минарет – установлен, так куда же вас ведут?! И как же вы в слепоте пребываете, когда среди вас находятся люди семейства вашего Пророка (да благословит Аллах его и его род)?! Они – опора истины, знаки религии и язык праведности! Так придавайте им такое же высокое достоинство, какое придаете вы Корану! Обратитесь к ним, как жаждущий верблюд обращается к источнику!231
2. Взгляните же на людей семейства вашего Пророка, и припадите к их стороне, и последуйте по их следам, и они не собьют вас с прямого пути, и не уготовят вам яму уничтожения. И если они воздерживаются (от каких-либо действий), то и вы воздержитесь, а если восстанут, то и вы восстаньте. И не обгоняйте их, иначе впадете в заблуждение, и не отставайте от них, иначе пропадете.232
3. Потомство его (Посланника Аллаха) – лучшее из потомств, и семейство его – лучшее из семейств, и древо его – лучшее из дерев; было оно посажено в уважении и взращено в почтении; у него ветви протянуты и плоды не вянут.233
4. Мы же – приближенные и сподвижники, хранилища и врата. И не входят в дома, кроме как через врата их, кто же входит не через врата, именуется вором. В них (имамах) – щедроты Корана, и они – сокровища Рахмана. Если говорят, то правду изрекают, если молчат, то и остальные замолкают.234
5. Поймите, что вы не познаете праведности, покуда не познаете оставившего ее, и вы не ухватитесь за завет с Книгой (Аллаха), покуда не познаете нарушившего его, и вы не будете крепко держаться за него, покуда не познаете оторвавшихся от него. Ищите же это у обладающих им, ибо они (имамы из семейства Пророка) – жизнь знания и смерть невежества. Они – те, чьи указы говорят вам об их знании, чье молчание – об их красноречии, чья видимость – об их внутренней сущности. Не противоречат они религии и не разногласят о ней. И вот он (Коран) среди них – свидетель правдивый, молчаливый красноречивец.235
6. Через нас (семейство Пророка) вы прошли сквозь тьму и прочно утвердились на вершине, с нашей помощью вы осветили ночь.236
7. О люди, осветитесь от сияния лампады увещевателя увещеваемого (имама из семейства Пророка) и напейтесь из чистого источника, очищенного от грязи.237
8. Мы – древо пророчества, стоянка посланничества, место снисхождения ангелов, источник знания и родник мудрости. Любящего и помогающего нам ожидает милость, а враждующего и гневающего нас ожидает гнев.238
9. Где те, что думали о себе, будто они обладают глубокими знаниями, помимо нас, измышляя на нас ложно и каверзно. Хотя нас Аллах возвысил, а их – принизил, и нас наделил, а их – оградил, и нас ввел, а их – низвел. Через нас Путь отыскивается и слепота рассеивается. Поистине, имамы из Курейша выросли во чреве его, (будучи родом) от Хашима. Не удостоится этого никто, кроме них, и не достоин власти никто, помимо них.239
10. Поистине, кто из вас умер на постели своей, пребывая в ведении истины Господа и истины Его посланника и имамов из его семейства, тот умер шахидом. И надлежит ему награда его у Аллаха, и заслужил он вознаграждение по праведности деяний своих.240
На протяжении многих веков в умах мусульман, как суннитов, так и шиитов, возникал вопрос: Если Али ибн Аби Талиб (да будет мир с ним) является законным приемником Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род), то почему ему имя не упомянуто в Священном Коране? Почему Всевышний Аллах не вписал в страницы небесного писания имя Али и имена остальных имамов? Ведь в этом случае среди мусульман не возникло бы разногласий, и они не разделились бы на разные течения. Отсутствие в Коране имен безгрешных имамов сунниты считают наилучшим доказательством неправомерности утверждений шиитов о божественной природе имамата. Сунниты говорят: Имамат и руководство двенадцати имамов в соответствии с шиитским вероучением является основой религии. Основа религии обязательно должна быть упомянута в небесном писании. Ведь в нем упомянуты единобожие, воскрешение из мертвых, пророчество и имя Пророка Ислама. А раз в Коране нет указаний на имена Али и остальных имамов, то значит убеждение о божественной природе руководства двенадцати имамов не имеет твердых и бесспорных доказательств. Некоторые суннитские исследователи пишут в своих трудах, что шиитам сложно ответить на это вопрос. Поэтому они, то есть шииты, ссылаются на то, что изначально в аятах Корана присутствовало имя Али и указание на других имамов, но затем эти аяты были изъяты и Коран был искажен.
Ответ на вопрос о причинах отсутствия в Коране имен имамов считаем нужным начать с того, что убежденность в искаженности Корана является очередным обвинением в адрес шиитов. Все последователи шиитского учения говорили и продолжают говорить, что Коран никогда не был искажен. Из Корана не было изъято ни одного аята и ни одного слова. В Коран не было добавлено извне ни одного предложения и ни одной фразы. Сегодня мусульмане читают и следуют тому самому Корану, который четырнадцать столетий назад был ниспослан Посланнику Аллаха. Аятолла Макарем Ширази пишет в своей книге «Наше вероучение»: «Мы убеждены, что Священный Коран, который сегодня находится в руках мусульман, является тем самым Кораном, который был ниспослан Всевышним Аллахом Пророку Мухаммаду (да благословит Аллах его и его род). Ничего не было убавлено с этого святого писания и ничего не было добавлено в него!» Такого же мнения придерживаются все остальные шиитские богословы, факихи, толкователи Корана и ученые других исламских наук.
Вопросом об отсутствии в Коране имен имамов некоторые люди пытаются поставить под сомнение божественное руководство Имама Али и вслед за этим руководство остальных имамов. Делается это для того, чтобы таким способом отвергнуть имамат, являющийся неотъемлемым положением шиитского вероучения. Однако вопрос об отсутствии в Коране имен имамов не может поставить под сомнение убежденность шиитов в имамате. Отсутствие имен имамов не означает отсутствия в Коране указаний на имамат и божественное руководство. Данный вопрос мог бы вызвать серьезные сомнения и неясности в том случае, если бы доказательством в исламской религии являлся только один Коран. Тогда как все мы знаем, что помимо Корана мусульмане черпают свою веру и из пророческой традиции. На самом деле данный вопрос имеет отношение к действиям Аллаха. Поэтому в правильной постановке он должен звучать так: Всевышний Аллах оставил в аятах Своей Книги указание на божественное руководство. Посланник Аллаха неоднократно называл Али и остальных имамов своими приемниками. Но почему тогда Аллах не упомянул их имен в Коране? Почему? Это решение Аллаха и нам не дано знать всех причин принимаемых Им решений. Но мы убеждены в том, что Он Мудрый и не совершает ничего напрасного и бесполезного. Если Он сделал что-либо, значит так оно и должно быть. Относительно отсутствия в Коране имени Али и имен других безгрешных имамов мы можем лишь высказать свои предположения, опираясь при этом на свой разум и некоторые хадисы. Тогда как истинную причину знает только Аллах.
Первое предположение
Имя Али носил не только повелитель правоверных Имам Али, а Абу Талибом звали не только его благородного отца. Среди арабов в разное время было множество людей с именем Али и куньей Абу Талиб. Поэтому, даже если в Коране черным по белому было бы написано имя Али, то люди, не желающие воспринять истину, все равно не признали бы его своим руководителем, сославшись при этом на то, что в Коране подразумевается другой Али. Вследствие этого Всевышний Аллах представил мусульманам их руководителя не по имени, а по ряду качеств и особенностей, отнести которые можно только к Имаму Али. Ни один другой человек в истории Ислама не описывался подобными качествами. Например, в 55-ом аяте суры «Трапеза» говорится: «Поистине, вашими предводителями являются только Аллах, Его посланник и верующие, которые совершают молитву и дают очищение (закят) во время выполнения поясного поклона». Практически во всех шиитских и суннитских толкованиях Корана, а также во многих сборниках хадисов сказано, что данный аят был ниспослан в связи с поступком Имама Али. Однажды в мечеть вошел нищий и попросил помощи. Али, совершавший в это время молитву и находившийся в поясном поклоне, жестом велел ему подойти и отдал ему свой перстень с руки. Никто до и после него не давал милостыню в положении поясного поклона, поэтому в данном аяте речь идет об Али. Данный аят объявляет его повелителем мусульман наряду с Аллахом и Посланником Аллаха.
Второе предположение
В Священном Коране дается описание основных религиозных положений и общих исламских принципов. В нем не дается разъяснение всех подробностей и частных вопросов, ибо в этом случае Коран являл бы собой многотомное писание. Вероучение, нравственность и практическая сторона религии описаны в общих чертах, а их подробное разъяснение возложено на Посланника Аллаха. Рассказывает Абу Басир: «Я спросил Имама Садика (да будет мир с ним) об аяте: «О вы, которые уверовали. Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас».241 Имам ответил: «В данном аяте подразумеваются Али, Хасан и Хусейн (ибо эти три имама жили во время ниспослания аята)». Я сказал: «Люди спрашивают: Почему в Книге Аллаха, велик Он и славен, не упомянуто имен Али и его потомков?» Имам ответил: «Скажи им, когда Посланнику Аллаха был ниспослан аят об обязательной молитве, в Коране не упоминалось, как нужно совершать ее – в три раката или четыре. Это Посланник Аллаха объяснил людям все особенности выполнения молитвы. Когда Посланнику Аллаха был ниспослан аят о закяте, в Коране не упоминалось, что из сорока дирхамов нужно выплатить один дирхам. Это Посланник Аллаха объяснил все условия выплаты закята. Когда Посланнику Аллаха был ниспослан аят о хадже, в Коране не упоминалось, что таваф состоит из семи кругов. Это Посланник Аллаха разъяснил людям все правила совершения хаджа. Аят «О вы, которые уверовали. Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас» был ниспослан Посланнику Аллаха об Али, Хасане и Хусейне. Посланник Аллаха говорил об Али: «Для каждого, кому я являюсь повелителем, Али является его повелителем».242
Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) множество раз четко и ясно называл имена безгрешных имамов, особенно имя Имама Али. В разное время и при различных обстоятельствах он говорил мусульманам о том, кто будет его наместником и лидером исламской общины. Лидером духовным и политическим, подчинение которому приравнивается к подчинению самому Пророку. Он говорил об этом в самом начале своей пророческой миссии, что указывает на то, что уже тогда его заботило будущее мусульман. Он поднимал этот важный вопрос и в последние месяцы своей жизни. Эта тема уже была поднята в предыдущих главах.
Таким образом, если в Священном Коране и не названы имена Али и остальных имамов, то их назвал Посланник Аллаха. Его слова не являются измышлениями, а являются откровением и внушаемой истиной. Он оставил четкие разъяснения аятов Корана, в которых говорится о руководстве исламской общиной. Он ясно дал понять, кто именно должен взять в свои руки бразды политического и духовного руководства исламской общиной, и кому обязаны подчиняться все мусульмане.
Третье предположение
Ряд религиозных положений может столкнуться с вероятным неприятием и противоборством со стороны некоторых людей. В подобных ситуациях необходимость требует, чтобы Аллах дал этим положениям в Коране самое общее описание, не вдаваясь в детали и подробности. Аллах говорит: «Воистину, Мы ниспослали напоминание, и воистину Мы охраняем его».243 Одним из способов сохранения Корана от всевозможных искажений, убавлений или добавлений является такое описание религиозных положений, которое не вызовет в сердцах лицемеров и нечестивцев, обладающих властью и влиянием, желание изменить писание. Ведь в истории ислама уже был запрет на записывание и передачу хадисов, а затем множество из них постигла печальная судьба, они были утеряны или искажены. Такое могло случиться и с Кораном. Обуреваемые страстями нечестивые люди могли исказить его аяты, дабы этим путем добиться своих корыстных целей. Руководство исламской общиной после Посланника Аллаха относится именно к таким религиозным положениям. Поэтому всегда существует вероятность того, что если бы в Коране были обозначены имена имамов, то обладающие политическим влиянием недруги Имама Али, выступавшие против него, могли посягнуть на священное писание, а это естественно не пошло бы на пользу мусульманам. Покойный Муртаза Мутаххари пишет в одной из своих книг: «Всевышний Аллах не пожелал разъяснять в писании тему, которая обязательно встретит сопротивление людей со страстями и нечестивыми целями. Посланник Аллаха со всей прямотой сказал, кто является его наместником, однако люди начали искать в его словах иной смысл, они принялись толковать его слова в свою пользу. Если бы и в Коране содержался аят с четкими указаниями, то они сделали бы то же самое и с ним. Посланник Аллаха поднял руку Али и ясно провозгласил: ««Для каждого, кому я являюсь повелителем, Али является его повелителем». Что может быть яснее и четче этих слов?! Но существует большая разница между приданием иного смысла словам Пророка и приданием иного смысла аяту Корана. Существует большая разница между неприятием слов Пророка и неприятием аята Корана».
Аятом «Правление» называют 55-ый аят суры «Трапеза», в котором сказано: «Воистину, вашими предводителями являются только Аллах, Его посланник и верующие, которые совершают молитву и дают очищение (закят) во время выполнения поясного поклона».
Этот аят Священного Корана является одним из самых явных доказательств руководства Имама Али (да будет мир с ним) над всеми мусульманами, и что именно он является предводителем исламской общины после смерти Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род). Сам Посланник Аллаха множество раз говорил: «Воистину, Али от меня, а я от него. И он повелитель каждого верующего после меня».244
В другом хадисе от Пророка Ислама сказано: «Я завещаю каждому, кто уверовал в мою пророческую миссию, придерживаться после меня руководства Али ибн Аби Талиба».245
Практически во всех шиитских и суннитских комментариях к Корану, и во многих сборниках хадисов, приводится немалое количество хадисов, из которых следует, что 55-ый аят суры «Трапеза» был ниспослан Пророку в связи с поступком Али ибн Аби Талиба. Джалалуддин Суюти приводит в «Дурр аль-мансур» хадис следующего содержания от ибн Аббаса: «Али выполнял молитву в мечети и находился в поясном поклоне. В это время подошел нищий и попросил помощи. Али, находясь в поясном поклоне, указал на свой перстень и отдал его просящему. Пророк спросил нищего: «Кто дал тебе перстень?» Нищий указал на Али, и в это время был ниспослан этот аят».246
Фахр Рази в своем тафсире передает хадис от Абу Зарра: «Мы собрались в мечети, чтобы совершить коллективную полуденную молитву. В это время нищий попросил помощи. Али, находясь в поясном поклоне, указал ему на свой палец с кольцом. Нищий подошел к Али и на глазах у Пророка снял кольцо с его руки. Пророк обратился к Аллаху с молитвой: «О Аллах, дай мне наместника из моего семейства и подкрепи меня им». Абу Зарр говорит: «Клянусь Господом, не успел Пророк сказать это, как ему был ниспослан данный аят».247
Подобные хадисы относительно того, что данный аят был ниспослан в связи с поступком Имама Али, привели также Табари, Насаи, Замахшари, ибн Касир, Хаким Нишабури и множество других суннитских ученых. Данный аят настоятельно утверждает, что предводителями мусульманской общины являются только Аллах, Его Посланник и те верующие, кто дает очищение во время молитвы. А во всей истории Ислама лишь Имам Али дал милостыню нищему во время выполнения молитвы, и никто другой не совершал подобный поступок, который был бы упомянут и одобрен Всевышним Аллахом в Коране. В соответствии с этим божественным аятом, предводительство и руководство Имама Али над мусульманами такое же, как предводительство Аллаха и Посланника Аллаха. То есть предводительство, которое требует абсолютного повиновения от верующих, их беспрекословного и безоговорочного подчинения, без малейших претензий и сомнений. И не может быть иначе, ведь он безгрешный имам и продолжатель дела Пророка Ислама.
Претензии по поводу толкования аята
Первая претензия: Арабское слово «уали»248, использованное в данном аяте, не означает предводительства и руководства, а несет в себе значение дружбы и помощи. Поэтому в аяте не сказано о руководстве исламской общиной. В аяте повествуется о дружбе и помощи. На самом деле смысл аята таков: «Воистину, вашими друзьями (помощниками) являются только Аллах, Его посланник и верующие, которые совершают молитву и дают очищение, и они поклоняющиеся».
Ответ: Несостоятельность данного утверждения становится очевидной после небольшого рассмотрения смысла самого аята. В нем употреблено слово «иннама»,249 которое в арабском языке несет значение «воистину только». Если допустить, что в этом аяте говорится не о руководстве, а о дружбе и помощи, то получается, что другом и помощником мусульман являются только те верующие, которые дают милостыню во время молитвы. Выходит, что если кто-то из мусульман не даст милостыню во время совершения молитвы, то он никогда не будет другом и помощником других верующих. Смысл получается именно такой. Но этот смысл противоречит другим аятам Священного Корана. А ведь как мы знаем одни аяты небесной книги никогда не противоречат другим. Всевышний Аллах говорит: «Верующие мужчины и женщины являются помощниками и друзьями друг другу».250 Независимо от того, дают мусульмане милостыню во время молитвы или нет, они всегда остаются друг для друга друзьями и помощниками. Поэтому единственно верное значение слова «вали» в этом аяте только «предводитель».
Вторая претензия: В этом аяте верующие, которые совершают молитву и дают очищение, упомянуты во множественном числе. Каким образом можно отнести данный аят к одному Али ибн Аби Талибу?
Ответ: Во-первых, просмотрев толкования Корана и сборники хадисов ученых обоих исламских направлений, не остается никаких сомнений в том, что данный аят был ниспослан в связи с поступком одного человека, и им является Имам Али (да будет мир с ним). Множество свидетельств указывает, что только он дал милостыню нищему во время совершения молитвы, и никто другой.
Во-вторых, в Священном Коране единственное лицо очень часто описывается множественным числом. Это делается или для указания величия этого лица, или же для подчеркивания значимости какой-либо темы. Например, во многих аятах Аллах говорит о себе «Мы», а не «Я». Очень часто в коранических аятах один человек упоминается во множественном числе. В 173-ем аяте суры «Семейство Имрана» сказано: «Люди сказали им: «Народ собрался против вас. Побойтесь же их». Обратившись к толкованиям Корана, мы увидим, что под людьми здесь подразумевается лишь один человек, которого звали Наим ибн Масуд.
В 11-ом аяте суры «Трапеза» говорится: «О те, которые уверовали! Помните о милости, которую Аллах оказал вам, когда люди вознамерились протянуть к вам свои руки, но Он убрал от вас их руки». Так же как и в предыдущем примере, под словом «люди» в данном аяте подразумевается один человек, который во время одной из битв поднял меч и хотел ударить им Пророка Ислама. Но Аллах не дал ему сделать это.
В 61-ом аяте суры «Семейство Имрана» говорится: «Скажи: «Давайте призовем наших сыновей и ваших сыновей, наших женщин и ваших женщин, нас самих и вас самих». По единодушному мнению всех комментаторов Корана под фразой «наших женщин» подразумевается одна лишь Фатима – дочь Посланника Аллаха.
В-третьих, в данном аяте использование множественного числа подчеркивает величие Имама Али. В день битвы у рва, когда Имам Али вступил в схватку с богатырем неверных, которого испугались многие мусульмане, Посланник Аллаха сказал про Али: «Вся вера выступила против всего неверия».
Третья претензия: В этом аяте упоминается о выплате обязательного закята. Разве верующий должен ждать наступления молитвы, чтобы во время ее совершения выплатить положенный закят? И откуда у Али ибн Аби Талиба взялось имущество, количество которого достигало бы суммы, с которой положено выплачивать закят? Ведь всем известно, что он был беден.
Ответ: Выплата обязательного закята была вменена в обязанность мусульман только в Медине, после переселения туда Посланника Аллаха. Но во многих аятах Корана, которые были ниспосланы в Мекке до переселения мусульман в Медину, также говорится о выплате закята. Например, в 3-ем аяте суры «Муравьи», 4-ом аяте суры «Лукман», 7-ом аяте суры «Разъяснены». Из чего следует, что в этих аятах речь идет не об обязательном закяте, а о желательном, то есть о милостыне. Таким образом, использование в Коране слова «закят» не всегда означает выплату обязательного закята, но иногда означает милостыню и благотворительность.
Правильно, что Имам Али был беден, но это не значит, что он совсем не обладал каким-либо имуществом. Он имел доход, полученный с военных трофеев. Он не гнушался труда и зарабатывал своими руками, а приобретенную прибыль раздавал нуждающимся мусульманам. И не следует упускать из внимания того, что кольцо, которое Имам Али дал нищему, не было дорогим кольцом, а было всего лишь небольшим серебряным колечком.
Четвертая претензия: Истинный и искренний верующий во время совершения молитвы забывает обо всем на свете, и все свое внимание сосредотачивает только на Аллахе. Он не замечает ничего вокруг себя. Неужели можно поверить в то, что Али ибн Аби Талиб, благочестивый раб Аллаха, погрузившись в совершение молитвы, мог услышать голос нищего и дать ему милостыню?
Ответ: Действительно, искренний верующий во время молитвы должен полностью сосредоточить свое внимание на поклонении Аллаху, но это не значит, что он не должен замечать происходящего вокруг себя. Во-первых, многочисленные достоверные хадисы указывают на то, что Имам Али действительно дал милостыню во время совершения молитвы. И ниспосланный по этому случаю аят не считает этот поступок минусом для него, а наоборот, возвеличивает его и возводит до степени предводителя всех мусульман.
Во-вторых, сам Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род), являющийся самым благочестивым и приближенным рабом Аллаха, совершая молитву, не переставал замечать происходящего вокруг себя. В сборнике Навави «Сады праведных», который является одним из самых авторитетных книг в суннитском мире, приводится следующий хадис. Посланник Аллаха говорил: «Поистине, становясь на молитву, я хочу проводить ее долго, но когда слышу плач ребенка, то сокращаю ее, не желая доставлять затруднения его матери».251 Если во время совершения обязательной коллективной молитвы сам Пророк Ислама слышит голос плачущего ребенка, то является ли существенной и разумной претензия о том, что Имам Али услышал голос нищего во время выполнения желательной молитвы?
Пятая претензия: Дача милостыни во время молитвы нарушает молитву, поэтому верность этой истории сомнительна.
Ответ: Ни в одной из исламских книг по фикху не сказано о том, что указание другому человеку на свое кольцо нарушает молитву. Эта история абсолютно достоверна, иначе зачем столько шиитских и суннитских ученых привели ее в своих трудах. Если бы этот поступок нарушал молитву, то Имам Али никогда не совершил бы его, а Посланник Аллаха никогда не похвалил бы его. В молитвенной практике обеих исламских школ существует множество случаев, когда разрешается делать некоторые движения во время молитвы. Например, разрешается очистить одежду или тело от скверны, если во время молитвы они запачкаются ею. При опасности укуса змеи, скорпиона или другого животного разрешается защитить себя. И еще множество других случаев, которые подробно изложены в книгах по исламскому фикху.
Таким образом, 55-ый аят суры «Трапеза» указывает, что власть над исламской общиной после ухода Посланника Аллаха в мир иной принадлежит Имаму Али. И только он достоин руководить и наставлять мусульман после Пророка Ислама, ибо он является безгрешным, наиболее благочестивым, самым знающим и смелым из всех сподвижников Посланника Аллаха. Посланник Аллаха говорил мусульманам: «Тот, кто хочет жить как я, и умереть как я, а после смерти поселиться в вечном раю, который уготовил Господь, должен признать руководство Али и его потомков. Они никогда не собьют вас с пути истины и не введут в заблуждение. Горе отрицающим их превосходство».252
Аятом «Очищение» называют отрывок из 33-его аята суры «Сонмы», в котором сказано: «Воистину, Аллах желает лишь вас очистить от скверны, о ахль аль-бейт (род Пророка), и очистить вас полностью».
Этот великий коранический аят указывает на безгрешность и непорочность семейства Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род). В нем недвусмысленно говорится, что Всевышний Аллах удалил от них всю скверну и полностью очистил их от грехов и ошибок. Таковыми являются безгрешные имамы из пророческого рода, предводители верующих и наставники на истинный путь. Именно поэтому исламская религия повелевает всем мусульманам следовать и подчиняться им, ибо они никогда не введут людей в заблуждение. Ведь Пророк Ислама множество раз повторял: «О люди, я оставляю среди вас две драгоценности, и если вы будете держаться за них, то никогда не заблудитесь – Книгу Аллаха и мой род».253 В исламской традиции семейством и родом (ахль аль-бейт) Пророка Ислама являются его дочь Фатима и двенадцать следующих друг за другом имамов, первый из которых Али, а последний Махди (да будет мир над ними всеми). Во главе с самим Посланником Аллаха они являются четырнадцатью непорочными и безгрешными примерами для всего человечества.
Многие сунниты, не признающие руководство пророческого рода над мусульманской общиной, выдвигают различные мнения относительно того, кто же на самом деле относится к семейству и роду Пророка, о котором идет речь в данном аяте. Одни из них говорят, что к семейству Пророка относятся только его жены. Другие утверждают, что жены и все остальные его родственники. Третьи пошли еще дальше, и говорят, что здесь идет речь о сподвижниках. Во всех случаях, когда Всевышний Аллах ниспосылал аяты, требующие толкования, Посланник Аллаха всегда разъяснял значение и смысл ниспосланных аятов. В случае с данным аятом Пророк так же дал исчерпывающие разъяснения относительно того, о ком идет речь в данном аяте и кто относится к его семейству (ахль аль-бейт). Это было сделано для того, чтобы в дальнейшем мусульмане не погрузились в сомнения и разногласия.
Во многих трудах суннитских ученых приводится следующий хадис, повествующий о событиях, имевших отношение к аяту «Ощищение». Передается от Аишы: «Однажды утром Посланник Аллаха вышел из комнаты, и на нем была накидка. К нему подошел Хасан, и он взял его под накидку. Затем подошел Хусейн, и его он взял под накидку. Потом подошла Фатима, и ее Пророк взял под свою накидку. Затем подошел Али, и его он также взял под накидку. После этого Пророк прочитал следующий аят: «Воистину, Аллах желает лишь вас очистить от скверны, о ахль аль-бейт, и очистить вас полностью».254
Эта же история приводится и другими путями. Когда аят «Очищение» был ниспослан в доме Умм Саламы (другой жены Пророка), Пророк позвал Фатиму, Хасана, Хусейна, а Али стоял за его спиной. После этого он накрыл их своей накидкой и сказал: «Господи, они мое семейство. Удали от них скверну и очисти их полностью». Умм Салама спросила: «О Посланник Аллаха, я из них?» Пророк ответил ей: «Ты на своем месте, и ты в благодати».255
Эта история описывается большим количеством суннитских ученых. Среди них Хаким Нишабури, Насаи, Замахшари, Табари, Суюти и другие. Фахр Рази, после толкования 61-ого аята суры «Семейство Имрана», приводит в своем тафсире данный хадис и пишет: «Знай, этот хадис из тех хадисов, о достоверности которых ученые имеют единодушное мнение». Этот хадис свидетельствует о том, что к семейству (ахль аль-бейт) Пророка Ислама во времена его благородной жизни относились Али, Фатима, Хасан и Хусейн (да благословит их всех Аллах). В последующие годы согласно повелению Всевышнего Аллаха, отраженному в завещании Его Посланника, к ним присоединились еще девять потомков Пророка Ислама.
Суюти, Тирмизи, Хаскани и ряд других толкователей Корана и составителей сборников хадисов приводят в своих книгах следующий хадис: «В течение шести месяцев после ниспослания аята «Очищение» каждое утро перед молитвой Пророк подходил к дверям дома Али и Фатимы, и говорил: «Молитва, о мое семейство. Воистину, Аллах желает лишь вас очистить от скверны, и очистить вас полностью».256
Доказательства безгрешности
Итак, данный аят, как уже было сказано выше, указывает на непорочность и безгрешность семейства Пророка. Вследствие этого вполне очевидно, что мусульмане в делах религии после смерти Посланника Аллаха должны ориентироваться на представителей его безгрешного семейства, ибо они никогда не ошибаются и не введут своих последователей в заблуждение. Доказательство непорочности семейства Пророка в этом аяте заключается в следующем:
1. В аяте использовано слово «иннама», которое в арабском языке, на котором ниспослан Священный Коран, имеет значение «поистине только», и указывает, что Аллах желает удалить скверну только от семейства Пророка и ни от кого больше, и только их полностью очистить от грехов и ошибок.
2. Воля (желание) Аллаха бывает двух видов – абсолютная (таквини) и законодательная (ташри’и). Абсолютная воля Аллаха заключается в том, что все то, что пожелает Аллах, мгновенно свершается, никто и ничто не может препятствовать этой воле Аллаха. «Когда Он желает чего-либо, то стоит Ему сказать: «Будь!» – как это сбывается».257 При законодательной воле, то, что желает Аллах, не свершается мгновенно как при первом виде воле, а зависит от выбора и действия людей. Всевышний изъявил волю, чтобы люди совершали молитву, выплачивали закят, отстранялись от грехов, но это не значит, что по желанию Аллаха все люди сразу же перестанут совершать грехи и начнут выполнять все предписания религии. Законодательный вид воли Аллаха считается с самоопределением и свободой человечества. Другими словами, между первым видом воли Всевышнего и конечной целью нет никакого посредника, и воля Аллаха осуществляется напрямую. А при втором виде воли между волей Аллаха и конечной целью есть посредник – человек, и осуществление воли Аллаха зависит от выбора человека.
В аяте «Очищение» воля Аллаха, которой он желает очистить семейство Пророка, является абсолютной волей, так как ранее было сказано, что арабское слово «иннама» (поистине только) указывает на то, что Аллах желает удалить скверну лишь от отдельной группы людей – от семейства Пророка. «Воистину, Аллах желает лишь вас очистить от скверны, о семейство (Пророка)». Если бы в данном аяте воля Аллаха являлась законодательной волей, то в нем не должно было использоваться слово «поистине только». Потому что законодательная воля Аллаха распространяется не на отдельную группу людей, а на все человечество в целом.
3. Слово «скверна» )в арабском значении «риджс»258( во многих аятах Корана упоминается как внешняя скверна, так и внутренняя. В данном аяте арабское слово «скверна» использовано с артиклем «аль-джинсия», поэтому охватывает абсолютно все виды внешней и внутренней скверны, к которым в том числе относятся грехи и ошибки. Отсюда вытекает, что Всевышний Аллах полностью очистил семейство Пророка от любых видов скверны, мерзости, грехов, ошибок, сомнений, то есть сделал их безгрешными и непорочными. Эта истина подчеркивается и следующей фразой аята: «И очистить вас полностью».
Претензии по поводу толкования аята
Первая претензия: Семейство Посланника Аллаха не ограничивается только Фатимой, Али, Хасаном, Хусейном и девятью остальными имамами. К его семейству относятся также его жены и другие его родственники.
Ответ: К семье, то есть к близким каждого человека, относятся дети, родители, жены, внуки, ближайшие родственники. Это общечеловеческое понятие и Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род) не исключение из этого правила. Его жены, дети, внуки и другие ближайшие родственники являются для него его семьей. С этим никто не спорит. Возможно кто-то думает, что шииты считают иначе, но это не так. Для каждого мужчины его жена и дети бесспорно являются семьей. Но совершенно иначе обстоит дело с выражением «ахль аль-бейт Пророка», которое переводят на русский язык, как семейство Пророка, род Пророка, домочадцы Пророка. В исламской традиции к «ахль аль-бейт Пророка», не в значении традиционной семьи, а в значении непорочного и безгрешного пророческого рода (или семейства), относятся лишь дочь Пророка Фатима и двенадцать имамов. Аят «Очищение», используя выражение «ахль аль-бейт», не подразумевает семью в традиционном общечеловеческом смысле этого слова, в нем идет речь о непорочных руководителях человечества, к которым относятся вышеупомянутые лица.
Сказанное выше отчетливо прослеживается в хадисе, который привели в своих сборниках многие суннитские ученые. После того, как Посланник Аллаха накрыл накидкой Али, Фатиму, Хасана и Хусейна и сказал: «Господи, они мое семейство (ахль аль-бейт). Удали от них скверну и очисти их полностью», Умм Салама, жена Пророка, спросила: «Я с ними? Являюсь ли я из них?» Пророк ответил ей: «Ты на своем месте и ты в благодати».259 Когда Умм Салама задавала свой вопрос, она не имела в виду, являюсь ли я твоей женой, частью твоей семьи. Нет, она имела в виду, отношусь ли я к тем лицам, о которых говорится в данном аяте. И Пророк отвечает ей отказом, то есть ты, несмотря на то, что являешься моей женой, не относишься к моему семейству в том значении, которое имеет в виду этот божественный аят. Подобный хадис в 5-ом томе своего «Сунана» приводит Байхаки, где Пророк дает точно такой же ответ другой своей супруге – Аише.
Джалалуддин Суюти в «Джами ас-сагыр» приводит следующий хадис: «Находясь на смертной одре, Пророк обратился к Фатиме, своей дочери: «Первым человеком, который присоединится ко мне из моего семейства (ахль аль-бейт), будешь ты, а первой из жен будет Зейнаб».260 В этом хадисе Посланник Аллаха еще раз четко проводит различие между своими женами и своим семейством (ахль аль-бейт), потому что жены и все остальные родственники это одно, а ахль аль-бейт (семейство, род, домочадцы Пророка) это совершенно другое. Последних избрал сам Всевышний Аллах для того, чтобы они наставляли человечество к вечному счастью после смерти Посланника Аллаха.
В «Сахихе» Муслима приводится хадис от Зейда ибн Аркама: «Его спросили: «Относится ли жена к ахль аль-бейт?» Он ответил: «Нет, так как возможно такое, что муж даст ей развод и она вернется к своему отцу».261
Никогда не было такого, чтобы кто-то из жен Посланника Аллаха или из его родственников относили себя к ахль аль-бейт – пророческому роду. В истории не зафиксировано ни одного подобного случая, когда они заявляли о своей принадлежности к ахль аль-бейт. И напротив, огромное количество исламских хадисов и исторических фактов свидетельствуют о том, что в течение всей своей жизни Посланник Аллаха и каждый из двенадцати имамов напоминали людям, кто на самом деле является семейством Пророка, и какую роль они играют в Исламе и в жизни каждого мусульманина.
Помимо всего сказанного несостоятельность утверждения о том, что жены относятся к семейству Пророка (ахль аль-бейт), отчетливо видна из внешнего смысла самого аята. Данный аят указывает на непорочность и безгрешность семейства Пророка, на их абсолютную внутреннюю чистоту. Будет ли кто-нибудь утверждать, что жены Пророка являются непорочными и безгрешными? Конечно же нет, ведь они такие же обычные люди, как мы с вами. Поэтому никак невозможно подогнать жен Пророка и других его родственников под смысл аята, который несет в себе весть об абсолютной безгрешности.
Вторая претензия: Если рассмотреть 33-ий аят суры «Сонмы» полностью, то мы увидим, что до и после вышеупомянутого отрывка говорится о женах Посланника Аллаха. Обращение к женам Пророка начинается еще с 28-ого аята. Каким же образом отрывок: «Воистину, Аллах желает лишь вас очистить от скверны, о семейство (Пророка), и очистить вас полностью» может относиться не к женам Пророка, а к другим лицам?
Ответ: Во-первых, как уже было сказано ранее, многочисленные и достоверные хадисы свидетельствуют о том, что данный отрывок 33-ого аята относится не к женам Пророка, а к Али, Фатиме, Хасану, Хусейну и к остальным девяти имамам. На это указывает также тот факт, что в данном отрывке идет речь об абсолютной непорочности и непогрешимости, которые присущи вышеупомянутым лицам, и которые отсутствуют у жен Пророка и у остальных людей.
Во-вторых, начиная с 28-ого аята суры «Сонмы» и заканчивая 34-ым аятом этой суры, обращение к женам Пророка идет во множественном числе женского рода. А в том отрывке, который мы рассматриваем, обращение идет во множественном числе мужского рода. Таким образом, в полном соответствии с грамматикой арабского языка, обращение здесь относится не к женам Посланника Аллаха, а относится к ахль аль-бейт. Следует заметить, что в некоторых суннитских сборниках существуют хадисы, указывающие на то, что к семейству Пророка, о котором говорится в данном отрывке аята, относятся одни лишь жены Пророка и никто другой. Данные хадисы находятся в вопиющем противоречии с внешним смыслом самого аята. Потому что, как уже было сказано, обращение в данном отрывке идет во множественном числе мужского рода, и это обращение никак не может быть отнесено к женам. Принимать эти хадисы за правду можно было бы в том случае, если обращение в рассматриваемом нами аяте использовалось во множественном числе женского рода. Поэтому, говорят шиитские исследователи, все подобные хадисы являются более поздними измышлениями.
В-третьих, в Коране имеются аяты, в которых в основной смысловой текст вставлены фразы, не относящиеся к предыдущей и последующей темам. В качестве примера можно привести данный аят. Или же 3-ий аят суры «Трапеза», в котором рассматривается тема запрещенной пищи, но между предложениями вставлен аят о том, что Ислам в день Гадир Хум стал совершенной религией.
Третья претензия: Если утверждения шиитов верные, и в соответствии с данным аятом имамы из семейства Пророка являются безгрешными и непорочными, так как с них была удалена скверна (риджс), то получается, что с каждого, с кого была удалена скверна, также является непорочным. В 11-ом аяте суры «Добыча» сказано: «Вот Он наслал на вас дремоту, чтобы вы почувствовали себя в безопасности, и ниспослал вам с неба воду, чтобы очистить вас ею и удалить c вас скверну сатаны, чтобы сделать ваши сердца стойкими и утвердить этим ваши стопы». Согласно комментариям к Корану этот аят был ниспослан перед битвой при Бадре, и в нем говорится о воинах-мусульманах, которых было более трехсот человек. Получается, что если с них удалена скверна, то все они являются непорочными и безгрешными.
Ответ: Для того чтобы ответить на данную критику необходимо вновь обратиться к грамматике арабского языка – языка, на котором ниспослан Священный Коран. Между значением слова «скверна», которое употреблено в 33-ем аяте суры «Сонмы», и словом «скверна», использованном в 11-ом аяте суры «Добыча» существует огромная разница. Ибо в суре «Сонмы» это слово употребляется с арабским артиклем «аль-джинсия», и поэтому слово «скверна» охватывает здесь абсолютно все виды внешней и внутренней скверны, к которым относятся многобожие, нечестие, грех, сомнения, ошибки и так далее. А в суре «Добыча» слово «скверна» используется без этого артикля и означает один лишь определенный вид скверны. Обратившись к толкованиям Корана, несложно узнать, какой именно вид скверны был удален с воинов перед битвой Бадр. В ночь перед битвой Всевышний Аллах послал воинам-мусульманам сон, чтобы те отдохнули и не печалились в бессоннице перед предстоящей битвой. С некоторыми из мусульман во время сна произошла поллюция, и наутро они обнаружили себя в состоянии ритуальной оскверненности. Милостивый Аллах ниспослал с неба воду, дабы воины совершили большое и малое ритуальные омовения, и очистили себя от скверны сатаны. Поэтому в суре «Добыча» не идет речь о непорочности и непогрешимости, в то время как в рассматриваемом нами отрывке 33-его аята суры «Сонмы» они являются основной темой аята.
Аятом «Обладатели власти» называют 59-ый аят суры «Женщины», в котором сказано: «О вы, которые уверовали. Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас».
Данный аят недвусмысленно приказывает мусульманам повиноваться обладателям власти, коими являются безгрешные имамы из пророческого рода. Эта истина вытекает как из небольшого рассмотрения смысла самого аята, так и из многочисленных хадисов, упомянутых в трудах ученых обоих исламских направлений.
Шиитские богословы говорят, что повиновение бывает двух видов:
1. Абсолютное повиновение. Такое повиновение есть повиновение Аллаху и Его Посланнику, когда верующий следует любому предписанию и приказу повелителя, в данном случае Господа миров. Абсолютное повиновение не допускает сомнений и не оставляет места для малейших проявлений ослушания. Таким образом, абсолютное повиновение это безоговорочное и беспрекословное подчинение.
2. Ограниченное повиновение. Например, подчинение детей своим родителям, жены своему мужу или подчиненного начальству. В этом случае повиновение и подчинение должны соблюдаться до тех пор, пока приказы вышестоящего не противоречат предписаниям Господа. Если, например, родители принуждают своих детей к совершению деяний, противоречащих исламской религии, то они не должны повиноваться родителям.
После этого небольшого вступления необходимо разобрать, какой из двух видов повиновения подразумевается в данном аяте. Абсолютное или ограниченное? Даже беглого взгляда на внешний смысл аята достаточно для того, чтобы понять, что повиновение, упомянутое в данном аяте, является абсолютным. Повиновение обладателям власти соотнесено здесь к повиновению Аллаху и Посланнику, значит, повиновение обладателям власти должно быть точно таким же, как повиновение Аллаху и Посланнику, то есть абсолютным, безоговорочным и беспрекословным. В аяте заключен смысл, что повиновение Аллаху – это повиновение Посланнику и обладателям власти. Повиновение Посланнику – это повиновение Аллаху и обладателям власти. Повиновение обладателям власти – это повиновение Аллаху и Посланнику. Все три структуры безгрешны, безошибочны, и никогда и ни в чем не противоречат друг другу. Никогда двенадцать имамов ни в чем не противоречили предписаниям Аллаха и Посланника Аллаха, ибо они являются хранителями религии и наставниками на истинный путь.
Авторы всех шиитских толкований Корана и многих сборников хадисов указывают на то, что под обладателями власти в данном аяте подразумеваются безгрешные имамы из рода Пророка Ислама. Об этом же говорится в ряде трудов суннитских ученых.
В 1-ом томе толкования Корана Аййаши передается от Имама Бакира (да будет мир с ним), что данный аят был ниспослан в связи с Али и остальными имамами из пророческого рода. В «Аль-Кафи» от Имама Бакира передается следующий хадис: «Всевышний Аллах избрал нас и повелел всем верующим повиноваться нам до судного дня».262
В одном из суннитских хадисов сказано, что после ниспослания 59-ого аята суры «Женщины» некоторые из сподвижников спросили Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род): «Мы познали Аллаха и Посланника, но кто является обладателями власти?» Пророк ответил им: «Они мои наместники и руководители мусульман после меня. Первый из них Али ибн Аби Талиб, потом Хасан, потом Хусейн. После него Али ибн Хусейн, затем Мухаммад ибн Али. Затем Джафар ибн Мухаммад, Муса ибн Джафар, Али ибн Муса, Мухаммад ибн Али, Али ибн Мухаммад, Хасан ибн Али. После него Махди, тот, имя которого подобно моему имени. Воистину, двенадцатый из моего рода будет сокрыт. Он будет пребывать в сокрытии до тех пор, пока не наступит время, когда от Ислама не останется ничего, кроме названия, и от Корана ничего, кроме названия. В это время Всевышний и Всеблагой Аллах разрешит ему выйти из сокрытия, и посредством него оживит Ислам».263
Имам Хасан (да будет мир с ним) говорил в своей проповеди: «Повинуйтесь нам, ибо повиновение нам обязательно, оно является повиновением Аллаху и Его Посланнику. Всевышний Аллах сказал в Коране: «Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас».264
Хаким Хаскани, суннитский ученый, передает следующий хадис: «Пророк сказал: «Моими наместниками являются те, повиновение которым обязательно так же, как повиновение Аллаху и мне. Аллах сказал об этом: «О вы, которые уверовали. Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас». Затем Пророк обратился к Али: «Ты являешься первым из них».265
Имам Рида (да будет мир с ним), комментируя данный аят, сказал: «Обладатели власти – это потомки Али и Фатимы».266
Суннитское толкование аята
Большинство суннитов толкуют аят об обладателях власти не в том значении, в каком толкуют его шииты, так как в суннитском вероучении отсутствует убежденность в том, что обладателями власти являются безгрешные имамы из рода Посланника Аллаха. Сами суннитские ученые не имеют общего мнения относительно того, кто же на самом деле подразумевается в этом аяте под обладателями власти. Поэтому в качестве толкования ими предлагаются различные варианты: 1. Каждый правитель, имеющий власть в исламском государстве; 2. Сподвижники; 3. Ученые; 4. Предводители войска и др.
Правота шиитов вытекает как из существования большого количества хадисов, разъясняющих 59-ый аят суры «Женщины», так и после внимательного изучения смысла аята. Помимо того, что в аяте говорится о подчинении обладателям власти, в нем еще указывается на их безгрешность и защищенность от ошибок. Как уже было сказано ранее повиновение обладателям власти в этом аяте абсолютное и беспрекословное, такое же, как повиновение Аллаху и Его Посланнику. Каждый, кому верующие обязаны повиноваться подобным повиновением, должен быть защищен от грехов и ошибок в своих предписаниях. Он должен быть непорочным и безгрешным, никто и ничто не должно воздействовать на него и на его приказы ни снаружи, ни изнутри. В противном случае, если допустить, что обладатель власти не защищен от грехов и ошибок, он может дать ошибочное повеление. И получается, что Аллах приказал мусульманам подчиниться ошибочному повелению, которое противоречит Исламу. Таким образом, если обладатель власти незащищен от грехов и ошибок, то высока вероятность того, что с одной стороны от Аллаха и Посланника будет исходить одно повеление, а с другой стороны от обладателя власти будет исходить другое повеление, противоречащее первому. В результате выходит, что в данном аяте Всевышний Аллах приказывает повиноваться одновременно и истине, и лжи. А подобное просто невозможно, ибо не согласовывается ни с разумом, ни с шариатом.
Никто из людей, перечисленных суннитами в качестве обладателей власти, не является безгрешным и непорочным. Ни сподвижники, ни ученые, ни правители. Таковыми являются лишь Посланник Аллаха и имамы из его семейства, и только они полностью соответствуют внешнему смыслу данного аята. Всевышний Аллах удалил от них внешнюю и внутреннюю скверну, полностью очистил их от грехов и ошибок, сделав их непорочными. Об этом свидетельствует отрывок из 33-его аята суры «Сонмы»: «О ахль аль-бейт! Аллах желает лишь вас избавить от скверны и очистить вас полностью».
Известный суннитский толкователь Корана Фахр Рази в своем труде «Мафатих аль-гейб» этим же путем доказывает, что обладатель власти должен быть непорочным и безгрешным. Но далее он говорит: «Данный аят несомненно указывает на непорочность обладателя власти, но так как непорочного не существует, то аят подразумевает общее мнение ученых, знающих шариат. Если они придут к общему и единогласному мнению, то это мнение является непорочным и безошибочным».
Если, как говорит Фахр Рази, непорочного не существует, то каким образом общее мнение ученых, не являющихся непорочными и защищенными от ошибок, может быть безошибочным и непогрешимым? Да, подобным способом (советом ученых) можно решить некоторые из трудностей исламской общины. Но существуют множество вопросов, в которых ученые никогда не придут к общему мнению. Вопросы власти, внутренней и внешней политики, экономики, национальные проблемы, а также множество других вопросов. Всегда существует вероятность того, что они не придут к общему мнению, а если и придут, то их решение будет ошибочным. В качестве наглядного примера выступает история Ислама и современное состояние мусульман. Всегда среди ученых было множество противоречащих друг другу мнений во всех областях религии, вплоть до того, что даже основные положения Ислама трактуются по-разному. Никогда ученые не приходили к общему и единогласному мнению, с которым согласились бы все стороны. Этот печальный факт присутствует и в наше время, и это является наилучшим свидетельством того, что утверждение о непорочности и безошибочности единодушного мнения ученых не больше чем утопия.
Аят об обладателях власти можно верно истолковать, дополнив его некоторыми пророческими хадисами, имеющимися в авторитетных сборниках. Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) говорил: «Я оставляю среди вас двух халифов – Коран и мой род. Они никогда не отделятся друг от друга и присоединятся ко мне возле райского источника».267
В другом его хадисе сказано: «Эта религия будет стойкой, пока будут править двенадцать халифов».268
Также Посланник Аллаха говорил: «Тот, кто повинуется мне, повинуется Аллаху. Тот, кто не подчиняется мне, не подчиняется Аллаху. Тот, кто повинуется Али, повинуется мне. Тот, кто не подчиняется Али, не подчиняется мне».269
Аятом «Послание» называют 67-ой аят суры «Трапеза», в котором сказано: «О Посланник! Передай то, что ниспослано тебе от твоего Господа. Если ты не сделаешь этого, то не донесешь Его послания. Аллах защитит тебя от людей. Воистину, Аллах не наставляет на прямой путь неверующих людей».
Данный аят был ниспослан после завершения обрядов единственного хаджа, который Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род) совершил в своей благословенной жизни. Это событие произошло за несколько месяцев до его ухода в мир иной, поэтому этот аят Корана, который был ниспослан уже в конце пророческой миссии, должен стать объектом пристального внимания всех мусульман. Под фразой «Передай то, что ниспослано тебе от твоего Господа» подразумевается приказ Всевышнего Аллаха своему Пророку официально провозгласить руководство Имама Али и остальных имамов из пророческого рода (да будет мир над ними всеми). Повинуясь божественному повелению, 18-ого зуль-хиджа Посланник Аллаха в местечке Гадир Хум перед всеми мусульманами объявил, что после его смерти исламской общиной будет управлять Имам Али и что все мусульмане обязаны подчиняться безгрешным имамам. Посланник Аллаха произнес в тот день очень важную проповедь. В частности он сказал: «Я оставляю вам две драгоценности – Книгу Аллаха и мой род. Всевышний Аллах известил меня, что эти две драгоценности никогда не разъединятся друг от друга, пока не присоединятся ко мне возле райского источника. Не опережайте их и не отставайте от них, ибо тогда вы погибните». Также в тот день Пророк Ислама, подняв руку Имама Али, обратился ко всем мусульманам: «Воистину, Аллах мой повелитель, а я повелитель правоверных, и я для правоверного выше чем он сам. Для каждого, кому я являюсь повелителем, Али является его повелителем. Слушайте люди и повинуйтесь, Али ваш имам и повелитель. После него до судного дня имамы и руководители из его потомства».270
В этот день исламская религия достигла совершенства, ибо после ухода последнего Пророка обрела непорочных руководителей, которые являются светом наставления для всех верующих. Множество суннитских ученых указали в своих трудах, что данный аят Корана был ниспослан в связи с событиями в Гадир Хуме.271
Фраза «Передай то, что ниспослано тебе от твоего Господа» не является здесь указанием на разъяснение принципов единобожия, будущей жизни, молитвы, закята и других практических положений религии. Сура «Трапеза» является последней ниспосланной сурой, а данный 67-ой ее аят был ниспослан в конце жизни Пророка Ислама. Посланник Аллаха уже довел религию до людей, разъяснил все принципы исламского вероучения, жители большей части Аравии уже были мусульманами. Но вместе с тем, то, что должен был передать Пророк мусульманам, было настолько важным и значительным, что Господь приравнивает донесение этой вести ко всей пророческой миссии. Всевышний Аллах заявляет, что недонесение этой вести подобно недонесению всего пророческого послания, всех трудов Пророка на протяжении 23-ех лет: «Если ты не сделаешь этого, то не донесешь Его послания». Именно имамат и руководство мусульманской общиной после смерти Пророка Ислама являются той важной и значительной вестью, о которой говорится в этом аяте, и которую Посланник Аллаха донес до мусульман. Имамат и божественное руководство гарант сохранности исламской религии от искажений и схождения мусульман с верного пути. Всевышний Аллах уделил огромное значение вопросу власти, ибо без достойного божественного руководителя мусульманская община не сумеет в полной мере сохранить и использовать наследие последнего божьего Пророка.
Аятом «Совершенство» называют 3-ий аят суры «Трапеза», в котором сказано «Сегодня я довел до совершенства религию для вас, завершил вам свою милость, и удовлетворился Исламом как религией».
Данный аят был ниспослан 18-ого зуль-хиджа в 10-ом году лунной хиджры после того, как в местечке Гадир Хум Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род) официально перед всеми мусульманами объявил о руководстве Имама Али и остальных безгрешных имамов из пророческого рода (да будет мир с ними). После этого события завершилось разъяснение основ веры, а исламская религия достигла полного совершенства. Это второй из группы коранических аятов, имеющих непосредственное отношение к событиям в Гадир Хуме и имамату.
В «Аль-кафи» приводятся слова Имама Бакира (да будет мир с ним): «Обязательные предписания религии ниспосылались последовательно друг за другом, руководство Имама Али было ниспослано последним. После этого Всевышний Аллах послал аят «Совершенство».272
Хатыб Багдади, знаменитый суннитский историк, пишет в своем труде: «18-ого зуль-хиджа Пророк поднял руку Али ибн Аби Талиба и обратился к мусульманам: «Не я ли являюсь вашим повелителем?» Все ответили: «Да, Посланник Аллаха». Затем он сказал: «Для всякого, кому я являюсь повелителем, Али является его повелителем». Умар ибн Хаттаб сказал, обращаясь к Али: «Поздравляю сын Абу Талиба, ты стал повелителем каждого мусульманина». После этого был ниспослан аят «Совершенство».273
Претензия по поводу толкования аята
Данный аят является последним ниспосланным Посланнику Аллаха аятом. Под совершенством религии, о котором идет речь в этом аяте, не подразумевается руководство имамов из пророческого рода, а имеется в виду завершение разъяснений всех предписаний шариата.
Ответ: Утверждение о том, что 3-ий аят суры «Трапеза» является последним кораническим аятом, ниспосланным Пророку Ислама (да благословит Аллах его и его род), не является верным. По свидетельству истории и значительного числа исламских хадисов после ниспослания данного аята откровения не прекратились. Аяты Священного Корана продолжали ниспосылаться. Известно, что после аята «Совершенство» Посланнику Аллаха были ниспосланы аяты, касающиеся ростовщичества и деления наследства. Табари передает, что последним ниспосланным Всевышним Аллахом аятом является 176-ой аят суры «Женщины». Андалусии пишет, что после разъяснения 3-его аята суры «Трапеза» были еще ниспосланы аяты о ростовщичества и вопросах наследства.
В этом аяте не говорится об окончании разъяснения шариатских предписаний. Ведь предписания шариата, такие как ритуальная молитва, хадж, пост и другие, являются второстепенными положениями религии. Тогда как данный аят утверждает, что в этот день были усовершенствованы основы религии, на которых базируется Ислам, без которых вера является неполноценный. Единобожие, пророчество, вера в воскрешение после смерти являются теми основами, на которых зиждется исламская религия. К таким же основам относится имамат – руководство мусульманской общиной после Посланника Аллаха. Разъяснение этой основы усовершенствовало исламскую религию, после чего она просуществует без искажений до скончания миров. Таким образом, только имамат, одна из основ Ислама, подразумевается под усовершенствованием религии, упоминающимся в данном божественном аяте.
В предыдущем отрывке 3-ого аята суры «Трапеза» говорится: «Сегодня отчаялись в вашей религии те, которые не уверовали. Но вы не бойтесь их, а бойтесь меня». Неверующие и лицемеры в тот день отчаялись, потеряли надежду отклонить мусульман от их религии. А отчаялись они по той причине, что в этот великий день Пророк Ислама провозгласил своим приемником Имама Али, и всем стало ясно, что мусульманская община не останется без верного руководства. Неверующие и лицемеры полагали, что после ухода Посланника Аллаха все вернется к старому, но с назначением правителя мусульман все их надежды рухнули.
В двух первых аятах суры «Ступени» сказано: «Спросил спрашивающий о наказании, которое постигает неверных. Нет от него спасения». Это еще один из отрывков Священного Корана, относящийся к событиям дня Гадир Хум, когда Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род) объявил Имама Али (да будет мир с ним) своим приемником в руководстве над мусульманами. По поводу его ниспослания во многих трудах шиитских и суннитских авторов приводится следующая история. Вначале описываются события, которые произошли в день Гадир Хум. Как Пророк Ислама поднял руку Имама Али и объявил его предводителем всех верующих. Как сподвижники поздравили Имама Али и принесли ему присягу. Затем… Харис ибн Нуман слез со своего верблюда, подошел к Пророку и обратился к нему со словами: «О Мухаммад, ты велел нам засвидетельствовать единство Аллаха и твою пророческую миссию, мы приняли это и засвидетельствовали. Затем ты велел нам выполнять пять молитв, выплачивать закят, держать пост, совершать хадж, и мы приняли это. Теперь ты поднял руку своего двоюродного брата и сказал, что для каждого, кому ты являешься предводителем, Али также является его предводителем. Ты сказал это от себя или по приказу Аллаха?» Пророк ответил ему: «Клянусь Единым Господом, я сказал это по Его приказу». После этого Харис ибн Нуман повернулся и пошел в сторону своего верблюда. По пути он сказал: «Господи, если то, что говорит Мухаммад, правда, ниспошли на меня камень с небес или мучительное наказание». Не успел он достичь верблюда, как с неба на него упал камень и поразил его насмерть. После этого были ниспосланы два этих аята.
Данная история приводится в 10-ом томе толкования Корана, выполненного Куртуби, в толковании «Рух аль-маани», принадлежащего перу Алуси, а также в других работах суннитских ученых. Шиитский историк Алляме Амини в своем историческом труде «Аль-гадир» приводит адреса тридцати суннитских источников, в которых повествуется о причинах ниспослания двух первых аятов суры «Ступени». Эта история наглядно демонстрирует, что имамат двенадцати безгрешных имамов и руководство Имама Али имеют божественные корни. Она свидетельствует, что Аллах назначает для мусульман руководителей, которые способны вести за собой исламскую общину к вечному счастью.
Претензия по поводу толкования аята
Ибн Теймия и ряд других суннитских исследователей, пытаясь опровергнуть связь между ниспосланием этих двух аятов и событиями в Гадир Хуме, утверждают, что сура «Ступени» является мекканской сурой. Она была ниспослана в Мекке задолго до событий, произошедших после совершения Посланником Аллаха хаджа.
Ответ: Отвечая на подобную критику, шиитские исследователи говорят, что часть аятов суры «Ступени» была ниспослана в Мекке, а часть аятов в Медине. В Священном Коране существует несколько сур, которые называются мединскими, но часть аятов которых была ниспослана в Мекке. Также существует нескольку сур, называемых мекканскими, но часть аятов которых была ниспослана в Медине. Сура «Ступени» относится к подобным сурам. В качестве примера приведем другие суры:
1. Сура «Паук». Все аяты этой суры мекканские кроме десяти первых аятов, которые были ниспосланы в Медине.
2. Сура «Пещера». Все аяты этой суры мекканские, кроме семи первых аятов, которые являются мединскими.
3. Сура «Взывающая». Все аяты этой суры были ниспосланы в Медине, а десять первых аятов в Мекке.
Помимо этого множество хадисов в трудах ученых обоих исламских направлений также указывают на то, что эти два аята были ниспосланы после завершения обрядов хаджа в связи с событиями, имевшими место в Гадир Хуме.
Аятом «Наставление» называют 7-ой аят суры «Гром», в котором сказано: «Воистину, ты всего лишь увещеватель, и у каждого народа есть наставник, наставляющий на истинный путь».
Этот коранический аят является еще одним указанием на необходимость следования божественным руководителям, которых Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) по приказу Всевышнего Аллаха объявил предводителями мусульман. В аяте Посланник Аллаха назван увещевателем, который, получив откровение от Господа миров, довел его до человечества. В продолжении аята сказано, что после Пророка исламская община не предоставлена самой себе, мусульмане не забыты Господом, наоборот, Всевышний Аллах проявил к мусульманам огромную милость, назначив для каждого времени безгрешных наставников, которые наставляют на истинный путь всех желающих последовать за последним небесным писанием. В толковании Корана «Нур ас-сакалейн» приводится хадис от Имама Садика (да будет мир с ним), сказавшего: «Имам является наставником народа, живущего в его время». В «Аль-кафи» приводится высказывание Имама Бакира (да будет мир с ним): «В каждое время есть наставник из нас (из пророческого рода), который наставляет людей к тому, что принес Пророк».
Суннитские ученые привели множество хадисов, являющихся комментариями к аяту «Наставление». Фахр Рази в своем толковании Корана, комментируя данный аят, приводит от ибн Аббаса хадис следующего содержания: «Пророк положил свою руку на грудь и сказал: «Я увещеватель». Затем он указал на Али и сказал: «Ты наставляющий, о Али. Посредством тебя будут наставляться стремящиеся к наставлению после меня».274
Табари также приводит в своем толковании Корана подобный хадис: «Когда был ниспослан аят «Наставление», Пророк положил руку себе на грудь и сказал: «Я увещеватель, и для каждого народа существует наставник. А потом продолжил, указав на Али: «Ты наставник, о Али. Только посредством тебя будут наставляться люди после меня».275
Ахмад ибн Ханбал передает высказывание Имама Али, служащее разъяснением этого аята: «Посланник Аллаха увещеватель, а наставник – человек из рода Бани Хашим».276
Хаким Нишабури тоже приводит слова Имама Али: «Посланник Аллаха увещеватель, а я наставляющий на истинный путь». После упоминания данного хадиса Нишабури пишет: «Этот хадис имеет достоверную цепочку передатчиков, соответствующую условиям двух шейхов (Бухари и Муслима), но, несмотря на это, они не привели его в своих сборниках».277
В дополнение к сказанному выше приведем еще несколько достоверных хадисов, которые помогут четче осознать и понять смысл аята «Наставление». Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род) всегда и везде подчеркивал, что безгрешные имамы из его рода являются его наследниками и руководителями мусульман, что они являются хранителями этой религии и истинными толкователями аятов Священного Корана. Он говорил: «Я господин пророков, а Али господин наследников. Моих наследников двенадцать, первый из них Али, а последний Махди».278
В другом хадисе от Посланника Аллаха сказано: «Эта религия будет стойкой до тех пор, пока не наступит час и не закончится правление двенадцати халифов. Все они из курайшитов».279
Посланник Аллаха сказал по поводу важности следования имамам из его рода: «О люди, я оставляю среди вас Коран и мой род. Если вы будете держаться за них, то никогда не впадете в заблуждение».280
Также Посланник Аллаха говорил: «Мой род среди вас подобен ковчегу Ноя. Каждый, кто вступит на него, спасется, а тот, кто отвернется, погибнет».281
Имам Хусейн (да будет мир с ним) сказал: «Люди обязаны познать имамов своего времени, подчинение которым вменено в их обязанность».282
Претензии по поводу толкования аята
Первая претензия: Хадис о том, что Али ибн Аби Талиб является наставником на истинный путь, на самом деле слабый и не заслуживает внимания. Поэтому приводить его в качестве толкования упомянутого выше аята бесполезное дело.
Ответ: Этот хадис, который является толкованием 7-ого аята суры «Гром», привели в своих трудах немалое количество суннитских ученых, среди которых присутствуют такие выдающиеся личности как Ахмад ибн Ханбал, Фахр Рази, Табари, ибн Асакир. А Хаким Нишабури после упоминания этого хадиса пишет, что цепочка его передатчиков полностью соответствует условиям Бухари и Муслима. Только Али Асгар Ризвани, современный шиитский исследователь, приводит ссылки на сорок авторитетных ученых суннитского направления, которые привели этот хадис в своих трудах. Данный хадис является абсолютно достоверным, и в суннитских источниках дошел до нас множеством путей. А в шиитских источниках передатчики этого хадиса столь многочисленны, что никто даже не сомневается в его истинности и достоверности.
Вторая претензия: Часть суннитских ученых утверждает, что этот аят не имеет в виду наставничества одних только имамов из пророческого рода, а подразумевает наставничество всех сподвижников и ученых исламской общины. И Пророк Ислама упомянул Имама Али лишь в качестве примера, как одного из подобных наставников.
Ответ: Если бы Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род) в толковании смысла данного аята действительно хотел сказать, что наставниками на истинный путь являются сподвижники и ученые, то, несомненно, он бы так и сказал. Но в толкованиях этого аята отсутствуют хадисы, указывающие на это. И наоборот, существует значительное количество пророческих хадисов, в которых говорится, что наставниками на истинный путь после Пророка являются двенадцать имамов из рода Бани Хашим, первый из которых Али ибн Аби Талиб (да будет мир с ним). Если допустить, что данное утверждение верно, и что наставниками на истинный путь, о которых говорится в аяте «Наставление», являются исламские ученые, то невольно возникает вопрос: А ученые какого из исламских течений являются теми наставниками, которые наставят всю общину на единственно верный путь? Ведь никто не будет отрицать, что вскоре после смерти Посланника Аллаха мусульманская община раскололась на множество идеологических течений, и ученые каждого из них утверждают, что именно их убеждения являются истинными. В этом случае перед рядовыми мусульманами встает неразрешимая задача, за кем же из ученых последовать? Поэтому самое правильное толкование смысла данного аята сводится к тому, что в каждую эпоху существует один божественный руководитель, который наставляет на истинный путь все человечество, если конечно люди сами примут это наставничество.
Помимо всего вышесказанного внешний смысл самого аята, который ниспослан на арабском языке, указывает на то, что в каждую эпоху наставником является лишь один человек. Слово «наставник» в арабском оригинале 7-ого аята суры «Гром» упоминается без артикля «аль», что указывает на единственность наставника для каждого времени. Если бы наставников было много, то есть если бы ими были все сподвижники и ученые, то это слово было бы употреблено с артиклем «аль».
Аятом «Правдивые» называют 119-ый аят суры «Покаяние», в котором сказано: «О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми».
Данный аят относится к тем аятам, которые предписывают следовать во всем Посланнику Аллаха и непорочным имамам из его рода (да благословит их всех Аллах). Кто же такие правдивые, упоминающиеся в данном аяте? Этими правдивыми283 являются люди с совершенной верой, непорочные и безгрешные, степени которых не способны достичь остальные мусульмане. Именно поэтому Всевышний Аллах обращается в аяте ко всем верующим: «Будьте с правдивыми». Он не говорит здесь мусульманам: «будьте правдивыми» или «будьте из правдивых», а говорит: «будьте с правдивыми». Смысл слова «правдивый» в этом аяте не означает просто правдивость и честность. Его смысл гораздо глубже, он означает абсолютную и совершенную веру – веру Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род) и имамов из его семейства. Если допустить, что слово «правдивые» в данном аяте относится ко всем правдивым и честным людям, то почему в начале аята Аллах говорит: «О вы, которые уверовали. Бойтесь Аллаха», но потом не велит: «будьте правдивыми»? Ведь все без исключения мусульмане обязаны быть и богобоязненными, и честными. Смысл данного аята заключается в том, что все верующие, включая рядовых мусульман и выдающихся ученых, должны постоянно быть с правдивыми. То есть они обязаны слушать их наставления, выполнять их повеления, делать то, что велят они, и отстраняться от того, что они запрещают, во всем равняться на них, и принимать лишь от них истинное понимание исламской религии. Этими правдивыми являются Посланник Аллаха и двенадцать безгрешных предводителей, наставников человечества.
Хаким Хаскани в качестве комментария к этому аяту приводит следующий хадис: «Абдуллах ибн Умар говорил: «Аллах повелел сподвижникам бояться Его и быть вместе с правдивыми, то есть с Мухаммадом и его семейством».284
Имам Али (да будет мир с ним) передает слова Пророка Ислама (да благословит Аллах его и его род), который сказал: «Верующие должны быть богобоязненными и быть вместе с правдивыми. А правдивыми являются Али и его наследники».285
Сами имамы также неоднократно указывали на то, что в аяте речь идет о них. Имам Бакир (да будет мир с ним) на вопрос о правдивых в этом аяте ответил: «Ими являемся мы».286
В хадисах, имеющихся в достоверных книгах обоих исламских школ, содержится большое число предписаний, настоятельно рекомендующих мусульманам следовать во всем имамам из пророческого рода и придерживаться их традиций. Посланник Аллаха в одном из таких хадисов сказал: «Тот, кто хочет жить как я, и умереть как я, а после смерти поселиться в вечном раю, который приготовил Господь, должен признать руководство Али и его потомков. Они никогда не собьют вас с пути истины и никогда не введут в заблуждение. Горе отрицающим их превосходство».287
Из другого пророческого хадиса следует, что двенадцать безгрешных имамов являются хранителями верных религиозных убеждений, и что во время разногласий и сомнений необходимо всегда ориентироваться на них. Пророк говорил: «Звезды являются безопасностью и спасением для обитателей земли, а мое семейство является безопасностью и спасением для моей общины от разногласий».288
Аятом «Правдивые» называют 7-ой аят суры «Пророки», в котором сказано: «Спросите у обладателей напоминания, если вы не знаете». Этот же текст слово в слово повторяется в 43-ем аяте суры «Пчелы».
Если между мусульманами случаются разногласия или у них возникают сомнения и какие-либо трудности, с которыми они не в силах справиться в одиночку, то им необходимо обратиться к обладателям напоминания. Данный аят настаивает на этом. В обладателях напоминания нуждаются все верующие, и рядовые мусульмане, и великие ученые. Без их помощи и наставлений невозможно достичь успеха в этом и загробном мирах. Так кто же они обладатели напоминания? Под обладателями напоминания, о которых идет речь в данном аяте, подразумеваются двенадцать безгрешных имамов из рода Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род). Они являются теми, за кем обязаны следовать все верующие, на кого должны равняться все мусульмане. Они ответят на все вопросы и разрешат любые трудности.
В хадисе от Имама Бакира (да будет мир с ним) говорится: «Когда был ниспослан аят: «Спросите у обладателей напоминания, если вы не знаете», Пророк сказал: «Напоминание это я, а имамы из моего рода являются обладателями напоминания».289
Имам Садик (да будет мир с ним) прокомментировал аят «Обладатели напоминания» следующим образом: «Книга Аллаха – это напоминание, а обладатели напоминания – это род Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род)».290
Однажды Имам Рида (да будет мир с ним) присутствовал на научном собрании, организованном халифом Мамуном. Имам Рида прочитал аят: «Спросите у обладателей напоминания, если вы не знаете», и сказал: «Обладатели напоминания это мы – семейство Пророка». Некоторые присутствующие возразили: «Нет, обладатели напоминания это иудеи и христиане». Тогда Имам Рида ответил им: «Преславен Аллах! Разве возможно такое? В этом случае они призовут нас к своей религии и скажут, что их религия лучше нашей. В этом аяте под напоминанием подразумевается Посланник Аллаха, ведь в Коране говорится: «Страшитесь Аллаха, о обладатели разума, которые уверовали. Аллах уже послал вам напоминание – Посланника, который разъясняет вам знамения Аллаха».291 Таким образом, Посланник Аллаха – это напоминание, а мы – обладатели напоминания».292
Суннитский ученый Хаким Хаскани приводит в своей книге следующий хадис: «Имама Али (да будет мир с ним) спросили об аяте: «Спросите у обладателей напоминания, если вы не знаете». Он ответил: «Клянусь Аллахом, только мы являемся обладателями напоминания и обладателями знания. Посланник Аллаха говорил: «Я город знаний, а Али ворота этого города. Каждый, кто жаждет знаний, должен подойти к воротам города».293
Слово «напоминание»294 упоминается в Коране нескольких раз и в разных значениях. Среди них в значении Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род) и Священного Корана. В значении Посланника Аллаха в 10-ом и 11-ом аятах суры «Развод»: «Страшитесь Аллаха о обладатели разума, которые уверовали. Аллах уже послал вам напоминание – Посланника, который разъясняет вам знамения Аллаха». В значении Корана в 44-ом аяте суры «Пчела»: «А тебе Мы ниспослали Напоминание для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано, и для того, чтобы они призадумались».
В соответствии с этими двумя аятами Посланник Аллаха и Священный Коран являются божественными напоминаниями. Ниспослание Корана и миссия Посланника Аллаха преследовали одну цель – наставить человечество к истине, на единственно верный путь, который ведет идущих по нему к вечной милости Господа. Двенадцать непорочных имамов являются обладателями и хранителями этих напоминаний, знающими все об их тайнах, смыслах и целях. Они хранители верного смысла Корана и чистой сунны Посланника Аллаха. Так же, как и цель ниспослания напоминаний, целью назначения Всевышним Аллахом безгрешных руководителей мусульман является наставление человечества на истинный путь. По этой причине Посланник Аллаха постоянно заповедовал мусульманам следовать после него за безгрешными имамами, ибо они лучше всех осведомлены в религии, они обладают глубочайшими знаниями и совершенными нравственными качествами. Следование им – это подчинение Корану и покорность завету последнего Пророка.
Аятом «Знание книги» называют 43-ий аят суры «Гром», в котором сказано: «И говорят неверующие: «Ты не посланник». Скажи: «Достаточно того, что свидетелем между мной и вами являются Аллах и те, у кого знание Книги».
В многочисленных хадисах от безгрешных имамов из семейства Посланника Аллаха говорится, что под теми, у кого знание Книги, о которых идет речь в этом аяте, подразумеваются Имам Али и остальные имамы. Однажды люди спросили о значении аята у Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род). Он ответил им: «Под теми, у кого знание Книги, подразумевается мой брат Али ибн Аби Талиб».295
На точно такой же вопрос Имам Бакир ответил: «Под теми, у кого знание Книги, подразумеваемся мы. Имам Али первый из нас и наилучший после Пророка».296
Имам Садик повторял: «Клянусь Аллахом, знание Книги у нас. Клянусь Аллахом, знание Книги у нас».297
Имам Али по поводу знаний безгрешных имамов говорил: «Знайте, знание всех пророков от Адама до последнего Пророка находится у семейства последнего Пророка».298
Об этом же говорится и в некоторых суннитских источниках. Ибн Магазали передает от Абдуллы ибн Ата: «Мы находились возле Абу Джафара (Имама Бакира) и в это время мимо нас прошел сын Абдуллы ибн Салама. Я спросил Абу Джафара: «Это сын человека, у которого находится знание Книги?» Он ответил: «Нет, им является Али ибн Аби Талиб, во славу которого Аллах ниспосылал аяты Корана».299
Абу Саид Худри рассказывает: «Я спросил Посланника Аллаха о значении аята «Достаточно того, что свидетелем между мной и вами являются Аллах и те, у кого знание Книги». Посланник ответил: «В аяте говорится о моем брате Али ибн Аби Талибе».300
Аят «Знание книги» подчеркивает, что свидетельство тех, кто обладает знанием Книги, подобно свидетельству самого Всевышнего Аллаха. Оно не дополняет свидетельства Аллаха, так как свидетельства Аллаха достаточно и без дополнительных подтверждений. Но свидетельство тех, у кого знание Книги, такое же убедительное, безошибочное и обязательное для исполнения, как свидетельство Господа. Те, у кого знание Книги, обладают полным и совершенным познанием Священного Корана. Они знают его явный и скрытый смысл, они знают все его предписания. Они лучше кого бы то ни было знают истинное толкование аятов Корана, ведь они являются хранителями его верного смысла. Таким совершенным знанием Книги и безошибочным свидетельством, которое, судя по аяту, подобно свидетельству Господа, обладают только Имам Али и остальные безгрешные имамы из пророческого рода.
Авторы ряда суннитских книг пишут, что в данном аяте речь идет об иудеях и христианах, ведь они в исламской религии считаются обладателями писания, поэтому они и являются теми, у кого знание Книги. В некоторых из их книг сказано, что в аяте говорится о конкретном человеке. Им называется Абдулла ибн Салам – главе иудеев Медины. Но подобные утверждения не имеют под собой никаких разумных оснований. Разве возможно, чтобы Священный Коран приравнивал свидетельство иноверца свидетельству Всевышнего Аллаха? Поэтому единственным толкованием аята является толкование, которое дали ему Посланник Аллаха и безгрешные имамы. Они по праву являются обладателями знания Книги.
Аятом «Вервь Аллах» называют 103-ий аят суры «Семейство Имрана», в котором сказано: «И держитесь все за вервь Аллаха и не разделяйтесь».
Данный аят призывает всех мусульман держаться за вервь Аллаха, следование которой сохранит исламскую общину от разногласий и сомнений в религии. Во многих хадисах, имеющихся в трудах суннитских и шиитских авторов, говорится, что под вервью Аллаха в аяте подразумеваются Коран и безгрешные имамы из рода Посланника Аллаха. Имам Садик (да будет мир с ним) по поводу толкования этого аята сказал: «Мы являемся вервью Аллаха».301
Однажды Имаму Риде (да будет мир с ним) задали вопрос о верви, о которой говорится в 103-ем аяте суры «Семейство Имрана». Имам ответил: «Али ибн Аби Талиб – прочная вервь Аллаха».302
Такой же хадис передается от Имама Бакира (да будет мир с ним), который говорил: «Семейство Пророка является вервью Аллаха, за которую должны держаться все. В Коране говорится: «И держитесь все за вервь Аллаха и не разделяйтесь».303
Подобные хадисы имеются и в трудах суннитских ученых. Кундузи Ханафи передает от ибн Аббаса: «Мы находились возле Пророка, когда подошел один араб и спросил: «Что такое вервь Аллаха, за которую мы должны держаться?» Пророк взял в свои руки руку Али и сказал: «Держитесь за него, он прочная вервь Аллаха».304
Хаким Хаскани передает, что Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род) сказал: «Каждый, кто хочет спастись и ухватиться за прочную вервь Аллаха, должен принять руководство Али и следовать за его потомками, наставляющими на истинный путь».305
Священный Коран является одним концом спасительной верви, а безгрешный род Пророка ее вторым концом. Коран это программа жизни, это закон, ниспосланный Всевышним Аллахом человечеству, а пророческий род выступает в роли хранителя этого закона, разъясняющего его, и наставляющего на его основе всех желающих на истинный путь. Но следует признать, что одного только Корана недостаточно для обретения спасения. Для этого необходим человек, который в каждую эпоху будет давать Корану верное толкование, кто всегда будет хранителем истинных целей небесного писания. Если допустить, что Коран для людей достаточен сам по себе и не нуждается в божественном толкователе его аятов, то мы сегодня не были бы свидетелями того, что мусульманская община разделилась на множество течений и направлений. Но к сожалению это не так. Мусульмане разобщены, и представители каждого из исламских течений доказывают свою правоту на основе Корана, приводя божественные аяты для подтверждения своих убеждений. Но кто же из них является правым? Чьи убеждения являются отражением подлинного Ислама. За кем последовать и доверить свою вечную загробную жизнь? Поэтому шииты никогда не переставали говорить о необходимости существования божественного предводителя, который верно истолкует аяты Корана, правильно разъяснит все религиозные положения и будет являться причиной единения всех мусульман мира. Можно ли поверить в то, что Всевышний Аллах призывает в этом аяте к единству, но Посланник Аллаха не обозначает тот критерий, следуя которому мусульмане сохранят свое единство после его ухода в мир иной? Ислам совершенная религия, в ней предусмотрено абсолютно все, что может произойти с общиной верующих. В исламской религии нет места подобным недоразумениям. Поэтому Пророк всегда указывал на необходимость следования безгрешным имамам из его семейства, которые вместе со Священным Кораном и являются той спасительной вервью Аллаха. Множество раз он говорил: «Мое семейство среди моей общины подобно ковчегу Ноя среди его общины. Кто вступит на него, спасется, а кто не вступит, утонет. Не обгоняйте их, ибо тогда вы заблудитесь. И не отставайте от них, ибо тогда вы погибните».
В Священном Коране сказано: «И это мой путь, ведущий прямо. Следуйте ему и не делитесь, блуждая по другим путям. Это Он вам заповедовал, может быть вы станете благочестивы».306
Аятом «Наилучшие создания» называют 7-ой аят суры «Ясное знамение», в котором сказано: «Поистине, те, которые уверовали и совершали благие деяния, они наилучшие создания».
В предыдущем аяте данной суры описываются наихудшие создания: «Поистине, не уверовавшие из людей писания и язычников окажутся в огне ада и пребудут там вечно. Они – наихудшие создания».307 А в рассматриваемом нами аяте говорится о наилучших созданиях – людях, которые веруют в Аллаха и наступление судного дня, следуют за Посланником Аллаха и вершат благие деяния. В соответствии с шиитскими комментариями к Священному Корану данный аят был ниспослан во славу Имама Али (да будет мир с ним) и его последователей. Но информация об этом имеется также в многочисленных суннитских источниках. Хаким Хаскани в «Шавахид ат-танзиль», комментируя данный аят, пишет, что аят был ниспослан в связи с Али ибн Аби Талибом и ахль аль-бейт. Там же он приводит хадис от Имама Али, который сказал: «Пророк прижал меня к груди и сказал мне: «Аят «Поистине, те, которые уверовали и совершали благие деяния, они наилучшие из созданий» о тебе и твоих последователях. Местом нашей встречи будет райский водоем».
Джалалуддин Суюти в своем тафсире «Дурр аль-мансур» передает от Абдуллы Ансари: «Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род) сказал: «Клянусь Тем, в чьей власти находится моя душа, Али и его последователи преуспеют в судный день». И затем Всевышний Аллах ниспослал данный аят».
Табари в «Джами аль-баян», комментируя 7-ой аят суры «Ясное знамение», приводит слова Пророка Ислама, сказавшего: «Речь в этом аяте идет об Али и его последователях».
Помимо комментариев к Корану похожие хадисы имеются и в суннитских сборниках хадисов. Например, Хайсами приводит слова Пророка, обращенные к Али: «О Али, ты первым из моей общины войдешь в рай, и твои последователи будут восседать на возвышенностях из света».308
Небезызвестный суннитский историк Хатыб Багдади пишет, что Посланник Аллаха говорил Али: «О Али, ты и твои последователи в раю».309
Знакомясь с хадисами, служащими толкованием 7-ого аята суры «Ясное знамение», можно сделать следующие два вывода. Во-первых, в хадисах говорится о последователях Али, то есть о шиитах. Значит, слово шииты применил Посланник Аллаха, назвав так приверженцев Али ибн Аби Талиба. Здесь не остается места для беспочвенных утверждений ряда исследователей, измышляющих различные причины, которые, по их мнению, способствовали появлению шиитов. Тем более что они не имеют при этом общего мнения. Во-вторых, этот аят указывает на то, что Имам Али является наилучшим из всех сподвижников Пророка. Все без исключения мусульманские ученые, и даже Ибн Теймия, убеждены в том, что руководителем исламской общины должен быть наилучший мусульманин. Таким образом руководителем мусульман после Пророка должен быть только Али ибн Аби Талиб.
Претензия по поводу толкования аята
Алуси пишет в «Рух аль-маани»: «Если под наилучшим созданием подразумевается Али ибн Аби Талиб, то выходит, что он лучше самого Посланника Аллаха. А этого не может быть».
Ответ: В данном аяте речь идет о лучших созданиях после Пророка Ислама, так как в аяте они описываются фразой «те, которые уверовали». Вера их непременное качество. И, как известно, одним из условий веры в исламской религии является вера в пророчество Мухаммада (да благословит Аллах его и его род). Имам Али и его последователи уверовали в пророческую миссию Посланника Аллаха и свято соблюдали все его заповеди и повеления. У шиитов нет никаких сомнений в том, что Пророк Ислама является наилучшим творением Всевышнего Аллаха. Это очевидная истина, подкрепленная огромным количеством документальных фактов. Но после Пророка наилучшими созданиями являются Али, ахль аль-бейт и их последователи. Об этом сказано в аяте «Наилучшие создания» и многочисленных хадисах.
Аятом «Любовь к ближним» называют 23-ий аят суры «Совет», в котором сказано: «Скажи: «Я не прошу у вас награды за это, а только любви к ближним».
За все свои усилия в деле распространения религии благородный Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) никогда и ни у кого не просил награды. Его награда находится у Господа. Но в этом аяте Всевышний Аллах велит Пророку призвать верующих к любви к ближним. Так кто же они эти ближние, любовь к которым приравнивается к награде Пророка Ислама? В соответствии с хадисами, имеющимися в трудах суннитских и шиитских ученых, под ближними, упоминаемыми в данном аяте, подразумеваются ахль аль-бейт – непорочные представители семейства Посланника Аллаха. В одном из хадисов рассказывается, что после ниспослания аята сподвижники спросили Пророка: «Кто относится к ближним, которых предписывает любить этот аят?» Пророк ответил им: «К ним относятся Али, Фатима, Хасан и Хусейн».310
Табари в своем толковании Корана приводит следующую историю: «После убийства Хусейна в Кербеле пленные из его семейства были доставлены в Дамаск. Среди плененных находился также Али ибн Хусейн (Имам Саджад). Увидев пленных, один из жителей Дамаска сказал Имаму Саджаду: «Хвала Аллаху за то, что он убил вас». Имам Саджад (да будет мир с ним) ответил ему: «Разве ты не читал аят: «Я не прошу у вас награды за это, а только любви к ближним»? Ближними Пророка являемся мы».311
Одним из способов толкования аятов Корана является их толкование при помощи других аятов. Такой способ толкования исключает любые неясности и сомнения, ибо Коран является совершенным писанием и одни его аяты никогда не противоречат другим, а наоборот, дополняют друг друга. Подобное толкование священного писания является традицией имамов из пророческого рода. Любовь и следование семейству Пророка есть верный путь, ведущий к вечному счастью, и эта истина становится очевидной после внимательного рассмотрения следующих аятов:
1. Все без исключения божьи посланники не желали от своих последователей какой-либо награды. Об этом говорится во многих аятах, например: «Я не прошу у вас за это награды, ибо вознаградит меня только Господь миров».312
2. Пророк Ислама также не желает получения награды от мусульман, но просит их любить его ближних: «Скажи: Я не прошу у вас награды за это, а только любви к ближним».313
3. В еще одном аяте Всевышний повелевает Пророку: «Скажи: «Я не прошу у вас за это никакой награды, кроме той, чтобы желающие встали на путь к своему Господу».314
4. В следующем аяте Аллах повелевает Пророку сказать верующим: «Скажи: «Та награда, которую я прошу от вас, предназначена вам самим, а меня вознаградит только Аллах».315
Расположив эти четыре аята рядом друг с другом, отчетливо вырисовывается следующая картина. Пророк Ислама (да благословит Аллах его и его род) подобно другим пророкам не желает от верующих материальной награды, ибо его награда находится у Господа. Так сказано в первом аяте. Но он желает от мусульман лишь одну награду. Во втором аяте этой наградой названа любовь к его ближним, в третьем аяте этой же наградой названо то, чтобы желающие встали на путь к своему Господу. И в четвертом аяте говорится, что награда, которую просит Пророк от верующих, обернется вознаграждением самим мусульманам. Другими словами, эти аяты разъясняют нам, что любовь к ближним Посланника Аллаха и есть истинный путь к Господу. Наградой Пророку является то, что мусульмане полюбят близких Пророка (ахль аль-бейт), последуют за безгрешными имамами, и по этой причине всегда будут находиться на прямом пути к своему Господу. Мусульмане нуждаются в этом, что, в конце концов, обернется для них благом и величайшей наградой в этом и загробном мирах. Любовь к ближним Пророка, то есть к предводителям мусульманской общины, означает познание той степени, которую они занимают в исламской религии, и искреннее следование им во всех их предписаниях.
Любовь к семейству Пророка означает совершенную веру, а подчинение и следование им приближает мусульман к божественной милости. Во многих хадисах раскрывается сущность любви к пророческому роду. Посланник Аллаха говорил: «Знайте, тот, кто умрет с любовью к семейству Мухаммада, умрет смертью мучеников за веру. Тот, кто умрет с любовью к семейству Мухаммада, умрет прощенным. Тот, кто умрет с любовью к семейству Мухаммада, умрет покаявшимся. Знайте, тот, кто умрет с любовью к семейству Мухаммада, умрет с совершенной верой. Знайте, тому, кто умрет с любовью к семейству Мухаммада, ангел смерти принесет радостную весть о Рае, а потом Мункар и Накир (два ангела, которые будут задавать вопросы в могиле). Знайте, того, кто умрет с любовью к семейству Мухаммада, поведут в рай с почтением, с которым невесту ведут в дом жениха. Знайте, в могиле того, кто умрет с любовью к семейству Мухаммада, откроются двери в райские сады. Знайте, того, кто умрет с любовью к семейству Мухаммада, будут посещать ангелы милости. И знайте, тот, кто умрет с враждой к семейству Мухаммада, умрет неверным. Знайте, тот, кто умрет с враждой к семейству Мухаммада, воскреснет в судный день с надписью на лбу: «Лишенный милости Аллаха». Знайте, тот, кто умрет с враждой к семейству Мухаммада, даже не почувствует запаха рая».316
Пророк Ислама (да благословит Аллах его и его род) говорил: «Учите своих детей трем вещам – любви к вашему Пророку, любви к его семейству и чтению Корана».317
В другом хадисе от Пророка сказано: «Основа веры – это любовь ко мне и к моему семейству».318
В хадисе от Имама Али говорится: «Наилучшее деяние это любовь к нам – к семейству Пророка. А наихудшее деяние это вражда с нами».319
Посланник Аллах говорил о том, что ждет мусульман в судный день: «В судный день с вас спросится о любви к моему семейству».320
Также Пророк сказал: «Воистину, любовь к Али это спасение от огня».321
Однажды Посланник Аллаха обратился к Имаму Али: «О Али, счастлив тот, кто любит тебя. И несчастен тот, кто враждует с тобой».322
Пророк Ислама сказал: «Любите Аллаха по причине ниспослания вам милостей. Любите меня по причине любви к Аллаху. Любите мое семейство по причине любви ко мне».323
Имам Садик говорил: «Воистину, каждый, кто познал и любит нас, тот любит Аллаха».324
Пророк сказал: «Любит Али только верующий, а враждует с ним только лицемер».325
Пророк говорил о своей дочери: «Фатима часть меня. Каждый, кто разгневает ее, разгневает меня».326
В одном из хадисов повествуется, что однажды у Аиши спросили: «Кто из женщин была наиболее любима Пророку?» Она ответила: «Фатима». Ее спросили: «А из мужчин?» Она ответила: «Ее муж».327
Пророк говорил о двух своих внуках: «Хасан и Хусейн это мои дети. О Аллах, люби их. И люби тех, кто любит их».328
В еще одном хадисе от Посланника Аллаха сказано: «День любви к семейству Мухаммада лучше, чем год поклонения. Тот, кто умрет с любовью к ним, войдет в райские сады».329
Однажды Посланник Аллаха взял за руки Хасана и Хусейна и сказал: «Каждый, кто любит меня, этих двух мальчиков и их отца с матерью, в судный день достигнет моего положения».330
Претензия по поводу толкования аята
Некоторые люди утверждают, что в 23-ем аяте суры «Совет» ничего не сказано о любви к ближним Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род). Они говорят, что под словом «ближние»331 подразумеваются благие деяния, которые приближают человека к Аллаху. Поэтому в этом аяте говорится о любви к этим деяниям.
Ответ: Подобное толкование противоречит внешнему смыслу аята. Так как в деяниях, приближающих человека к Аллаху, таких как ритуальная молитва, пост, милостыня и так далее, важно не просто любовь к ним, а их совершение. С другой стороны, слово «аль-курба» встречается в Коране более десяти раз, и во всех случаях используется в значении «ближние, близкие родственники», и ни разу в значении благих деяний, которые приближают к Аллаху. На каком основании утверждается, что это слово используется в данном аяте в том значении, которое ни разу не упоминается в Коране? Помимо этого многочисленные хадисы в исламской литературе указывают, что в данном аяте речь идет о любви к Фатиме, Али, Хасану, Хусейну и остальным безгрешным имамам из пророческого рода (да будет мир с ними).
Одним из важнейших доказательств руководства Имама Али и остальных безгрешных имамов (да будет мир с ними) после смерти Посланника Аллаха является проповедь, которая была произнесена Мухаммадом (да благословит Аллах его и его род) в 10-ом году лунной хиджры в местечке Гадир Хум. По завершению обрядов хаджа и после того, как мусульмане покинули Мекку, Посланник Аллаха произнес проповедь перед мусульманами, численность которых по разным оценкам достигала нескольких десятков тысяч человек. В соответствии с имеющимися хадисами, в тот день по повелению Всевышнего Аллаха Имам Али был официально назначен на пост руководителя исламской общины. Хадисы, повествующие о проповеди Пророка Ислама в Гадир Хуме, являются одними из самых многочисленных хадисов и упоминаются в трудах ученых обоих исламских направлений. Али Асгар Ризвани, современный шиитский исследователь, приводит адреса более чем 350-ти суннитских книг, в которых упоминается данное событие. Из всех подобных хадисов выберем один, который упоминает в одной из своих книг известный суннитский историк Табари. В связи с этим он написал отдельный труд под названием «Аль-вилайа фи туруки ахадис аль-гадир».
Итак, он приводит от Зейда ибн Аркама следующее:
«После окончания обрядов хаджа Посланник Аллаха остановился в местности под названием Гадир Хум. Время было полуденное, и стояла сильная жара. Он дал приказ очистить местность, затем повелел совершить молитву. После этого Посланник Аллаха обратился к нам с проповедью, в которой сказал: «Всевышний Аллах ниспослал мне этот аят: «О Посланник! Передай то, что ниспослано тебе от твоего Господа. Если ты не сделаешь этого, то не донесешь Его послания. Аллах защитит тебя от людей. Воистину, Аллах не наставляет на прямой путь неверующих людей».332 Джибрииль принес мне указание от Аллаха сказать всем, что Али ибн Аби Талиб мой брат, мой наместник и заместитель, и ваш предводитель после меня. Я попросил Джибрииля освободить меня от этого, ибо знал, что богобоязненных мало, а тех, кто недоволен тем, что Али всегда рядом со мной, много. Если я захочу, то могу назвать их имена и показать их вам, но по своей милости я не снял с них покрывало и не показал вам их подлинное лицо. Но Аллах не будет доволен, пока я не скажу вам того, что было низведено мне об Али. Знайте же люди! Аллах сделал его для вас имамом и предводителем, повиновение ему сделал обязательным для вас. Значит, его приказ обязателен для исполнения. Всякий, кто противостоит ему, является проклятым. Слушайте люди и повинуйтесь! Аллах ваш покровитель, Али ваш имам и предводитель. После него до судного дня имамы и руководители из его потомства. Знайте, нет ничего дозволенного. кроме того, что дозволил Аллах и Его Пророк, и нет ничего запретного, кроме того, что запретил Аллах и Его Пророк. Нет никаких знаний, которые бы Аллах не даровал ему (Али) посредством меня. Так не отходите от него и не оставляйте его! Он тот, кто наставит вас на истину, и он делает все посредством истины. Аллах не признает и не принимает ничего от того человека, который отвернется от Али. Аллах отправит такого человека в огонь! Наказание мучительное и вечное. Он (Али) лучший человек после меня, до тех пор, пока ниспосылаются блага от Аллаха и существуют Его творения. Всякий, кто будет противостоять ему, проклятый! Знайте, эти слова я привожу от Джибрииля, а он от Аллаха. Так пусть каждый из вас посмотрит, что он уготовил себе на будущее. Учтите ясные указания Священного Корана, и не следуйте иносказательным аятам, ибо никто не сможет разъяснить вам их значения, кроме того человека, чью руку я сейчас подниму».
Затем Посланник Аллаха поднял руку Али и сказал: «Для каждого, кому я являюсь повелителем, Али является его повелителем. Этот приказ об Али был ниспослан мне Аллахом. Знайте же, я передал вам повеление Аллаха, сказал об этом каждому из вас. Никому не дозволено быть предводителем, кроме него». Потом Посланник Аллаха снова поднял руку Али, чтобы всем было видно, и сказал: «О люди, для всякого, кто поверил в меня и последовал за мной, это Али – мой брат, мой заместитель, наследник моих знаний и мой наместник среди вас».
В других хадисах говорится, что Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род) сказал в тот день: «О люди, свидетельствуете ли вы о единстве Господа и что я Его раб и посланник? Что рай и ад истина, что Аллах воскресит мертвых и все это истина?» Люди ответили: «Да, мы свидетельствуем, что все это истина». Пророк сказал: «Господи, будь свидетелем». Затем он продолжил: «Я буду ждать вас возле райского источника, испив из которого никто и никогда больше не испытает жажды. О люди, будьте внимательны к двум драгоценностям, которые я оставляю после себя. Одна из них – Книга Аллаха. Держитесь крепко за Книгу Аллаха и не выпускайте ее из рук. Другая драгоценность – мое семейство (ахль аль-бейт). Всевышний Аллах известил меня о том, что эти две драгоценности никогда не отделятся друг от друга, пока не присоединятся ко мне возле райского источника. Не опережайте их и не отставайте от них, ибо тогда вы погибните». Затем Пророк взял руку Али и поднял ее вверх: «Воистину, Аллах мой повелитель, а я повелитель правоверных, и я для правоверного выше, чем он сам. Для каждого, кому я являюсь повелителем, Али является его повелителем. Господи! Будь другом тому, кто будет другом Али, и будь врагом тому, кто будет врагом Али. Люби того, кто любит Али, и ненавидь того, кто ненавидит Али. Помоги тому, кто поможет Али, и оставь без помощи того, кто оставит без помощи Али».
Не успел Пророк закончить проповедь, как ему был ниспослан следующий аят: «Сегодня отчаялись в вашей религии те, которые не уверовали. Но вы не бойтесь их, а бойтесь меня. Сегодня я довел до совершенства религию для вас, завершил вам свою милость, и удовлетворился Исламом как религией».333 Пророк произнес: «Велик Аллах! Он завершил ниспослание религии и сполна явил свою милость. Господь доволен моей пророческой миссией и руководством Али после меня».
Этот хадис в подобном виде или несколько иначе приводят Ахмад ибн Ханбал в «Муснад», Бухари в «Тарих Кабир», Насаи в «Хасаис», Суюти в «Тарих аль-хуляфа», Хайсами в «Маджма аз-заваид» и множество других суннитских ученых. Тирмизи после упоминания хадиса «Для каждого, кому я являюсь повелителем, Али является его повелителем» пишет: «Этот хадис хороший и достоверный».334
Хаким Нишабури после того как включил этот хадис в свой сборник, пишет, что он отвечает условиям и требованиям двух шейхов – Бухари и Муслима.335
Аскалани в комментариях к «Сахих» Бухари пишет: «Этот хадис передали Тирмизи и Насаи. Путей, по которым дошел этот хадис, очень много. Цепочки его передатчиков достоверные и хорошие».336
Алуси в своем толковании Корана пишет: «Доказано, что Пророк в Гадир Хуме сказал: «Для каждого, кому я являюсь повелителем, Али является его повелителем».337
Некоторые суннитские ученые, такие как Ахмад ибн Ханбал в «Муснад», Табари в «Джами аль-баян», Фахр Рази в «Мафатих аль-гейб» и другие, упомянули о поздравлении сподвижников в адрес Али в связи с его назначением на пост руководителя мусульман: «После проповеди Пророк повелел мусульманам поздравить Али. Его поздравили и мужчины и женщины, среди них были Абу Бакр и Умар. Умар сказал: «Поздравляю тебя, сын Абу Талиба. Ты стал моим повелителем, а также повелителем каждого верующего и каждой верующей».
Итак, из данной проповеди видно, что Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род) заботило будущее исламской общины, он постоянно думал о том, кто будет руководить мусульманами после его ухода в мир иной. И по приказу Всевышнего Аллаха руководителями мусульман были назначены двенадцать безгрешных имамов из пророческого рода, первым из которых является Али ибн Аби Талиб.
Претензии по поводу смысла хадиса
Первая претензия: Сунниты говорят: Мы принимаем часть данной проповеди, но не принимаем другую ее часть по причине ее недостоверности. И слово «мауля»338, которую шииты переводят как «повелитель и предводитель», на самом деле в этом хадисе переводится в значении «друг и помощник». Потому что этой проповеди предшествовала другая история. Посланник Аллаха отправил в Йемен группу мусульман во главе с Али ибн Аби Талибом. Некоторым сподвижником не понравилось то, как Али поделил трофеи. Вернувшись с Йемена, они (среди них были Бурайда и Халид ибн Валид) пожаловались Пророку на Али. Пророк сказал им, что Али прав и велел им не враждовать с ним. Это происшествие и послужило причиной того, что в Гадир Хуме Пророк прочитал проповедь, в которой призвал мусульман к дружбе с Али и помощи к нему.
Ответ: 1. Текст данной проповеди приведен с книг авторитетных суннитских ученых. Как уже было сказано ранее, множество ученых суннитского направления привели эту проповедь различными путями. Кто-то из них привел ее в полном виде, кто-то ограничился упоминанием некоторых ее фраз. В этих книгах из текста самой проповеди видно, что Пророк в тот день назначил Имама Али предводителем мусульман, это очевидно и не нуждается в дополнительных комментариях. И множество этих ученых подчеркнули достоверность хадисов о проповеди в Гадир Хуме. Поэтому говорить о недостоверности части проповеди, значит не признавать труды своих же ученых. Желающие могут обратиться к многотомному труду шиитского историка Амини «Аль-гадир», где собраны все адреса и источники это хадиса в суннитских книгах.
2. В некоторых книгах по истории Ислама говорится, что происшествие, связанное с недовольством ряда сподвижников дележом трофеев Имамом Али, случилось намного раньше событий в Гадир Хуме и не имеет никакого отношения к проповеди Пророка. Посланник Аллаха отправлял Имама Али в Йемен два раза – первый раз в 8-ом году лунной хиджры, а второй раз в 10-ом. Описываемое происшествие произошло в 8-ом году. Именно тогда некоторым мусульманам не понравилось, как Имам Али поделил трофеи, и по этой причине они пожаловались на него Пророку. Пророк разозлился на них и указал на правоту Али. После этого они пообещали, что больше никогда не будут возражать ему. А во время поездки в Йемен в 10-ом году хиджры никто не жаловался Посланнику Аллаха на Имама Али. Возникает вопрос: Каким же образом происшествие 8-ого года хиджры может стать причиной того, что спустя два года Посланник Аллаха зачитал проповедь в Гадир Хуме?
3. Если допустить, что это происшествие (недовольство дележом трофеев) случилось все-таки в 10-ом году хиджры, то ведь Пророк там же на месте дал ответ недовольным. Он указал на правоту Али и на ошибку жалующихся. Разве недостаточно того, что Пророк сказал об этом самим сподвижникам, которые были недовольны Али? Зачем же для этого останавливать тысячи мусульман, подавляющее большинство которых не было в курсе этих событий. Зачем говорить им о том, что Имам Али разделил трофеи правильно, что вы не должны выражать недовольство, а должны быть его друзьями, если они понятия не имели о произошедшем в Йемене? Не нужно также упускать из внимания тот факт, что стояла ужасная жара, и люди изнывали от нее. Можно ли в здравом уме поверить в то, что Посланник Аллаха останавливает мусульман в жару, причиняя им невероятные мучения, только для того, чтобы объявить о правоте Али и неправоте некоторых из сподвижников?
4. В соответствии с многочисленными свидетельствами, имеющимися в сборниках хадисов и толкованиях Корана обоих исламских направлений, причиной проповеди в Гадир Хуме является не происшествие в Йемене, а ниспослание 67-ого аята суры «Трапеза».
5. После окончания проповеди в Гадир Хуме Посланнику был ниспослан отрывок из 3-его аята суры «Трапеза», в котором сказано, что в этот день исламская религия стала совершенной. А совершенной она стала потому что мусульманская община приобрела непорочных предводителей, которые после смерти Пророка будут наставлять и вести за собой мусульман, а не из-за того, что Посланник Аллаха объявил Имама Али другом верующих.
6. Если допустить, что причиной проповеди послужили возражения и жалобы на Имама Али, то почему в текстах проповеди, которые приведены во множестве суннитских книг, Пророк не отвел от него жалобы и возражения недовольных? Ни в одной из этих книг не говорится, что Пророк, например, сказал в тот день: «Люди, не жалуйтесь на Али по поводу дележа трофеев». Или: «Он поступил правильно, а ваши недовольство и жалобы неуместны». Или: «Некоторые из вас жалуются на Али, но он поступил правильно. Не проявляйте недовольства и будьте его друзьями». Поэтому старания предоставить слово «мауля» в значении «друг» являются попытками убежать от очевидной истины.
7. Если арабское слово «мауля» не упоминается рядом с другим словом, указывающим на иное значение слова «мауля», то это слово имеет значение «предводитель и повелитель». В 62-ом аяте суры «Скот» сказано: «Потом их возвращают к Аллаху, их истинному повелителю». В этом аяте слово «мауля» использовано в значении «повелитель», так как рядом нет других слов, которые указывали бы на иное его значение. В 15-ом аяте суры «Железо» слово «мауля» также употреблено в значении «повелитель, властитель»: «Убежище ваше огонь, он ваш властитель, и скверно это возвращение».
8. Еще одним указанием на то, что в Гадир Хуме Имам Али был назначен предводителем мусульман, могут служить поздравления сподвижников в его адрес. Умар, например, сказал: «Поздравляю тебя, сын Абу Талиба. Ты стал моим повелителем, а также повелителем каждого верующего и каждой верующей». Если допустить, что слово «мауля» в проповеди Пророка не означает его приемника в руководстве общиной, а означает друга и помощника, то проповедь теряет всякий смысл, и ни один здравомыслящий человек не примет ее.
Вторая претензия: Некоторые из мусульман говорят: «Мы принимаем хадис о проповеди в Гадир Хуме, и убеждены в руководстве Али, но… после Усмана, третьего халифа.
Ответ: Не существует никаких четких доказательств и указаний Посланника Аллаха на руководство первых трех халифов. И наоборот, есть масса свидетельств о том, что руководителем мусульман после Пророка является Имам Али. Например, хадис, где Пророк сказал: «Али от меня, а я от него, и он предводитель всех верующих после меня».339
В проповеди в Гадир Хуме Посланник Аллаха не упоминал, что до Али ибн Аби Талиба у мусульман будут другие правители. Он объявил, что руководство Имама Али начнется сразу же после его ухода в мир иной. В той части проповеди, которая приводится у всех ученых, где говорится: «Для каждого, кому я являюсь повелителем, Али является его повелителем», подразумевается, что Али является повелителем всех тех, чьим повелителем является Пророк, включая Абу Бакра, Умара и Усмана. Помимо этого во многих источниках упомянуты поздравления, произнесенные в тот день сподвижниками в адрес Имама Али. Например, некоторые из них сказали: «Поздравляю тебя, сын Абу Талиба. Ты стал моим повелителем, а также повелителем каждого верующего и каждой верующей». Этот факт еще раз указывает на то, что Имам Али стал предводителем исламской общины сразу же после Посланника Аллаха.
Хадис «Сакалейн» является одним из самых величайших и важнейших хадисов в Исламе. В этом хадисе говорится о будущем мусульманской общины, ибо в нем указан тот путь, следуя которому мусульмане всегда будут следовать истине. Хадис обязывает мусульман следовать после Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род) за безгрешными имамами из его семейства. Хадис «Сакалейн» передается более чем от сорока сподвижников. Редкий хадис передается от такого большого количества сподвижников. Уже одно это указывает на то, что Посланник Аллаха множество раз указывал на ту связь, которая существует между Кораном и его безгрешным родом. Шиитские исследователи приводят адреса более трехсот авторитетных суннитских произведений, в которых упоминается данный хадис.
Хаким Нишабури передает от Зейда ибн Аркама: «Между Меккой и Мединой Пророк обратился к нам с проповедью и сказал: «О люди, я оставляю среди вас две драгоценности и если вы будете следовать им, то никогда не заблудитесь – Книгу Аллаха и мое семейство (ахль аль-бейт)».340
Тирмизи приводит этот хадис от Джабира ибн Абдуллы: «Во время прощального хаджа Пророк зачитал нам проповедь и сказал: «О люди, я оставляю среди вас то, следуя чему, вы никогда не заблудитесь – Книгу Аллаха и мое семейство».341
Ахмад ибн Ханбал приводит этот хадис от Зейда ибн Сабита: «Посланник Аллаха сказал: «Я оставляю среди вас двух халифов – Книгу Аллаха и мое семейство. Они никогда не отделятся друг от друга и присоединятся ко мне возле райского источника».342
Муслим также передает этот хадис от Зейда ибн Аркама: «Пророк в местечке Хум между Меккой и Мединой произнес проповедь и сказал: «Я оставляю среди вас две драгоценности. Первая из них это Книга Аллаха, в ней истинный путь, так держитесь за Книгу Аллаха. И мое семейство. И я напоминаю вам про мое семейство, я напоминаю вам про мое семейство».343
В данном хадисе, который Посланник Аллаха произносил перед мусульманами множество раз в различных местах, Коран и пророческий род (ахль аль-бейт) сравниваются с двумя драгоценностями. Это сравнение указывает на их величие и на огромную роль, которую играют Коран и ахль аль-бейт в судьбе Исламе и всех мусульман. Коран и семейство Пророка взаимно дополняют друг друга. Коран это закон, а двенадцать имамов из семейства Пророка это хранители закона, его толкователи и носители верного смысла. Слова Посланника Аллаха «если будете держаться за них» или «если будете следовать им» указывают на необходимость следования и Корану, и семейству Пророка. На абсолютное подчинение обеим драгоценностям. Фраза «никогда не заблудитесь» гарантирует, что следование Корану и семейству Пророка (ахль аль-бейт) есть верный путь. Лишь следование и подчинение обеим драгоценностям защищает от заблуждения. Слова Пророка «они никогда не отделятся друг от друга и присоединятся ко мне возле райского источника» подчеркивают, что эти две драгоценности всегда вместе, а их разделение друг от друга сводит с истинного пути. Поэтому та прочная связь, которая существует между Кораном и семейством Пророка, просуществует до судного Дня. И это еще раз указывает, что следовать необходимо и тому и другому. В некоторых вариациях этого хадиса сказано, что Посланник Аллаха, после того, как объявил Коран и ахль аль-бейт двумя драгоценностями, сказал: «И я напоминаю вам про мое семейство, и я напоминаю вам про мое семейство». Он повторил эту фразу несколько раз. Таким образом он подчеркнул важность следования двенадцати имамам, он указал на их великую роль в исламской религии. В других версиях Пророк сказал: «Не обгоняйте их, ибо тогда вы заблудитесь. И не отставайте от них, ибо тогда вы погибните».
Этот хадис указывает также на непорочность и непогрешимость ахль аль-бейт (семейства Пророка). Посланник Аллаха одинаково называет драгоценностью Коран и свое семейство, он не делает между ними различий. Коран это книга, к которой не подступает ложь ни спереди, ни сзади. В Коране нет никаких ошибок, могущих свести человека с верного пути. И если в точности выполнять все предписания Корана, то можно быть уверенным в том, что находишься на истинном пути и все совершаешь в соответствии с предписаниями Аллаха. Точно такой же драгоценностью является и семейство Пророка. Так же, как Коран, они безгрешны и не могут ошибиться. Следование двенадцати имамам есть гарантия того, что человек находится на верном пути. Именно поэтому мусульмане-шииты следуют им во всех вопросах, ибо они продолжатели начинаний и традиций Посланника Аллаха. Коран – это драгоценность, почитаемая всеми мусульманами. Но в то же время Коран это молчаливая книга, которая не обладает языком и не может говорить. Коран не истолковывает сам свои аяты. В Исламе существует множество течений, доказывающих свои убеждения, опираясь на аяты Корана. Многие коранические аяты толкуются ими в разных значениях, и каждый из них утверждает, что лишь его толкование является истинным и правильным. Как же поступить в таких случаях? Какое толкование выбрать? В таких случаях необходимо обращаться ко второй драгоценности – к семейству Пророка Ислама, к двенадцати непорочным имамам, хранителям верного смысла Корана. Обратившись к ним, можно быть уверенными в том, что их толкование и есть тот самый смысл, который Всевышний Аллах вложил в аяты небесной книги.
Претензии по поводу смысла хадиса
Первая претензия: Большинство версий данного хадиса и его иснады не являются достоверными.
Ответ: Хадис «Сакалейн» и все его иснады (цепочки передатчиков) являются абсолютно достоверными. Его передали огромное количество сподвижников и табиинов, а число суннитских ученых, которые привели его в своих трудах, не поддается счету. Этот хадис является одним из тех хадисов, известность и число передатчиков которых перешли все границы. Его передали такие ученые как Муслим, Тирмизи, Ибн Хаджар, Ахмад Ханбал, Насаи, Ибн Маджа, Хаким Нишабури, Табари, Ибн Саад, Табарани, Хайсами, Суюти, Дарами, Байхаки, Ибн Асир, Хафиз Аскалани, Кундузи Ханафи, Ибн Касир, Захаби и множество других суннитских ученых. Иснады всех версий данного хадиса являются достоверными, ибо суннитскими учеными этими же путями, то есть посредством этих же передатчиков, были переданы множество других хадисов. Для большей информации желающие могут обратиться к историческому труду Алламе Амини «Аль-гадир» или к «Аль-мураджиат» Шарафуддина Мусави. Причиной того, что некоторые суннитские ученые заявляли о недостоверности данного хадиса, или же того, что если они признавали его достоверность, то не заостряли на нем особого внимания, возможно является следующее. Данный хадис противоречит основам суннитского вероучения, ибо сунниты в вопросах религии не следуют непорочному семейству Пророка. Хадис о двух драгоценностях обязывает мусульман следовать и Корану, и ахль аль-бейт. Но на практике мусульмане-сунниты следуют лишь за одной драгоценностью (за Кораном), а вместо второй драгоценности они выбрали иных людей. Поэтому утаивание этого хадиса и пропаганда другой его версии, где сказано о следовании Корану и сунне, стало традицией многих ученых суннитского направления.
Вторая претензия: Под фразой ахль аль-бейт (семейство Пророка) подразумеваются жены Пророка и все остальные его родственники. На это указывает хадис от Зейда ибн Аркама, включенный Муслимом в сборник «Сахих».
Ответ: Во-первых, в хадисе, переданном Муслимом, в котором сказано, что жены и родственники Пророка относятся к ахль аль-бейт, эту фразу говорит не Пророк, а от себя лично Зейд ибн Аркам. Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род) нигде и никогда не говорил ничего подобного. Поэтому утверждать, что жены и все остальные родственники Пророка относятся к ахль аль-бейт, вооружившись мнением одного сподвижника, будет неправильно. Во-вторых, в том же «Сахих» Муслима, в той же главе передается, что однажды того же Зейда ибн Аркама спросили: «Относится ли жена к ахль аль-бейт?» Он ответил: «Нет, так как возможно муж даст ей развод и она вернется к своему отцу». Таким образом, мы видим в «Сахих» Муслима два хадиса от одного и того же сподвижника, которые противоречат друг другу.
Ранее в девятнадцатой главе (в толковании аята «Очищение») было сказано, что выражение «ахль аль-бейт Пророка», которое переводится как семейство Пророка, род Пророка, домочадцы Пророка, в исламской традиции относится только к двенадцати имамам и к Фатиме Захре, дочери Посланника Аллаха. Множество хадисов, включенных в труды суннитских и шиитских ученых, указывают на то, что во время жизни Пророка Ислама его семейством, то есть ахль аль-бейт, назывались лишь Фатима, Али, Хасан и Хусейн (да будет мир с ними). Они и девять остальных имамов и являются тем самым семейством Пророка, которое он обозначил как драгоценность, подобную Корану.
Во многих сборниках хадисов упоминается история о том, как Посланник Аллаха и группа христиан из Йемена вели дискуссию, в которой христиане не принимали аргументов Пророка. В это время Аллах ниспослал 61-ый аят суры «Семейство Имрана»: «Тому, кто станет препираться с тобой относительно него после того, что к тебе явилось из знания, скажи: «Давайте призовем наших сыновей и ваших сыновей, наших женщин и ваших женщин, нас самих и вас самих, а затем помолимся и призовем проклятие Аллаха на лжецов!» Пророк предложил христианам церемонию взаимного проклятия, на которое стороны должны были прийти в сопровождении самых близких людей. В назначенный срок Посланник Аллаха пришел в сопровождении Али, Фатимы, Хасана и Хусейна. Он сказал тогда: «Они мое семейство (ахль аль-бейт)». Эту историю приводят Муслим, Тирмизи, Хаким Нишабури, Суюти и многие другие суннитские авторы. Она подтверждает точку зрения шиитов и свидетельствует, что при жизни Пророка к его ахль аль-бейт относились только вышеупомянутые лица, и никто другой. Иначе Пророк пришел бы на церемонию взаимного проклятия в сопровождении своих жен и других родственников.
Когда Посланнику Аллаха был ниспослан отрывок из 33-его аята суры «Сонмы», он взял под накидку Али, Фатиму, Хасана и Хусейна, а потом сказал: «Воистину, Аллах желает лишь вас очистить от скверны, о ахль аль-бейт (семейство Пророка), и очистить вас полностью».344
Подобный хадис включили в свои сборники Тирмизи и Ахмад ибн Ханбал: «Когда аят «Очищение» был ниспослан в доме Умм Саламы (жены Пророка), Пророк позвал Фатиму, Хасана, Хусейна, а Али стоял за его спиной. После этого он накрыл их своей накидкой и сказал: «Господи, они мое семейство. Удали от них скверну и очисти их полностью». Умм Салама спросила:«О Посланник Аллаха, я с ними?» Пророк ответил ей: «Ты на своем месте, и ты в благодати».345 Этими словами Посланник Аллаха четко и ясно дает знать своей жене, что та не относится к ахль аль-бейт. Когда Умм Салама задавала Пророку свой вопрос, она не имела в виду, отношусь ли я к твоей семье, являюсь ли я твоей женой, ибо она уже была его женой и членом его семьи. Она имела в виду, отношусь ли я к ахль аль-бейт, о которых говорится в данном аяте. И Посланник Аллаха сказал ей: «Ты на своем месте», ибо ахль аль-бейт это непорочные и безгрешные предводители мусульманской общины, назначенные на этот пост самим Всевышним Аллахом. Жены и остальные родственники Пророка не входят в их число. Ими являются лишь те лица, которых обозначил сам Пророк. Такой же ответ Посланник Аллаха давал и другим своим женам. Хаким Хаскани приводит хадис о накидке от Аиши. В конце этого хадиса Аиша говорит: «Я спросила Пророка: «Не отношусь ли я к твоему семейству?» Он ответил: «Ты находишься во благе», и не ввел меня вместе с ними под накидку».346
Джалалуддин Суюти приводит в «Джами ас-сагыр» следующий хадис: «Находясь на смертном одре, Пророк обратился к своей дочери Фатиме: «Первым человеком, который присоединится ко мне из моего семейства (ахль аль-бейт), будешь ты, а первой из жен будет Зейнаб».347 В этом хадисе Посланник Аллаха еще раз проводит различие между своими женами и своим семейством (ахль аль-бейт), потому что жены и все остальные родственники это одно, а ахль аль-бейт (безгрешные предводители) это совершенно другое. Никто из родственников Пророка и его жен никогда не заявлял о своей принадлежности к ахль аль-бейт. Они были его родственниками и членами его семьи, но, как было сказано ранее, ахль аль-бейт Посланника Аллаха в исламской традиции это не просто семья, а драгоценность, за которой необходимо следовать. И в этом значении к ним относятся лишь Фатима и двенадцать имамов, которые никогда не переставали указывать на свою принадлежность к ахль аль-бейт.
Допустим, утверждение о том, что жены Пророка и остальные его родственники относятся к ахль аль-бейт, верно. В этом случае возникает множество вопросов относительно значения хадиса о двух драгоценностях. В чем смысл того, что Посланник Аллаха объявляет своих жен и родственников драгоценностью, подобной Корану? Почему он говорит, что они никогда не разделятся от Корана, и повелевает мусульманам во всем и всегда следовать им? Какую роль играют жены Пророка и его родственники в судьбе Ислама и в судьбе мусульман? Если они являются драгоценностью, то каким образом мусульмане-сунниты следуют им? Что сунниты берут от них и как им подчиняются? Иногда сунниты говорят, что Аиша, жена Пророка, передала множество хадисов от своего мужа, и мы следуем этим хадисам. Но ведь многие сподвижники передали хадисов намного больше чем Аиша. Если критерием принадлежности к ахль аль-бейт является количество переданных хадисов, то Пророку в этом случае надлежало бы объявить драгоценностью Абу Хурайру. Ведь от него сунниты передают самое большое количество хадисов. Не следует забывать и о другом. Если Аиша относится к ахль аль-бейт, то как быть с верблюжьей битвой, в которой Аиша и Али воевали друг с другом? Могут ли Всевышний Аллах и Его Посланник приказать мусульманам следовать одновременно и Али, так как он относится к ахль аль-бейт, и Аише, потому что она тоже относится к ахль аль-бейт, и убивать друг друга? И могут ли представители ахль аль-бейт, являющиеся теми, за кем обязаны следовать все мусульмане, разногласить и воевать друг с другом?
Третья претензия: Посланник Аллаха не говорил: «Следуйте Корану и моему семейству». На самом деле он говорил: «Следуйте Корану и моей сунне». Этот хадис более верен, поэтому сунниты и следуют ему.
Ответ: Суннитское вероучение строится на основе хадиса «Следуйте Корану и сунне. Следуйте им, и вы никогда не заблудитесь». Постоянные ссылки на этот хадис стали причиной того, что большинство суннитов даже не сомневаются в его достоверности. Многие из них считают, что он обладает высшей степенью достоверности и занимает особое место во всех авторитетных суннитских книгах. Но на самом деле это не так, и данный хадис является очень слабым. Во-первых, этот хадис отсутствует в шести основных суннитских сборниках хадисов. В сборниках, составленных Бухари, Муслимом, Тирмизи, Насаи, Абу Даудом и ибн Маджей, его нет. Казалось бы, хадис о следовании Корану и сунне, который является краеугольным хадисом в суннитском вероучении, непременно должен быть включен в шесть основных сборников. Но его там нет. И наоборот, хадис о следовании Корану и ахль аль-бейт присутствует в нескольких из этих сборников.
Во-вторых, самыми ранними книгами, в которых приводится хадис о следовании Корану и сунне, являются «Муватта» Малика, «Сира» ибн Хишама и «Саваик» ибн Хаджара. Но во всех трех произведениях этот хадис не имеет полную и непрерывную цепь передатчиков, восходящую к Посланнику Аллаха. В хадисоведении такие предания называются «мурсаль», и они не имеют особой значимости. Также этот хадис приводят Хаким Нишабури в «Мустадрак», Байхаки в «Сунане Кубра» и Хатыб Багдади. Но в их цепочке передатчиков присутствуют лица, которые известны своей неблагонадежностью, такие как Акрама ибн Аббас и Сейф ибн Умар. Следует заметить, что вышеупомянутые ученые привели в этих же произведениях разными путями хадис о следовании Корану и ахль аль-бейт. Кроме перечисленных выше книг хадис о следовании Корану и сунне не упоминается в других авторитетных суннитских сборниках. Следовательно, этот хадис с точки зрения хадисоведения является слабым. Тогда как хадис о следовании Корану и ахль аль-бейт приводят сотни суннитских ученых от множества сподвижников и табиинов, и он отличается высочайшей степенью достоверности. Есть повод для того чтобы серьезно задуматься.
В-третьих, хадис «Следуйте Корану и сунне» не может являться критерием в определении истинного пути. Несомненно, все мусульмане обязаны следовать сунне и традициям Посланника Аллаха. Но в реальности мусульмане разделены на различные течения, и все они утверждают о своей исключительной правоте и следовании сунне. Шииты, ашариты, салафиты, все говорят о своей исключительности в следовании пророческой сунне. Но кто же из них прав? Где гарантии того, что они следуют истинным путем Посланника Аллаха? А вот хадис «Следуйте Корану и ахль аль-бейт» и является тем критерием, при помощи которого можно познать истину и выбрать единственно верный путь среди множества путей. Следование семейству Пророка это и есть следование сунне Пророка, так как двенадцать безгрешных имамов это продолжатели и хранители традиций Посланника Аллаха. Следующий пример поможет лучше понять вышесказанное.
В первый день отец отправил своих детей на базар и велел им: «Купите килограмм фруктов». Дети пришли на базар и начали спорить между собой. Один говорил, что надо купить килограмм яблок, другой говорил килограмм бананов, третий утверждал, что нужно взять килограмм персиков. Ни один из них не хотел уступать, и вскоре их спор перешел в драку. На следующий день отец снова отправил детей на базар и на этот раз сказал: «Купите килограмм яблок». Дети пришли на базар и без каких-либо споров и драк приобрели килограмм яблок. Хадис о следовании Корану и сунне подобен словам отца, сказавшего детям: «Купите килограмм фруктов». А мусульмане относительно сунны Пророка подобны детям, которые спорят между собой и не могут договориться, какие же фрукты купить. А хадис о следовании Корану и ахль аль-бейт подобен словам отца, который сказал детям: «Купите килограмм яблок». Так же, как дети без раздоров купили яблоки, так и мусульмане имеют тот критерий, по которому очень легко определяется подлинная сунна Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род).
Еще одним хадисом, указывающим на руководство двенадцати имамов из семейства Пророка (да благословит Аллах его и его род), является хадис, называемый «Двенадцать халифов». В разных вариациях этого хадиса говорится о двенадцати халифах, или о двенадцати правителях, или о двенадцати имамах, или же о двенадцати наставниках. Все они указывают, что у исламской общины после Посланника Аллаха будет двенадцать правителей, и это число совпадает лишь с числом безгрешных руководителей из пророческого рода.
Хадис о двенадцати правителях в суннитских сборниках
Передает Джабир: «Посланник Аллаха сказал: «У этой общины будут двенадцать правителей». Затем он сказал что-то, но я не расслышал. Мой отец сказал мне: «Он сказал, что все они из курайшитов».348
Передает Джабир: «Посланник Аллаха сказал: «Эта религия будет стойкой, пока вами будут править двенадцать халифов». Потом народ поднял шум, и я не расслышал, что дальше говорил пророк. Мой отец сказал: «Все они из курайшитов».349
«Посланник Аллаха сказал: «Не закончится это дело, пока не пройдет правление двенадцати правителей. Все они…» После этого народ начал шуметь и я не услышал, что потом сказал Пророк. Мой отец ответил на мой вопрос: «Все они из курайшитов».350
Хадис о двенадцати правителях в шиитских сборниках
Посланник Аллаха сказал: «После меня пророков больше не будет. Но будут имамы, которые будут придерживаться справедливости. Их число двенадцать, по количеству колен сынов израилевых».351
Посланник Аллаха сказал: «Я господин пророков, а Али господин наследников. Моих наследников двенадцать, первый из них Али, а последний Махди».352
Имам Бакир сказал: «Мы двенадцать имамов. Из нас Али, Хасан, Хусейн и девять потомков Хусейна».353
Имам Али сказал: «Воистину, у этой общины есть двенадцать наставников. Если кто-то выступит против них, то это не принесет наставникам никакого вреда».354
Точно так же, как одни аяты Священного Корана разъясняют и дополняют другие аяты, одни исламские хадисы разъясняют и дополняют другие. Применяя этот способ, более понятным и ясным становится их смысл. Если расположить рядом друг с другом хадис о двенадцати халифах, хадис о проповеди в день Гадир Хум и хадис о двух драгоценностях, то получается следующий результат. Двенадцать человек из семейства Пророка Ислама являются руководителями мусульманкой общины, наместниками Пророка, хранителями религии и носителями верного смысла Корана. Для того чтобы пребывать на истинном пути мусульмане обязаны следовать за ними. И первый из них Али ибн Аби Талиб. Эти хадисы являются не просто указанием на превосходство семейства Пророка Ислама, но и указанием на будущее исламской общины, на судьбу всех мусульман после ухода Посланника Аллаха.
Претензии по поводу смысла хадиса
Первая претензия: Данный хадис говорит о том, что двенадцать халифов будут править мусульманами, что во время их правления исламская религия будет стойкой и прочной. Из шиитских двенадцати имамов правили только Али ибн Аби Талиб и короткое время Хасан ибн Али, а остальные никогда не являлись правителями мусульман. Поэтому в данном хадисе не идет речь о шиитских имамах.
Ответ: Для того чтобы ответить на эту претензию сначала необходимо разобрать значение слова «халиф». Слово «халиф» переводится с арабского языка как наместник, приемник. В данном хадисе это слово означает наместника Аллаха и Посланника Аллаха, который будет руководить исламской общиной так же, как руководил ею Посланник Аллаха. В соответствии с аятами Священного Корана Всевышний Аллах сам назначает своего наместника на земле и руководителя человечества. Люди не могут самостоятельно выбирать наместника Аллаха и Его Посланника, ибо люди часто ошибаются, и всегда будет существовать вероятность того, что этот пост займет нечестивец, который под именем Ислама будет добиваться своих корыстных целей. Назначение наместника Аллаха и предводителя верующих – это прерогатива Господа или Пророка от Его имени. В качестве доказательства к сказанному приведем несколько коранических аятов:
1. Всевышний Аллах назначает своим наместником Пророка Дауда (да будет мир с ним): «О Дауд, поистине, Мы назначили тебя наместником на земле».355
2. В следующем аяте Аллах говорит Пророку Ибрагиму (да будет мир с ним): «Поистине, я назначил тебя имамом (предводителем) для людей».356
3. В другом аяте Аллах говорит о потомках Ибрагима: «Мы сделали их имамами (предводителями), которые по Нашему велению указывали на истинный путь».357
4. В еще одном аяте говорится, что один из иудейских пророков объявил своему народу, что Аллах назначил для них царя: «Их пророк сказал им: «Аллах назначил вам царем Талута».358
5. Пророк Муса (да будет мир с ним) просит Всевышнего назначить его брата помощником и визирем: «Назначь мне помощника (визиря, правителя от моего имени) брата моего Харуна».359
Из всех пяти аятов следует, что наместничество и руководство это святое божественное назначение. В Коране нет ни одного аята, в котором людям предписывался бы самостоятельный выбор руководителя. Наместник Господа и предводитель человечества должен быть пророком или же человеком, подобным пророку, другими словами безгрешным имамом. Он подобен пророку в знаниях, благочестии, близости к Господу. Он продолжает дело, начатое пророком, он идет по этому пути и ведет за собой всех тех, кто желает следовать по пути истины. Он ни на шаг не сходит с этого пути, иначе он не наместник. Лишь двенадцать человек из семейства последнего пророка являются такими наместниками и предводителями человечества. Именно о них идет речь в хадисах, которые были приведены в начале главы. Всевышний Аллах, назвав их обладателями власти, повелел верующим подчиняться им, сказав: «Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас».360
Достигнет наместник Аллаха и предводитель человечества земной власти или нет, он все равно остается наместником Аллаха и Его Посланника на земле, и все люди обязаны подчиняться ему. Он руководитель мусульман и хранитель религии, признают это люди или не признают. Его существование является гарантией того, что истинная религия всегда будет оставаться стойкой и прочной, пусть даже за ней следуют всего единицы. Даже если все человечество сойдет с прямого пути, на земле неизменно существует наместник Аллаха, Его довод к людям, который всегда находится на единственно верном пути. Достижение земной власти не является главной целью наместника Аллаха и предводителя человечества. Его цель намного выше и священнее, он наставляет и ведет всех желающих к вечному счастью, к довольству Господа. В пример можно привести пророков, например, Пророка Ибрагима (да будет мир с ним). Он никогда не имел земной власти, не был царем, падишахом или королем. Но он все равно был наместником Аллаха и предводителем человечества, так как им его сделал Всевышний Аллах. Многие имамы из семейства Мухаммада (да благословит Аллах его и его род) так же не имели земной власти, но несмотря на это они оставались предводителями всех мусульман. Конечно же, земная власть по праву должна принадлежать им, но исторически сложилось так, что люди отстранили их от правления. Слово «халиф», которое сунниты применяют в отношении правителя исламского государства, не имеет ничего общего с истинным значением этого слова – наместником Аллаха и Его Посланника. После смерти Посланника Аллаха в мусульманском обществе так начали называть любого человека, который сидел на троне. Применительно к таким людям, оно имеет значение «царь, король, падишах…»
Интересно, что среди самих суннитов нет общего мнения относительно личностей двенадцати халифов. Разные ученые приводят различные точки зрения по поводу их имен. Лишь шииты точно указывают имена всех двенадцати халифов. Хотя в суннитской литературе тоже упоминаются их имена. В одном из суннитских хадисов сказано, что после ниспослания 59-ого аята суры «Женщины» некоторые из сподвижников спросили Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род): «Мы познали Аллаха и Посланника, но кто является обладателями власти?» Пророк ответил им: «Они мои наместники и руководители мусульман после меня. Первый из них Али ибн Аби Талиб, потом Хасан, потом Хусейн. После него Али ибн Хусейн, затем Мухаммад ибн Али. Затем Джафар ибн Мухаммад, Муса ибн Джафар, Али ибн Муса, Мухаммад ибн Али, Али ибн Мухаммад, Хасан ибн Али. После него Махди, тот, имя которого подобно моему имени. Воистину, двенадцатый из моего рода будет сокрыт. Он будет пребывать в сокрытии до тех пор, пока не наступит время, когда от Ислама не останется ничего, кроме названия, и от Корана ничего, кроме названия. В это время Всевышний и Всеблагой Аллах разрешит ему выйти из сокрытия, и посредством него оживит Ислам».361
Вторая претензия: В том варианте этого хадиса, который приводят в своих сборниках Бухари и Муслим, говорится, что двенадцать халифов будут из племени курайшитов. Почему Посланник Аллаха не сказал, что двенадцать халифов будут из рода хашимитов или из его потомства? Ведь так было бы понятней, и в будущем среди мусульман не возникло бы споров по этому поводу. И курайшиты не состоят только из Бани Хашим, к ним относятся также Бани Умайя, Бани Таим и другие роды.
Ответ: По поводу фразы «все они из курайшитов» в кругу шиитских исследователей существует мнение, что эта фраза является вымышленной, и была добавлена в хадис в более поздние времена. Во всех текстах данного хадиса фразу «все они из курайшитов» произносит не сам Пророк, а один из сподвижников. На самом деле, говорят многие ученые, Пророк сказал: «все они из хашимитов». Данного мнения придерживаются и часть суннитских ученых, например, Кундузи Ханафи в «Йанаби аль-мавадда», и Ибн Аби аль-Хадид в «Шарх нахдж аль-балага».
В тексте данного хадиса, а точнее в той его версии, которая приводится в суннитской литературе, говорится, что когда Пророк сказал: «Будут править двенадцать халифов. Все они…», окружающие подняли шум, и передатчик хадиса не расслышал дальнейших слов Посланника Аллаха. Беспристрастно изучив это событие, можно предположить, что некоторые из сподвижников, как говорят шиитские исследователи, действительно были против сосредоточения власти среди хашимитов, особенно в руках Али ибн Аби Талиба. Поэтому они подняли шум и помешали Пророку объявить о своих приемниках. Подобные действия со стороны сподвижников повторялись не раз. Достаточно вспомнить событие, которое вошло в историю Ислама под названием «бедствие четверга». Посланник Аллаха, находясь на смертном одре, повелел принести ему принадлежности для письма, чтобы оставить письменное завещание, следуя которому мусульмане никогда не сойдут с истинного пути. Но и в этот раз та же группа сподвижников подняла шум и не позволила принести то, о чем просил Пророк. Ведь всем было ясно, что Посланник Аллаха хотел написать указание о следовании безгрешным имамам из его рода, первым из которых был Имам Али. Именно эта группа людей после смерти Посланника Аллаха, когда его тело еще не было предано земле и опечаленные мусульмане готовились проводить Пророка в последний путь, без предварительного совещания с остальными сподвижниками собралась в отдаленном месте и, наперекор всем указаниям Пророка, захватила власть в свои руки.
Мусульмане всегда спрашивали Посланника Аллаха обо всем, что им было непонятно в религии. Такова была их традиция. Хадис о двенадцати халифах указывает на будущее исламской религии и мусульманской общины, на ее судьбу после смерти Пророка. Но в этом хадисе существует один очень интересный момент, который заставляет человека задуматься над ним. В большинстве суннитских версий хадиса не говорится о том, что кто-либо из мусульман спросил у Пророка имена двенадцати халифов. В некоторых из версий упоминается, что мусульмане после возвращения из хаджа спросили Пророка о положении Ислама после окончания эпохи двенадцати халифов. Но в них также не упоминается вопрос об именах халифов. Возможно ли что ни один из огромного числа сподвижников не задал Пророку этот вопрос? Неужели никому из них не было интересно, кто же они эти двенадцать наместников Пророка? Конечно же, все было не так. Мусульмане множество раз спрашивали об именах наместников Пророка, и Пророк назвал их всех поименно. Но после смерти Посланника Аллаха власть сосредоточилась в руках группы людей, отстранивших семейство Пророка от руководства мусульманской общиной. Они сделали многое для того, чтобы скрыть от людей истинное положение ахль аль-бейт. Одним из способов скрывания истины стал запрет на записывание и устную передачу хадисов от Посланника Аллаха, а также уничтожение хадисов или отдельных их частей. Эта традиция началась сразу же после прихода к власти Абу Бакра и продолжалась до начала правления династии Аббасидов. Это неоспоримый исторический факт. За этот период были утеряны, изменены и выдуманы множество хадисов. Поэтому нет ничего удивительного в том, что в подавляющем большинстве суннитских версий рассматриваемого нами хадиса не упоминаются имена двенадцати халифов, так как рука государственного аппарата тех времен добралась до этого и других подобных хадисов. Но все же в суннитских источниках сохранилось некоторое количество хадисов, в которых приводятся имена всех двенадцати безгрешных халифов из пророческого рода.
Хадис, который получил название «Правление», передается от четырнадцати сподвижников Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род) и упоминается в трудах более шестидесяти суннитских ученых. Он является еще одним доводом в пользу руководства Имама Али (да будет мир с ним) над мусульманской общиной сразу же после ухода Посланника Аллаха в мир иной. Во многих шиитских и суннитских книгах говорится, что Пророк снарядил группу воинов, во главе которых назначил Али. В путешествии некоторым мусульманам не понравился дележ трофеев, совершенный Али. Поэтому после возвращения в Медину они пожаловались Пророку на то, что Али несправедливо разделил трофеи. Пророк разозлился на них и гневно сказал: «Что вы хотите от Али? Воистину, Али от меня, а я от него, и он повелитель каждого верующего после меня».362
Другие подобные хадисы от Посланника Аллаха
Пророк сказал, обращаясь к Али: «Ты повелитель каждого верующего и каждой верующей после меня».363
«Али повелитель всех верующих после меня».364
«О Али! Ты наставляющий на истинный путь. Посредством тебя будут находить после меня истину те, кто хочет найти ее».365
«Тот, кто хочет жить как я, и умереть как я, а после смерти поселиться в вечном раю, который уготовил Господь, должен признать руководство Али и его потомков. Они не собьют вас с пути истины и не введут в заблуждение. Горе отрицающим их превосходство».366
«Я завещаю каждому, кто уверовал в мою пророческую миссию, придерживаться после меня руководства Али ибн Аби Талиба».367
«Кто подчинится мне, тот подчинится Аллаху, кто ослушается меня, тот ослушается Аллаха. Кто подчинится Али, тот подчинится мне, кто ослушается Али, тот ослушается меня».368
«О Али, ты мой наместник (халиф) после меня».369
«Каждый пророк имеет заместителя и наследника. Моим заместителем и наследником является Али».370
«Тот, кто уверовал в мою пророческую миссию, должен принять руководство Али ибн Аби Талиба. Ибо его руководство это мое руководство, а мое руководство это руководство Аллаха».371
Все эти хадисы с предельной ясностью и без дополнительных комментариев указывают на то, кто является руководителем мусульман после смерти Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род).
Претензия по поводу смысла хадиса
В цепочке передатчиков этого хадиса присутствуют шииты. Поэтому хадисы с таким иснадом не представляют ценности для суннитов.
Ответ: Во-первых, хадис «Правление» обладает большим числом путей, по которым он дошел до нас. И если кому-то не нравится, что в иснадах некоторых из версий этого хадиса присутствуют шииты, то пусть взглянут на иснады других версий этого хадиса, которые дошли иными путями. И в них отсутствуют шииты. Во-вторых, этот хадис привели в своих сборниках Тирмизи, Ахмад ибн Ханбал, Насаи, Хаким Нишабури, Байхаки и множество других суннитских ученых, которые не считали его не представляющим ценности. В-третьих, в самых авторитетных суннитских сборниках имеется множество хадисов, в цепочке передатчиков которых присутствуют шииты. Немало подобных хадисов приводят в своих сборниках Бухари и Муслим. Желающие узнать об этом подробнее могут обратиться к книге «Аль-мураджиат» Шарафуддина Мусави.
Хадис «Подобие» имеет широкую известность среди мусульман и отличается высокой степенью достоверности среди хадисоведов. Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род) сказал, обращаясь к Имаму Али (да будет мир с ним): «Ты по отношению ко мне подобен Харуну по его отношению к Мусе». В другой версии этого хадиса Пророк сказал: «Ты по отношению ко мне подобен Харуну по отношению к Мусе. С той разницей, что после меня пророков больше не будет».372
В данном хадисе Посланник Аллаха уподобляет отношение к нему Имама Али отношению Пророка Харуна к Пророку Мусе. Для того чтобы в полной мере стало понятным отношение Имама Али к Пророку Ислама, необходимо узнать, какое же положение занимал Харун по отношению к Мусе. Для этого обратимся к Священному Корану. В Коране говорится о мольбе Пророка Мусы к Аллаху: «(Господи) назначь мне помощника из моей семьи, брата моего Харуна. Умножь благодаря ему Силу мою. И позволь ему разделить со мной мою миссию».373 Всевышний Аллах внял мольбам своего пророка и ответил ему: «О Муса, ты уже получил то, что попросил».374
Пророк Муса просит Всевышнего Аллаха назначить Харуна его помощником. В аяте используется арабское слово «вазир»375 и оно имеет более широкое значение, чем просто помощник. Оно означает министр, управитель от имени руководителя. В соответствии с этими аятами Харун становится помощником Мусы и правителем от его имени над иудейской общиной. Аллах укрепил Пророка Мусу его братом, и сделал последнего его соучастником в деле наставления людей на путь истины. Точно также Имам Али является правителем от имени Посланника Аллаха и его помощником. Аллах укрепил Пророка Ислама помощью Али. Аллах сделал его соучастником Мухаммада (да благословит Аллах его и его род) в деле наставления человечества на путь истины и приближения к Аллаху. Разница между помощником Мусы и помощником Пророка Ислама заключается в том, что Харун является пророком, а Имам Али не является им и не получает откровений.
Хадис «Подобие» указывает на руководство Имама Али над мусульманами, на его превосходство над всеми сподвижниками, на обязательность подчинения приказам Имама Али, ибо его приказы подобны приказам Посланника Аллаха. Этот хадис показывает, что Имам Али подобен Посланнику Аллаха так же, как два пророка подобны друг другу. Что может быть выше той степени, которую занимает Имам Али? В многочисленных хадисах Посланник Аллаха указывал на то, что он и Али подобны друг другу: «Али от меня, а я от него».376
Претензии по поводу смысла хадиса
Первая претензия: Этот хадис был сказан Пророком перед походом мусульман на Табук. Посланник Аллаха оставил Али заместителем в свое отсутствие. Али спросил его: «Неужели ты оставишь меня с женщинами и детьми?» Пророк ответил: «Разве ты не доволен тем, что по отношению ко мне ты подобен Харуну по его отношению к Мусе?» Так этот хадис приводит Бухари. Таким образом, подобие Али ибн Аби Талиба Посланнику Аллаха относится только к тому времени, когда Пророк отправился в поход на Табук, а Али остался его заместителем в Медине.
Ответ: Во-первых, каждый человек, впервые прочитавший этот хадис в сборнике Бухари, понимает его в том значении, что Имам Али по отношению к Пророку Ислама подобен Харуну по отношению к Мусе не только во время отсутствия Пророка в Медине, а постоянно, беспрерывно. Нет никаких оснований полагать, что это подобие существовало в течение короткого времени во время похода мусульман на Табук. Это всего лишь утверждение, не подкрепленное ничем. Тем более что Бухари в своем сборнике приводит несколько версий хадиса «Подобие», в некоторых из которых нет никакого намека на поход мусульман на Табук. Во-вторых, в суннитской литературе имеется немало хадисов, из которых следует, что Посланник Аллаха говорил эти слова не только перед отправкой на Табук, но и в других местах и в другое время. Например, он говорил об этом в день битвы Хейбар, в дни, когда появились на свет Хасан и Хусейн (да будет мир с ними). Он говорил об этом во время заключения братского союза между мусульманами, когда каждый человек заключал братский союз с другим. Тогда Пророк Ислама заключил братский союз с Имамом Али. Он говорил об этом в доме Умм Саламы (одной из своих жен), а также в тот день, когда Посланник Аллаха повелел закрыть двери домов всех сподвижников, которые непосредственно выходили в мечеть. Кроме двери дома Али и Фатимы. Такие хадисы приводят в своих трудах Ахмад ибн Ханбал, Табарани, Хайсами, Насаи, ибн Асакир и другие.
Вторая претензия: Некоторые сунниты обвиняют шиитов в том, что последние якобы уподобляют Имама Али Харуну в пророчестве.
Ответ: Последователи шиитского вероучения во все времена были убеждены в том, что Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) является последним посланником Всевышнего Аллаха, и после него пророков больше не будет. Несостоятельность данного обвинения понятна из текста хадиса «Подобие». После того, как Посланник Аллаха уподобил Имама Али Харуну, он сказал про это подобие: «С той разницей, что после меня пророков больше не будет». Имам Али подобен Посланнику Аллаха не в пророчестве и донесении откровений, а в руководстве исламской общиной и наставлении людей на путь истины.
Одним из хадисов, часто встречающихся в сборниках хадисов и указывающих на то, что во всех вопросах мусульманам следует обращаться к Али ибн Аби Талибу, является хадис, который получил название «Город знаний». Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) говорил: «Я – город знаний, а Али – ворота этого города. Каждый, кто желает войти в город, должен войти в него через ворота».377 Также Пророк говорил: «Я – город мудрости, а Али – его врата».378
Хадис «Город знаний» привели в своих трудах множество других суннитских ученых, таких как Ахмад ибн Ханбал, Ибн Асир, Хайсами, Хатыб Багдади. Шиитский исследователь Али Асгар Ризвани в своей книге «Имамат в сунне» приводит ссылки на 235 трудов суннитских ученых, в которых имеется этот хадис.
По свидетельству истории Али ибн Аби Талиб был самым знающим и самым мудрым среди всех сподвижников Пророка. Не согласны с этим разве что те, кто не знаком с историей. Когда Посланник Аллаха выдавал свою дочь Фатиму замуж за Али, он сказал ей: «Я выдаю тебя замуж за человека, который раньше всех принял Ислам, и познания которого превышают познания всех остальных людей».379
Пророк Ислама говорил: «Мудрость поделена на десять частей. Девять из них дарованы Али, а одна часть распределена между остальными людьми».380
Многие сподвижники обращались за помощью и советом к Имаму Али, будучи уверенными в том, что он разрешит все их трудности. Одним из них был Умар ибн Хаттаб, часто говоривший по этому поводу: «Если бы не было Али, то пропал бы Умар».381 Также Умар говорил: «Али наилучший в суждении».382
Ибн Аббас рассказывал: «Мы всегда говорили, что Али ибн Аби Талиб был наиболее знающим правосудие среди всех жителей Медины».383
Сам Имам Али говорил мусульманам: «Спрашивайте меня, пока я нахожусь среди вас. После меня вы не сможете спросить у подобного мне».384
Хадис «Город знаний» указывает на следующие важные моменты:
1. По словам Посланника Аллаха Али ибн Аби Талиб обладает высочайшими знаниями и мудростью, что делает его самым лучшим из сподвижников.
2. Знания Пророка защищены от любых ошибок и погрешностей, ибо он сам является безгрешным и никогда не ошибается. А так как Имам Али является вратами в город пророческих знаний, то его знания также защищены от ошибок и погрешностей.
3. Посланник Аллаха говорил, что каждый, кто желает войти в город его знаний, должен войти через ворота, то есть через Али. Только у Али истинные знания и понимание Ислама, только через него можно окунуться в море знаний Посланника Аллаха. Именно по этой причине во всех религиозных вопросах шииты обращаются к Али и следующим безгрешным имамам, ибо через них шииты черпают чистое учение последнего небесного Пророка.
4. Имам Али – хранитель учения Пророка Ислама. Учение Пророка это истинная религия, вследствие чего Али и остальные имамы являются хранителями истинной религии.
5. Данный хадис обязывает мусульман обращаться за знаниями к Али и следующим за ним имамам, ибо, если они желают прикоснуться к подлинному учению Пророка, они должны войти в город через ворота.
6. Одного этого хадиса достаточно для осознания того, кто является истинным предводителем исламской общины после ухода Посланника Аллаха в иной мир. Ибо только тот человек может вести общину по пути совершенства, кто обладает глубочайшими познаниями и совершенным пониманием религии.
Хадис «Увещевание» имеет непосредственную связь с ниспосланием коранического аята. Событие, описанное в данном хадисе, произошло в самом начале пророческой миссии Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род). Это событие подтверждает неоспоримый факт того, что уже тогда Пророк Ислама задумался о будущем исламской общины, о ее будущем руководителе. Невозможно поверить в то, чтобы лидер целой нации, целой общины не задумался о ее будущем и не назначил или не порекомендовал для нее ее будущего руководителя. Вот как описывается данное событие в «Тарих» Табари:
«Пророку был ниспослан аят: «И увещевай свою ближайшую родню».385 После ниспослания аята Пророк обратился к Али: «Аллах повелел мне обратиться к своим родственникам с увещеваниями и наставлениями. Приготовь еду и пригласи всех моих родственников, дабы я исполнил повеление Аллаха». Али сделал все так, как велел ему Посланник Аллаха. После того как гости поели и попили, Пророк обратился к ним со следующими словами: «О род Абд аль-Муталлиба, клянусь Аллахом, я не знаю среди арабов человека, который принес бы своему народу более лучшее чем то, что принес я. Я принес вам благо этого мира и благо мира загробного, и Господь приказал мне призвать вас к этому. Кто из вас поможет мне в этом деле, чтобы стать моим братом, заместителем и наместником?» Все присутствующие сохраняли молчание. Поднялся Али, который был самым младшим из присутствующих, и сказал: «О Посланник Аллаха, я помогу тебе в этом деле». Пророк положил руку на плечо Али и сказал: «Воистину, это мой брат, мой заместитель и мой наместник (халиф) среди вас. Слушайте его и повинуйтесь ему». После этого присутствующие встали со своих мест и, посмеиваясь, сказали Абу Талибу: «Мухаммад приказал тебе слушать своего сына и повиноваться ему».386
Претензии по поводу смысла хадиса
Первая претензия: Этот хадис не упомянут в сборниках Бухари и Муслима, которые являются для суннитов самыми авторитетными книгами. Поэтому он не является достоверным.
Ответ: Немало суннитских ученых указывают на достоверность хадиса «Увещевание», и считают описанное в нем событие исторической действительностью. Для большей информации желающие могут обратиться к книге Алламе Амини «Аль-гадир». Отсутствие какого-либо хадиса в сборниках, составленных Бухари и Муслимом, не означает того, что этот хадис недостоверен. По свидетельству самих Бухари и Муслима, они не включили в свои сборники все достоверные хадисы, а выбрали несколько тысяч из множества хадисов. Многие из суннитских ученых не включали в свои сборники хадисы, в которых говорится о достоинствах Али и безгрешных имамов, только потому, что они не согласовывались с их убеждениями. Некоторые из них, упомянув эти хадисы в своих трудах, ставили под сомнение их достоверность, ибо признание их достоверности подтверждает правоту шиитского вероучения. Например, если попросить современного суннита составить сборник из сорока хадисов, то он не включит в этот сборник хадис о проповеди в Гадир Хум, хадис об обязательности следования Корану и семейству Пророка, предание о двенадцати халифах. Почему? Потому что, несмотря на их полную достоверность, они идут вразрез с его убеждениями.
Вторая претензия: Существуют предания, в которых говорится, что аят «И увещевай свою ближайшую родню» был ниспослан в связи с другими событиями. В сборниках, собранных Бухари и Муслимом, передается от Абдуллы ибн Умара и Абу Хурейры, что после ниспослания этого аята Пророк собрал курайшитов и поименно начал увещевать их: «О такой-то, спасай себя от огня, о такой-то, спасай себя от огня».
Ответ: Во-первых, 214-ый аят суры «Поэты» был ниспослан на третьем году пророческой миссии. Абдулле ибн Умару в то время был всего один год. А Абу Хурейра принял Ислам лишь спустя десять лет после этого события. Оба они не принимали непосредственного участия в этих событиях, и кроме них никто другой не говорил о том, что после ниспослания этого аята Посланник Аллаха обратился с увещеваниями к курайшитам. Поэтому подобные хадисы в терминологии хадисоведов называются «мурсаль». Они не имеют ценности тех хадисов, в которых сам передатчик непосредственно участвовал в происходящих событиях. Во-вторых, аят говорит об увещевании ближайшей родни. А курайшиты, о которых говорится в предании ибн Умара и Абу Хурейры, не являются близкими родственниками Посланника Аллаха. Поэтому данное предание не вяжется с внешним смыслом аята. В-третьих, часть историков придерживается следующего мнения. Возможно, что Посланник Аллаха несколько раз увещевал людей в соответствии с данным аятом. Первый раз он увещевал своих родственников, как говорится в «Тарих» Табари и других книгах, а во второй раз он увещевал курайшитов, как сказано об этом в сборниках Бухари и Муслима.
От Абу Зарра передается, что Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род), обращался к мусульманам со следующим наставлением: «Мое семейство (ахль аль-бейт) подобно ковчегу Ноя. Каждый, кто взберется на него, спасется, а каждый, кто не взберется, утонет».387
О том же самом Пророк Ислама говорил другими словами: «Мое семейство среди моей общины подобно ковчегу Ноя. Кто вступит на него – спасется, а кто отвернется – погибнет».388
Посланник Аллаха сказал: «Мое семейство среди моей общины подобно ковчегу Ноя среди его общины. Каждый, кто вступит на него, спасется, а каждый, кто отвернется, погибнет».389
В данном пророческом хадисе ахль аль-бейт (семейство, род Пророка) уподобляется ковчегу Ноя. Все мы знаем, что каждый верующий, который во время потопа взобрался на ковчег Пророка Ноя (да будет мир с ним), был спасен от гибели. А все, кто отвернулся от него, погибли и обрекли себя на несчастье в загробном мире. Двенадцать безгрешных имамов из рода последнего Пророка имеют сходство с ковчегом Ноя. Этот мир подобен бушующему океану. В нем излито огромное количество различных убеждений, которые легко могут погубить человека. В нем всегда присутствуют различные религиозные течения, уводящие с истинного пути и способные потопить кого угодно. Каждый из людей, кто последует за имамами из семейства Пророка, гарантированно спасется от воздействия ложных идей и убеждений. Он будет находиться на спасительной лодке традиций Посланника Аллаха, которая приведет его к вечному счастью.
Итак, это еще один из хадисов, в которых сказано о подчинении и следовании семейству Пророка, так как следование им является причиной спасения. В других похожих хадисах, включенных суннитскими учеными в свои труды, передаются следующие слова Посланника Аллаха о двенадцати безгрешных имамах:
«Воистину, мое семейство среди вас подобно вратам прощения у сынов израилевых. Кто войдет в них, будет прощен».390
«Звезды являются защитой для обитателей земли, а мое семейство является для моей общины защитой от разногласий. Если кто-либо пойдет против них и между ними возникнет раздор, то он станет сторонником сатаны».391
«Примите мое семейство (ахль аль-бейт) для себя как голову для тела, и как глаза для головы. Ибо тело руководствуется головой, а голова руководствуется глазами».392
«Звезды являются спасением для обитателей неба, а мое семейство является спасением для моей общины».393
«Тот, кто хочет жить как я, и умереть как я, а после смерти поселиться в вечном раю, который уготовил Господь, должен признать руководство Али и его потомков. Они не собьют вас с пути истины и не введут в заблуждение. Горе отрицающим их превосходство».394
«Не опережайте Коран и мое семейство, ибо тогда вы погибните. И не отставайте от них, ибо тогда вы пропадете. И не учите их, ибо они знают лучше вас».395
«Познание семейства Мухаммада (да благословит Аллах его и его род) это спасение от огня. Любовь к семейству Мухаммада это переход через мост сират. Руководство семейства Мухаммада это защита от наказания Всевышнего Аллаха».396
В шиитских и суннитских сборниках хадисов существуют многочисленные свидетельства тому, что каждый мусульманин должен познать своего имама, своего предводителя, принести ему присягу и не отступать от него ни на пядь. В ином случае он умрет смертью времен невежества, которое было распространено среди арабов в доисламский период. Хадис, названный «Смерть времен невежества», существует в различных вариантах. Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род) в разное время и в разных местах говорил:
«Тот, кто умер без присяги правителю, умер смертью времен невежества».
«Тот, кто умер, не познав имама своего времени, умер смертью времен невежества».
«Тот, кто отошел на пядь от своего правителя, умер смертью времен невежества».
«Тот, кто умер, не имея имама, умер смертью времен невежества».397
Каждый мусульманин для того чтобы не погибнуть смертью времен невежества обязан познать имама своего времени и быть верным по отношению к нему. Таков смысл хадиса. Никто из современных суннитов не может четко обозначить своего имама и предводителя. Лишь шииты имеют точный ответ на этот вопрос. Имамом нашего времени является Имам Махди (да будет мир с ним) – двенадцатый имам из непорочного семейства Пророка Ислама. Он пребывает в сокрытии и объявится в час, о котором знает только Всевышний Аллах, после чего утвердит справедливость на земле. Познание имама не означает только познания его имени, происхождения, внешности и тому подобное. Познание имама означает познание той степени, которую он занимает в исламской религии и в мусульманской общине, познание цели, с которой Аллах назначил его имамом человечества. Познание того, что он является гарантом сохранности религии, наставником и путеводителем по истинному пути. Он непорочен и безгрешен, он довод Аллаха для обитателей земли. И познав его, надлежит быть его искренним и верным последователем.
Имам Хусейн (да будет мир с ним) сказал: «Люди обязаны познать имамов своих времен, подчинение которым обязательно».398
Имам Бакир (да будет мир с ним) сказал: «Тот человек поклоняется Аллаху, кто познал Аллаха и имама из семейства Пророка».399
Небольшое размышление над смыслом данного хадиса указывает на то, что в нем не подразумевается каждый правитель, который пришел к власти над мусульманами. Речь в данном хадисе идет о непорочном и безгрешном предводителе, которого назначили Аллах и Его Посланник (да благословит Аллах его и его род). В хадисе с угрозой говорится о конце тех, кто не познал предводителя своего времени или вышел из подчинения ему. Концом же является смерть времен невежества. Подобная смерть возможна лишь в том случае, если человек выйдет из подчинения Аллаху и Его Пророку. Подчинение непорочному предводителю из пророческого рода это подчинение Аллаху. А непознание и неподчинение ему подобно тому, что человек не подчинился Аллаху и Пророку. Именно поэтому в данном хадисе говорится о смерти времен невежества. История исламской общины свидетельствует, что большинство правителей, которые разными путями приходили к власти над мусульманами, в большинстве своем были нечестивы, а их деяния противоречили повелениям Всевышнего Аллаха. Возможно ли, что непознание и неподчинение такому правителю подобно смерти времен невежества? Возможно ли, что Пророк Ислама уподобил неподчинение нечестивцу и угнетателю смерти времен невежества? Подобные утверждения противоречат Священному Корану, пророческой сунне, духу Ислама и здравомыслию. Разве можно поверить в то, что Аллах в Коране осуждает нечестивость и угнетение, призывает мусульман бороться с ними, а с другой стороны Пророк велит мусульманам подчиняться угнетателям? Поэтому теми предводителями, о которых говорил Посланник Аллаха в этом хадисе, являются только непорочные имамы и наместники из его семейства.
Прошло одиннадцать лет со дня переселения Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род) из Мекки в Медину. Он выполнил свою миссию и донес призыв Ислама до человечества. И вот наступили последние дни его благословенной жизни, в которых произошли события, привлекавшие и продолжающие привлекать внимание историков и исследователей. Одним из подобных событий стало разногласие в стане сподвижников, возникшее после того, как Пророк повелел принести ему письменные принадлежности для того, чтобы оставить своей общине письменное завещание, после которого мусульмане никогда не сошли бы с истинного пути. Но обо всем по порядку.
Многие мусульмане наивно полагают, что сподвижники всегда были дружны и в последние дни жизни Посланника Аллаха они были единомышленниками, среди которых не было места склокам и распрям. Однако внимательное и беспристрастное изучение исламской истории показывает, что дело было далеко не так, как представляют себе многие современные мусульмане. Расхождения взглядов в вопросе власти после Посланника Аллаха можно с уверенностью назвать самыми глубокими разногласиями между сподвижниками, которые в будущем ввергли исламскую общину в смуту, отголоски которой наблюдаются и в наши дни. В те дни ближайшее окружение Посланника Аллаха разделилось на три лагеря. К первому лагерю принадлежали Али ибн Аби Талиб, хашимиты и все их верные друзья, которые на протяжении 23-ех лет пророческой миссии внимали словам Посланника Аллаха и неукоснительно соблюдали все его повеления. Они искренне приняли его указания относительно руководства Имама Али и последующих безгрешных имамов, которых Всевышний Аллах назначил духовными и политическими руководителями исламской общины. Ко второму лагерю относилась часть мухаджиров во главе с Умаром, Абу Убайдой и Абу Бакром. Они были в курсе того, что Али ибн Аби Талиб уже назначен приемником Пророка, но несмотря на это имели собственное мнение относительно личности приемника Пророка и ждали удобного случая, чтобы воплотить в жизнь свои планы. К третьему лагерю относились некоторые предводители мединских племен Аус и Хазрадж, которые также были не против того, чтобы власть после смерти Пророка перешла к ним. Однако единству третьего лагеря мешала давняя рознь между двумя мединскими племенами.
Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) был осведомлен о том, что творилось среди его сподвижников. Поэтому он, будучи сраженным болезнью, от которой через несколько дней умрет, предпринял ряд действий, посредством которых пытался обезопасить Имама Али от появления вероятных трудностей. Одним из этих действий был его приказ о выступлении войска под предводительством Усамы ибн Зейда в сторону Шама. В состав этого войска входили практически все известные и имеющие вес сподвижники, которые после смерти Пророка могли бы оспорить законное руководство Али, дарованное ему Аллахом. Возле себя он оставил Али и его преданных друзей. Он настойчиво приказывал войску покинуть Медину и отправиться на встречу с врагом, однако сподвижники тоже понимали, что Пророк доживает последние дни. Выйдя из Медины, они остановили войско, а сами вернулись обратно в город. Они не только не покинули Медину, но и предпринимали решительные шаги для того, чтобы уменьшить общение Пророка с людьми, чтобы различными способами удержать его от напоминания людям о руководстве Али и последующих имамов. Будучи недовольным их деяниями, больной Пророк с высокой температурой, поддерживаемый за руки, пришел в мечеть, взобрался на минбар и сказал: «О люди! Воспылало пламя раздора и, подобно частям темной ночи, пришла смута. Клянусь Аллахом, у вас нет ко мне никаких претензий. Я не дозволил вам ничего, кроме того, что дозволено в Коране. И я не запретил вам ничего, кроме того, что запрещено в Коране».400 Эти слова Посланника Аллаха указывают на его переживания и тревоги за будущее своей общины. Ведь зависть, вражда, смута и раздоры между сподвижниками могли привести к бедам мусульман, которые надолго ввергнут их в борьбу за власть, что в последующем и произошло.
Приказ принести принадлежности для письма
В один из дней во время своей болезни Посланник Аллаха предпринял очередной шаг для того, чтобы удержать своих последователей от впадения в смуту, написав для них письменное свидетельство о руководстве Али. Когда в комнате Пророка находились ближайшие сподвижники, он приподнялся со своего ложа и сказал им: «Принесите мне принадлежности для письма, чтобы я написал вам послание, посредством которого вы никогда не заблудитесь после меня». Но Умар возразил: «Пророк несет вздор. У нас есть Коран, достаточно нам Книги Аллаха». После этих слов среди присутствующих поднялся шум. Некоторые настаивали на принесении письменных принадлежностей, чтобы Пророк оставил документальное свидетельство. Другие поддержали Умара и повторили его слова о достаточности Корана. Когда их шум и споры готовы были перерасти в нечто большее, Пророк воскликнул: «Уходите и оставьте меня». Шум, который подняли сподвижники в присутствии Пророка, был настолько омерзителен, что жены Пророка, находящиеся за ширмой, сказали с недовольством: «Разве вы не слышали приказ Пророка?» Но разве в такие минуты кто-то будет слушать их? Умар ответил им: «Вы подобны женщинам возле Йусуфа. Когда Пророк болеет, вы пялите на него глаза, а когда он выздоравливает, вы садитесь на его шею». Посланник Аллаха сказал Умару и его окружению: «Оставьте их, они лучше вас».401
Эту историю приводят в своих трудах практически все шиитские и суннитские ученые, и в ее достоверности нет малейших сомнений. Достаточно сказать, что это событие описали в своих сборниках хадисов Бухари и Муслим. Правда некоторые суннитские ученые заменили слова Умара «пророк несет вздор» на «пророка охватила сильная боль», пытаясь таким образом в какой-то мере оправдать его. Ведь иначе попросту невозможно сохранить положение Умара. Суннитский ученый Абу Бакр Джаухари в своем труде «Ас-сакифа», описывая данное событие, пишет: «И сказал Умар слова, которые означают, что Пророка охватила сильная боль». Некоторые пошли еще дальше и без лишних церемоний изъяли имя Умара, написав: «И сказали присутствующие: «Пророк несет вздор». Какие бы не делались попытки обелить Умара и его сторонников за этот поступок, сказанные им слова «У нас есть Коран, достаточно нам Книги Аллаха» сводят на нет все усилия тех, кто симпатизирует ему. Ведь ни у кого из мусульман нет даже тени сомнения в том, что традиции Посланника Аллаха являются после Корана вторым по значимости источником исламской религии. Сам по себе Коран не достаточен, ведь его аяты нуждаются в разъяснении и толковании. А кто кроме Пророка лучше всего разъяснит аяты священного писания. Разве Аллах не сказал Пророку о Коране: «Мы ниспослали тебе напоминание, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано»?402 Всевышний Аллах не говорит в этом аяте «чтобы ты прочитал людям», а говорит «чтобы ты разъяснил людям». Одного этого аята достаточно для того, чтобы понять, как ошиблись Умар и его сторонники, заявив, что Книги Аллаха для нас достаточно, а слова Пророка не имеют ценности.
Разве они понимали все тайны Корана лучше самого Пророка? Разве они знали толк в Исламе лучше Пророка, что осмелились ослушаться его приказа? Быть может они не читали аят, гласящий: «Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам».403 А может, обвиняя Пророка в том, что он несет вздор, они забыли об аяте, в котором сказано: «Не заблудился ваш товарищ и не сошел с пути. Он не говорит по прихоти. Это – всего лишь откровение, которое внушается».404
Что хотел написать Пророк?
Что же хотел написать Посланник Аллаха в своем послании? Что так взбудоражило группу сподвижников? Ответ на этот вопрос становится очевиден, если рассмотреть высказывания Пророка относительно руководства общиной после своей смерти. На протяжении двух десятков лет он постоянно напоминал мусульманам о роли Али ибн Аби Талиба и последующих имамов из его рода. Он начал говорить об их руководстве в Мекке в первые же годы своей пророческой миссии и продолжал говорить об этом после переселения в Медину. Не будем повторяться и перечислять все высказывания Пророка по этому поводу. Вы легко найдете их в предыдущих главах книги. Но факт остается фактом. Посланник Аллаха хотел в этом письме еще раз подтвердить руководство Имама Али и оставить письменное свидетельство об этом. Сравните слова «Принесите мне принадлежности для письма, чтобы я написал вам послание, посредством которого вы никогда не заблудитесь после меня», сказанные Пророком перед смертью, со словами «Я оставляю вам две драгоценности – Коран и мой род, и если вы будете следовать им, то никогда не заблудитесь», которые он говорил на протяжении всей своей жизни. В этих двух высказываниях речь идет об одном и том же. О следовании имамам из пророческого рода, которые являются гарантией того, что исламская община никогда не сойдет с прямого пути. Однако были в окружении Посланника Аллаха люди, которые не желали мириться с тем, что духовная и политическая власть сосредоточится в руках Али ибн Аби Талиба. Они своими ушами слышали в Гадир Хум, как Пророк официально объявил его своим приемником. Им множество раз было сказано, что Али является повелителем всех верующих после Пророка. Но мысль о том, что и они могут стать правителями мусульман, не давала им покоя. Поэтому они и предприняли попытку не дать Пророку написать задуманное.
Кто-то может возразить, сказав, что Посланник Аллаха не имел намерения написать в этом послании о назначении своего приемника, а хотел оставить письменное указание о молитве, закяте, отношении к рабам и пленным, о взаимоотношениях с язычниками. Однако несостоятельность подобных возражений вполне очевидна. Ибо сподвижники, находящиеся в это время в комнате Посланника Аллаха, спокойно выслушивали все, что говорил им их Пророк. Но как только он попросил их принести письменные принадлежности, половина находящихся в комнате людей вдруг изменилась и подняла шум. Чего они хотели? Того, чтобы Пророк ничего не написал о молитве, закяте и язычниках? Конечно же нет. Только ускользающая от них власть могла вынудить их ослушаться Пророка, подняв шум и обвинив его во вздоре. Помимо этого в трудах известнейших ученых приводится высказывание ибн Аббаса, который впоследствии говорил об этом событии: «Величайшей бедой Ислама стало то, что споры между сподвижниками стали преградой для составления письменного послания Пророка».405 Отсутствие письменного завещания Пророка о молитве или язычниках не могло стать величайшей бедой Ислама, ею могло стать и стало препятствие сподвижников написанию письменного свидетельства о руководстве Имама Али.
Почему Пророк не настоял на своем?
Почему же Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) не проявил настойчивости в том, чтобы ему принесли принадлежности для письма? Почему он, несмотря на группу недовольных сподвижников, не написал письменного завещания, ведь множество других сподвижников были готовы исполнить повеление Пророка? Почему Али ибн Аби Талиб (да будет мир с ним) не предпринял решительных действий для того, чтобы завещание было написано и чтобы этим навсегда заставить замолчать возражающих?
Ответ на эти вопросы необходимо искать в мудрости Посланника Аллаха. Да, он мог настоять на своем, мог приказать принести ему письменные принадлежности несмотря ни на что, пусть даже это вызвало бы недовольство многих из его окружения. И без сомнений его послание было бы записано. Но не нужно забывать, что в этом случае настояли бы на своем и те, кто не желал, чтобы это послание стало достоянием общественности. Они также проявили бы настойчивость, продолжая обвинять Пророка в том, что он несет вздор. Более того, их обвинения могли пойти еще дальше. Они сами, а также их последователи через много лет могли обвинить Пророка в том, что в конце жизни он лишился рассудка (да хранит нас Аллах от подобных мыслей). И тогда по прошествии веков мусульмане спорили бы не только из-за достоверности письменного завещания Посланника Аллаха, но они поставили бы под сомнение многое из того, что говорил Пророк в течение всей своей миссии. Это был бы удар по исламской религии, от которого она не смогла бы оправиться. Поэтому мудрый Пророк решил не настаивать и оставить все как есть. Ведь тот, кто всем сердцем внял пророческим словам относительно руководства Али, все равно последует за безгрешным пророческим родом. Он сделает это независимо от того, оставит Посланник Аллаха письменное завещание или нет. Тот же, кто воспротивился руководству Али, не поменяет своих убеждений, даже если ему предоставят сотни документальных свидетельств. В некоторых из хадисов говорится, что когда поднялся шум и между сподвижниками начался спор, несколько человек из них спросили Пророка: «Так мы принесем письменные принадлежности?» Но огорченный и расстроенный Пророк ответил им: «И после этого шума и спора вы хотите принести принадлежности для письма? Единственное, что я завещаю вам, это чтобы вы по-доброму относились к моему роду». Он сказал это и отвернулся от присутствующих. Затем они покинули комнату, кроме Али, Аббаса и Фазля».406
Имам Али не предпринял решительных действий потому что не мог позволить себе совершать то, что решил не совершать Посланник Аллаха. Он не мог в этом вопросе опережать своего Пророка, ведь в Коране сказано: «О вы, которые уверовали! Не опережайте Аллаха и Его Посланника, и бойтесь Аллаха».407 И он не мог позволить себе громко спорить в присутствии Пророка, пытаясь доказать что-либо людям, которых вела жажда к власти. «О вы, которые уверовали! Не поднимайте ваши голоса над голосом Пророка».408
Диспуты о вере и неверии, а также о грани между двумя этими понятиями и о критериях, по которым определяется подлинная вера, относятся к важнейшим темам исламского богословия. Вера человека поселяется глубоко в сердце, охватывая после этого всю его сущность, помыслы и поведение. В Священном Коране сказано: «Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него».409 Поэтому подавляющее большинство исламских ученых по поводу веры говорили, что вера это заверение сердцем и подтверждение языком, а совершение деяний является показателем полноты веры, ее совершенства и искренности. И если вера это заверение сердцем, то верующий это человек, принимающий сердцем Творца и ниспосланное Им небесное учение.
В первые века становления исламского богословия среди ряда мусульманских деятелей возникли разногласия по поводу определения веры, а точнее являются ли деяния частью веры. Одни из них утверждали, что вера без деяний это не вера, и если человек, называющий себя мусульманином, совершает грехи и не выполняет наложенных на него Аллахом обязательств, то он не является верующим, а относится к лицам, не считающимся последователями Ислама, проще говоря к неверующим. Другие говорили, что деяния не являются непременным условием веры, и даже если верующий человек будет грешить и не станет выполнять религиозных обязанностей, то в день суда он все равно окажется в числе обитателей райских садов. Первое мнение принадлежит хариджитам, второе мнение было распространено среди мурджиитов. И сегодня встречаются мусульмане, которые, не разобравшись в этом важном вопросе и не уяснив для себя истину, придерживаются одного из этих двух ошибочных мнений. На первый взгляд подобные разногласия могут показаться незначительными, но на самом деле ответ на этот вопрос является определяющим фактором в жизни человека. Принимая или не принимая деяния за часть веры, человек кардинально меняет свое мировоззрение, что естественно сказывается на его внутреннем мире и внешнем поведении. Также не нужно забывать, что в средние века разногласия по данному вопросу порой доходили до кровавых столкновений.
Что же говорит в связи с этим шиитское учение? Шииты не считают верными точки зрения хариджитов и мурджиитов. Опровергая мнение хариджитов, последователи безгрешных имамов утверждают, что деяния являются показателем полноты веры и ее совершенности, а не ее непременным условием. То есть, если человек уверовал сердцем и заявляет о своей вере языком, но не соблюдает религиозных предписаний, то этот человек все равно является членом мусульманской общины. Да, он грешник, его вера не полноценна, он навлекает на себя гнев Аллаха, но его нельзя относить к неверующим. Его жизнь, честь и имущество неприкосновенны. Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род) заповедовал мусульманам: «Не обвиняйте в неверии представителя вашей общины, даже если он совершил тяжкий грех».
Возможно, хариджиты в своих убеждениях основывались на ряде хадисов, в которых сказано, что вера это деяния. В этих хадисах ритуальная молитва, пост, закят, хадж упомянуты рядом с мусульманским свидетельством веры. Но внимательное изучение этих хадисов и размышление над ними показывает, что на самом деле в них сказано о том, что деяния являются критерием, по которым можно отличить подлинного верующего от грешника. Также в этих хадисах подразумевается то, что соблюдение религиозных обязанностей является гарантией спасения, именно поэтому молитва, пост и другие богослужения упомянуты в них вместе с верой.
Мурджиитам же шииты говорят, что человек, имеющий веру в сердце, но не подтверждающий ее деяниями, а грешащий и совершающий противоречащие религии поступки, не испытает радости и счастья в день суда. Он познает на себе строгий божий расчет и получит суровое наказание. Вера в сердце без благих поступков и деяний сама по себе недостаточна. В число несомненных обитателей рая входят только те верующие, чья вера определяла их поступки в земной жизни, те, кто бережно и искренне соблюдали повеления Творца, выполняя свои обязанности и отстраняясь от запретного. В Коране сказано: «Люди несут убытки, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение».410
Повелитель правоверных Имам Али (да будет мир с ним) сказал однажды: «Если бы вера сводилась только к признанию языком, то Всевышний Аллах не установил бы молитву и пост, Он не обязал бы людей соблюдать дозволенное и запретное».411
Резюмируя можно сказать, что, по мнению шиитов, признание веры сердцем и ее заверение языком превращают неверующего человека в мусульманина, после чего его жизнь, честь и имущество становятся неприкосновенными. Но той верой, которая спасет мусульманина в день суда и принесет ему вечное счастье загробного мира, является вера, подтвержденная благочестивыми деяниями и поступками.
Во что нужно верить
Для того чтобы человек стал членом мусульманской общины и перестал плутать в потемках заблуждения, ему необходимо уверовать в следующие три основы и принять их как истину:
1. Единобожие. Единобожие сводится к вере в существование Всевышнего Аллаха и что нет никого и ничего подобного Ему. Он Единственный Творец и Господь, весь мир существует только благодаря Ему. Лишь Он достоин поклонения.
2. Пророческая миссия Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род) и проповедуемое им учение, отраженное в Священном Коране и его традициях.
3. Воскрешение в день суда и вечная жизнь в загробном мире.
Таким образом, согласно шиитскому учению, в неверии блуждают те люди, которые не принимают хотя бы одну из трех вышеприведенных основ. Если же человек принимает их, то он становится мусульманином, права которого обязаны соблюдать все остальные последователи исламской религии. Единобожие, пророческая миссия Посланника Аллаха и воскрешение в День суда являются основой веры всех исламских течений, основные положения их вероучений одни и те же. Если они и расходятся во мнениях, то делают это во второстепенных богословских вопросах и некоторых практических обрядах. Существование подобных различий ни в коем случае не должно служить поводом для вражды и разрозненности. По этой причине никто из мусульман не имеет права обвинять в неверии и вероотступничестве последователя какого-либо из существующих ныне и признанных исламских течений. Если он обвинит в неверии того, кто так же, как он сам, выполняет молитвы, повернувшись к Священной Каабе, то он навлекает на себя гнев Аллаха и совершает один из самых страшных грехов. Посланник Аллаха говорил: «Не обвиняйте в неверии того, кто верует, что нет божества кроме Аллаха. Если вы сделаете это, то сами будете ближе к неверию».412
В Коране сказано: «О вы, которые уверовали! Когда вы выступаете на пути Аллаха, то удостоверяйтесь и не говорите тому, кто приветствует вас миром: «Ты – неверующий».413
Одной из тем горячих споров между представителями различных исламских богословских школ является тема возможности лицезрения Всевышнего Аллаха в загробном мире. Действительно ли верующие в день суда и в райских садах будут взирать на Творца и видеть Его? Или же им никогда не будет дано этого? Последователи школы шиизма и мутазилизма убеждены, что лицезреть Всевышнего Аллаха невозможно ни в этом мире, ни в мире загробном. Зрение творений неспособно видеть своего Творца. Но Его можно лицезреть внутренним зрением, Его постоянно можно видеть и ощущать сердцем, и это есть высочайшая степень веры. В противовес им салафиты и ашариты утверждают, что лицезрение Господа не является чем-то невозможным, и верующим в загробном мире будет дана милость взирать на Аллаха и наслаждаться Его видением.
Ибн Каййим говорил в свое время: «Коран и достоверная сунна, общее мнение сподвижников и предводителей Ислама, а также ученые ахль аль-хадис указывают, что в день суда Всевышний Аллах будет видим для глаз так же, как можно видеть луну в четырнадцатую ночь или солнце во время полудня».414
Альбани писал в своих трудах: «Мы сунниты веруем в то, что одной из милостей Аллаха к своим верующим рабам является то, что в день суда Он станет видимым для них и они смогут лицезреть Его как луну в четырнадцатую ночь».415
Об этом же говорили и продолжают говорить и другие салафитские и ашаритские ученые. Некоторые из них, например Ибн Баз, впадали в крайности в данном вопросе и считали, что отрицающий лицезрение Аллаха в загробном мире перестает являться членом исламской общины и запрещали своим сторонникам выполнять молитву за таким человеком.
Доводы шиитов
Шииты, отрицающие возможность видения Аллаха в обоих мирах, приводят многочисленные доказательства правоты своих слов. Разум любого человека, говорят шиитские богословы, подсказывает ему, что увидеть что-либо внешним зрением возможно только в том случае, если оно будет являться телом, иметь размеры и иные материальные особенности, а также занимать некое место в пространстве, тогда как Всевышний Аллах не является телом и Он превыше пространства. Между видящим и видимым должно быть какое-то расстояние, тогда как Аллах свободен от качеств и атрибутов творений и не властно над Ним ничто из того, что властно над сотворенным миром. Данная истина одинаково относится к обоим мирам. Оба мира материальны, и возвращение душ в тела является наилучшим доказательством материальности загробного мира. Поэтому, так же, как невозможно лицезреть Аллаха внешним зрением в этом мире, это невозможно будет сделать и в мире загробном.
Этому же обучали своих последователей безгрешные имамы из пророческого рода. Однажды Исмаил ибн Фадль спросил Имама Садика (да будет мир с ним): «Будет ли Аллах видим в день суда?» Имам ответил ему: «Пречист Аллах и превыше Он этих слов. О сын Фадля! Зрение способно объять только предметы, обладающие цветом и материальными качествами, тогда как Аллах является Творцом цветов и всех материальных качеств».416
В своих проповедях Имам Али (да будет мир с ним), восхваляя Господа, указывал мусульманам на невозможность Его лицезрения: «Слава Аллаху, свидетельствами не постигаемому, в место засвидетельствования не помещаемому, зрением не созерцаемому…»417
Однажды Имаму Али задали вопрос: «Видел ли ты Господа своего, о Повелитель правоверных?» На что он ответил: «Разве стану я поклоняться тому, чего не вижу?» Его спросили: «Как же ты видишь Его?» Имам сказал: «Не постигает Его зрение глазным видением, но постигает Его сердце истинной верой».418
Об этом же свидетельствуют многие аяты Священного Корана. В 103-ем аяте суры «Скот» ясно и недвусмысленно сказано: «Не могут постичь Его взоры, а Он постигает взоры. Он – Проницательный, Сведущий». Данный аят, не оставляя места для сомнений, говорит, что взоры не могут постичь Аллаха, внешнее зрение не способно объять Его. Разве будет утверждать обратное разумный человек, вникнув в смысл сказанного в аяте?
В 110-ом аяте суры «Та Ха» говорится: «Они не способны объять Его своим знанием». Зрение является одним из средств, при помощи которых человек приобретает знания, но в этом аяте Всевышний Аллах отводит от Себя способность людей объять Его каким-либо знанием.
В 143-ем аяте суры «Преграды» речь идет о том, что после многочисленных просьб сомневающихся людей явить пред ними Аллаха Пророк Муса (да будет мир с ним) решил показать им на деле, что сделать это невозможно. В аяте говорится: «Он сказал: «Господи! Покажись мне, чтобы я взглянул на Тебя». Он сказал: «Ты не увидишь Меня, но взгляни на гору. Если она удержится на своем месте, то ты увидишь Меня». Когда же Господь его явил Себя горе, Он превратил ее в прах, и Муса упал без сознания. Придя в себя, он сказал: «Пречист Ты! Я раскаиваюсь перед Тобой, и я – первый из верующих».
В данном аяте содержатся несколько указаний на то, что лицезрение Аллаха (что в этом мире, что в ином) невозможно:
1. Арабский текст фразы «Ты не увидишь Меня» звучит следующим образом: «Лян тарани». Большое число знатоков арабского языка придерживаются мнения, что приставка «лян» указывает на вечное отрицание, поэтому в более точном переводе это фраза будет звучать как «Ты никогда не увидишь Меня». Жизнь по убеждениям верующих не ограничивается лишь земным миром, а будет продолжаться вечно и в мире загробном. Поэтому Аллах, отвечая Мусе «Ты никогда не увидишь Меня», указал ему на то, что ни он и никакой другой человек, несмотря на вечность загробного мира, никогда не сумеет лицезреть Аллаха внешним зрением.
2. Показав наглядно невозможность одного действия, Всевышний Аллах также показал невозможность Его лицезрения: «Но взгляни на гору. Если она удержится на своем месте, то ты увидишь Меня»
3. Слова Мусы, слетевшие с его губ после того, как он пришел в себя, также свидетельствуют, что Аллах превыше качеств творений, одним из которых является видимость: «Придя в себя, он сказал: «Пречист Ты!»
4. Покаяние Мусы в том, что по просьбе сомневающихся людей он попросил Аллаха показаться ему, служит еще одним свидетельством правоты шиитов: «Я раскаиваюсь перед Тобой».
Доводы суннитов
В авторитетных суннитских сборниках присутствуют хадисы, в которых говорится о том, что верующие в день суда будут взирать на Всевышнего Аллаха и наслаждаться Его лицезрением. Например, Муслим в своем труде приводит слова Посланника Аллаха, который, посмотрев на луну, сказал своим сподвижникам: «Вы увидите вашего Господа так же, как видите эту луну, и не будет никакой преграды между Ним и вами…»419 Шиитские исследователи небезосновательно считают, что подобные хадисы являются более поздними измышлениями, приписанными Пророку Ислама. Такие хадисы находятся в вопиющем противоречии с ясными аятами Священного Корана, которые повествуют о невозможности увидеть Творца. Расположив вышеприведенный хадис рядом с аятом «Не могут постичь Его взоры, а Он постигает взоры»,420 не остается сомнений в недостоверности данного хадиса. Но так как подобные хадисы приведены в авторитетных суннитских сборниках и объявление их недостоверными способно расшатать основы суннитского учения, то салафитские и ашаритские ученые были вынуждены прибегнуть к помощи ряда коранических аятов, которыми они попытались подтвердить сказанное в этих хадисах.
Наилучшим подтверждением своей правоты сунниты считают следующий отрывок из суры «Воскресение»: «Одни лица в тот день будут сиять, и взирать на своего Господа».421 Абуль-Хасан Ашари приводит данный аят как лучшее свидетельство достоверности хадисов о возможности лицезрения Господа. Однако, вопреки его утверждениям, в данном отрывке речь не идет о возможности видеть Аллаха, а в форме аллегории говорится об ожидании милостей Господа. В день суда верующие, помня обещания Аллаха, будут надеяться на получение Его многочисленных милостей и наград, и по этой причине с радостными лицами будут ожидать своей счастливой участи. Такое толкование аята подтверждается продолжением отрывка, в котором сказано: «Другие же лица в тот день будут омрачены. Они будут думать о том, что их поразит беда».422 Первый отрывок рассказывает о счастливом уделе верующих, которые радостно будут ожидать милостей Аллаха, а второй отрывок повествует о горькой судьбе грешников, которые с мрачными лицами будут ждать наказания за свои преступления. Также необходимо заметить, что слова «взирать» и «ожидать» в арабском языке происходят из одного и того же корня.
Еще одним аятом, приводимым некоторыми суннитами в пользу возможности лицезрения Аллаха, является следующий аят: «Тот, кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведные деяния и никому не поклоняется наряду со своим Господом».423 Они говорят, что искренне верующие люди, совершающие праведные деяния и поклоняющиеся только Аллаху, в соответствии с этим аятом обязательно встретятся с Ним. А встреча с Аллахом подразумевает Его лицезрение, как сказано об этом в многочисленных хадисах. В ответ на подобные утверждения достаточно привести 77-ой аят суры «Покаяние», в котором сказано о лицемерах: «Он наказал их, вселив в их сердца лицемерие до того дня, когда они встретятся с Ним, за то, что они нарушили данное Аллаху обещание, и за то, что они лгали». Из внешнего смысла этого аята следует, что лицемеры встретятся с Аллахом и, следуя логике некоторых суннитов, увидят Его. Однако подобное толкование аята в корне неверно и противоречит даже взглядам самих последователей суннизма, которые убеждены, что лицемеры никогда не смогут увидеть Господа. Поэтому аяты, в которых говорится о встрече с Господом, ни в коем случае не нужно воспринимать буквально, ибо это влечет за собой уподоблению Творца творениям. Арабский язык, как и все остальные мировые языки, содержит в себе множество аллегорий, метафор и символов. Поэтому Священный Коран, ниспосланный на арабском языке, также не лишен аллегорий, одной из которых является выражение «встреча с Господом». Не нужно понимать это выражение как материальный контакт с Аллахом и видение Его, противоречащее здравому смыслу. Данное выражение необходимо воспринимать как завершение жизни в этом мире и переход в мир загробный, воскрешение и расчет в день суда, довольство Аллаха праведниками и Его гнев на грешников.
Фахр Рази, известный суннитский комментатор Священного Корана, комментируя в своем тафсире аят «В тот день они (неверующие) будут отделены от своего Господа завесой»,424 пишет: «Наши ученые приводят этот аят как довод в пользу того, что верующие увидят Всевышнего Аллаха в день суда. В ином случае, какой смысл в том, что неверующие будут отделены от Господа завесой?» Старания Фахра Рази представить этот аят как свидетельство лицезрения Аллаха в загробном мире является еще одной попыткой придания легитимности хадисам, имеющимся в суннитских сборниках, которые шииты считают измышлениями, приписанными Посланнику Аллаха (да благословит Аллах его и его род). В данном аяте ничего не указывает на возможность лицезрения Аллаха, в нем ничего не сказано о том, что неверующие будут лишены возможности видеть Его. В аяте говорится, что в день суда они будут лишены милостей, наград и довольства Господа вследствие своего неверия и мерзких деяний, которые словно завеса предстанут между ними и божьей милостью.
На протяжении всей истории Ислама всевозможными способами мусульманские ученые доносили до человечества кораническое учение. Огромное количество комментариев к Священному Корану и других произведений, связанных с последним небесным откровением, послужили причиной распространения исламского вероучения и более лучшего понимания божественных аятов. Всякий раз, когда Коран подвергался критике со стороны недоброжелателей, шиитские и суннитские ученые давали достойный ответ их нападкам и развевали любые сомнения относительно священной книги мусульман. Во все времена небесное знание, заключенное в Коране, освещало сердца верующих и вело к вечному счастью ту часть человечества, которая была покорена светом этого удивительного писания – последнего откровения Всевышнего Аллаха, которое Он ниспослал благородному Пророку Мухаммаду (да благословит Аллах его и его род).
Но, к сожалению, существует группа людей, среди которых присутствуют также некоторые представители суннитского вероучения, обвиняющие мусульман-шиитов в том, что последние якобы убеждены в искаженности Корана. Несмотря на то, что шииты множество раз опровергали данное обвинение, и что возможности современного информационного мира позволяют очень легко убедиться в несостоятельности подобных утверждений, эти люди упорно продолжают настаивать на своем. С теми из них, кто не является последователем Ислама, все понятно. Но вот сунниты, сами того не замечая, играют на руку враждебным Исламу кругам, и своими необоснованными утверждениями сеют разногласия среди мусульман. Прошли те времена, когда простые люди не могли самостоятельно и объективно судить о различных религиозных положениях, в большинстве случаев их убеждения зависели от небольшой группы ученых, которые и являлись причиной распространения того или иного религиозного учения в какой-либо местности. Теперь каждый человек, сидя у себя дома, читая книги или бороздя по просторам интернета, может ознакомиться с убеждениями всех вероучений, которые существуют на земле.
С одной стороны, сунниты, обвиняющие шиитов в вере в искажении Корана, стараются не замечать основных шиитских книг и убеждений шиитских ученых, которые никогда не переставали говорить о несостоятельности подобных обвинений. Сунниты приводят в качестве доказательства лишь несколько сомнительных хадисов, в которых сказано об искаженности Корана, и которые признаны недостоверными и шиитами, и суннитами. С другой стороны, они закрывают глаза на то, что подобные хадисы во множестве имеются и в авторитетных суннитских книгах. Поэтому в этой главе еще раз будет сказано о том, что Коран исказить невозможно и он никогда не был искажен, и что шииты во все времена были убеждены в том, что Коран состоит из 114-ти сур, первая «Фатиха» и последняя «Люди», и никогда с Корана не было убавлено или прибавлено даже одной буквы.
Аллах хранит Коран
Наилучшими доказательствами тому, что Коран исказить невозможно, являются сами аяты Священной Книги мусульман. В 9-ом аяте суры «Аль-Хиджр» Всевышний Аллах говорит: «Воистину, Мы ниспослали напоминание, и воистину Мы охраняем его». В этом божественном аяте говорится, что сам Аллах взял на себя обязательство хранить ниспосланное напоминание, коим является Священный Коран. Поэтому в данном писании не может быть никаких добавлений или сокращений.
В 41-ом и 42-ом аятах суры «Разъяснены» сказано: «Воистину, это Книга Великая! Не приходит к ней ложь ни спереди, ни сзади. Она ниспослана Мудрым, Достохвальным». В данном отрывке Священный Коран описывается следующими тремя особенностями:
1. Это Книга Великая;
2. Не приходит к ней ложь ни спереди, ни сзади;
3. Она ниспослана Мудрым, Достохвальным.
Две первые особенности указывают на невозможность искажения и изменения Корана, так как слово «азиз», которое переводят на русский язык как «великий», имеет в арабском языке более глубокий смысл. Оно означает «могучий, непобедимый, неподдающийся какому-либо воздействию и поражению». А подверженность искажению является одним из видов поражения, которое Творец отвел от данного писания. А такое качество Корана, как «не приходит к ней ложь ни спереди, ни сзади», еще раз указывает на тот факт, что никто не сможет добавить что-либо в эту Великую Книгу или же убавить из нее.
Шиитские ученые о Коране
Для того чтобы объективно судить о каком-либо вероучении и об убеждениях его последователей, необходимо услышать мнение ученых и авторитетных представителей данного вероучения. Эту истину не будет отрицать ни один здравомыслящий человек. Абсолютное большинство шиитских ученых, включая богословов, историков, хадисоведов, факихов, толкователей Корана и философов везде и во все времена утверждали, что Коран не искажен и никогда не подвергался изменениям.
Шейх Садук, величайший ученый 4-ого века хиджры, в своем труде «И’тикадат» писал: «Наши убеждения состоят в том, что Коран, ниспосланный Пророку Ислама (да благословит Аллах его и его род), является тем самым Кораном, который сегодня находится в наших руках и состоит из 114-ти сур, без сокращений и искажений».
Шейх Муфид, шиитский ученый 5-ого столетия, писал: «Коран защищен от любых видов искажения».
Алламе Хилли, живший в 8-ом веке хиджры, написал в письме одному из мусульман: «Истина состоит в том, что Коран никогда не подвергался искажениям, и ничего не было прибавлено к нему или убавлено. Прибегаю к Аллаху от зла того человека, кто убежден в обратном».
Абу Джафар Мухаммад ибн Хасан Туси пишет: «Речи об искажении Корана не имеют ничего общего с этой Книгой. Все мусульмане убеждены в том, что Коран защищен от искажений и изменений. Что же касается мнения относительно убавления некоторых его аятов, то это также противоречит нашим убеждениям».
Мухаммад ибн Хусейн, более известный как Бахауддин Амули, говорил: «Истина состоит в том, что Священный Коран защищен от любого вида искажений. И утверждения людей, которые говорят, что якобы имя Али (да будет мир с ним) присутствовало в Коране, но затем было изъято из него, для шиитских ученых-факихов является неприемлемым. Каждый приводящий хадисы прекрасно знает, что Коран не может быть изменен. Доказательством тому служат слова большого количества сподвижников Пророка, свидетельствовавших о неискаженности этой Книги».
Фейз Кашани, автор книги «Вафа», комментируя аят Корана: «Воистину, Мы ниспослали напоминание, и воистину Мы его охраняем», пишет: «И после этого явного довода Аллаха, каким образом можно поверить в возможность искажений и изменений в Коране?»
О некоторых хадисах
Часть хадисов, имеющихся в шиитских комментариях к Корану и в сборниках хадисов, послужили причиной того, что шиитов начали упрекать и обвинять в вере в искаженность Корана, то есть в то, что Коран, который читают мусульмане сегодня, не является тем Кораном, который был ниспослан Посланнику Аллаха. Но, прежде чем вооружаться этими хадисами как доводами против шиитов, людям, возводящим клевету на последователей шиитского вероучения, надлежало бы обратить внимание на следующие моменты:
Во-первых, все эти хадисы являются слабыми и недостоверными, а в цепочке их передатчиков присутствуют лица, не внушающие доверия. Или же эти хадисы являются вымышленными. В трудах шиитских хадисоведов подробно изложено их отношение к подобным хадисам. Поэтому такие хадисы не имеют никакой ценности, а их существование не оказывает никакого влияния на убеждения последователей шиитского вероучения. Здесь необходимо в нескольких строках сказать о шиитских сборниках хадисов. Даже в самых авторитетных шиитских сборниках возможно наличие недостоверных и слабых хадисов. В отличие от суннитов шииты не подвержены догме об абсолютной достоверности труда какого-либо автора. Ибо все существующие книги были написаны обычными людьми, а обычные люди, какими бы они не были праведными, не застрахованы от ошибок и погрешностей. Поэтому в шиитском праве разработана целая система классификации и проверки хадисов, хорошо слаженный механизм отделения достоверных преданий от слабых. Врата иджтихада в шиизме никогда не закрывались, по этой причине в каждую эпоху ученые-факихи снова и снова проверяли хадисы и в своих фетвах использовали лишь достоверные из них.
Во-вторых, сказанное в некоторых из этих хадисов является объяснением и толкованием аятов Священного Корана, а не неотъемлемым компонентом аятов. В хадисе передатчик приводит коранический аят и сразу же после приведения аята говорит следующее предложение, которое является не продолжением аята, как может показаться на первый взгляд, а толкованием аята, делающим его смысл более понятным. Или же, к примеру, в некоторых комментариях к Корану, для большей ясности смысла, между аятами комментатором используются дополнительные слова и предложения, которые делают более понятным истинное значение божественных аятов. Этот прием используется и в современных книгах по Исламу. Например, непосредственно сам коранический аят пишется жирным шрифтом, а между словами аята используются слова, написанные обычным шрифтом или заключенные в скобки, используемые в качестве комментария. В виду того, что в средние века печатное дело было слабым и в письме не использовались различные шрифты и знаки препинания, то комментаторы Корана писали свои труды одинаковым почерком. Это и послужило причиной возникновения подобных недоразумений, то есть того, что некоторые люди посчитали эти хадисы доказательством искажения Книги Аллаха.
В-третьих, в трудах суннитских ученых присутствует значительное число хадисов и преданий, указывающих на искаженность Корана. Но несмотря на это ни один шиит не обвиняет суннитов в убежденности в искажении Корана, ибо все эти хадисы являются недостоверными, так же как аналогичные хадисы в шиитских сборниках. Поэтому тем суннитам, которые возводят на шиитов подобную клевету, следовало бы быть более порядочными и справедливыми, и сначала взглянуть на собственные книги. В качестве примера приведем лишь несколько хадисов из авторитетных суннитских книг:
1. Когда после смерти Пророка мусульмане занялись собиранием божественных аятов в единую книгу, Умар ибн Хаттаб пытался внести в Коран следующую фразу: «Пожилого мужчину и пожилую женщину, если они уличены в прелюбодеянии, забейте камнями». Он до конца своей жизни утверждал, что эта фраза является кораническим аятом, но мусульмане не приняли его утверждений, и в Коране отсутствует подобная фраза.425
2. В одном из хадисов, который привел Ахмад ибн Ханбал, приводятся слова Аиши, говорившей, что во времена Посланника Аллаха сура «Сонмы» имела 200 аятов. Но после того как Усман переписал Коран в этой суре осталось то количество аятов, которое имеется в ней сегодня».426
3. Еще в одном хадисе, который привел Джалалуддин Суюти, сказано, что Абдуллах ибн Умар утверждал об утере части Корана.427
4. В другом хадисе сказано будто бы Убай ибн Кааб, один из сподвижников Пророка, говорил, что сура «Сонмы», состоящая из 73 аятов, была подобна суре «Корова» и насчитывала 286 аятов, и что в ней был аят о забивании камнями.428
5. В еще одном предании Малику ибн Анасу приписывают утверждение о том, что он говорил, будто бы была утеряна четверть суры «Покаяние», и что она начиналась с фразы «Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного».429
6. Ибн Маджа приводит слова Аиши, которая говорила, что Пророку были ниспосланы несколько аятов о забивании камнями и кормлении грудным молоком взрослого человека. Но когда Пророк умер, и мы были охвачены трауром по нему, в дом вошла коза и съела эти аяты.430
Таким образом, существование подобных хадисов в шиитских и суннитских источниках никак не влияет на убеждения последователей обоих исламских течений по отношению к Корану. Все эти хадисы, как уже было сказано ранее, не являются достоверными. Напротив, существует огромное количество абсолютно верных хадисов, которые вместе со свидетельством истории являются основой вероучения и шиитов, и суннитов.
О некоторых книгах
Оказавшись под влиянием ряда хадисов, повествующих об искаженности Корана, некоторыми мусульманскими исследователями были написаны книги, в которых они изложили свое мнение по этому поводу. Недостаточная осведомленность этих людей подтолкнула их к мысли о том, что Священный Коран, вопреки мнению абсолютного большинства мусульман, был искажен под влиянием различных обстоятельств и исторических событий. Однако подобные заявления встречали решительный отпор ученых обоих исламских направлений.
Из шиитских исследователей подобного рода можно назвать Ахмада ибн Мухаммада Саййари, написавшего книгу под названием «Кыраат», которую шиитские ученые считают недостойной внимания. А ее автора они по праву считают обладателем искаженных убеждений. Другим шиитским исследователем является Али ибн Ахмад Куфи, который также является автором книги, где поднимается вопрос об измененности Священного Корана. Но и он по мнению ученых не является лицом достойным доверия.
Из суннитских исследователей назовем двух человек. Один из них Мухиддин ибн Араби, который в своем труде утверждает о том, что часть Корана была утеряна, и который встретил достойный отпор со стороны своих современников. И еще один исследователь по имени Мухаммад Абдуль-Лятиф, написавшей книгу «Аль-фуркан». Он собрал в своем труде множество хадисов и преданий об искаженности Корана, и посчитал их достоверными. Эта книга была напечатана в Египте, но вызвала возмущение мусульманской общественности, и по настоятельному требованию ученых университета «Аль-азхар» правительство Египта изъяло из продажи весь оставшийся тираж.
О 115-ой суре
Еще одним обвинением в адрес шиитов является то, что якобы они помимо общепринятых 114-ти сур добавляют в Книгу Аллаха еще одну суру, которую называют «Два света». Неблагочестивые недоброжелатели шиитов пишут в своих трудах, что будто бы все шиитские ученые согласны с тем, что изначально в Коране было 115 сур, а затем одна сура была удалена врагами ахль аль-бейт. Эта откровенная клевета действует на умы рядовых суннитов, поэтому они, под впечатлением прочитанного, также присоединяются к обвинениям шиитов, не удосужившись проверить заведомо ложную информацию. Все это является хорошо спланированной пропагандой, направленной на то, чтобы у людей возникло искаженное представление о шиизме, чтобы они думали, что шииты в отличие от остальных мусульман не принимают традиционный общепринятый Коран.
История стиха «Два света», которую пытаются представить как 115-ую шиитскую суру, такова. Предположительно в 17-ом веке по грегорианскому летоисчислению в Индии была написана книга «Дабестан мазахиб». Доподлинно ее автор не известен, но по-видимому им является индийский исследователь Мухсин Фани. Автор не относит себя к шиитам и в своей книге рассматривает различные религиозные направления, распространенные в то время в Индии. Шиизму в своей книге он отводит всего несколько страниц и пишет, что некоторые шииты убеждены в том, что во время своего правления Усман ибн Аффан исключил из Корана суру, в которой упоминаются достоинства Али ибн Аби Талиба. Затем в 19-ом веке эта книга была переведена на английский язык и уже после этого недоброжелатели шиитов уцепились за нее, как за аргумент против них. Но данная книга не является шиитской и ее автор доподлинно неизвестен, исследователи только предполагают, что им является Мухсин Фани. Никто до 19-ого века даже не слышал про 115-ую суру, никто до этого времени не приписывал шиитам Коран с добавленной в него лишней сурой. Ни один шиитский ученый никогда не заявлял об этой суре, нет ни одного шиита, который верил бы в изъятую суру. Поэтому все справедливые суннитские ученые и немусульманские исследователи говорят, что шииты, так же как и сунниты, следуют Корану, состоящему из 114-ти сур. А попытки приписать им веру в несуществующую 115-ую суру не что иное, как ложь и обман.
Арабское слово «тавассуль» переводится на русский язык как посредничество. В исламском богословии термином «тавассуль» обозначают посредничество для приближения к Аллаху и достижения какой-либо цели, когда мусульманин устанавливает посредника между собой и Господом. Этим посредником могут быть имена Всевышнего Аллаха, Священный Коран, вера, благие деяния человека, молитва праведника, поэтому тавассуль имеет множество смыслов. У последователей Ислама нет сомнений относительно дозволенности самого посредничества, ибо в Коране сказано: «О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и ищите пути приближения к Нему».431 Но между ними, а точнее между салафитами и всеми остальными мусульманами, имеются разногласия по поводу обращения за молитвой или помощью к покинувшим этот мир пророкам, имамам и праведникам. Именно в этом значении тавассуль стал предметом жарких диспутов между салафитами и последователями других исламских течений. Салафиты считают, что обращение к умершим людям, будь то Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) или любой другой благочестивый человек, является язычеством, несовместимым с исламским единобожием. Тогда как все остальные мусульмане утверждают, что салафиты, неверно истолковывая многие положения единобожия, ошибаются и не к месту запрещают тавассуль. В данной главе мы вкратце рассмотрим эту тему и покажем, что тавассуль не противоречит монотеизму и является дозволенным деянием, к которому может прибегнуть каждый мусульманин.
Две ошибки салафитов
Сторонники салафизма запрещают тавассуль вследствие нескольких своих ошибочных убеждений, у истоков которых стоял Ибн Теймия. Одно из них сводится к поверхностному толкованию ряда аятов Священного Корана, в которых затрагивается тема господства Всевышнего Аллаха и обращения язычников к своим идолам. Другая ошибка заключается в их неверном понимании понятия смерти и перехода души из ближнего мира в следующий.
Обычно салафиты, пытаясь подтвердить свою правоту относительно запрета тавассуля, прибегают к помощи некоторых коранических аятов, например:
«Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом».432
«К Нему обращен призыв истины. А те, которых они призывают вместо Него, ничем не отвечают им».433
«Те, к кому вы взываете наряду с Аллахом, являются рабами, подобными вам самим».434
«А те, к кому вы взываете вместо Него, не способны оказать вам поддержку и не способны помочь даже самим себе».435
«Когда вы взываете к ним, они не слышат вашей молитвы, а если бы даже услышали, то не ответили бы вам».436
Однако внимательное изучение этих аятов вместе с предыдущим каждого из них и последующим, а также небольшое размышление над их смыслом, не оставит без внимания того, что во всех приведенных отрывках содержится порицание в адрес язычников. Язычников, которые взывали к своим идолам – каменным, деревянным, железным. Язычников, которые полагали, что их идолы обладают независимостью и могут самостоятельно вершить некоторые из дел мироздания. Пребывая в своем заблуждении, они верили, что их идолы управляют погодой и природными явлениями, могут даровать счастье или наслать беды, а также могут заступиться за них перед самым главным божеством, коим они считали Аллаха. Во всех этих аятах используются такие выражения, как «наряду с Аллахом», «вместо Него», что самым лучшим образом демонстрирует, что язычники были убеждены в независимости своих идолов, приписывая им атрибуты и действия, которые являются прерогативой одного лишь Господа. Но ни один из обвиняемых салафитами мусульман не разделяет подобных убеждений. Ни один из мусульман, обращаясь к Посланнику Аллаха или другому праведнику, не считает, что тот обладает полной независимостью и может самостоятельно вершить божественные действия. Никто из них не придает творениям божественные атрибуты. Иначе это было бы многобожием. Мусульмане являются монотеистами, поэтому, произнося «Ассаляму алейкя, о Посланник Аллаха…» и изъявляя ему свою просьбу, они просят его помолиться или заступиться за них перед Аллахом. Ведь положение нашего Пророка настолько высокое, что Аллах обязательно ответит на его молитву, если он помолится за нас. В Коране по этому поводу сказано: «Если бы они, поступив несправедливо по отношению к себе, пришли к тебе и попросили прощения у Аллаха, если бы Посланник попросил прощения за них, то они нашли бы Аллаха Принимающим покаяния и Милосердным».437 Это одинаково касается и его молитв при жизни, и его молитв после ухода из этого мира. Почему салафиты утверждают, что обращение к Пророку при его жизни было дозволенным, а после смерти стало запрещенным? Разве критерием в определении многобожия и единобожия является жизнь и смерть? Конечно же нет. Критерием многобожия, о чем было сказано ранее, является убежденность в полной независимости и самостоятельности, в возможности творений вершить господние дела. И мусульмане далеки от таких убеждений.
Связь умерших с ближним миром
Следующая ошибка салафитов заключается в их вере в то, что ушедшие из этого мира пророки и праведники теряют связь с миром, не обладают информацией о происходящих в нем событиях. Известный саудовский ученый Ибн Баз писал в своем сборнике фетв: «Известно, что Посланник Аллаха не находится в каком-либо месте, только его тело покоится в земле в лучезарной Медине, а его душа пребывает в высоком месте в раю…» Он же писал: «Многие из суннитов полагают, что покойники в могилах обладают жизнью. Но это не значит, что они знают сокровенное или имеют сведения о происходящих в ближнем мире событиях. Это не так, с их смертью их связь с миром прервалась».
Смерть это не обрывание связи души с ближним миром, как полагают салафиты. Смерть это прекращение связи души с физическим телом, переход души в более обширный мир, который объемлет мир ближний. Поэтому неправильно говорить, что души умерших перестают чувствовать события ближнего мира. Ведь на такую связь указывают аяты Священного Корана и хадисы, которые включены в сборники, являющиеся авторитетными книгами в салафитской среде. В Священном Коране приводится история Пророка Салиха (да будет мир с ним), призывавшего свой народ к истинной вере и показавшего им чудеса в качестве подтверждения своей пророческой миссии. Но те не вняли его призыву, за что и были уничтожены: «Их поразило землетрясение, и они оказались повергнуты ниц в своих домах». После этого Салих обратился к своим умершим соплеменникам: «Он отвернулся от них и сказал: «О мой народ! Я донес до вас послание моего Господа и искренне желал вам добра, но вы не любите тех, кто желает вам добра».438 Разве не являются эти аяты свидетельством того, что мертвые продолжают слышать голоса живых? Дання тема освещается также в аятах 91-93 этой же суры.
В суре «Украшения» Всевышний Аллах обращается к своему пророку: «Спроси тех посланников, которых Мы отправили до тебя, сделали ли Мы помимо Милостивого других богов, которым можно поклоняться?»439 Из данного аята следует, что Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род), пребывая в ближнем мире, мог обратиться к божьим пророкам, которые уже давно перешли в мир иной, и те прекрасно слышали его.
Также в Коране сказано: «Не говорите о тех, кто погиб на пути Аллаха: «Мертвецы!» Напротив, они живы, но вы не ощущаете этого».440 В другом аяте говорится: «Никоим образом не считай мертвыми тех, которые были убиты на пути Аллаха. Нет, они живы и получают удел у своего Господа, радуясь тому, что Аллах даровал им по Своей милости, и ликуя от того, что их последователи, которые еще не присоединились к ним, не познают страха и не будут опечалены».441 Если мученики, отдавшие свои жизни для торжества истины, живы и радуются, зная, что происходит с их последователями в ближнем мире, то можно ли сказать, что Посланник Аллаха и безгрешные имамы не имеют понятия о том, что творится с их последователями? А ведь они являются предводителями всех мучеников и праведников.
Многие историки и составители хадисов упомянули в своих трудах, что после окончания битвы Бадр мусульмане сбросили тела убитых язычников в колодец, а затем Посланник Аллаха разговаривал с ними. Один из мусульман спросил: «О Посланник Аллаха, ты разговариваешь с головами, отделенными от тел?» На что он ответил: «Клянусь Аллахом, они слышат не хуже тебя».442 Возникает вопрос в адрес салафитов. Почему связь душ язычников с этим миром не прервалась, и они слышат обращенные к ним слова, а Посланник Аллаха и праведники не слышат?
В другом пророческом хадисе сказано: «Когда покойника зарывают в землю и участники похорон расходятся, он слышит звуки их шагов».443
Пророк также говорил: «Мои знания и сведения после смерти такие же, как при жизни».444
Посланник Аллаха говорил мусульманам: «Моя жизнь для вас благо, ибо вы слышите от меня хадисы и пересказываете их. Моя смерть для вас тоже благо, ибо ваши дела предоставляются мне на обозрение. Если я вижу благие из ваших дел, то возношу благодарность Аллаху. А если вижу скверные из них, то прошу для вас прощение».445
Подобных хадисов в мусульманских сборниках великое множество. И из них несложно сделать вывод, что если кто-либо из мусульман обратится к Посланнику Аллаха, безгрешному имаму из его рода или другому праведнику, и попросит его, например, помолиться Аллаху за его здоровье, то его просьба будет услышана. В этом деянии нет никаких проявления язычества, ибо перешедшие в иной мир Пророк и праведники слышат его, а совершающий тавассуль мусульманин не считает, что они обладают полной независимостью действий. Все, что делают умершие пророки, имамы и праведники, они делают только с дозволения Всевышнего Аллаха.
Тавассуль сподвижников
В суннитских сборниках хадисов описан следующий случай. Некий мусульманин пришел с просьбой к халифу Усману ибн Аффану, но тот не придал ему должного значения. На обратном пути он встретил Усмана ибн Ханифа (который и является передатчиком этого хадиса). Мусульманин поделился с ним своими трудностями и Усман ибн Ханиф велел ему: «Приготовь воду и соверши малое омовение, а затем иди в мечеть и выполни два раката молитвы. После этого возьми Посланника Аллаха посредником и скажи: «О Аллах, я обращаюсь к тебе посредством пророка Твоего – Мухаммада (да благословит Аллах его и его род), пророка милости. О Мухаммад, я обратился к Господу посредством тебя, исполни мою просьбу». Усман ибн Ханиф рассказывает: «Этот человек выполнил все так, как я сказал ему, а затем отправился к дому Усмана ибн Аффана. Как только он подошел к дому, слуга проводил его к халифу. Халиф оказал ему уважение и почести, наилучшим образом разрешил его трудности и затем сказал: «Я только что вспомнил о твоей просьбе. Если впредь у тебя возникнут трудности, то приходи ко мне…» Усман ибн Ханиф продолжает: «То, что я велел ему, я не выдумал от себя. Однажды я находился возле Посланника Аллаха. К нему подошел человек с плохим зрением и пожаловался на свои глаза. Посланник Аллаха вначале порекомендовал ему терпеть, но тот желал исцеления. Тогда Пророк велел ему сделать то же самое, что я велел сделать этому мусульманину. После этого к нему вернулось зрение».446
Однажды в Медине случилась сильная засуха. Группа мусульман пришла к Аише и пожаловалась на свои беды, возникшие в связи с засухой. Она сказала им: «Идите к могиле Посланника Аллаха и откройте оттуда дверцу к небесам, чтобы между его могилой и небесами не было преград». Они направились к могиле Посланника Аллаха, совершили тавассуль, после чего Всевышний Аллах даровал им дожди, вследствие которых выросла трава и поправились верблюды.447
Последователи некоторых исламских течений ошибочно полагают, что убежденность шиитов в истинности принципа «бада» является нововведением и ересью, хотя это совсем не так. «Бада» или изменение предопределения – это одно из несомненных учений исламской религии, находящее подтверждение как в Священном Коране, так и в хадисах от безгрешных предводителей исламской общины. Следует сразу сказать, что все без исключения мусульмане разделяют веру в этот принцип, просто не все называют его «бада», что и послужило причиной возникновения очередной клеветы в адрес последователей безгрешных имамов.
В лексическом значении «бада» – обнаружение после утаивания. В терминологическом значении данное слово используется шиитами для обозначения изменения предопределения, когда Всевышний Аллах заменяет судьбу человека другой судьбой, что в большинстве случаев зависит от деяний самого человека. Для того чтобы ответить на вопрос является ли ересью вера в возможность изменения предопределения, необходимо сказать несколько слов о самом предопределении. Согласно исламскому учению, божественное предопределение относительно человека бывает двух видов:
1. Неизбежное предопределение, которое не подвергается каким-либо изменениям.
2. Предопределение, которое при стечении ряда обстоятельств поддается изменениям. То есть с изменением некоторых условий на место одного предопределенного приходит другое предопределение.
Принимая во внимание вышесказанное, необходимо еще раз сказать, что вера в принцип «бада» является неотъемлемой частью исламского вероучения. «Бада» это изменение человеком своей судьбы, которое достигается совершением в жизни тех или иных деяний. Абсолютно все исламские течения придерживаются веры в принцип «бада», все они признают возможность изменения божественного предопределения. Отличаются они между собой лишь тем, что не все они называют это изменение словом «бада». Но это не наносит вреда непосредственно самому принципу, так как в этом случае важно не название, а содержание и смысл данного учения.
Итак, вера в «бада» или в возможность изменения предопределения базируется на двух основах:
Первая основа. Всевышний Аллах обладает абсолютной силой и бесконечным могуществом, все в мире подчинено Ему. Он может изменить любое предопределенное им событие. Как только пожелает, Он может вместо одного предопределенного установить другое предопределенное. У Него хватает на это сил и мощи. Он делает это, наперед зная оба предопределения, то есть, зная и прежнее предопределение и новое, ибо знания Аллаха не поддаются изменению, они вечные. Имам Казим (да будет мир с ним) говорил: «Всевышний Аллах всегда обладает знанием о происходящем в мире, что до его возникновения, что после».448
Прежнее (измененное) предопределение не ограничивает мощь Аллаха, не принуждает Его к чему-либо. Иудеи, жившие в эпоху Посланника Аллаха, говорили: «Руки Аллаха связаны».449 Но аяты Священного Корана опровергают данное ошибочное утверждение, они говорят нам, что никто и ничто не может ограничить силу и мощь Аллаха, Ему подвластно абсолютно все. В продолжение аята сказано: «Его руки распростерты», то есть ничто Его не удерживает и никто Его не принуждает. Иными словами, Всевышний Аллах постоянно и беспрерывно применяет свое могущество, Он беспрерывно созидает и творит. В соответствии с аятом Корана «Каждый день Он за делом»,450 Всемогущий Господь никогда не отходит от дел мироздания и Его созидательная деятельность никогда не прекращается.
Шейх Садук в своей книге «Таухид» приводит хадис от Имама Садика (да будет мир с ним), который служит толкованием аята: «И сказали иудеи: «Руки Аллаха связаны». Имам сказал: «Иудеи не воспринимали буквально то, что руки Аллаха связаны. Они были убеждены в том, что Всевышний отошел от дел сотворения и созидания, и что Он больше не имеет отношения к увеличению или уменьшению благ и надела. Однако в опровержение их речей Всевышний Аллах сказал: «У них связаны руки, и прокляты они за то, что говорили. Нет, Его руки распростерты, расходует Он так, как пожелает». Далее Имам добавил: «Разве вы не слышали слова Всемогущего и Великого Аллаха: «Отменяет Аллах, что желает, и утверждает. И у Него мать Книги».451
Таким образом, исламское вероучение прежде всего основывается на принципе безграничного могущества, абсолютной силы и никогда не прекращающейся созидательной деятельности Всевышнего Аллаха. Всемогущий Господь способен в любое время, как только пожелает, произвести изменения в судьбе человека. Он может заменить одну судьбу, которая была предопределена человеку, другой судьбой. И оба эти предопределения были записаны в охраняемом свитке, который в аятах Корана упоминается как «мать Книги». И Всевышний Аллах изначально знал, что одно предопределение сменится другим предопределением.
Вторая основа. Мудрый Аллах даровал человеку свободу выбора и возможность самоопределяться. Ислам не учит своих последователей фатализму, поэтому часть изменений в судьбе человека зависит от его собственных поступков, ведь он обладает свободой выбора и самостоятельностью в решениях и действиях. Своими достойными или недостойными деяниями люди сами подготавливают почву для дальнейшего изменения своей судьбы и замены одного предопределенного на другое. Давайте представим человека, который не соблюдает прав своих родителей, не заботится о них, не оказывает им должного уважения. Естественно, такое недостойное поведение обязательно отразится на его судьбе, это повлечет за собой отрицательные последствия в его жизни. Но если он раскается в своем неблаговидном поступке, а затем начнет прилагать усилия в выполнении своих обязанностей по отношению к родителям, то в этом случае он подготовит благоприятную почву для изменения своей судьбы. То есть, на место прежней предопределенной судьбы придет другая судьба. И все это по причине изменения отношения к родителям. Именно подобные случаи подразумеваются в аяте «Отменяет Аллах, что желает, и утверждает».
Аяты Корана и хадисы
Существует большое количество аятов Священного Корана и хадисов, указывающих на возможность изменения судьбы и вероятность изменения предопределения. В качестве примера приведем здесь лишь некоторые из них.
1. «Поистине, Аллах не меняет того, что с людьми, пока они сами не поменяют того, что с ними».452
2. «А если бы обитатели селений уверовали и были богобоязненны, Мы открыли бы им врата небесных и земных благ. Но они сочли ложью (знамения Наши), и Мы схватили их за то, что они приобрели».453
3. Повелитель правоверных Имам Али (да будет мир с ним) спросил Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род) о смысле аята: «Отменяет Аллах, что желает, и утверждает». Посланник Аллаха ответил ему: «Я освещу твои глаза и глаза моей общины верным толкованием смысла этого аята. Знай же, благотворительность на пути Аллаха, доброе отношение к родителям и совершение благодеяний заменяют несчастье счастьем. Эти деяния продлевают жизнь и хранят человека от недоброй смерти».454
4. Имам Бакир (да будет мир с ним) сказал однажды: «Соблюдение родственных связей очищает деяния человека, увеличивает его имущество, хранит его от несчастий, облегчает расчет в день суда и отодвигает нависшую над ним смерть».455
С учетом вышесказанного становится ясно, что вера в «бада», то есть в изменение судьбы, не является ересью и нововведением, а является частью веры представителей всех исламских течений. Все мусульмане убеждены в том, что человек, совершая те или иные деяния, сам вершит свою судьбу и может изменить предопределенное, несмотря на то, как уже было сказано ранее, что некоторые из них не называют это изменение словом «бада».
Имам в переводе с арабского языка означает руководитель, а имамат соответственно руководство. Вопрос об имаме и имамате когда-то расколол мусульманскую общину на два течения – шиитов и суннитов. Разногласие по поводу имамата и руководства общиной является главным камнем преткновения между мусульманами обоих исламских течений, а все остальные существующие расхождения между ними проистекают из данного вопроса. Для начала считаем необходимым разобрать, что значит имам для суннитов, а затем посмотрим, какого мнения об имаме придерживаются шииты, что и является главной целью данной статьи.
Имам последователями суннитского течения воспринимается как руководитель государства, избранный народом или пришедший к власти иным путем, а также как религиозный ученый, руководитель коллективной молитвы и мечети. В отношении руководителя государства суннитами также применяется термин халиф, как синоним слова имам. К руководителю государства предъявляется ряд требований, которые неизменно должны быть соблюдены. Он должен быть мусульманином, лицом мужского пола, здравомыслящим, совершеннолетним и желательно справедливым. В его обязанности входит политическое управление государством и управление мирскими делами исламской общины.
В шиитском вероучении имам и имамат имеют иное значение. Начнем с того, что согласно шиитскому вероучению Всевышний Аллах избирает из всего человечества наилучших его представителей и возводит их в ранг пророков, посланников и имамов.
Пророк (наби) – это человек, получающий от Аллаха божественное откровение.
Посланник (расуль) – это человек, получающий от Аллаха божественное откровение и доносящий его до остального человечества.
Имам – это человек, который воплощает в жизнь откровение, полученное пророком и посланником.
Один и тот же человек может быть одновременно и пророком, и посланником, и имамом. Такими людьми, например, были Пророк Ибрагим, Пророк Муса, Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род). Как пророки они получали откровение от Всевышнего Аллаха. Как посланники они доносили до людей божественное учение и разъясняли его им. Как имамы они воплощали в жизнь полученное небесное учение, устанавливая на земле божественные законы, охраняя их и совершенствуя. Таким образом, имамат это логическое продолжение пророческой и посланнической миссии небесных пророков. Однако необязательно чтобы имам непременно был пророком и посланником. Двенадцать безгрешных имамов из рода последнего Посланника Аллаха, чьими последователями являются шииты, не были пророками и посланниками. Они не получали новых откровений, ибо Священный Коран был уже полностью ниспослан, исламская религия достигла совершенства, а цикл пророчества завершился с уходом в мир иной Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род). Но все они продолжали воплощать в жизнь учение, полученное их великим предком. Они разъясняли человечеству основы и все аспекты истинного небесного учения. Они давали верное толкование аятам Священного Корана. Они объясняли людям их обязанности, исходя из условий каждой эпохи. Они защищали религию от всяческих искажений и вмешательства некомпетентных лиц. Они наилучшим образом по всем направлениям руководили теми мусульманами, которые, вняв повелению Всевышнего Аллаха и Его Посланника, последовали за ними.
Таким образом, в отличие от суннитов шииты не считают своих имамов просто руководителями государства или главами коллективной молитвы. Безгрешные имамы для них это божественные руководители, которых избрал сам Всевышний Аллах и обязал все человечество подчиняться им. Они духовные, политические и общественные предводители мусульманской общины, они источник религиозных знаний и гарант сохранности исламской религии. Они не привносят в религию что-либо новое, ничего не прибавляют и не убавляют, а лишь продолжают дело, начатое Посланником Аллаха, ведь с его смертью община не перестала нуждаться в справедливом, безгрешном, мудром и знающем предводителе.
Вопреки представлениям многих людей, шииты не спорят с суннитами только из-за политической власти после смерти Посланника Аллаха, ведь имамат это не просто политическое руководство, а духовное, стремящееся довести до совершенства мирскую и загробную жизнь человечества. А эту великую цель можно достичь лишь в том случае, если руководитель будет обладать такими качествами, как безгрешность, защищенность от ошибок и просчетов, высочайшими знаниями и наилучшей нравственностью и моралью. Обычный человек, не обладающий подобными качествами, никогда не сможет вести за собой все человечество и даже одну общину. Поэтому шииты говорят, что имам должен быть наделен этими качествами свыше и должен быть представлен для людей самим Всевышним Творцом. Именно по этой причине имамат или другими словами божественное руководство двенадцати безгрешных имамов является одной из основ шиитского религиозного учения, вытекающей из другой основы – пророчества небесных посланников.
Шейх Мухаммад Рида Музаффар писал в «Аль-акаидуль-исламийа»: «Мы убеждены, что имамат относится к основам религии, а вера, лишенная убежденности в этой основе, не будет являться полноценной верой. Мы считаем невозможным следовать в этом вопросе предкам, родственникам и иным лицам, пусть даже они будут великими и уважаемыми личностями. Мы считаем, что каждый человек обязан разобраться в вопросе божественного руководства так же, как он обязан сделать это в вопросах единобожия и пророчества… Мы убеждены, что имамат подобно пророчеству является милостью Аллаха к человечеству. Необходимость требует, чтобы в каждую эпоху на земле существовал божественный руководитель, который является наместником Посланника Аллаха. Руководитель, который будет исполнять обязанности Посланника Аллаха по наставлению человечества на истинный путь и к счастью в обоих мирах. Так же, как Пророк, имам обладает абсолютной властью над людьми, он устанавливает на земле справедливость и сводит на нет тиранию. Таким образом, имамат это продолжение пророчества. По тем же причинам, по которым Всевышний Аллах ниспослал пророков и посланников, Он установил и безгрешных имамов. Истинный божественный предводитель познается через откровение Аллаха, повеление Его Посланника и подтверждение предыдущего имама. Божественный руководитель не избирается людьми, и его назначение не зависит от их желаний».
Имам назначается Аллахом или выбирается людьми?
Согласно шиитскому вероучению право назначения предводителя исламской общины принадлежит исключительно Всевышнему Аллаху. Он избирает пророков, Он же избирает имамов, так как пророки и имамы должны обладать такими качествами как безгрешность, связь с миром сокровенного, высочайшая нравственность, а люди не могут определить друг в друге наличие этих качеств. Только Он назначает имамов после ухода в мир иной Посланника Аллаха и через них изъявляет свою волю людям. По мнению шиитов люди не играют никакой роли в избрании руководителя, ибо люди всегда подвержены ошибкам, корысти, страстям, поэтому они не смогут непредвзято избрать на этот пост самого достойного человека.
Во многих книгах по истории говорится, что глава одного из арабских племен пообещал уверовать в пророческую миссию Мухаммада (да благословит Аллах его и его род) и принести ему присягу, если он сделает его руководителем мусульманской общины после своей смерти. На что Посланник Аллаха ответил: «Воистину, это дело принадлежит Аллаху, и только Он избирает того, кого посчитает достойным для этого дела».456
В Священном Коране сказано, что Всевышний Аллах назначил имамом человечества Ибрагима, когда тот уже был пророком и посланником: «Поистине, Я назначил тебя имамом для людей».457 И в назначении Ибрагима руководителем общины верующих и всего человечества не принимал участия ни один человек.
Также в суре «Корова» приводится история, в которой рассказывается, как сыны Израиля попросили своего пророка назначить для них предводителя. Их пророк сказал им: «Аллах назначил вам царем Талута». Иудеи попытались было возразить, сказав, что они более достойны царствовать, чем он. Но их пророк указал им на то, что Аллах избирает руководителем общины верующих самого достойного человека, обладающего наилучшими качествами, определить наличие которых не способен самостоятельно ни один человек: «Аллах предпочел его вам и щедро одарил его знаниями и статью. Аллах дарует Свое царство, кому пожелает. Аллах – Объемлющий, Знающий».458
Сунниты и выборы руководителя
Сунниты не принимают доктрину божественного назначения предводителя мусульманской общины. Они считают, что мусульмане могут созвать совет и самостоятельно избрать себе руководителя, при этом они ссылаются на некоторые из аятов Священного Корана:
1. «Извини же их, попроси для них прощения и советуйся с ними о делах. Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха, ведь Аллах любит уповающих».459
Однако внимательное изучение данного аята не оставит без внимания того, что обращение в нем относится к человеку (в данном случае к Посланнику Аллаха), руководство и предводительство которого уже свершившееся дело. Этот аят призывает его советоваться со своими подчиненными о мирских делах и принимать наилучшее решение. Но доказывать этим аятом дозволенность избрания на совете имама общины верующих неправильно.
2. «Которые отвечают своему Господу, совершают молитву, вершат свои дела по взаимному совету и расходуют из того, чем Мы их наделили».460
Данный аят также предписывает верующим советоваться друг с другом в мирских делах, однако избрание предводителя общины не относится к мирским делам. Это прерогатива Всевышнего Аллаха, о чем сказано в многочисленных аятах Корана и хадисах Посланника Аллаха. С этими аятами и хадисами читатель может ознакомиться в последующих главах данной книги. Советоваться друг с другом и принимать самостоятельные решения верующие имеют право только в тех делах, относительно которых нет четкого указания Аллаха или Его Пророка. Также необходимо заметить, что если бы Ислам предписывал своим последователям самостоятельно избирать наместника Посланника Аллаха и руководителя мусульманской общины, то об этом предписании имелось бы большое количество аятов Корана. Помимо этого сборники хадисов были бы переполнены указаниями и рекомендациями Посланника Аллаха относительно того, какие требования предъявляются к руководителю, кто имеет право избирать его, на каких условиях должны проходить выборы. В исламском фикхе от Пророка Ислама до мелочей расписаны все нужды общины до судного дня, однако в нем нет никаких его высказываний относительно выбора имама и условий этого выбора. И это еще раз доказывает, что назначение наместника Пророка и имама верующих это прерогатива Господа.
Для того чтобы самым лучшим образом исполнить наложенную Аллахом обязанность, имам, так же как пророк и посланник, должен обладать рядом качеств, которые помогут ему достигнуть его высоких целей. Чем выше положение человека, чем ответственнее его миссия, тем больше к нему предъявляется требований. Посланничество, пророчество и имамат являются наивысшими степенями, которыми Всевышний Аллах одаривает своих избранных рабов, и самыми ответственными миссиями, исполнитель которых обязан иметь наилучшие моральные и духовные качества. Качества, которые будут отличать его от всех остальных людей. Согласно шиитскому вероучению посланники, пророки и имамы наделены безгрешностью, совершенными знаниями, абсолютной мудростью, высочайшими нравственными качествами и лишены каких бы то ни было отрицательных моральных свойств. В ином случае человечество не будет уверено в истинности проповедуемого ими учения, люди не смогут в полной мере вверить им свои сердца и души. Они не будут воспринимать их как пример подражания и гордости. А это в свою очередь станет преградой их духовному совершенству и наставлению на истинный путь.
Безгрешность
Арабское слово «исмат»461 переводится на русский язык как безгрешность, непорочность, святость. Посланник Аллаха Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) и двенадцать имамов из его рода, продолжающие его великую миссию, являются абсолютно безгрешными, непорочными и святыми людьми. Они защищены и от великих грехов, и от малых прегрешений. Они никогда в своей жизни умышленно или нечаянно не совершали каких-либо мерзких поступков, вся их жизнь с рождения до самой смерти наполнена праведностью, благочестием и набожностью. Они даже не помышляли о грехе. Они защищены от ошибок, просчетов и промахов, они никогда ничего не предавали забвению, ведь они хранители истинной религии и источник божественного учения. Обладание безгрешностью это одно из главных условий для имамов, обязанность которых заключается в наставлении и ведении за собой верующих людей: «Мы сделали их имамами, которые по Нашему велению указывали на прямой путь».462 Однако не нужно полагать, что безгрешность и непорочность являются навязанными им качествами, в приобретении которых сами Пророк и имамы не играют никакой роли. Это не так, они не совершают грехов и ошибок только по собственной воле, ведь непорочность это внутренняя сила, берущая свое начало в совершенной вере и глубочайших знаниях тайн мироздания.
Шииты убеждены, что Пророк Ислама и двенадцать имамов были безгрешны и непорочны как в деле распространения и защиты исламской религии, так и в личной жизни. В данном вопросе их убеждения отличаются от веры большей части суннитов, которые допускают, что Пророк Ислама мог совершать ошибки и просчеты в личной жизни – в той ее части, которая не имеет непосредственного отношения к донесению религиозного учения. Шииты же говорят, что вся жизнь Пророка и имамов это религиозное учение, это традиция, которую Мудрый Аллах установил среди человечества. Поэтому грехи и ошибки не имеют доступа в чистые души безгрешных предводителей мусульманской общины.
По поводу безгрешности Посланника Аллаха и имамов из его рода в Священном Коране сказано: «О обитатели дома! Аллах желает лишь избавить вас от скверны и очистить вас полностью».463 Во многих трудах шиитских и суннитских ученых имеются хадисы с указаниями на то, что данный аят был ниспослан в связи с Посланником Аллаха и его семейством (ахль аль-бейт), к которому при его жизни относились Али, Фатима, Хасан и Хусейн (да будет мир с ними). Впоследствии по велению Аллаха к ним были присоединены еще девять потомков Пророка Ислама. В данном аяте идет речь об абсолютной воле Аллаха, которую Он применил в отношении семейства Посланника Аллаха. Воля Аллаха заключается в том, чтобы избавить семейство Пророка от скверны и очистить их полным очищением. И так как слово скверна (в арабском значении «риджс») употреблено в данном аяте с артиклем «аль», то это значит, что Аллах избавил их от всех видов внешней и внутренней скверны, к коим относятся в том числе грехи, просчеты и ошибки.
Еще одним аятом, из которого следует безгрешность и непорочность имамов из пророческого рода, является 59-ый аят суры «Женщины», в котором сказано: «О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас». Повиновение обладателям власти в данном аяте соотнесено повиновению Аллаху и Его Посланнику. Иными словами, повиновение обладателям власти должно быть таким же, как повиновение Аллаху и Его Посланнику, то есть абсолютным и беспрекословным, а приказ о подобном повиновении исходит от Аллаха лишь в том случае, если обладатели власти непогрешимы и защищены от всяческих ошибок. В ином случае аят теряет смысл. Суннитский ученый Хаким Хаскани приводит в одном из своих трудов хадис следующего содержания: «Пророк сказал: «Моими наместниками являются те, повиновение которым обязательно так же, как повиновение Аллаху и мне. Всевышний Аллах сказал об этом: «О вы, которые уверовали. Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас». Затем Пророк обратился к Али: «Ты являешься первым из них».464
Совершенные знания
Шииты убеждены, что безгрешные имамы обладают глубочайшими знаниями в религиозном учении и тайнах мироздания. Их познания превосходят познания всех остальных людей. И в этом нет ничего удивительного, ибо имам, как уже многократно было сказано об этом, является наместником Пророка Ислама, вследствие чего он хранитель религии и священного писания, он гарант их целостности. Всевышний Аллах сделал его предводителем человечества и открыл пред ним врата бесконечных знаний, чтобы люди обращались к нему за истиной и всегда могли разрешить свои трудности и развеять сомнения. Безгрешные имамы обладают совершенными познаниями, которые принесли с собой божьи пророки и посланники.
Имамы обладают также знаниями сокровенного. Некоторые из мусульман ошибочно полагают, что знания о сокровенном недоступны никому, кроме Аллаха, и в качестве подтверждения своих слов ссылаются на ряд аятов, например: «У Него ключи к сокровенному, и знает о них только Он».465 Однако правильное толкование этого и подобного ему аятов Корана заключается в том, что никто кроме Аллаха не может самостоятельно достичь знаний сокровенного, ибо никто кроме Него не обладает полными сведениями о сотворенном Им мире. Но Аллах может открыть знания сокровенного для своих избранных рабов, и тогда для них приоткроется завеса над многими тайнами мироздания. Он может открыть эти знания для своих безгрешных посланников и пророков, как сказано об этом в следующих аятах: «Он – Ведающий сокровенное, и Он не открывает Своего сокровенного никому, кроме тех посланников, которыми Он доволен».466 А так как безгрешные имамы являются продолжателями дела Посланника Аллаха и наследниками знаний всех предыдущих пророков, то и им Всевышний Аллах дарует познания, недоступные остальному человечеству. Имам Бакир (да будет мир с ним) говорил по этому поводу: «Воистину, Всевышнему Аллаху принадлежит знание особое и знание общее. Особое знание не доступно никому – ни приближенным ангелам, ни пророкам. Однако Его общее знание открывается приближенным ангелам и пророкам, и это знание оставлено нам Посланником Аллаха».467
Наилучший из людей
Согласно шиитскому вероучению имам должен быть наилучшим из людей во всех отношениях, ибо только такой человек может вести за собой общину по пути истины к достижению совершенства, и лишь он может быть примером для остальных мусульман. Он должен обладать качествами, такими как безгрешность, абсолютные знания, совершенные моральные свойства, он должен иметь связь с миром сокровенного. Люди не обладают возможностями распознать друг в друге подобные качества, поэтому они не могут самостоятельно выбрать себе достойного имама и наместника Посланника Аллаха. По этой причине шииты не устают повторять, что наместника Пророка и предводителя исламской общины выбирает Всевышний Аллах и объявляет об этом через своего Пророка. Именно таким образом предводителями мусульманской общины были назначены Имам Али и следующие одиннадцать безгрешных имамов из пророческого рода. Сунниты, которые не принимают божественное назначение предводителей исламской общины, считают, что община сама должна выбрать себе имама. Вследствие этого они допускают, что предводителем общины может стать не самый лучший из ее представителей.
Всевышний Аллах оказал мусульманской общине величайшую милость, назначив для нее двенадцать безгрешных предводителей, которые после ухода Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род) в мир иной взяли на себя руководство над верующими и продолжили претворение в жизнь небесного учения. Они наместники Пророка Ислама и наследники его знаний, они светоч божественного руководства и гарант сохранности истинной религии. Сам Посланник Аллаха множество раз говорил: «Я господин пророков, а Али господин наследников. Моих наследников двенадцать, первый из них Али, а последний Махди».468
28-ого Сафара 11-ого года по лунной хиджре после смерти Посланника Аллаха началось руководство Имама Али (да будет мир с ним) – первого безгрешного имама. А 8-ого Раби аль-авваля 260-ого года по лунной хиджре закончился имамат Имама Хасана Аскари (да будет мир с ним) – одиннадцатого имама из пророческого рода. С его смертью руководство общиной перешло к его сыну – двенадцатому безгрешному имаму, которого называют Имамом Махди (да будет мир с ним). Имамат двенадцатого имама продолжается уже более одиннадцати веков. За это время сменилось множество поколений мусульман, и до сих пор преданные последователи безгрешных имамов ждут пришествия последнего божественного предводителя, который наполнит землю добром и справедливостью.
Учение о мессии, который установит на земле справедливое государство, основанное на совершенных небесных законах, и поведет за собой мусульман к торжеству истины и добра, олицетворением которых является исламская религия, одинаково присутствует и в шиизме, и в суннизме. В 55-ом аяте суры «Свет» сказано: «Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле, подобно тому, как Он сделал наместниками тех, кто был до них. Он непременно одарит их возможностью исповедовать их религию, которую Он одобрил для них, и сменит их страх на безопасность. Они поклоняются Мне и не приобщают сотоварищей ко Мне. Те же, которые после этого откажутся уверовать, являются нечестивцами». Данный аят возвещает о светлом будущем, которое установится на земле после пришествия Имама Махди. В этом будущем человечество достигнет наивысшего расцвета и совершенства, люди познают своего Творца и будут поклоняться Ему. На всей земле воцарится мир, вера и покой.
Посланник Аллаха говорил: «Если до скончания мира останется даже один день, то Всевышний Аллах удлинит его настолько, что его хватит, чтобы пришел человек из моего рода и наполнил мир справедливостью и правосудием так же, как до этого он был наполнен злом и угнетением».469
В хадисе от Имама Садика сказано: «Когда наступит пришествие Имама Махди, он установит правление на основе справедливости, во время которого сойдет на нет зло и угнетение. Все пути и дороги будут в полной безопасности. Земля сполна дарует свои блага. Все люди будут восстановлены в правах. Он будет править так же, как правили Дауд и Мухаммад (да благословит Аллах его и его род). Мир покажет свои клады и блага. И тогда невозможно будет найти нуждающегося, чтобы одарить его милостыней, ибо все верующие ни в чем не будут испытывать нужду».470
Итак, пришествия Имама Махди одинаково ждут и шииты, и сунниты. Однако в его личности и некоторых особенностях между представителями двух исламских школ имеются расхождения во взглядах. Для суннитов Имам Махди это мифическая фигура из рода Пророка Ислама, который только родится в будущем. Он обычный человек, конечно же благочестивый, смелый и богобоязненный, но в соответствии с распространенным суннитским мнением он не обладает безгрешностью и знанием сокровенного. Для шиитов же Имам Махди это конкретная личность. Он потомок Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род), потомок Али и Фатимы, он сын Имама Хасана Аскари. Он двенадцатый безгрешный имам из пророческого рода, обладающий всеми качествами и достоинствами, которыми обладал его великий предок, принесший человечеству Священный Коран.
Имам Махди появился на свет в Ираке 15-ого Шабана в 255-ом году по лунной хиджре. Когда в 260-ом году был предан мученической смерти Имам Хасан Аскари, Имам Махди, которому в ту пору было не больше шести лет, стал следующим предводителем мусульманской общины. Божественное провидение скрыло малолетнего имама от людских взоров, ибо его жизни угрожали многочисленные враги. Так начался период малого сокрытия, продолжавшийся семь десятков лет. В этот период скрытый имам руководил своими последователями через четырех особых наместников, сменявших друг друга. Наместниками были наиболее благочестивые и уважаемые члены общины, в справедливости и глубокой вере которых не было сомнений ни у самого имама, ни у его шиитов. Во время малого сокрытия шииты передавали через них свои просьбы и вопросы имаму, а он через них передавал им ответы и разрешал их трудности.
Особыми наместниками Имама Махди в период малого сокрытия были:
1. Абу Амру Усман ибн Саид Амри (260-267).
2. Абу Джафар Мухаммад ибн Усман ибн Саид Амри (267-305).
3. Абу Касим Хусейн ибн Рух Нубахти (305-326).
4. Абу Хусейн Али ибн Мухаммад Самури (326-329).
Незадолго до своей смерти Али ибн Мухаммад Самури принес послание от скрытого имама, в котором шиитам было сообщено о скорой смерти четвертого наместника и о том, что с его смертью начинается период великого сокрытия, продлящегося до того часа, о котором знает только Всевышний Аллах. Таким образом, малое сокрытие Имама Махди продолжалось с 260-ого по 329-ый год по лунной хиджре. Большое сокрытие началось в 329-ом году и продолжается поныне. Имам Садик говорил: «Воистину, Махди будет пребывать в сокрытии, во время которого рабу Аллаха надлежит быть богобоязненным и надлежит крепко держаться за религию Аллаха».471
Долгая жизнь имама
Имам Махди (да будет мир с ним) родился одиннадцать веков назад и сейчас ему более 1100 лет. Убежденность в долгой жизни имама является одним из основных объектов нападок в адрес шиитов со стороны их недоброжелателей. Они утверждают, что такая долгая жизнь попросту невозможна, вследствие чего вера шиитов в конкретную фигуру Имама Махди лишена всяческих оснований. Но так ли это на самом деле?
Для любого мусульманина, читающего Священный Коран, нет сомнений в том, что Всевышний Аллах может даровать человеку долгую жизнь. Пророк Нух только призывал свой народ к истине в течение 950-ти лет: «Мы послали Нуха к его народу, и он пробыл среди них тысячу лет без пятидесяти годов».472
Сегодня в мире множество медицинских и исследовательских центров проводят исследования относительности старости. По мнению ряда ученых долгая жизнь не является иллюзией и чем-то невозможным. Долгая жизнь реальна, необходимо лишь устранить препятствия, которые в данный момент не дают людям жить в течение нескольких веков, и старость будет побеждена. Если Всемогущий Господь пожелает, то Ему не составит труда увеличить продолжительность жизни человека, ведь все в мироздании, включая жизнь людей, находится в Его власти. В истории о Пророке Йунусе сказано, что если бы он не воздал хвалу Аллаху и не обратился к Нему, то остался бы живым в чреве огромной рыбы до скончания мира: «Его проглотила рыба, когда он был достоин порицания. Если бы он не был одним из прославляющих Аллаха, то непременно остался бы в ее чреве до того дня, когда они будут воскрешены».473
Вот уже более двух тысячелетий продолжает жить Пророк Иса, который, нужно заметить, вернется на землю после пришествия Имама Махди и будет оказывать ему всяческую помощь. Почему долгая жизнь Пророка Исы не вызывает никаких нареканий, но долгая жизнь Имама Махди становится причиной сомнений и обвинений? «И сказали: «Воистину, мы убили Мессию Ису сына Марьям, посланника Аллаха». Однако они не убили его и не распяли, а это только показалось им. Те, которые препираются по этому поводу, пребывают в сомнении и ничего не ведают об этом, а лишь следуют предположениям. Они действительно не убивали его. О нет! Это Аллах вознес его к Себе, ведь Аллах – Могущественный, Мудрый».474
Длительная жизнь Имама Махди кажется чудом, нарушающим все законы природы. Но разве Аллаху тяжело приостановить действие этих законов и сотворить такое чудо в отношении безгрешного имама, являющегося хранителем истинной религии, который в будущем совершит восстание во благо человечества? Разве до этого в мире не происходило чудес? Всевышний Аллах сделал огонь прохладой для Пророка Ибрагима, когда упрямые язычники решили сжечь его. Творец развернул море перед Пророком Мусой и его последователями, когда фараон и его приспешники пытались настичь их. В ночь, когда Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) покинул Мекку, Господь сделал его невидимым для врагов, окруживших его дом и замысливших убить его.
Благо от сокрытия имама
Большое сокрытие Имама Махди (да будет мир с ним), которое является одним из положений шиитского вероучения, не означает того, что имам отделен от общины и не ведает о происходящем с человечеством. Не следует полагать, что имам находится в каком-то ином мире. Нет, он живет на земле так же, как все остальные люди. Он ест и пьет, вершит пятикратную молитву и совершает пост так же, как другие мусульмане. Он живет среди нас и знает обо всех трудностях исламской общины и всех остальных людей. Он живет и ждет повеления Аллаха, после чего начнет свое всемирное движение. Многие из нас видят его, но не знают, что это скрытый имам, продолжающий жить на земле уже долгое время. Некоторые из праведников удостаиваются чести встретиться с ним, и тогда он дает им указания и помогает в разрешении трудностей. В течение прошедших веков Имам Махди встречался с рядом ученых и благочестивых мусульман, о чем имеются многочисленные свидетельства в шиитской литературе.
Главной миссией скрытого имама является полное и повсеместное претворение в жизнь положений исламской религии, после чего истина восторжествует на всей земле, а люди заживут счастливо в полном смысле этого слова. Его цель – создание справедливого всемирного строя, основанного на небесных законах. Все пророки, посланники и имамы приложили максимум усилий для достижения этой цели, но по причине неготовности людей, их низкого политического, интеллектуального, культурного и морального уровня данная миссия не была исполнена в полной мере. Чтобы добиться этой великой цели человечество, хотя бы часть его, должно достичь определенной духовной зрелости и совершенного мировоззрения. Люди должны понять, что без законов религии и божественного предводителя они не сумеют воплотить на земле свои мечты о совершенном равноправии и справедливости. Они не смогут положить конец непрекращающимся раздорам, непрерывным войнам, постоянным притеснениям друг друга. В сердцах людей должна проснуться жажда искоренения всех видов угнетения и притеснений. Их души должны устремиться к правде. Человечество прошедших времен, да и сейчас, не достигло духовной и общественной зрелости, политической мудрости и верного понимания мироздания, по этой причине пророки и посланники встретили яростное сопротивление своих народов, руками которых многие из них были преданы смерти. То же самое произошло и с безгрешными имамами из рода последнего божьего посланника. Ни один из них не умер своей смертью. Все они пали от мечей или были отравлены теми, кто называл себя мусульманами, не ведающими того, что Аллах поставил имамов предводителями общины и велел во всем подчиняться им. Одной из причин того, что Всевышний Аллах скрыл двенадцатого имама и даровал ему долгую жизнь, является опасение за его жизнь. Можно с уверенностью сказать, что если бы имам жил не скрывая того, кто он есть на самом деле, то он давно был лишен жизни алчными, завистливыми и темными властолюбцами. Его убили бы так же, как убили всех его предшественников. Однажды Имам Бакир (да будет мир с ним) сказал одному из своих последователей, что у двенадцатого имама будет большое сокрытие и долгая жизнь. Тот спросил: «Почему?» Имам ответил: «Из опасения быть лишенным жизни».475
Во многих шиитских хадисах говорится, что, скрыв двенадцатого имама, Всевышний Аллах испытывает человечество. Божье испытание отличается от испытаний, к которым прибегают люди. Испытания людей призваны выявить те или иные особенности, или же отсутствие этих особенностей. Тогда как испытания Аллаха имеют воспитательный характер. Верное осознание божьих испытаний и выход победителем из них облагораживает душу, возносит ее на новые уровни совершенства, дарует счастье и истинное представление о мире и происходящих в нем событиях. Такие же плоды приносит испытание, заключенное в сокрытии Имама Махди. Ожидающие его мусульмане приобретают духовное совершенство, политическую мудрость, общественную зрелость и верный взгляд на мир. А когда до этого дойдет определенная часть человечества, которая будет готова последовать за имамом и отдать для торжества истины все самое дорогое, что есть у них, тогда Аллах отдаст повелению имаму начать свое освободительное движение.
Присутствие на земле безгрешного и непорочного имама, пусть даже находящегося в большом сокрытии, таит в себе несравненные блага. Согласно шиитскому вероучению на земле всегда находится непорочный и безгрешный человек, земля ни на секунду не остается без довода Аллаха для людей. Со времен Адама и до наших дней среди людей жили непорочные. Они пророки, посланники и имамы. Посредством них в мироздание проистекает божественная милость, через их сердца мир получает божественный свет. Непорочные являются дверями к Аллаху и Его милости. Имам Бакир говорил: «Клянусь Аллахом, с тех пор, как скончался Адам, Аллах не оставил землю без имама, посредством которого люди находили бы верный путь к Господу. Имам – довод Аллаха для людей, и земля никогда не останется без довода».476
Не будь на земле безгрешного довода Аллаха, мир бы рухнул, как сказано об этом в хадисе от Имама Риды: «Мир погибнет, если останется без имама».477
Поэтому от присутствия на земле Имама Махди выгоду получает так или иначе все человечество. Сердца его верных последователей, ожидающих его пришествия, устремляются к Аллаху верным устремлением, и в них начинает отражаться истинный божественный свет. В многочисленных хадисах сказано, что люди извлекают из скрытого имама такую же пользу, какую мир извлекает из солнца, закрытого облаками. Присутствие на земле Имама Махди дарует шиитам невероятные духовные силы, ибо они чувствуют, что не одиноки. Скрытый имам наполняет их сердца терпением и стойкостью, верным руководством и надеждой на лучшее будущее. Такие духовные силы чувствовали первые мусульмане, совершившие в истории Ислама самое первое переселение в Эфиопию. Они были далеки от Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род), были лишены возможности видеть его и слышать его голос. Но они знали, что Пророк жив и выполняет свою великую миссию. Осознание этого даровало им надежду. Духовная связь с живым предводителем очень важна и эффективна. В качестве подтверждения к сказанному достаточно вспомнить событие, произошедшее при битве Ухуд, когда над головами мусульманских воинов вдруг пронесся крик: «Мухаммад мертв!» Многие из мусульман в тот момент почувствовали отчаяние и безысходность, их надежды рухнули, а некоторые из них были готовы переметнуться к врагу. В одно мгновенье от известия о смерти Пророка их сердца впали в уныние и апатию. Но когда стало известно, что Пророк жив и весть о его смерти была слухом, они воспряли духом и изгнали из сердец чувство одиночества.
Ожидающие пришествия Имама Махди шииты неизменно чувствуют в своих сердцах крепкую духовную связь с безгрешным имамом и светом, исходящим от него. Ожидание готовит их к его пришествию. Ожидание дарует им стойкость в борьбе со злом и угнетением. Ожидание содействует совершенствованию их нравственных и моральных качеств, ибо истинное ожидание это стремление к лучшему, надежда на благие перемены. Ведь не зря в хадисах от Посланника Аллаха и имамов сказано, что ожидание скрытого имама это наилучшее богослужение. Однажды Имаму Садику задали вопрос о мусульманине, принявшем руководство безгрешных имамов из пророческого рода и ожидающем пришествие двенадцатого имама. Он ответил: «Он подобен воину, находящемуся рядом с Имамом Махди». Затем он выдержал паузу и сказал: «Более того, он подобен тому, кто находится рядом с Посланником Аллаха».
В данной главе будет вкратце рассмотрена жизнь Имама Махди (да ускорит Аллах его пришествие), а также будут упомянуты некоторые из аятов Корана и хадисы. Двенадцатого безгрешного имама из пророческого рода зовут так же, как Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род), что в переводе с арабского значит «восхваляемый». Следует отметить, что в ряде хадисов от имамов содержится запрет на упоминание его имени. Двенадцатого имама называют по-разному. Он Махди (наставленный), ожидаемый (мунтазар), повелитель времен (сахиб аз-заман) и… Имам Махди появился на свет в 255-ом году по лунной хиджре в иракском городе Самарра. Его отец – одиннадцатый безгрешный имам из пророческого рода Имам Хасан Аскари (да будет мир с ним). Его мать – благочестивая женщина по имени Наргис. История рождения двенадцатого имама описана не только в шиитской литературе, но и в трудах пользующихся авторитетом суннитских ученых. После того, как Имам Махди появился на свет, Имам Хасан Аскари собрал своих родственников и верных последователей, и известил их о рождении двенадцатого имама. Передает Мухаммад ибн Али ибн Хамза: «Имам Хасан Аскари сказал: «Довод Аллаха к людям, ваш имам и мой наместник родился пятнадцатого шабана 255-ого года во время рассвета».478
О чудесном рождении двенадцатого имама рассказывала Хакима Хатун – тетя Имама Хасана Аскари: «Имам Хасан Аскари послал за мной человека, чтобы в ночь на пятнадцатое шабана я пришла в его дом, ибо по его словам в этот вечер Аллах явит на свет двенадцатого имама. Придя к нему в дом, я спросила: «Кто родит ребенка?» Имам ответил: «Его родит Наргис». Я спросила удивленно: «Но ведь у Наргис нет никаких признаков беременности». Имам ответил: «Все будет так, как я сказал. Наргис сегодня родит ребенка». Я села, в это время в комнату вошла Наргис. Она подошла ко мне и сняла обувь с моих ног, сказав: «Моя госпожа, как твои дела?» Я ответила ей: «Это ты моя госпожа и госпожа нашего семейства». Она удивилась моим словам и спросила: «Отчего ты говоришь так?» Я ответила: «Сегодня ночью Всевышний Аллах дарует тебе ребенка, который станет предводителем обитателей обоих миров». Наргис смутилась от моих слов. Затем я поужинала, совершила ночную обязательную молитву и легла спать. После полуночи я встала для совершения желательной молитвы. Окончив ее, я вновь уснула. Проснувшись, я заметила Наргис за выполнением молитвы. Я вышла из дома, чтобы посмотреть, не настает ли рассвет. Увидев, что рассвет скоро настанет, я вернулась в комнату и увидела, что Наргис уснула. Внезапно в моей голове возник вопрос: «Почему не родился довод Аллаха?» В это время из соседней комнаты раздался голос Имама Хасана Аскари: «Тетя, не спеши. Обещанное время скоро настанет». Я села на пол и раскрыла перед собой Коран. Когда я читала Коран, неожиданно проснулась Наргис, которая была в необычном состоянии. Как можно быстрее я подошла к ней и спросила: «Ты чувствуешь что-нибудь?» Она ответила: «Да». Я велела ей: «Повторяй имя Аллаха. Эта та самая весть, о которой я говорила тебе в начале ночи. Не волнуйся и не переживай. Пусть твое сердце будет спокойным». Вдруг между мной и Наргис возникла занавесь из света, и я почувствовала, что родился младенец. Я увидела его. Он находился в положении земного поклона. В это время раздался голос Имама Хасана Аскари: «Тетя, принеси ко мне моего сына». Я завернула ребенка и принесла его к имаму. Он взял его в руки, обнял, погладил его руки, голову, глаза. Затем он произнес азан в его правое ухо и икаму в левое. Имам Хасан Аскари велел ребенку: «Сынок, говори!» И тут младенец раскрыл губы и засвидетельствовал единство Аллаха и пророческую миссию Посланника Аллаха. Потом он ниспослал благословение Имаму Али и в порядке очереди остальным имамам, включая своего отца. Имам Хасан Аскари обратился ко мне: «Тетя, отнеси ребенка к его матери, чтобы он поприветствовал ее, а затем принеси его обратно ко мне». Я отнесла новорожденного к Наргис и он поприветствовал свою мать. Потом я вновь отнесла его к отцу. Имам Хасан Аскари велел мне прийти через семь дней. Я пришла на седьмой день. Имам попросил принести к нему сына. Так же, как и в первый день, младенец произнес два свидетельства веры и ниспослал благословение на имамов. Затем он прочел аят (5-ый аят суры «Рассказ»): «Мы пожелали оказать милость тем, кто был унижен на земле, сделать их имамами и наследниками».После этого я пришла в дом Имама Хасана Аскари еще раз. Вошла в комнату к ребенку, отодвинула занавесь, но не увидела его. Я спросила удивленно Имама Аскари: «Да буду я жертвой за тебя! Что случилось с Имамом Махди?» Он успокоил меня: «Тетя! Имам Махди подобен Пророку Мусе. Он будет расти и воспитываться втайне».479
Четыре периода жизни имама
Жизнь Имама Махди можно разделить на четыре основных периода:
1. Период, охватывающий его жизнь с рождения до малого сокрытия.
2. Эпоха малого сокрытия.
3. Эпоха большого сокрытия.
2. Период его возвращения.
Первый период благословенной жизни двенадцатого имама начался в 255-ом году по лунной хиджре и продолжался до 260-ого года, то есть до трагической смерти его отца Имама Хасана Аскари. Таким образом, первый период его жизни продолжался пять лет, в течение которых Имам Махди рос и воспитывался в школе одиннадцатого имама. В этот период Имаму Хасану Аскари необходимо было представить своим верным последователям их следующего имама, ведь шииты знали, что он будет последним имамом, тем самым, кто избавит мир от оков зла и тирании и наполнит землю справедливостью. Поэтому одиннадцатый имам познакомил своих ближайших последователей со своим сыном и оставил шиитам многочисленные наставления о руководстве скрытого имама, дабы после его смерти люди не погрузились в разногласия и распри. Передают Муавия ибн Хаким, Мухаммад ибн Айуб и Мухаммад ибн Усман ибн Саид Амри: «Мы в количестве сорока человек собрались в доме Имама Хасана Аскари, который показал нам своего сына Махди и сказал: «Этот ваш имам и мой наместник».480
Передают Али ибн Билал, Ахмад ибн Халал, Мухаммад ибн Муавия ибн Хаким и Хасан ибн Айуб: «Мы группа шиитов собрались в доме Имама Хасана Аскари и задали ему вопрос о его наместнике. Через некоторое время он показал нам ребенка и сказал: «Он будет вашим имамом после меня».481 Можно сказать, что важнейшими событиями этого периода жизни имама было его представление ближайшим шиитам и родственникам ахль аль-бейт, а также весть о начале малого сокрытия и его причинах.
Второй период жизни Имама Махди начался в 260-ом году по лунной хиджре после смерти одиннадцатого имама. В этот год двенадцатый имам, несмотря на свой малый возраст, стал руководителем мусульманской общины. Посредством совершения чудесных деяний и ряда других действий он подтвердил свою связь с миром сокровенного и засвидетельствовал шиитам свое несомненное право на имамат. Этот период его жизни получил название эпоха малого сокрытия и продолжался до 329-ого года. Он ознаменовался подготовкой шиитов к скорому большому сокрытию. В эпоху малого сокрытия Имам Махди назначил своими особыми представителями четверых самых справедливых и богобоязненных мусульман того времени. Посредством них он поддерживал связь со своими последователями, через них он отвечал на их вопросы и разрешал их трудности. Представительство самых богобоязненных и справедливых шиитов было не ново. Основы такого представительства были заложены еще во время Имама Садика (да будет мир с ним), который таким способом начал подготавливать почву для будущего сокрытия последнего безгрешного имама. Четырьмя особыми представителями имама в эпоху малого сокрытия были:
1. Абу Амру Усман ибн Саид Амри (260-267).
2. Абу Джафар Мухаммад ибн Усман ибн Саид Амри (267-305).
3. Абу Касим Хусейн ибн Рух Нубахти (305-326).
4. Абу Хусейн Али ибн Мухаммад Самури (326-329).
В первый и второй периоды жизни Имама Махди мусульман подготавливали к эпохе большого сокрытия. Подготавливали их непосредственно сам Имам Хасан Аскари (в первый период) и Имам Махди через своих представителей (во второй период). Свое последнее письмо двенадцатый имам написал в 329-ом году по лунной хиджре и через Али ибн Мухаммада (четвертого представителя) объявил шиитам о начале эпохи большого сокрытия, об окончания которого знает только Всевышний Аллах. В этот период особых представителей имама не будет и мусульмане должны ждать его возвращения.
Третий период жизни двенадцатого имама является эпохой большого сокрытия, и мы с вами живем именно в эту эпоху. Она началась в 329-ом году по лунной хиджре после смерти Али ибн Мухаммада Самури и продлится до того дня, когда имам объявится и начнет построение всемирного справедливого строя. Посланник Аллаха говорил об этом периоде жизни двенадцатого имама: «Махди из моего потомства. Он будет пребывать в сокрытии, по окончании которого выйдет и наполнит землю справедливостью подобно тому, как прежде она была наполнена гнетом».482 Эпоха большого сокрытия – это эпоха иджтихада ученых и факихов, которые помогают исламской общине двигаться по истинному пути. Это эпоха духовной связи благочестивых шиитов со своим скрытым предводителем. В этот период Имам Махди продолжает духовно наставлять своих последователей и разрешать их трудности. Он спешит к ним на помощь в судьбоносные моменты и во время возникновения религиозных вопросов, которые они не способны разрешить самостоятельно. Редко встретится благочестивый и богобоязненный мусульманин, искренне ждущий возвращения скрытого имама, который не ощущал бы на себе помощи имама. В эпоху большого сокрытия у имама нет особых представителей как в предыдущую эпоху. Но его общими представителями в это время выступают шиитские факихи и ученые. Основательно изучив богатое наследие, оставленное Посланником Аллаха и безгрешными имамами, они разъясняют людям их религиозные обязанности и пути верного исполнения этих обязанностей.
Четвертый период жизни Имама Махди начнется его возвращением после окончания эпохи большого сокрытия. Точная дата этого события никому неизвестна, о ней знает лишь Аллах. В многочисленных исламских хадисах сказано, что возвращению имама и началу четвертого периода его благословенной жизни будут предшествовать забвение религии и морали, распространение по всей земле нечестия и несправедливости. Выходом из этого бедственного положения, в которое погрузится мир, будет только всемирное движение божественного руководителя, на возвращение которого будут надеяться мусульмане. Аллах исправит бедственное положение мира, облегчит жизнь благочестивых, пребывающих в страданиях и мучениях. Об этом периоде идет речь в 5-ом аяте суры «Рассказ»: «Мы пожелали оказать милость тем, кто был унижен на земле, сделать их предводителями и наследниками». Аллах непременно установит истину на всей земле, как того желают все подлинные верующие. И сделает он это посредством последнего имама из пророческого рода. Он даст повеление Имаму Махди, который освободит человечество от зла и несправедливости, воплотит в жизнь совершенные законы исламской религии. Тогда человечество познает подлинное благо небесных законов, угнетенные вздохнут с облегчением. Прекратятся войны и насилие, исчезнут все искусственные различия между людьми, канет в воду превосходство по расовому, национальному и социальному положению. Критерием превосходства станут лишь благочестие и набожность. Тогда все люди на земле осознают истинность исламской религии.
В 33-ем аяте суры «Покаяние» сказано: «Он – Тот, Кто отправил Своего Посланника с верным руководством и истинной религией, чтобы превознести ее над всеми остальными религиями». Исламская религия, проповедуемая Посланником Аллаха, является совершенным и полным небесным учением, отвечающим всем потребностям человечества. Однако многие люди не признают этого. Имам Махди, установив на земле исламские законы, на практике докажет превосходство ислама.
Следующие аяты также указывают на эпоху возвращения Имама Махди, после чего истина восторжествует и праведники возликуют. В 55-ом аяте суры «Свет» говорится: «Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле, подобно тому, как Он сделал наместниками тех, кто был до них. Он непременно одарит их возможностью исповедовать их религию, которую Он одобрил для них, и сменит их страх на безопасность».
В 105-ом аяте суры «Пророки» сказано: «Мы уже записали в Писаниях после того, как это было записано в Напоминании, что землю унаследуют Мои праведные рабы».
В ряде хадисов говорится, что после приблизительно двадцати лет правления, в конце концов, двенадцатый имам, так же, как и все его безгрешные предки, примет мученическую смерть от рук смутьянов и интриганов.
Отношение к сподвижникам является еще одной темой диспутов между шиитами и суннитами. Вопрос о справедливости и праведности сподвижников стал наверное самым острым после имамата разногласием между представителями двух исламских течений. Сунниты считают справедливыми и глубоко верующими всех без исключения сподвижников Посланника Аллаха и утверждают, что никто не имеет права сомневаться в их справедливости и праведности. Шииты же придерживаются иного мнения и опровергают точку зрения суннитов. Последователи шиитского вероучения делят сподвижников на справедливых и несправедливых, праведных и лишенных праведности, верных завету Посланника Аллаха и не соблюдших его завета.
Согласно распространенному мнению сподвижниками в исламской терминологии называют современников Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род), откликнувшихся на его призыв и принявших проповедуемую им религию. Они жили в его эпоху, многие жили с ним в одном городе, они видели его и разговаривали с ним. Последователи суннитского вероучения воспринимают сподвижников как лучших людей после Пророка, которых избрал сам Всевышний Аллах и даровал им жизнь именно в эпоху становления Ислама. По мнению суннитов, сподвижники сыграли исключительную роль в сохранности исламской религии и передали ее последующим поколениям мусульман. Традиции сподвижников являются для них важнейшими после традиций Посланника Аллаха, а их речи и поступки считаются доводами, сомнение в истинности которых как минимум не украшает мусульманина. Куртуби писал: «Все сподвижники справедливы. Все они праведники и избранные творения после пророков и посланников. Это учение ахль ас-сунна уаль-джамаа».483
Для шиитов сподвижники Посланника Аллаха не отличаются от мусульман других поколений. Среди сподвижников были богобоязненные и высоконравственные люди, являющиеся предметом гордости и уважения всех мусульман. Но среди них были грешники и нечестивцы, совершившие большое количество неблаговидных поступков. Среди них были искренние люди, стремящиеся познать истину, и лицемеры, преследовавшие свои корыстные цели. Кто-то из сподвижников был благочестив, праведен, справедлив и во всем следовал повелениям Всевышнего Аллаха и Его Посланника. А некоторые из них были упрямы и заносчивы, и оставляли за собой право оспаривать решения Пророка. Кто-то из них грешил, затем каялся, потом снова грешил и снова каялся. Все так же, как и у верующих прошлых и последующих веков. По мнению шиитов, жизнь в эпоху Пророка Ислама и общение с ним не становятся причиной праведности и благочестия. Это не есть божественная традиция, иначе исламская религия учила бы нас, что последователи прежних пророков, живших в их эпоху, также были наилучшими верующими. Шииты не разделяют веру суннитов в избранность сподвижников, веру в то, что по сравнению с другими мусульманами они праведнее, благочестивее и лучше во всех отношениях, ведь избранность людей одной эпохи и их превосходство над другими эпохами не согласовывается со справедливостью Аллаха. Божественная справедливость требует, чтобы люди, несмотря на то, что живут в разное время, имели одинаковые шансы для достижения вершин праведности и духовного совершенства. Таким образом, живущие сегодня правоверные имеют все возможности для того, чтобы превзойти сподвижников по всем направлениям. И многие из мусульман, ответившие на пророческий призыв спустя века, превзошли в достоинствах многих из сподвижников.
Причины исследования вопроса о справедливости сподвижников
Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) призывал людей к Исламу в течение 23-ех лет. Кому то этот срок может показаться долгим, но что такое 23 года в сравнении с многотысячелетней историей человечества. Большую часть этих 23-ех лет Посланник Аллаха провел в Мекке, борясь с язычеством и невежеством темных людей. Последние 10 лет, проведенные им в Медине, ушли на построение государственной системы и многочисленные битвы с врагами исламской религии. Шииты и сунниты одинаково убеждены, что в течение этого ограниченного времени Посланник Аллаха передал человечеству Священный Коран и разъяснил важнейшие основы религии. Но этих 23-ех лет не было достаточно для разъяснения многих второстепенных положений религии, особенно ее практической части. Поэтому и шииты, и сунниты избрали свой путь для восполнения этих положений. Шииты, повинуясь приказу Всевышнего Аллаха и многочисленным указаниям Пророка, последовали за безгрешными имамами из пророческого рода, которые продолжили разъяснение всех аспектов исламского учения. Пророк Ислама множество раз говорил: «Я оставляю среди вас Коран и мой род. И если вы последуете за ними, то никогда не сойдете с истинного пути». Данный хадис в различных вариациях приводится практически во всех шиитских и суннитских сборниках, включая Сахих Муслима, Сунан Тирмизи и Муснад Ахмада ибн Ханбала.
Сунниты для восполнения большого количества религиозных положений обращаются к традициям сподвижников и не следуют в данных вопросах безгрешным имамам. Если внимательно изучить самые авторитетные суннитские сборники хадисов, пользующиеся доверием у суннитов, то нетрудно обнаружить, что число содержащихся в них пророческих хадисов относительно практической стороны религии не превышает нескольких сотен. Этих хадисов явно недостаточно для того, чтобы разработать все правила и тонкости выполнения религиозных обрядов. То же самое относится и ко многим богословским темам. По этой причине суннитский фикх был вынужден обратиться в этих положениях к традициям сподвижников, к аналогиям и мнению ранних ученых. Поэтому сунниты, отстаивая справедливость и праведность сподвижников, на самом деле защищают свой фикх и многие положения своего вероучения, ведь они почерпнули их из традиций сподвижников. Место сподвижников в суннизме можно сравнить со столпом, отсутствие которого может свести на нет основы этой школы. Возможно поэтому ряд суннитских ученых запрещает своим последователям глубоко изучать историю сподвижников, детально исследовать события, имевшие место в их эпоху, а также ставить под сомнение верность некоторых их деяний.
Не стоит думать, что, призывая исследовать вопрос о справедливости сподвижников, шииты стремятся обрушить основы суннитской школы. Не следует подозревать их и беспричинно обвинять. Это не так. На самом деле шииты призывают разобраться в том, кто из сподвижников был праведен, а кто нет. Кто из них достоин доверия, а кто не достоин. Ведь от этого зависят вероубеждения большого числа мусульман и их вечная жизнь в загробном мире. Живительную влагу религиозного учения необходимо черпать из чистейших источников, а не в каждом водоеме. Разобравшись в данном вопросе, можно будет с уверенностью принимать одни хадисы от Посланника Аллаха, дошедшие до нас действительно от верных его соратников, и отвергнуть другие, переданные теми из сподвижников, которые не являются праведными, благочестивыми и богобоязненными верующими. Результаты этих исследований и их принятие не ослабят религию, как полагают некоторые люди, а наоборот укрепят, ибо ни у кого из мусульман в этом случае не останется сомнений по поводу правильности или неправильности тех или иных религиозных положений. Вследствие этого очевидна несостоятельность заявлений некоторых из суннитских ученых, например Абу Зарра Рази, сказавшего: «Если увидишь, что кто-либо умаляет достоинства хотя бы одного из сподвижников, то знай, что он не мусульманин. Ибо Пророк истина, Коран истина и все, что принес с собой Пророк, тоже истина. И все это передали нам сподвижники. А этот человек пытается опорочить наших свидетелей, дабы ослабить Коран и сунну».484
Сподвижники в Коране и хадисах
В качестве довода к справедливости и праведности всех без исключения сподвижников Посланника Аллаха сунниты ссылаются на некоторые из аятов Священного Корана. Мы приведем их чуть позже, но прежде хотелось бы сказать, что все подобные аяты необходимо рассматривать беспристрастно и непредубежденно, не забывая при этом о существовании в Коране других аятов, в которых некоторые из сподвижников порицаются, в адрес некоторых звучит угроза, а некоторые названы лицемерами. Да, ряд аятов восхваляет сподвижников, но есть и другие аяты, укоряющие их. Это еще раз подтверждает точку зрения шиитов о том, что не все сподвижники были праведниками, что были среди них как благочестивые верующие, так и нечестивцы. Это еще раз опровергает веру суннитов в исключительную справедливость всех сподвижников.
Разве Коран не обращается к сподвижникам с укором? «О вы, которые уверовали! Почему вы говорите то, чего не делаете? Велика ненависть Аллаха к тому, что говорите то, чего не делаете».485
Разве некоторые из сподвижников не пытались попрекать Пророка тем, что оказали ему услугу, приняв проповедуемую им религию? «Они попрекают тебя тем, что обратились в ислам. Скажи: «Не попрекайте меня вашим обращением в ислам. Это Аллах оказал вам милость тем, что привел вас к вере, если вы вообще говорите правду».486
Разве Коран не сообщает нам о некоторых сподвижниках, которые пытались уклониться от борьбы на пути Аллаха, выдумывая всевозможные отговорки? А ведь уклонение от борьбы под предводительством Посланника Аллаха является величайшим грехом. «О вы, которые уверовали! Почему, когда вас призывают выступить в поход на пути Аллаха, вы тяжело припадаете к земле? Неужели вы довольствуетесь мирской жизнью больше, чем Последней жизнью? Но преходящее удовольствие мирской жизни по сравнению с Последней жизнью ничтожно. Если вы не выступите в поход, то Он подвергнет вас мучительным страданиям и заменит вас другим народом. Вы ничем не навредите Ему, ибо Аллах способен на всякую вещь».487
Разве Аллах не упрекает некоторых сподвижников за их жадность и скупость? «Что с вами? Почему вы не расходуете на пути Аллаха, тогда как Аллаху принадлежит наследство небес и земли».488
Разве Коран не сообщает нам о случае, произошедшем во время одной из пятничных молитв? Тогда сподвижники оставили Посланника Аллаха посреди проповеди, а сами выбежали из мечети навстречу каравану, прибывшему в Медину. Разве так поступают справедливые и праведные верующие? «Когда же они увидели торговлю или забаву, они разошлись, бросившись к ней, и оставили тебя стоять во время пятничной проповеди. Скажи: «То, что у Аллаха, лучше забавы и торговли, и Аллах – Наилучший из дарующих удел».489
Разве Аллах не предупреждал, что рядом с Пророком находятся не только искренние верующие, но и лицемеры? «Среди бедуинов, которые живут вокруг вас, а также среди жителей Медины есть лицемеры. Они упорствуют в лицемерии, но ты не знаешь их. Мы же знаем их и подвергнем их мучениям дважды. А затем они будут возвращены в великие мучения».490
Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и его род) говорил: «Я раньше всех вас подойду к райскому источнику. Кто подойдет к нему и выпьет из него, больше никогда не испытает жажды. Подойдет группа людей, которых знаю я, и они знают меня. Но между нами возникнет преграда. Я скажу: «Мои сподвижники». Мне ответят: «Ты не знаешь, какие искажения они совершили после тебя». Тогда я скажу: «Отдалитесь прочь те, кто обратился вспять».491 И это хадис повествует именно о сподвижниках, а не о каких-либо других людях.
Также он говорил: «Среди моих сподвижников есть люди, которых я впоследствии никогда не увижу, и они никогда не увидят меня».492
Хадисов, указывающих на отсутствие справедливости у ряда сподвижников, великое множество. Литература по истории Ислама полна свидетельствами того, как возникали разногласия между ними, порой перерастающие в кровавые столкновения. Шиитские ученые могут проиллюстрировать свои слова сотнями и тысячами ситуаций, в которых сподвижники совершают поступки, противоречащие духу религии. И во всех этих случаях они будут ссылаться на труды суннитских авторов. Можно с уверенностью сказать, что корни всех бед, с которыми столкнулась мусульманская община, уходят в эпоху сподвижников. Их разногласия, их расхождения во мнениях, а порой и их вражда друг к другу вызвали раскол среди последователей исламской религии, породив множество идейных течений и правовых школ. События тысячелетней давности до сих пор продолжают будоражить общину, и исправить эту ситуацию можно только беспристрастно пересмотрев историю Ислама и все аспекты небесного вероучения.
Доводы суннитов
Рассмотрим теперь некоторые из приводимых суннитами аятов Корана.
1. «Аллах доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали строго за ними. Они также довольны Аллахом. Он приготовил для них Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно. Это – великое преуспеяние».493
2. «Те, которые уверовали, совершили переселение и сражались на пути Аллаха, а также те, которые дали убежище и оказали им помощь, являются истинно верующими. Им уготованы прощение и щедрый удел».494
В этих аятах, как уже было сказано ранее, речь идет не обо всех мухаджирах и ансарах, а о некоторых из них. Ранее уже была приведена часть аятов, в которых сподвижники не восхвалялись, а порицались. И самое главное, никогда не нужно забывать, что снискали довольство и прощение Аллаха, а также заслужили пребывание в райских садах только те мусульмане, в том числе и сподвижники, которые оставались праведниками и истинно верующими до конца своей жизни. Алламе Табатабаи пишет: «Если Всевышний Аллах восхваляет в своих аятах сподвижников и сообщает о своем довольстве ими, то делает Он это по причине их покорности, следования истине и совершения ими добрых деяний в момент ниспослания данных аятов. Однако будет неправильно распространять довольство Аллаха на их будущее, то есть утверждать, что чтобы не совершили сподвижники в будущем, Аллах все равно будет доволен ими».495
Данная истина лучшим образом отображена в аятах, имеющих отношение к женам Посланника Аллаха. Коран говорит о них: «О жены Пророка! Вы не таковы, как любая другая женщина».496 А в другом аяте говорится: «О жены Пророка! Если кто из вас совершит явную мерзость, то ее мучения будут удвоены. Это для Аллаха легко».497 Иными словами важно не просто быть женой Пророка или его сподвижником. Важно быть истинным верующим, прожить достойную жизнь и уйти из этого мира, не запятнав себя несправедливостью и грехами. Если же жены или сподвижники совершат мерзость и несправедливость, то их ожидает не довольство Аллаха и райские сады, а Его гнев и наказание. Однажды некий человек сказал сподвижнику по имени Бара ибн Азиб: «Как ты счастлив, ведь ты общался с Посланником Аллаха и принес ему присягу». Он ответил: «Ты не знаешь, что мы сделали после Посланника Аллаха».498
3. «Аллах остался доволен верующими, когда они присягали тебе под деревом в Худейбии. Он знал, что у них в сердцах, и ниспослал им покой и вознаградил их близкой победой».499
В этом аяте также не говорится об абсолютном довольстве Аллаха всеми без исключения сподвижниками, а говорится о конкретном праведном их деянии – о присяге под деревом в Худейбие. И довольство Аллаха обуславливается верностью данной присяге, ее соблюдением до конца жизни. Ибн Аббас говорил относительно данного аята: «Покой был ниспослан на тех, кто был верен присяге».500 И как можно утверждать, что Аллах доволен всеми без исключения присягнувшими под деревом, если в книгах по истории Ислама зафиксирован факт того, что в тот день под деревом в Худейбие присягу Пророку принесли также лицемеры, например, Абдулла ибн Убай?!
Шиитские имамы о праведных сподвижниках
Безгрешные имамы из рода Посланника Аллаха и их последователи никогда не переставали восхищаться праведными и благочестивыми правоверными из числа сподвижников Пророка. Они были верны ему при жизни и остались такими же после его ухода в мир иной. Всю свою жизнь они отдали для торжества истинной религии. Имам Саджад (да будет мир с ним) говорил о них:
«Господи! Своей милостью упомяни о соратниках Мухаммада, особенно о его верных друзьях, которые самоотверженно помогали ему, поднялись на его защиту, поспешили увидеть его и раньше других принять его приглашение. Когда он поведал им о целях своей миссии, они отозвались на его призыв и ради этого отреклись от своих жен и детей, для укрепления его пророчества сразились со своими детьми и отцами и одержали победу. Господи! Своей милостью упомяни о тех, кто хранил в сердце любовь к нему и на рынке его дружбы заключил беспроигрышную сделку! Упомяни о тех, кто ухватился за вервь его дружбы и лишился любви своих родственников, кто связал свою жизнь с Пророком и от кого отреклись родные! Господи! Не забывай об их жертвах ради Тебя и на Твоем пути, и дай им радость, ибо они собрали людей вокруг Тебя ради возвеличения Твоей религии и вместе с Твоим Посланником распространяли Твое учение и призывали к Тебе людей! Вознагради их за то, что они покинули свои города, спокойные родные края и родной народ и согласились перенести трудности и лишения! Вознагради также тех угнетенных, число которых Ты увеличил ради Своей религии! Господи! Вознагради лучшей наградой последователей соратников Мухаммада! Они с добром следуют за соратниками и говорят: «Господи наш! Прости нас и наших братьев, которые уверовали раньше нас!»501 Они пошли по их пути к их цели, действовали подобно им и не впустили в свои сердца сомнений и помыслов о том, чтобы уклониться от своего пути или не следовать их примеру. Они следовали по пути, ярко освещенному факелом их руководства, всегда были их помощниками и опорой, следовали их убеждениям, искали путь под их руководством, были их единомышленниками и союзниками и не считали ложью услышанное от них. Господи! Благослови последователей Пророка, их жен и детей и каждого, кто подчиняется Твоим указам с сегодняшнего до судного дня! Благослови их благословением, ради которого Ты предостережешь их от неповиновения Тебе, откроешь им врата рая и защитишь от козней сатаны!»502
Одним из религиозных убеждений, присущих исключительно последователям шиитского вероучения, является вера в возвращение некоторых умерших людей обратно к жизни. Данное убеждение в исламской терминологии обозначается словом «радж’ат»,503 которое переводится с арабского языка как возвращение. Это произойдет не в судный день, а гораздо раньше уже в этом мире. После того, как Имам Махди (да будет мир с ним) начнет свое всемирное движение, Всевышний Аллах вернет к жизни отдельных людей. Повторное возвращение к жизни не коснется каждого человека. В число этих людей войдут только самые праведные верующие и самые отъявленные тираны. Первые, являющиеся олицетворением блага и истины, продолжат свое восхождение к духовному совершенству, а вторые, служа олицетворением зла, получат возмездие за свои ужасные преступления. Некоторые исследователи считают, что воскрешены будут лишь те тираны, которые не вкусили наказания и унижения в течение своей жизни.
Шейх Муфид писал: «Всевышний Аллах вернет к жизни группу верующих из общины Мухаммада (да благословит Аллах его и его род). Это произойдет после их смерти и до наступления судного дня. Вера в возвращение является неотъемлемым положением учения пророческого рода, и Коран свидетельствует о ней».
Сейид Муртаза говорил о вере шиитов в возвращение: «Шииты-имамиты убеждены, что во время пришествия двенадцатого имама Аллах вернет к жизни некоторых из его последователей, которые жили в прежние века. Вернув их к жизни, Аллах дарует им возможность увидеть имама и оказать ему помощь и содействие. Также Аллах вернет к жизни некоторых из его врагов, чтобы последние получили свое воздаяние уже в ближнем мире. Последователи имама испытают наслаждение от лицезрения того, как истина возьмет верх над ложью».
Не следует путать два мусульманских термина – возвращение и воскрешение, ведь в первом случае речь идет о кратковременном возвращении к жизни в этом мире, а во втором случае подразумевается вечная жизнь в загробном мире. Также нужно заметить, что возвращение к жизни в исламской интерпретации не имеет ничего общего с реинкарнацией, в которую верят последователи ряда религий. Исламское возвращение это возврат души в то же самое тело, тогда как реинкарнация означает бесконечное переселение души из тела в тело. Повторное возвращение к жизни в этом мире не противоречит разуму, который свидетельствует, что Аллах всемогущ и для Него не составит труда оживить тех, кого Он пожелает. Ни один разумный человек не станет отрицать этого. Данный религиозный принцип согласовывается с аятами Корана и подтверждается многочисленными хадисами от имамов из пророческого рода.
Шиитские ученые говорят, что в Священном Коране имеются две группы аятов, указывающих на возвращение к жизни в ближнем мире. В первой группе содержится повествование о том, что возвращение к жизни произойдет в будущем. Например, в 83-ем аяте суры «Муравьи» сказано: «В тот день Мы соберем из каждого народа группу тех, кто считал ложью Наши знамения, и их будут подталкивать». По свидетельству толкователей Корана в данном аяте речь идет о кратковременном возвращении к жизни неверующих грешников, которое произойдет до наступления судного дня. Если бы в аяте говорилось о воскрешении в судный день, то в нем не было бы сказано «Мы соберем из каждого народа группу», так как в судный день из могил встанут все люди без исключения, как говорится в 47-ом аяте суры «Пещера»: «Мы соберем их всех и никого не упустим».
Вторая группа аятов указывает на то, что кратковременное возвращение к жизни уже случалось среди людей, живших в прежние эпохи, подтверждая этим, что подобное возвращение не является чем-то невозможным. В 259-ом аяте суры «Корова» рассказывается о Пророке Узейре, который проходил мимо разрушенного селения и спросил себя, каким образом Аллах воскресит его жителей? Аллах показал ему это на деле: «Аллах умертвил его на сто лет, а затем оживил и сказал: «Сколько ты пробыл здесь?» Он сказал: «Я пробыл день или часть дня». Он сказал: «Нет, ты пробыл сто лет».
В 243-ем аяте этой же суры говорится о людях, которые, страшась участия в битве с врагами, бежали из своих жилищ и в наказание были умерщвлены Аллахом: «Разве ты не знаешь о тех, которые покинули свои жилища, опасаясь смерти, хотя их были тысячи? Аллах сказал им: «Умрите!» Затем Он оживил их. Воистину, Аллах милостив к людям, однако большинство людей неблагодарны».
В 55-ом и 56-ом аятах суры «Корова» повествуется об иудеях, убитых Аллахом и снова возвращенных к жизни: «Вот вы сказали: «О Myca! Мы не поверим тебе, пока не увидим Аллаха открыто». Вас поразила молния, тогда как вы наблюдали за этим. Затем Мы воскресили вас после смерти, – быть может, вы будете благодарны».
О возвращении к жизни говорили и безгрешные имамы. В хадисе от Имама Садика (да будет мир с ним) сказано: «Клянусь Аллахом, дни и ночи не перестанут сменять друг друга, пока Аллах не вернет к жизни мертвых и не умертвит живых. Пока Он не вернет права лишенным их, не приведет к торжеству избранную Им религию и не установит ее на земле».
В другом хадисе от этого же имама сказано: «Когда наступит время пришествия Имама Махди, в месяц Джумади ас-сани и в первые десять дней месяца Раджаб пройдет сильный дождь, подобного которому люди не видали. Посредством этого дождя Аллах взрастит в могилах кости и тела искренних верующих. Я словно вижу, как они идут и стряхивают землю со своих волос».504
Однажды аббасидский халиф Мамун спросил у Имама Риды (да будет мир с ним): «Что ты думаешь о возвращении мертвых к жизни в этом мире?» Имам ответил: «Такое возвращение является истиной. Оно уже происходило в общинах прежних пророков, о чем повествует Коран. Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род) говорил: «Все, что случалось с прежними общинами, случится и с моей общиной».505
Почему Аллах оживит умерших людей в этом мире? Почему Он даст им вторую жизнь? Причин этому может быть множество. Ознакомление с рядом хадисов, а также размышления в этой области позволяют нам сделать следующие выводы.
1. Благочестивые и праведные верующие искренне стремятся достичь духовного совершенства, высочайших степеней веры и близости к Аллаху. Всю свою жизнь они проводят в деяниях, способствующих достижению этой великой цели. Но иногда смерть становится для них преградой и они не успевают сделать многое из того, что всем сердцем хотели сделать ради Аллаха и торжества истины. Поэтому Мудрый и Милостивый Аллах вернет их к жизни, дабы они продолжили свое восхождение к совершенству. Многие верующие всю свою жизнь провели в ожидании прихода Имама Махди (да ускорит Аллах его пришествие). Каждое мгновение они были готовы ответить на его призыв и влиться в ряды его бесстрашных помощников. Но отпущенные им годы пролетели, их души покинули тела, которые теперь лежат в могилах. Имам Садик говорил о благочестивых праведниках: «Каждый искренний верующий, который был убит, вернется в этот мир, чтобы прожить жизнь и умереть естественной смертью. И каждый искренний верующий, который умер естественной смертью, вернется в этот мир, чтобы пасть мученической смертью».506
2. Множество праведников были несправедливо убиты нечестивцами, многих из них лишили прав и отняли причитающееся им. Божественная мудрость допускает, что они и их угнетатели будут воскрешены к повторной жизни, дабы первые восстановили свои права, а последние получили возмездие за свои преступления уже в этом мире. На эту причину указывает один из хадисов от Имама Казима (да будет мир с ним).
Нововведения507 в исламской религии противопоставляются сунне – религиозной традиции, то есть всем исламским и шариатским положениям, которые находят подтверждение в Священном Коране, а также в высказываниях и действиях Посланника Аллаха и безгрешных имамов из его рода. На протяжении веков мусульманскими учеными были даны различные объяснения тому, что такое нововведение, и эти объяснения вкратце сводятся к следующему. Нововведением является некое положение, которое пытаются внести в религию, придав ему статус обязательного или желательного деяния, при этом данное положение не упомянуто в основных исламских источниках и противоречит им. Нововведением также является действие, направленное на изъятие из религии некоего положения, истинность которого обосновывается в Священном Коране или сунне. В Коране содержится угроза в адрес тех, кто пытался или пытается внести в религию нечто новое, ибо этим они искажают первозданное учение божьих посланников: «Горе тем, которые пишут Писание собственными руками, а затем говорят: «Это – от Аллаха», – чтобы купить за это ничтожную цену. Горе им за то, что написали их руки! Горе им за то, что они приобретают!»508
В известном пророческом хадисе, порицающем попытки внести в религию нечто новое или изъять из нее что-либо несомненное, сказано: «Каждое нововведение есть заблуждение, а каждое заблуждение ведет в огонь».
Следует еще раз подчеркнуть, что нововведениями считаются только те положения, которым пытаются придать статус обязательных или желательных религиозных деяний. Если же в какую-либо эпоху мусульмане начнут совершать некое деяние, которое не будет объявляться обязательным или желательным, и при этом не будет противоречить религиозной традиции и здравому смыслу, то данное деяние не станет считаться нововведением. Например, не является нововведением празднование дня рождения Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род), безгрешных имамов (да будет мир с ними) и других достойных людей, ибо никто не утверждает, что подобные торжества являются неотъемлемой частью религии. Если мусульмане торжественно отмечают эти даты, устраивая праздники и различные мероприятия, то делают они это для проявления уважения, почитания и признательности, а также для установления духовной связи с предводителями исламской общины.
Также не являются нововведениями не противоречащие исламской религии обычаи и традиции различных народов, которые не пытаются выдать их за несомненные религиозные положения. Не являются нововведениями вновь сложившиеся в обществе традиции и церемонии, которые ранее не практиковались, но которые не претендуют называться неизменными основами Ислама. К ним относятся национальные и государственные торжества, проведения различных демонстраций и митингов, празднование различных событий и чествования национальных героев. Поэтому, все, что разрешено религией, не противоречит принципу Ислама о нововведениях. И люди спокойно могут совершать эти деяния, создавая новые обычаи и традиции. Но не нужно забывать, что распространение противоречащих Исламу обычаев и традиций является недостойным деянием и грехом. Необходимо сторониться их и по мере сил бороться с ними.
Мнение салафитов
К сожалению, представители салафитского течения в Исламе относят к нововведениям огромное количество деяний, отравляя этим жизнь остальным мусульманам. Эти деяния они считают запрещенными нововведениями по той причине, что они не практиковались в эпоху сподвижников Посланника Аллаха и следующего поколения мусульман. Например, Ибн Теймия находил празднование дня рождения Посланника Аллаха нововведением, противоречащим Исламу. А считал он так лишь потому, что первые поколения мусульман не отмечали этого праздника. Он писал по этому поводу: «Если празднование дня рождения Пророка действительно было благим и одобрительным деянием, то сподвижники более нас были достойны отмечать этот праздник. Ведь они видели Пророка Ислама, общались с ним и больше нас испытывали к нему любовь и привязанность. Поэтому, если бы этот праздник соответствовал исламской религии, то сподвижники непременно торжественно проводили бы его. Но они не делали этого». По поводу целования Священного Корана, которое является признаком уважения к нему со стороны мусульман, салафиты говорят: «Относительно подобного действия с Кораном мы не имеем достоверных свидетельств, указывающих на то, что сподвижники делали это».
В ответ необходимо сказать, что критерием в определении нововведений не являются поступки сподвижников и следующего за ними поколения мусульман. Критерием в определении истинных положений религии и нововведений является обращение к двум драгоценностям, о чем множество раз говорил Посланник Аллаха. Две драгоценности являются неопровержимым критерием независимо от того, какой смысл будет вложен в них. Часть мусульман считает, что двумя драгоценностями являются Священный Коран и двенадцать безгрешных имамов из рода последнего Пророка (ахль аль-бейт). Другая часть мусульман на основании хадиса, который привел Малик в своей книге «Муватта», полагает, что под двумя драгоценностями подразумеваются Коран и сунна. Поэтому нововведениями являются лишь те деяния, которые противоречат тому, о чем говорят две драгоценности, а не поступки сподвижников. Сподвижники и следующее за ними поколение мусульман так же, как и мы, были обязаны следовать двум драгоценностям. Их согласие или несогласие ни в коем случае не является критерием в определении истины и лжи, тем более если принять во внимание неопровержимый факт того, что не все они были благочестивыми и справедливыми людьми. Среди них были и богобоязненные и нечестивые, и справедливые и угнетатели.
Истоки нововведений
Появление в обществе нововведений и их дальнейшее распространение имеет несколько причин, однако наиважнейшей из них является следование человека своим страстям. Внимательное изучение жизни лжепророков, которые в разные времена лживо утверждали о своей непосредственной связи с Аллахом, заявляя о себе как о Его посланниках, показывает, что следование страстям, желание прославиться и добиться власти сыграло огромную роль в появлении в них подобных мыслей. Человек, который стоит у истоков возникновения нововведений, не является притязающим на непосредственную связь с Аллахом, но у него есть много общего с тем человеком, который лживо заявляет о своем пророчестве. И в том и в другом случае человеком движет следование страстям и желание прославиться, разбогатеть, получить власть. Во многих исламских хадисах указывается на данную причину появления нововведений. Повелитель правоверных Имам Али (да будет мир с ним) говорил: «О люди. Истоки появления смуты заключены в страстях, которым начинают следовать, и в нововведениях, которым начинают повиноваться. Эти нововведения противоречат Корану, однако некоторые люди начинают защищать тех, кто ввел эти нововведения».509
Желание прославиться и разбогатеть в той или иной мере присутствует в каждом из людей. Если не контролировать это желание и если оно полностью захватит человека, то он начнет притязать на высокое положение, которого на самом деле не достоин. Возможно, что появление различных исламских течений в первые века после смерти Пророка Ислама связано именно с этим желанием. Такое желание возникло в сердцах некоторых людей, они не сумели обуздать его, а сегодня спустя много веков после их смерти их последователи продолжают возвеличивать их и защищать совершенные ими деяния. Ибн Аби аль-Хадид в своем комментарии к «Нахдж аль-балага» передает, что Имам Али взглянул на тела убитых в бою хариджитов и сказал: «Горе вам. Те, кто обманул вас, нанесли вам огромный ущерб». Присутствующие спросили его: «Кто же их обманул?» Имам ответил: «Их обманул сатана, который сбивает с истинного пути, и их обманули подверженные страстям собственные души, завладев их желаниями. Они приукрасили им грехи, пообещали им непременную победу, но завели их в огонь ада».510
Также в качестве причин появления нововведений в религии можно упомянуть желание быть лучше остальных, неуемные упрямство и фанатизм, а также слепое и бездумное подчинение тому, кто не является непорочным и безгрешным. Безгрешными являются лишь пророки и имамы, которых Всевышний Аллах очистил от всех грехов, ошибок и промахов.
Хорошее и плохое нововведение
Может ли нововведение быть хорошим? Шииты во все времена считали и продолжают считать, что нововведения не делятся на хорошие и плохие. Если это нововведение, то оно не может быть хорошим, ибо оно порицаемо и негативно, так как влечет за собой искажения в истинной религии. Как уже было сказано ранее, если какое-либо деяние будет вноситься непосредственно в саму религию, установленную Всевышним Аллахом, например, когда будет увеличиваться или уменьшаться число основ вероучения, или будут прибавляться и убавляться практические положения шариата, то все это является нововведением, и в подобных нововведениях отсутствует понятие хорошее или плохое. Все нововведения в религию без капли сомнений являются недостойными и запрещенными.
Но в трудах некоторых суннитских ученых подобные нововведения, имеющие непосредственное отношение к самой религии, делятся на хорошие и плохие. Например, об этом упоминают Шафии (основатель шафиитского мазхаба), Газали, Ибн Асир. Подобное деление восходит к временам правления Умара ибн Хаттаба, который в месяце Рамадан 14-ого года по лунной хиджре повелел мусульманам совершать коллективно желательную молитву, после чего сказал: «Какое хорошее нововведение». В эпоху Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род) желательная молитва в месяце Рамадан, называемая молитва-таравих, никогда не совершалась коллективно. Пророческая традиция предписывает мусульманам, что если они пожелают совершить молитву-таравих, то должны совершить ее индивидуально, а не коллективно, ибо желательные молитвы в исламской религии совершаются только индивидуально. Исключение составляет желательная молитва о ниспослании дождя, которая выполняется коллективно. На самом деле своим поступком Умар ибн Хаттаб вмешался непосредственно в саму религию, повелев мусульманам совершать молитву-таравих так, как запрещал ее совершать Посланник Аллаха.
Иногда случается, что человек оказывается в окружении упрямых, невежественных и враждебно настроенных людей, раскрытие убеждений среди которых может повлечь за собой опасность для жизни, имущества и чести, и не принесет никакой пользы ни для самого человека, ни для его единомышленников. В подобных ситуациях исламская религия дозволяет человеку скрыть свои убеждения, дабы этим путем спасти свою жизнь, сохранить свое имущество и честь. А в ряде случаев подобное сокрытие убеждений становится обязательным и необходимым. В исламской традиции благоразумное скрывание веры и убеждений называется «такыя». О том, что для сохранения жизни и чести необходимо прибегать к подобному способу, говорится в Священном Коране; об этом же нам подсказывает и наш разум.
В Коране говорится о верующем мужчине из рода Фараона: «Верующий мужчина из рода Фараона, скрывавший свою веру, сказал (в защиту пророка Мусы): «Неужели вы убьете этого мужчину за то, что он говорит: «Мой Господь – Аллах?» Ведь он явился к вам с ясными знамениями от вашего Господа».511 Фраза «скрывавший свою веру» предельно ясно указывает на благоразумное сокрытие убеждений. Разве было бы разумно, если этот мужчина из рода Фараона объявил во всеуслышание о своей вере и был лишен за это жизни, не сумев принести никакой пользы небесной религии, пророку и его последователям?
В следующем аяте речь идет о верующих эпохи становления Ислама, когда они попадали в руки упрямых и враждебных язычников. Данный аят также дозволяет прибегать к благоразумному скрыванию убеждений: «Верующие не должны считать неверующих своими помощниками вместо верующих. А кто поступает таким образом, тот не имеет никакого отношения к Аллаху, за исключением тех случаев, когда вам грозит опасность с их стороны (в этом случае вы можете скрыть свою веру)».512 Таким образом, к скрыванию веры необходимо прибегать в тех исключительных случаях, когда существует опасность для жизни, чести и имущества со стороны враждебно настроенных лиц, когда раскрытие своих истинных убеждений не принесет никакой выгоды. Во всех этих ситуациях не следует без пользы подвергать опасности свою жизнь и жизнь единомышленников, не следует терять силы, а наоборот, необходимо сохранить свой потенциал. По этой причине Имам Садик (да будет мир с ним) говорил: «Благоразумное сокрытие убеждений – щит верующего».513 Назвав сокрытие убеждений щитом, имам показал, что оно является защитным средством для верующих.
Аммар Ясир скрывает свою веру
«Гнев Аллаха падет на тех, кто отрекся от Аллаха после того, как уверовал, – не на тех, кто был принужден к этому, тогда как в его сердце покоилась твердая вера, а на тех, кто сам раскрыл грудь для неверия».514
Практически во всех комментариях к Священному Корану (шиитских и суннитских) говорится, что данный аят был ниспослан в связи с событиями, произошедшими с Аммаром Ясиром – одним из известных сподвижников Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род). Однажды язычники Мекки схватили Аммара и стали требовать у него отречения от Аллаха и Мухаммада, оказывая на него физическое воздействие. Под пытками Аммар сказал то, что требовали от него язычники. После этого он расстроенный пришел к Пророку и рассказал ему о случившемся. Выслушав его, Посланник Аллаха ответил, что если впредь такое случится еще раз, то ты поступи так же, как поступил сегодня.
Таким образом, благоразумное сокрытие религиозных убеждений находит свое подтверждение и в документальных источниках, и в рациональных доводах. Не только шииты, но и представители прочих исламских течений, и даже все остальное человечество в ряде случаев и при стечении некоторых обстоятельств прибегает к сокрытию своих убеждений. Поэтому беспочвенны утверждения тех, кто считает сокрытие убеждений лицемерием, которым пользуются последователи шиитского вероучения. Главной причиной их ошибочного мнения является недостаточная осведомленность о реальном положении дел в шиитском вероучении и поспешные выводы.
В некоторых случаях мусульманам запрещается применять скрывание своих религиозных убеждений. Делать это запрещено тогда, когда опасность будет угрожать непосредственно самой религии, когда молчание может стать причиной искажения Ислама или потери значимости Корана, когда от действия или бездействия будет зависеть судьба мусульманской общины. В подобных случаях необходимо объявить о своей вере, встать на защиту исламских ценностей, даже если для этого потребуется пожертвовать жизнью и имуществом. То, что сделал Имам Хусейн (да будет мир с ним) со своими сторонниками в день Ашуры, преследовало именно эту цель. Своими действиями они встали на защиту ценностей Ислама, которым угрожала опасность, исходившая от омеядских правителей. Восстание Имама Хусейна раскрыло всю мерзость деяний неблагочестивых правителей и отвело угрозу от подлинного Ислама.
Азан (призыв к совершению обязательной молитвы) – одно из несомненных положений исламской религии, которое является своего рода визитной карточкой мусульманской общины. Услышав в какой-либо точке земного шара азан, можно смело утверждать, что рядом находится мечеть. В исламской литературе содержится большое количество хадисов о достоинствах азана, о его произношении, о награде, причитающейся муэдзину. Но несмотря на это в шиитском и суннитском фикхе имеется ряд различий в произношении азана, которые будут рассмотрены в данной главе.
Прежде всего, необходимо рассмотреть вопрос появления азана среди мусульман, ведь шииты и сунниты называют разные причины того, каким образом азан стал призывом к обязательной молитве. Шииты убеждены, что повеление о произношении азана перед молитвой, так же, как и все остальные положения исламской религии, исходило от Аллаха – единственного Законодателя шариата. Всевышний Аллах обязал мусульман вершить пятикратную молитву, и именно Он ниспослал в сердце Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род) откровение, в котором велел мусульманам произносить перед молитвой особые фразы, которые зовутся азаном и икамой. В то время как сунниты утверждают, что азан приснился некоторым сподвижником, которые на утро рассказали о своем сне Пророку, а он, выслушав их слова, решил, что этот сон вещий и повелел мусульманам произносить перед молитвой то, что приснилось этим сподвижникам. В одних суннитских книгах сказано, что этими сподвижниками были Абдулла ибн Зейд и Умар ибн Хаттаб, в других – Убай ибн Кааб.
Однако шииты справедливо полагают, что утверждения о явлении азана во сне сподвижников не имеют под собой разумной основы, а наличествующие об этом хадисы лишены достоверности и значимости. Во многих хадисах сказано, что Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род) был обучен азану во время вознесения на небеса (ми’радж). Кулейни приводит хадис от Имама Бакира (да будет мир с ним): «Когда Посланник Аллаха был поднят на небеса, наступило время выполнения молитвы. Джибрииль произнес азан и икаму. Затем Посланник Аллаха вышел вперед, а все ангелы и пророки встали позади него».515
Также Кулейни приводит хадис, в котором один из мусульман сказал Имаму Садику (да будет мир с ним), что люди говорят, будто бы слова азана услышал во сне Убай ибн Кааб. Имам ответил: «Они лгут. Религия Аллаха величественней того, чтобы сниться людям».516
В «Васаиль аш-шиа» приводится хадис от Имама Садика: «Азан был ниспослан Аллахом вашему Пророку. Вы что, действительно полагаете, что он обучился азану у Абдуллы ибн Зейда?»517
Хадисы об этом имеются также в суннитских источниках. Хаким Нишабури приводит хадис, передатчик которого рассказывает: «В Медине мы посетили Хасана ибн Али (да будет мир с ним) и зашла речь об азане. Некоторые из нас сказали: «Азан появился благодаря сну, который видел Абдулла ибн Зейд». Тогда Хасан ибн Али произнес: «Положение азана выше этого. Джибрииль на небесах произнес фразы азана четное количество раз и обучил им Пророка. Затем он произнес фразы икамы нечетное количество раз и также обучил им Пророка».518
Далее мы затронем три вопроса, касающихся азана и икамы, в которых между шиитами и суннитами имеются расхождения:
1. Произношение фразы «Хаййа аля хайриль-амаль (спешите к лучшему деянию)».
2. Произношение фразы «Ас-саляту хайрун минан-наум (молитва лучше сна)».
3. Произношение фразы «Ашхаду анна Алийан валийуллах».
Но обо всем по порядку.
Спешите к наилучшему деянию
Первым разногласием в азане является фраза «Хаййа аля хайриль-амаль (спешите к наилучшему деянию)», которую шииты считают обязательной фразой, произносимой два раза в азане и икаме после фразы «Хаййа аляль-фалях» (спешите к успеху). В соответствии с мнением шиитов, без этой фразы азан с икамой недействительны. Однако современные сунниты не считают ее обязательной фразой ни азана, ни икамы, поэтому не произносят ее перед выполнением обязательных молитв. Многие читатели удивятся, узнав, что во времена Посланника Аллаха фраза «спешите к наилучшему деянию» произносилась в азане. Это один из несомненных исторических фактов, о чем к сожалению не знает большинство рядовых суннитов. Множество свидетельств этому имеется в исторических книгах и сборниках хадисов (шиитских и суннитских).
Суннитский мухаддис Муттаки Хинди приводит хадис, в котором говорится, что в утреннем азане Биляль неизменно произносил фразу «спешите к наилучшему деянию».519 Такой же хадис приводит Хайсами в 1-ом томе «Маджма аз-заваид».
В книге «Джавахир аль-ахбар уаль-асар» передается от Али ибн Аби Талиба: «Я слышал, как Посланник Аллаха сказал: «Наилучшим деянием является молитва». Затем он повелел Билялю говорить в азане «спешите к наилучшему деянию».520
В книге «Мизан аль-и’тидаль» приводятся слова Абу Махзуры – одного из муэдзинов Медины, который говорил: «Посланник Аллаха повелел нам произносить в азане фразу «спешите к наилучшему деянию».521
В суннитских документальных источниках имеются также свидетельства, из которых следует, что некоторые сподвижники до конца своей жизни продолжали говорить в азане и икаме данную фразу. Шаукани передает от Мухибба Табари, что Зейд ибн Аркам постоянно говорил в азане «спешите к наилучшему деянию».522
Байхаки передает от Мухаммада ибн Сирина, что Абдулла ибн Умар всегда произносил в своем азане фразу «спешите к наилучшему деянию».523
Мнение суннитских ученых относительно этих хадисов разделилось. Часть суннитских ученых утверждает, что, несмотря на то, что фраза «спешите к наилучшему деянию» действительно произносилась в эпоху Посланника Аллаха, через некоторое время эта фраза из азана была изъята. Одни из них приводят хадисы, из которых следует, что эту фразу отменил сам Посланник Аллаха. Другие при этом молчат, не называя имени того, кто изъял из азана эту фразу. Вторая часть суннитских ученых придерживается мнения, что все хадисы, в которых идет речь о фразе «спешите к наилучшему деянию» не выдерживают никакой критики, поэтому эти хадисы недостоверны. Конечно, было бы наивно полагать, что суннитские ученые признают достоверность этих хадисов, ведь в таком случае им пришлось бы признать правоту своих оппонентов. Но в любом случае хадисы, имеющиеся в суннитских источниках, а также расхождения во мнениях суннитских ученых, существующие относительно изъятия данной фразы из азана, косвенно подтверждают точку зрения шиитов. Шииты при этом всегда ссылаются на безгрешных имамов из пророческого рода и отрицают факт изъятия Пророком этой фразы из азана. «Хаййа аля хайриль-амаль» является неотъемлемой частью азана и пробудет ею до судного дня. Но что же на самом деле послужило причиной изъятия этой фразы из азана? Почему сунниты не произносят ее в своем азане и икаме? Из внимательного изучения исламской литературы на данную тему следует, что изъятие этой фразы из азана является очередным иджтихадом Умара ибн Хаттаба, и все современные сунниты, полагая, что следуют традиции Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род), на самом деле следуют ошибке второго халифа. Это не есть утверждение одних только шиитов, такого же мнения придерживаются и некоторые суннитские исследователи.
Саад Тафтазани пишет: «Фраза «спешите к наилучшему деянию» была частью азана во времена Посланника Аллаха. Но Умар во время своего правления удерживал людей от произношения в азане этой фразы, чтобы возвеличиванием молитвы они не принижали значение джихада».524
Имам Бакир (да будет мир с ним) говорил мусульманам: «Во времена Пророка мусульмане всегда произносили в азане фразу «спешите к наилучшему деянию». Также они поступали в эпоху Абу Бакра и в начальный период правления Умара. Но потом Умар распорядился изъять эту фразу из азана и икамы. Люди спрашивали Умара о причинах подобного действия, на что он отвечал: «Когда народ слышит, что молитва является наилучшим деянием, он будет вяло относиться к джихаду».525
Молитва лучше сна
Произношение в утреннем азане фразы «Ас-саляту хайрун минан-наум (молитва лучше сна)» является еще одним разногласием между шиитами и суннитами. Из фетв суннитских ученых следует, что при призыве на утреннюю молитву муэдзину необходимо сказать фразу «молитва лучше сна». Некоторые из этих фетв указывают на обязательность произношения этой фразы, другие фетвы говорят о желательности. Шиитские ученые, руководствуясь в этом и во всех других вопросах предписаниями безгрешных имамов из пророческого рода, запрещают произносить в азане эту фразу и считают ее нововведением, появившимся среди части мусульман после ухода Посланника Аллаха в мир иной. Во многих наставлениях от безгрешных имамов сказано о недопустимости прибавления этой фразы к утреннему и любому другому азану, так как это есть нововведение, а всякому нововведению, как говорится об этом в известном пророческом хадисе, место в огне. В книге «Васаиль аш-шиа» приводится хадис, в котором Имаму Садику (да будет мир с ним) задали вопрос о произношении в азане фразы «молитва лучше сна», на что имам ответил: «Мы не знаем такой фразы».526
Почему же шииты не говорят в утреннем азане «молитва лучше сна»? Этому есть несколько причин. Во-первых, как уже было сказано выше, из высказываний имамов, являющихся продолжателями традиций Пророка и хранителями исламской религии, следует запрет на произношение данной фразы.
Во-вторых, в суннитских хадисах упоминаются различные причины появления этой фразы в утреннем азане, что позволяет усомниться в достоверности этих хадисов. В одних хадисах сказано, что данную фразу услышал во сне Абдулла ибн Зейд, после чего Пророк, посчитав его сон вещим, включил ее в утренний азан. В других хадисах говорится, что эту фразу добавил в утренний азан Биляль чтобы разбудить спящего Пророка, а затем Пророк одобрил ее. Третьи хадисы говорят, что Биляль говорил в утреннем азане фразу «спешите к наилучшему деянию», однако Пророк велел ему заменить ее на фразу «молитва лучше сна». Из четвертой группы хадисов следует, что Пророк обучил этой фразе Абу Махзуру и велел ему произносить ее перед утренней молитвой. Следующая группа хадисов указывает на то, что говорить в утреннем азане фразу «молитва лучше сна» повелел Умар ибн Хаттаб во время своего правления.
В-третьих, цепочка передатчиков хадисов, которые указывают на необходимость произношения фразы «молитва лучше сна», слаба и в ней присутствует множество не внушающих доверия людей.
В-четвертых, при внимательном изучении жизненного пути Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род) ни от кого не скроется тот факт, что он никогда не произносил эту фразу в азане или икаме. Более того, она не произносилась даже в эпоху правления Абу Бакра. Но в суннитских источниках имеется немало свидетельств, подтверждающих мнение шиитов, что данная фраза была добавлена в утренний азан по приказу Умара ибн Хаттаба. Желающие могут обратиться к «Муватте» Малика ибн Анаса, стр.57. Некоторые суннитские ученые считают, что фразу «молитва лучше сна» можно произносить в утреннем азане, а можно и не произносить. Например, Шаукани пишет в одном из своих трудов, что данную фразу в азан добавил Умар и это есть нововведение. Он пишет: «Али ибн Аби Талиб, услышав эту фразу, сказал: «Не добавляйте в азан то, что не является его частью». Этого же мнения придерживались Абдулла ибн Умар и Тавус. Если бы данная фраза относилась к азану, то они никогда не препятствовали бы ее произнесению». Далее он продолжает: «Мы принимаем это, однако мы не всегда произносим в утреннем азане фразу «молитва лучше сна», мы делаем это иногда. Поэтому мы следуем и тем хадисам, и этим».527
Ашхаду анна Алиян валийуллах
Сунниты постоянно критикуют шиитов за то, что те говорят в азане и икаме фразу «Ашхаду анна Алиян валийуллах (свидетельствую, что Али правитель от имени Аллаха)». Произношение шиитами данной фразы в азане стало еще одной причиной обвинения шиитов в нововведениях и заблуждении. Разберем вкратце этот вопрос. Сначала необходимо уяснить, что такое нововведение, которое так порицается в исламской религии и за которое в пророческих хадисах обещано место в огне ада. Из слов исламских ученых следует, что нововведение это добавление в религию нового положения, доказательства на истинность которого отсутствуют и в небесном писании, и в пророческой традиции. Также нововведением является изъятие из религии какого-либо несомненного положения. И становится оно нововведением тогда, когда часть людей будет утверждать об обязательности соблюдении данного положения. Более подробно об этом было сказано в одной из предыдущих глав. Является ли свидетельство о руководстве Али подобным нововведением? Конечно же нет, ибо никто из шиитов не произносит эту фразу как неотъемлемую часть азана и икамы. Ни один шиитский ученый не считает обязательным и необходимым произнесение данного свидетельства. Азан и икама будут правильны и без произношения этой фразы. Если шииты и произносят ее, то только для получения божественной благости, только для того, чтобы заявить о своей приверженности Имаму Али и всем остальным безгрешным имамам, следовать которым повелел сам Посланник Аллаха. Разве произношение желательных фраз до азана и после него или же поминание Аллаха в процессе азана запрещено и нарушает его? Конечно же нет, ибо если человек и произносит эти фразы, то не произносит их как неотъемлемую часть азана. Точно также обстоит дело с произношением свидетельства о руководстве Али.
Как правильно совершать малое ритуальное омовение? Нужно ли при этом протирать ноги влажной рукой или же необходимо полностью омывать их? Все шиитские факихи в своих фетвах обязывали и обязывают обтирать ноги влажной рукой. Шейх Туси писал: «…затем необходимо протереть верхнюю часть обеих стоп влажной рукой от кончиков пальцев до выступа на поверхности стопы…»528
Алламе Хилли писал: «Абсолютно все имамитские ученые убеждены в обязательности протирания ног. Умышленное мытье ног аннулирует малое омовение».529
Фетва аятоллы Макарема Ширази гласит: «После протирания головы настает черед протирания верхней части стоп. Протирание стоп выполняется влагой, оставшейся на руках после омовения лица, рук и протирания головы. Протирание необходимо выполнять на верхнюю поверхность стопы от кончиков пальцев до выступа на поверхности стопы».530
В свою очередь суннитские факихи в своих фетвах обязывают омывать ноги, а не обтирать. Ибн Каддама Ханбали писал: «Большинство ученых считает, что омовение ног обязательно».531
Куртуби Малики писал: «Тот, кто слово «ваши ноги» в аяте о малом омовении читает «арджулакум», знает, что оно относится к слову «омойте». Поэтому наши ученые считают, что в малом омовении ноги нужно омывать, а не обтирать».532
Начало разногласий
Ни у кого нет сомнений в том, что в эпоху Пророка Ислама (да благословит Аллах его и его род) среди мусульман не возникало разногласий по поводу малого омовения, а точнее по поводу обтирания или омовения ног. Если бы они были, то история непременно засвидетельствовала бы их возникновение. Также следов разногласий по этому поводу не зафиксировано во время правления Абу Бакра и Умара ибн Хаттаба. Началом разногласий является время правления третьего халифа – Усмана ибн Аффана. Суннитский хадисовед Муттаки Хинди пишет в своем сборнике: «Разногласия по поводу совершения малого омовения начались в эпоху халифата Усмана».533
Бухари привел в своем сборнике: «Усман ибн Аффан велел принести ему сосуд с водой… затем он трижды омыл правую и левую ноги до щиколоток, и сказал: «Я видел, как Посланник Аллаха совершал малое омовение таким образом».534 Усман ибн Аффан относится к числу сподвижников, от которых передано малое количество хадисов, однако в значительной части переданных им хадисов говорится о совершении малого омовения и об омовении ног. Большинство хадисов о том, как совершается малое омовение, которые привели в своих трудах суннитские ученые, восходят к Усману. Это подтверждает точку зрения ряда исследователей, которые считают, что именно Усман положил начало омовению ног при совершении малого ритуального омовения. Усман полагал, что имеет право воздействовать на религиозные предписания, особенно это проявилось тогда, когда между ним и видными сподвижниками возникли разлады, вследствие которых их сотрудничество друг с другом практически прекратилось. Поэтому во время его правления Имам Али (да будет мир с ним) на практике боролся с данным нововведением. Ахмад ибн Ханбал приводит хадис, в котором сказано, что Али ибн Аби Талиб в мечети попросил Канбара принести ему сосуд с водой. Затем он омыл лицо, обе руки от локтей до пальцев, после этого он протер голову и обе ноги до выступа на поверхности стоп. А затем сказал: «О тот, кто спрашивал о малом омовении Посланника Аллаха! Вот так Посланник Аллаха совершал малое омовение».535
То, что среди сподвижников и следующего поколения мусульман стали возникать разногласия относительно выполнения религиозных обязанностей, не является новостью для историков и исследователей. Исламская литература переполнена свидетельствами, подтверждающими этот факт. Бухари передает в своем сборнике от Умм ад-Дарда: «Ко мне вошел Абу ад-Дарда и он был разгневан. Я спросила его: «Что разгневало тебя?» Абу ад-Дарда ответил: «Клянусь Аллахом, из того, что они совершают, я не вижу деяний Мухаммада, кроме того, что все они выполняют молитву».536
Аят об омовении
В 6-ом аяте суры «Трапеза» сказано: «О вы, которые уверовали! Когда вы встаете на молитву, то омойте ваши лица и ваши руки до локтей, протрите ваши головы и ваши ноги до выступа на поверхности стоп».
В соответствии с данным аятом при совершении малого ритуального омовения мусульмане должны выполнить два действия – омовение и протирание:
1. Омовение лица и рук – Омойте ваши лица и ваши руки,
2. Протирание головы и ног – Протрите ваши головы и ваши ноги.
Сунниты же считают, что вторая часть аята звучит следующим образом: «Протрите ваши головы и омойте ваши ноги».
Разногласие между шиитами и суннитами заключено в том, что слово «ваши ноги» (арджулакум) шииты грамматически соединяют со словом «ваши головы» (бируусикум), вследствие чего получается, что ноги необходимо протирать. Тогда как сунниты слово «ваши ноги» (арджулакум) грамматически соединяют со словами «ваши лица» (вуджухакум) и «ваши руки» (айдийакум), вследствие чего выходит, что ноги нужно омывать. Суннитов смущает то, что фразы «ваши лица, ваши руки, ваши ноги» стоят в родительном падеже (вуджухакум, айдийакум, арджулакум),537 тогда как слово «ваши головы» в винительном падеже (бируусикум)538 по причине наличия приставки «би». Поэтому, говорят они, «ваши ноги» никак не может грамматически соединяться с «ваши головы». Если бы это было так, то в аяте слово «ваши ноги» также стояло бы в винительном падеже, и должно было звучать «арджуликум».
Шиитские факихи в данном случае отвечают, что слово «ваши головы» (бируусикум), стоящее в винительном падеже, в данном аяте находится на месте родительного падежа (фи махалли насб). Поэтому в соответствии с грамматикой арабского языка слово «ваши ноги» (арджулакум) необходимо соединять с местом расположения слова «ваши головы» (бируусикум). Подобное построение предложения, когда фраза в одном падеже занимает место другого падежа, имеет широкое распространение как в Коране, так и в современном литературном арабском языке. Тогда какова же роль приставки «би» в слове «бируусикум»? Приставка «би» в слове «ваши головы», ставящая его в винительный падеж, в данном случае указывает на то, что протирать нужно часть головы, а не всю голову. Поэтому более точный перевод аята звучит следующим образом: «Протрите часть ваших голов и ваши ноги».
Помимо этого суннитская версия понимания данного аята влечет за собой лишение Священного Корана его красноречия и изящества стиля. Знатоки арабского языка утверждают, что грамматически соединяемое слово необходимо соединять с ближайшим подобным ему словом, стоящим перед ним. То есть в нашем случае слово «ваши ноги» необходимо соединять со словом «ваши головы». Иначе (в случае соединения слова «ваши ноги» к слову «ваши руки») получается, что, не закончив до конца смысл одного предложения, аят переходит к другому предложению, а между соединяемым словом и словом, к которому оно присоединяется, находится чужое предложение «протрите ваши головы». Поясним на примере. Прочитайте следующие две строки, в которых идет речь о повелении короля, и посмотрите, как вы поймете их:
Король повелел казнить первого преступника и второго,
И решил помиловать третьего преступника и четвертого.
В соответствии с шиитской точкой зрения понимать предложение необходимо так, как вы и поняли его. То есть нужно казнить первого и второго преступников, а третьего и четвертого преступников необходимо помиловать. А вот по мнению суннитов первого и второго преступника нужно казнить, третьего необходимо помиловать, а четвертого тоже казнить. Четвертого преступника шииты грамматически соединяют с третьим преступником, а сунниты со вторым, что влечет за собой отсутствие красноречия и стилистического изящества.
Заслуживает внимания точка зрения многих шиитских исследователей, говорящих, что если аят о малом омовении показать арабу или знатоку арабского языка, которые не являются сторонниками ни правовой школы шиитов, ни правовой школы суннитов, то они обязательно скажут, что данный аят призывает омыть лицо и руки, и протереть голову и ноги. Интересно также то, что в своих трудах многие суннитские ученые признаются, что внешний смысл аята о малом ритуальном омовении указывает на протирание ног, однако, говорят они, наличие хадисов, указывающих на омовение ног, разъясняет нам этот аят, поэтому мы и убеждены в омовении, а не в протирании.539 Конечно же, сунниты не могут сказать иначе, ведь тогда им придется подвергнуть сомнению справедливость ряда сподвижников, среди которых был и Усман ибн Аффан, а также усомниться в достоверности сборников хадисов, составленных Бухари и Муслимом.
Хадисы от ахль аль-бейт
В случае возникновения каких-либо разногласий в делах религии необходимо обращаться за помощью к безгрешным имамам из рода последнего Пророка Аллаха (да будет мир с ними). Ибо они, как говорил сам Пророк, являются спасительным ковчегом, спасающим каждого, кто взберется на него, от гибели в пучине заблуждений. Обратившись к хадисам имамов, которые лучше всего разъясняли традиции Посланника Аллаха, мы увидим, что они всегда призывали людей к протиранию ног в малом омовении. Передает Зурара: «Имам Бакир (да будет мир с ним) показал нам малое омовение, которое совершал Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род). Он попросил сосуд с водой, опустил в него правую руку, зачерпнул пригоршню воды, и налил ее на свое лицо сверху вниз. Затем он провел рукой по обеим сторонам лица. Затем он опустил в сосуд левую руку и налил воду на правую руку, затем омыл ее. Затем он опустил в сосуд правую руку, налил воду на левую руку, после чего сделал с ней то же самое, что сделал с правой рукой. Потом оставшейся влагой на руках он протер голову и ноги, и при этом не опускал руки в сосуд».540
Передает Мухаммад ибн Марван: «Имам Садик (да будет мир с ним) сказал: «Человек проживает шестьдесят или семьдесят лет, а Аллах не принимает его молитв». Я спросил: «Почему так?» Он ответил: «Потому что он омывает то, что Аллах велел протирать».541
Хадисы об обтирании ног в суннитских источниках
Читатель может подумать, что хадисы о протирании ног в малом ритуальном омовении имеются только в шиитских сборниках хадисов. Однако это не так. Подобных хадисов предостаточно и в авторитетных суннитских источниках. В качестве примера приведем здесь несколько из них.
1. Передается от Абдуллы ибн Амру, который сказал: «Пророк (да благословит Аллах его и его род) отстал от нас в одном из путешествий, во время которого мы сопровождали его. Затем он догнал нас. Нас застало время молитвы, мы совершили малое омовение и протирали ноги. И крикнул он два или три раза громким голосом: «Горе будущим поколениям от огня».542
2. Передается от Али ибн Аби Талиба: «Я полагал, что протирание нижней поверхности стоп более лучше, чем протирание верхней поверхности, пока не увидел, что Посланник Аллаха протирает верхнюю поверхность стоп».543
3. Передается от Руфа’а ибн Рафи’а: «Я слышал, что Посланник Аллаха говорил: «Никому из вас не дозволяется выполнять молитву, пока он не совершит малое омовение так, как повелел Аллах – омоет лицо и руки до локтей, протрет голову и ноги».544
4. Передается от Хумрана: «Усман велел принести воды, совершил малое омовение, а затем рассмеялся. Потом он сказал: «Не хотите спросить, почему я смеюсь?» Его спросили: «Почему ты смеешься?» Он ответил: «Я видел, как Посланник Аллаха точно также совершил малое омовение. Он прополоскал рот и нос, три раза омыл лицо и руки, и протер голову и верхнюю поверхность стоп».545
5. Ибад ибн Тамим передает от своего отца: «Я видел Посланника Аллаха, совершающего малое омовение. Он протирал водой голову и ноги».546
6. Передается от Суфьяна, который говорил: «Я видел Али, совершающего малое омовение и протирающего при этом ноги».547
7. Акрама передает слова Ибн Аббаса, говорившего: «Малое ритуальное омовение состоит из двух омовений и двух протираний».548
8. Абдулла Атки передает слова Акрамы, который сказал: «Не нужно омывать ноги. То, что было ниспослано относительно ног, это протирание».549
Одним из обвинений в адрес шиитов является то, что якобы они выполняют всего три ежедневные молитвы, а не пять, как предписывает исламская религия. На самом деле это не так. Шииты ежедневно выполняют пять обязательных молитв, и только горстка упрямцев продолжает утверждать обратное. Многие люди, не имеющие достаточной осведомленности о шиитах, оказавшись под влиянием антишиитской литературы, ошибочно полагают, что последние действительно выполняют всего три молитвы. Другие, зная, что шииты выполняют положенные пять молитв, упрекают их в том, что они совмещают выполнение молитв, то есть полуденную молитву совмещают с послеполуденной, а вечернюю с ночной. По их мнению, делать этого нельзя. Поэтому в этой главе будет вкратце рассмотрена данная тема.
Время выполнения молитв
В соответствии с джафаритским (шиитским) правовым мазхабом в сутках есть три промежутка времени для выполнения пяти обязательных ежедневных молитв:
1. С рассвета до восхода солнца. В данном промежутке времени необходимо выполнить утреннюю молитву.
2. С полудня до захода солнца. Данный промежуток времени является общим временем выполнения полуденной и послеполуденной молитв.
3. С захода солнца до полуночи. Данный промежуток времени является общим временем выполнения вечерней и ночной молитвы.
Аятолла Макарем Ширази пишет в своем сборнике фетв «Разъяснение шариатских положений»: «Время выполнения утренней молитвы (фаджр) начинается после утренней зари (рассвета) и продолжается до восхода солнца. Лучше всего выполнить утреннюю молитву до тех пор, пока не станет светло».
Там же сказано: «Полуденная (зухр) и послеполуденная (аср) молитвы имеют особое и общее время выполнения. Особым временем называется время, в которое разрешается выполнять только одну из этих молитв. А общим временем называется время, в которое разрешается выполнять обе молитвы. Особым временем выполнения полуденной молитвы является промежуток времени сразу же после наступления полудня, за который можно выполнить четыре раката молитвы. Особым временем выполнения послеполуденной молитвы является то время, за которое до захода солнца можно успеть выполнить четыре раката молитвы. Время между двумя особыми временами выполнения молитв является общим временем выполнения полуденной и послеполуденной молитв».
Там же сказано: «Вечерняя молитва (магриб) и ночная молитва (иша) также имеют особое и общее время выполнения. Особым временем выполнения вечерней молитвы является промежуток времени сразу же после наступления магриба, за которое можно выполнить три раката молитвы. Особым временем выполнения ночной молитвы является то время, за которое до наступления полуночи можно успеть выполнить четыре раката молитвы. Время между двумя особыми временами выполнения молитв является общим временем выполнения вечерней и ночной молитв».
Несколько важных моментов
Здесь необходимо отметить несколько важных моментов. Во-первых, одни шиитские муджтахиды считают, что магриб наступает сразу же после захода солнца. Другие придерживаются мнения, что магриб наступает только после исчезновения красноты на восточной стороне неба, которая появляется после захода солнца. Во-вторых, дозволенность совмещения молитв не означает того, что молитвы будут выполняться не в свое время. Совмещение молитв значит, что они будут выполняться в дозволенное время, но не в наилучшее. В шиитских сборниках хадисов содержатся указания о наилучшем времени выполнения каждой из пяти обязательных молитв и, основываясь на этих хадисах, шиитские ученые говорят, что каждую из пяти молитв лучше всего выполнять в наилучшее время их выполнения. В сборнике фетв аятоллы Макарема Ширази по этому поводу сказано:
«Наилучшим временем для выполнения полуденной молитвы (зухр) является промежуток времени от начала шариатского полудня до того момента, когда тень от воткнутой в землю палки достигнет длины самой палки. Наилучшим временем для выполнения послеполуденной молитвы (аср) является промежуток времени между тем моментом, когда тень от палки будет соответствовать длине палки, и тем моментом, когда тень палки будет в два раза больше самой палки. Наилучшим временем для выполнения вечерней молитвы (магриб) является промежуток времени от захода солнца до того момента, когда исчезнет краснота на западе, появляющаяся после захода солнца. Наилучшим временем для выполнения ночной молитвы (иша) является промежуток времени от исчезновения красноты на западе до истечения трети ночи. Наилучшим временем для выполнения утренней молитвы (фаджр) является промежуток времени от утренней зари до того момента, когда станет светло».
Но если по каким-либо причинам мусульмане не смогут выполнить свои обязательные молитвы в наилучшее время их выполнения, то они со спокойным сердцем могут сделать это в общее время выполнения молитв, и их молитвы будут действительны. Данное предписание исламской религии является облегчением для огромного числа мусульман, которые в повседневной жизни постоянно сталкиваются с рядом трудностей, мешающим им совершить величайшее богослужение в лучшее время.
В-третьих, в соответствии со сказанным выше можно сделать вывод о том, что каждая из ежедневных обязательных молитв имеет три времени выполнения:
1. Особое время, в которое можно выполнять только данную молитву, и нельзя выполнять другие обязательные молитвы
2. Наилучшее время, в которое лучше всего выполнять данную молитву.
3. Общее время, в которое дозволяется выполнить данную молитву и следующую.
Итак, джафаритский мазхаб дозволяет выполнять послеполуденную молитву сразу же за полуденной, а ночную молитву сразу же за вечерней. Тогда как четыре суннитских мазхаба разрешают своим последователям делать это только на Арафате и Муздалифе во время совершения обрядов хаджа, а также путникам во время их поездки. В остальное время суннитам запрещено совмещать молитвы, и это несмотря на наличие пророческих хадисов, подтверждающих точку зрения шиитов.
Совмещение молитв в традициях Пророка Ислама
В авторитетных сборниках обоих исламских направлений собрано большое количество хадисов, указывающих на то, что Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род) вместе со своими сподвижниками совмещал выполнение молитв.
1. Бухари, Муслим и Абу Дауд приводят слова Ибн Аббаса: «Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род), будучи в Медине и не будучи путником, выполнял молитвы в восемь и семь ракатов – совмещая полуденную с послеполуденной, а вечернюю с ночной».550
2. Муслим и Тирмизи приводят слова Ибн Аббаса, сказавшего: «Посланник Аллаха совмещал полуденную молитву с послеполуденной, а вечернюю с ночной, будучи в Медине. При этом у него не было каких-либо опасений, и при этом не шел дождь». У Ибн Аббаса спросили: «Почему Пророк поступал подобным образом?» Он ответил: «Чтобы его община не испытывала трудностей».551
3. Ахмад ибн Ханбал передает слова Абдуллы ибн Шакика: «Ибн Аббас сказал: «Я свидетельствую, что Посланник Аллаха совмещал полуденную молитву с послеполуденной, а вечернюю с ночной». Его слова вызвали во мне сомнения. Я спросил об этом Абу Хурайру и он подтвердил его слова».552
4. Муттаки Хинди и Абдур-Раззак передают от Абдуллы ибн Умара: «Посланник Аллаха совмещал полуденную молитву с послеполуденной, а вечернюю молитву с ночной. При этом он не находился в пути». Некий человек спросил ибн Умара: «Почему Пророк делал это?» Он ответил: «Чтобы его община не испытывала затруднений».553
5. Шейх Садук приводит слова Имама Садика (да будет мир с ним), который сказал: «Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род) совмещал выполнение полуденной молитвы с послеполуденной, произнося при этом один азан и две икамы. И он совмещал выполнение вечерней молитвы с ночной, произнося при этом один азан и две икамы. При этом он не был в пути».554
Здесь была приведена лишь малая часть хадисов, в которых идет речь о совмещении молитв. Во всех этих хадисах говорится о дозволенности выполнения послеполуденной молитвы сразу же после полуденной, а ночной молитвы сразу же после вечерней, что подтверждает правоту шиитов в данном вопросе.
Попытки истолкования хадиса
Некоторыми суннитскими учеными были предприняты попытки дать объяснение вышеприведенным хадисам, в которых говорится о совмещенном выполнении молитв Пророком Ислама. Одни говорили о недостоверности этих хадисов. Другие утверждали, что Посланник Аллаха совмещал молитвы только во время внешней угрозы или погодных катаклизмов. Третьи заявляли, что Посланник Аллаха дожидался конца времени выполнения одной молитвы, выполнял ее, а затем выполнял следующую молитву в самом начале времени ее выполнения.
Шиитские ученые отвечали первым из суннитских ученых, что все этих хадисы присутствуют в самых авторитетных суннитских сборниках, которые были собраны такими учеными как Бухари, Муслим, Тирмизи и другими. Поэтому утверждение о недостоверности этих хадисов противоречит суннитской традиции, гласящей, что все хадисы, собранные в сборниках Бухари и Муслима, достоверны и не подлежат сомнению. Вторым они говорили, что в текстах многих хадисов прямо сказано, что когда Посланник Аллаха совмещал молитвы, он не испытывал каких-либо опасений и при этом не было никаких погодных катаклизмов. Ибн Аббас говорил об этом: «Посланник Аллаха совмещал полуденную молитву с послеполуденной, а вечернюю с ночной, будучи в Медине. При этом у него не было каких-либо опасений, и при этом не шел дождь». Третьим они отвечали, что Посланник Аллаха дозволил мусульманам совмещать молитвы для того, чтобы они не испытывали затруднений. Об этом также прямо сказано в тексте хадиса. А если выполнять молитвы так, как говорите вы, то есть дожидаться конца времени выполнения одной молитвы, выполнять ее, а затем приступать к выполнению следующей молитвы, то этим мусульмане своими же руками создадут себе еще большие трудности. Уж лучше тогда выполнять молитвы по отдельности, так будет намного легче.
Мнение шиитов и некоторых суннитов относительно расположения рук в молитве разделилось. Предметом разделения мнений является вопрос: Можно ли во время выполнения молитвы класть правую руку на левую на груди или животе? Шиитские ученые запрещают делать это. Большая часть суннитских ученых говорят о желательности данного действия. Необходимо отметить, что представители всех исламских правовых школ едины во мнении, что класть правую руку на левую в молитве не является обязательным (ваджиб) действием. Но их мнения разошлись в следующем:
1. Одни считают это очень желательным (мустахаб) действием и говорят, что при выполнении обязательных и желательных молитв мусульманину желательно расположить правую руку на левой. Данного мнения придерживаются ученые ханафитского, шафиитского и ханбалитского мазхабов.
2. Другие дозволяют делать это в желательных молитвах, но считают, что в обязательных молитвах данное действие нежелательно (макрух). Данное мнение является распространенным среди маликитских ученых.
3. Третьи считают, что во время выполнения молитвы руки должны быть опущены. А класть правую руку на левую запрещено (харам). Данное мнение принадлежит шиитским ученым.
Хадисы о расположении рук
В суннитских сборниках имеется несколько хадисов, которые и послужили причиной того, что часть суннитских факихов посчитала расположение правой руки на левой во время выполнения молитвы желательным действием. Однако цепь передатчиков многих из этих хадисов по свидетельству самих же суннитов не является полностью надежной. А предмет спора в этих хадисах освещен поверхностно, что оставляет место для многочисленных сомнений. А порой предписание о расположении рук вовсе не восходит к самому Пророку. К примеру, в известном сборнике хадисов, собранном Бухари, есть глава под названием «Расположение правой руки на левой», в которой упоминается всего один хадис: «Абу Хазим передает слова Сахля ибн Саада: «Людям было приказано, чтобы во время молитвы они клали правую кисть на левую руку». Сам Абу Хазим говорил: «Я не знаю этого, кроме того, что это приписывается Пророку».555 Если предписание о расположении рук исходило от самого Пророка, то почему в этом хадисе говорится «людям было приказано», а не говорится «Пророк приказал»? Уже одно это подтверждает версию шиитских исследователей, которые справедливо считают, что предписание о расположении рук является нововведением, возникшим уже после смерти Посланника Аллаха. Некоторые правители полагали, что подобное расположение рук в молитве указывает на смиренность и покорность. Поэтому они и приказывали людям во время выполнения молитвы класть правую руку на левую. Эту версию подкрепляют и слова Абу Хазима, передавшего этот хадис, который сказал: «Я не знаю этого, кроме того, что это приписывается Пророку».
Молитва является важнейшим исламским богослужением, которое должно совершаться пять раз в день. Сподвижники Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род) на протяжении более двух десятков лет наблюдали за тем, как он выполняет молитву. И если он действительно клал правую руку на левую, то огромное количество сподвижников сказало бы об этом, и у мусульман последующих поколений не возникало бы каких-либо сомнений. Однако в достоверных хадисах, в которых сподвижники описывали молитву Пророка Ислама, не упоминается о необходимости расположения правой руки на левой на груди или животе. В авторитетных суннитских книгах есть множество хадисов от Аиши, Абу Хурайры и других сподвижников, в которых они подробно обрисовали молитву Пророка. Они подробно описали все обязательные и желательные действия, которые он совершал во время выполнения молитвы, включая то, как он поднимал руки до ушей при произношении фразы «Аллаху акбар», куда он ставил руки во время произношения ташаххуда. Но никто из них не упомянул, что при стоянии Пророк клал свою правую руку на левую. Если бы данное действие было желательным, то Посланник Аллаха непременно указал бы на это. Маликитский ученый Ибн Рушд Куртуби пишет: «В наших книгах есть абсолютно достоверные хадисы, которые до мелочей описывают молитву Посланника Аллаха. Но в них ничего не сказано о том, что он располагал правую руку на левую. Поэтому группа факихов убеждена, что необходимо принимать те хадисы, в которых нет этого добавления, то есть расположения правой руки на левой, ибо этих хадисов намного больше».556 По этой причине шиитские исследователи говорят, что в данном вопросе маликитский мазхаб ближе к действительности, ибо одним из источников мазхаба Малика ибн Анаса являлись деяния жителей Медины. А жители Медины тех времен, следуя сподвижникам, молились, опустив руки.
Обратившись к высказываниям безгрешных имамов из пророческого рода, которые являются драгоценностью, подобной Корану, можно узнать, что они не дозволяли располагать одну руку на другой на животе или груди. Они считали подобное действие действием огнепоклонников перед своими правителями. Мухаммад ибн Муслим спросил Имама Садика (да будет мир с ним): «Должен ли выполняющий молитву человек класть правую руку на левую?» Имам ответил: «Не нужно делать этого».557 И действительно, стоять смиренно перед Аллахом с опущенными вниз руками и есть то покорное состояние, которое требуется от человека во время его служения Всевышнему Аллаху.
Имам Бакир (да будет мир с ним) говорил одному из мусульман: «Опускай во время молитвы руки и не клади их одна на другую, ибо это одно из деяний огнепоклонников».558 Имам Бакир почерпнул свои знания у Имама Саджада, а тот у Имама Хусейна. Имам Хусейн вместе с Имамом Хасаном передавали людям то, что передавал им Имам Али от Посланника Аллаха. Поэтому все, что говорили Имам Бакир и остальные имамы, восходит непосредственно к самому Пророку Ислама. И если бы традицией Пророка было расположение правой руки на левой, то безгрешные имамы непременно напоминали бы об этом мусульманам.
Земной поклон бесспорно является одним из самых ярких проявлений повиновения и покорности Всевышнему Аллаху. Земной поклон – одно из обязательных действий ритуальной молитвы, выполнение которой отличает искреннего мусульманина от всех остальных людей. Поэтому верующие люди каждый день совершают данное действие, чтобы этим путем показать свою покорность Творцу, который в свою очередь дарует им бесконечные блага и милости. В хадисах сказано, что земной поклон является самым близким состоянием раба к своему Господу. Все без исключения мусульмане убеждены в том, что в каждом ракате ритуальной молитвы необходимо совершить два земных поклона. И эти поклоны необходимо совершать Всевышнему Аллаху – Творцу небес и земли. Но их мнения расходятся относительно того, на что нужно совершать земной поклон, то есть куда нужно прикладывать лоб во время поклона. Шииты убеждены, что при земном поклоне лоб необходимо прикладывать на землю, глину, камень или на то, что произрастает из земли, например, дерево, растения, при условии, что произрастаемое не будет использоваться в качестве пищи или одежды человека. В то время как сунниты считают, что, помимо всего упомянутого выше, земной поклон можно также совершать на ковер, одежду и им подобные предметы.
В сборнике фетв аятоллы Макарема Ширази «Разъяснение шариатских положений» сказано: «Во время совершения земного поклона лоб необходимо приложить к земле, глине или к чему-либо, что произрастает из земли (например, дерево и лист дерева). Однако запрещается совершать земной поклон на предметы, которые являются пищей и одеждой, даже если они произрастают из земли. Также запрещается совершать земной поклон на металлы, например, на золото или серебро. Но не запрещается совершать земной поклон на камни, например, на мрамор, белый и черный камень, и даже на агат».
Алламе Хилли – величайший шиитский факих 8-ого века по лунной хиджре – писал: «Все шиитские ученые запрещают совершать земной поклон на что-либо, что не относится к земле и не произрастает из нее, например, на кожу и шерсть. Но все суннитские ученые дозволяют делать это».559
В многочисленных хадисах от безгрешных имамов из пророческого рода содержатся указания, гласящие, на что можно и на что нельзя совершать земной поклон. Однажды Хишам ибн Хакам спросил Имама Садика (да будет мир с ним): «На что дозволено совершать земной поклон, а на что запрещено?» Имам ответил: «Земной поклон дозволено совершать только на землю и на то, что относится к земле и выходит из нее, при условии, что это не будет являться пищей и одеждой». Хишам сказал: «Да буду я жертвой за тебя. В чем причина этого предписания?» Имам ответил: «Земной поклон – это проявление покорности и смиренности перед Всевышним Аллахом. Не пристало совершать земной поклон на что-либо, что является пищей и одеждой, ибо обитатели мира являются рабами того, что они едят и одевают. Совершающий земной поклон совершает его Аллаху, поэтому ему не следует прикладывать свой лоб к чему-либо, рабами чего являются обитатели мира и что обольстило их».560
В хадисе, включенном в суннитские и шиитские сборники, запечатлены слова Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род), сказавшего: «Земля была сделана для меня местом совершения земного поклона и очистителем».561 Из данного высказывания Пророка Ислама следует, что Всевышний Аллах сделал для него и его последователей чистую землю местом, на которое совершается земной поклон, и предметом, которым совершается таяммум.
Внимательное исследование суннитских и шиитских сборников хадисов, а также изучение истории Пророка Ислама (да благословит Аллах его и его род) свидетельствует, что в течение длительного времени Пророк и остальные мусульмане совершали земной поклон только на землю, глину или камни. Они терпели горячий жар земли в знойную погоду, сырость глины во влажную погоду, а также стойко переносили шероховатость и неровность камней. В этот период никто из них не совершал земной поклон ни на пальмовые листья, ни на травяной коврик, не говоря уже об одежде. Пол мечети в Медине тогда был земляной, усыпанный мелкими камушками. Максимум, что они могли сделать в жаркую погоду, это взять горсть мелких камней в руку, остудить их, чтобы затем приложить на них свой лоб во время совершения земного поклона. Джабир ибн Абдулла Ансари говорил: «Я выполнял полуденную молитву вместе с Посланником Аллаха. Из-за сильной жары я взял в ладонь горсть мелких камней, затем переложил их в другую ладонь, чтобы они немного остыли. Потом я положил их перед собой на землю, чтобы совершить земной поклон».562
Об этом же говорили и другие сподвижники, например в хадисе от Анаса ибн Малика сказано: «В жаркую погоду мы были с Посланником Аллаха. Один из нас взял в руки горсть мелких камней, а когда они немного остыли, он положил их перед собой и совершил на них земной поклон».563
Хаббаб говорил: «Мы пожаловались Посланнику Аллаха на то, что из-за сильной жары нам тяжело располагать на земле лоб и ладони. Однако он не обратил никакого внимания на наши жалобы».564 В комментариях к данному хадису суннитский ученый Ибн Асир писал: «Они пожаловались Посланнику Аллаха на жар земли, но он не разрешил им совершать земной поклон на края своих одежд».565
Айад ибн Абдулла передает: «Посланник Аллаха увидел мужчину, который совершал земной поклон на край своей чалмы. Он жестом указал ему на то, чтобы тот приподнял свою чалму и приложил лоб к земле».566
В хадисе от Умм Саламы говорится: «Посланник Аллаха заметил юношу по имени Афлях, который во время совершения земного поклона дул на землю. Он сказал ему: «Афлях, приложи лоб к земле».567
От Абу Ваила передается: «Я видел Посланника Аллаха, совершающего земной поклон на землю, а его лоб и нос в это время были расположены на земле».568
В хадисе от Абу Хамида Саиди сказано: «Когда Посланник Аллаха совершал земной поклон, он прикладывал лоб и нос на землю».569
Эти и множество других хадисов указывают, что в тот период мусульмане должны были совершать земные поклоны только на земле и на том, что относится к земле, то есть на глине, камнях, песке. Посланник Аллаха тогда не дозволял им совершать земные поклоны на чем-либо ином, ибо он не мог сделать этого без повеления своего Господа. Спустя некоторое время Всевышний Аллах облегчил мусульманам их обязанность и разрешил им совершать земной поклон на траве и листьях. После этого мусульмане уже могли в жаркую и влажную погоду совершать свои молитвы на пальмовых листьях, травяных ковриках и на всем, что произрастает из земли. Огромное количество сподвижников засвидетельствовало, что после данного предписания Посланник Аллаха иногда совершал свои молитвы и земные поклоны на пальмовом коврике.
Ибн Аббас говорил: «Посланник Аллаха совершал свои земные поклоны на пальмовом коврике».570
В хадисе, переданном Аишей, сказано: «Посланник Аллаха совершал свои молитвы на пальмовом коврике».571
Исхак ибн Фудайл задал Имаму Садику вопрос о совершении земного поклона на травяном коврике. Имам ответил ему: «Это не запрещено. Но совершение земного поклона на землю лучше для меня. Посланник Аллаха любил прикладывать лоб к земле, и я также люблю то, что любил Посланник Аллаха».572
Таким образом, предписания о том, на что должны совершаться земные поклоны, были ниспосланы в два этапа. На первом этапе мусульмане были обязаны прикладывать лоб только на землю, глину, камни. На втором этапе им было дозволено прикладывать лоб на то, что произрастает из земли, при условии, что это не будет являться пищей и одеждой. Это и есть пророческая традиция, которой неукоснительно придерживаются шииты всех поколений.
Поклоняются ли шииты камням
Клеветой в адрес шиитов является утверждение о том, что они якобы поклоняются камням. Данная клевета исходит из уст недалеких людей, которые не проводят различия между тем, кому совершается земной поклон, и тем, на что совершается земной поклон. Обвинять в язычестве единобожников, поклоняющихся Всевышнему Аллаху и совершающих Ему свои земные поклоны, является одним из величайших грехов. Сунниты совершают земные поклоны на ковер, шииты же, следуя традиции Посланника Аллаха и безгрешных имамов, о которой было сказано ранее, совершают земные поклоны на землю. В наше время полы всех мечетей устланы коврами. Это удобно, тепло и красиво. Но шииты убеждены в том, что прикладывать лоб на ковер во время земного поклона не дозволенно. Поэтому они имеют при себе кусок спрессованной глины, который называется мухр, и при посещении мечети ставят его перед собой и во время выполнения молитвы прикладывают на него свой лоб. В этом действии нет никаких проявлений язычества и никакого запрещенного нововведения.
Земной поклон на глину Кербелы
Шииты считают, что лучше всего совершать земные поклоны на глину Кербелы. В сборнике фетв аятоллы Макарема Ширази сказано: «Наилучшим предметом, на который совершается земной поклон, является глина, взятая с Кербелы, с места мученической гибели Имама Хусейна (да будет мир с ним) и его сподвижников». Прикладывая свой лоб на глину из Кербелы, совершающий молитву мусульманин вспоминает о доблестном имаме и его верных сподвижниках, которые отдали свои жизни ради довольства Аллаха, ради торжества истины, ради победы над злом и заблуждением. Ценой своих жизней они защитили Ислам от искажения. Они не пожалели ни себя, ни свои семьи, оставив в истории послание ко всем свободолюбивым поколениям мусульман. В хадисах сказано, что земной поклон является самым близким состоянием раба к своему Господу. А что может быть ближе, когда при этом сердце смиренного и покорного раба очаровано подвигом героев, пожертвовавших своими телами и душами на пути Аллаха. Вспоминая об этом, этот ближний мир становится для него незначительным, а его соблазны никогда не смогут обольстить его.
Представители всех исламских течений единодушны в том, что выплата хумса является одним из несомненных положений исламской религии. Все они убеждены, что при определенных условиях мусульманин обязан выплачивать пятую часть определенного имущества. Однако между ними существуют разногласия, которые сводятся к тому, с какого именно имущества необходимо выплачивать хумс. Ученые четырех суннитских мазхабов придерживаются мнения, что хумс необходимо выплачивать с военных трофеев, с найденного клада, с земли, которую иноверец покупает у мусульманина, с месторождений. Шиитские ученые, руководствуясь Священным Кораном и пророческой традицией, добавляют к ним также выплату хумса со всех доходов, которые мусульманин получает в течение года. Сунниты же не считают обязательным выплату хумса с полученного дохода.
Шейх Туси писал: «Выплата хумса обязательна со всех доходов, получаемых человеком от торговли, животноводства, земледелия. Хумс становится обязателен в том случае, если по истечению года, когда человек расходовал на свою жизнь и жизнь своей семьи, с этих доходов останется избыток. Мнение суннитских факихов относительно данного вопроса расходится с нашим мнением».573
Алламе Хилли писал: «Если от доходов, полученных посредством торговли, земледелия, ремесленничества, а также от всех других доходов после истечения года останется избыток, то с этого избытка необходимо выплатить хумс. Таково мнение всех шиитских ученых».574
В сборнике фетв аятоллы Макарема Ширази сказано: «Если человек занимается сельским хозяйством, ремесленничеством, торговлей, службой в различных учреждениях или любой другой деятельностью и этим путем получает доход, и если по истечению года (после расходов на себя, супругу, детей и всех остальных иждивенцев) с этого дохода останется избыток, то он должен будет выплатить пятую часть этого избытка. Данная выплата и является хумсом».575
Аят о хумсе
41-ый аят суры «Добыча» является для шиитов главным доказательством выплаты хумса с полученных доходов. В аяте сказано: «И знайте, что если вы добыли что-либо, то Аллаху - пятая часть, и посланнику, и родственникам, и сиротам, и бедным, и путнику, если вы уверовали в Аллаха и…».
Данный аят, как сказано об этом в многочисленных комментариях к Корану, был ниспослан в связи с битвой при Бадре, когда друг против друга встали войска верующих и язычников. Но сейчас нас интересует смысл выражения «ганимтум мин шайин» (вы добыли что-либо). Что же подразумевается под этим выражением? Подразумевается ли здесь только трофеи, добытые в битве, как говорят сунниты? Или же смысл данного выражения гораздо шире и охватывает все доходы человека, которые тот получает в своей жизни? При внимательном рассмотрении трудов арабских языковедов каждый желающий обнаружит, что кораническая фраза «ганимтум мин шайин» (вы добыли что-либо) распространяется не только на военные трофеи, но означает также каждую прибыль и доход, которые приобретает человек. В качестве примера приведем здесь ссылки на некоторые труды арабских языковедов, в которых раскрывается значение слова «гунм»,576 производное от которого использовано в рассматриваемом нами аяте Корана.
Халиль, Азхари и Ракыб считали, что слово «гунм» означает то, что приобретает человек, что без трудностей попадает в его руки, что берет он у врагов или других лиц.577
Ибн Фарис придерживается мнения, что данное слово применяется к чему-либо, чем человек сначала не владел, а затем это попало в его руки от язычников.578
Ибн Манзур отнес это слово к чему-либо, приобретенному без трудностей. Ибн Асир пишет, что смысл слова «гунм» означает увеличение цены. А Фируз Абади в своем труде утверждает, что это слово означает нечто, приобретенное без трудностей и усилий.579
В трудах других ученых, таких как «Тадж аль-арус» Зубайди, «Ар-раид» и прочих источниках, по поводу слова «гунм» сказано, что оно означает любого рода прибыль и доход, приобретение и получение, увеличение стоимости и так далее. И более всего оно применяется в отношении военных трофеев. Но все же смысл этого слова не ограничивается лишь военными трофеями, его смысл более обширен. Данное слово нашло свое применение по отношению к военным трофеям уже после ниспослания вышеупомянутого аята Корана, после чего данным словом начали называть добычу, захваченную на поле боя. Если мы обратимся к другим аятам Корана, а также изучим некоторые хадисы от Пророка Ислама, то увидим, что производные от данного слова применяются не только к военным трофеям. Например, в 94-ом аяте суры «Женщины» производное от слова «гунм» применяется в отношении богатой добычи (маганиму касира), которую Аллах дарует верующим. В данном аяте даруемая Аллахом богатая добыча противопоставляется преходящим благам земной жизни и поэтому означает загробную награду. В соответствии с этим аятом слово «гунм» не относится лишь к военным трофеям, но охватывает также любую добычу и прибыль, даже загробную награду, которую верующий получит за совершенные им благие деяния.
В ряде хадисов от Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род), имеющихся в трудах суннитских ученых, слово «гунм» и производные от него, упоминаются не только в отношении военных трофеев. Ахмад ибн Ханбал приводит следующее высказывание Пророка Ислама: «Добычей (ганимат) собрания, в котором поминается Аллах, являются райские сады».580
Там же сказано о том, что Пророк говорил о благотворном влиянии месяца Рамадан: «Для верующего это добыча (ганимат)».581
Итак, мы рассмотрели применение слова «гунм» и производных от него в трудах арабских языковедов, в некоторых аятах Корана и хадисах. Из всего этого напрашивается вывод, что данное слово охватывает собой все, что приобретает человек, все его доходы и прибыли. Военная же добыча является лишь частным применением этого слова, которое нашло более широкую известность после ниспослания аята о битве при Бадре. Таким образом, выражение «вы добыли что-либо», упомянутое в 41-ом аяте суры «Добыча», означает любой полученный человеком доход. Поэтому выплата хумса распространяется на все доходы и прибыль, а каждый следующий Корану мусульманин обязан выплачивать хумс, то есть при определенных условиях выплачивать пятую часть своих доходов.
Хумс в сборниках хадисов
В трудах ученых обоих исламских направлений имеется множество хадисов, из которых следует, что выплата хумса обязательна с доходов и прибыли.
1. Бухари и Муслим приводят хадис, в котором сказано, что представители рода Абд аль-кейс обратились к Посланнику Аллаха: «Между нами и вами обитают язычники, поэтому мы сможем видеться с вами только в запретные месяцы. Поведай нам вкратце о деяниях, которые мы сможем совершить и войти в рай, а также к которым мы будем призывать других». Посланник Аллаха сказал им: «Я призываю вас к четырем деяниям и удерживаю от четырех других деяний. Я призываю вас к вере в Аллаха. А знаете ли вы, что есть вера в Аллаха? Свидетельство, что нет божества кроме Аллаха, выполнение ритуальной молитвы, выплата закята и выдача хумса с доходов…»582 В данном хадисе Посланник Аллаха не повелел представителям рода Абд аль-кейс выплачивать хумс с военных трофеев, ибо они не имели достаточных сил воевать с язычниками и из-за страха перед ними не обладали возможностью покинуть свои жилища, кроме как в запретные месяцы, в которые арабы не вели войн. Он призвал их выплачивать хумс со всех доходов, которые они приобретали в течение года.
2. Когда Посланник Аллаха отправил Амру ибн Хазама в Йемен, он написал ему письмо, в котором в частности было сказано: «Это поручение от Посланника Аллаха к Амру ибн Хазаму в Йемене. Я призываю его к богобоязненности во всех делах, а также к выплате хумса с доходов…»583
3. В письме Посланника Аллаха к Джунаду Азди и его соратникам было написано: «Под защитой Аллаха и под защитой Мухаммада ибн Абдуллы находятся те, кто вершит ритуальную молитву, выплачивает закят, повинуется Аллаху и Его Посланнику, выплачивает из своих доходов хумс Аллаха и часть Пророка, а также сторонится язычников».584 Письма такого же содержания, в которых указывалось на обязательность выплаты хумса, были адресованы многим арабским племенам и наместникам Пророка Ислама.585 Во всех этих хадисах не идет речь о том, что хумс необходимо выплачивать только с военных трофеев, как пытаются показать это ряд суннитских исследователей. Ни в одном из случаев Посланник Аллаха не поставил условие о выплате хумса только с добычи, добытой на войне. Тем более, как уже было сказано ранее, многие из арабских племен, ставшие мусульманами, не имели достаточных сил, чтобы в одиночку противостоять язычникам и воевать с ними. Пророк предписывает мусульманам выдавать хумс со всех своих доходов, ибо «гунм», «ганимат» и другие производные этого слова означают в первую очередь доходы и прибыль.
Также необходимо обратить внимание на следующий важный момент. Согласно огромному количеству хадисов, принятых как достоверные и суннитами, и шиитами, только предводитель мусульман или его прямой наместник имеют право собрать военную добычу, а затем разделить ее между воинами. И никто не может сделать это самостоятельно. Если объявление войны, сбор военных трофеев, вычет из них пятой части и их разделение между воинами являлись в эпоху раннего Ислама непосредственной прерогативой Пророка, то как может кто-то утверждать, что в вышеуказанных хадисах Пророк велит мусульманам самостоятельно выплачивать хумс с военных трофеев?
4. Безгрешные имамы из пророческого рода, являющиеся продолжателями традиций своего великого предка, указывали своим последователям на обязательность выплаты хумса. Однажды группа мусульман написала Имаму Джаваду (да будет мир с ним) письмо следующего содержания: «Ответь нам на наш вопрос о хумсе. Должен ли мужчина выплачивать хумс со своих малых и крупных доходов, получаемых им от торговли и ремесленничества?» В ответ им имам написал: «Хумс нужно выплачивать со всех доходов после вычета необходимых расходов на жизнь».586
5. Абу Али ибн Рашид сказал Имаму Джаваду: «Ты повелел мне подчиняться тебе и собрать причитающееся тебе. Я сказал об этом твоим друзьям, но некоторые из них спросили: «Что причитается имаму?» Я не смог в полной мере ответить на их вопрос». Имам сказал: «Они должны выплачивать пятую часть со своих доходов». Абу Али спросил: «Из каких доходов?» Имам ответил: «С торговли и ремесленничества». Абу Али спросил: «Значит торговец и ремесленник обязаны выплачивать хумс?» Имам ответил: «Да, если после вычета необходимых расходов на жизнь они будут в состоянии продолжить торговлю и ремесленничество».587
6. Когда Имама Казима (да будет мир с ним) спросили о том, с чего выплачивается хумс, он ответил: «Хумс выплачивается со всего, что приносит людям малые или крупные доходы».588
Польза хумса
Покойный сейид Шарафуддин Мусави в своей книге «Религиозные тексты и иджтихад», в которой он собрал многочисленные примеры того, как некомпетентные правители своим мнением аннулировали действие некоторых аятов Корана и пророческих хадисов, пишет: «Все молящиеся в сторону киблы мусульмане единодушны в том, что Посланнику Аллаха полагалась часть хумса, а также часть хумса полагалась представителям его рода. Данное положение действовало до ухода Пророка в мир иной. Но когда правителем мусульман стал Абу Бакр, он дал иное толкование аяту о хумсе, после чего аннулировал право Пророка и его рода на получение хумса. Он лишил хашимитов хумса и уравнял их в правах с сиротами, бедняками и путниками. Когда Фатима Захра отправила к Абу Бакру человека, чтобы ей было выплачено причитающее ей и представителям пророческого рода, Абу Бакр отказался сделать это. Фатима разгневалась на него и не разговаривала с ним до самой своей смерти».589 Отняв у безгрешных имамов право на получение хумса, правители преследовали цель ослабить их влияние на массы, лишить их имущественной независимости, которая бесспорно играет огромную роль в развитии религии. Но всегда существовала группа преданных имамам мусульман, которые, вняв повелению Небесной Книги и последнего Пророка, старательно выплачивали часть своих доходов, очищая этим свои души и внося вклад в дело развития Ислама. И в наши дни шииты продолжают выплачивать хумс справедливым муджтахидам, которые в эпоху сокрытия Имама Махди (да ускорит Аллах его пришествие) являются его наместниками среди мусульман. Никогда шиитские муджтахиды не были зависимы от кого-либо, никогда на них не имели влияние ни государство, ни какие-либо политические движения. Они всегда хранили свою независимость, всегда свободно выражали свое мнение, и эта возможность была предоставлена им кораническим положением, гласящим, что все члены исламской общины при определенных условиях должны выплачивать пятую часть своих доходов. На эти деньги развивается религиозное учение, на эти деньги строятся и поддерживаются учебные заведения, на них печатается литература и ведется проповедническая деятельность. Доходы от хумса расходуются на различные богоугодные дела, включая соблюдение справедливости среди шиитской общины. Независимо от того, какой правитель придет к власти, будет он лоялен к исламским ученым или нет, шиитские муджахиды всегда имеют возможность проводить самостоятельную финансовую и общественную деятельность, не унижая себя заискиванием перед несправедливыми политиками.
Одним из существующих разногласий между мусульманами суннитского и шиитского направлений является тема временного брака. Первые считают его отмененным положением в исламской религии и, вследствие этого, навсегда запрещенным, вторые наоборот, считают подобный вид брака разрешенным на все времена. Так как проблемы связанные с половым инстинктом относятся к самым большим трудностям любого общества, с которыми волей неволей сталкиваются все люди, то изучение и верное понимание института исламского временного брака является на наш взгляд одной из важнейших задач сегодняшнего мусульманского общества. Ислам совершенная и всеобъемлющая религия, отвечающая всем требованиям природы человека. И в этой религии предусмотрены разрешения всех нужд человечества, выход из любой тяжелой ситуации, с которой сталкиваются люди. Брак в Исламе воспринимается как величайшее богослужение. Однако многие из мусульман, в особенности молодые люди, по самым разным причинам не обладают возможностью заключить полноценный брак. В подобной ситуации они имеют три выхода для того, чтобы разрешить трудности, появляющиеся у них вследствие наличия полового инстинкта:
1. Свободные половые отношения. Но данный выход неприемлем с точки зрения небесной религии, ибо прелюбодеяние является бедой, которая влечет за собой еще большие беды, как для самого человека, так и для всего человеческого общества. Поэтому Ислам накладывает запрет на прелюбодеяние.
2. Подавление половых инстинктов. На первый взгляд, кажется, что это может стать выходом на определенное время, однако необходимо реально смотреть на вещи и признать, что постоянное подавление половых инстинктов попросту невозможно. Невозможно подавить то, что изначально заложено в человеческой природе. Половой инстинкт можно контролировать в течение какого-то времени, но если он не найдет выхода, то обязательно ответит взрывом на его подавление. Мусульманам не нужно повторять ошибку христиан. Развал института здоровой семьи на Западе и повсеместное распространение разврата стали следствием подавление полового инстинкта, к которому на протяжении многих веков призывала церковь. Именно таким взрывом ответил половой инстинкт на его подавление.
3. Заключение временного брака. Исламская религия более четырнадцати веков назад разрешила эту проблему человечества, узаконив институт временного брака. С точки зрения шиитского права при соблюдении всех необходимых условий данный вид брака способен свести на нет огромное количество трудностей, с которыми сталкиваются люди, не имеющие возможности для заключения полноценного постоянного брака.
Временный брак подобен постоянному браку
Шиитский фикх, целиком и полностью основанный на Священном Коране, пророческой традиции и традиции безгрешных имамов, считает дозволенным два вида брака – постоянный и временный. Временный брак заключается на тех же условиях что и постоянный брак. Без соблюдения этих условий временный брак не будет верен. Разница между двумя видами брака заключается в следующем:
1. Временный брак в отличие от постоянного заключается на заранее обговоренный между мужчиной и женщиной срок.
2. Временный брак не имеет развода и завершается с окончанием обговоренного срока.
3. Мужчина во временном браке не обязан обеспечивать жену жильем, одеждой и пищей.
4. Мужчина и женщина во временном браке не наследуют имущества друг друга в случае смерти одного из них.
Мужчина и женщина заключают временный брак по обоюдному согласию. Так же, как в постоянном браке, мужчина должен выплатить женщине положенный махр. Женщина после окончания срока временного брака должна выждать идду (период ожидания после развода, во время которого женщина не имеет права выходить замуж). Если во временном браке родится ребенок, то он считается законнорожденным и обладает всеми без исключения правами, которыми обладают дети, рожденные в постоянном браке. Все шариатские положения, имеющие отношение к временному браку, подробно разъяснены в сборниках фетв шиитских муджтахидов.
Временный брак в Коране
Мусульманские ученые обоих исламских направлений свидетельствуют в своих трудах, что на дозволенность временного брака указывает отрывок из 24-ого аята суры «Женщины», в котором сказано: «А за то удовольствие, которое вы получаете от них, давайте им установленное вознаграждение». О ниспослании данного аята в связи с дозволенностью временного брака указывали Джалалуддин Суюти в «Дурр аль-мансур», Ибн Касир в «Тафсир аль-кураниль-карим», Табари в «Джами аль-баян», Шахабуддин Алуси в «Рух аль-маани», Ахмад ибн Ханбал в «Муснад», Байхаки в «Сунан аль-кубра», а также ряд других суннитских ученых. Перечисленные выше произведения считаются авторитетными в суннитском мире, а их авторы являются уважаемыми и известными людьми. Табари приводит слова некоторых из сподвижников Посланника Аллаха, например Убайа ибн Кааба, которые, комментируя данный аят, читали его следующим образом: «А за то удовольствие, которое вы получаете от них (в течение обговоренного срока), давайте им установленное вознаграждение».590
Этот вид брака ни в коем случае не может быть прелюбодеянием, как ошибочно полагают некоторые сунниты. Временный брак является одним из предписаний Священного Корана. И если этот брак был бы прелюбодеянием, которое является мерзостью и одним из великих грехов, то Всевышний Аллах никогда не послал бы своему Пророку аят, разрешающий заключение временного брака. Прелюбодеяние было мерзостью во все времена, и Аллах превыше того, чтобы дозволять в своей Книге мерзость и грех. В самом Коране сказано: «Скажи: «Аллах не велит совершать мерзость. Неужели вы станете наговаривать на Аллаха то, чего не знаете?»591
Итак, шиитские и суннитские ученые одинаково убеждены в том, что Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род) разрешал временный брак, и сподвижники в его эпоху практиковали данный вид брака. По этому поводу среди них сомнений нет. Однако основное разногласие относительно данной темы сводится к следующему вопросу: Было ли отменено установление Корана о временном браке или нет? Сунниты считают, что данное установление было отменено, шииты же говорят, что кораническое предписание о временном браке никогда не отменялось и останется в силе до скончания мира.
Временный брак в суннитских хадисах
Шиитские ученые и исследователи говорят, что нет никаких достоверных доказательств, свидетельствующих о том, что кораническое установление о временном браке было упразднено другим аятом Корана. Также не существует надежных и не оставляющих сомнений свидетельств тому, что Пророк запретил мусульманам заключение временного брака. Безгрешные имамы из пророческого рода, так же, как и сам Пророк, считали временный брак дозволенным деянием. Если бы это было не так, то есть если данный вид брака был запрещен, то хранители религии и продолжатели традиций Пророка обязательно указали бы своим последователям на этот запрет. Однако в нашем распоряжении, продолжают шиитские ученые, находится множество свидетельств из суннитских источников, подтверждающих нашу правоту. Из этих свидетельств следует, что Посланник Аллаха никогда не накладывал запрета на временный брак. У истоков отмены временного брака стоял Умар ибн Хаттаб, который во время своего правления, основываясь лишь на своем личном мнении, запретил мусульманам заключать подобные браки. А распространение данного запрета в суннитском обществе стало следствием того, что часть мусульман того времени поддержала Умара, а затем правители и ученые придали поступку Умара шариатскую окраску.
Итак, в хадисах, во множестве имеющихся в самых авторитетных суннитских сборниках, сказано:
1. Передает Джабир ибн Абдулла Ансари: «Мы заключали временный брак во время Посланника Аллаха и Абу Бакра за горсть фиников и муки до тех пор, пока Умар не запретил делать это».592
2. Передает Имран ибн Хасын: «Посланнику Аллаха был ниспослан аят о временном браке, и не было ниспослано аята, упраздняющего его. Посланник Аллаха повелевал нам придерживаться данного указания и в его эпоху мы заключали временный брак. Посланник Аллаха покинул этот мир, и он не запрещал нам заключение временного брака. Потом человек сказал по собственному мнению что хотел».593 Аскалани, комментируя данный хадис, пишет: «Под человеком в данном хадисе подразумевается халиф Умар ибн Хаттаб».594
3. Передается от Абу Надра: «Мы находились рядом с Джабиром ибн Абдуллой, когда подошел человек и сказал: «Ибн Аббас и Ибн Зубейр спорят о временном браке и о снятии запретов ихрама между совершением умры и хаджа». Джабир сказал: «Во времена Посланника Аллаха мы совершали эти деяния, пока Умар не запретил нам это, и после мы этого не делали».595
4. Ибн Аббас сказал: «Посланник Аллаха разрешил временный брак». Кто-то возразил: «Люди говорят, что Абу Бакр и Умар запретили временный брак». Ибн Аббас гневно ответил: «Вижу, что они погибли. Я говорю, что так сказал Посланник Аллаха, а они говорят, что так сказали Абу Бакр и Умар».596
5. Сам Умар ибн Хаттаб говорил: «Два деяния были разрешены во время Посланника Аллаха. Но я запрещаю их и накажу всякого, кто совершит их. Эти два деяния – временный брак и снятие запретов ихрама между умрой и хаджем».597
6. Передается от Джабира ибн Абдуллы и Саламы ибн Аквы: «К нам вышел глашатай Посланника Аллаха и сказал: «Посланник Аллаха разрешил вам заключать временные браки».598
7. Передается от Ибн Аббаса: «Аят о временном браке является ясным аятом, и он не был упразднен».599
8. Передается от Али ибн Аби Талиба: «Если бы Умар не запретил людям заключение временных браков, то лишь последние развратники и нечестивцы совершали бы прелюбодеяние».600
И это лишь часть суннитских хадисов, указывающих на дозволенность временного брака и на то, что он не был упразднен ни Аллахом, ни Его Посланником.
Мнение об упразднении временного брака аятом Корана
Часть суннитских ученых полагает, что аят о временном браке был упразднен следующей группой аятов суры «Верующие»: «Которые оберегают свои половые органы от всех, кроме своих жен или невольниц, которыми овладели их десницы, за что они не заслуживают порицания. Тогда как желающие сверх этого являются преступниками».601 Придерживающиеся данного мнения утверждают, что в соответствии с этими тремя аятами суры «Верующие» интимные отношения дозволены только с постоянной женой и невольницей. А интимные отношения во временном браке не попадают под описание этих аятов, поэтому они отменяют аят о временном браке.
В ответ им шиитские ученые говорят, во-первых, данные аяты относятся и к интимным отношениям с женой во временном браке, так как жена во временном браке является такой же законной женой, как и в постоянном. В этих аятах нигде не упомянуто о различии между постоянным и временным браком. Во-вторых, приведенные три аята суры «Верующие» были ниспосланы в Мекке еще до переселения Посланника Аллаха в Медину. Тогда как 24-ый аят суры «Женщины», в котором сказано о дозволенности временного брака, был ниспослан в Медине. Относительно этого все исламские исследователи имеют общую точку зрения. Так каким же образом аяты, ниспосланные в Мекке, могут отменить аят, который только через несколько лет будет ниспослан в Медине? В-третьих, в самых авторитетных суннитских сборниках хадисов приводятся слова сподвижников Пророка Ислама, которые, как например Имран ибн Хасын, говорили: «Посланнику Аллаха был ниспослан аят о временном браке, и не было ниспослано аята, упраздняющего его. Посланник Аллаха повелевал нам придерживаться данного указания и в его эпоху мы заключали временный брак. Посланник Аллаха покинул этот мир, и он не запрещал нам заключение временного брака».602
Мнение об упразднении временного брака пророческими хадисами
Также суннитские ученые приводят как довод против временного брака хадисы от Посланника Аллаха, из которых следует, что он наложил на данный вид брака запрет до судного дня. Эти хадисы, так же, как и хадисы о дозволенности временного брака, упомянуты в самых авторитетных суннитских книгах, таких как сборники хадисов, составленные Бухари и Муслимом. Но в этих хадисах присутствуют существенные сомнительные моменты, по причине наличия которых шиитские ученые считают невозможным принимать их за правду:
1. В этих хадисах называются разные даты, в которые Посланник Аллаха запретил временный брак. В первой группе этих хадисов сказано, что временный брак был запрещен в 7-ом году по лунной хиджре во время битвы Хейбар. Передается от Али ибн Аби Талиба: «Посланник Аллаха в день Хейбара запретил заключать временный брак и есть мясо домашнего осла». Из другой группы хадисов следует, что временный брак был запрещен после взятия Мекки в 8-ом году по лунной хиджре. Передается от Сабры Джухани, который рассказывал со слов своего деда: «Посланник Аллаха приказал нам заключать временный брак в год взятия Мекки, когда мы вошли туда. И мы не покинули город, пока он не запретил нам это». Еще одна группа хадисов указывает, что Пророк разрешил и снова запретил заключение временного брака после битвы Хунайн, которая произошла уже после взятия Мекки. Ильяс ибн Салама передавал от своего отца, что Посланник Аллаха на три дня дозволил заключать временный брак после битвы Хунайн, но потом запретил его.
Если мы примем все эти хадисы за правду, то получается, что временный брак несколько раз разрешался и столько же раз отменялся. Однако в исламской религии нет ни одного подобного прецедента, ни одно религиозное положение не дозволялось и не отменялось по нескольку раз. Существование подобных противоречий относительно запрета временного брака указывает на то, о чем никогда не переставали говорить шиитские исследователи. Подобные хадисы были вымышлены в более позднее время, чтобы оправдать поступок Умара ибн Хаттаба, который на самом деле и наложил запрет на институт временного брака.
2. Существуют ясные свидетельства того, что Посланник Аллаха никогда не запрещал временные браки и что они были запрещены вторым халифом. Хадисы об этом приводятся от ближайших сподвижников Пророка, которые просто напросто не могли не знать о запрете, если он на самом деле был. Эти хадисы уже были упомянуты ранее.
3. Самым важным моментом является следующее. Хадис, к кому бы он ни восходил – к Посланнику Аллаха или другому человеку, не может упразднить и отменить аят Священного Корана. Критерием достоверности хадисов является Священный Коран и никак не наоборот. Абу Дауд Саджистани говорил: «Ахмаду Ханбалу был задан вопрос: «Могут ли хадисы и сунна Пророка упразднить аяты Книги Аллаха?» Он ответил: «Я не нахожу в себе смелости говорить такое в отношении Корана. Можно сказать, что хадисы и сунна разъясняют Коран. Но упразднить аяты Корана могут только другие аяты Корана».603 Самым лучшим способом проверки хадисов на достоверность является их сопоставление с кораническими аятами. Если хадис подтверждает сказанное в Коране, то он верен. Если же он противоречит Корану, то этот хадис не представляет ценности. Коранический аят о временном браке, как уже было сказано ранее, не был упразднен, и Посланник Аллаха, о чем было сказано в хадисах, приведенных выше, ушел из этого мира и ему не был ниспослан аят, отменяющий временный брак. Поэтому все хадисы, в которых идет речь об отмене Пророком данного вида брака, не представляют ценности для шиитских ученых, ибо они находятся в вопиющем противоречии с ясным аятом Корана и множеством достоверных хадисов, указывающих на дозволенность временного брака до судного дня.
Временный брак и брак мисйар
Для беспристрастно думающих людей вполне очевидно, что одного лишь института постоянного брака недостаточно для того, чтобы разрешить все трудности человеческого общества, связанные с половым инстинктом. Огромное количество мусульман не имеют возможности вступить в постоянный брак, большое число мусульман по каким-либо причинам в течение длительного времени вынуждены находиться вдалеке от своих жен. И все они несомненно испытывают на себе воздействие полового инстинкта. Особенно ярко это проявляется в нашу эпоху – в эпоху спутникового телевидения, интернета, мобильной связи, возможности путешествий в разные уголки мира. Преследуя благие намерения и желая облегчить жизнь холостым мусульманам и тем из них, кто находится вдалеке от своих жен, часть суннитских факихов предложила вид брака, который получил название брак мисйар. Из современников, которые указывали на дозволенность данного вида брака, можно назвать доктора Йусуфа Кардави и шейха Усеймина.
Что же такое брак мисйар, получивший в последнее время распространение в суннитском обществе? Брак мисйар это постоянный шариатский брак, при заключении которого мужчина и женщина договариваются о соблюдении следующих условий. Мужчина не обязан обеспечивать жену жильем, одеждой и пищей. Он не обязан проводить с ней каждую ночь. Мужчина и женщина отказываются от наследования друг другу в случае смерти одного из них. И они договариваются, что через определенное время муж даст развод своей жене. Внимательно изучив все положения о браке мисйар, нетрудно догадаться, что на практике это тот же временный брак, который дозволяют шииты, но запрещают сунниты. Разница только в названии. И во временном браке, и в браке мисйар с мужчины снимается обязанность по содержанию своей жены. И там и здесь муж и жена не наследуют друг от друга. Оба вида брака не преследуют цели продолжительной совместной жизни. Заключая временный брак, мужчина и женщина заранее обговаривают срок брака, по истечению которого брак автоматически расторгается. Заключая брак мисйар, мужчина и женщина заключают его с намерением скорого развода. Договориться о сроке разводе они могут до или после заключения брака. На самом деле брак мисйар это попытка суннитских ученых создания института дозволенного брака, который не накладывал бы тяжелых обязанностей на супругов и мог служить разрешением трудностей части мусульманского общества. Однако Всевышний Аллах, создавший человека и лучше всех осведомленный о его природе, нуждах и трудностях, четырнадцать веков назад решил проблему, которую сегодня пытаются решить суннитские ученые. Всевышний Аллах на заре становления Ислама ниспослал Своему Пророку предписание о дозволенности временного брака, который, при соблюдении всех необходимых условий, может разрешить значительную часть трудностей человечества.
Критика 1: Браки в Исламе заключаются для того, чтобы супруги приобретали душевный покой и воспитывали потомство. Душевный покой и воспитание детей осуществимы в случае заключения брака на всю жизнь. Эти задачи во временном браке неосуществимы, так как главной целью временного брака является удовлетворение физических потребностей.
Ответ: Нет никаких сомнений в том, что браки в Исламе заключаются для душевного покоя и гармонии супругов, а также для воспитания доброго и благочестивого потомства. Однако не следует утверждать, что заключение браков в исламской религии преследует лишь эти две цели. Помимо них одной из основных целей исламского брака является дозволенное удовлетворение полового инстинкта мужчины и женщины, что в свою очередь влечет за собой снижение в обществе греха и морального разложения. Всевышний Аллах вложил в человека половой инстинкт и повелел ему верно использовать его, а верное использование полового инстинкта возможно только в шариатском браке, который в Исламе делится на два вида. Если мусульманин по каким-либо причинам не в состоянии заключить постоянный брак, то Ислам разрешает ему заключить брак временный. Ибо в его случае временный брак остается единственным дозволенным способом удовлетворить свои естественные потребности. Мудрый Аллах не возлагает на человека непосильные обязанности, которые тот не в состоянии соблюсти.
Многих людей, которые не имеют правильного представления о временном браке, смущает следующий факт. Им кажется, что дозволенность временных браков может дать зеленый цвет разного рода нечестивцам и распутникам, которые не приемлют возможностью использовать данный вид брака в своих мерзких целях. Существование таких нечестивцев служит причиной того, что в глазах некоторых людей размывается граница между временным браком с одной стороны и развратом с прелюбодеянием с другой. К сожалению, подобное иногда происходит. Однако не нужно упускать из виду того, что временный брак, как и все остальные положения исламской религии, в первую очередь установлен для благочестивых и богобоязненных верующих, которые ответственны за свои деяния и поступки. Богобоязненный верующий не станет использовать данное положение исламской религии в каких-либо мерзких целях, он не будет уподобляться распутнику, предаваясь разврату направо и налево. Богобоязненный человек, если и заключит временный брак, то сделает это, соблюдая все положения шариата и нормы приличия. А распутник будет предаваться разврату независимо от того, убежден он в дозволенности временного брака или нет. Поэтому ни в коем случае не следует критиковать данный вид брака, если несколько нечестивцев посредством него станут воплощать в жизнь свои похотливые желания. Этого не следует делать так же, как не стоит критиковать институт исламского многоженства, если несколько безответственных молодых людей обманом взяли себе вторых или третьих жен, а затем бросили их на произвол судьбы. Или как не следует осуждать исламское положение, призывающее мусульман давать своим братьям в долг, если кто-то воспользуется этим, наберет взаймы у большого количества мусульман, а потом исчезнет, даже не думая возвращать долги.
Критика 2: Временный брак сводит на нет достоинство и положение женщины, превращая ее в наемницу для удовлетворения мужчины.
Ответ: Критика безосновательна, ибо временный брак в исламской религии подобен постоянному браку, за исключением ряда положений, которые подробно описаны в трудах шиитских факихов. Женщина, заключая временный брак, получает такой же махр, который причитается женщине при заключении постоянного брака. В данном положении между двумя видами брака нет существенной разницы. Заключение брака (и постоянного, и временного) не является одним из видов финансового или имущественного соглашения, а является священным союзом между мужчиной и женщиной, который они заключают без принуждения по взаимному согласию. А махр, который мужчина при этом должен отдать женщине, обязал его платить сам Всевышний Аллах, о чем сказано в Священном Коране и многочисленных пророческих хадисах. Также не нужно забывать, что половой инстинкт присущ не только мужчине, но и женщине. Те люди, от которых исходит данная критика временного брака, изначально смотрят на женщину как на средство удовлетворения различных прихотей мужчины. Поэтому свое отношение к женщине эти люди пытаются таким образом перенести на плоскость временного брака, осуждая и критикуя его. В то время как институт временного брака наилучшим образом сохраняет достоинство и положение добропорядочной женщины, которой Аллах даровал возможность дозволенным путем и по собственной воле удовлетворять свои естественные потребности, не впадая при этом в грех. К примеру, живет в неком городе состоятельная вдова, не испытывающая никаких материальных затруднений и в данный момент не имеющая возможности связать свою жизнь узами постоянного брака. Или же она не встретила достойного мужчину, с которым хотела бы сделать это. Или же ее взрослые дети по каким-либо причинам не желают видеть свою мать замужем за другим человеком. В таком случае заключение временного брака остается для нее самым оптимальным средством удовлетворения своих естественных потребностей, на наличие которых пытаются не обращать внимания лица, всеми способами критикующие временный брак.
Критика 3: Временный брак становится причиной появления детей, которые будут лишены родительской ласки и полноценного семейного воспитания. Такие дети обычно пополняют ряды преступников и грешников.
Ответ: Причиной появления подобных детей становится не заключение временных браков, а безответственная позиция родителей в отношении своих детей. Если отец или мать являются легкомысленными людьми, не задумывающимися о будущем своих детей, то конечно же вероятность того, что в будущем они не станут благочестивыми членами общества очень высока. В данном случае нет никакой разницы между временным и постоянным браком. Дети, рожденные во временном браке, являются такими же законнорожденными и обладателями всех прав, как и дети, появившиеся в постоянном браке. И шариат обязывает родителей воспитывать своих детей наилучшим образом, а также обеспечивать все их необходимые потребности. Также необходимо обратить внимание читателя на следующее. Несмотря на то, что на заведение потомства во временном браке не налагается запрет, мужчина и женщина в этом виде брака имеют право без уведомления друг друга предохраниться от нежелательной беременности. В постоянном браке многие исламские ученые дозволяют предохраняться только с согласия обеих сторон. Это положение временного брака способно свести на нет возникновение вероятных трудностей, о которых было сказано в данной критике.
Критика 4: Заключение временных браков может привести к тому, что с течением времени отцы и матери не будут знать в лицо своих детей, или браться и сестры не будут знать о существовании друг друга. В таких ситуациях возрастает вероятность заключения браков между кровными родственниками.
Ответ: Ни в коем случае не нужно возводить подобную клевету на институт временного брака, который, как и все остальные предписания исламской религии, прежде всего направлен на урегулирование жизни благочестивых и богобоязненных верующих. Если сказанное в данной критике когда-нибудь произойдет, что маловероятно, то виной этому будет не временный брак, а беспечность и безответственность родителей, не придавших должного значения будущему своих отпрысков.
Критика 5: В случае дозволенности временного брака родители не будут уверены в благочестии и целомудрии своих дочерей, так как возрастет вероятность того, что дочери станут заключать такие браки без разрешения родителей.
Ответ: Девушка, не бывшая прежде замужем, не имеет права заключать брак без разрешения своего опекуна, кем обычно является ее отец или дед со стороны отца. Данное положение одинаково относится к постоянному и временному браку. По этой причине несостоятельность данной критики вполне очевидна. В шиитских сборниках хадисов имеется огромное количество хадисов, в которых сказано о запрете заключения временного брака с девственницей без разрешения ее опекуна, даже в том случае, если временный брак будет заключен не для интимной близости, а для каких-либо других целей. Имам Рида (да будет мир с ним) говорил: «Девственница не должна вступать во временный брак без разрешения своего отца».604
Об этом же сказано в хадисе от Имама Садика (да будет мир с ним): «Девушка, имеющая отца, не должна вступать во временный брак без его разрешения».605
Кстати, данную критику можно направить и в адрес ряда суннитских ученых, которые дозволяют девственницам заключать постоянные браки и браки мисйар без согласия своих опекунов.
Критика 6: В 33-ем аяте суры «Свет» сказано: «Пусть соблюдают целомудрие те, которые не находят возможности вступить в брак, пока Аллах не обогатит их из Своей милости». Если мусульманин не имеет возможности заключить брак, то он должен терпеливо ждать, соблюдая при этом целомудрие, пока Всевышний Аллах не дарует ему возможность заключить постоянный шариатский брак. Если бы Аллах дозволял временный брак, то Он не призывал бы мусульман к целомудрию, а предписал бы им заключение временного брака.
Ответ: Временный брак является таким же обоснованным шариатом положением, как и брак постоянный. Поэтому данный аят предписывает соблюдение целомудрия тем мусульманам, которые не имеют возможности заключить постоянный брак, а также по каким-либо причинам лишены возможности заключить временный брак. Этому аяту можно дать и иное толкование. Тем из мусульман, которые не обладают возможностью заключить постоянный брак, необходимо соблюсти целомудрие. А целомудрие заключается в том, чтобы удовлетворить свой половой инстинкт дозволенным путем, то есть посредством временного брака, а не в том, чтобы пытаться заглушить свои инстинкты, что постоянно делать практически невозможно.
Критика 7: Временный брак практиковался многобожниками в доисламскую эпоху, а с приходом Ислама был постепенно упразднен.
Ответ: Данная критика является очередной попыткой выдать желаемое за действительное. Исходит она из уст тех, кто нашел в своих сборниках хадисов множество свидетельств того, что во времена Посланника Аллаха мусульмане практиковали временные браки. Поэтому они пытаются дать объяснения, которые с одной стороны подтвердят их убеждения относительно запрета временного брака, а с другой стороны разъяснят, почему в их книгах присутствуют подобные хадисы. Однако объяснение, заключающееся в том, что временный практиковался в доисламскую эпоху, а с приходом Ислама был упразднен, не имеет под собой документальной основы. В Священном Коране есть аят о дозволенности временного брака, о чем сказано в многочисленных суннитских и шиитских комментариях к небесному писанию, но нет аята отменяющего его. Как говорил Имран ибн Хасын: «Посланнику Аллаха был ниспослан аят о временном браке, и не было ниспослано аята, упраздняющего его. Посланник Аллаха повелевал нам придерживаться данного указания и в его эпоху мы заключали временный брак. Посланник Аллаха покинул этот мир, и он не запрещал нам заключение временного брака».606
Ни в одном сборнике хадисов и ни в одном из трудов ранних исламских ученых не говорится о постепенном упразднении временного брака. Никто из исламских историков и исследователей не писал о распространении среди арабов-язычников подобного вида брака. Арабы в доисламскую эпоху совершали прелюбодеяния, брали себе в жены бесчисленное количество женщин, совершали множество других деяний, которые впоследствии были запрещены или исправлены Посланником Аллаха, но никогда они не заключали временных браков. Если бы это было не так, то мы были бы свидетелями существования огромного количества документальных источников, подтверждающих данную тему. К примеру, пьянство в исламской религии упразднялось постепенно, этап за этапом, ибо арабы в доисламскую эпоху погрязали в пьянстве. На первом этапе было сказано, что пьянство это мерзость, затем было сказано, чтобы мусульмане не становились на молитву в нетрезвом состоянии. А на последнем этапе было ниспослано откровение, навсегда наложившее запрет на употребление опьяняющих напитков. Подтверждение постепенному упразднению пьянства мы можем обнаружить как в Коране, так и в сборниках хадисах и трудах практически всех исламских историков. Но мы никогда не найдем такого подтверждения постепенному упразднению временных браков, так как временный брак не является языческой традицией эпохи невежества, а является шариатским положением, упомянутым в последнем небесном откровении.
Критика 8: В шиитских сборниках хадисов существует множество свидетельств того, что временные браки запрещены, а шиитские имамы не дозволяли своим последователям заключать их.
Ответ: Снова притязание, лишенное всяких обоснований. Данная критика в основном исходит от тех, кто всеми способами пытается выставить шиитов в неприглядном свете, не гнушаясь при этом подтасовывать факты в свою пользу. Этим они стремятся воздействовать на умы людей, чтобы у тех появилось негативное отношение к временному браку в частности и всему шиитскому учению в целом. Например, они говорят, что в «Аль-кафи» есть хадис, в котором Имам Садик обращается к двум своим последователям: «Я запрещаю вам заключать временный брак». Вооружившись этим хадисом, они утверждают, что сами шиитские имамы не дозволяли шиитам заключать временные браки. Но давайте взглянем на этот хадис так, как его на самом деле передал Кулейни. Кулейни передает слова Аммара, сказавшего: «Имам Садик обратился ко мне и Сулейману ибн Халиду со словами: «До тех пор, пока вы двое находитесь в Медине, я запрещаю вам заключать временный брак, так как вы часто наведываетесь в мой дом. Поэтому я опасаюсь, что вас арестуют, сказав: «Они последователи Джафара Садика».607 Как видите, в хадисе не говорится об абсолютном запрете временного брака. В хадисе говорится о том, что Имам Садик предостерег таким образом своих друзей, чтобы государственный аппарат тех времен, с подозрением и недоверием относившийся к имамам из пророческого рода, не причинил им ненужных неприятностей.
Критика 9: Шиитские ученые, говоря о разрешенности временного брака, опираются на слабые, сомнительные и недостоверные хадисы, а также пытаются истолковать в свою пользу некоторые аяты Священного Корана.
Ответ: Ну какие же это сомнительные и недостоверные хадисы, если они имеются в самых авторитетных суннитских сборниках хадисов, таких как «Сахих» Бухари и «Сахих» Муслима. Часть этих хадисов уже была приведена в предыдущей главе, поэтому не будем повторяться. А по поводу того, что отрывок из 24-ого аята суры «Женщины» был ниспослан в связи с дозволенностью временного брака, говорится во множестве суннитских комментариях к Корану, где сами их авторы, такие как Суюти, Ибн Касир, Алуси, Табари подтверждают это. Следует заметить, что в дебатах относительно дозволенности временного брака (да и во всех других случаях) шииты не опираются на труды шиитских ученых, а все свои доказательства приводят из трудов авторитетных суннитских ученых. Обратите внимание на следующий хадис, который Бухари и Муслим привели в своих сборниках в «Книге брака». Некоторые из сподвижников говорили: «Мы принимали участие в военных походах под командованием Посланника Аллаха, и не было с нами наших жен. По этой причине мы обратились к Пророку: «Должны ли мы оскопиться?» Но он запретил нам делать это, и велел заключать временные браки даже за одну одежду, сказав при этом: «Не запрещайте блага, которые Аллах сделал дозволенными для вас». Из данного хадиса, включенного в самые авторитетные суннитские сборники, следует, что Посланник Аллаха велел своим сподвижникам заключать временные браки. При этом он сослался на 87-ой аят суры «Трапеза», указав, что временный брак является дозволенным благом Аллаха для верующих. Могут ли после этого оставаться сомнения в дозволенности временного брака и в его шариатском обосновании в Коране и сунне Посланника Аллаха?
Бывает, что совместная жизнь семейных пар не складывается, а продолжение дальнейших семейных отношений не представляется возможным. Ислам в отличие от некоторых религиозных учений в подобных жизненных ситуациях не принуждает своих последователей продолжать семейную жизнь, усугубляя этим отношения между мужчиной и женщиной. В пророческом хадисе сказано, что развод перед Всевышним Аллахом является самым нежелательным из всех разрешенных шариатом деяний. Нежелательным, но все-таки разрешенным. Поэтому, если совместная жизнь семейной пары не сложилась, а в перспективе нет никакой надежды на то, что отношения мужчины и женщины изменятся в лучшую сторону, то Ислам дозволяет им разойтись по-доброму. В данной главе будут рассмотрены два вопроса, касающиеся шариатского развода, в которых между шиитами и суннитами существуют расхождения во взглядах. Первое различие касается присутствия на процессе развода двух справедливых свидетелей. Второе различие относится к произнесению трех разводов за один раз.
Присутствие свидетелей на разводе
Шиитские факихи имеют единогласное мнение в том, что в процессе шариатского развода, то есть во время произношения мужчиной формулы развода, необходимо присутствие двух справедливых свидетелей. Без их присутствия развод не будет действителен, даже если муж и жена являются набожными праведниками и расходятся по обоюдному согласию. Тогда как суннитские факихи говорят, что мужчина может дать жене развод, не беря при этом свидетелей. В соответствии с четырьмя суннитскими мазхабами развод будет действителен и без присутствия двух справедливых свидетелей. Здесь необходимо отметить, что сунниты считают обязательным присутствие двух свидетелей при заключении брака, однако шииты не находят их присутствие необходимым при заключении брачного договора. Развестись в соответствии с учением безгрешных шиитских имамов несколько сложнее, чем заключить брак. Для того чтобы развод был действителен необходимо присутствие двух свидетелей, а также женщина при этом должна быть чиста от менструальных кровотечений, и после окончания последних месячных муж не должен вступать с ней в интимную близость. Без соблюдения данных условий развод будет неверен. Несложно догадаться, что соблюдение этих условий в первую очередь направлено на то, чтобы супруги не принимали поспешных решений, а основательно подумали перед тем, как решиться развестись.
Шейх Садук писал: «Знай, что развод не считается совершенным, если женщина не чиста от менструальных кровотечений, если после окончания последних месячных муж вступал с ней в интимную близость, и если при разводе не присутствуют два справедливых свидетеля».608
Шейх Туси говорил: «Если развод будет дан в отсутствии двух справедливых свидетелей, то он аннулируется, даже если при разводе будут соблюдены остальные необходимые условия. Однако суннитские факихи не согласны с этим и не считают обязательным соблюдение данных условий развода».609
Ибн Идрис Хилли писал: «Верность шариатского развода зависит от соблюдения ряда условий, одним из которых является непосредственное присутствие при процедуре развода двух справедливых свидетелей».610
В своих фетвах шиитские факихи в первую очередь опираются на аяты Священного Корана: «О Пророк! Когда вы даете женам развод, то разводитесь в течение установленного срока. Ведите счет этому сроку и бойтесь Аллаха, вашего Господа. Не выгоняйте их из их домов, и пусть они не выходят из них, если только они не совершат явную мерзость. Таковы ограничения Аллаха. Кто преступает ограничения Аллаха, тот поступает несправедливо по отношению к себе. Ты не знаешь, что Аллах, возможно, после этого решит иначе. Когда для них наступит установленный срок, оставьте их у себя по-хорошему или же отпустите по-хорошему. Призовите свидетелями двух справедливых мужей из вас и будьте свидетелями ради Аллаха. Таково увещевание для тех, кто верует в Аллаха и в Последний день. Тому, кто боится Аллаха, Он создает выход из положения».611
По поводу того, к чему относится повеление Аллаха «Призовите свидетелями двух справедливых мужей из вас», существует три вероятные точки зрения:
1. К фразе «Когда вы даете женам развод, то разводитесь в течение установленного срока».
2. К фразе «Когда для них наступит установленный срок, оставьте их у себя по-хорошему».
3. К фразе «Или же отпустите по-хорошему».
Все шиитские факихи придерживаются первой точки зрения, ибо только в этом случае присутствие двух свидетелей приобретает разумное обоснование. Анализ второй фразы показывает, что в ней говорится о праве мужчины на возвращение своей жены, которой он дал развод и которая в данный момент соблюдает идду. Никто из исламских факихов не считает необходимым наличие свидетелей при возвращении. В третьей фразе сказано об окончательном разрыве отношений между мужчиной и женщиной после окончания срока идды, до окончания которой мужчина обязан содержать свою разведенную жену. В этом случае также никто не утверждает об обязательном присутствии свидетелей. Поэтому остается первая точка зрения, которая гласит, что два справедливых свидетеля должны присутствовать при произнесении мужчиной формулы шариатского развода. Об этом же говорится и в многочисленных хадисах от безгрешных имамов. Однажды некий человек в Куфе подошел к Имаму Али (да будет мир с ним) и сказал ему: «Я дал своей супруге развод после окончания ее месячных, после которых не вступал с ней в интимную близость». Имам спросил его: «Взял ли ты при этом свидетелями двух справедливых мужчин, как повелел тебе Аллах?» Человек ответил: «Нет». Имам сказал: «Тогда иди, данный тобой развод недействителен».612
Мухаммад ибн Фудайл передал слова Имама Казима (да будет мир с ним), обращенные к Абу Йусуфу – ученику Абу Ханифы: «Никогда религия не основывается на аналогии, к которой прибегаешь ты и твои единомышленники. Всевышний Аллах в своей Книге предписал развод и повелел при этом брать двух свидетелей, пожелав, чтобы они непременно были справедливыми. Он также в своей Книге предписал заключение брака и ничего не сказал о присутствии свидетелей при этом. Вы же считаете необходимым присутствие свидетелей там, где Аллах счел их присутствие необязательным. И находите их присутствие не нужным там, где Аллах счел это обязательным».613
Три развода за один раз
В соответствии с предписаниями шариата мужчина может дать своей супруге два развода, после которых имеет право вернуть ее в период идды или же повторно заключить с ней брак после окончания срока идды. Но если он даст своей супруге третий развод, то не имеет права жениться на ней, пока она не выйдет замуж за другого человека и не разведется с ним. В данном вопросе между шиитами и суннитами имеется одно существенное и очень важное различие, принятие или непринятие которого способно кардинально изменить семейную жизнь супругов. Шиитские факихи убеждены в том, что между тремя разводами должны быть временные промежутки, то есть, если за один раз мужчина даст своей жене три развода, то это засчитается как один развод. Тогда как суннитские факихи допускают три развода за один раз. Другими словами, если мужчина-суннит сознательно три раза подряд скажет своей жене «Ты разведена», то она становится запретной для него и сможет выйти замуж за него только после того, как заключит брак с другим человеком и разведется с ним.
Правоту шиитов в данном вопросе подтверждают ясные и недвусмысленные аяты Священного Корана. В 229-ом аяте суры «Корова» сказано: «Развод допускается дважды, после чего надо либо удержать жену на разумных условиях, либо отпустить ее по-доброму». В 230-ом аяте этой же суры говорится: «Если он развелся с ней в третий раз, то ему не дозволено жениться на ней, пока она не выйдет замуж за другого». После двух разводов мужчина имеет право вернуть свою жену в период идды, или заключить с ней повторный брак после окончания идды. Но если он даст ей третий развод, то он считается окончательным разводом. Внешний смысл аятов указывает, что между разводами необходимо наличие временного промежутка; каждый из них должен даваться после истечения определенного времени после предыдущего развода, а не за один раз. Если мы не примем внешний смысл аята, то фраза «после чего надо либо удержать жену на разумных условиях, либо отпустить ее по-доброму» теряет свое значение, ибо данное предписание относится к идде, во время которой муж имеет право вернуть жену.
Этому имеются многочисленные подтверждения в шиитских сборниках хадисов и, что интересно, во множестве авторитетных суннитских источниках. Насаи приводит хадис, в котором сказано: «Посланника Аллаха известили о мужчине, который за один раз дал своей жене три развода. После этого он встал и гневно произнес: «Разве можно таким образом играть с Книгой Аллаха, в то время как я нахожусь среди вас?»614
Ахмад ибн Ханбал и Байхаки приводят следующий хадис от Ибн Аббаса: «Ракана дал своей жене три развода за один раз, а затем пожалел о сделанном. Он задал Посланнику Аллаха вопрос о подобном разводе. Посланник Аллаха спросил его: «Каким образом ты развел свою жену». Ракана ответил: «Я дал ей три развода». Посланник спросил: «За один раз?» Он ответил: «Да». Тогда Посланник сказал: «Это считается за один развод. Верни ее, если желаешь».615
Из ряда хадисов в суннитских источниках следует, что легитимность трех разводов данных за один раз является нововведением Умара ибн Хаттаба, который не раз позволял себе изменять предписания шариата. К сожалению, суннитские ученые, пытаясь оправдать многочисленные деяния второго халифа, на самом деле оправдывают исказившиеся в результате его вмешательства шариатские положения. Муслим передает слова Ибн Аббаса, говорившего о том, по каким причинам Умар дозволил давать три развода за один раз: «В эпоху Посланника Аллаха, Абу Бакра и в два первых года правления Умара три развода, данные за один раз, считались одним разводом. Затем Умар сказал: «Люди спешат ускорить то, в чем для них заключено ожидание. Было бы лучше, если бы мы дозволили им это». И он дозволили им это».616
В этом же сборнике хадисов сказано, как Абу Сахба спросил Ибн Аббаса: «Разве в эпоху Посланника Аллаха и Абу Бакра три развода не считались одним разводом?» Ибн Аббас ответил: «Да, так и было. Однако в эпоху Умара люди спешили с разводом, и он разрешил им это».617
1 Сура «Рассеивающие», аяты 20-21
2 Сура «Семейство Имрана», аяты 190-191
3 Сура «Собрание», аяты 23-24
4 Сура «Украшения», аят 84
5 Сура «Железо», аят 4
6 Сура «Каф», аят 16
7 Сура «Железо», аят 3
8 Сура «Башни», аят 16
9 Сура «Та Ха», аят 5
10 Сура «Совет», аят 11
11 Сура «Искренность», аят 4
12 Сура «Скот», аят 103
13 Сура «Корова», аят 55
14 Сура «Преграды», аят 143
15 Об этом же сказал имам Али (да будет мир с ним) в 18-ой проповеди «Нахдж аль-балага», что в книге (Коране) одна часть подтверждает другую, и что нет в ней противоречий.
16 Нахдж аль-балага, проповедь 179
17 Сура «Женщины», аят 48
18 Сура «Толпы», аят 65
19 Сура «Толпы», аят 62
20 Сура «Совет», аят 12
21 Сура «Человек», аят 3
22 Сура «Звезда», аят 39
23 Аль-кафи, Кулейни, т.1, стр.160
24 Ханифами среди древних арабов, среди которых было очень много язычников, называли последователей пророка Ибрагима (да будет мир с ним), которые в отличие от большинства жителей аравийского полуострова исповедовали единобожие. Предки пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род) никогда не были язычниками, а были ханифами – то есть единобожниками.
25 Сура «Ясное знамение», аят 4
26 Сура «Корова», аят 21
27 Сура «Корова», аят 284
28 Сура «Трапеза», аят 44
29 Сура «Трапеза», аят 110
30 Сура «Муравьи», аят 40
31 Сура «Корова», аят 97
32 Сура «Раскалывание», аяты 10-12
33 Сура «Преграды», аят 37
34 Сура «Разъяснены», аят 30
35 Сура «Сонмы», аят 9
36 Сура «Йунус», аят 3
37 Сура «Преграды», аяты 59, 65, 73, 85
38 Сура «Открывающая Книгу», аят 5
39 Сура «Разъяснены», аят 54
40 Сура «Башни», аят 20
41 Бихар аль-анвар, Маджлиси, т.68, стр.23
42 Бихар аль-анвар, Маджлиси, т.66, стр.293
43 Гурар аль-хикам
44 Сура «Женщины», аят 165
45 Сура «Сонмы», аят 7
46 Сура «Пески», аят 35
47 Сура «Сонмы», аят 40
48 Сура «Испытуемая», аят 8
49 Сура «Корова», аят 256
50 Бихар аль-анвар, Маджлиси, т.25, стр.205
51 Сура «Семейство Имрана», аят 79
52 Сура «Женщины», аят 172
53 Сура «Джинны», аяты 26-27
54 Сура «Семейство Имрана», аят 49
55 Сура «Йусуф», аят 102
56 Сура «Скот», аят 50
57 Сура «Семейство Имрана», аят 49
58 Сура «Йунус», аят 3
59 Сура «Корова», аят 255
60 Сура «Корова», аят 254
61 Сура «Женщины», аят 64
62 Сура «Йусуф», аяты 97-98
63 Сура «Корова», аят 154
64 Сура «Преграды», аят 188
65 Сура «Корова», аят 285
66 Сура «Трапеза», аят 3
67 Сура «Преграды», аят 157
68 Хиджаз – область на территории Аравийского полуострова
69 Сура «Железо», аят 25
70 Сура «Комнаты», аят 13
71 Сура «Румы», аят 30
72 Сура «Корова», аят 285
73 Сура «Трапеза», аяты 15-16
74 Сура «Перенес ночью», аят 88
75 Сура «Корова», аят 23-24
76 Бихар аль-анвар, Маджлиси, т.2, стр.280
77 Сура «Аль-хиджр», аят 9
78 Сура «Пчелы», аят 89
79 Сура «Женщины», аят 135
80 Сура «Трапеза», аят 8
81 Сура «Закутавшийся», аяты 2-4
82 Сура «Закутавшийся», аят 20
83 Сура «Мухаммад», аят 24
84 Сура «Месяц», аят 17
85 Сура «Скот», аят 155
86 Во многих исторических книгах говорится, что халиф Мамун Аббаси, при помощи одного из своих судей, издал указ, который гласил: «Тот, кто убежден в сотворенности Корана, не имеет права занимать государственные должности, а его свидетельство в суде не будет приниматься».
87 Сура «Перенес ночью», аят 72
88 Сура «Корова», аят 171
89 Сура «Трапеза», аят 64
90 Сура «Худ», аят 37
91 Сура «Ибрахим», аят 4
92 Васаиль аш-шиа, т.18, стр.28
93 Нахдж аль-балага, проповедь 18
94 Сура «Собрание», аят 7
95 Сура «Сонмы», аят 36
96 Нахдж аль-балага, проповедь 210
97 Сахих, Бухари, т.1, стр38
98 Сунан, Тирмизи, т.5, стр.662
99 Сура «Женщины», аят 87
100 Сура «Вырывающие», аяты 37-41
101 Нахдж аль-балага, изречение 131
102 Сура «Верующие», аят 115
103 Сура «Коленопреклоненная», аят 21
104 Сура «Скот», аят 12
105 Сура «Каф», аят 15
106 Сура «Йа Син», аяты 78-79
107 Сура «Пески», аят 33
108 Сура «Йа Син», аят 79
109 Сура «Воскрешение», аяты 3-4
110 Сура «Йа Син», аяты 51-52
111 Сура «Месяц», аят 7
112 Сура «Поклон», аят 17
113 Сура «Неизбежное», аяты 19-26
114 Сура «Йа Син, аят 65
115 Сура «Разъяснены», аяты 20-21
116 Сура «Землетрясение», аяты 4-5
117 Сура «Марьям», аяты 71-72
118 Данный хадис упоминается в трудах и шиитских, и суннитских учных
119 Сура «Пророки», аят 47
120 Сура «Поражающее», аяты 6-9
121 Сура «Завернувшийся», аят 38
122 Сура «Пророки», аят 28
123 Бихар аль-анвар, Маджлиси, т.8, стр.42
124 Канз аль-уммаль, Хинди, т.14, стр.390
125 Бихар аль-анвар, т.8, стр.56
126 Сура «Верующие», аят 100
127 Сура «Семейство Имрана», аяты 169-170
128 Сура «Верующий», аяты 45-46
129 Сура «Румы», аяты 55-56
130 Бихар аль-анвар, т.6 стр.218
131 Сура «Покаяние», аят 89
132 Сура «Гром», аят 35
133 Сура «Семейство Имрана», аят 15
134 Сура «Покаяние», аят 72
135 Аль-мизан, Табатабаи, т.9
136 Сура «Заря», аяты 27-30.
137 Сура «Покаяние», аят 119.
138 Фахр Рази, знаменитый суннитский ученый, в комментариях к данному аяту пишет: «Этот аят указывает на то, что каждый человек, который не защищен от ошибок, обязан следовать тому, кто свободен от грехов и ошибок. А безгрешными являются те, кого Аллах в данном аяте назвал «правдивыми». Поэтому не защищенным от ошибок надлежит повиноваться правдивым, чтобы те удержали их от совершения промахов и просчетов. А так как смысл вышесказанного не относится к какому-либо определенному времени, то данный аят указывает также и на то, что правдивые, то есть безгрешные, существуют в любую эпоху». Мафатих аль-гейб, т.16, стр.221
139 Бихар аль-анвар, Маджлиси, т.33, стр.149.
140 Сура «Корова», аят 124
141 Аль-манакиб, т.1, стр.300
142 Дурр аль-мансур, Суюти, т.2, стр.60
143 Сура «Корова», аят 124
144 Сура «Пророки», аят 73
145 Сахих, Муслим, т.4, стр.1873
146 Сунан, Тирмизи, т.5, стр.662
147 Сахих, Муслима, т.3, стр.1453; Сахих, Бухари, т.3, стр.101; Сунан, Тирмизи, т.4, стр.501
148 Данный хадис передают от Пророка Ислама (да благословит Аллах его и его род) более 110-ти его сподвижников, и упоминается он в более чем 360-ти трудах известных исламских ученых.
149 Сура «Поэты», аят 214
150 Камиль, Ибн Асир, т.2, стр.63; Муснад, Ахмад ибн Ханбал, т.1, стр.11
151 Сахих, Мулим, т.3, стр.1259
152 Мунтахаб аль-асар, т.8, стр.249
153 Канз аль-уммаль, т.11, стр.617
154 Сура «Комнаты», аят 13
155 Сура «Препирательство», аят 22
156 Сура «Покаяние», аят 100
157 Джами ахадис аш-шиа, т.1, стр.18
158 Аль-кафи, т.1, стр.58.
159 Сура «Семейство Имрана», аят 190
160 Сура «Скот», аят 65
161 Сура «Скот», аят 50
162 Сура «Добыча», аят 22
163 Сура «Пещера», аят 49
164 Сура «Покаяние», аят 70
165 Сура «Семейство Имрана», аят 108
166 Сура «Корова», аят 286
167 Сура «Худ», аят 82
168 Сура «Неизбежное», аяты 5-6
169 Сура «Румы», аят 41
170 Сура «Женщины», аят 79
171 Сура «Гром», аят 11
172 Бихар аль-анвар, Маджлиси, т.5, стр.17
173 Иджтихад – извлечение правовых положений из шариатских источников.
174 Сура «Трапеза», аят 3
175 Аль-кафи, Кулейни, т.2, стр. 74; Бихар аль-анвар, Маджлиси, т.67, стр.96
176 Джами аль-ахадис, т.1, стр.18
177 Тазкиратуль-хуффаз, т.1, стр.166
178 Тахзиб ат-тахзиб, т.2, стр.104
179 Сура «Йунус», аят 36
180 Сура «Саба», аят 13
181 Сура «Скот», аят 111
182 Сура «Скот», аят 116
183 Сура «Верующие», аят 70
184 Сура «Поэты», аят 8
185 Маджма аль-баян, Табарси, т.1, стр.187
186 В арабском языке ши’а (شیعة)
187 Лисан аль-араб, т.7, стр.258
188 Аль-муфрадат, стр.270
189 Сура «Стоящие в ряд», аят 83
190 Сура «Рассказ», аят 15
191 Сура «Месяц», аят 51
192 Аль-миляль уан-нихаль, т.1, стр.47
193 Макалят аль-исламийин, стр.65
194 Камус аль-мухит
195 В арабском языке ташаййу’ (تشيّع)
196 Мустадрак, Хаким Нишабури, т.3, стр.151
197 Сунан, Тирмизи, т.5, стр.621
198 Мустадрак, Хаким Нишабури, т.3, стр.151
199 Мустадрак, Хаким Нишабури, т.3, стр.149
200 Сахих, Бухари, т.8, стр.127
201 Дурр аль-мансур, Суюти, т.6, стр.589
202 Сунан, Ибн Маджа, т.2, стр.479
203 Сунан, Тирмизи, т.5, стр.26
204 Бихар аль-анвар, т.65, с.169
205 Бихар аль-анвар, т.65, с.167
206 Тухаф аль-укуль, с.295
207 Аль-кафи, т.2, с.233
208 Тухаф аль-укуль, с.303
209 Аль-кафи, т.2, с.73
210 Аль-кафи, т.2, с.236
211 Бихар аль-анвар, т.78, с.29
212 Мустадрак аль-васаиль, т.8, с.313
213 Аль-кафи, т.8, с.228
214 Аль-кафи, т.2, с.636
215 Бихар аль-анвар, т.68, с.313
216 Бихар аль-анвар, т.68, с.164
217 Тухаф аль-укуль, с.380
218 Бихар аль-анвар, т.68, с.164
219 Тухаф аль-укуль, с.488
220 Бихар аль-анвар, т.47, стр.390
221 Некоторые шиитские исследователи считают, что Абудлла ибн Саба является вымышленной личностью, и что в истории никогда не существовало такого человека. К таким исследователям относится Алламе Аскари.
222 Тахзиб ат-тахзиб, 2/470
223 Бухус филь-миляль уан-нихаль, 6/133. Информация о том, что не следует воспринимать всерьез слова Сейфа ибн Умара, присутствует также и в суннитских книгах, переведенных на русский язык. Например, на 122-ой странице книги «Поиски приближения к Аллаху: его правила и виды», составленной Мухаммадом аль-Аббаси по лекциям Мухаммада Насриддина Альбани написано: «Сейф ибн Умар Тамими единодушно признан хадисоведами слабым рассказчиком. Ибн Хиббан даже сказал о нем: «Он рассказывает выдуманные хадисы от имени правдивых рассказчиков, и богословы говорили, что он выдумывает хадисы».
224 Мустадрак, Хаким Нишабури, т.3, стр.110
225 Сахих, Муслим, т.7, стр.130
226 Шавахид ат-танзиль, Хаким Хаскани, т.2, стр.32
227 Сунан, Тирмизи, Китаб Манакиб; Муснад, Ахмад ибн Ханбал, т.6, стр.292
228 Дурр аль-мансур, Суюти, т.5, стр.199
229 Сура «Семейство Имрана», аят 61
230 Сунан, Тирмизи, т.2, стр.166
231 Нахдж аль-балага, проповедь 87
232 Нахдж аль-балага, проповедь 97
233 Нахдж аль-балага, проповедь 94
234 Нахдж аль-балага, проповедь 154
235 Нахдж аль-балага, проповедь 147
236 Нахдж аль-балага, проповедь 4
237 Нахдж аль-балага, проповедь 105
238 Нахдж аль-балага, проповедь 109
239 Нахдж аль-балага, проповедь 144
240 Нахдж аль-балага, проповедь 190
241 Сура «Женщины», аят 59
242 Аль-кафи, Кулейни, т.1, стр.286
243 Сура «Аль-хиджр», аят 9
244 Сунан, Тирмизи, Китаб аль-манакиб
245 Маджма аз-заваид, Хайсами, т.9, стр.108
246 Дурр аль-мансур, Суюти, т.2, стр.293
247 Мафатих аль-гейб, Фахр Рази, т.12, стр.26
248 ولي
249 انّما
250 Сура «Покаяние», аят 71
251Сады праведных, Навави, хадис 231 со ссылкой на Бухари
252 Мустадрак, Хаким Нишабури, т.3, стр.121
253 Мустадрак, Хаким Нишабури, т.3, стр.110
254 Сахих, Муслим, т.7, стр.130
255 Сунан, Тирмизи, Китаб Манакиб; Муснад, Ахмад ибн Ханбал, т.6, стр.292
256 Дурр аль-мансур, Суюти, т.5, стр.199
257 Сура «Йа Син», аят 82
258 الرجس
259 Мустадрак, Хаким Нишабури, т.3, стр.133; Сунан, Тирмизи, Китаб Манакиб; Кашшаф, Замахшари, т.1, стр.193
260 Джами ас-сагыр, Суюти, т.1, стр.168
261 Сахих, Муслим, Книга о достоинствах сподвижников, глава об Али ибн Аби Талибе
262 Аль-кафи, Кулейни, т.1, стр.276
263 Йанаби аль-мавадда, Кундузи Ханафи, стр.117
264 Аль-амали, Шейх Туси, стр.121
265 Шавахид ат-танзиль, Хаким Хаскани, т.1, стр.191
266 Камаль ад-дин, т.1, стр.253
267 Муснад, Ахмад ибн Ханбал, т.5, стр.181
268 Сахих, Муслим, т.6, стр.3
269 Мустадрак, Хаким Нишабури, т.3, стр.121
270 Более подробная информация содержится в главе «Хадис Гадир Хум»
271 Дурр аль-мансур, Суюти, т.3, стр.116; Шавахид ат-танзиль, Хаким Хаскани, т.1, стр.255; Мафатих аль-гейб, Фахр Рази, т.12, стр.49; История Дамаска, Ибн Асакир, т.12, стр237, и другие
272 Аль-кафи, Кулейни, т.1, стр.289
273 История Багдада, Хатыб Багдади, т.7, стр.361. Хадисы о том, что аят «Совершенство» был ниспослан после событий в Гадир Хуме, привели в своих трудах и другие суннитские ученые, например, Шавахид ат-танзиль, Хаким Хаскани, т.1, стр.201; Дурр аль-мансур, Суюти, т.3, стр.19 и другие
274 Мафатих аль-гейб, Фахр Рази
275 Джами аль-баян, Табари, т.12, стр.72
276 Муснад, Ахмад ибн Ханбал, т.1, стр.126. Род Бани Хашим является одной из ветвей племени Курайш. Именно к этому роду относятся Посланник Аллаха и двенадцать безгрешных имамов
277 Мустадрак, Хаким Нишабури, т.3, стр.129
278 Ахбар ар-рида, т.1, стр.64
279 Сахих, Бухари, т.8, стр.127
280 Сунан, Тирмизи, Китаб аль-манакиб
281 Мустадрак, Хаким Нишабури, т.2, стр.343
282 Бихар аль-анвар, Маджлиси, т.23
283 В арабском оригинале الصادقين
284 Шавахид ат-танзиль, Хаким Хаскани, т.1, стр.341
285 Бихар аль-анвар, Маджлиси, т.33, стр.149
286 Аль-кафи, Кулейни, т.1, стр.208
287 Мустадрак, Хаким Нишабури, т.3, стр.121
288 Маджма аз-заваид, Хайсами, т.9, стр.147
289 Аль-кафи, Кулейни, т.1, стр.210
290 Тафсир Бурхан, толкование аята «Обладатели напоминания»
291 Сура «Развод» 10, 11 аяты
292 Амали, Шейх Садук, стр.428
293 Шавахид ат-танзиль, Хаким Хаскани, т.1, стр.334
294 В арабском языке зикр (ذكر)
295 Тафсир Сафи, т.3, стр.77
296 Аль-кафи, Кулейни, т.1, стр.225
297 Аль-кафи, Кулейни, т.1, стр.257
298 Тафсир Куми, т.1, ст.367
299 Манакиб, Ибн Магазали, стр.134
300 Шавахид ат-танзиль, Хаким Хаскани, т.1, стр.307
301 Амали, Шейх Туси, стр.272
302 Тафсир Аййаши, т.1, стр.194
303 Тафсир Аййаши, т.1, стр.194
304 Йанаби аль-мавадда, Кундузи Ханафи, стр.119
305 Шавахид ат-танзиль, Хаким Хаскани, т.1, стр.130
306 Сура «Скот», аят 153
307 Сура «Ясное знамение», аят 6
308 Маджма аз-заваид, Хайсами, т.9, стр.131
309 История Багдада, Хатыб Багдади, т.12, стр.289
310 Дурр аль-мансур, Суюти, т.6, стр.7
311 Джами аль-баян, Табари, т.25, стр.16
312 Сура «Поэты», аяты 109, 127, 145, 164, 180
313 Сура «Совет», аят 23
314 Сура «Различение», аят 57
315 Сура «Саба», аят 47
316 Кашшаф, Замахшари, т.4, стр.220; Мафатих аль-гейб, Фахр Рази, т.27, стр.165
317 Канз аль-уммаль, Муттаки Хинди, т.16, стр.456
318 Дурр аль-мансур, Суюти, т.6, стр.7
319 Гурар аль-хикам» т.1, стр.211
320 Му’джам аль-кабир, Табарани, т.11, стр.102
321 Мустадрак, Хаким Нишабури, т.2, стр.241
322 Мустадрак, Хаким Нишабури, т.3, стр.135
323 Сунан, Тирмизи, т.5, стр.664
324 Аль-кафи, Кулейни, т.8, стр.112
325 Сахих, Муслим, т.1, стр.86
326 Сахих, Бухари, т.5, стр.92
327 Сунан, Тирмизи, т.5, стр.701
328 Сахих, Бухари, т.5, стр.100
329 Му’джам аль-кабир, Табарани, т.7, стр.86
330 Сунан, Тирмизи, т.5, стр.599; Муснад, Ахмад ибн Ханбал, т.1, стр.77
331 В арабском языке «аль-курба» (القربی)
332 Сура «Трапеза», аят 67
333 Сура «Трапеза», аят 3
334 Сунан, Тирмизи, Китаб Манакиб
335 Мустадрак, Хаким Нишабури, т.3, стр.109
336 Фатх аль-бари, Аскалани, т.7, стр.61
337 Рух аль-маани» Алуси, т.6, стр.61
338 مولی
339 Сунан, Тирмизи, Китаб Манакиб; Муснад, Ахмад ибн Ханбал, т.4, стр.438
340 Мустадрак, Хаким Нишабури, т.3, стр.110
341 Сунан, Тирмизи, Китаб Манакиб
342 Муснад, Ахмад ибн Ханбал, т.5, стр.181
343 Сахих, Муслим, т.7, стр.122
344 Сахих, Муслим, т.7, стр.130
345 Сунан, Тирмизи, Китаб Манакиб; Муснад, Ахмад ибн Ханбал, т.6, стр.292
346 Шавахид ат-танзиль, Хаким Хаскани, т.2, стр.38
347 Джами ас-сагыр, Суюти, т.1, стр.168
348 Сахих, Бухари, т.8, стр.127
349 Сахих, Муслим, т.6, стр.3
350 Муснад, Ахмад ибн Ханбал, т.5, стр.99
351 Манакиб, ибн Шахир Ашуб, т.1, стр.300
352 Уйун ахбар ар-рида, т.1, стр.64
353 Аль-кафи, Кулейни, т.1, стр.533
354 Камаль ад-дин, т.1, стр.297
355 Сура «Сад», аят 26
356 Сура «Корова», аят 124
357 Сура «Пророки», аят 73
358 Сура «Корова», аят 247
359 Сура «Та Ха», аяты 29-30
360 Сура «Женщины», аят 59
361 Йанаби аль-мавадда, Кундузи Ханафи, стр.117
362 Сунан, Тирмизи, Китаб Манакиб; Муснад, Ахмад ибн Ханбал, т.4, стр.438; Хасаис, Насаи, стр.75; Мустадрак, Хаким Нишабури, т.3, стр.110; Сунан, Байхаки, т.6, стр.342
363 Муснад, Ахмад ибн Ханбал, т.1, стр.330; Мустадрак, Хаким Нишабури, т.3, стр.143
364 Муснад, Ахмад ибн Ханбал, т.1, стр.545
365 Маджма аз-заваид, Хайсами, т.7, стр.41; Мустадрак, Хаким Нишабури, т.3, стр.129
366 История Дамаска, ибн Асакир, т.2, стр.95; Мустадрак, Хаким Нишабури, т.3, стр.128
367 Маджма аз-заваид, Хайсами, т.9, стр.108; Йанаби аль-мавадда, Кундузи Ханафи, стр.237
368 Мустадрак, Хаким Нишабури, т.3, стр.121; Канз аль-уммаль, Муттаки Хинди, т.11, стр.610
369 Маджма аз-заваид, Хайсами, т.9, стр.113; Тарих, Табари, т.5, стр.43
370 История Дамаска, ибн Асакир, т.3, стр.5
371 Канз аль-уммаль, Муттаки Хинди, т.6, стр.155
372 Табакат аль-кубра, Ибн Саад, т.3, стр.23; Муснад, Ахмад ибн Ханбал, х.1550; Сунан, Тирмизи, Китаб Манакиб; Сунан, Ибн Маджа, т.1, стр.45; Сахих, Муслим, т.4, стр.30
373 Сура «Та Ха», аяты 29-32
374 Сура «Та Ха», аят 36
375 وزیر
376 Сахих, Бухари, т.3, стр.242; Сунан, Ибн Маджа, т.1, стр.57
377 Мустадрак, Хаким Нишабури, т.3, стр.126
378 Сунан, Тирмизи, т.5, стр.596
379 Муснад, Ахмад ибн Ханбал, т.1, стр.146; Маджма аз-заваид, Хайсами, т.5, стр.101
380 Хилиятуль-аулия, т.1, стр.65
381 Аль-истигаб, Куртуби, т.3, стр.39
382 Сахих, Бухари, т.6, стр.187
383 Мустадрак, Хаким Нишабури, т.3, стр.135
384 Мустадрак, Хаким Нишабури, т.2, стр.466
385 Сура «Поэты», аят 214
386 Тарих, Табари, т.2, стр.220. Также эту историю приводят другие суннитские ученые: Тарих, Захаби, стр.144; Аль-камиль, Ибн Асир, т.2, стр.62; Хасаис, Насаи, стр.205; Муснад, Ахмад ибн Ханбал, т.1, стр.189; Табакат аль-кубра, Ибн Саад, т.1, стр.187; Мустадрак, Хаким Нишабури, т.1, стр.187
387 Мустадрак, Хаким Нишабури, т.2, стр.343
388 История халифов, Джалалуддин Суюти, стр.573
389 Аль-му’джам ас-сагыр, Табарани, т.1, стр.139
390 Маджма аз-заваид, Хайсами, т.9, стр.168. О вратах прощения говорится в 58-ом аяте суры «Корова».
391 Мустадрак, Хаким Нишабури, т.3, стр.149
392 Аль-му’джам аль-кабир, Табарани, т.3, стр.46
393 Джами ас-сагыр, Джалалуддин Суюти, т.2, стр.189
394 История Дамаска, Ибн Асакир, т.2, стр.95
395 Дурр аль-мансур, Джалалуддин Суюти, т.2, стр.60
396 Йанаби аль-мавадда, Кундузи Ханафи, стр.22
397 Сахих, Бухари, т.2, стр.13; Сахих, Муслим, т.6, стр.21; Аль-му’джам аль-кабир, Табарани, т.10, стр.350; Сунан, Байхаки, т.8, стр.156; Муснад, Ахмад ибн Ханбал, т.2 стр.83 и 154
398 Бихар аль-анвар, Маджлиси, т.23, стр.83
399 Аль-кафи, Кулейни, т.1, стр.181
400 Ат-табакат аль-кубра, Ибн Саад, т.2, стр. 216
401 Ат-табакат аль-кубра, Ибн Саад, т.2, стр. 423
402 Сура «Пчелы», аят 44
403 Сура «Собрание», аят 7
404 Сура «Звезда», аяты 2-4
405 Сахих, Муслим, Китаб аль-васыйа
406 Бихар аль-анвар, Маджлиси, т.22, стр.469
407 Сура «Комнаты», аят 1
408 Сура «Комнаты», аят 2
409 Сура «Препирательство», аят 22
410 Сура «Предвечернее время», аят 2-3
411 Аль-кафи, т.2, стр.33
412 Джами аль-усуль, т.1, стр.10
413 Сура «Женщины», аят 94
414 Хадиль-арвах иля билядиль-арвах, стр.305
415 Фатава аль-альбани, стр.142
416 Бихар аль-анвар, т.4, стр.31
417 Нахдж аль-балага, проповедь 185
418 Нахдж аль-балага, проповедь 179
419 Сахих, Муслим т.5, стр.136
420 Сура «Скот», аят 103
421 Сура «Воскресение», аяты 22-23
422 Сура «Воскресение», аяты 24-25
423 Сура «Пещера», аят 110
424 Сура «Обвешивающие», аят 15
425 Сахих, Бухари, т.8, стр.208-211
426 Муснад, Ахмад ибн Ханбал, т.5, стр.180
427 Аль-иткан фи улюмиль-Куран, Суюти, т.3, стр.72
428 Муснад, Ахмад Ханбал, т.5, стр.132
429 Мустадрак, Хаким Нишабури, т.2, стр.330-331
430 Сунан, Ибн Маджа, т.1, стр.625
431 Сура «Трапеза», аят 35
432 Сура «Джинны», аят 18
433 Сура «Гром», аят 14
434 Сура «Преграды», аят 194
435 Сура «Преграды», аят 197
436 Сура «Ангелы», аят 14
437 Сура «Женщины», аят 64
438 Сура «Преграды», аят 78-79
439 Сура «Украшения», аят 45
440 Сура «Корова», аят 154
441 Сура «Семейство Имрана», аяты 169-170
442 Сахих, Бухари, т.5, стр.76-77
443 Сахих, Бухари, т.2, стр.123
444 Канз аль-уммаль, Муттаки Хинди, т.1, стр.507
445 Маджма аз-заваид, Хайсами, т.9, стр.24
446 Мустадрак, Хаким Нишабури, т.3, стр.108; Маджа аз-заваид, Хайсами, т.9, стр.256
447 Сунан, Дарами, т.1, стр.43
448 Аль-кафи, Кулейни, т.1, стр.51
449 Сура «Трапеза», аят 64
450 Сура «Милостивый», аят 29
451 Сура «Гром», аят 39
452 Сура «Гром», аят 11
453 Сура «Преграды», аят 96
454 Дурр аль-мансур, Суюти, т.4, стр.66
455 Аль-кафи, Кулейни, т.2, стр.470
456 Тарих, Табари, т.11, стр.172
457 Сура «Корова», аят 124
458 Сура «Корова», аят 247
459 Сура «Семейство Имрана», аят 159
460 Сура «Совет», аят 38
461 На арабском языке (عصمة)
462 Сура «Пророки», аят 73
463 Сура «Сонмы», аят 33
464 Шавахид ат-танзиль, Хаким Хаскани, т.1, стр.191
465 Сура «Скот», аят 59
466 Сура «Джинны», аяты 26-27
467 Бихар аль-анвар, Маджлиси, т.26, стр.160
468 Уйун ахбар ар-рида, т.1, стр.64
469 Муснад, Ахмад ибн Ханбал, т.1, стр.99
470 Бихар аль-анвар, Маджлиси, т.13
471 Камаль ад-дин, Шейх Садук, стр.332
472 Сура «Паук», аят 14
473 Сура «Стоящие в ряд», аяты 142-144
474 Сура «Женщины», аяты 157-158
475 Камаль ад-дин, Шейх Садук, стр.438
476 Аль-кафи, Кулейни, т.1, стр.179
477 Аль-кафи, Кулейни, т.1, стр.179
478 Мунтахаб аль-асар, стр.397
479 Йанаби аль-мавадда, Кундузи Ханафи, стр.499
480 Бихар аль-анвар, т.52, стр.26
481 Исбат аль-худат, т.6, стр.311
482 Путь предводителей, стр.697
483 Аль-джами ли ахкамиль-куран, т.16, стр.299
484 Аль-исаба, т.1 стр.17
485 Сура «Ряды», аяты 2-3
486 Сура «Комнаты», аят 17
487 Сура «Покаяние», аяты 38-39
488 Сура «Железо», аят 10
489 Сура «Пятница», аят 11
490 Сура «Покаяние», аят 101
491 Сахих, Бухари, т.4, стр.355
492 Муснад, Ахмад ибн Ханбал, т.6, стр.298
493 Сура «Покаяние», аят 100
494 Сура «Добыча», аят 74
495 Макалят тасисийа, стр.227
496 Сура «Сонмы», аят 32
497 Сура «Сонмы», аят 30
498 Сахих, Бухари, т.5, стр.160
499 Сура «Победа», аят 18
500 Дурр аль-мансур, Суюти, т.6 стр.73
501 Сура «Переселение», аят 10
502 Ас-сахифа ас-саджадийа, молитва 4
503 На арабском языке (رجعة)
504 Мизан аль-хикма, Мухаммад Рейшахри
505 Уйун ахбар ар-рида
506 Бихар аль-анвар, т.53, стр.40
507 В арабском языке бид’а (بدعة)
508 Сура «Корова», аят 79
509 Аль-кафи, Кулейни, т.1, стр.54
510 Шарх нахдж аль-балага, ибн Аби аль-Хадид, т.19, стр.235
511 Сура «Верующий», аят 28
512 Сура «Семейство Имрана», аят 28
513 Васаиль аш-шиа, т.11, стр.461
514 Сура «Пчелы», аят 106
515 Аль-кафи, Кулейни, т.3, стр.482
516 Аль-кафи, Кулейни, т.3, стр.482
517 Васаиль аш-шиа, т.4, стр.612
518 Мустадрак, Хаким Нишабури, т.3 стр.171
519 Канз аль-уммаль, Хинди, т.8, стр.342
520 Джавахир аль-ахбар уаль-асар, т.2, стр.191
521 Мизан аль-и’тидаль, т.1, стр.139
522 Нейл аль-аутар, т.2, стр.44
523 Сунан, Байхаки, т.1 стр.425
524 Мабади аль-фикх аль-ислами, стр.38
525 Бихар аль-анвар, Маджлиси, т.81, стр.156
526 Васаиль аш-шиа, т.4, стр.650
527 Нейл аль-аутар, т.2, стр.38
528 Ан-нихайа, стр.13
529 Тазкиратуль-фукаха, т.1, стр.168
530 Разъяснение шариатских положений
531 Аль-ма’на, т.1, стр.120
532 Аль-джами’ ли-ахкамиль-Куран, т.6, стр.91
533 Канз аль-уммаль, Хинди, т.9, стр.443
534 Сахих, Бухари, т.1, стр.52
535 Муснад, Ахмад ибн Ханбал, т.1, стр.108
536 Сахих, Бухари, т.1, стр.166
537 وجوهَكم ايديَكم ارجلَكم
538 برووسِكم
539 Из таких ученых можно назвать имена Шейха Ибрахима Халби (Ганийатуль-мутамалля, стр.16), Шейха Абуль-Хасана Санади Ханафи (Шарх сунан ибн Маджа, т.1, стр.88), Фахра Рази (Мафатих аль-гейб, т.11, стр.161)
540 Васаиль аш-шиа, 15-ая глава из глав о малом омовении
541 Аль-кафи, Книга очищения, 19-ая глава
542 Сахих, Бухари, т.1, стр.21
543 Муснад, Ахмад ибн Ханбал, т.1, стр.153
544 Сунан, Ибн Маджа, т.1, стр.156. Этот же хадис включили в свои сборники Насаи (Сунан, т.2, стр.226) и Хаким Нишабури (Мустадрак, т.1, стр.241)
545 Канз аль-уммаль, Хинди, т.9, стр.436
546 Канз аль-уммаль, Хинди, т.9, стр.429)
547 Муснад, Ахмад ибн Ханбал, т.1, стр.200
548 Джами аль-баян, Табари, т.6, стр.82
549 Джами аль-баян, Табари, т.6, стр.82
550 Сахих, Бухари, т.1, стр.72; Сахих, Муслим, т.2, стр.152; Сунан, Абу Дауд, т.2, стр.6
551 Сахих, Муслим, т.2, стр.151; Сунан, Тирмизи, т.1, стр.354
552 Муснад, Ахмад ибн Ханбал, т.1, стр.251
553 Муснад, Абдур-Раззак, т.2, стр.556; Канз аль-уммаль, Хинди, т.2, стр.242
554 Ман ля йахдуруху аль-факих, Шейх Садук, т.1, стр.186
555 Сахих, Бухари, Книга особенностей молитвы
556 Бидаятуль-муджтахид, т.1, стр.137
557 Васаиль аш-шиа, т.4, главы о молитве
558 Васаиль аш-шиа, т.4, главы о молитве
559 Тазаккуруху, т.2, стр.434
560 Васаиль аш-шиа, т.3, глава 1 из глав о том, на что совершается земной поклон
561 Сахих, Бухари, т.1, стр. 91
562 Муснад, Ахмад ибн Ханбал, т.3, стр.327
563 Сунан, Байхаки, т.2, стр.106
564 Сунан, Байхаки, т.2, стр.105
565 Ан-нихайа, т.2, стр.497
566 Сунан, Байхаки, т.2, стр.105
567 Канз аль-уммаль, Хинди, т.7, стр.459
568 Муснад, Ахмад ибн Ханбал, т.4, стр.317
569 Сунан, Тирмизи, т.1, стр.59
570 Муснад, Ахмад ибн Ханбал, т.1, стр.269
571 Муснад, Ахмад ибн Ханбал, т.6, стр.179
572 Васаиль аш-шиа, т.3, стр.609
573 Китаб аль-хиляф, т.2, стр.118
574 Мунтаха аль-матляб, т.1, стр.548
575 Разъяснение шариатских положений
576 غنم
577 Аль-айн, Тахзиб аль-люга, Муфрадат
578 Макаис аль-люга
579 Лисан аль-араб
580 Муснад, Ахмад ибн Ханбал, т.2, стр.330
581 Муснад, Ахмад ибн Ханбал, т.2, стр.177
582 Сахих, Бухари, т.4, стр.250; Сахих, Муслим, т.1, стр.35
583 Фатхуль-бульдан, т.1, стр.81; Сира, Ибн Хишам, т.4, стр.265
584 Ат-табакат аль-кубра, Ибн Саад, т.1, стр.270
585 Ат-табакат аль-кубра, стр.270 и 304
586 Васаиль аш-шиа, Книга хумса, глава 5
587 Васаиль аш-шиа, Книга хумса, глава 5
588 Васаиль аш-шиа, Книга хумса, глава 5
589 Ан-нас уаль-иджтихад, стр.50
590 Джами аль-баян, толкование 24-ого аята суры «Женщины»
591 Сура «Преграды», аят 28
592 Сахих, Муслим, т.4, стр.131; Муснад, Ахмад ибн Ханбал, т.6, стр.405
593 Сахих, Бухари, т.2, стр.168, а также т.6, стр.33; Сунан, Насаи, т.5, стр.155
594 Фатх аль-бари, т.8, стр.34
595 Сахих, Муслим, т.4, стр.131; Сунан, Байхаки, т.7, стр.206
596 Муснад, Ахмад ибн Ханбал, т.11, стр.337
597 Мафатих аль-гейб, Фахр Рази, толкование 24-ого аята суры «Женщины»; Сунан, Байхаки, т.7, стр.206
598 Сахих, Муслим, т.4, стр.131
599 Аль-кашшаф, Замахшари, т.1, стр.498
600 Мафатих аль-гейб, Фахр Рази, т.10, стр.50; Дурр аль-мансур, Суюти, т.2, стр.140
601 Сура «Верующие», аяты 5-7
602 Сахих, Бухари, т.2, стр.168
603 Аль-и’тибар, стр.28
604 Васаиль аш-шиа, т.14, стр.458
605 Васаиль аш-шиа, т.14, стр.459
606 Сахих, Бухари, т.2, стр.168, а также т.6, стр.33; Сунан, Насаи, т.5, стр.155
607 Аль-кафи, Кулейни, т.5, стр.467
608 Аль-мукни’, стр.343
609 Аль-хиляф, Книга развода
610 Ас-сараир, т.2, стр.664
611 Сура «Развод», аяты 1-2
612 Васаиль аш-шиа, т.15, глава 10 из глав о разводе
613 Васаиль аш-шиа, т.15, глава 10 из глав о разводе
614 Сунан, Насаи, т.6, стр.142
615 Муснад, Ахмад ибн Ханбал, т.1, стр.65; Сунан, Байхаки, т.7, стр.339
616 Сахих, Муслим, т.4, стр.184
617 Сахих, Муслим, т.4, стр.184