Тема- Генезис политических идей в истории цивилизации

Работа добавлена на сайт samzan.net:

Тема:

Генезис политических идей в истории цивилизации.

План

1.  «Идеальное государство» и «идеальное управление» в политических учениях античности.
2.  Учение о государстве и праве в период средневековья.
3.  Политические учения в Западной Европе в период начавшегося разложения феодализма. Политические взгляды Н. Макиавелли. Современный «макиавеллизм».
4.  Политическая идеология в Англии в период буржуазной революции XVII века. Томас Гоббс и его обоснование возникновения политической власти.
5.  Идеи о демократизме власти, разделении властей в политических трудах Дж. Локка, Ш-Л. Монтескье, Ж-Ж. Руссо.
6.  Идеи о гражданских правах, человеческой природе и проблеме свободы Т. Пейна, Т. Джефферсона.

Контрольные вопросы:

1.  По Платону во главе «идеального государства» должны стоять философы, поскольку они те люди, которые «созерцают благо», или «то, что тождественно самому себе».

Как Вы понимаете это положение и согласились бы Вы, чтобы во главе современного государства стоял философ? Обоснуйте свою позицию.

1.  Как вы понимаете высказывание Платона в «Государстве»: «Справедливость – это когда каждый занимается своим строго определенны делом…»?
2.  Как вы считаете, родоначальником какой политической традиции является Аристотель?
3.  В Откровении Иоанна Богослова один из ангелов возвещает конец времени. Как Вы это понимаете, и какова связь конца времени с наступлением Страшного суда, а за ним тысячелетнего Царства Божьего на земле?
4.  Что имел в виду Н. Макиавелли, когда в своей классической работе «Государь» провозглашал: «Государь по возможности не должен избежать добра, но и не должен удаляться от зла»?

Рассмотрение данной темы я предлагаю начать с рассмотрения некоторых аспектов древнегреческой философии. Именно древнегреческой философии было суждено сыграть важную роль в жизни европейского человечества, его истории и культуры.

Платон – выдающийся древнегреческий философ. У него, как и у его учителя Сократа, ведущей темой остается нравственно-этическое, а важнейшими предметами исследования оказываются человек, общество и человечество. Заслуживает особого внимания Платонова теория государства. Главная цель философа – создать современное человеческое общество, идеальное государство.

Платон делит людей на 3 разных типа в зависимости от того, какая из частей души оказывается в них преобладающей: разумная, аффективная (эмоциональная) или вожделеющая (чувствительная). Если преобладает разумная, то это люди, которые стремятся созерцать красоту и порядок идей, стремятся к высшему благу. Они привержены к правде, справедливости, умеренности во всем. Их Платон зовет мудрецами, или философами, и отводит им роль правителей в идеальном государстве.

При преобладании аффективной части души человек отличается благородным страстями – храбростью, мужеством, умением подчинять вожделение долгу. Эти качества, необходимые для воинов, или «стражей», которые заботятся о безопасности государства.

Наконец, люди «вожделеющего» типа должны заниматься физическим трудом, ибо они с самого начала слишком сильно привержены к телесно-физическому миру: это – сословия крестьян и ремесленников, обеспечивающих материальную сторону жизни государства.

Есть, однако, добродетель, общая для всех сословий, которую Платон ценит очень высоко: это мера. Ничего сверх меры – таков принцип, общий у Платона с большинством греческих философов. (Сократ, Аристотель, стоики, эпикурейцы).

Согласно Платону, справедливое и совершенное государство – это высшее из всего, что может существовать на Земле. Поэтому человек ради государства, а не государство – ради человека. (В учении об идеальном государстве мы находим ярко выраженное господство всеобщего на индивидуальным).

Главный труд Платона на эту тему – «Государство» или «О справедливости» – состоит из 10 книг. Написан в форме диалога (70ые гг. IV в. до н.э.). Главные участники диалога – Сократ, Кефал, Главкон, Адимант, Полемарх. Основная идея – идея «о справедливости».

Итак, поскольку справедливость и несправедливость явственней всего проявляются не в отдельном человеке, а в государстве, и поскольку государство и человеческая душа имеют аналогичное строение, Платон предлагает следующую схему идеального государства. Так как побудительной причиной создания любого государства является многообразие материальных нужд человека и невозможность удовлетворить их в одиночку, то необходимо защищать государство, а для защиты – воспитать особое сословие стражей; средство их воспитания – гимнастика и музыка (поэзия); 3 сословия граждан – правители, стражи, земледельцы и ремесленники – соответствуют, как уже говорилось, 3 частям души – разумной, аффективной и вожделеющей, причём им соответствуют 3 добродетели – мудрость, мужество и сдержанность. Четвертая добродетель – справедливость, определяемая Платоном как выполнение соответствующей ему в государстве функции.

Попытка указать средства, позволяющие воплотить идеальное государство в жизнь, предпринята Платоном в 4-ой части (книги 5-7): необходимость установить общность жен и детей у стражей, лишить их собственности, с детства воспитывать в них воинскую доблесть; во главе государства должны стоять философы, от природы способные познавать бытие и истину, достигнуть идеи блага, которая, будучи за пределом бытия, также сияет в мире умопостигаемом, как в мире видимом – солнце. Правителям идеального государства необходимо постоянно созерцать идеи прекрасного, справедливого, доброго. Направить их к этому могут искусство счета, геометрия, астрономия, музыка и диалектика.

В кн. 8-9 идёт речь о несправедливом общественном устройстве /тимократия, олигархия, демократия, тирания/. Показывается, что справедливые счастливее несправедливых, т.к. они получают большее и более подлинное удовольствие и в этой и в загробной жизни.

Глядя на идеальный образец государства, справедливый человек должен задуматься над тем, как ему устроить самого себя.

Опасность абсолютизации такого подхода увидел уже Аристотель. Будучи большим реалистом, чем его учитель, он хорошо понимал, что идеальное государство в земных условиях едва ли удастся создать в силу слабости и несовершенства человеческого рода. А поэтому в реальной жизни принципы жесткого подчинения индивидуального всеобщему нередко выливается в самую страшную тиранию, что, кстати, сами греки могли видеть на многочисленных примерах из истории.

Аристотель.

Аристотель, как и Платон, считал государство не просто средством обеспечения безопасности индивидов и регуляции общественной жизни с помощью законов. Высшая цель государства, согласно Аристотелю, состоит в достижении добродетельной жизни, а поскольку добродетель – условие и гарантия счастья, то, соответственно, жизни счастливой. Человек самой своей природой предназначен к жизни сообща; только в общежитие люди могут формироваться, воспитываться как нравственные существа. Такое воспитание, однако, может осуществляться лишь в справедливом государстве: с одной стороны, подлинная справедливость, наличие хороших законов и их соблюдение совершенствуют человека и способствуют развитию в нем благородных задатков, а с другой – «целью государства является благая жизнь…само же государство представляет собой общение родов и семей ради достижения совершенного самодовлеющего существования» (Аристотель. Соч. в 4 тт. – М., 1983. – Т. 4. – С. 462), наилучшей жизни, которая по Аристотелю, предполагает не просто материальный достаток (Аристотель был сторонником среднего материального достатка, когда в обществе нет ни бедных, ни слишком богатых людей), но в первую очередь соблюдение справедливости. Справедливость венчает все добродетели, к которым Аристотель относил также благоразумие, правдивость, благожелательность.

Основной труд Аристотеля на эту тему «Политика» (в перев. с греч. – «то, что относится к государству»). Это теоретический трактат Аристотеля в 8 книгах, основой которого, в частности, послужила написанная в Ликее под руководством Аристотеля серия «Политий» /монографий/ – с описанием 158 греческих и варварских государственных устройств. Под условным названием «Политика» один из редакторов философского наследия Аристотеля (Теофраст) объединил 5 относительно самостоятельных сочинений, каждое из которых снабжено отдельным введением в соответствующую проблематику и методику исследования.

1.  1 книга – структура семьи и домашнего хозяйства как простейшего элемента полиса;
2.  2 книга – критический анализ предшествующих теорий «наилучшего государственного устройства», в том числе «Государства» и «Законов» Платона;
3.  3 книга – раскрывает основные понятия политики, сущность государства и гражданина, 3 основных типа «правильных» (монархия, аристократия, полития) и «ошибочных» конституций (тирания, олигархия, демократия); царская власть;
4.  4 книга – морфология существующих демократических и олигархических государственных устройств; социальные группы (богатые и бедные), значение среднего сословия для сохранения стабильности государства; причины революций и способы их предотвращения;
5.  5 книга – проект идеального государственного устройства (альтернатива платоновскому «Государству»).

«Политика» и серия «Политий» связаны между собой не только единством политических взглядов, но и единой направленностью. В «Политике» Аристотель, выводя основы полисной жизни из требований самой природы человека, рассматривает и оценивает разные исторически сложившиеся формы государственного строя.

Одну из «правильных» форм, так называемую политию, «среднее» устройство, он считает наиболее легко реализуемой. При этом он отмечает, что доминировавшие в Греции государства отнюдь не стремились ввести у себя или в других государствах такой образ правления. «Один единственный муж» дал себя убедить в необходимости ввести «среднее» устройство. Под этим «единственным мужем» Аристотель разумеет своего воспитанника Александра Македонского, [по другому распространенному толкованию имеется в виду Солон], от которого он ждет установления в исторически сложившихся греческих полисах «правильного» строя (проект его в основных чертах воспроизводит устройство полисов, основанных на Востоке Александром, с добавлением деталей в желательном для Аристотеля духе).

Классификация политических режимов Аристотеля на положительные и отрицательные, исходя из типов государственного устройства:

монархия – тирания;

аристократия – олигархия;

полития – демократия.

Полития и аристократия – устойчивые и идеальные типы государственного устройства.

И у Платона, и у Аристотеля речь идет о государстве свободных: рабы не считаются гражданами государства. Люди от природы неравны, считает Аристотель; тот, кто не в состоянии сам отвечать за свои поступки, не способен стать господином самого себя, не может воспитать в себе умеренность, самоограничения, справедливость и другие добродетели, тот раб по природе и может осуществлять лишь волю другого.

Аристотелем завершается классический период в развитии греческой философии.

Второй пункт плана.

Если греческая философия выросла на почве античного рабовладельческого общества, то философская мысль средних веков принадлежит к эпохе феодализма (V-XV вв.). Важной особенностью этого периода является преодоление характерного для античной философии дуализма противоположных начал активного и пассивного: идей или форм с одной стороны, материи с другой. На место дуализма приходит монистический принцип: есть только одно абсолютное начало – Бог, всё остальное – его творение.

Христианский философ IV-V вв. Августин Блаженный (354-430) (в 387 принимает крещение) отождествляет Бога с бытием, следуя священному писанию. Основной его труд – «О граде Божием», в которым идет речь о двух государствах – земном (светском) и небесном (Божественном). Августин Блаженный развивает в своих работах христианскую эсхатологию, истоки которой в Ветхом завете (Книги пророков Иезекииля и Даниила).

Эсхатология (от греч. – последний, конечный и слово, учение) – религиозное учение о конечных судьбах мира и человеке. Различают индивидуальную эсхатологию, т.е. учение о загробной жизни единичной человеческой души, и всемирную эсхатологию, т.е. учение о цели космоса и истории, об их конце и о том, что за этим концом следует.

В становлении индивидуальной эсхатологии особая роль принадлежит ДревнемуЕгипту, а в становлении всемирной – иудаизму, сосредоточенному на мистическом осмыслении истории как разумного процесса, направляемого волей личного Бога: руководимая Богом история должна преодолеть себя самоё в приходе «рядущего мира». Индивидуальная эсхатология становится частью всемирной эсхатологии, ибо наступление «будущего века» окажется сроком для воскресения умерших праведников.

Хотя Августин Блаженный следует в основных своих воззрениях неоплатонизму, тем не менее, он пытается заново продумать старые идеи.

Новой чертой мышления Августина Блаженного было внимание к двум проблемам, мимо которых прошла античная мысль: динамики человеческой личности и динамики общечеловеческой истории.

Первой из них посвящена «Исповедь» – лирическая автобиография, рисующая внутреннее развитие Августина от младенчества до окончательного утверждения в ортодоксальном христианстве. С недостижимым для античной литературы и философии психологическим самоанализом Августин сумел показать противоречивость становления личности. От констатации тёмных «бездн» души Августин пришел к выводу о необходимости божественной благодати, которая выводит личность из греховной инерции и тем самым «спасает».

Проблема мистически осмысленной диалектики истории поставлена в трактате «О граде Божием», который написан под впечатлением взятия Рима ордами Алариха в 410г. Августин усматривал 2 противоположных вида человеческой общности: «град земной», т.е. государственность, которая основана «на любви к себе, доведенной до презрения к Богу», и «град Божий» – духовную общность, которая основана «на любви к богу, доведенной до презрения к себе». («Град Божий» никак не тождествен идеалу теократии, в духе которого истолковывали учение Августина в средние века идеологи католицизма.)

Для Августина всякое насилие – от насилия над ребенком в школе, выразительно описанного в «Исповеди», до государственного насилия – есть следствие греховной испорченности человека и постольку достойно презрения, однако насилие неизбежно. Исходя из этого, Августин признавал необходимость государственной власти, им же охарактеризованной как «большая разбойничья шайка».

Ереси в ХІ – ХІІІ вв.

Недовольство существующими порядками, и особенно господством католической церкви, принимает широкие размеры и получает своё идеологическое выражение главным образом в различных религиозных учениях, враждебных догматам феодальной католической церкви – в так называемых ересях.

Различают 3 веди ересей в зависимости от их классового содержания:

1.  реакция патриархальных альпийских пастухов на проникновение к ним феодализма (вальденсы);
2.  оппозиция феодализму со стороны переросших его рамки городов (альбигойцы, Арнольд Брешианский и т.д.);
3.  открытое восстание крестьян (Джон Болл, венгерский проповедник в Пикардии и т.д.)

С ХІ в. наиболее распространенной ересью была ересь катаров (чистых). Первоначально аналогичная ересь получила большое распространение в славянских странах – в Болгарии и Сербии, где ёё приверженцы назывались богумилами.

Философской основой богумилов было учение о борьбе доброго начала со злым в мире. Эти 2 начала означали бога и дьявола. Основатель этой ереси – поп Богумил воспринял это учение от манихеев (религиозная секта, основанная в Иране уроженцем Мессопотамии Мани.)

Из Болгарии Богумильское учение распространилось за пределы Балканского полуострова. В Западной Европе это учение было воспринято в ереси катаров. (социальная база этого движения – не только крестьяне и ремесленники, но и торговцы, и даже часть рыцарства).

Катары имели различные наименования. В Южной Франции их называли альбигойцами (по городу Альби, бывшему центром этой ереси), в Ломбардии – гумилиатами (от humilis – низкий), иногда катарами или катаренами (оборванцами), а в Германии – Ketzer (еретики).

Катары были враждебны католической церкви и проповедовали, что папа – наместник не Христа, а сатаны. Катары отрицали не только церковь, но и ряд государственных установлений: военную службу, казни и вообще всякое пролитие крови. Отрицали также брак и семью, считая их порождением зла.

Папа, Иннокентий ІІІ организовал против катаров Южной Франции (альбигойцев) крестовый поход (1209-1229 гг.).

Еретическое движение вальденсов (иначе – «лионских бедняков») возникло в начале ХІІ века и названо по имени лионского купца Петра Вальда, раздавшего свои богатства бедным и проповедовавшего бедность и покаяние. Это учение возникло в среде альпийских пастухов, а затем распространилось и на городское население. Вальденсы отвергали государство и все учения церкви. Среди них произошёл раскол, и наиболее радикально настроенная часть слилась с катарами.

В ХІІ веке в Риме произошло восстание беднейших масс городского населения против власти папы. Во главе этого восстания стоял монах Арнольд Брешианский, который проповедовал возвращение к правам древнехристианской церкви, к апостольской бедности и предлагал отнять у папы светскую власть (это главное!).

В результате восстания папа была лишен светской власти и была установлена республика. Однако знатная часть городского населения, испугавшись размаха этого движения, вошла в соглашение с папой и обратилась за помощью к императору Фридриху Барбароссе. Движение потерпело неудачу. Фридрих Барбаросса взял в плен Арнольда Брешианского и отдал его на расправу папе. Арнольд как еретик был сожжен.

Было ещё восстание крестьян в Северной Италии (1302-307 гг.), возглавляемое еретиком Дольчино (последователь ремесленника Сагарелли – основателя секты «Апостольских братьев»" в Парме ≈ 1260 г.)

     

ТРЕТИЙ ВОПРОС ПЛАНА.

Никколо Макиавелли (1469-1527 гг., Флоренция) – выдающийся философ эпохи Возрождения и Реформации, весьма последовательно выразил ренессанскую политическую мысль.

Макиавелли – и общественный деятель, и политический мыслитель, и историк, и философ, и военный теоретик, и писатель и поэт.

В течение 14 лет (с 1498-1512 гг.) он состоял государственным секретарем и вторым канцлером Флорентийской республики. После политического переворота, который вернул власть семье Медичи, Макиавелли был заподозрен в участии в антиправительственном заговоре, отстранен от дел и брошен в тюрьму. Его пытали подобно Саванаролле, его 6 раз поднимали на дыбу, но не добились никаких показаний. Он был выслан в поместье близ Флоренции, где написал большую часть своих произведений.

Удаление от государственных дел позволило ему лучше обозреть и рассчитать игру политических сил, дало новую свежесть взгляда в познании окружающего мира.

Лоренцо Медичи не вернул Макиавелли к государственной деятельности. Он отказался от приглашения стать секретарем одного из кардиналов, а также от возможности идти в услужение к французскому королю.

Именно в эти годы он написал «Государя» (1513 г), «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия» (1513-1516 гг.), «Золотого осла» (1516-1517 гг.), создал комедию «Мандрагора» (1518 г.), трактат «О военном искусстве» (1519-1520 гг), «Рассуждение о способах упорядочения дел во Франции после смерти герцога Лоренцо» (1520 г.) и ряд других произведений.

В десятитомном наследии Макиавелли политика, история, и беллетристика составляют 3 главных рубрики его сочинений.

В центре политических взглядов Макиавелли было его учение о государстве, где он предвосхитил почти весь круг проблем, относимых сюда современной социологией. Он четко обозначил 2 пути, по которым может вестись анализ политических учреждений, – путь сравнительного анализа, который Макиавелли успешно применял сам, наблюдая и сравнивая учреждения Франции и Германии с итальянскими и в особенности флорентийскими; второй путь – историко-догматический: соотношение государства и права, личности и государства, церковной и светской власти, военной организации и государственного строя, вопросы зарождения, эволюции и смены различных форм государственного устройства и управления /в особенности республиканской и монархической форм/. Видение политики как беспрерывной борьбы и столкновения интересов позволило Макиавелли нарисовать реалистическую картину политических изменений и процессов своего времени.

В «Государе» Макиавелли вывел тип пробуржуазного политического реформатора, изобразив попутно все доступные его воображению пути и средства сохранения и поддержания власти такого правителя-реформатора.

«Макиавелли, – полагает известный историк Деборин, – оказал политической науке большую услугу тем, что вернул ёё к аристотелевским принципам». Возврат к античной политической мысли в эпоху Ренессанса имел прогрессивное значение.

Отличие античных представлений от средневековых сводилось к признанию государства самостоятельным светским учреждением, свободным от всяких религиозных наслоений. Освобождение политической науки от теологии явилось первым шагом в создании современной светской политической науки, и этот первый шаг сделал Макиавелли. Он усвоил исторический подход к политическим событиям, совершенно перестав аргументировать в вопросах политики текстами из Священного писания.

Другой известный российский исследователь творчества Н. Макиавелли – Максим Ковалевский называет Макиавелли «величайшим политическим мыслителем своего времени и действительным восстановителем политики как науки». Многие исследователи полагают, что Макиавелли принадлежит несомненная заслуга внедрения в литературный оборот термина «государство» /«Stato»/. Среди широкоупотребительных в политической терминологии ХІІ в. таких понятий, как республика, княжество, королевство, власть, империя, город, правление, тирания, монархия, введенный Макиавелли термин был сравнительно новым. «Stato» у Макиавелли означает общее понятие государства независимо от конкретных форм; оно призвано характеризовать политическое состояние общества, его определенную политическую организацию.

Макиавелли вслед за некоторыми античными авторами насчитывал 6 родов правительств /или форм государственного управления, по современной терминологии/. «…Три из них дурны во всех отношениях, а 3 другие сами по себе хороши, но т.к. их трудно поддерживать, то и они также становятся пагубными». Каждое их «дурных» механизмов правления тем похоже на соответствующий хороший вид правления, что они легко переходят один в другой – монархия легко обращается в тиранию, аристократия – в правление небольшого меньшинства /олигархию/; народное правление /демократия/ в совершенную распущенность /охлократию/.

/«Рассуждения…». Кн. І, гл. І /.

Перечисленные формы меняются в определенной последовательности. Первоначально цепь превращений выглядела так: монархия, тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия. Эта концепция круговорота государственных форм правления и режимов явно опирается на античных философов (Платона, Аристотеля, Полибия). Однако при ёё разработке в новых исторических условиях Макиавелли вносит ряд корректирующих моментов. Он, в частности, отказывается от теологических объяснений и пытается отыскать чисто светские принципы государствоведения. Смена форм правления связывается с закономерными повторениями определенных ситуаций и соотношений борющихся сил, которые обусловливают приход к власти то монарха, то аристократии, то народа. Таким образом, Макиавелли является не реставратором политических идей античных авторов, а реформатором, занимающим другие социально-политические позиции, выходящим на новые методологические понимания и объяснения явлений государства, политики и права.

 Политический идеал Макиавелли – Римская республика, в которой он видел воплощении идеи сильного государства, умеющего сохранять внутренний порядок и распространять влияние на другие народы. Он считал, что республика – лучшая форма правления, т.к. каждого делает ответственным за судьбу государства. Но республиканская форма правления не всегда возможна; нельзя сохранять свободные политические учреждения, если в народе не развиты гражданские добродетели.

В «Государе» (1532 г.) Макиавелли описывает способы создания сильного государства в условиях, когда в народе не развиты гражданские добродетели. Макиавелли считает, что все средства дозволены для достижения политических целей. Выступая как частное лицо, государь должен руководствоваться общепринятыми нормами поведения, но он может не считаться с требованиями морали, если его действия направляются заботой о процветании и могуществе государства.

Однако было бы неверно рассматривать политическое и правовое учение Макиавелли как проповедь безнравственности. Моральные соображения у Макиавелли всегда подчинены целям политики.

Политическая деятельность, т.е. прежде всего создание и укрепление государства, имеет единственный собственный критерий оценки, заключенный в ней самой: критерий этот – польза и успех, достижение поставленных целей. Хорошим и благим Макиавелли объявляет всё, что содействует укреплению государства, его похвалы удостаиваются те политические деятели, которые добиваются успеха (любыми средствами).

В сущности, Макиавелли провозглашает в качестве закона политической морали правило «цель оправдывает средства»: «Пусть обвиняют его поступки, - писал Макиавелли о правителе, создающем новое государство, – лишь бы оправдывали результаты их, и он всегда будет оправдан, если результаты будут хороши…»  («Рассуждения…», кн. І, гл. ІХ). Однако целью этой является, по Макиавелли, вовсе не частный, личный интерес правителя, государя, а «общее благо», которое он не мыслит без создания сильного и единого национального государства.

Макиавелли подчеркивал, что государственный деятель должен жить политическими реалиями, если не хочет обречь себя на поражение, ибо «кто оставит в стороне то, что есть для изучения того, что должно быть, скорее придёт к гибели, чем к спасению».

Макиавелли, политик-реалист, впервые откровенно заявил, что способы правления зависят не только от личных достоинств государя, но и от среды, в которой он действует. Он вывел взаимосвязь форм правления и соответствующего психологического состояния /эмоционального, нравственного/ общества в лице борющихся партий и социальных групп.

Макиавелли относится отрицательно к господству простого народа. Народ, по его мнению, малоспособен к управлению. В то же время Макиавелли противник и монархии, которая слишком легко превращается в тиранию. Отсюда склонность Макиавелли к умеренному республиканизму как к политическому идеалу.

Республиканские симпатии Макиавелли не выливаются тем не менее в последовательный демократизм: его демократизм сродни позициям класса торгово-промышленной буржуазии, которая согласна на введение любой демократии, лишь бы остались в неприкосновенности ёё власть, собственность и доходы. Если это никак не удается, можно согласиться на единоличного правителя, лишь бы он отстаивал интересы господствующего класса.

Наилучшей формой правления Макиавелли считает смешанную форму, составленную из 3-х простых – монархической, аристократической, демократической, так что каждая сдерживает и оберегает другие. Макиавелли обосновывает идеалы умеренно буржуазного республиканизма.

Вряд ли можно согласится с утверждением некоторых исследователей (напр., Кроче) о том, что макиавеллизм, становясь наукой, в одинаковой мере служит и дворянам и разбойникам, чтобы защищать и убивать.

Некоторые исследователи считают, что раз Макиавелли настаивал на объединительном государстве-республике, а затем и монархии, то, естественно, он требовал неограниченной власти для государя. С этим мнением трудно согласиться. Во-первых, сам Макиавелли, постоянно утверждая, что лучшая власть или форма правления – смешанная, включая в себя правление представителей разных слоев и классов. Так, в «Рассуждениях…» он говорит о том, что смешанное правление царей, оптиматов и народа сделали Российскую республику совершенной.

Во-вторых, Макиавелли словами Фабрицио говорит: «В королевствах, обладающих хорошими учреждениями, у короля нет неограниченной власти, кроме одного только исключения – войска; это единственная область, где необходимо быстрое решение, а следовательно, единая воля. Во всем остальном короли ничего не могу делать без согласия совета». (Н. Макиавелли О военном искусстве. – С.33)

Отсюда следует, что неограниченная власть представлялась только в виде исключения тогда, когда монарху надо было принимать быстрое решение, и прежде всего – в период военных действий. При этом неограниченная власть монарха распространялась только на войска, а вовсе не на весь общественный государственный строй.

В-третьих Макиавелли требовал разделения власти над войсками, постоянной смены военачальников, рядового состава, перемещения и перегруппировки воинских подразделений и т.д., что в какой-то мере предотвращало захват власти военачальниками, но, безусловно, отрицательно сказывалось на боеспособности созданной им милиции или народного ополчения. Макиавелли постоянно опасался выступлений войск против существующей власти, поэтому настоятельно рекомендовал: «Когда наступает мир, король должен позаботиться о том, чтобы князья вернулись к делу управления своими войсками, дворяне – к хозяйству в своих владениях, пехотные солдаты – к обычным занятиям, и вообще добиться того, чтобы все они охотно брались за оружие во имя мира, а не собирались нарушать мир во имя войны». (Н. Макиавелли. О военном искусстве. – С.36). последние слова звучат так, как будто они написаны сегодня. Эти и подобные высказывания Макиавелли («я должен любить мир и уметь вести войну», «война родит воров, а мир их вешает» и др.) опровергают расхожие мнения о нём как об апологете войны. Гораздо с большим основанием Макиавелли следует считать защитником мира и согласия между народами, ибо его концепция войны и мира направлена на укрепление мира, а ведение войны признавалось им лишь в случае необходимости, притом необходимости исторической – при создании нового единого государства или защите его от врагов.

Термин "макиавеллизм", ставший олицетворением темных, неприглядных сторон политической жизни, возник из неверно истолкованного учения и ложно понятых убеждений мыслителя.

«Макиавеллизм» – термин, пущенный в оборот ещё в XVI в. для обозначения политики лжи, обмана и коварства, бытует и по сей день. Однако восхваление в политике ловкости, притворства, хитрости составляет далеко не главное в учении Макиавелли.

Итак, Макиавелли – один их самых трудных для понимания и толкования мыслителей. Им написано множество работ. Но именно его трактат «Государь», написанный им в течение нескольких месяцев, создал ему славу – странную, неровную, отчасти скандальную. «Государя» исследователи оценивают как политический манифест, называя его «марсельезой XVI в.».

Политическую мысль Макиавелли можно рассматривать как яркое проявление идейной сущности Ренессанса, отразившей закономерный, объективный процесс общеевропейских, мировых событий.  

ЧЕТВЕРТЫЙ ВОПРОС ПЛАНА.

Томас Гоббс (1588-1679 гг.) – классический представитель номинализма.

Согласно его учению, реально существуют только единичные вещи, а общие понятия суть лишь имеют вещей. Английский философ – материалист родился в семье приходского священника. Окончив оксфордский университет в 1608 г., поступил гувернером в аристократическую семью У. Кавендиша (впоследствии герцог Девонширский), с которой был связан до конца жизни. Мировоззрение Гоббса сложилось под влиянием английской буржуазной революции XVII в. Накануне революции и в период Долгого Парламента Гоббс был сторонником монархии. С 1640 г. находился в эмиграции во Франции, вернулся на Родину в 1651 г. после упрочения диктатуры Кромвеля, политику которого Гоббс пытался идеологически обосновать.

В годы Реставрации в целях реабилитации Гоббс написал памфлет на Долгий парламент, который, однако, не был допущен к печати.

Основные сочинения Гоббса – «Элементы законов, естественных и политических» /«The elements of law natural and politic»/ 1640); философская трилогия «Основы философии»: «О теле» (1655 г.), «О человеке» (1658 г.), «О гражданине» (1642 г.); «Левиафан» (1651 г. – русский перевод только в1864 году, а затем уже в 1936 г.)

Гоббс создал первую в истории философии законченную системы механического материализма. В философии Гоббса материализм принял форму, соответствующую характеру и требованиям естествознания того времени. Геометрия и механика для Гоббса – идеальные образцы научного мышления.

Метод познания у Гоббса представляет собой искусственное соединение рационализма с номинализмом. Гоббс различал 2 метода познания: логическую дедукцию механики и индукцию электрической физики.

Социальное учение Гоббса оказало значительное влияние на развитие европейской общественной мысли. Гоббс определял государство как «искусственное тело», рассматривал его как человеческое, а не божественное установление. По мысли Гоббса, государство возникло на основе общественного договора из естественного догосударственного существования, когда люди жили разобщено и находились в состоянии «войны всех против всех». Государство было учреждено в целях обеспечения всеобщего мира и ограждения безопасности. В результате общественного договора на государя (или государственные органы) были перенесены права отдельных граждан, добровольно ограничивших свою свободу. На государя была возложена функция охраны мира и благоденствия. Благо народа, полагал Гоббс, – высший закон государства. Забота о мире – основа «естественного права», созданного общественным договором. Гоббс всячески превозносил роль государства, признаваемого абсолютным сувереном. Возвеличивание им мощного государства было одной из первых теорий буржуазной диктатуры, основную задачу которой Гоббс усматривал в прекращении гражданской войны. В вопросах о формах государства симпатии Гоббса были на стороне монархии.

Поскольку гражданский мир рассматривается Гоббсом как величайшее благо, естественные законы нравственности у него совпадают с гражданскими добродетелями. Понимая ложность религиозной веры, он признавал ёё полезность как средство воздействия на народные массы.

«Левиафан, или материя, форма и власть государства церковного и гражданского» – главное философское произведение Гоббса (в библейской мифологии «Левиафан» – огромное морское чудовище). «Левиафан» вышел в свет в Лондоне в 1651 г. на английском языке. Затем был переведен на многие языки мира. (в XIX в. – у нас).

В сочинении рассматривается несколько проблем: основополагающие вопросы гносеологии, психологии, социологии, политики, развивается оригинальное учение о знаках. В первой книге Гоббс с позиций материалистического сенсуализма решает вопрос об источнике наших знаний (главным образом в учении об анализе и синтезе).

Во второй книге изложена социологическая доктрина Гоббса, которая носит антирелигиозный характер. В ней исследуется понятие естественного права, естественного закона, проблема свободы и необходимости, разработана договорная теория государства.

В третьей и четвертой книгах Гоббс дает аллегорическое истолкование Священного писания, выступает против идеи церковной власти, критикует веру в чудеса и пророчества.

Итак, в центре внимания философов XVII в. стояли проблемы познания и социально-политического устройства общества.   

Российские политологи Ф. Бурлацкий и Галкин в 1985 издали книгу «Современный Левиафан». /Я бы вам советовала с нею познакомиться/.

ПЯТЫЙ ВОПРОС ПЛАНА.

Политико-правовые идеи Просвещения.

(Рассмотрим политические взгляды Дж. Локка, Ш-Л. Монтескье, Ж-Ж. Руссо).

Оптимизм просвещения был исторически обусловлен тем, что оно выражало умонастроение поднимающейся и крепнущей буржуазии. Не случайно родиной просвещения стала Англия, раньше других вставшая на путь капиталистического развития.

В Англии философия Просвещения нашла свое выражение в творчестве Дж. Локка, Дж. Толанда, А. Коллинза и др. Завершают английское Просвещение философы Шотландской школы Т. Рид, затем А. Смит и Д. Юм. Во Франции плеяда просветителей была представлена Ф. Вольтером, Ж.-Ж. Руссо, Д. Дидро, Э. Кондильяком, Гольбахом, Ж. Ламетри. В Германии носителями идей Просвещения стали Г. Лессинг, И. Гердер, молодой Кант.

Первой философской величиной среди плеяды английских просветителей был Джон Локк (1632-1704 гг.), друг Ньютона, чья философия, по убеждению современников, стояла на тех же принципах, что и научная программа великого физика.

Основное сочинение Локка «Опыт о человеческом разуме». (1690 г. рус. перевод в 1898 г.), над которым Локк работал почти 20 лет. Социально-политическая концепция Локка содержится в «Двух трактатах о государственном правлении» (1690 г.).

Несколько слов из биографии Дж. Локка.

Джон Локк родился в пуританской семье мелкого землевладельца. Окончил Вестминстерскую школу и колледж в Оксфорде, где затем преподавал. Занимался экспериментальной химией, метеорологией, медициной. В 1668 году избран в Лондонское королевское общество. Став в 1667 г. домашним врачом, а затем секретарем лорда Эшли (графа Шефтсбери) – видного общественного деятеля времён Реставрации, Локк приобщается к активной политической жизни. Вслед за Шефтсбери, спасаясь от преследования английского правительства, в 1683 г. эмигрировал в Голландию, где сблизился с другом Вильгельма Оранского и после провозглашения его королём Англии возвратился в 1689 г. на родину.

Итак, рассмотрим его социально-политическую концепцию, изложенную в работе «Два трактата о государственном правлении». Первый трактат посвящен опровержению феодально-патриархальных взглядов на божественное право абсолютной королевской власти. Второй – содержит теорию конституционной парламентарной монархии, по существу являясь оправданием и обоснованием социально-политического строя, утверждавшегося в Англии после переворота 1688-89 гг.

Неизбежность государственной власти Локк рисует с позиций теорий естественного права и «общественного договора». В отличие от абсолютистской теории государства Гоббса, правительству, согласно Локку, передается только некоторая часть «естественных прав» (отправление правосудия, внешних сношений и т.п.) ради эффективной защиты всех остальных прав – свободы слова, веры и прежде всего собственности.

Законодательная власть в государстве должна быть отделена от исполнительной (включая судебную) и «федеративной» (внешних сношений), причем само правительство должно подчиняться закону. Народ остается безусловным сувереном и имеет право не поддерживать и даже ниспровергать безответственное правительство.

Идеи Локка сыграли огромную роль в истории философской и общественно-политической мысли европейского Просвещения. Политическая философия Локка, явившегося «классическим выразителем правовых представлений буржуазного общества в противоположность феодальному» (К.М.), далее развивалась Монтескье и нашла отражение в политических теориях французской и американской буржуазных революций.  

Шарль Луи Монтескье (1689-1755 гг.) – французский философ, писатель и историк, представитель философии Просвещения XVIII в.

Философская позиция Монтескье изложена в его основном сочинении «О духе законов» (он рассматривает здесь Бога в качестве создателя, действовавшего, однако, по объективным законам морального мира).

Согласно Монтескье, климат, почва и состояние земной поверхности определяют дух народа и характер общественного развития. Всеобщие законы истории определяются также комплексом социальных факторов: производством, собственностью, принципами правления, обычаями и религией. Критикуя феодально-деспотическую форму правления, Монтескье принимал локковскую идеализацию английского монархически-конституционного политического режима, осуществлявшего разделение законодательной, исполнительной и судебной власти.

Отвергая догматы христианства, религиозный фанатизм и инквизицию, стремление католической церкви к светской власти, Монтескье развивал концепцию функциональной роли религии, необходимой для поддержания общественного порядка и сохранения нравственности.

Жан Жак Руссо (1712-1778 гг.) – французский мыслитель и писатель, один из представителей французского Просвещения XVIII в., идеолог дореволюционной мелкой буржуазии.

В 50-х-начале 60-х годов Руссо опубликовал произведения, направленные против социально-политического и имущественного неравенства: «Способствовало ли возрождение наук и искусств улучшению нравов», «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми», «Об общественном договоре, или Принципы политического права» др. Изданная в 1762 г. работа Руссо «Эмиль, или О воспитании» за религиозное вольнодумство была приговорена в сожжению. Руссо был вынужден обосноваться в Англии; через 5 лет он вернулся во Францию.

В социальной области Руссо исследовал причины возникновения имущественного и социального неравенства между людьми, чтобы найти пути его ликвидации. Главную причину перехода от равенства, которое он считал естественным состоянием, к неравенству Руссо искал в экономической сфере, в возникновении частной собственности. Руссо остался на позициях эгалитаризма, ратуя за наделение людей относительно равной частной собственностью. Это утопическое требование, однако оно было направлено не только против феодальной, но и крупной буржуазной собственности.

Важнейшее место в учении Руссо занимала проблема государственной власти. Руссо защищал мысль о неправомерности власти, которая ополчается против народа, его жизненных интересов, обосновывал права народа на революционное низвержение всякой антинародной власти. Идеалам Руссо была республика. Руссо уловил внутреннюю противоречивость развития цивилизации, в том числе и буржуазной.

Идеи Руссо широко использовались Робеспьером и его единомышленниками, которые считали себя учениками и последователями Руссо, ставя перед собой задачу реализации его основных идей: установление суверенитета народа, превращение государства в инструмент, обеспечивающий органическое слияние равенства и свободы. Эти идеалы Руссо приобретали утопический характер в условиях перехода от феодальных к капиталистическим формам социального неравенства.

Рассмотрим кратко основной социально-политический труд Руссо «Об общественном договоре, или принципы политического права» (1762 г). В этой работе представлен радикально-демократический вариант широко распространенной в философии Нового времени договорной концепции происхождения государства. Рассматривая сложившиеся законодательные системы как орудия общественного неравенства, Руссо определял общественный договор как исторически необходимое состояние человечества, осуществляющее народный суверенитет и фактическое равенство путем познания общей воли, которая выражает обыкновенные интересы народа.

Главный принцип эгалитарной политической системы, по Руссо, состоит в реализации прямой демократии через республиканское государство, управляемое системой законов, принятых собранием всех граждан. Теоретическое обоснование республиканских политических идеалов, признание законности революции и необходимости демократической диктатуры во имя общественного блага, оценка любого политического устройства в зависимости от социально-экономического положения народа сделали сочинения Руссо манифестом республиканской политической философии эпохи Великой французской революции.     

ШЕСТОЙ ВОПРОС

Томас Пейн (1737-1809 гг.) – англо-американский политический мыслитель, философ-просветитель, революционный демократ, представитель радикального крыла американского Просвещения. Активный участник Великой французской революции и национально-освободительного движения Северной Америки против Великобритании. В 1776 г. анонимно издал памфлет «Здравый смысл» (рус. пер. 1959 г.), направленный против английской монархии и призывавший к борьбе за освобождение Америки от колониальной зависимости. В политическом трактате «Права человека» (1719 г., рус. пер. 1959) Т. Пейн выступил с обоснованием буржуазно-революционных политических принципов. Для социологических взглядов Пейна характерно четкое различие общества и государства, а также естественных и гражданских (основанных на общественном договоре) прав. Признавая политическое равноправие всех граждан и принцип народовластия («суверенности народа»), Пейн идеализировал буржуазную демократию.

Основное философское произведение Пейна «Век разума» (1794-1795 гг., рус. пер. 1959 г.) – воинственный антирелигиозный трактат, признанный «библией американского Просвещения». Пейн призывает к «революции в системе религии», решительно противопоставляет силу разума религиозным заблуждениям, знание – вере. Однако Пейн не был последовательным атеистом, он признавал бога и бессмертие души.

Философская позиция Пейна – непоследовательный метафизический материализм. За политический радикализм и антирелигиозную деятельность Пейн подвергался преследованиям.

Его политические идеалы: буржуазно-демократическая республика, суверенитет народа, всеобщее избирательное право.

Томас Джефферсон /1743-1826 гг./ – американский просветитель, философ и государственный деятель. Как социальный мыслитель сформировался в период Американской буржуазной революции XVIII в., в ходе которой Джефферсон выступил радикальным идеологом и политическим лидером ёё левого демократического крыла. После завоевания США независимости занимал ключевые государственные посты, был третьим президентом США (1801-1809 гг.)

Исходя из гуманистического идеала европейского Просвещения, Джефферсон признавал врожденное моральное чувство справедливого и несправедливого, присущее каждому человеку. Исторический процесс представлялся Джефферсону в виде противоборства врожденного нравственного начала и человеческого эгоизма, закрепляемого в социальных и государственных формах, худшими из которых он считал монархию и тиранию. Однако в отличие от французских просветителей, Джефферсон отрицал строгий социальный детерминизм и вслед за Юмом полагал, что великие исторические события порой возникают вследствие стечения непредсказуемых обстоятельств, закономерная связь которых непознаваема.

Близкий в целом к локковскому пониманию теории естественного права, Джефферсон вместе с тем рассматривал право собственности лишь в качестве права гражданского, а не естественного. В Декларации независимости США 1776 г. – выдающемся документе демократической социально-философской мыли – он заявил, что «…все люди сотворены равными, и все они одарены своим создателем (природными и неотчуждёнными) очевидными правами, к числу которых принадлежит жизнь, свобода и стремление к счастью» (См.: Американские просветители. – Т.2, 1969. – С.27).

Гарантия сохранения демократии, по Джефферсону, заключается в праве народа периодически поднимать восстания против узурпаторов свободы.

Мирный путь сохранения народовластия Джефферсон связывал с принципами максимального уравновешивания и рассредоточения власти.

Стоял за равное разделение земельной собственности. Социально-экономическую основу государственного строя США видел в классе мелких фермеров.

Джефферсон активно выступал против партии «федералистов» – объединения крупных магнатов и финансистов, отличавшихся воинственными антидемократическими устремлениями. Однако собственная политическая линия Джефферсона порой отличалась либеральной неустойчивостью и непоследовательностью (напр., по вопросу о негритянском рабстве).

На протяжении всей истории США теоретическое наследие Джефферсона находилось и находиться ныне в центре идейной и политической борьбы по проблемам демократии, прав человека и гражданских свобод.

1. Механика РостовнаДону 2008 Составители- С
2. реферат дисертації на здобуття наукового ступеня кандидата економічних наук Київ 2000
3. Китайский Новый год Действующие герои- Дедушка Мороз Снегурочка дети
4. Язык русского зарубежья итоги и перспективы исследования
5. Антропологический поворот в эллинской философии.
6. Курсовая работа- Роль СМИ в жизни общества
7. Расчет оснований по предельным состояниям В основе современного подхода к проектированию всех строит
8. Курсовая работа- Анализ и диагностика финансово-хозяйственной деятельности компании
9.  Введение Достижение безопасности в современном мире ставит на повестку дня огромные и уникальные проблем
10. ]. Понятие производства и производственной функции
11. [1] [2]
12. СТРАХОВЫЕ РИСКИ Модели рисков и принципы расчета премий Среднее значение выплат по одному.html
13. Валентины и Валентинки 1й ведущий- Высоким чувством окрылённыйКогдато в давние годаПридумал кто ~ т.html
14. Бакалавр напрям підготовки Економіка підприємництва спеціальність Економіка підприємства
15. либо другой. В этой книге нет ни слова правды и всё же ~ ни слова лжи
16. ЛЕКЦИЯ Разделение психической личности Уважаемые дамы и господа Я знаю что в своих взаимоотношениях
17. Сенполия
18. Графический метод решения задач линейного программирования1
19. 1933 Выдающийся борец и атлет чемпион мира один из основоположников французской борьбы в России Владис
20. Тема Облік операцій із кредитування 1

Материалы собраны группой SamZan и находятся в свободном доступе