Текстах пирамид и в Книге познания воссуществований Ра и низвержения Апопа
Работа добавлена на сайт samzan.net:
Ответы на экзаменационные билеты по ИЗФ(1 курс, 1 семестр).
Билет № 1
1. Эволюция гелиопольской теокосмогонии.
Гелиопольская теокосмогония бога Ра излагается в «Текстах пирамид» и в «Книге познания воссуществований Ра и низвержения Апопа». Ее развитие происходит в заклинании 80 «Текстов Саркофагов».В первой версии гелиопольской космогонии речь идет о Ра-Хэпри. Зарождение культа бога Ра(Рэ) произошло в городе Иуна(Гелиополь). Было 3 ипостаси этого бога: Ра Хэпри(бог восходящий или воссуществующий), который каждый раз по-новому восходил на небо и его восхождение значило для египтянина продолжение жизни; бог Ра сам по себе(солнце в зените), Атум(заход солнца). Солнце чаще всего изображалось плывущим в лодке. Эти 3 ипостаси получили развитие в «Текстах Саркофагов»(в 80 заклинании). Гелиопольское сказание: изначально был Нун – бескрайний первозданный океан, он был вялый и инертный, из Нуна было все сотворено и поэтому он считается отцом богов. В Нуне пребывал творец, но он был в состоянии вялости и замысел всех творений рождался в его сердце. В это всемя ещё не было Маат, а также «не воссуществовало небо, не воссуществовала земля, не воссуществовали люди, не родились боги, не воссуществовала смерть». Воссуществование – это становление, развертывание. Для демиурга не было места в Нуне, на которое можно встать, для сотворения мира нужен был прахолм. Когда появился этот прахолм, Ра-Хэпри начал творить. Он создал все существ, которые были замыслены в его сердце, он «выплюнул Шу и изрыгнул Тефнут»(Шу-бог воздуха, Тефнут-богиня влаги). 3 бога, которые соприсутствовали Ра-Хэпри-Нун, Шу и Тефнут привели к Ра-Хэпри Око, люди воссуществовали из слез, вытекающих из этого Ока. Возможно, первое Око-это сама Тефнут, а второе Око-это луна. Второе Око называется Великолепным. Каждый день, после того как Ра заходит(заход солнца) в подземное царство, происходит борьба Ра с змеем Апопом и если Ра низвергает Апопа, то солнце восходит. Египтяне не были уверены, что солнце будет восходить всегда. Развитие гелиопольской теокосмогонии в «Текстах Саркофагов». Текст был написан на рубеже 2-3 тыс. до н.э. Солнечный бог в 80 заклинании Текстов Саркофагов выступает как Атум. Повторение этого заклинания в виде литургии или запись в виде заупокойных текстов должны были обеспечить умершему власть над воздухом. Но тематика этого текста намного шире этой цели. Текст представляет собой «речь-откровение» Бога-Творца, эта речь включена в другую речь – Бога Шу, точнее это речь его ба. Ба бога- это характерная для него, воспринимаемая человеческими органами чувств, космическая манифестация(воплощение). Приняв облик ба бога Шу, умерший сможет получить власть над воздухом и воздушным пространством(т.е. подняться на небо). Также в заклинании ведется речь о боге Шу и о богине Тефнут. Атум называет Шу-Жизнь, а Тефнут-Маат. Т.о. образы Шу и Тефнут деперсонализируются, превращаются в космогонические принципы «Жизнь» и «Правда». Шу и Тефнут как бы окружают Атума(находятся спереди и сзади). В другом месте текста Шу отождествляется с нехех (вечностью в смысле вчера-сегодня-завтра), Тефнут отождествляется с джет (неизменяемой вечностью в Дуате, царстве мертвых). Утверждается, что Шу и Тефнут существовали с Атумом всегда, т.е уже в Нуне, до сотворения всего мира.(«Жизнь и «Правда» были у бога и «Жизнь» и «Правда» были бог. Но не смотря на это обстоятельство, предсуществование первобытного бога изображается как «одиночество». В этот период творцу негде было встать и сесть. Первобытный Океан сказал Атуму: «Поцелуй твою дочь Маат, прижми её к твоему носу». Таким образом Атум приходит в себя, он выходит из состояния вялости и инертности. Шу каждый день выходит из ноздрей бога и поддерживает движение мира, а также помогает Атуму бороться с Апопом. Можно сказать, что Шу является дыханием бога. В 80 заклинании различаются: «Первоначало»(Атум), «Гармония»(Тефнут) и «Жизнь»(Шу как «воздух», «дыхание» и «полнота времени»). Эта теология Бога Жизни, однажды возникнув, в дальнейшем была неотделима от существования египетской мысли. Вопрос о единственности Бога и о его воплощениях – «Жизни», «Маат», полноты времени – стал исходным пунктом и одновременно лейтмотивом египетской теологии.
2.Чарвака как радикальная школа настики и ее основные тезисы.
Истоки этой школы восходят к скептическим высказываниям о существовании богов в ведических гимнах, к учениям Бхарадваджы, к учению адживиков. Чарваки берут цитаты из ранних Упанишад, наприер из Брихадараньяки. Чарваки – самые яростные последователи учения Брихаспати. Локаята – учение, признающее только этот мир(переводится как «распространенный в этом мире»). Другое название этой школы – чарвака, от глагола «чарв»-глотать, т.к. эта школа «проглотила» такие категории как добродетель, грех, дхарма, бог и т.д, признаваемые другими школами. Локаята считает, что не существует ни бога, ни освобождения, ни дхармы, ни не-дхармы, и нет воздаяния ни за добродетельное поведение, ни за порочное. Прошлое не возвращается, перерождения нет. Отказ от видимого в пользу невидимого чарваки считают глупостью этого мира. По их мнению, то что называется душой, не отделено от тела, растворено в нем. После смерти тела не остается никакого сознания. Нет доказательств существования души отдельно от тела. Нереальны религиозные добродетели и грехи, которых верующие избегают. Первоначала в Чарваке – это 4 элемента(воздух, вода, огонь, земля). Чарваки не признают пятого элемента – эфира. Сознание(атман) возникает только из них, когда элементы распадаются, исчезает и сознание. Тело возникает из земли и других элементов. Единственное средство познания – чувственное познание(пратьякша). Чарваки критиковали веды. 3 веды страдают пороками – лживостью, противоречивостью, многословием. Все ритуалы установлены брахманами для собственного прокормления. Считали, что веды – это болтовня обманщиков, в них нет истины, а также нет никакого высшего божества кроме раджи. Существование раджи является очевидным для мира, он всемогущий. Ад – это страдания, порожденные земными горестями. Нет никакого иного освобождение кроме распада тела. Нет никакой судьбы(адришта). Все в мире совершается в силу внутренней природы(свабхава) самих вещей. Чарваки считали, что смысл жизни человека заключается в чувственных удовольствиях. Во власти человека использовать наибольшее число удовольствий и избежать сопутствующие им страдания. Многие люди следуют только учению чарваков, считая единственной целью жизни богатство и удовольствия и отвергая потусторонний мир. Даршана(школа) чарваков излагается в «Сарва-даршана-самграхе» Саяны Мадхавачарьи.
Билет № 2
1. «Памятник мемфисской теологии».
В Египте существовало несколько различных теологических школ, среди которых своей влиятельностью и значимостью выделялись: гелиопольская, гераклеопольская, мемфисская, получившие названия от крупнейших египетских городов. Мемфис некоторое время был столицей Египта. Птах в Мемфисе был главным богом, демиургом, творцом всех богов и мира. Мемфисское жречество создало и разработало свои космогонию и теогонию, которые содержатся в «Памятнике мемфисской теологии». Впервые «Памятник мемфисской теологии» был правильно понят Брестедом. Этот текст – это часть теологического аргумента в пользу приоритета бога Птаха и тем самым его жилища Мемфиса. Творение выражается в философских терминах: мысль, посетившая сердце бога, и произнесение повеления, воплощающего эту мысль в реальность. Такое творение при помощи мысленного представления и словесного произнесения имеет эмпирические корни в человеческой жизни: власть правителя создавать посредством повеления. Мысль и речь – древние атрибуты власти в Египте, олицетворенные в ранней литературе как божества. Сердце – орган, в котором мысль зарождается, язык – орган, который эту рожденную мысль превращает в чувственную реальность. Мемфисский текст использует мифы о творении: рождение Атума из Нун и создание Атумом Девятерицы богов. Птах приравнивается к Нун, первобытным водам, из которых возник Атум. Птах породил Атума. Девятка богов Птаха – это зубы и губы в его устах.Птах стоит во главе мемфисской эннеады(девятки) богов. 8 богов это – Нун и Наунет(инертность), Хух и Хаухет(беспредельность), Кук и Каукет(тьма над бездной), Амун и Амаунет(сокрытость). Всюду где присутствуют мысль и повеление – творит Птах. Произнесение имени – это акт творения (Птах назвал Шу и Тефнут и тем самым сотворил их). Творение сопровождалось и направлялось словом. Птах создал принципы существования человечества, социальную инфраструктуру(«он создал города, он основал номы…»)Им были созданы духи Ка и определены духи Хемсут, которые творят всю пищу и всю еду. Назначение зрения, слуха и обоняния – передавать информацию сердцу. После всех сотворений появился божественный порядок. Птах был удовлетворен своими творениями. Птах считался покровителем ремесел (поэтому в Древней Греции он отождествлялся с Гефестом), искусства, а также богом истины и справедливости. В имени Птах-Татенен с Птахом был отождествлен бог земли Татенен.
2. Джайнизм и его история. Джайнское учение о субстанциях, их существенных и привходящих признаках.
Джайнизм произошел от слова «победитель». Джайнизм возник в то же время что и буддизм(6-5 в до н.э). Основатель современного джайнизма – Джина Махавира(«великий герой»). Он является 24-тым тиртханкаром(проповедником). Первым же тиртханкаром был великий царь Ришабха, живший во времена, когда люди ещё не умели писать и считать. По преданию Джина Махавира родился в семье кшатрия (его зародыш из тела брахманки перенесли посредством Индры в тело кшатрийки). Ещё в чреве матери Махавира начал практиковать ахимсу – не навредить ничему живому. Эмбрион Джины дал себе клятву не оставлять мира до смерти родителей. Махавира получил воспитание, подобавшее индийскому принцу. Супругой Махавиры была царевна Яшодхара, от которой он имел дочь. Родители Махавиры состарились и по рекомендации ордена Паршвы решили покончить с собой. После их смерти, в 30 лет, Джина Махавира начал подвижничество. Он раздал все свое наследство, покинул дворец и отдал свои волосы Индре. 12 лет вел жизнь аскета, очень много постился, мало спал и постоянно пребывал в медитациях. Его цель – освобождение. По одной из версий, Махавира сразу начал проповедовать великому множеству слушателей. Махавира установил уставы для монахов и монахинь, а также для мужской и женской группы мирян. На 14-ом году после просветления Махавиры, в общине произошел раскол. Джайнизм в 1-2 веке разделился на 2 направления: шветамбары(одетые в белое) и дигамбары(одетые в стороны света). Расхождения в каконе между ними. Канон дигамбаров включает в том числе «Чарануйону»(3 текста) – освящает вопросы практической этики и ритуала. В дигамбарской ветви джайнизма имя Кунда-кунды стоит в одном ряду с именами основателя джайнизма Джины Махавиры и его ближайшего ученика Индрабхути Гаутамы. Подлинное имя Кунда-кунды – Падманандин(«лотосовый бык»). По некотрым сведениям существует 5 имен Кунда-кунды, но это положение подвергуто критике. По одной из версий Кунда-кунда был сыном купца. Кунда-кунда являлся ачарьей – наставником учеников.(по книге Железновой «Учение Кунда-кунды». Джайнизм в Индии исчезал 7 раз и возрождался столько же. Джайнизм до сих пор является авторитетным вероисповеданием в Индии. Непричинение вреда живому (ахимса) – основной принцип джайнов. Джайнская философия формировалась достаточно самостоятельно. Она вбирала в себя многие понятия, которые имелись в других школах (понятия мокши, нирваны). Ведантисты критиковали философию джайнов. Буддизм критиковал джайнское учение. Буддисты считали, что большинство джайнов обратились в буддизм. Но на самом деле джайнская община была стабильна. На стороне джайнизма была знать. В джайнскую общину входили полимисты(умение вести полемику очень ценилось). Существует предание, согласно которому после смерти Джины Махавиры, каждый из его учеников составил книгу, 12 книг джайнского учения. Классический период джайнской философии восстанавливается благодаря памятникам канона дигамбаров. Крупный мыслитель 1-2 века – Умасвати. Он написал Атхигама Сутры(постижение категорий реальности). Учителем Умасвати был дигамбарский автор Кунда-кунда, его почитали и дигамбары и шветамбары. Базовое учение джайнизма – это учение о субстанции, их существенных и преходящих признаках. Субстанции вечны и неизменны. Основные субстанции – 5 или 6 субстанций, в зависимости от того или иного направления джайнизма: джива – все живое, джив бесконечно много; путгала – вещество, акаша – эфирное пространство, дхарма – условие движения, адхарма – условие покоя, кала – время, не всеми джайнами рассматривается в качестве субстанции, эту субстанцию признают только дигамбары. Эти субстанции вечные и неизменные, отличаются в своих признаках, признаки бывают существенный и преходящие. Материя состоит из атомов(ану). Все субстанции протяженные. Пространство является беспредельным, а вещество может распадаться. Все разнообразие вещей существует вне и независимо от сознания и может быть включено в состав одной из субстанций. Все субстанции, кроме вещества, неделимы, неосязаемы и бестелесны. Существующим называется то, что возникает, пребывает и проходит. Функция пространства – вмещение всего существующего. Пространство и дхарма разделяются на воображаемые единицы – прадеши. Дхарма сохраняется неизменной на протяжении всех событий, в которых она учавствует. Вещество – это единственная субстанция, которая соединяется и распадается. Вещественной природой обладают не только тела, но и звук. Атомами(праманами) именуют мельчайшие, неделимые частицы вещества. Из атомов складываются молекулы(скандхи). Время(кала) – основа развития, возникновения, пребывания и исчезновения всех проявлений всех субстанций в мировом пространстве. Время подразделяется на физическое, объективное, действительное, субъективное, условное, эмпирическое. Физическое время вечно. Время может проявляться только в пространстве. Существуют атомы времени – это условные единицы. Эмпирическое время – основа джайнских представлений о «мировой истории» и ее периодизации. Условия существования мира подвержены ритмическим колебаниям. Плавно чередуются периоды «прогресса» и «регресса». Джива(душа) является непротяженной и состоит из множества самостоятельных единиц. Джива вступает в соединение с веществом, но она является независимой от вещества. Дживы способны развиваться. Дживы обладают телами(шарира). У богов изменчивое тело, которое способно менять свои очертания по воле дживы. После смерти «пищевого тела», джива стремится ввысь. Джайнизму близка ньяя, признающая множественность душ, наделенных активностью. Джива заполняет любое протяженное тело.
Билет № 3
1. Соотношение понятий «джет» и «нехех» в древнеегипетской мысли.
Египтянам нравилось выражать целостные понятия через единство двух составляющих их компонентов. Так даже сам Египет по-египетски называется «Двумя землями», «Обоими берегами». Аналогичным образом представление о полноте времени выражается двумя словами – «джет» и «нехех», в совокупности означающими что-то вроде «объединенного двойного времени». Каждый из двух терминов отчасти заключает в себе смысл нашего понятия «время», а отчасти – нашего понятия «вечность». В 17 главе египетской «Книги Мертвых» выражение «все сущее» истолковывается как «нехех» и «джет». В последнее время некоторые египтологи переводят слова джет и нехех как пространство и время, но они ошибаются, оба термина однозначно передают временные понятия. В нашем языке нет соответствия этой паре. Наиболее близка к этим египетским понятиям пара понятий типа «изменчивость» и «завершенность». По-египетски изменчивость называется хепер, завершенность – тем. Эти 2 понятия воплощены в богах Хепри(Становящийся) и Атуме(Завершенный). Хепри и Атум отождествлялись с двумя компонентами времени – нехех(изменчивостью) и джет(завершенностью). О времени нехех часто говорится, что оно «идет»; это – время как непрерывный пульсирующий поток дней, месяцев, времен года и лет. Время джет напртив – «пребывает», «продолжается» и «длится». Это – время, в котором сохраняется завершенное, то, что уже осуществилось в потоке времени «нехех» и теперь перешло в другую форму времени, в которой нет никакого изменения и никакого движения. Понятие нехех можно довольно легко связать с нашим обыденным понятием времени. Правда, мы представляем себе время не столько идущим, сколько проходящим, уходящим. Джет можно охарактеризовать как продолжение бытия, того что уже завершилось. Письменность, монументальность гробничной архитектуры и мумификацию умерших – все это можно отнести к воплощениям ненарушимого и постоянного «запредельного» бытия. Осирис является богом временного аспекта джет. Он даже прямо именуется в текстах джет. У Осириса есть и другие аспекты, но именно как бог результативности, нетленного бытия, он носит эпитет Ваннафре, «пребывающий созревшим». Осирис – бог умерших, в нем воплощена идея бессмертия, вечного существования. Он царит в том временном измерении, где пребывает в неизменном и непреходящем состоянии все, что уже закончило свое бытие под лучами солнца, во временном измерении другого бога. Этот другой бог – Солнце. Он бог того времени, которое вечно движется и воспринимается как поток. Солнечного бога в текстах иногда называют нехех, желая подчеркнуть, что тот постоянно находится в движении, обладает ещё не реализованными потенциями. Человек не может выбирать между «временем Солнца» и «временем Осириса». Время, по представлениям египтян, сочетает в себе «время Солнца» и «время Осириса». «Джет» - завершенная всевременность в загробном мире, в царстве Дуат. А «нехех» - это «вчера-сегодня-завтра», «было, есть и будет».
2. Пять видов знания в джайнизме. Джайнская «доктрина неодносторонности»: найявада и сьядвада.
Виды знания(джняна):
1)чувственно-логическое-мати(память, понимание, мысль)
2)авторитетное(восходящее к слову авторитета – шрута)
3)ясновидческое(авадхи)-связано с преодолением кармической зависимости. Способность к ясновидению врожденна у существ, страдающих в аду и у божеств
4)телепатическое(манах-парьяя), возникает в случае преодоления кармы, которая мешала познанию.Телепатия достижима только для человека.
5)абсолютное(кевала-джняна)-всеведение, открывает путь к мокше. Это высшая цель знания. Познание совершенное, все постигающее, имеющее объектом мир и не-мир. Такое познание предстает как раскрытие изначально присущего душе свойства всеведения. Процесс восстановления абсолютного знания описывается как последовательное устранение его кармических препятствий.
Ошибки могут вскрасться лишь в первые 3 вида познания. Джайнизм рассматривает познание как отражение объекта в сознании субъекта. В результате правильного познания должно быть достигнуто «благое воззрение»(самьяг-даршана) – необходимое условие освобождения. В то же время правильное познание невозможно, если субъект познания не имеет хотя бы предпосылок «благого воззрения», ибо в противоположном случае знание неизбежно будет ложным. Многие джайнские философы обозначают термином «воззрение» акт получения общего представления о вещах, а термином знание – постижение конкретных деталей.
Джайнская доктрина неоднородности (анэкантавада). Всякая однородность приводит к ошибке, ибо сама действительность неоднородна, многогранна, многомерна. Конкретизируются основополагающие идеи анэкантавады в форме 2-ух отдельных доктрин: найявады и сьядвады. Найявада – это познания вещей и их отношений с помощью системы возможных подходов, точек зрения. По мнению джайнских мыслителей, любой способ познания, за исключением абсолютного, позволяет познать предмет только в некотором отношении, т.е с определенной точки зрения. Этот факт и обозначается термином найя(руководство). Умасвати выделяет 5 найй. Найгама-найя – понимание тех слов, которые общеупотребительны в народе, это нестрогое, ненаучное выражение бытовой речи, где можно говорить, не различая общего и частного, просто называя предмет каким он кажется с первого взгляда. Самграха – второй вид найи. Это рассмотрение вещи как принадлежащей к классу. Сьядвада: о любом объекте можно высказаться семью способами. А именно предмет высказывания:
1)некоторым образом существует (сьяд-асти)
2)некоторым образом не существует (сьяд-насти)
3)некоторым образом существует и не существует (сьяд-асти-насти).Например, стрела в полете.
4)некоторым образом не выразим (сьяд-авактавья). Предмет неописуем-например-«эти небеса не описуемы».
5)некоторым образом и существует и невыразим (сьяд-асти-авактавья ча). Т.е до конца неописуем.
6) некоторым образом и не существует и невыразим(сьяд-насти авактавья ча)
7)некоторым образом и существует и не существует и невыразим(сьяд-асти-насти-авактавья ча). Например, стрела для слепого человека.
Билет № 4
1. Представления древних египтян о человеческой природе и о человеческом уделе.
Мировоззрение египтянина сильно отличается от мировоззрения современного человека. Египтяне верили в мифы, а современный человек воспринимает мифы как вымысел. У древнего человека в сознании присутствует нерасчлененность эмоциональной и логической сферы. В эмоциональном плане мы близки древним и поэтому можем их понять. Египетская культура замкнутая, отсюда происходит непонимание ее другими народами. Основные компоненты человеческой природы –Ах, Ба, Ка, Ха. Ах –дух, прерогатива загробного мира(Ка усопшего просветляется духом). Ба – это жизненные силы(в Дуат). Ха – эмпирическое тело человека (физическое тело). Среди египтологов велись долгие споры по поводу того, что такое Ка. Масперо – родоначальник первого направления в изучении Ка. По Масперо – Ка является точной копией человека, его «двойником», рождается вместе с человеком и воплощением Ка являются статуи. Согласно Штайндорфу Ка является гением-защитником человека, не имеющим отношения к гробничным статуям и изображениям. Кристенсен считал Ка жизненной силой человека. Эрман – Ка, это та сила, которое отличает живое от неживого. Кеес отмечал принципиальную разницу между Ка человека и Ка царя или божества. Более точное определение: Ка – это двойник усопшего в Дуат. Уничтожение противника для египтян значило уничтожение его имени(рен). Также большое значение имело понятие рэн – двойник-имя. Оно было неразрывно связано с усопшим. Имя является носителем личностного начала, оно со смертью не должно гибнуть. Чтобы уничтожить своих врагов, царь от жреца получал горшочки с именами врагов и разбивал их. Представления о жизни человека в подземном царстве у египтян менялись. Например, гробница визиря в Древнем царстве выглядела примерно следующим образом: картины его деятельной, бездуховной жизни. В Древнем ц. считали, что в царстве мертвых(именэт) властвует бог Инэп, он был ответственен за бальзамирование, обработку трупа. В Среднем ц. Инэпа сменяет Осирис, он бог внутреннего, а не внешнего, вершит суд. У людей было представление о веселой и энергичной жизни после смерти. В Древнем царстве велика жажда деятельности. Люди в Древнем царстве считали, что не нуждаются в постоянной поддержке богов. Присутствовала в жизни людей индивидуалистическая тенденция. Характерен материализм. Могила визиря в Среднем царстве значительно отличается от гробницы Древнего царства. В этой могиле жизнь нашего мира на картинах полностью отсутствует, присутствуют магические заклинания, сосредоточенность на загробном мире. В Среднем Царстве появилось внимание к смерти, покою, религии. В Среднем царстве люди верили, что существует личная связь каждого с особым богом. В Среднем царстве изменилось отношение людей к жизни – справедливое отношение к другим людям всегда чрезвычайно похвально. Бедный человек имел такое же право на благосклонность бога, как и богатый. Все люди равны, такими они созданы творцом. Происходит демократизация потустороннего мира о более тесная связь с богами. Все люди после смерти могли наслаждаться вечностью также, как и царь в Древнем царстве. Простолюдины могли стать богами также как фараон. Умерший на суде мог говорить свободно – печать с его уст была снята. В Среднем царстве делался особый упор на маат в смысле общественной справедливости. В Среднем ц. верили, что всякий человек есть божье творение, достойное заботы. В Древнем ц. напротив – ценимой единицей был индивидуум. В общем, египтяне больше, чем другие цивилизации, предавали значение человеку и всему материальному. Египетская цивилизация доверчиво относилась к могуществу человека.
2. Джайнские этика и сотериология: «три жемчужины» добродетельной жизни и «пять великих обетов».
Непричинение вреда живому – основной принцип джайнов. Убивать нельзя даже муравьев. Махавира ввел аскетические практики – нагота, исповедь. Результаты действий, совершенных в прошлом рождении индивида, аннулируются аскезой и посредством воздержания от «новых дел», останавливается приток будущей кармы. Кармой в джайнизме называют разновидности особого вещества, составляющего кармическое тело дживы. От всех индийских школ джайнизм отличается пониманием кармы как вещества. Карма обуславливает все качества живого существа. Идеал освобождения – свобода от кармического вещества. Благая деятельность вызывает притекание благих карм, неблагая – неблагих. Благими называются кармы, обусловливающие в будущем рождении удовольствие, праведность, веселость, страстность, мужской пол, благоприятную семью, оптимальную продолжительность жизни, а «неблагими» - кармы, противоположные благим. Состояние соединенности дживы с кармой называется связанностью (бандха). Причинами связанности являются – ложное воззрение, «аморальность»-неприятие религиозных обетов, и беспечность – отсутствие внимательной заботы о благе других существ. Существуют кармы, препятствующие познанию. Кармы эмоциональности: приятные переживания (садведья), неприятные переживания (асадведья). Притекание кармы неприятных переживаний происходит в том случае, когда джива, т.е человек или другое существо страдает, испытывает горе, боль, рыдает, кончает жизнь самоубийством или же, наоборот, убивает другого, причиняет страдания другим. «Притекание» кармы приятных переживаний происходит благодаря состраданию ко всем живым существам. Такая же карма возникает в результате занятий йогой. Две кармы семьи обусловливают рождение человека в знатной или незнатной семье. 5 великих обетов: ахимса(отказ от насилия), сатья(отказ от лжи), астейя(отказ от воровства), брахмачарья(целомудрие),апариграха(отказ от погони за мирскими приобретениями, нестяжательство). Обеты, принятые в полном объеме, называются великими, а принятые в частичном объеме – малыми. Рекомендуется брать на себя посильные обязательства, поэтому миряне обычно принимают ограниченные обеты. Но вначале претенденту рекомендуется избавиться от трех «шипов»(шалья), т.е наиболее грубых форм лживости, сладострастия, неправедных воззрений. Поэтому принятие обетов считается уже второй стадией жизни(пратима) верующего. Хотя мирянин, как правило, не способен в полной мере придерживаться великих обетов, он должен стремиться к этому, и в дополнение к частичным обетам, именуемым «нравственными»(шила), ему рекомендуют принять на себя семь дополнительных обетов, резко ограничивающих возможность нерелигиозной деятельности. В Джайнизме разрешено религиозное самоубийство (самлекхана). Оно разрешается по причине времени (например, время всеобщей эпидемии чумы), из-за физической слабости, болезни или старости, делающих невозможным выполнение ежедневных обрядов. Кроме того, самлекхана разрешается после 12 лет бесплодного подвижничества. Религиозное самоубийство осуществляется путем прогрессирующего поста, который начинают с пропуска одного приема пищи в день и постепенно доводят до полного отказа от еды и питья, сопровождая эти ограничения интенсивными религиозными размышлениями.«Три жемчужины» добродетельной жизни: правильное воззрение, правильное знание и правильное поведение. Освобождение(мокша, нирвана) является религиозным идеалом джайнизма и определяется как освобождение дживы от кармического вещества. У освобожденного дживы(сиддха) остаются лишь абсолютная праведность, абсолютное воззрение, абсолютное познание и «совершенство». Сразу после обретения освобождения сиддха взлетает вверх и летит до самой вершины вселенной, где находится обитель сиддхов – Сиддхакшетра. Стремление к совершенству всегда присуще дживе, но только теперь, когда балласт кармического вещества окончательно сброшен, он может реализовать свою естественную потребность. Одно из важнейших отличий сиддхов выражено в разделении их на 2 класса:сваям-буддха и бодхита-буддха:первые достигли освобождения самостоятельно, вторые использовали традиционные методы подвижничества. Учение о спасении – сотериология(от слова сотер – спаситель). Путь освобождения – 14 ступеней освобождения дживы от материи. Джива ощущает желание освободиться от того, что ее тяготит. На первой ступени душа обретает ложную веру, но принимает ее за истинную. На следующей ступени – состояние сомнения, она слишком нестойка в своей вере. 3-я ступени – смешение истинной и ложной веры. 4-ая – внутренне озарение, но душа не в состоянии себя контролировать. На следующей ступени самоконтроль появляется. На 6-ой углубляется медитация. На 10-ой душа освобождается от всех страстей и эмоций, остается забота о теле. 11-ая – душу ничего не волнует, но кармическая зависимость не уничтожена. 12-ая ступень – уничтожена кармическая зависимость, но нет всеведения. 13-ая ступень (сайога-кэвали) – всеведение для дживы, приток кармической материи не происходит, достигается просветление. 14-ая – достигается абсолютная свобода, джайн достигает это путем самопожертвования, джива освобождена, она достигает бессмертия, выходит не побежденной, а победившей. После освобождения человек никогда не вернется в сансару.«Освобождение» у джайнов, как и у других индийских мыслителей, определяется преимущественно негативно – это «свобода от», а не свобода для, что закономерно с точки зрения индийской концепции кармы. Человеческие цели обусловлены воздействием кармы: когда она отсутствует, нет никакой обусловленности сознания, в том числе и обусловленности целями.
Билет № 5
1. Категория Маат в древнеегипетской мысли.
Слово Маат передает идею разумного порядка, управляющего всем и охватывающего мир людей, вещей, природы и космических явлений. Та форма мира, которая была изначально создана. Отклонение от Маат – это исефет(изъян). Мир впал в состояние беспорядка, он уже не соответствует Маат. Болезнь, смерть, бедность, несправедливость, ложь, разбой, насилие, война, вражда – все это изъяны мира, который, вследствие утери первоначальной полноты смысла, впал в состояние беспорядка. Смысл творения заключается в изобилии. Порядок и справедливость царят там, где есть изобилие. Маат – первозданная полнота смысла, проявляющаяся в изобилии и справедливости. Там, где все обеспечены, нет угнетенных, ни один человек не совершает насилие над себе подобными, никто не должен страдать. Страдание, бедность, несправедливость, преступление, мятеж, война и т.д в глазах египтян не имеют никакого смысла – а, наоборот, это симптомы отчуждения смысла, обессмысливания мира(который, по мере своего развития, все более удаляется от своих истоков). Египтянин, как сказал Мирча Элиаде, «лишь с трудом переносил историю». Он видел действительность не как совокупность заурядных или экстраординарных событий и данностей, но как Маат – первозданную полноту смысла, проявляющую себя в изобилии и справедливости. Все его силы были направлены на то, чтобы воплотить в действие Маат. Такого рода действие считалось прерогативой царя. Вообще царь обладал монополией на всякое действие, но частично делегировал эти свои полномочия другим лицам, жрецам и чиновникам, - в итоге практически все население Египта так или иначе вносило свой вклад в общее дело претворения Маат в действительность. Царь вершит суд и умиротворяет богов и тем самым способствует утверждению Маат. Царь располагает двумя божественными силами (которые являются живыми орудиями самого Бога-Творца) Сиа («пониманием») и Ху («действенным словом»). Сиа помогает царю постичь первозданную полноту смысла и запечатлеть ее в своем сердце. Ху дает его словам силу мгновенно претворяться в действительность. «Полнота» подразумевает изобилие земных плодов и их справедливое распределение. О первом заботятся боги, о втором – царь. Все вместе образует систему взаимообмена. Культ состоит в том, что царь подносит богам, а прежде всего солнечному богу, Маат. Под Маат здесь понимается хвалебная песнь, описывающая изначально свойственную творению полноту смысла и, посредством действенного слова Ху, воплощающая ее в действительность. Слово Ху, собственно, тоже значит «полнота»: между понятиями «полнота» и «речь» существует тесная связь. Ху – это стремление Бога-Творца к изобилию («полноте»), выражающее себя в слове, Маат – изобилие («полнота») хорошо организованного и обеспеченного тварного мира, которое «подносится» богам посредством культовой хвалебной песни, а в мире людей постоянно поддерживается посредством созидающего справедливость судейского слова. Маат – смысл, который царь постигает с помощью Сиа и изрекает с помощью Ху. Наделяя мир смыслом, он тем самым противостоит гравитации истории, которая есть процесс отчуждения смысла. Поскольку первозданный порядок сакрален, а полнота понимается как спасительное благо, усилия царя и всех его соработников, направленные на восстановление этого порядка, являются религиозной, а не просто реставрационной деятельностью. Поэтому египетское представление о религии в самом общем смысле можно выразить формулой «творить Маат». Существует разделение «религии в широком смысле» (как упрочения Маат) и «религии в узком смысле» (как общения с богами). Творить Маат – это также значит приносить жертвоприношения, «кормить умерших». Все это делает царь. Царь также творит Маат и уничтожает Исефет.
2. Доктринальные основоположения буддизма: «четыре благородные истины», «взаимозависимое возникновение», «срединность».
Учение раннего буддизма носит по преимуществу практический, нравственно-этический характер. Будда считал, что спасение доступно всем людям, к какой бы варне они ни принадлежали. Все истины буддизма содержатся в палийском каноне, собран в «3 корзины» - Типитака. «Виная-питака» - собрание дисциплинарных правил. «Сутта питака» - собрание сутр, состояло из 5 частей. «Адхитхама – питака» - корзина высшей дхармы. Отказ от крайностей, срединный путь, 4 благородные истины были сформулированы в бинаринской проповеди. Делается акцент на правремя причинности, человек не постигает причин и следствий, задача – ее постичь и не рассматривать мир как совокупность дхарм. 4 благородные истины:
1)Все есть страдание (сарван-дукха). Рождение – страдание, неполучение чего-либо – страдание, смерть-страдание. У человека есть пятичленная привязанность (упадана) к существованию.
2)причина страданий – желания.
3)отказ от желаний(ниропха-сатья).
4)истина пути, восьмеричный путь, ведущий к уничтожению страдания. Понимание того, что есть на самом деле уничтожением страдания.
Восьмеричный путь:правильное видение, правильная мысль, правильная речь (буддист не должен говорить о пустяках, лгать, буддист должен говорить о возвышенном), пр.действие(речь должна реализовываться в правильных деяниях), пр.образ жизни, пр.усилие, пр.направление мысли, пр.сосредоточение.
Срединный (восьмеричный путь-марга) ведет к нирване. Кроме него существует 2 крайних пути. 1 путь – люди стремятся лишь к удовольствиям и вожделениям, этот путь неблагороден и бесполезен. 2-ой путь ведет к умерщвлению плоти. Если человек достигает полного просветления, то он больше не рождается. В буддизме существует закон зависимого возникновения. Например: «обусловлены ли чем-нибудь старость и смерть?- старость и смерть обусловлены рождением; Обусловлена ли чем-либо привязанность? – Привязанность обусловлена жаждой». Старостью и смертью обусловлено возникновение скорби, жалоб, страданий. В буддизме есть понятие пустоты («шунья»). Мир лишен души и всего, что относится к душе, поэтому мир – это пустота. Лишены души части человеческого тела, цвет, звук, запах. В буддизме дхарма – это знание, закон, мораль, правда, долг. Дхарма – одно из 3-ех сокровищ буддизма. Еще дхарму понимают как элементарное психофизическое состояние. Дхарму составляют 4 благородные истины. Сантана – это поток дхарм. Почти все вещи порождены кармой или материальной причиной. 2 вещи не рождены кармой и материальной причиной – пространство и нирвана. Можно лишь объяснить путь к достижению нирваны. Дхармы обусловлены разумом, их лучшая часть – разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с нечистым разумом, то за ним следует несчастье. Нужно смотреть не на ошибки других, а на свои ошибки. Ложно направленная мысль вредна. Рассуждения о мудрости и глупости: «У того, кто почтителен и всегда уважает старых, возрастают 4 дхармы: жизнь, красота, счастье, силы», «Лишенные желаний достигают нирваны». «Делающие зло попадают в преисподнюю, праведники – на небо. Нужно смотреть на мир, как на мираж», «Нет счастья равного спокойствию», «У кого нет отождествления себя с именем и формой, и кто не печалится, не имея ничего, такого называют бхикшу», «Брахман – тот, кто не совершил зла ни телом, ни словом, ни мыслью». Сансара – бесконечный круговорот существований. Базовая установка буддизма – не-Атман. Сансара определяет такой образ, при котором человек не видит истинной причинно-следственной связи. Тришна – жажда, Клеша – привязанность к аффектам (состояние претерпевания). «Нирвана» произошла от глагола задувать, тушить, затухание аффектов, задувание клеш. В буддизме происходит переориентация с эгоистической установки к тому, что я стал другим (не-Я). Я стал частью потока дхарм, в нем Я может управлять клешами (аффектами). 3 жемчужины буддизма – Будда, дхарма, сантха (то, что должно быть организовано благородными истинами). Главное в буддизме – проблема причинности. Будучи учителем истины, Будда извлекает все живые существа из трясины сансары, только потому, что его учение соответствует реальной действительности.
Билет № 6
1. Сходства и различия фиванской теологии Амуна-Ра и амарнской теологии Атона.
В фиванской теологии появляется идея единственного бога. А в амарнской теологии бог уже становится единственным – бог Атон. Только Амун-Ра – это Высшее Существо, но не единственный бог, а Атон – это единственный. Амун-Ра был единственным лишь вначале творения, т.е он создал всех других богов. Фиванская теология – это политеизм, амарнская религия – псевдомонотеизм. Объединение Египта происходит благодаря политике фиванских властителей, поэтому городской бог Фив становится Высшим Существом, а амарнская теология была учреждена царским указом. В фиванской теологии – включенность бога в мир, в амарнской – противостояние бога и мира. Амуну мог молиться каждый индивид, Атону – только царь, все остальные молились триаде – царю, царице и Атону. Таким образом, в амарнской теологии отсутствует «четвертое измерение» - непосредственное взаимодействие человека с богом. Атон, в отличие от Амона, безмолвный бог. Амун-Ра – этическая инстанция («он говорит, и то что должно произойти, происходит»). У Атона отсутствует этический аспект божественности. В амарнской теологии этической инстанцией становится царь(он-судья, он заботится о бедных и т.д). Атон – бог для всех без исключения, Амун – бог для тех, кто помещает его в свое сердце. Хотя в фиванской теологии есть элементы пропаганды, она не распространялась по всей стране насильно. Амарнская теология – это коренная ломка традиционных верований. Амун-Ра вмешивается в ход истории (его воля была на избрание Хатшепсут фараоном и ее коронацию), а Атон не обладает этим свойством. В амарнской теологии роль царя гипертрофированна: бог оживляет все создания для царя, задача царя заключается в том, чтобы управлять миром для бога и «доставлять» богу жертвенные дары. В фиванской теологии многие функции выполняет бог, роль царя не так велика(«спасает робкого из руки насильника, вершит суд между бедными и богатыми, слышит мольбу находящегося в беде, ради кого приходит нильское половодье»). Мир возникает по воле бога и продолжает существовать благодаря божественным мыслям, планам, намерениям. Мир сотворен богом посредством слова(«говорит – и возникают боги»). Сущность бога Атона раскрывается в свете, а не в мифах и генеалогиях(как в фиванской теологии). В отличие от фиванской теологии, бог в амарнской религии имеет конкретный образ – Солнце(шар, сферическое, а не плоское тело, бог проявляет свою активность только в светоизлучении и движении, является также богом света). Бог в фиванской теологии – «владыка вечности-нехех, властитель вечности-джет, владыка великой короны с двумя перьями», он солнечный бог, но не бог света. К тому же, Амун-Ра – городской бог. Обе теологии существовали в Египте в период Нового Царства. В период господства фиванской теологии появляются так называемые «жертвенные формулы», в них были слова – «Жертва, которую дает царь». Бог Амун, в отличие от Атона, не вступает в конкуренцию с традиционными солнечными богами Атумом и Ра, он как бы впитывает в себя их сущности. И Атон и Амун-Ра – государственные боги. Фиванская теология – это новая концепция бога. Амарнская теология также является нововведением. Славословия Амуну-Ра могли переноситься на других богов, а в амарнской теологии попросту не было других богов. Фараоны, учредившие культ Атона(Эхнатон) и почитание Амуна-Ра(Тутмос 3 и Хатшепсут), были поборниками новых идей. В фиванской теологии помимо самого бога существует ещё 3 аспекта этого бога: этическая инстанция(«владыка Маат с сокровенными храминами»), воля(«по распоряжению которой возникают боги») и творец каждого отдельного существа(создающий людей с их индивидуальными различиями). Бог в амарнской теологии – это бог солнца и света, а бог в фиванской теологии – это Бог Жизни. Атон - сокрытый, недоступный бог для каждого, а Амун-Ра является сокрытым в храмах, космосе и текстах.
2. Хинаяна: вайбхашика и саутрантика. Васубандху о дхармах и классификации дхарм, сансаре и нирване.
Хинаяна(малая колесница) – человек сам достигает нирваны и не помогает другим выйти из сансары. В Тибете существует совершенно иная школа буддизма – ваджараяна(алмазная колесница). В хинаяне основа школ - учение о том, что все дхармы есть. Вайбхашика – это комментаторская школа. В Вайбхашике есть дхармы прошлого, настоящего, будущего. Васу-Бандху – главный представитель этой школы. Для устранения аффектов нужно различать дхармы. Классификация дхарм происходит по трем основным параметрам. 1-ый параметр – скандха(собрание, разделы). Первая классификация дхарм – по группам. Существует 5 скандх. 5 групп дхарм это:
1)рупа(вид) – образ, также материя. Материя – это 5 органов чувств, 5 видов объектов – 5 соответствующих сфер функционирования органов чувств, а также непроявленное. 5 видов объектов:1)видимое(цвет и форма). Существует синий цвет и другие, остальные цвета представляют видоизменения основных. Форма 8-ми видов: длинная и другие, вплоть до неровной. Видимое может быть только цветом, формой или и тем и другим. Звук-восьми видов:1)звуки, порождаемые великими элементами(сознанием в качестве своей физической опоры)-звуки, производимые рукой или голосом.2)звуки-порождаемые сознанием – звуки ветра, леса, реки 3)звуки, произносимые одушевленными существами – звуки артикулируемой речи 4)звуки, производимые неодушевленным миром – все остальные звуки. Каждый вид звука разделен на приятные и неприятные.
2)вэдона – чувствительность
3)самжня – понятие-представление(идея)
4)самскара – воздействие
5)виджняна – распознавание
Материя наиболее грубая из всех групп элементов(т.к она обладает свойством непроницаемости). Плотная материя – это материя, состоящая из атомов. В сознание включена высшая дхарма – нирвана. Есть дхармы, обладающие свойством сопротивления. Большую роль в классификации вайбхашиков играют 5 органов чувств. Бхагаван сказал, что нужно обуздывать сознание. Объект не выше, чем воспринимающий его орган.
По источникам сознания 12 аятан: зрение, слух, ум и т.д. и 6 объектов, на которые они нацелены(чувства, добродетели и т.д).
Существуют дхармы с притоком(асрава) аффективности, они также являются причинно-обусловленными дхармами, есть дхармы без притока аффективности. Дхарма истина пути
является не обусловленной дхармой(без притока аффективности). Пространство также не обусловлено дхармой. Абхидхарма – это дхарма, направленная на постижение высшей дхармы(нирваны). Может быть уничтожение потока дхарм посредством знания и уничтожение не посредством знания. Разобщение с дхармами, подверженными притоку аффективности(т.е нирвана) – это уничтожение их существования посредством знания. Знание – это постижение 4-ех благородных истин. Уничтожение дхарм не посредством знания – абсолютное препятствие для их возникновения(орган зрения и разум сосредоточены на одном объекте, а другие объекты не воспринимаются и т.о достигается уничтожение потока чувственного сознания). Аффекты являются конфликтами, потому что они наносят вред как самому индивиду, так и другим
3-ий параметр классификации дхарм – по классам элементов. Существует 18 классов элементов.
Нет понятия кала(время), есть понятие перехода от дхармы к дхарме.
Учение о сознании(виджнянавада). Вайбхашики признавали существование атомов. Разум не материален. Непроявленное порождено медитативным сосредоточением. Фундаментальные элементы: земля – твердость, вода – влажность, огонь – теплота, ветер – движение. Непроявленное существует, опираясь на великие элементы(землю, воду, огонь, ветер). Даже когда погибают великие элементы, непроявленное остается. Бхагаван сказал: «Пока остается хотя бы одна дхарма, которую мы не познали и в сущность которой мы не проникли, нельзя положить конец страданию». У живых существ бывает 3 вида заблуждений: одни заблуждаются относительно психических явлений, рассматривая их совокупность как Атман «я», другие относительно материи, третьи – относительно материи и сознания. Необусловленное не включено ни в одну группу дхарм. Саутрантика – 2-ая школа хинаяны. Основной представитель – Кумаралата. Саутрантики опираются на 2-ую корзину законов, для них реально лишь настоящее(для них реален миг). В саутрантике дхарма может вспыхнуть и уничтожиться(потухнуть). Дхарма существует только в данный миг. Послушник(шравака), протека-будда – достиг просветления, но не открыт всем(не проповедует учение). Саутрантика отрицала канонический статус «абхидхарма-питаки», считая, что философский дискурс, возводимый к Шакья Муни, полностью включен в Сутра-питаку. В отличие от вайбхашиков, саутрантики рассматривали причинно-необусловленные дхармы только как единицы языка описания, как чисто номинальные сущности. Саутрантики концентрировали свое внимание на анализе непосредственных актов сознания. Саутрантики разделяли дхармы на: обладающие онтологическим статусом и чисто номинальные. Сторонники хинаяны полагали, что для обретения мудрости достаточно устранить только аффективные препятствия в индивидуальной психике.
Билет № 7
1. Шумерские представления об устроении мира и о сотворении людей.
Черноголовые – самоидентификация шумеров и аккадов.Представления о мире как целостности у шумер не было. Мир – это небо и земля. До возникновения мира небо(Ан) и земля(Ки) были едины. Потом Ан и Ки раскололись. Энки – распорядитель среди богов, самый премудрый из них. Позже Энки стал покровителем Ура. 1-ый вариант сотворения людей – их сделали из глины, 2-ой вариант – люди проросли из земли как трава. Ан – божество, которое является верховным, он сияет, он владыка. Урук –это город Ана. Человек у шумер всегда испытывает комплекс неполноценности. Каждый человек должен соответствовать своей сущности. Человек – не кузнец своего счастья, его судьба предзадана. Смерть – это точка невозврата(«достигнуть горы»). Каждый человек рождается для работы на богов, он – существо ущербное. Лу – человек, лугаль-царь, абба-старик. Шумерский язык – чтение слева направо, семитские языки – справа налево. «Сказание об Энки и Нинмах». Бог Энки создал всех великих богов. Эти боги стали трудиться(«старшие боги верховодить стали, младшие боги корзины на плечи взвалили, боги реки каналы рыли, под надзором насыпали землю. Боги страдали тяжко, на жизнь свою роптали». Намму-праматерь – это мать Энки. Она стала просить своего сына Энки облегчить участь богов, встать со своего ложа и что-либо сделать(«создать нечто, что богов заменит»).Чтобы боги не утруждали себя работой Энки создал человеческий род, а также различные виды хозяйственной деятельности. Вначале Энки поручил Нинмах создать людей. Энки назначает каждому человеку определенную судьбу(добрую или злую). «Первый(сотворенный) руки его слабы, дабы что-то взять, он согнуть их не может, Энки назначил его царским стражем; второй – он плохо видел свет, щурил очи, Энки наделил его искусством пения; третий – нога его кривая и слабая, Энки сделал его серебряных дел мастером…». Энки сотворил Умуля, который был очень слаб(«руки, голова трясутся, поднести ко рту хлеба он не может, ходить он не может…»). Энки попросил Нинмах назначить Умулю судьбу. Она подошла к Умулю, задала ему вопрос, а он даже говорить не умеет и «в дом войти он не может, пропитать себя он не может». Нинмах так и не назначила судьбы Умулю. «Нинмах не соперница Владыке Великому Энки». «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир». Бог Ан правит небом, а Энлиль – землей, невластен в подземном мире, владыка порыва. Эрешкигаль живет в подземном мире. Энки оказался в подземном мире и поплыл там. «В те дни одно древо, хулуппу-древо, на берегу Евфрата посажено…, жена, Ана словам покорная идет, древо берет, в Урук приносит, в сад цветущий Инанны его вносит, древо она опекает.Когда на престол великолепный воссяду? – вопрошает».
2. Мадхьямика как школа махаяны. Учение Нагарджуны о пустотности личности и дхарм, о профанической и высшей истинах, о сансаре и нирване, о трех «телах» Будды.
Махаяна – большая колесница. Ее последователи не только сами достигают освобождения, но и помогают другим достичь нирваны. Мадхьямику называют философией срединности. Мадхьямика(хуньявада), ее основатель – Нагарджуна(2 в н.э). Он является диалектическим логиком, чрезвычайно образован в полемике. В шуньяваде рационалистические тенденции раннего буддизма все больше вытесняются мистицизмом и интуитивизмом. Нагарджуна подвергает критике учения разных философских школ о реальности мира и сознания. Реальность является индивиду через его собственный поток дхарм, однако дхармы представляют собой поименованные объекты познания. Т.е они могут быть рассмотрены как номинальные сущности, которым в реальности соответствует нечто. Реальность не зависит от форм и способов ее наименования, а значит формы и способы пусты. Такой подход углублял общее для всей буддийской философии представление о «пустоте» Я(личности), дополняя его концепцией о «пустоте» дхарм. Одно из фундаментальных определений буддийской доктрины – «все невечно», было конкретизировано через понятие пустоты. Вещи обладают относительным бытием, обусловленным законом причинно-зависимого возникновения. Это временное бытие характеризуется возникновением, длительностью, уничтожением. («О вещах нельзя сказать ни что они существуют, ни что они не существуют»). То, что противоречит себе, не может существовать. Учение о двух видах истины: относительная истина(профанная истина-авидья(незнание)) и истина высшего смысла. Буддийское учение основано на этих 2-ух истинах. Относительная истина может быть рассмотрена в 3-ех аспектах.
1)Относит. истина в определенном смысле отождествляется с неведением, потому что она налагает на реальность некоторую форму, являющуюся лишь временным причинно-обусловленным фрагментом.
2)Предметом высказывания могут служить вещи, подчиненные в своем существовании причинам и условиям
3)Относительная истина может быть выражена только посредством слов и знаков, имеющих распространение в социальном мире, поэтому она основывается на чувственном восприятии и вербальном мышлении.
Истина высшего смысла связывалась с реализацией нирванического состояния сознания, не допускающего субъектно-объектного различения. Сознание, пребывающее в таком состоянии, полностью отрешено от ментального конструирования и его содержание не может быть вербализовано. Истина высшего смысла постигается сугубо индивидуально, хотя ее содержание полностью лишено какого бы то ни было субъективизма. Истина высшего смысла не может быть достигнута без предварительного изложения относительной истины. С точки зрения мирской истины существует различие между нирваной и сансарой. Но для того, кто реализовал истинное знание «не существует ни малейшего отличия нирваны от сансары. То, что выступает пределом нирваны, есть также предел сансары и между ними не существует ни малейшего оттенка различия». Диалектика используется Нагарджуной не в конструктивных, а в негативных целях, в целях разрушения позитивного знания. Он приходит посредством диалектики, к отрицанию реальности и истинности самого бытия и сознания, к провозглашению их видимостью, миражем.3 тела Будды: вселенское тело Будды, тело-божество (отражение в эмпирическом мире; тела, которые будда приобретает для изложения истины(приобретенные тела). Вещи возникают не без причины: «Где мы не находим собственного бытия, там мы не находим и другого бытия. Дхармы не возникают и поэтому не могут быть уничтожены. Теоретик махаяны пользовался принципом ситуативности. Он мог переходить на точку зрения оппонента, не изменяя собственным духовным замыслам. Махаянская идея пустотности(шунья-вада) – отсутствие собственной независимой природы или самосущего. Махаянские истины интуитивного знания: взаимозависимость, недвойственность, несубстанциональность. Нагарджуна отвергал существование всех дхармо-частиц. Нагарджуна отрицал средства достоверного познания. Мираж – одно из понятий мадхьямиковского учения об иллюзорности(майя-вада). Все существования пусты. «В ком созревает пустотность, в том созревают 4 благородные истины, в том созревают плоды монастырской практики, созревают все устремления. В ком созревают все устремления, в том созревают 3 драгоценности: Просветленный, закон и Община. «Пустотность, взаимозависимое происхождение и Срединный путь – равнозначны. Проблема нирваны остается самой значительной в мадхьямике. Нагарджуну не устраивали понятия – бытие, небытие, инобытие, собственное бытие. Те, кто видит эти понятия, не видит истины в учении будды.
Билет № 8
1. Тема сошествия в подземный мир в шумерской мифопоэтической мысли.
Абзу – пресноводный океан(подземный) в загробном мире, либо это название чертогов бога Энки. Ку – мир мертвых, враждебность мира мертвых миру живых. Нерга правит миром мертвых. Сошествие в подземный мир описывается в «Сказании об Энлиле и Нинлиль». Вначале этого сказания говорится о городе Ниппуре. Там живет Энлиль и там же живет Нинлиль. Матерь града – Нунбаршегуну живет в Ниппуре. Нунбаршегуну говорила Нинлиль, чтобы она не купалась в «Потоку Женском»и на берег «Потока Княжьего» не ходила, чтобы Энлиль не увидел там ее. Но Нинлиль не послушала совета Нунбаршегуну. Энлиль увидел Нинлиль и приплыл под парусами к Нинлиль и соблазнил ее. Энлиль покинул город, и Нинлиль последовала за ним. Потом Энлиль спускается в подземный мир и за ним следует Нинлиль. Энлиль предупреждает стража подземного мира, людей пожирающего потока, чтобы тот не говорил, где находится Энлиль. В подземном мире есть еще Силуиги-перевозчик. Сказание заканчивается тем, что слова, которое молвит Энлиль нельзя преступить, «дела, что он творит, нельзя изменить», «отче Энлиль, хвала!».
2. Виджнянавада как школа махаяны. Виджнянавадины о «только-сознании», о «бессамостности» личности и дхарм, о «сокровищнице-сознании».
2-ая школа махаянской философской мысли – виджнянавада(йогачара). «Виджняна» - сознание, либо «распознавание». Виджняпти – сознание, направленное на объект, но существует ещё «только-сознание». Эта школа признает существование ада, там «преты»-духи, адские муки иллюзорны. Эта школа перенесла акцент на психотехническую практику. Предмет ее философствования не в рассмотрении взаимоотношения сознания и внешнего мира, но прежде всего в рассмотрении взаимоотношения сознания(как некой системы) с его конкретными состояниями. Реализация идеала бодхи-саттвы – пробужденные, ради того чтобы спасать других, вытаскивать из океана сансары (ведущий идеал махаяны) – это одно из важнейших условий устранения привязанности к объектам внешнего мира. Существует «только-сознание». Состояния сознания ложно отождествляются индивидом с объектами восприятия. Нужно разрушить такие представления об объекте, потому что именно на них основывалась привязанность к эмпирическому опыту. Философия виджнянавады строилась как философия деструкции объекта. Объект, рассматриваемый как плод ментального конструирования, объявлялся нереальным, но мысль об объекте, осознавание объекта с неизбежностью должны были быть признаны реальными. В ходе религиозно-духовной практики сознавание объекта должно было подвергнуться радикальному преобразованию. Вследствие этого виджнянавада выдвигает свое центральное положение – «только-сознание»(только сознавание). В состоянии просветления мысль об объекте отсутствует и отсутствует субъектно-объектное различение. Этим устраняется процесс соотнесения сознания с его конкретными содержаниями. Сознание «очищенное» от конкретных содержаний, созерцает само себя. Сознание оставалось для виджнянавадинов дхармой,подверженной притоку аффектов. Виджнянавадины говорят о бессамостности личности и дхарм. Понятие Атмана познается только просветленными(архатами). Теоретики виджнянавады вводят новый вид сознания – «сознание-сокровищница»(трансцендентальное сознание). Аффекты не могут быть уничтожены сами по себе, без радикального переформирования всего поля сознания. Поэтому путь переформирования сознания и есть единственный путь устранения аффектов. Именно восьмой вид сознания(сокровищница-сознания), содержащий в себе «семена» аффективности и должен подвергнуться полной трансформации. Трансформация сознания вела к обретению нирванического состояния в данной жизни и устранению всех аффектов. Сокровищница-сознания истолковывалась диалектически: в сансарном состоянии восьмой вид сознания обуславливал индивидуальность психики, но в момент достижения «просветления», все субъективное в нем полностью уничтожалось. Дхармы в опыте профанического познания являются «лишенными собственного бытия». Для махаянских мыслителей реальность лежала вне определений и могла быть постигнута в конечном счете только в состоянии медитативного сосредоточения.
Билет № 9
1. Шумерское сказание о потопе.
Потоп(шумерское амару)-сложный образ, содержание которого менялось с ходом месопотамской истории. Следует различать 2 представления о потопе. Согласно текстам шумерского времени, потоп является атрибутом бога-воина Нингирсу, который передает его царю-воину, выполняющему предначертанную ему миссию победителя внешних врагов. В шумерских контекстах под потопом имеется ввиду наводнение, сопровождаемое порывами ураганного ветра, молнией и громом. В послешумерское время появляется представление о царе, спасшемся от потопа, причем называется место, где он произошел – город Шуруппак. В фрагментах мифа о потопе возникает образ праведного местного царя по имени Зиусудра(«жизнь на долгие дни»). В единственном списке мифа Зиусудра назван царем и жрецом-умастителем, но город, в котором он правил, не упомянут(или эта часть текста разбита). Но в исторических источниках никаких сведений о Зиусудре не обнаружено, поэтому есть все основания считать эту фигуру вымышленной. Но факт самого потопа не подвергается сомнению. Под потопом здесь понимался сильный дождь, сопровождавшийся разливом каналов, ураганным ветром и поднятием уровня воды в реке Евфрат. Климатически такое событие должно было происходить в середине зимы, в январе-феврале, когда миром управляют бог вод Энки и бог дождя Адад. Для шумерских источников образ потопа не осознается в контексте разграничения эпох. (по книге Емельянова «Древний Шумер. Очерки культуры»).Само сказание о потопе: Боги решили уничтожить «семя человечества». Зиусудра выбран для выполнения своей спасительной миссии. Он построил большой корабль, чтобы спастись от потопа. «Все злобные бури, все ураганы собрались вместе». Потоп свирепствовал над всем миром 7 дней и 7 ночей. «Когда потоп отбушевал над страною…солнце взошло, осветило небо и землю». Зиусудра сделал отверстие в корабле и солнечный луч проник внутрь корабля. «Царь Зиусудра пал ниц перед солнцем-Уту. Царь быков заколол, много овец зарезал». После потопа Ан и Энлиль подвели к Зиусудре женщину.
2. Логический реализм ньяи: учение о шестнадцати падартхах.
Слово «ньяя» можно перевести как логика. Произведения Ньяи – Ньяя сутры(500 сутр) и Ньяя бхашьи. Авторство Ньяя-сутр приписывается легендарному Гаутаме, по прозвищу Акшапада. Комментарий к ним написал Ватсьяяна. Современные авторы, следуя традиции, представляют ньяю и вайшешику как части «тандема», в котором ньяя обеспечивала логику и эпистемологию, а вайшешика – онтологию и доктрину категорий. Вайшешики не признавали, а ньяки признавали слово праманой – средством достоверного познания. О синктеризме ньяи и вайшешики можно говорить как о достаточно позднем времени, когда среди индийских философов стало обычным делом комментировать тексты не только своей, но и других школ. Ньяя занимается предметами, вызывающими сомнение. Сущее описано как распределяемое по 16-ти категориям(падартхам). 16 падартх: источники знания, предметы знания, сомнение, мотив, пример, доктрина, члены силлогизма, рефлексия, удостоверенность, диспут, софистика, эристика, псевдоаргументы, словесные ухищрения, псевдоответы и причины поражения в споре. Вследствие истинного познания этих 16-ти падартх происходит достижение высшего блага. Некоторые индологи относят эти предметы к философским категориям, другие-к логической верификации. Падартхи помогали при участиях в дискуссиях успешно побеждать противников. 16 падартх не имеют специального философского содержания. Они были адресованы дискурсисту-полемисту. Он должен был придерживаться определенных доктрин, отстаивая свои и опровергая альтернативные. Ему надо было изучать все 3 вида дискуссии, чтобы выбирать, в каком он наиболее силен, и какие в каждом случае следует соблюдать правила игры – будь то научный диспут, спор софистический, где допустимо употреблять и не самые солидные средства, или спор эристический, где задачей является только победа над оппонентом, при полном безразличии к содержанию и своего и чужого тезиса. Дискурсист-полемист должен знать и о причинах поражения в споре. Ватсьяяна обосновывает необходимость выделения именно 16 падартх. Например, без сомнения невозможно само рациональное познание. Ватсьяяна считает, что с точки зрения относительной истины падартх 16, с точки зрения абсолютной – только 2, и первые находятся в отношении субординации по отношению ко вторым в общей системе философских первопринципов. Все 16 падартх получают отчетливое онтологическое прочтение: они соответствуют самому сущему в виде его форм, особых модусов, причем подчеркивается их обладание наличным, «положительным» бытием, в каковом качестве они противопоставляются всей области не-сущего. Субординация 14-ти прагматических категорий по отношению к 2-ум высшим, при которой первые не поглощаются вторыми, а сохраняют свой правовой статус. Прагматические категории оказываются в то же самое время онтологическими. Витсьяяна впервые построил ньяю именно как философскую систему. Он набросал контуры новаторской онтологии, предметность которой составляет не объективное бытие, а мир интеллектуальной практики. Философскими категориями падартхи становятся только у Витсьяяны. Т.о ньяя становится философской системой, обеспеченной собственным категориальным фундаментом. Исходным материалом для категориальности был изначально не категориальный список топиков.
Билет № 10
1. Описание изначального состояния мира в аккадском теокосмогоническом эпосе «Энума элиш».
Энума элиш перводится как «когда вверху». Поэма распадается приблизительно на 2 части: короткую, где излагается происхождение основных сил мироздания, и длинную – пространное повествование о том, как постепенно, шаг за шагом, установился нынешний мировой порядок. Поэма открывается описанием изначального состояния мира, еще до рождения первых богов. В этом описании начало мира изображается в виде водного хаоса, в котором смешаны божество пресных подземных вод Апсу(Абзу), и божество соленых морских вод – Тиамат. Не существовало ничего иного. Отсутствовала сама идея неба над головой, не было и земли внизу, как не было ни единого островка или болота; не было и никого из богов. Затем посреди этих вод явились на свет 2 бога – Лахму и Лахаму. Текст указывает на то, что зачатые Апсу, они были порождены Тиамат; а их имена говорят о том, что они представляют собой ил, образовавшийся в первородном океане. Они породили Аншара и Кишера – горизонт: окружность небесную и окружность земную, Аншар и Кишар породили бога по имени Ану(аккадский вариант имени бога небес Ан), Ану породил Надиммуда, более известного под именами Энки и Эйя. Он является богом текучих вод, рек и болотистых проток.
2. Источники достоверного познания (праманы) в ньяе.
Если источник знания предметен, то познающий, познаваемое и познание также будут предметными. Истина – это познание бытия у сущего и отсутствие бытия у не-сущего. Когда сущее познается как сущее, - имеет место истина – то, что соответствует вещам и лишено заблуждения. То,что не воспринимается, будучи в принципе воспринимаемым, является не-сущим. Тот логический вывод, который противоречит восприятию и преданию – это псевдоньяя. Объект восприятия, в понимании которого не расходятся профан и эксперт – относится к предметам знания. Профаны – те, кто не превзошел стандарты обычных людей, не достиг превосходства в знании благодаря природе или практике. Эксперты – те, кто может исследовать предмет посредством рефлексии и источников знания.Пример – тот предмет, который одинаково известен как профанам, так и экспертам. В учении о высшем атмане, истинное знание – это истинное знание в познании Атмана и других начал, а достижение высшего блага –обретение освобождения. Обретение освобождения происходит благодаря истинному знанию. Активность является причиной низких и благородных рождений. Когда есть рождение, имеет место страдание. Источники достоверного познания(праманы): восприятие(лаукика, аламкика, джняна-лакша, йогаджа), умазаключение(или силлогизм), сравнение(упамана) и слово. Восприятие – это функционирование соответствующих органов чувств по отношению к соответствующим объектам. Когда имеет место контакт, тогда и знание становится средством «измерения» и результат знания проявляется в виде осознания того, что то или иное следует избегать, принимать или относиться к нему равнодушно. Лаукика – это мирское восприятие манасом. Аламкика – восприятие общего.Джняна-лакша – познание на базе прошлого опыта. Йогаджа – интуитивное восприятие всецелостности. Благодаря восприятию происходит получение невербального знания. Восприятие является устойчивым, т.е совпадающим с объектом. Индрии(органы чувств) не способны к восприятию всех объектов, это осуществляется умом-манасом. Умазаключение – это следущее(за восприятием) «измерение» предмета как носителя знака посредством «измеренного» знака. Умазаключения бывают 3-ех видов: по предшествованию, по остатку, по аналогии. По предшествованию – следствие выводится из причины, по остатку – причина выводится из следствия. Сравнение – это познание через сходство. Например, какова корова, такова и лесная корова. Слово-то, посредством чего передается, т.е обозначается, познается смысл. Также слово является свидетельством авторитета. Авторитет – тот, кто располагает непосредственным знанием о предмете. Атман может восприниматься непосредственно через особый контакт атмана и ума-манаса в результате йогической сосредоточенности практикующего йогина. Для обычного человека небо не доступно ни через выводной знак, ни через восприятие, но только через ведийское слово. Перевоплощение – многочисленные воплощения в новом теле. Чтобы достичь освобождения, нужно разорвать привязанности к хорошему и плохому.Мотив – это объект, в соответствии с которым принимают действие. Заключение – воспроизведение тезиса с привлечением аргумента. Существует 3 разновидности дискуссии: диспут, софистика и эристика. Софистика содержит в себе словесные ухищрения, псевдоответы. Эрист не занимается утверждением какого-либо мнения, он занимается только опровержением чужого мнения. Словесные ухищрения – это попытки опровержения положений оппонента посредством переиначивания смысла его слов. Причины поражения в споре: противоречивость и некомпетентность. Достоверным словесным, устным свидетельством ньяики считают только шабду, то есть такое свидетельство, которое является утверждением заслуживающего доверия лица. Устное утверждение достоверно только в том случае, если оно исходит от лица, познавшего истину и высказывающего ее другим для того, чтобы они ею руководствовались. Шабду можно классифицировать 2-мя способами. По первому способу шабда подразделяется на 2 вида:
1)свидетельства, относящиеся к воспринимаемым объектам(дриштарха)
2)свидетельства, относящиеся к невоспринимаемым объектам(адриштарха)
По другому способу классификации шабда подразделяется на священное и обычное, (мирское) свидетельство.
Билет № 11
1. Конфликт новых богов и их прародителей в «Энума элиш»: его причины и последствия.
Новые боги в поэме Энума Элиш: Мардук, Эйя и другие. Они являются силами движения и силами деятельности. Прародители: Апсу и Тиамат(силы инерции и покоя). Рождение новых богов вносит в мир новый принцип – принцип движения, деятельности. Новые божества составляют резкий контраст с поколением прародителей, символизирующих недвижность и бездействие. В характерной для мифа манере этот контраст подается в виде драматической ситуации: собравшись вместе, боги пускаются в пляс. Боги бойско ступали навстречу друг другу и своей пляской встревожили Тиамат чрево. Повадки новых богов «причиняли беспокойство» Тиамат. Предкам хотелось спокойно жить, а младшим богам веселиться. Апсу, разозленный этим, говорит Тиамат, что хочет убить младших богов. Однако Апсу говорит это матери, у которой любящее и долготерпеливое сердце: Тиамат не потерпит ничего подобного(«Как можем мы уничтожить, то, что сами явили на свет?Хотя пути их беспокойны – перенесем это мирно!» ). Но советник Мумму рисует перед Апсу перспективы безмятежного сна, поэтому принимается решение уничтожить младших богов. Происходит конфликт между старшим и младшим поколением богов(теомахия). Последствия теомахии: прародители были побеждены.
2. Базовые падартхи вайшешики.
Вайшешика произошла от слова вишеша – отличие или особенность, отличать или различать. Ранняя вайшешика содержит множество следов ритуалистического мышления. Канада написал «Вайшешика-сутры», их 370. Систематизатор вайшешики Прашастапада(его сочинение – «Падартха-дхарма-санграха»). В вайшешике до прашастапады существовало несколько направлений. Система падартх у вайшешиков – это шестеричная система, различающая субстанции, качества, действия, общее, особенное, присущность, небытие. Небытие делится на: предшествующее небытие вещи до ее появления, небытие вещи после ее разрушения, взаимное небытие 2-ух вещей относительно друг друга. Качество(гуна) существует в субстанции, не имеет собственных качеств и не проявляет никакой активности. Все качества должны принадлежать субстанции, так что не может быть качества качества. Качество пребывает в вещах как нечто пассивное. Существует 24 вида качеств(цвет,запах,вкус и др). Карма, т.е действие означает физическое движение. Действие показывает динамический характер вещи. Действие присуще только субстанции. Не может быть действия, движения, в таких бестелесных всепроникающих субстанциях как эфир, пространство, время и душа: не может быть потому, что они не способны изменить своего положения. 5 видов движения: подъем, опускание, сжатие, расширение и передвижение. Общность: вещи определенного класса имеют общее название ввиду их общей природы. Люди, коровы и лебеди имеют соответственно нечто общее, благодаря чему они и носят эти общие наименования. Общее присутствует во всех представителях данного класса. В различных индивидуальностях имеется одна общая сущность, которая позволяет подвести их под класс и мыслить как существенно тождественные. По своему объему общее может делиться на: самое высшее и всепроникающее(бытие), самое низшее(например, кувшинность), и промежуточное(субстанция, качество, действие). Особенность – нечто свойственное только данной субстанции, которая не имеет частей и является поэтому вечной. Особенности вечны и сами отличаются одна от другой. Вишеша(особенность) не имеет отношения к таким обыденным вещам как горшки, стулья и столы, т.к они состоят из частей. Состоящие из частей вещи легко отличаются друг от друга, из-за различия составляющих их частей. Поэтому для объяснения их различий не требуется категорий, подобных вишеше. Присущность – постоянная, вечная связь 2-ух сущностей, одна из которых пребывает в другой. Например, ткань как целое пребывает в пряже, красный цвет пребывает в розе. Присущности противоположно соединение(оно затрагивает только внешнюю сторону вещей).
Билет № 12
1. Бог Мардук как устроитель мира и абсолютный монарх в «Энума элиш».
Отец Мардука – Эйа, мать – Дамкина. Центральная фигура поэмы Энума Элиш – Мардук, главный бог города Вавилона. Описание Мардука: «ростом высок он был необычайно, превосходил их во всем…был облик его совершенен, непостижим, труден для восприятия, четыре глаза и четыре уха – пламя вырывалось, когда он открывал уста. Ану, дед юного Мардука подарил ему 4 ветра. Мардук нагнал волну и мутил этими ветрами Тиамат. Тиамат решила выступить против Мардука и других младших богов. Для этого она породила ужасающих чудовищ. Предводителем армии Тиамат назначила своего 2-ого мужа Кингу, наделила его всей полнотой власти и вручила ему «таблицы судеб», на которые занесены решения, принятые собранием богов. Эти таблицы символизируют высшую власть над вселенной. Младшие боги решают, что их должен возглавить Мардук. Мардук ставит условие: если он будет защищать богов, они должны вручить ему свою власть – он должен стать выше всех(«словом своим буду определять судьбу, и то, что я создам, да пребудет неизменным, и да будет мой устный приказ не отменен, не нарушен»). Так Мардук становится царем(«царскую власть мы тебе дали, власть надо всем и вся»). Мардук наделяется гражданской властью возносить и низвергать, не спрашивая остальных богов, а также ответственностью за надлежащую сохранность храмов; ему даются и военная власть, «царственность», требующая безоговорочного подчинения, и разящее без промаха оружие, и право миловать или убивать пленных врагов. Мардук побеждает в битве Тиамат. При виде поверженной Тиамат ее соратники обращаются в бегтство, но оказываются пойманными сетью Мардука; они разоружены и взяты в плен. Кингу скован, и Мардук отнимает у него «таблицы судеб». Мардук рассек Тиамат булавой череп, разрезал артерии и велел северному ветру гнать ее кровь обратно(тут имеются ввиду дожди). Затем он разрубил Тиамат надвое и сделал из одной половины небо, на небе он воздвиг собственное владение Эшарру. Потом Мардук сделал созвездия, учредил календарь, утвердил на месте Полярную Звезду и дал инструкции луне и солнцу. Управление ветрами и бурями Мардук оставил себе. Пронзенные глаза Тиамат – это истоки Тигра и Евфрата, ее хвост Мардук превратил в Млечный путь, нагромоздил горы на ее пронзенных сосках, насыпал гору над головой Тиамат, промежность сделал опорой неба. Созданных Тиамат чудовищ Мардук разоружил и сковал. Боги провозглашают его «царем богов неба и земли». Мардук стал царем на века.Мардук облагодетельствовал побежденных административным ресурсом. Он поручает им строительные работы по постройке города Мардука – Вавилона. Мардук создал из крови Кингу человека, чтобы человек трудился вместо богов(«возложил на них труд, богам дал свободу»). Мардук разделил богов на 2 группы: одни должны помогать Ану в небесных делах, другие – наблюдать за ходом дел на земле. Всем им он отдает свои приказания и назначает судьбы. Благодарные боги последний раз берут в руки лопаты, чтобы воздвигнуть Вавилон и храм в нем. Назначены «7 богов судеб», они выносят окончательные решения божественного совета. Аншар нарек Мардука новым именем – Асаллухе. Поэма завершается призывом Аншара к собравшимся богам назвать 50 имен Мардука, что они и делают, причем каждое имя указывает на отдельную разновидность его могущества или на характеризующее его деяние. Т.о. Мардук получил абсолютную власть.
2. Вайшешика об универсуме как комбинации четырех типов вечных атомов и «вездесущих» субстанций. Концепция творения и разрушения универсума.
Ньяя и вайшешика – атомистические школы. Физический мир состоит из 4-ех физических субстанций: земли, воды, огня и воздуха. Первичные составные части этих 4-ех субстанций – это вечные, неизменные атман, манас, представляют собой вечные бесконечные субстанции, каждая из которых представляет единое целое(это вездесущие субстанции). Состояния освобождения индивидуальное я может достигнуть только по милости бога. Без милости бога ни одно индивидуальное существо не способно к достижению ни истинного познания категорий философии, ни наивысшей цели – освобождения. Бог создает мир не из ничего, но из вечных атомов. Сочетания атомов не являются вечными. Бог также является и разрушителем мира, он освобождает силы разрушения, когда этого требует крайняя моральная необходимость. Бог всемогущ, хотя в своих действиях и руководствуется моральными соображениями о достоинствах и недостатках человеческих поступков. В ньяе приводится несколько аргументов в пользу существования бога(священное писание шрути и т.д). Эфир – единая, вечная и всепроникающая физическая субстанция, которая невоспринимаема. Соединение нитей – основа ткани, являющейся субстанцией, соединение атмана и манаса – основа психических явлений. Соединение барабана с акашей – основа качества звука; соединение атмана, наделенного способностью совершать усилие, и руки – основа движения руки. Автор Прашастапады рассматривает, каким образом соединение производит субстанцию, а каким – качества и движения. В образовании субстанции соединение ни от чего не зависит, т.е является независимой причиной. Когда какие-то из нитей находятся в соединении, а какие-то еще не соединены, возможно ошибочное суждение: «Ткань, составленная из нитей, существует». В образовании субстанции соединение не зависит от других факторов. В образовании же качества и движения соединение выступает как зависимая причина.
Образование субстанций отлично от образований качеств и движений. При образовании будхи(познавательного акта) имеется зависимость контакта манаса и атмана от дхармы. Подобным образом и в случае передвижения, движение пучка травы вызвано соединением с ветром. Соединение в сведении вместе 2-ух вещей, находящихся порознь. Существует 3 вида соединения – порожденное движением одного из соединяющихся предметов, порожденное движением обоих, порожденное другим соединением. Порожденное движением одного – соединение между столбом и орлом; соединения между неподвижной вездесущей акашей и подобными ей субстанциями(временем, направлением, атманом). Соединение, порожденное движением 2-ух объектов(2-ух борцов или 2-ух баранов). Когда происходит соединение атомов земли и атомов воды, при котором атом земли соединяется с другим атомом земли и одновременно атом воды с другим атомом воды, тогда из 2-ух этих соединений одновременно возникает 2 диады. Атом земли может вступать в связь с атомом воды. Ньяики, в отличие от вайшешиков считают, что возможно ещё и вечное соединение. Все соединения порождены причиной, непорожденного соединения не существует. У акаши и подобных ей вездесущих субстанций, нет отдельного существования, поэтому ввиду отсутствия большей субстанции, которая вмещала бы их в себя, им не свойственно соединение с чем-то большим чем они сами. Разрушение же всех соединений вызвано разъединением, присущим одному и тому же объекту, что и соединение. Сочинение вайшешики, дошедшее до нашего времени – «Даша-падартхи»(10 категорий). Изначально в вайшешике не было бога, но в Прашастападе появляется глава о космических циклах, в которой важная роль отводится Махешваре(«Великому Ишваре») – Демиургу. Концепция творения и разрушения универсума: Махешвара правит всей вселенной. Властитель имеет сходство к созиданию такой вселенной, в которой единичные существа могли бы получить по заслугам надлежащую долю удовольствия или страдания. Бог освобождает от страданий существ(освобождение от перерождений), посредством разрушения мира. Разрушение – это «ночь Брахмана». В это время некому страдать и нечем страдать. Период создания сменяется периодом разрушения. Периоды создания и разрушения составляют полный, вечно повторяющийся цикл, называемый кальпа. Озеры и водоемы высыхают, солнце через некоторое отдаленное время должно погаснуть. Процесс мирового распада представляет собой следущее: когда с течением времени Брахма(мировая душа), покидает свое тело, у Махешвары появляется желание разрушить мир. При разрушении вначале разрушаются соединения атомов земли, а затем последовательно – соединения атомов воды, света и воздуха.
Билет № 13
1. Состав Авесты. Зороастрийский «Символ веры» и главные молитвенные формулы.
Пророк зороастризма – Заратуштра. Его имя переводится как «староверблюдый». Это имя является оберегом, так как несет непривлекательность. Имя должно отталкивать злых духов. Зороастризм исповедовали народ арии. Иранские арии – в основном скотоводы и люди, которые занимаются земледелием. Согласно легенде Заратуштра нашел прибежище у царя Виштаспы в Средней Азии. Религия Заратуштры, принятая Виштаспой, стала распространяться среди оседлых восточно-иранских племен, а затем продвигаться на запад. Заратуштра отрицает старые обряды. В связи с употреблением ритуального напитка хаомы он говорит: «Когда опрокинут эту мочу – это хмельное питье, которым карапаны(жрецы) наносят вред. По преданию Заратуштра погиб, когда произносил молитвы. Заратуштра в античных источниках – это маг, астролог. Авеста, священная книга зороастрийской религии, дошла до нас в двух основных редакциях(вариантах). Много параллелей проводят между Авестой и Ригведой. Первая редакция представляет собой сборник молитв на так называемом авестийском языке, записанных особым, авестийским алфавитом. Эти молитвы и ныне читаются зороастрийскими(парсийскими) священниками при богослужении. Сборник имеет одноименное с основной его частью персидское название – «Вендидад-садэ»(«чистый Вендидад», т.е не сопровождаемый переводами и комментариями). Кроме того, в него входят «Висперед» и «Ясна». Все три части расположены вперемешку, в особом, канонизированном порядке. Вторая редакция представляет собою в основном собрание тех же частей, но расположенных в ином порядке, имеющем целью не чтение при богослужении, а систематическое изучение. Кроме того, авестийский текст в этой редакции сопровождается комментированным переводом на среднеперсидском языке, записанным не авестийским, а пехлевийским алфавитом. Этот перевод-комментарий именуется «Зенд». Поэтому вторая редакция Авесты называется в отличие от первой «Авеста и Зенд»(текст и толкование). Состав Авесты 2-ой редакции таков:
1. Вендидад(«Кодекс против дэвов»). Представляет собою свод законов и предписаний, направленных на отвращение злых сил и демонов(дэвов) и водворение праведности(«Аша»). Содержит, преимущественно в виде диалогов между Заратуштрой и Ахура-Маздой, предписания о поддержании ритуальной чистоты, об искуплении грехов и различные культовые указания, а наряду с этим элементы мифологии. Состоит из 22 глав.
2. Висперед(«Все владыки, т.е гении благих существ) содержит молитвенные песнопения, состоит обычно из 24 глав, именуемых «карде»; число глав в разных рукописях колеблется. По содержанию примыкает к «Ясне».
3. «Ясна»(от авестийского – почитать, поклоняться, моление, ритуал) включает молитвы, произносимые при жертвоприношениях и богослужении, восхваления и литургические обращения к божествам. Состоит из 72 глав, именуемых «ха», в том числе 17 глав так называемых гат(песнопения самого Заратуштры), считающихся наиболее древней частью Авесты, хотя по содержанию некоторые яшты, возможно, древнее гат. В «Гатах» идеи Заратуштры изложены не систематически и они чрезвычайно трудны для понимания. Ясна – это самая важная часть Авесты.
4. Яшт(«почитание», «восхваление») – хвалебные гимны, 22 песнопения, посвященные различным зороастрийским божествам, содержат особенно много мифологических элементов.
5. «Малая Авеста» включает некоторые краткие молитвенные тексты, в том числе на среднеперсидском языке: 5 молитв Солнцу, Митре, Луне, Ардвисуре и огню Варахрана, пять гимнов. По традиции в «Малую Авесту» обычно зачисляют и «Яшт». «Ахуна-Варья» и «Аша-Вахишта» - главные молитвенные формулы. «Ахуна-Варья» - господь наилучший. Эту молитву написал Заратуштра. Значение «Ахуны-варьи» для зороастрийцев часто сравнивают со значением молитвы «Отче наш» для христиан. Эта молитва не содержит каких-либо конкретных просьб к богу со стороны верующего: верующий лишь заклинает бога , чтобы утвердилась лишь его воля и утвердилось лишь его царствие , - в этом принципиальное отличие «Ахуны-Варьи» от традиционных индоиранских молитв. «Аша-Вахишта»(правда лучшая) - вторая по значимости молитвенная формула, иногда называемая «Ашем-Воху». Молитва «Аша-Вахишта»: «правда есть лучшее благо, счастье есть – счастье тому, чья правда соответствует лучшей правде». Символ веры:
1. Проклинаю дэвов(демонов). Исповедую себя поклонником Мазды.
2. Отрекаюсь от хищения и захвата скота.
3. Больше не стану я разорять и разрушать селения молящихся Мазде, посягать на тело и жизнь.
4. Отрекаюсь в мыслях, в словах, в знамениях от сообщества с дэвами и их сообщниками.
5. отрекаюсь от единения с дэвами, также как отрекся Заратуштра.
6. клятвой обязуюсь вершить добрую мысль, вершить доброе слово, доброе деяние.
7.признаю, что Ахуре-Мазде принадлижит всякое добро.
2. Санкхья и ее история. Понятия пракрити и пуруши в классической санкхье.
Учение о трех гунах.
Санкхья означает подсчет, исчисление. Древняя санкхья представлена в памятниках средних упанишад – в катхаУП, Шветашватара-упанишаде, майтри –упанишаде. Первая работа санкхьи – «Санкхья-сутра». Санкхья была создана мудрецом Капилой. Эта система иногда называется атеистической санкхьей, в отличие от системы йога, называющейся теистической санкхьей. Основанием для такого разделения является то, что Капила не признает существования бога. Очистительное и высшее знание санкхьи было передано Капилой его ученику Асури, из сострадания к миру(карика 69). От Асури знание было передано санкхьяикам. Автор Санкхья-карики Ишваракришна(примерно 415-540 г.). Ишваракришна создал каноническую версию учения, создал санкхью-даршану(школу санкхьи). Ишваракришна уже признавал бога Ишвару. До него шел ожесточенный спор между различными школами санкхьяиков. Ишваракришна полемизирует с двумя видами оппонентов «обычными людьми» и брахманистами-ритуалистами. Ключевым словом Санкхья-карики является слово «дукха» - страдание, которое означает изначальное и безначальное состояние бытия. В этом произведении была намечена только схематизация основных доктрин. Строить санкхью как философскую систему предстояло ее комментаторам. Существует более десятка комментариев к «санкхья-карике». Санкхью-карику комментировал Гаудапада(8 век)-«Джаямангала»(благословие победы) – самый лаконичный из сохранившихся комментариев. «Таттва-каумуди»(«Лунный свет санкхьи(истины)»), выдающего философа Вачаспати Мишры(9в), венчает основную комментаторскую традицию санкхьи. Этот текст оказался самым популярным изложением санкхьи в индийской традиции. Мишра в своем труде опровергал буддийские положения, а также другие ортодоксальные учения. Вачаспати Мишра: «Каждый человек сначала применяет свои внешние чувства, с помощью манаса размышляет, потом относит объекты к своему аханкара(«я») и с помощью будхи(вселенский разум) решает, что ему делать». Ишваракришна был искусен в поэтике. На его произведения опирается вся позднейшая традиция санкхьи: «карма-дипика», «санкхья-сутры». Младший современник Ишваракришны(5 в) – Мадхава предпринял ревизию доктрины(многие индийские философы называли его разрушителем санкхьи). Он пересмотрел учение о гунах и выделил другие гунны: гунны зрительного восприятия, слухового, тактильного и др. Получил известность санкхьяик Виндхьявасин. Санкхья, несмотря на свои дебаты с буддистами, очень долго хранила следы своего «полудессидентского» происхождения. 3 гуны определяются как то, природа чего выявляется в способности вызывать 3 состояния: приятное, неприятное и безразличное. За неприятное отвечает гунна раджас. Пракрити(прадхана) – это первоматерия, первопричина мира объектов. «Деликатнее пракрити нет ничего, которая с мыслью «меня увидели», больше не показывается пуруше(карика 61). Никто сам не освобождается, освобождается пракрити, имеющая много опор. Пракрити не обусловлена никакой другой причиной, она вечна и вездесуща. Пракрити состоит из 3-ех гунн – саттва, раджас и тамас. Гуны невоспринимаемы. Заключение об их существовании делается на основании наличия объектов, являющихся их следствиями. Мы познаем природы гунн, познавая природу их продуктов. Все объекты этого мира, от интеллекта до обычных объектов восприятия, должны обладать 3-мя свойствами, способными вызывать удовольствие, страдание, безразличие. Одна и та же вещь может доставлять удовольствие одному, причинять боль другому и быть безразличной для третьего. Саттва лежит в основе удовольствия, это легкое и светлое бытие. Все проявления легкости в вещах – это элемент саттва. Раджас – причина страдания(дукха), а также подвижности и побуждения. Раджас всегда движется и приводит в движение другие вещи. Раджас помогает активным и недвижимым элементам саттве и тамасу выполнять свои функции. Тамас – небытие, несуществование, апатия, природа безразличия,а также всего тяжелого и свертывающегося, инертность. Тамас – это пассивное и отрицательное начало в вещах, он противоположен саттве. Тамас вызывает у нас сон, дремоту, леность, состояние апатии, безразличия. Саттва, раджас, тамас – их можно сравнить с белизной, краснотой, чернотой. Гуны находятся как в конфликте, так и в содружестве друг с другом. Гуны всегда находятся вместе и не могут быть отделены одна от другой. Каждая гунна пытается подчинить остальные и господствовать над ними. Все вещи содержат в различных пропорциях все 3 гуны. Гуны вечно изменяются и преобразуются. Существует 2 вида превращений гун: во время разложения мира гунны изменяются каждая сама по себе; состояние равновесия гун – пракрити; другой тип преобразования – исходный пункт эволюции вселенной(одна из гунн доминирует над другими, а другие подчиняются ей). Предметы могут: 1)модифицироваться в другие начала(пракрити) 2)быть модификацией других начал(викрти). Отрицание обоих элементов – Пуруша. Пуруша зрячий, а пракрити – нет. В санхья-карике представлены доказательства бытия Пуруши как «чистого» духовного субъекта, а также перечисляются его основные атрибуты. 3 аргумента в пользу множественности Пуруши: 1)имеет место неодновременность рождений и смертей индивидов 2)их деятельность неодновременна 3)неодинаковы и взаимопропорции 3-ех гунн в связи с ними. Гуны служат цели Пуруши. Как в этом мире люди трудятся ради удовлетворения своей потребности, так и пракрити трудится ради целей пуруши(«я»), т.е вполне бескорыстно. Цели пуруши связаны с освобождением, их осуществляет сама пракрити, так как пуруша по причине своей изначальной устраненности, ничего сделать для себя не способен. Сотериологические положения: начало освобождения обеспечивается пониманием адепта, что закабаление и освобождение от закабаления, на самом деле не имеют к адепту отношения, но являют лишь различные лики пракрити. Чтобы достичь освобождения нужно перестроить сознание(непричастность ко всему). Полное и окончательное освобождение наступает уже после смерти – при последнем развоплощении. В Санхья-карике выдвигаются аргументы в пользу множественности Атмана. «я» - это несомненная реальность. «я» отличается от тела и чувств, ума и интеллекта, это чистое сознание, сознание как таковое. «я» - это обладающий сознанием дух, который всегда является субъектом и никогда не становится объектом какого-либо познания. «я» выше всех изменений, свободно от каких бы то ни было привязанностей и не подвержено воздействию каких-либо объектов. Существует множество «я», каждое из которых связано с определенным телом. Ишваракришна предлагает 14-видовую классификацию тех телесных образований, в которых достигает страдания духовный субъект: 8 видов божественных тел, 5 животных, одно человеческое, в них преобладают соответственно саттва, тамас и раджас. Ишваракришна сравнивает тонкое тело с актером, надевающим по желанию костюмы физических тел. Начала мироздания в определенные космические периоды «сливаются» в одно целое. Во время разрушения физические элементы должны быть разложены на атомы, атомы на различные энергии и так далее, до тех пор, пока все продукты не растворятся в необнаруживающейся вечной пракрити.
Билет № 14
1. Описания Ахура-Мазды и Анхра-Манью в Авесте. Дуализм добра и зла. «Аша».
Для зороастрийского мировоззрения характерен последовательный дуализм. Дэвы – злые духи, асуры – добрые духи, которых нужно почитать. Ахура-Мазда – добрый дух(Господь-Мудрость). Он верховный бог зороастрийского пантеона, воплощение всего благого и мудрого. Ормазд Яшт – это гимн Ахуре-Мазде. Ормазд(Ахура-Мазда) и Ахриман(Анхра-Манью) – это противопоставление добрых и злых сил. Ахура-Мазда могуч, но не всемогущ, и не в его силах уничтожить в любое время зло и его олицетворение Ахримана. Он лишь постоянно борется со Злом с помощью своего небесного войска. Ахура-Мазда «был, есть и будет». Анхра-Манью «был, есть и не будет». Эта формула предполагает конечность злого духа. Отец двух блезнецов(Анхра-Манью и Ахуры-Мазды) Зурван(время). Концепция 6-ти бессмертных святых(Амэша-Спэнта) – это после Ахуры-Мазды, высшие божества зороастрийского пантеона. 6 бессмертных святых: Воху-Мана(мысль благая), Аша-Вахишта(лучшая правда), Хшатра-Варья(власть избранная, предпочтимая), Спэнта-Армайти(святое благочестие), Харватат(всецелостность), Амэртат(бессмертие). Как показывают сами имена, это не божества в языческом смысле, а отвлеченные сущности, которые могут наделяться плотью условно, в целях восприятия, но в идее представляют лишь функции или эманации единого божества – или его ипостаси. За ними следуют язаты-боги. Например, Митра – древнее божество договора, одно из самых почитаемых(«Когда я создал Митру…то я создал его достойным такого же почитания и восхваления, как сам я, Ахура-Мазда»). На видном месте находятся божества, олицетворяющие силы природы. Прежде всего, это огонь – Атар, сын Ахуры-Мазды. Злой дух(Анхра-Манью) в борьбе с добром также обладает войском, которое по силе и структуре соответствует войску Ахуры-Мазды. Постепенно в зороастрийской литературе даже выработалась точная система соответствий, где каждому божеству противостоит определенный дэв. Дэвы: Ака-Мана(«Злая Мысль»), Друдж-Ложь(мир Ахура-Мазды – мир правды, мир Анхра-Манью – мир Лжи). Основную силу в войске Ахримана составляют дэвы. Некоторые из них, например Индра, - древние божества, проклятые Заратуштрой. Заратуштра загнал под землю всех дэвов, и теперь их место под землей, в горах и пещерах и на севере, там где живут почитатели дэвов. К дэвам относятся также колдуны. К тому же войску принадлежат и люди – враждебные зороастрийской вере князья, жрецы, злоучители. Когда учение Заратуштры распространялось среди бывших почитателей дэвов, то его учение несколько видоизменилось. Отвлеченные сущности у вчерашних язычников уже облекаются в плоть и кровь, переплетаясь с древними божествами и приобретая языческие функции: Воху-Мана покровительствует скоту, Аша-Вахишта – огню, Хшатра-Варья – металлам, Спэнта-Армайти – земле, Харватат и Амэртат – воде и растениям. Возрождаются, или точнее сохраняются – и жертвоприношения и возлияния хаомы. Заратуштре приписывается даже беседа с обожествленным Хаомой. Амэша-Спэнта – верные союзники Ахура-Мазды. Зороастризм считает пространство и время бесконечным. Все пространство делится на 2 части: одна часть – бесконечный свет, область добра и Ахура-Мазды, другая – бесконечная тьма, область Зла и Ахримана. Земля, согласно зороастризму, шарообразна. Небо имеет 3 сферы. За сферой солнца находится рай Ахура-Мазды. Внизу – темное царство дэвов. Посреди – место смешения света и тьмы, Добра и Зла – область жизни. Время конечного мира – 12 тыс. лет. Зороастры выделяли 3 этапа мировой истории: творение, смешение и разделение. Все сотворил Ахура-Мазда, а Анхра-Манью портит то, что получается у Ахуры-Мазды. Вторгнувшись в творение Ахура-Мазды, Ахриман немедленно начинает контртворение во всех доступных областях. На небе он создает планеты, кометы и метеоры, т.е тела, не подчиняющиеся равномерному движению небесных сфер. Звезды, из которых главная Тиштрия, борются с ним. К каждой планете специально приставлено ахуровское существо для нейтрализации ее вредного влияния. Ахриман создает вредных животных, доводит до смерти первого созданного Ахурой-Маздой быка и первого человека – Гайа Мартан. Период творения длится 3 тыс. лет. Далее следует конфликт между ними и эпоха смешения(сторонники зороастризма терпят гонения), эта эпоха также длится 3 тыс. лет. В это время Йима спасает от потопа лучшую часть людей, животных и растений, построив для них специальное обиталище – Вара. К этому времени относится и нынешняя эпоха. Время разделения – обновление всего мира, играют роль 3 сына Заратуштры, они являются ровно через тысячу лет после друг друга. Аша (правда) близка к египетской Маат. Правда авестийская над всем, она правит миром. Аша в индоиранской религии – главным образом натурфилософское понятие: более глобальный и общий закон мироздания, регулирующий восходы и заходы солнца, смену времен года, «воскресение» и «умирание» природы. Однако уже в индоиранскую эпоху этот термин имел также социальное и этическое содержание, понятие Аша включало в себя существующий иерархический уклад общества, справедливость, верность договорам и т.д. В учении Заратуштры нравственно-этическое содержание понятия Аша становится главенствующим. В «Гатах» и «Младшей Авесте» Аша – персонификация приверженности зороастризму, соблюдения триады «благие мысли, благие речи, благие дела». В «Младшей Авесте» иногда персонифицируется как божество Арштат. В системе дуализма противопоставляется Друджу. В отличие от Ашы, Рита(правда) ригведы – это миропорядок, ее сторожат 2 божества(Варуна и Митра). Можно провести параллели: Маат – Аша – Рита.
2. Санкхья о соприкосновении пракрити и пуруши как «старте» космической эволюции и об «игре» порожденных ею двадцати пяти начал. Учение о трех праманах.
Соединение пракрити и пуруши – это как встреча слепого(пракрити) и хромого(Пуруши), когда слепой посадил на плечи хромого. Эволюция вселенной начинается с контакта пуруши с пракрити. Это особая разновидность действенной связи, посредством которой пракрити подвергается влиянию пуруши, подобно тому, как наше тело приходит в движение под влиянием мысли. Пракрити(творящая), вступая в контакт(самйога) с Пурушей, образует мир объектов. Эволюция не может начаться, пока пракрити и пуруша не связаны друг с другом. В эволюции мира активность пракрити должна находиться под руководством разумной пуруши. Неразумная и активная пракрити и неактивная, разумная пуруша объединяются, чтобы обеспечить свои интересы. При соприкосновении пуруши с пракрити, происходит нарушение равновесия, в котором находились гуны до созидания мира. Раджас первой нарушает покой, затем благодаря раджасу начинают вибрировать и другие гуны. Каждая из гунн пытается установить свое господство над другими. В рез-те постепенной дифференциации и соединения трех гун, возникают их комбинации, где гуны распределены в различных пропорциях, которые и порождают те или иные объекты мира. Результаты эволюции пракрити: «игра» двадцати пяти начал (пракрити, пуруши, тринадцати каран, пяти танматр, пяти материальных элементов). Первый продукт эволюции – манас(интеллект), благодаря ему осознается различие между субъектом и объектом. Второй продукт эволюции – аханкара(самость, яйность), его фунция в обущении «я» и «мое». Потом возникает будхи – вселенский разум. Три внутренних(интеллект, яйность, вселенкий разум) и 10 внешних органов называются 13-тью каранами. Внешние органы ограничены наличными объектами, внутренние имеют дело с прошлым, настоящим и будущим. Внешние – 5 органов действия(во рту, руках, ногах, анусе и половых органах), 5 органов чувств(зрение, вкус, обоняние, осязание, слух). 5 материальных элементов – акаша, воздух, огонь, вода, земля. Возникают 5 танмантр(тонкие элементы потенции): 1)из сущности звука(шабда-танматра) – акаша с качеством звука 2)из сочетания сущности осязания с сущностью звука – воздух с атрибутами звука и осязания 3) из сущности цвета(рупа-танматра), смешанной с сущностями звука и осязания, возникает огонь 4) из сущности вкуса(раса-танматра), в сочетании с сущностями звука, осязания и цвета, возникает вода 5) сущность обоняния(гандха-танматра) в сочетании с другими 4-мя сущностями порождает землю, которая имеет все 5 качеств. Поэтому 5 физических элементов обладают качествами цвета, звука, вкуса, обоняния, осязания. Т.о. танмантры реализуются в 5 материальных элементах. Конечной целью эволюции пракрити является свобода «я». 3 праманы(независимых источника достоверного познания) – восприятие, логическое умозаключение и свидетельство священного писания(шабда). Другие источники познания входят в эти 3 и не считаются самостоятельными. Достоверное познание – это безошибочное познание объекта. Я познает объекты через интеллект, манас, чувства. Во всяком достоверном познании есть 3 фактора – субъект, объект, источник познания(прамана). Восприятие является непосредственным познанием объекта путем соприкосновения его с тем или иным чувством. Восприятия бывают 2-ух видов: неопределенные(аджняна – если преобладает тамас-незнание), определенные. Шабда бывает 2-ух видов: лаукика(свидетельство обыкновенных, внушающих доверие лиц), вайдика(свидетельство шрути, то есть вед).
Билет № 15
1. Зороастрийские эсхатология, сотериология и этика.
После Заратуштры миру остается существовать ещё 3 тыс. лет. За это время 3 раза – ровно через тысячу лет друг после друга – должны явиться человечеству 3 Спасителя – Ухшйат-эрэта, Ухшйат-нэмах и Саошьянт(часто их трех называют Саошьянтами). Они – сыновья Заратуштры, который оставил свое семя в оз. Кансава, где в надлежащий срок выкупаются избранные девицы. С приходом третьего спасителя наступает решительный момент судьбы мира. Происходит последняя схватка Добра и Зла. Силы зла наконец терпят последнее и окончательное поражение. Мир очищается потоком расплавленного металла, а все, что остается после этого обретает жизнь вечную. Тема воздаяния, наказания играет важнейшую роль в зороастризме. Этика: согласно зороастрийскому учению, главная цель создания и жизни человека – помощь Ахура-Мазде в его борьбе с Ахриманом. Это прежде всего активная деятельность, посильное участие в космической борьбе. Идеал пассивного праведника для зороастризма лишен всякого смысла. Друдж(олицетворение Лжи и Зла) награждается эпитетом «ленивая» или «внушающая лень». Но направление деятельности зависит от самого человека. Человек, сделав выбор между Правдой и Ложью, берет на себя ответственность и за выбор. Содержание деятельности праведного определяется известной зороастрийской триадой – добрые помыслы, добрые речи, добрые дела(благомыслие, благословие, благодеяние). Эта триада противопоставляется триаде неверных: злые помыслы, злые речи, злые дела. Основная добродетель зороастрийца – прилежное занятие сельским хозяйством, бережное отношение к скоту и усердная обработка земли. Собака, охраняющая скот, занимает почетное место. «Видевдатом» предусмотрены специальные наказания за увечья или даже за плохое кормление собак. Особо тяжким грехом считается, если человек дает собаке нераздробленные кости или слишком горячую пищу. Собака чуть ли не приравнивается к человеку: для нее установлены соответствующие степени наказаний за членовредительство по отношению к человеку(первый раз отрезать правое ухо, второй раз – левое и т.д). Зато волк всегда упоминается в перечне врагов зороастрийца. Уничтожение его, как и других вредных животных, - добродетель. Предусматриваются и обычные добродетели: честность(даже с неверным), щедрость. Безбрачие считается тяжелым грехом: человек обязан пополнять войско Ахура-Мазды. Особое место в нормах поведения зороастрийца занимает отношение к огню, воде и земле. Человек должен был оберегать их чистоту так же, или даже более, чем чистоту собственного тела. Под чистотой понимается прежде всего незагрязненность соприкосновением с Насу, т.е демоном смерти.
2. Классическая йога о пяти модификациях сознания (читты). Освобождение от колебаний читты: восемь средств йоги.
Йога тесно примыкает к системе санкхья. В йоге самое главное – это освобождение, это является целью жизни. Патанджали(2 в до н.э-2 в н.э) – основатель системы йога. Его произведение «Йога-сутра»(в ней 4 главы). Вьяса писал комментарии. Его произведение «Вьяса-Бхашья» было написано в 4 в н.э. Комментарии писал Аранья. «Йога» - можно перевести как прекращение модификаций сознания. Йога делится на 4 части – 1)саматхипада(учение о сосредоточении), посвящена природе, целям и формам йоги, в ней рассматриваются модификации сознания(читты) и различные методы достижения йоги. 2)садханапада посвящена йоге действия: средствам достижения сосредоточения.3)сибхутипада – дает описание внутренних аспектов йоги, сверхъестественных сил, приобретаемых посредством применения ее на практике.4)кайвальяпада – посвящена описанию природы и форм освобождения. Я познает объекты мира благодаря превращениям сознания-читты. 5 видов(врити) колебаний(модификаций) сознания-читты: 1)истинное познание(прамана) 2)ложное познание(випарьяя) 3)знание слов 4) сон 5)память(смрити).В ложное познание входит сомнение или неопределенное знание. Знание слов – это просто словесная идея, порожденная словами, которым не соответствуют никакие реальные факты. Сон – это своебразная душевная модификация. Он возникает благодаря преобладанию в сознании-читте тамаса, а также следующему за этим прекращению бодрствующего состояния сознания и ощущению сновидений. Сон может быть глубоким, без сновидений. Сон предполагает наличие некоторого сознательного душевного состояния, процесса, в котором ощущается отсутствие познания. Когда читта переходит в то или иное сознательное душевное состояние, «я» отражается в нем и склоняется к тому, чтобы считать его слоим состоянием. «Я» отражается в сознании-читте, которое стоит перед ним, как зеркало перед человеком. До тех пор, пока в читте происходят изменения, или модификации, «я» отражается в нем, и при отсутствии умения отличить себя от всего остального мира, отождествляет себя с ним. Если мы хотим добиться освобождения, мы должны прекратить все модификации сознания-читты. Когда волны эмпирического сознания утихают и оставляют читту в состоянии совершенного спокойствия, «я» осознает себя как нечто отличное от комплекса «сознание-тело», как свободное, бессмертное, самосветящееся сознание. Целью йоги и является достижение этого состояния, посредством прекращения функций сознания-читты. Для очищения и просветления читты йога дает нам 8 средств: 1)яма-самоконтроль 2)нияма-самоограничение 3)асана-положение тела во время медитации 4)пранаяма-контроль за дыханием 5)пратьяхара-удаление чувств, индрии не действуют, «выключение», отвлечение индрий 6)дхарана-сосредоточенное внимание 7)дхьяна-созерцание 8)самадхи-экстаз или сосредоточение. При регулярном применении на практике этих средств с благоговением и бесстрашием они ведут к достижению йоги(т.е освобождения). Первое правило йоги(яма): воздержание от нанесения вреда живому, от лжи, воровства и скупости. 2-ая дисциплина(нияма) – суть ее заключается в культивировании следующих положительных навыков: очищение тела путем омовения и принятие чистой пищи, а также очищение сознания посредством воспитания хороших эмоций и чувств, умерщвление плоти, которое состоит в привычке переносить холод, жару и т.д., размышление о боге и смирение перед ним. Асаны – положения тела, рекомендованные в системе йоги, они являются эффективными методами, с помощью которых тело может быть частично предохранено от болезней и все члены его, в особенности нервная система, могут должным образом контролироваться, что предотвратит и нарушения деятельности сознания. Пранаяма состоит в приостановлении дыхательных процессов или после выдыхания или после вдыхания, или просто при задержании жизненного дыхания. Йога предписывает контроль дыхания для сосредоточения сознания, потому что это способствует устойчивости тела и сознания. До тех пор, пока продолжается дыхание, сознание испытывает колебания и замечает вдыхание и выдыхание воздуха. Когда же дыхание приостанавливается , сознание приходит в состояние ничем ненарушимого сосредоточения. С помощью упражнений в контроле за дыханием, йогин может приостанавливать дыхание на долгое время и тем самым продлить состояние сосредоточения. Пратьяхара состоит в удалении чувств от соотвествующих внешних объектов и сохранении их под контролем сознания. Когда чувства эффективно контролируются сознанием, ими руководят не соответствующие предметы, а само сознание. Поэтому в таком состоянии сознание не подвергается действиям зрительных образов и звуков, проникающих через глаза и уши, но подчиняет себе эти чувства и заставляет видеть и слышать свои собственные объекты. Достичь такого состояния очень трудно, но возможно. Вышеперечисленные 5 средств достижения освобождения, считаются внешними помощниками йоги. По сравнению с ними 3 остальные средства должны считаться внутренними, потому что они непосредственно относятся к некоторому роду йоги. Дхарана – это дисциплина сознания, состоящая в сосредоточении, фиксации сознания-читты на желаемом объекте. Способность прочно сосредоточивать внимание на некотором объекте является испытанием пригодности для перехода на следующую, высшую стадию йоги. Дхьяна – следующая ступень йоги. Она означает равномерное течение мысли около и даже вокруг объекта внимания. Это спокойное созерцание объекта без какого-либо перерыва или нарушения. В рез-те мы получаем ясное представление объекта, и прежде всего – его частей и аспектов. Но с момощью длительного размышления сознание может развить частичное представление об объекте в полное и живое его представление. Самадхи – это конечная ступень в практике йоги. На этой ступени сознание настолько глубоко поглощено объектом созерцания, что сознание теряет себя в объекте и не имеет никакого представления о самом себе. В сознании только отчетливо остается объект мысли, и мы даже не знаем, происходит ли там также и процесс мышления. Эти последние 3 ступени должны иметь один и тот же объект, который прежде всего должен войти в сферу внимания, затем подвергнуться рассмотрению и явиться предметом сосредоточения. Объединенные таким образом, они составляют саньяму, весьма необходимую для достижения самадхи-йоги. Йогин не должен поддаваться соблазну обретения сверхъестественных сил.
Билет № 16
1. Становление ведийских космогонических представлений. Понятие «Риты».
Слово «Веды» произошло от глагола «ведать». 4 веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа. Первоначально было 3 веды, первые 3 более серьезны, чем последняя. Самая древняя из вед – Ригведа. Главный бог в Индии – Индра. Кол-во богов в Индии – около 3 млн. В Ригведе было представление о «боге-творце»(гимны 10). Дэвы-это боги, асуры – это демоническое начало, они дурны. Луна и звезды, море и небо, заря и сумерки считались божественными. Это почитание природы как таковой является древнейшей формой ведической религии. Натурализм и антропоморфизм являются первыми стадиями ведийской религии. 1-ое космогоническое представление «К Небу и Земле». Идет рассуждение, какая из них появилась раньше, небо или земля? «Как родились они?..Кто это знает точно?». Небо и Земля получили «обильного зародыша»(мир). В этом представлении содержится призыв к Небу и Земле – «защитите нас от ужаса». Небо и Земля бессмертны, они являются «прародительницами» мира. Небо и Землю несут счастье, «продвигают далеко вперед». «Спасите от бесчестья, от беды в решающую минуту»(призыв к Небу и Земле»). 2-ое космогоническое представление: «К богам». Брахманаспати «выплавил богов, как кузнец». «В первом поколении богов из небытия бытие родилось». «Бытие родилось от существа с ногами, простертыми кверху». Затем родились стороны света. «От Адити родился Дакша». Когда боги стояли в воде, от них исходила густая пыль. После сотворении мира боги извлекли спрятанное в море Солнце. У Адити 8 сыновей, «с семерыми она присоединилась к богам, Мартанду отбросила прочь». 3-е космогоническое представление – «К Вишвакарману». Вишвакарман породил землю и небо. У него были повсюду глаза и повсюду лицо, повсюду руки и повсюду ноги, он сплавил все вместе своими руками и т.о. породил небо и землю. Вишвакарман – «приносящий всем благо, совершающий добрые дела, очень мудрый и очень сильный, он – высшее проявление, он один дает имена богам». Земля и Небо названы «двумя мирами». 3-е космогоническое представление: Риши старались, чтобы мир был создан посредством жертвоприношений. Пот ришей играл главную роль, его необходимо было бросать в огонь при жертвоприношении. Последнее космогоническое представление – «К неизвестному богу». «Вначале он возник как золотой зародыш». Он единственный все сотворил. Он «дает жизнь, дает силу, его приказ все исполняют». Он – единственный царь мира живых. Стороны света – это руки этого бога. Он установил Солнце и небосвод. «Единственный бог над богами». Он породил небо,землю, воды, его законы истины. Он «не причинит нам вреда». Этот бог – Праджапати. Рита(правда) – космический миропорядок, закон, обычай. Риту охраняют 2 бога – Варуна и Митра. «Рита создала разнообразную пищу, дающую силу, мысль о рите спасает от греха, совершенен и прекрасен образ Риты». Индра устанавливает Риту и поддерживает. Благодаря Рите есть пища и коровы. Мощь Риты приносит богатство. От Риты рождены морские волны. Митра и Варуна – «любители и хранители Риты», благодаря ей они достигли своей «могущественной силы».
2. Пурва-миманса и ее учения о вечности и безличности Вед, о выполнении дхармы как средстве уничтожения кармы.
Пурва означает «первая». Вторая миманса – это уттара-миманса(веданта). Миманса базируется на «Миманса-сутре» Джаймини(250 г до н.э). Джаймини описывает различные виды жертвоприношений и их цели, а также некоторые философские проблемы. Миманса-сутры, 2745 сутр, разделены на 12 книг. Только первая книга имеет философскую ценность, т.к. она рассматривает вопрос об источниках познания и истинности вед. Джаймини старается обосновать истинность каждой части вед. Миманса-сутра бхашья, которую составил Шабара(350-400 г н.э), является древнейшим комментарием к сутрам мимансы. Кумарила(600-700гг н.э) истолковал «Сутру» и «Бхашью». Кумарила вступает в полемику с другим представителем мимансы – Прабхакарой Мишрой. Прабхакара к праманам добавляет еще и сравнение. А Кумарила добавляет к праманам невосприятие. Миманса более других даршан(школ) связана с ритуальной стороной брахманизма. Слово «миманса» означает исследование, изучение. Приверженцы этой даршаны детально разрабатывали проблему источников истинного знания. Нужно всесторонне изучать дхармы тогда, когда веды изучены. Дхарму есть необходимость исследовать, т.к. одни называют дхармой одно,а другие – другое. Дхарма есть артха – чей знак побуждение к действию. Она способствует благу человека. Познание ведийских речений – это восприятие. Если человек действует, принимая во внимание какое-либо одно представление о дхарме, он может попасть в беду. Предписание, а не индрии, дает возможность узнать прошлое, настоящее, будущее, тонкое, скрытое и отдаленное. Дхарма – это предписание, долг. Именно то, что приносит человеку благо, называется дхармой. Того, кто приносит жертвы, называют дхармика. Все то, что выражено посредством слова «жертвовать» - определяется как дхарма. Восприятие не запечатлевает признака дхармы. Дхарма не доступна восприятию. Бадараяна считает, что знание незыблемого предписания – это источник знания о дхарме. Знание, которое однажды возникнув, превращается в свою противоположность, есть ложное знание. Если высказывание относится к обыденной жизни, то оно не является ложным в том случае, если исходит от человека, достойного доверия или относится к области, доступной восприятию индриями. Но для человека невозможно знание помимо речения вед. Иногда люди полагают, что узнали что-то из высказывания другого человека, но в действительности, это высказывание является человеческим измышлением. Потому что в делах такого рода, человеческое рассуждение так же не может служить средством познания, как рассуждение слепого о различиях красок. Знание, основанное на человеческом рассуждении, иногда ведет к заблуждению. А для установления ложности ведийских речений способа нет. Логический вывод, противоречащий восприятию, не является источником истинного знания – праманой. То, что возникает при соединении индрий человека с предметом, есть истинное восприятие. Если манас ослаблен голодом, или индрии – болезнью Тимира или же сам предмет восприятия отличается тонкостью, то следствием этих обстоятельств становится ложное знание. Из-за того, что манас во время сна оказывается ослаблен, само состояние сна становится причиной ложности представлений, возникающих в начале и в конце сна. До тех пор, пока не узнан предмет, невозможно заметить вызванного им состояния сознания. Логический вывод(анумана) состоит в том, что делают заключение о невидимой части предмета, зная его видимую часть. Анумана бывает 2-ух видов: соединение доступно восприятию(видя дым делают вывод об огне), соединение определяется по сходству. Текст предполагает узнавание предмета, не соединенного с индриями, посредством узнавания слов. Сравнение(упамана) – сходство предметов вызывает состояние сознания(будхи), возникающее при мысли о предмете, не соединенном с индриями(при виде яйца вспоминают о курице). Постулирование(артхапатти) – допущение существования вещи. Отрицание(абхава) – отрицание способа познания. Слово не является источником истинного познания. Важно соблюдение ритуальных требований. Жертвоприношения совершаются для того, чтобы уничтожить карму(дхарма должна победить карму). Вечность вед: веды существуют вне времени и пространства, это данный богами текст на санскрите. Знание, получаемое из ведийских предписаний, не может быть опровергнуто в какое бы то ни было время, в каком-либо месте или под влиянием каких-либо других обстоятельств. Веды сами обнаруживают свою собственную истинность. Так как тексты вед не имеют автора, то у них нет и ошибок, присущих авторам, и поэтому неавторитетность вед невозможна. Веды вечны, т.к вечны составляющие их слова. Связь между словом и его значением естественная и не является результатом соглашения. Выразительность слов присуща им по их собственной природе. Мимансаки возражают против мнения, рассматривающего веды как произведение бога. Они утверждают, что веды существовали всегда, в соответствии со своим правом. Бог, являющийся бестелесным, не имеет органов речи и поэтому не может произносить слова вед. Не существует предания о божественном или человеческом авторстве вед. Даже с точки зрения теории сотворения мира, веды могут рассматриваться как вечные в том смысле, что создатель в начале каждой мировой эпохи воспроизводит в памяти веды прошлой эпохи и обучает им. Риши(мудрецы) предпринимали специальное изучение вед и преподавали их другим. Веды не сотворены в том смысле, что они не обусловлены богом или вдохновленными пророками, которые, в лучшем случае, постигают истины и передают их. Авторитетность вед подвергается критике на том основании, что они содержат ссылки на исторические имена. В ответ говорят, что гимны имеют дело с вечными явлениями природы. Имена, встречающиеся в них, имеют всеобщую применимость и не носят характера исторической ссылки. Джамини и Шабара не сталкивались с проблемой конечного освобождения. Они указывают путь к жизни на небесах, а не к освобождению от сансары. Согласно Прабхакаре, освобождение состоит в полном исчезновении дхармы и адхармы, действие которох являются причиной возродждения. Это определяется как абсолютное уничтожение тела, обусловленное исчезновением всякой дхармы и адхармы. Освобождение представляет собой прекращение как удовольствия, так и страдания. Кумарила думает, что познания недостаточно для освобождения, освобждение может быть достигнуто посредством кармы, объединенной с джняной. Целый ряд божеств в пурва-мимансе. Достижение небесного блаженства – это высшее благо, это цель выполнения ведийских ритуалов. Вознаграждения приносящим жертвы не обусловлены каким-то милосердным богом.
Билет № 17
1. Описание возникновения мира в «Пуруша-сукте».
«Пуруша» - дословно «первочеловек». Елизаренкова считает, что Пуруша – это Вселенная. Но Пуруша – это все, что стало и станет («Это все» - универсум). Пуруша – главное действующее лицо одного из гимнов Ригведы («Пуруша-сукта»). Он – первоначальный материал мироздания, из которого боги, через совершение жертвоприношения, создают посредством его расчленения все сущее. Пуруша «тысячеглазый, тысяченогий, покрыл всю землю и возвышался на 10 пальцев». Жертвоприношение Пуруши – это первая жертва в мире, которая моделируется всеми последующими. Из его рта возникают брахманы-жрецы, из рук – кшатрии-воины, из бедер – вайшьи-земледельцы, из стоп – шудры-слуги, т.е все 4 индоарийских сословия-Варны; из его мысли рождается Луна, из глаза – Солнце, из уст – верховные боги Индра и Агни, из дыхания – ветер, из пупа – воздушное пространство, из головы – небо, из ног – земля, из ушей – стороны света. Пуруша был принесен в жертву весь без остатка. Чередование сезонов – это как этапы жертвоприношения. Тема Пуруши как первоначального материала всего Космоса находит продолжение в «Атхарваведе», «Шатапатха-Брахмане», «Айтарея-Уп.». Пуруша иногда отождествляется с Праджапати.
2. «Тройная основа» и три главные школы веданты. Обоснование адвайта-веданты
в «Мандукья-кариках» Гаудапады.
3 главные школы веданты: адвайта-веданта, вишишта-адвайта Рамануджи и двайта-веданта. Упанишады – самая древняя, самая чтимая, самая важная часть ведантистской тройной основы – это «основа в услышанном»(шрути прастхана). Согласно традиции, число упанишад должно в точности соответствовать числу «ветвей» (шакха) «ведийского дерева» (школ устной передачи), а именно 1180. Самые ранние Упанишады – «Брихадараньяка» и «Чхандогья» созданы не позднее 8-7 в до н.э. Можно говорить о протофилософии упанишад. В них почти неизменно присутствуют 3 больших параллельных ряда: адхияджня (относящееся к жертвоприношению), адхьятма (относящееся к микрокосму – человеку), относящееся к обожествленному макрокосму. В упанишадах внешний жертвенный костер вытесняется «внутренним огнем». Это способствует развитию упражнений йогического типа. В упанишадах мы находим истоки различных и даже противоположных тенденций (первые зачатки материализма и идеализма). Составители упанишад пренебрежительно отзывались о научных познаниях того времени. Антитеза знание-многознание. Религиозно-мистическая тенденция пантеизма упанишад привела к школе веданты. Представители веданты отстаивают саткарью ваду (учение о наличии следствия в причине). 4 состояния сознания: вайшванара-бодрствование, тайджаса (сон со сновидениями), праджня (сон без сновидений), турия (четвертое-недвойственное). В адвайта-веданте понимание брахмана как «не это, не это». Брахман – лишенное качеств и всеисключающее начало. Многообразие мира оказывается снято как иллюзорное. Это так называемая виварта-вада, теория иллюзорного возникновения мира (ввиду своеобразного поглощения мира Брахманом, в адвайте-веданте ее именуют теопантеизмом). В упанишадах механизм возникновения всего сущего из брахмана выясняется с помощью аналогий с пауком и паутиной (в мандукья-упанишаде). Описать безличный брахман мы не можем. В упанишадах мокша провозглашается главной жизненной целью. Все многообразие человеческих дорог и судеб завершается одним путем – путем отречения и самопознания. «Песнь бога» (Бхагавадгита)-4-2 в до н.э – 2-ая часть ведантистской «тройной основы» - основа в «запомненном» или предании (смрити прастхана). К Бхагавадгите писал комментарии Шанкара, а также Рамануджа. Махабхарату называют 5-ой ведой. Гита – важный этап в формировании веданты как философской школы. Каждая из 18 глав Гиты снабжена надписью: «Так в упанишадах Бхагавадгиты». Из упанишад почерпнуты образы гиты, оттуда же почерпнуто немало ее шлок, туда же чаще всего уходят корни употребляемой в ней терминологии. В гите акцент перенесен с джняна-йоги на карму-йогу. Гита направлена против гедонизма. Гита одобрительно относится к умеренной аскезе, принципы которой напоминают срединный путь раннего буддизма. «Уравновешенность называется йогой». В боге 2 формулы – «сат-асат», «ни сат, ни асат». Характерная черта онтологии гиты – это синтез ведантистских идей с идеями из философии санкхья. В мире есть 3 вида пуруши – «подверженный гибели (это все живые существа), не подверженный гибели (свободный от сансары), 3-ий Пуруша наивысший, он свободен и является правителем мира (Ишвара). В Гите отсутствует учение о танматрах и о соотношении элементов. Высший Пуруша (Пурумоттама) сочетает свободу от мира и действия в нем (наиболее совершенны те, кто уподобился ему). День Брахмы – кальпа, в его начале происходит сотворение мира, в конце разрушение. Последняя(3-я часть ведантистской «тройной основы») – брахма-сутры (от 2 в до н.э до 1-ых веков н.э.), по традиции приписывается Бадараяне, именуемому также Вьясой. Эту часть именуют ньяя-прастхана («логически упорядоченная основа»). Логическая структура и соответствующих сутр и комментариев к ним, включает в себя не только определенные положения, но и ответ на аргументы оппонента. Комментарии к брахма-сутрам писали все представители веданты. «Брахма-сутра подобна букету цветов, составленному из речений упанишад» - Шанкара. Она состоит из 4-ех частей – саманвая, авиродха, садхана, пхала. Саманвая – выяснение, в чем именно совпадают высказывания упанишад. В авиродхе Брахман – источник всего сущего. Веданта относится к шрути как к высшему источнику достоверного знания. Это отличает веданту от других ортодоксальных (астика) школ. Шрути – безошибочный и непротиворечивый источник знания. Высшая природа человека в веданте: «сат, чит, ананда». Бадараяна критикует учения, которые минимизируют роль Ишвары. Монотеистическая тенденция достигает своего апогея именно в веданте. Бадараяна выдвинул идею «лилы» (игры) – творение, это не подчиненная некоторой схеме активность, а «божественная игра». «Играя» по правилам, Ишвара создает возможность духовного совершенствования, не существует предопределения и предизбрания. «Игра» предполагает снятие дилеммы – вечное наказание, вечное вознаграждение. И награды и наказания – это нечто временное. В адвайте идея лилы подчинена майе, в вишишта-адвайте, двайте – эта идея является господствующей. Вплоть до Брахма-сутр контуры ведантистского учения все еще смутны и расплывчаты. Бадараяна устанавливает на многие века теоретические рамки, в пределах которых будет разворачиваться борьба конкурирующих течений внутри веданты. Обоснование адвайта-веданты в «Мандукья-кариках» Гаудапады.: проблема скрытого буддизма в Мандукья-кариках Гаудапады. Гаудапада многое берет из Мандукья-упанишады: описание Брахмана, слог ОМ и его значение, 4 ступени сознания и т.д.). Адвайта-веданта выдвинула концепцию вивартавады, или учения о видимости, иллюзорности, согласно которому вселенная обязана своим феноменальным существованием Майе – завесе или волшебной иллюзии. Подобно тому, как веревка в руках факира кажется змеей, а раковина может издали представляться куском серебра, многообразные свойства мира всего лишь накладываются на неизменную и единственно истинную основу – Брахман. Такое наложение выступает как творящая сила (шакти), или оборотная сторона самого Брахмана, и именно она подвержена изменениям и трансформации. Высший Брахман лишен каких бы то ни было свойств (и называется «Ниргуна Брахман», т.е бескачественный. В своем сокрывающем аспекте майя есть ни что иное как авидья (неведение), - не просто невежество или ложное знание, но единственный доступный нам способ восприятия и вместе с тем способ существования профанического мира. Иначе говоря, с точки зрения высшей истины, с Брахманом вообще ничего не происходило, творения мира не было, а сам Брахман остается неизменной и единственной реальностью. На этом уровне высшей истины Брахман абсолютно тождественен чистому Атману или чистому сознанию. Этот Атман-Брахман не может выступать объектом ни для себя, ни для какого-то иного сознания. Только внутри эмпирического мира существует множественность душ (джив) и только внутри этого мира реален бог-творец Ишвара, который считается «Брахманом, наделенным качествами». Только внутри этого феноменального мира действительны 6 праман(источников достоверного познания): пртьякша(чувственное восприятие), анумана(логический вывод), упамана(сравнение), артхапатти(условное предположение), анупалабдхи(заключении об отсутствии объекта на основании его невоспринимаемости), агама(свидетельство священных текстов).Внутри каждой из бесчисленных душ, лежит чистое сознание, бескачественный атман, изначально тождественный Брахману. Свертывание иллюзии возможно в мистическом растворении в Брахмане, где исчезает разделение на объект, субъект и сам процесс познания. В Адвайте-веданте используется много метафор. Подобно тому как единый эфир, или пространство, кажется раздробленным из-за расставленных в нем глиняных сосудов, единое сознание кажется разделенным из-за ограничений авидьи. Стоит убрать или разбить эти горшки — и единство пространства восстановится безо всякого урона. Так и душа после снятия временных ограничений сразу же осознает себя Брахманом. Иллюзия сансарных воплощений Атмана раз и навсегда заканчивается, как только для него раскрывается его собственная истинная сущность — чистое, лишенное свойств сознание.
Билет № 18
1. Соотношение понятий «сущее», «не-сущее», «То Одно», «это всё» в «Насадия- сукте».
«То Одно» - это первое представление об Абсолюте. «Дышало безветренно своею силою То Одно и ничего кроме него не было». «Не было ни не-сущего, не было ни сущего тогда». Т.е. небыло существующего и не было не существующего. Существования в его обнаруживающемся аспекте тогда не было. Мы не можем поэтому называть это и несуществующим, ибо это позитивное бытие(«То Одно»), из которого происходит все сущее. «То Одно» не может быть охарактеризовано как существующее или как несуществующее, эти категории не подходят для его обозначения. Первопричина всего, «То Одно» старше всего мира с его солнцем, луной, небом и звездами. Оно вне времени, вне пространства, вне возраста, вне смерти и вне бессмертия. Мы не можем выразить, что это
такое, кроме того, что оно есть. Такова первичная необусловленная деятельная основа всякого бытия. «Мрак был сокрыт мраком вначале. Неразличимая пучина –всё это». Мир – «это все». «То Одно» - это запредельное миру. Тогда не было смерти и не было ничего бессмертного. Такая ситуация была до возникновения мира. Вначале было только Одно и оно дышало. Не было воздушного пространства. «Насадия-сукта» написана в соответствии с вопросно-ответной структурой. В тексте присутствует аллитерация. Слог «на» встречается часто. В тексте большое количество вопросительных местоимений и наречий. По тексту не известно, как зародилось единое начало. Мироздание, в соответствии с некоторыми переводами «Насадии-сукты», появилось благодаря тапасу(тепло, миросозидающее начало). Посредством этого тапаса получается бытие и небытие, «я» и «не-я», активного пурушу и
пассивную пракрити, формирующее начало и хаотическую материю. Боги появились после сотворения мироздания, они – вторичный этап, им не известно начало мира. Последняя фраза «Насадии-сукты» «ко веда?» («кто знает?») выявляет тайну сотворения.
2. Адвайта-веданта Шанкары. «Недвойственность» и «наложение». Апофатическая и катафатическая трактовки Брахмана. Проблема возникновения феноменального
множественного мира у Шанкары.
Шанкара(начало 8 века, конец 7 в. –его рождение). Основные труды: «Бхашья» — коммент. на «Брахма-сутры» Бадараяны, коммент. к основным упанишадам, коммент. к «Бхагавадгите». В традиционном сознании сущность учения Шанкары выражена в популярном санскритском стихе: «Брахман — истина, мир — ложь, душа неотличима от Брахмана». В целом адвайта Шанкары оказалась первой вполне оформленной и наиболее влиятельной школой в рамках веданты. Опираясь на тексты Священного писания, Шанкара предлагает собственную интерпретацию отношений между Богом и миром; он стремится прежде всего примирить речения упанишад о Брахмане как источнике Вселенной с не менее авторитетными речениями о его неизменности. Согласно Ш., Брахман —это высшая и единственная реальность; он не просто един — с точки зрения «высшей истины» (парамартхика) с ним никогда ничего не происходило, а все многообразие природного мира обязано своим феноменальным существованием майе, или «космической иллюзии». Майя — это творящая сила (шакти), или своего рода оборотная сторона самого Брахмана; в своем гносеологич. аспекте майя тождественна авидье, или неведению. Именно майя-авидья мешает осознать, что духовное начало,или Атман, каждого живого существа абсолютно тождественно высшему Брахману.Освобождение индивидуальной души из-под власти иллюзии и прекращение сансарного цикла перерождений возможно лишь как возвращение ее к Брахману как чистому знанию. Высший Атман – носитель таких качеств как безгрешность и тому подобное, а душа противоположна этому. Душа – раздробленная, вошедшая в отдельные тела, - обладает кармой в виде святых заслуг или недолжного поведения, связана со счастьем и страданием. Значит и рождение души должно происходить в подходящих для этого обстоятельствах. От вечного Атмана рождаются все живые существа и к нему же уходят. Душа(вечный атман) не порождается. Душа не исчезает и не гибнет. У атмана, посредством отбрасывания всех характеристик сансары утверждается природа высшего атмана. Поскольку сознание проявляется лишь временами, атман наделен преходящим сознанием. Сущность атмана познается благодаря знанию. Душа бесконечна(она не размером с атом). Размер с атом приписывался душе в переносном смысле(имеется ввиду трудность познания души как атома). Состояние действия привносится атману неведением(авидьей). Деятельность не присуща атману по его собственной природе. Подобно плотнику, деятельность присуща атману двойственным образом. В нашем мире плотник несчастен, когда в руках у него инструменты. Только вернувшись к себе домой и сложив инструменты – довольный, бездеятельный и незанятый, этот плотник счастлив. Так и атман, соединенный с двойственностью, которую приносит авидья, пребывая во сне со сновидениями или бодрствуя, является деятелем и потому несчастен. Атман для уничтожения усталости, войдя в самое себя, т.е. в Высший Брахман, свободный от цепи причин и следствий, бездеятельный, - счастлив и пребывает самосветящимся. Шанкара о наложении: «в силу различных упадхи(образований авидьи) происхождение, варна, жизненная стадия и прочие признаки накладываются на атмана, как вкус, цвет и прочие различия на воду». Сам атман отличен от упадхи. «Покинув все связанное с образом, цветом и прочими признаками, познавший высшую истину пребывает в совершенстве, наделенным по своей природе мыслью и блаженством». В «Атмабодхе» Шанкара критикует локаяту. Локаята и адвайта Шанкары – наиболее полярные учения. Судя по передачи Шанкары, локаятики утверждали: «3 веды – это всего лишь средство прожить для тех, кто лишен разума и мужества». Локаята учит, что душа тождественна телу. С точки же зрения адвайты, телесные характеристики лишь временно накладываются на неизменную сущность атмана, затемняя его вечную природу. К числу этих характеристик относятся не только внешние, физические признаки, но и психические особенности личности: темперамент, привычки, эмоции, всевозможные восприятия. Люди, которые отождествляют свой атман с телом, должны «найти» атман. Атман делает возможным само познание. С точки зрения Шанкары, вселенная образована волшебными переливами майи – завесы или магической иллюзии, скрывающей иную, неизменную сущность. Подобно тому, как веревка в руках факира кажется змеей, многообразные свойства мира лишь временно накладываются на его истинную основу – Брахман. Слияние атмана с Брахманом – единственная возможность спасения из круга сансарных перерождений. После чтения священных текстов появляется неутолимое желание познать Брахмана. Брахман и есть знание. Речения шрути не могут непосредственно привести к Атману, но они подводят к нему вплотную, снимая одну за другой все временные характеристики. Священное писание занимает в адвайте главенствующее положение. Тело как бы вспомогательно атману. Локаятики не допускали существования адришты. Адришта – это своего рода остаточный результат прошлых поступков, который влияет на то, как сложится судьба живого существа в последующих рождениях. Апофатика: Шанкара критикуют локаяту за ее положение о том, что душа – это свойство тела. Нельзя как джайны утверждать, что вещи одновременно существуют и не существуют, такая неопределенность вредна. Душа не размером с тело, утверждает Шанкара(джайны утверждают противоположное). Катафактика(утверждение существования Брахмана): шанкара полимизирует со школой буддизма сарвастивадой. Противоречие во взглядах представителей разных школ буддизма Шанкара объясняет психологически: демонической враждебность Будды ко всем живым существам, на погибель которым и было создано ложное учение. Шанкара считает, что буддизм – это учение об отсутствии атмана. Шанкара критикует буддистскую трактовку причинности. Сарвастивада утверждает, что все объекты окружающего мира возникают из комбинации атомов. По мнению Шанкары, такое соединение не может образоваться без целенаправленной деятельности некой сознающей причины. Шанкара упрекает сарвастивадов в том, что в их системе «вкушение должно существовать только ради вкушения, без того, кто мог бы его добиваться. Но тогда и спасение будет только ради спасения и нет сверх этого желающего спастись. Нирвана у буддистов равносильна уничтожению коренного неведения, уничтожению авидьи. Высшее знание адвайты, тождественное атману, также связано с прекращением авидьи. В адвайте виварта-вада(учение о видимости). Асаткарья-вада(следствие всегда несет в себе радикально новое по сравнению с причиной), так считали вайшешики и буддисты. Саткарья-вада(следствие всегда заложено в причине), так считали санкхьяки. Шанкара развил учение о майе. У Бадараяны же слово «майя» употребляется один раз и означает волшебство, иллюзию и не несет никакой дополнительной смысловой нагрузки. Рамануджа критиковал учение о майе, называл это прямой уступкой буддизму.Авидья-майя противопоставлена атману и в то же время зависит от него. Человек, желающий понять, что такое авидья, уподобился бы тому, кто желает разглядеть темноту при помощи горящего факела. Иногда появляется сомнение относительного внешнего объекта, но никогда не бывает сомнения относительно воспринимающего субъекта-я ли это, или только подобный мне». Поэтому учение отрицающих атман, непоследовательно. Многие историки философии отмечали близость адвайты к махаяне. Адвайта близка буддизму своей трактовкой высшей реальности как несказуемой, невыразимой. Для освободившегося вселенная как бы «свертывается». Человек чувствует свой атман. Само наличие сознания не нуждается в верификации каким либо иным знанием. Сдержанность и строгость адвайты по сравнению с буддизмом заметна в ее стремлении упорядочить и разграничить этапы восхождения к высшей истине. Первопричина(Брахман – первоисточник мира) производит все следствия вплоть до последнего.
Билет № 19
1. Переоценка в Упанишадах ведийского ритуализма и обоснование необходимости «внутренней жертвы» и самососредоточения.
Упанишады – это завершение вед, самые главные сакральные тексты. В Упанишадах выражается сущность ведийского учения. Цель Упанишад – принести умиротворение и свободу мятущемуся человеческому духу. Упанишады установили основные концепции индуизма. Упанишады как бы намекают на истину в жизни. Перевод слова «упанишады» - сидение у ног учителя, сидение подле(рядом). В Упанишадах главное находится за рамками ритуальных действий. К упанишадам ведет брахманическая эволюция. Упанишады формируются с 7 в до н.э по 14 в н.э. По форме упанишады представляют собой обычно диалог мудреца-учителя с учеником, либо же с человеком, ищущим истину и становящимся его учеником. Упанишад насчитывается в общей сложности свыше сотни. Ученик должен выполнять предписания и почитать учителя. Из многих упанишад выделяются главные, их 13. Самые древние, старейшие прозаические упанишады: Брихадараньика(«великая лесная», 7-6 в до н.э), Чхандогья(книга, которая отражает второе название жреца утгата – жрец Чханда), Айтарея(от имени Мадхидасы Айтары, он жрец или риши), Тайттирия(от Титари), Иша, Кена(«кем движимый»), Катха, Прашна(составлена из 6-ти частей), Мундака(мунда-бритая голова, аскеты брили голову), Мандукья(относится к авторитету Мандука, всего 1 страница), Шветашватара(мудрец по имени Шветашватор-«белый мул»), Каушитаки(от имени мудреца), Майтри(поздняя прозаическая упанишада, школа черной яджурведы, которая ведет свое начало от учителя Майтри). Из так называемых младших Упанишад, которые были изданы гораздо
позднее (последние века до н. э. — позднее средневековье), наибольший интерес представляют Маханараяна и Ваджрасучика. Представители брахманских школ комментировали все основные упанишады. Упанишады сыграли огромную роль во всей истории индийской философии — от древности до наших дней. В них были провозглашены основные мировоззренческие идеи и концепции, которые в последующие периоды получили более детальную и конкретную разработку. Упанишады стали как бы общим фундаментом всех последующих философских учений:большинство из них считали себя продолжателями их наследия. Даже учения, выступавшие против ведической традиции (материализм чарвака-локаяты, буддизм, джайнизм), либо возводили к ним свои исходные принципы, либо так или иначе, позитивно или негативно, вовлекали их в сферу своей проблематики. Упанишады ввиду особого характера их содержания рассматриваются как вид литературы, независимый от ведийских гимнов, а равно и от учений брахманизма. Упанишады утверждали, что вера, которая замыкается в пределах церкви, недостаточна. Они пытались придать религии вед, не разрушая ее форм, моральный характер. Развитие упанишад по сравнению с ведами состоит в усиленном подчеркивании монистических толкований ведийских гимнов, в перемещении центра от внешнего мира к внутреннему, в протесте против внешней обрядовости ведийской
практики и в безразличии к святости вед. В Брахманах в первую очередь внешняя сторона жертвоприношений, а в упанишадах человек начинает вглядываться в самого себя(«великий мудрец, стремясь к бессмертию, глядел внутрь себя закрыв глаза»). Когда человек занят внешним миром, он не вглядывается в самого себя. Человек рано или поздно приходит к самому себе. Человек должен заглянуть в самого себя. В упанишадах интроспективная установка. Человеческий удел – глядеть во вне, но все-таки нужно глядеть внутрь себя. Мудрые не ищут постоянного среди непостоянных вещей мира, когда он постигает Атмана. От внешних физических фактов внимание перемещается к внутреннему бессмертному я, находящемуся как бы позади ума. Чтобы увидеть яркий свет, нам не нужно смотреть на
небо; чудесный огонь заключен внутри души. Душа человека — как замочная скважина, через которую виден ландшафт всей вселенной, прозрачное озеро, отражающее истину. Изменение точки зрения вызывает логически следующие изменения. Не так называемые боги, а истинный живой бог, Атман, достоин поклонения. Бог обитает в сердце человека. Бог должен почитаться духовным служением, а не внешними церемониями. Мы не обращаемся к ведийским богам, которые были источником материального благополучия увеличивающего счастье, но только молимся об освобождении от скорби. Рассуждения о жертвоприношении равноценны самому жертвоприношению(Давая детальное описание вида доски, породы дерева и т. д., упанишады показывают, что они не безразличны к религии, требующей жертвоприношенийНа этапе жизни представленном брахманами, простая религия ведийских гимнов представляла какое-то жертвоприношение. Отношения людей с богами были формальными; все сводилось к вопросу дать и взять, к прибыли или убытку. Возрождение духовности стало потребностью века, погрязшего в формализме. В упанишадах мы находим возвращение к свежим источникам духовной жизни. Они провозгласили, что душа не достигнет спасения жертвоприношениями. Спасение может быть достигнуто только- истинно религиозной жизнью, основанной на постижении сердца вселенной. Совершенство является внутренним и духовным, а не внешним и механическим. Мы не можем сделать человека чистым, выстирав его рубашку. Осознание идентичности своей собственной души с великой Все-душой и есть сущность истинно духовной жизни. Бесполезность ритуала, тщетность жертвоприношений как средств к спасению очевидны. Бог должен почитаться духовным служением, а не внешними церемониями. Мы не можем спасти самих себя, славя бога. И мы не можем привлечь его на свою сторону посредством жертвоприношений. Строгий ритуал брахманизма был поколеблен в упанишадах. В упанишадах сказано, что низшее знание дают веды. Познавший атмана больше не страшится. Позиции упанишад определяет и следующий фактор: их целью была не наука или философия, а праведная жизнь. Они стремились освободить дух от уз плоти, чтобы дать ему возможность наслаждаться общением с богом. Интеллектуальная дисциплина была вспомогательным средством для достижения святости жизни. Сама жизнь есть
жертвоприношение. «Истинной жертвой является человек; его первые двадцать четыре года — это его утренние возлияния... в голоде, в жажде, в воздержании от удовольствий происходит его
посвящение..». Принесение в жертву означает не празднество, а самоотречение. Делай так,
чтобы каждый твой поступок, каждое чувство и каждая мысль были приношением богу. Да будет ваша жизнь одним таинством, или яджней. Кроме того, оставалось чувство почтения к прошлому. Ведийские пророки были блаженной памяти древними, и нападать на их доктрины значило бы поступать нечестиво. Но бывают случаи, когда жертвенная и жреческая религия кажется авторам упанишад поверхностной, и тогда они дают волю своей иронии. Они описывают процессию собак, шествующих наподобие процессии жрецов, причем каждая собака держит хвост собаки, идущей впереди нее, и восклицает: Ам! Давайте есть. Ам! Давайте пить... и т. д. Таким образом, строгий ритуал брахманизма, дававший мало утешения слабому сердцу человека, был поколеблен в упанишадах.
Религия вед была, несомненно, более радостной, но это была низшая форма религии, где мысль никогда не проникала под внешний покров вещей. Это была религия, выражавшая восторг человека от существования в мире, полном удовольствий. Боги вызывали не только страх, но и доверие. Жизнь на земле была простой и сладостной безгрешностью. Духовные стремления души осуждают легковерное довольство и вызывают размышления о цели человеческого существования. Неудовлетворенность действительностью — необходимая предпосылка каждого морального сдвига и духовного возрождения. Пессимизм упанишад — это условие всякой философии. Если же нет исхода, если не добиваются освобождения, тогда неудовлетворение озлобляет. Пессимизм упанишад не настолько развился, чтобы подавить все стремления и породить застой. Оставалось достаточно веры в жизнь, чтобы поддержать всякое искреннее стремление к истине. низший. Низшее знание — это то, что дают Ригведа, Самаведа, Атхарваведа, Церемониал и Грамматика... но высшим знанием является то, посредством которого воспринимается неразрушимый Брахман»
В Катха-упанишаде говорится обо всем этом.
2. Вишишта-адвайта-веданта Рамануджи и его критика доктрины адвайтистов.
Основоположники 2-ух самых крупных «конкурирующих» с адвайтой ведантистских систем – Рамануджа и Мадхва(двайта-веданта). Времена взаимосближения буддистской и индуистской традиций остались позади и теперь тонкая система размежеваний ведантистского и буддистского вариантов идеализма у Шанкары представляются неудовлетворительными. Главным противником адвайты стал Рамануджа, выступивший не только против учения об иллюзорности мира, но и против концепции первоначально лишенного внутренних различий Брахмана. Его учение получило название вишишта-адвайта. Рамануджа не только философский, но и религиозный противник Шанкары и притом до такой степени, что их имена стали своего рода символами противостояния вишнуизма и шиваизма. Традиция, на которую опирается Рамануджа, это традиция вишнуистского «пути любви» - бхакти, представленная в лице прежде всего 12 альваров(с 6 по 8 в н.э) – авторов тамильских гимнов в честь Вишну. Самый известный и влиятельный из них, Намальвар, по происхождению шудра. Святости альвары добиваются не традиционными путями. В их глазах совершение многочисленных жертвоприношений или суровые аскетические подвиги теряют свое значение перед лицом такого легкого и универсального средства самоусовершенствования как преданность богу и «соучастие» в нем. В связи с этим особое значение приобретает личный аспект божества, к которому обращаются авторы гимнов. Ведийское представление привело к двум представлениям о божествах: дезантропоморфизации(упанишады), второе усиливало антропоморфные характеристики(пураны). Альвары опираются именно на пураны, и в связи с этим выявляется и такая черта их воззрений, как предпочтение детского, наивно-непосредственного отношения к богу и миру, перед отношением «взрослым», серьезным и учено-схоластическим. Однако связь Рамануджи с альварами не была прямой: между ними оказались 2 важных посредника – Натхамуни и Ямуна(вишнуистские наставники). Основные идеи вишишта-адвайты изложены Рамануджей в «Веда-артха-самграха»(«краткое изложение смысла вед», Шри-Бхашья(священный комментарий). Их трех положений адвайты: Брахман истинен, мир ложен, Брахман и джива одно и тоже – Рамануджа согласен лишь с первым, да и то кардинально переосмысливая его(истинный брахман для него не «безмолвная бездна», безличного и недифференцированного мирового сознания, а живой, саморазличенный, сочетающий личностые и безличностные характеристики абсолют). Наиболее важное значение в критике адвайты имели 2 направления. Первое было обращено против адвайтистской концепции майи, второе направлено против концепции внутренне недифференцированного Брахмана. Согласно Раманудже, принятие концепции мировой иллюзии ведет к неразрешимым трудностям при осмыслении природы Брахмана и майи и отношений между ними. Майя накладывает на затемняемого ею Брахмана тень своего несовершенства(что противоречит совершенству Брахмана). Ни один из источников достоверного знания(праман) не может свидетельствовать об иллюзорности мира. Согласно Раманудже, принятие концепции майи делает невозможным логическое обоснование мокши. Рамануджа считает, что опорой майи не могут быть индивидуальные души(дживы), ибо сами они обусловлены майей, благодаря ей вычленяются из единственно реальной духовной неприрывности. Но опорой не может быть и Брахман, ибо он противоположен ей по своим свойствам. С точки зрения Рамануджи, и ощущения и основывающиеся на них умозаключения служат познанию реальных, а не иллюзорных объектов. Реальны даже объекты сновидений. Согласно Раманудже, майя в шрути практикуется как реальная миросозидающая сила Ишвары. Концепция мокши в адвайта-веданте представляется Раманудже не только противоречивой, но и чрезвычайно непривлекательной; ведь здесь уничтожается индивидуальное существование, а это не может быть целью человеческой деятельности. Рамануджа согласен с адвайтой в том, что именно веды доставляют нам знание и подлинной реальности Брахмана и тем самым являются высшим познавательным средством. В отличие от Шанкары, Рамануджа считает, что подлинная реальность поддается логическому описанию. Адвайтисткий метод интерпретации вед – это «разрушение шрути». Ощущения, по Раманудже, могут быть определенными и неопределенными, но в обоих случаях они включают в себя элементы тождества и различия. Разница лишь в том, что определенные ощущения соотносят единичный объект с другими объектами данного класса, а неопределенные не делают этого. Умозаключения основываются на сопоставлении признаков вещей, и невозможны без выявления как сходств, так и различий. Рамануджа развивает свое учение о единстве тождества и различий во всех областях знания, вплоть до высочайшего из них – Брахмана. Взаимоотношение Брахмана и мира аналогично связи души и тела(управляющего и управляемого, поддерживающего и поддерживаемого). Существует особая связь – апритхаксиддхи(недоступная расчленению). Мир не отличен от Брахмана, мир охватывается им. Брахман является действующей и материальной причиной наличной мировой структуры. Брахман в учении Рамануджи отождествлен с Ишварой. Рамануджа строит весьма сложную иерархическую лестницу «форм» Ишвары. Она включает 5 ступеней. Первая(«пара») – трансцендентная природа Бога. 2-ая(«вьюхи») – система эманаций, управляющих разными сторонами мировой эволюции. 3-я(«аватары»)-воплощения, 4-я-антарьямин, природа бога скрыто присутствующая во всем, 5-ая(«арча»)-природа божества как «освящающая» культовые объекты. Рамануджа признает реальность объектов – пракрити. У Рамануджы гуны – это качества, которые сами по себе ничего произвести не могут. Для того чтобы что-то произвести из них, нужна божественная сила. У Рамануджи признается наличие особого, тонкотелесного мира – обиталища «совершенных существ». Ишвара допускает свободное волеизъявление дживы, это с одной стороны, не делает дживу абсолютно независимым, а с другой – предполагает его моральную ответственность. Знание и действие должны быть соединены. Для Рамануджи любовь к божеству – главное и высшее средство спасения. Как и Шанкара, Рамануджа категорически против допущения шудр к ознакомлению с шрути. Дживы оказываются равны изначально(по природе), в конечном счете(после освобождения), и в сансаре(ввиду нелицеприятного отношения бога к членам разных каст и ввиду возможности достижения святости в рамках любой касты).
Билет № 20
1. Философский смысл «великих речений» Упанишад. Учение о Брахмане и Атмане в Упанишадах.
Упанишады признают только один дух – всемогущий, бесконечный, творец, хранитель и разрушитель мира. Брахман – единственный бог, а остальные боги – это его воплощения. Душа человека — как замочная скважина, через которую виден ландшафт всей вселенной, акаша(пространство, эфир) внутри сердца, прозрачное озеро, отражающее истину. Изменение точки зрения вызывает логически следующие изменения. Не так называемые боги, а истинный живой бог, Атман, достоин поклонения. Бог(атман) обитает в сердце человека. «Брахманах кошоси» — ты есть оболочка Брахмана. «Кто бы ни почитал другое божество так, как будто оно было другое, другого «Я есмь» он не знает». Внутреннее бессмертное я и великая космическая сила — это одно и то же. Брахман — это Атман, и Атман — это Брахман. Верховная сила, посредством которой все вещи получают бытие,— это и есть сокровенное «я» в каждом человеке. Формулирование теории сансары, или перерождения, не является доказательством пессимизма упанишад. Жизнь на земле — это средство самоусовершенствования. Мы должны подчиняться дисциплине сансары в наших стремлениях к достижению высшей радости и полному обладанию духовной истиной. Самодисциплина, великодушие, прямота, ахимса и правдивость речи — все это его плата, и источником очищения, когда жертва принесена, является смерть. Делай так, чтобы каждый твой поступок, каждое чувство и каждая мысль были приношением богу. Да будет ваша жизнь одним таинством, или яджней. Иногда нам говорят, что жертвоприношения необходимы как подготовка к более высокому пути. Никто не может вступить на более высокий путь, не выполнив требований более низкого пути. Жертвоприношения необходимы для непросвещенных, хотя жертвоприношений одних недостаточно. Они открывают нам доступ в мир отцов, из которого после временного пребывания на луне приходят обратно к новому земному существованию. Церемониализм противопоставляется духовному служению. Бывают случаи, когда жертвенная и жреческая религия кажется авторам упанишад поверхностной, и тогда они дают волю своей иронии. Господствующее место в Упанишадах занимают учения, полагавшие в качестве первопричины и первоосновы бытия духовное начало — Брахман, или атман, реже — пуруша. Брахман и атман употребляются обычно синонимически, хотя Брахман чаще служит для выражения объективного аспекта конечной реальности (бог, вездесущий дух), атман — субъективного ее аспекта (душа). «я» - это Атман, это субъект, который не может стать объектом. Начиная с Упанишад, Брахман и атман становятся центральными понятиями всей индийской философии, особенно ее идеалистических учений (прежде всего веданты).В истолковании природы Брахмана и атмана и отношения к материальному миру различные тексты Упанишад дают далеко не однозначные решения. В одних Брахман и атман рассматриваются как бог-творец и правитель мира, а других трактуются пантеистически, отождествляются либо с одним, либо поочередно со всеми материальными первопричинами мира (пищей, дыханием, вещественными первоэлементами и т. д.), либо же со всем миром в целом, что сближает такую трактовку с материалистическим воззрением. Однако в большинстве текстов Упанишад преобладает абсолютно идеалистическая интерпретация Брахмана-атмана: они рассматриваются как духовный абсолют, бестелесная первопричина мира и внутренняя сущность всех его проявлений и процессов. Центральная идеалистическая идея Упанишад состоит в провозглашении тождества этой духовной сущности в человеке и природе. Наиболее кратко это тождество субъекта и объекта выражено в знаменитом изречении Упанишад: ≪Тат твам аси≫ (≪Ты есть то≫, или ≪Ты — одно с тем≫).Серьезные расхождения наблюдаются в Упанишадах и при более детальном раскрытии природы Брахмана-атмана. В одних случаях он описывается как чистый дух, лишенный всех эмпирических качеств и определений (нети-нети, т. е. не это, и не это), в других он наделяется рядом антропоморфных качеств, чаще всего бытием, сознанием, блаженством (сат-чит-ананда);в одних случаях он имманентен миру, в других — трансцендентен ему, в третьих говорится о его имманентности и трансцендентности одновременно. Брахмана нельзя определить через что-то конкретное. Во многих текстах утверждается тройственная, триадичная природа Брахмана-атмана, символизируемая священным слогом аум (ом), либо же понятиям сатиям (истина), джалан (все это) и др. Уже из беглого рассмотрения концепции Брахмана-атмана видно, что Брахман-атман представляет собой сложную синкретическую категорию. Брахман ближе всего к понятию Абсолюта. Брахман – это не то, к чему приходят умом, достижение Брахмана – это полный способ познания. Брахман – это первичная реальность с объективной стороны. Брахман является всеобъемляющим, из него происходят все вещи, им все вещи поддерживаются, и в нем все вещи растворяются. «О чем кто думает, туда и идет, кто о высшем – тот в рай, а кто о низшем – тот к асурам(злым духам)». Самое дорогое у знающего – знание. Знанием он может пожертвовать ради достижения высшей цели. Атман отражает обращенность на себя(«я человека», «сам», «сама»). Рассмотрению собственно материального мира в Упанишадах уделяется сравнительно мало внимания, и в его трактовке наблюдается гораздо меньшее разнообразие концепций. Более или менее общим является признание изменчивости, непостоянства всех материальных процессов, их временного, преходящего, а потому неистинного характера; они объявляются лишь проявлением, модификацией духовного абсолюта и различаются лишь по имени и форме (намарупа). В ряде текстов говорится о периодически повторяющихся циклах возникновения, созидания реальной действительности и ее последующем уничтожении, растворении в Брахмане-атмане; символом этой цикличности бытия выступает обычно образ вечно вращающегося колеса (чакра). Мир в целом и все конкретные вещи в нем признаются состоящими из четырех или пяти вещественных первоэлементов. Принцип мировой закономерности выражается в концепции дхармы, которая в отличие от ведической концепции риты — универсального космического миропорядка — приобретает больше субъективную, нравственно-этическую окраску Рассмотрение психических, душевных явлений занимает довольно видное место в Упанишадах. В них признается сложная структура человеческой психики, раскрываются различные ее компоненты (сознание, воля, память, дыхание, чувств и др.), их соотношение и взаимодействие. Здесь мыслители Упанишад добиваются довольно серьезных результатов, например, при описании различных состояний сознания (бодрствующее, легкий сон, глубокий сон, чистое сознание турия), при соотнесении чувств с эквивалентными им стихиями или первоэлементами внешнего мира и т. д. Упоминаются взгляды, согласно которым душа (атман) тождественна телу (Чханд. VIII. 8.3—4). Упанишады много рассуждают и об этическом компоненте человека и об иерархии добродетелей. Те, кто жили только внешним(убили в себе атмана) идут в мир асуров(в мир злых духов). Отрицать внутреннюю жизнь – это значит убить бога внутри себя. Важнее всего увидеть вещи в атмане. «я» не может само себя познать. Атман – это позитивное блаженство. Проблема «я» - наиболее важная проблема, рассматриваемая в упанишадах. Прана-жизнь. Ананда – блаженство, является наивысшим состоянием, где познающий, познание и познаваемое сливаются воедино.
2. Кун Фу-цзы (Конфуций): этапы жизненного пути. «Лунь юй» о «Небе» и его «предопределении», о роли государя как «сына Неба», о благопристойности и человечности. Принципы конфуцианской антропологии и этики.
Существуют древние китайские книги – Книга Песен, Книга Истории, Книга Перемен, Книга Обрядов и Летопись – это пятикнижье. Их написал Кун Фу Цзы(552 г до н.э-479 г до н.э.). Лунь-Юй был написан в 6-5 в до н.э. Конфуций так говорит о себе в Лунь Юе: «В 16 лет обратил помыслы к учебе, в 30 лет встал на ноги, в 40 лет освободился от сомнений, в 50 познал волю неба, в 60 лет научился отличать правду от неправды, в 70 лет следовал велению своего сердца. Благородный муж – сюнь цзы, человеколюбие-жэнь,тянь-ся-поднебесная,тянь-небо, правитель-тянь-цзы, ли-внешняя ритуальная сторона, культура-вэнь. Конфуций писал, что маленькие люди не знают предопределения неба, презрительно относятся к словам совершенномудрых. Конфуций ставит цель – воспитание народа на пути человеколюбия-жэнь-дао. Ли(ритуал) и жэнь(человеколюбие) – основа китайской антропологии. Человеческая природа этически нейтральна, можно преодолеть себя идя по внешнему пути(ритуал) или по внутреннему(жэнь). Государь – сын неба, он управляет всей Поднебесной. Поднебесная – это Китай. Государь проводит в жизнь волю неба. В правлении должна проявляться гармония. Джэн мин – исправление имен, чтобы слово не расходилось с делом. Конфуций рассматривал государство как большую семью, а политическую власть государя как аналог власти отца. Государь – «отец и мать народа». Таким образом, Конфуций заложил основу патриархальной теории в Китае. Все отношения в обществе должны регулироваться определенными нормами, призванными обеспечить неукоснительное подчинение младщих старшим, и подчинение всех подданных государю. В связи с этим человек в своем поведении должен всегда руководствоваться сложным комплексом различных этических принципов. Лунь-Юй – одна из первых книг, которую в школе наизусть выучивал китаец и руководствовался ею в своей жизни. Во второй главе Лунь-Юя говорится, каким должен быть правитель. Правитель должен править согласно ритуалу, править на основе добродетели. Если правитель будет с народом серьезен, то и народ станет почтителен. Правитель должен возвышать способных, наставлять неумелых, и тогда народ воодушевится. Правитель должен действовать, когда этого требует какая-либо ситуация. При исполнении ритуала бережливость предпочтительнее расточительности. Благородный муж ни в чем не состязается. Государь должен управлять подданными с помощью ритуала, а подданные – подчиняться государю. Мудрому человечность приносит пользу. Лишь тот, кто человечен, умеет и любить людей и испытывать к ним отвращение. «Благородный муж стремится к добродетели, малый человек тоскует по своей земле». Конфуций большое значение придает послушанию родителям. 4 достоинства, какими обладает благородный муж: вести себя благоговейно, с почтительностью служить старшим, быть благосклонным к простым людям и обходиться с ними справедливо. Нельзя дружить с тем, кого в тайне ненавидишь. Учитель сказал: «Хуэй мог по 3 месяца не разлучаться в своем сердце с человечностью, тогда как у других ее хватает на один день или месяц». Быть человечным – значит победить себя и обратиться к ритуалу. Конфуций считал, что лучшее правление – это правление династии Джоу. Он считал, что идеал находится в древности. Конфуций говорил, что богатство, нажитое нечестно, кажется ему проплывшим мимо облаком. Благородный муж спокоен, нестеснен, малых же людей всегда гнетут печали. «Страна в опасности – там не живи, в стране мятеж – ее не посещай». Когда в Поднебесной есть «путь», нужно быть на виду, а когда «пути» нет – скрываться. Стыдно быть бедным и незнатным когда в стране есть путь, и стыдно быть богатым и знатным, когда в стране нет пути. Не достоин уважения тот, кто не обрел известности, дожив до 40-50 лет. В своей деревне Конфуций казался простодушным и в речи безыскусным, а при дворе и храме предков он говорил красноречиво, но мало. Конфуций часто упоминает своего ученика Янь Юаня, он очень сожалел о смерти этого ученика. Жизнь и смерть зависят от небесного веления, родовитость и богатство посылаются с небес. Управлять государством хорошо, когда достаточно еды, оружия и есть доверие народа. Государю стоит лишь увлечься самому хорошими делами и весь народ тотчас же устремится ко всему хорошему. Таким образом, государь подает пример своему народу. «Если власть в стране в течение 100 лет будет принадлежать хорошим людям, то они смогут справиться с насилием и обойтись без казней». Бывает, что в благородном муже нет человечности, но не бывает, чтобы в малом человеке была человечность. «Плати за зло по справедливости, а за добро плати добром».
Билет № 21
1. Анализ сознания в «Мандукья упанишаде» и значение четвертой («турия») стопы Брахмана-Атмана.
Одна из самых последних Упанишад – Мандукья. В рамках этой Упанишады используется священный слог «аум» - все это(прошедшее, настоящее, будущее). В Мандукья Упанишаде сказано, что атман имеет 4 стопы, стопы Брахмана – вайшванара(состояние бодрствования),соответствует прошедшему времени, тайджаса (сон со сновидениями), соотносится с настоящим временем; праджня (сон без сновидений),соотносится с будущим временем; турия(в некотором смысле интуитивное, оно тождественно атману, «неизреченное»). В состоянии бодрствования манас(ум) и органы чувств активны. В состоянии сна со сновидениями чувства, как указывается, находятся в состоянии покоя и скрываются в манасе — положение, которое современной психологией оспаривается. Согласно упанишадам, пока наши органы чувств активны, мы только дремлем, но сновидений не имеем. Мы находимся как бы в полубодрствующем состоянии. Мандукья упанишада дает нам анализ сознания. Душа имеет три состояния, которые все содержатся в четвертом. Эти состояния — бодрствование, дремота, сон и то, что называется «турия». Первое состояние, то есть бодрствование, таково, что в нем я осознает обычный мир внешних объектов. Оно обладает восприятием грубых вещей. Здесь зависимость от тела является преобладающей. Второе состояние — это сон со сновидениями, где я пользуется тонкими вещами формирует для себя новый мир форм, материалом для которых служат его переживания в бодрствующем состоянии. Дух свободно странствует, сбросив узы тела. Третьим является состояние сна без сновидений, когда мы не имеем ни сновидений, ни желаний. Душа становится на время единой с Брахманом и испытывает блаженство. В глубоком сне мы поднимаемся выше всех желаний и освобождаемся от всех треволнений духа. Противоположности утрачиваются для субъекта, находящегося в таком состоянии. В ряде мест говорится, что во сне без сновидений, когда человек отрезан от отвлекающего влияния мира, мы испытываем природу абсолютного блаженства. Душа является божественной по происхождению, хотя и обременена она плотью. Во сне она освобождается от уз тела и снова приобретает свою собственную природу. Таким образом, Мандукья упанишада отмечает, что наивысшим является не этот сон без сновидений, но другое, четвертое состояние души, чисто интуитивное сознание, где нет познания внутренних или внешних объектов. Об этом состоянии говорится в адвайте-веданте. В глубоком сне дух парит в сфере гораздо более высокой, чем изменчивая жизнь чувства,— в абсолютном единении с
Брахманом. Состояние турии выявляет позитивный аспект негативного, которое особенно подчеркивалось в состоянии глубокого сна. Турия выше блаженства, это недвойственность. При этом нет различения объекта и субъекта. «Четвертым является не то, которое сознает субъективное, и не то, которое сознает объективное; не то, которое сознает и то и другое, не то, которое является просто сознанием, не то, которое представляет собой всеощущающую массу, не то, что является полной темнотой. Это — невидимая, трансцендентная, непостижимая, не поддающаяся выводу, немыслимая, неописуемая, единственная сущность сознания, завершение мира, всегда умиротворенное, всеблаженное, единое единство — это поистине есть Атман»
Это символизируется «аумкарой», в его частях состояниях бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений. В глубоком сне мы достигаем вечного единства, в котором все различия исчезают и вся вселенная стирается. Но поскольку это не может рассматриваться как наивысшее состояние, предполагается нечто более высокое позитивное.
2. Философские воззрения конфуцианцев Мэн-цзы и Сюнь-цзы.
Мэн-цзы(372-289 г до н.э) – ученик внука Конфуция(Цзы Сы), оставил сочинение Мэн-цзы. Эта книга состоит из 7 глав, каждая из которых делится на 2 части. Мэн Цзы не только развивает некоторые положения Конфуция, но и углубляет его учение, выдвигая и разрабатывая новые проблемы. Учение Мэн-цзы способствовало дальнейшему развитию конфуцианства. В этом произведении представлен диалог Мэн-цзы с Сюань-ваном, правителем царства Ци. Он считал, что нужно правителю нужно править и охранять народ. Отношение благородного мужа к животным: видя их живыми, он не в состоянии видеть их мертвыми; слыша их крики он не может есть их мяса, поэтому благородный муж находится далеко от кухни. Правитель не должен бездействовать, он должен проявлять милосердие по отношению к народу. Правитель должен «распространять свою любовь на всех». Только ученые, не обладающие постоянными занятиями, обладают постоянными добрыми чувствами, народ, не имеющий постоянных занятий, не обладает этим, он распускается, становится безнравственным, способным на любое дурное дело. Когда народ совершает преступление, его подвергают наказанию. Но правитель мудрый не должен так делать, он должен определить народу занятия, чтобы он имел средства для обеспечения родителей и детей, а также жен. При этом мудрый правитель должен побуждать народ стремиться к добру, и тогда народ последует за ним. Также нужно заботиться о воспитании в школах, внушать долг сыновней почтительности. «Злодеев и жестоких людей называют простолюдинами». Мэн-цзы акцентирует внимание на воспитании мужества. Мэн-цзы говорил, что он может воспитывать чувство справедливости. Чувство справедливости – это сочетание долга и дао, без них человек слабеет. Оно рождается путем накопления поступков, соответствующих долгу. «Если слова односторонни – это значит, что разум погрузился в бездну, если слова ложны – это значит, что разум утратил принципы». К делам народа нельзя относиться с нерадивостью. «Кто добивается богатства – не является человеколюбивым». Если управлять человеколюбиво, то положение дел в стране изменится в лучшую сторону. Нужно по справедливости налагать на народ налоги и подати, чтобы народ не голодал и мог обеспечить своих родителей. У высших классов есть свои обязанности, а у низших – свои, поэтому невозможно править Поднебесной и одновременно с этим возделывать землю. Управляемые содержат тех, кто ими управляет. Мэн-цзы считал, что если людей не воспитывать, то они в некотором смысле превращаются в животных. «Учить людей добру – это называется преданностью». Мэн-цзы выработал свои правила управления государством. Сын Неба не может передать власть в Поднебесной другому человеку. Управление Поднебесной дает правителю Небо, а не другой человек. Правитель лишь «рекомендует» Небу своего приемника. Небо выражает свою волю через деятельность правителя. Важно познать свою собственную природу. Занятие самопознанием позворляет выявить свои положительные качества. Зло преодолимо. Стремление всех людей к добру подобно стремлению воды течь вниз. «Человека можно побудить делать недоброе». Природа человека добра, стремление к добру – естественное желание человека. Человеколюбие, справедливость, ритуал и способность к познанию, не извне вливаются в нас, а всегда присущи нам. «В урожайные годы большинство молодых людей бывают добрыми, в неурожайные – злыми. Такое различие происходит, потому что голод вынудил их сердца погрузиться в зло». Общее у всех людей – душевные качества и справедливость. «Тот, кто до конца использует свои умственные способности, тот познает свою природу». Никогда не было, чтобы лишенный человеколюбия приобретал Поднебесную. «Народ является главным в государстве…только завоевав расположение народа, можно стать сыном Неба». Мэн-цзы говорит о жертвоприношениях духам земли и зерна. Лучше всего, если человек имеет мало желаний.
Сюнь-цзы(313-235 год до н.э), сочинение «Сюнь-цзы». Сочинения Сюнь-цзы занимают важное место в истории философской и общественно-политической мысли Китая. Он переработал учение Конфуция согласно с новыми социально-экономическими и политическими явлениями общественной жизни. Материалов, рассказывающих о жизни Сюнь-цзы, сохранилось очень мало.Сюнь-цзы некоторое время был начальником уезда. Произведение «сюнь-цзы» представляет собой 32 главы-трактата, из которых 23 принадлежат самому Сюнь-цзы, 3 написаны им совместно с учениками и шесть – учениками Сюнь-цзы уже после смерти учителя. Первые переводы «Сюнь-цзы» появились в 20-х годах 20 века. Изначально человек зол. Рождение – начало человека, если человек с начала до конца сохранил добродетель, то он сохранил путь человека. Если человека не воспитывать, он становится коварным и идет по неправильному пути. Сюнь-цзы не согласен с мнением Мэн-цзы в том, что человек изначально добр. Сюнь-цзы говорит, что Мэн-цзы недостаточно мудр. «Когда совершенный человек обладает большими знаниями и ежедневно анализирует свое поведение, тогда он мудр и не совершает ошибок». Неодинаковые привычки людей являются результатом воспитания. Правители должны выполнять честно свой долг перед народом. «При рождении совершенный человек не отличается от других, потом он отличается от других тем, что умеет опираться на вещи»(приводится ряд примеров, если плыть в лодке, то от этого не научишься плавать, но переплывешь реки и т.д). Совершенный человек, чтобы оградить себя от всего плохого заводит дружбу с хорошими и образованными людьми. «Если будешь поступать слишком жестоко – тебя постигнет неудача, если слишком мягко – сам окажешься в оковах». Дурные качества человека вызывают гнев и ропот. «Чиновник, служащий одновременно двум правителям, нетерпим». Совершенный человек целеустремлен. «Начинать учение надо с заучивания канонов, а заканчивать изучением обрядовых книг». Быть упорным и много учиться, только так можно стать образованным человеком. Учиться надо всю жизнь. Учение заканчивается тогда, когда изучены обрядовые книги. «Совершенный человек учится так: все, что воспринимает его слух, он откладывает в сердце, и это потом проявляется в его манерах и поведении». Нужно рассказывать людям лишь о том, что они спрашивают(говорить, когда не спрашивают – торопливость, говорить о двух вещах, когда спрашивают об одной – назойливость). «Только обладая добродетелью и благопристойностью, можно воспитать в себе твердость». Появились люди, учение которых отклонено от истины, они творят произвол. Однако, их высказывания имеют доводы, которые могут обмануть народ. Они не следуют ритуалу и создают свои учения. Это ложное учение «двенадцати философов». Чтобы в Поднебесной не было бед, нужно покончить с учениями двенадцати философов. Как нужно осуществлять управление государством: «мудрых людей нужно выдвигать на должности, ленивых отстранять от должности, злодеев – казнить, обычных людей – воспитывать». Нужно дать людям занятие и воспитывать их, подвергая за нарушения законов наказаниям. Когда правда и ложь не путаются, в государстве наступает порядок. Если в управлении государством прибегать лишь к угрозам, то низы будут напуганы. Но стране вредит и терпимость и снисхождение правителя к народу, отсутствие воспитания народа. Невозможно уравнять всех людей, подобно тому, как существует небо и земля, существуют различия между высшим и низшим человеком. Норма ритуала и долга установлены затем, чтобы не было смуты и чтобы можно было легко отличить богатого от бедного. Правителя можно сравнить с лодкой, а народ с водой. «Тот, кто взимает с населения непомерные налоги, приводит государство к гибели». Таким государством может овладеть любой противник этого государства. Сюнь-цзы выступает против ведения войны с соседними странами. Завоеванные государства будут обижены и озлоблены и в любой момент могут начать войну против Поднебесной, именно поэтому война не нужна. Ван(правитель) в своем правлении должен ориентироваться на древность и убирать то, что противоречит древности(постройки дворцов в соответствии с ритуалом и т.д). «Ритуал и чувство долга – начало порядка». Каждый должен выполнять свои обязанности(«сын быть сыном, младший брат младшим»). Люди могут жить сообща лишь только благодаря разделению обязанностей. Если люде не разделяют обязанности, то возникает соперничество. Каждый человек что-то считает правильным, но каждый считает правильным разные вещи. Если люди дадут волю своим желаниям, то наступит несчастье в Поднебесной. «Заниматься делом – это то, что ненавидят люди; заслуги и власть – это то, что они любят». Правитель должен быть экономным в своих расходах. «Там, где не знают экономного расходования вещей, народ нищенствует». Нужно управлять народом с помощью законов. Правитель должен обеспечить народу достаток. «Удел правителя – быть добродетельным, удел простых людей – заниматься физическим трудом. Жизнь народа должна направляться благодетельным правителем. Если человек следует своему дао, небо не навлечет на него беду. Если люди нарушают естественное дао, небо не сделает их счастливыми. То, что посылает небо – это плоды действий самого человека. Когда человек рождается, то рождается сначала его плоть, а затем его дух. Человек от рождения испытывает способность к различным эмоциям. Когда человек в своих действиях поступает правильно, это называется «познать небо». Совершенный человек постоянно движется в своем развитии. «Несоблюдение принципов ритуалов и долга, непристойные отношения между мужчиной и женщиной, стремление верхов и низов отдалиться друг от друга – все это называется людской нечистью». Если все виды нечисти существуют, то в государстве нет спокойствия. Вознесение молитв и гадания - не являются «божественными», это всего лишь «украшения». Обожествление этого ведет к несчастьям. Не нужно отбрасывать дела и думать только о небе, нужно заниматься делами. Сюнь-цзы говорит о важности следованию дао. «Правителю нужно следовать великому пути ванов(правителей)-предков». Ци – это жизненная сила, деятельное воздействие.
Билет № 22
1. Этические основоположения «Бхагавадгиты». Карма-йога, джняна-йога и бхакти-йога.
Существует 3 основных перевода Бхагавадгиты. Первым серьезным переводом является перевод Смирнова. Семенцов сделал попытку стихотворного перевода. 3-ий перевод – это перевод Эрмана. Бхагавадгита содержится в 6-ой книге Махабхараты «Книга о Бхишме». Всего есть 18 книг Махабхараты, количество глав в Гите также равно 18. Бхагавадгита является наиболее популярной религиозной поэмой во всей санскритской литературе. Шлока – это основной размер, которым написана Гита. Самая священная шлока Бхагавадгиты – 24-ая шлока 4-ой главы гиты. В Гите 700 шлок. Гита рассматривается не как шрути (священное писание), а скорее как смрити (ставшее преданием).Бхагавадгита наиболее почитаемая в традиции смрити. Время появления: 7-6 в до н.э. и до 3 в. до н.э. Гита не была создана единовременно. Гита явно была предназначена для проповеди: об этом говорится в заключительном разделе 18-ой главы. Учение сталкивалось с завистниками и неверующими. Гита формировалась в среде, насыщенной культурой упанишад, притом не только духовно, но и текстуально. С этим связана некоторая «похожесть» Гиты с упанишадами. Вплоть до 9 века Гита сохраняла свой открытый характер(в нее добавлялись новые главы). По поводу Гиты на Западе нет единого мнения. В Гите:
1)Несколько раз учение объявляется тайным
2)Учение не следует сообщать тем, кто лишен любви к Бхагавану, не обуздывает себя или ропщет.
3)Тот, кто сообщает учение людям достойным, обретает единение с Бхагаваном; такой человек ему особенно дорог.
4)Слушающий учение достигает после смерти миров, в которых пребывают люди благой кармы.
Первый комментарий Гиты вышел в 9 веке н.э. В этом произведении решаются философские, религиозные и этические проблемы. «Песнь Господня» или просто Гита – поэма эпического свода. Махабхарата – история рождения, воспитания, соперничества двух ветвей царского рода Кауравов и Пандавов. Кауравы воплощают в эпосе злое, демоническое начало, Пандавы — начало светлое, божественное. Началось противостояние с того, что Кауравы и Пандавы играли в кости, Пандавы проигрывают и они должны удалиться в изгнание на 13 лет, потом царство должно быть им возвращено – при условии, что последний год они проведут тайно. Если же их узнает в это время кто-либо из Кауравов, то тогда царство уйдет от них навсегда. Пандавы точно выполняют все условия договора и требуют свое царство назад. Кауравы вероломно им отказывают. Начинается война. Поэма начинается с того, как оба врага, выстроив свои войска, смотрят в лицо друг другу. Во главе одного войска Бхима(именно в нем Арджуна). Арджуна – один из 5-ти сыновей Панду, самый знаменитый герой, великий лучник. В другом войске глава – Бхишма, в это войско входят сыновья Дхритарашты. Автор пишет, обращаясь к Кришне, что не желает ни власти, ни богатства, ни победы в бою. Кришна принмает участие в войне как один из союзников Пандавов, а в самой битве – как возничий Арджуны. Однако за скромной видимостью скрывается нечто совершенно иное: Кришна – это величайший из аватар бога Вишну, он спустился в человеческую плоть для того, чтобы восстановить пошатнувшуюся дхарму(мировой закон) – путем спасения добрых и наказания злых. Арджуна думает о том, что нельзя убивать сыновей Дхритарашты, т.к это родичи и от их крови произойдет осквернение. «С истреблением рода гибнут неизменные рода законы». Если гибнет закон, то весь род погружается в беззаконье. Развращаются женщины рода и происходит всех варн смешение. Смешенье варн приводит к аду. Арджуна решает не воевать, но ему является аватар Кришны. У Кришны 2 аватара – Кришна и Рама. Аватар – это снисхождение в определенном облике. Мир является заблудшим, вывести мир из этого состояния – это работа богов. Пространственно-временной континуум наиболее проявлен в образе Кришны(его разверзнутые пасти – это показательный образ, между зубами разрушенные головы богатырей). Своим аватаром Кришна показывает Арджуне, что кшатрий лишь только орудие, кришна должен взять на себя дело – убить ближнего. Благой Господь говорит, что при гибели тела человек не погибает. Сносив одно тело, воплощенный в иное вступает. Поэтому не нужно жалеть человека, которого убиваешь, говорит Кришна Арджуне. Когда гибнут тела, воплощенный ни в одном из них не умирает. Верховный долг кшатрия – воевать. Кришна говорит Арджуне, что если тот не исполнит свой варновый долг, то оскверниться грехом. «Победишь-насладишься ты царством, коль убьют тебя – рая достигнешь.» Критикуются веды и их обряды. Должна быть направленность на само действие, а не на его плоды. В итоге кшатрий соглашается выполнить свой долг, он готов убивать других, но не для собственных целей, не для награды. Арджуна крепко берет свой лук и он готов к бою. Арджуна готов сражаться и убивать, не беспокоясь о плодах и пользе. Кришна являет свой обычный образ Арджуне, став приятным на вид. В итоге 2 войска почти полностью истребляют друг друга. Окончательную победу все же одерживают Пандавы, царство отходит к ним. Гита — это наполовину философская система, наполовину плод поэтического вдохновения. Гита, в отличие от упанишад, не заставляет много размышлять, так как в ней проблема жизни разрешается заранее интеллектуальным путем. Это учение предназначено служить человеку в трудные моменты жизни, когда совесть встревожена и ум в смятении. Основной смысл учения Гиты тот же, что и упанишад; но в ней делается гораздо больший упор на религиозную сторону. Можно достигнуть спасения, не прибегая к самоограничению и умерщвлению плоти. Традиционное мнение о тесной связи Гиты и упанишад содержится в одном древнем изречении, теперь настолько известном, что едва ли стоит его приводить: «Упанишады подобны коровам, Кришна — человеку, их доящему, Арджуна — теленку, а Гита — это замечательное молоко, нектар мудрости». Как философская и религиозная система Гита имеет более законченный характер, чем буддизм, в учении которого ярче выражена негативная сторона. Гита принимает этические принципы буддизма, в то же время отвергая всеотрицающую метафизику буддизма, которая является источником всяческого заблуждения и неверия. Каждый человек в состоянии уничтожить зло, избавиться от греховной плоти и низшей природы, освободить чувства от уз страстей. Каждый борющийся индивид должен стремиться увидеть истину своими собственными глазами, исследовать ее своим собственным разумом и любить своим собственным сердцем. Половина истины, которую мы раскрыли сами, ценнее, чем целая истина, которую мы усвоили от других. Человек — это совокупность разума, воли и чувства, с помощью которых он стремится к истинному наслаждению своим бытием. Он может достичь цели путем познания высшей реальности, или путем поклонения и любви к богу, или путем подчинения своих желаний воле бога(выполнять свой варновый долг). Гармоническое сочетание различных сторон нашей жизнедеятельности, посредством которой достигается истина, создается прекрасное и совершенствуется поведение. Знание о йоге передает господь. Кто разорвет кольцо рождений, достигнет после смерти Господа. Внешнего мира услады приносят страданья, они являются преходящими. Человек только сам себе друг, только сам себе враг бывает. Йогин во всем умерен: в пище, в действии, в сне. Йогин познает запредельное счастье. Кто лишь Атмана образ повсюду созерцает в бесчисленных тварях – тот считается йогином высшим. Люди, считающие, что причина мира похоть попадают в ад. В ад приводят врата тройные: вожделение, злоба, жадность.
Карма-йога –«учение о действии». Выполнение того, что предназначено богом, к какой варне принадлежишь, то и должен делать. Путь другого опасен, смерть принять на своем пути – благо. Кто в недействии видит действие, кто в действии недействие видит – средь людей тот поистине мудрый. Когда человек действует лишь ради жертвы, то у него прекращается карма. Такое действие, или деяние, посредством которого безличное становится личным. Высшее удовлетворение может наступить только тогда, когда индивид перестанет рассматривать себя как самостоятельное действующее лицо и почувствует, что бог в своей бесконечной милости правит миром. Хорошее действие — то, которое помогает освобождению индивида и совершенствованию духа. Правильное поведение — это все то, что выражает наше реальное единство с богом, человеком и природой; неправильное поведение— это все то, что не выявляет эту основную структуру реальности. Если человек при жизни творил добрые дела, но не стал йогином, в следующей жизни он будет наделен благой кармой и получит возможность приобщиться к йоге.
Джняна-йога – «йога знания» - учение о символическом ритуале, внутри которого одно из главных мест отводится жертве знания. Жертва знания имеет своим объектом «божеств и прочих». Жертва знания – вполне реальная жертва, которую, как и любую вещественную жертву, можно адресовать тому или иному божеству(и остальным обитателям сверхъестественных миров – упырям, духам, предкам).Ничто не сравнится в мире с очищающей силой знанья. Пребывающий в знании скоро запредельный покой обретает. Не имеющий знания – гибнет. Отрешенный – тот, кто лишен вожделенья и злобы. Кто видит Атмана – тот незнанье свое уничтожил. Знание выводит нас из сферы односторонних взглядов и ограниченных точек зрения и ведет к всеохватывающей истине, познав которую мы чувствуем, что различия между людьми не являются абсолютными и что поведение человека не может быть хорошим, если оно основано на ложных различиях. Мы видим, что жизни людей имеют общий источник и что независимо существующий вечный дух живет и действует в каждой индивидуальной жизни. Когда эта истина постигнута, чувства и «я» теряют свою власть над человеком. «Знающий – словно Сам Я, ведь он стремится ко мне – к высочайшей цели». «Не зная моей природы отпадают от истины люди». Большинство комментаторов понимают жертву знанием просто «как знание, которое и есть жертва». Даже адепты других(в том числе ведийских) богов сделают лучше, если будут почитать Бхагавана. Неприрывно воспроизводя текст Бхагавадгиты, следует активно воспроизводить в уме соответствующий образ.
Бхакти – йога – «йога почитания или йога любви» - преимущество почитания личного божества, перед аскетами, устремляющимися к сверхличному брахману. Посредством бхакти мы отдаем наши эмоциональные потенции служению божеству. Эмоция является выражением живой связи между индивидами и наполняется религиозным чувством, когда она связывает бога с человеком. Правильно направленный путь бхакти ведет нас к постижению бога. Практикуя йогу, следует направлять ум на Бхагавана. Бхакти-йога, также как и карма-йога, является средством достижения знания. Абсолют в Гите — это «познание познающего, сияние сияющего» первый из богов и людей, предводитель риши, и смерть, которая уносит всех. Автор Гиты особенно подчеркивает, что бог живет в каждом. Бхакти, или истинной приверженностью к богу, согласно Гите, является вера в бога, любовь к нему, преданность ему и слияние с ним. «Кто кого почитает, тот к тому и уходит(духов чтущие – к духам, предков – к предкам, мои бхакты(бхакты господа) ко мне приходят). «Все кто с верой ко мне припадают – они к высшей движутся цели(даже вайшьи, шудры и великие грешники)». Вознаграждение в самом этом пути.
2. «Дао дэ цзин». Дао как «безымянное» и как «именуемое». Проблема отпадения от Дао мира множественности. Генезис космоса как смерть хаоса (хунь-дуня) и как рождение мира.
Авторство «Дао дэ цзина» приписывается Лао-Цзы(4-5 в до н.э). Лао-цзы переводится как «старик-младенец, или мудрый старик». Дао дэ цзин состоит из двух частей, пяти тысяч слов. Некоторые исследователи считают, что Дао дэ цзин был создан в 4-3 в до н.э и не имеет никакого отношения к Лао цзы. И эта версия представляется наиболее убедительной. Даосское учение можно охарактеризовать как целостную мировоззренческую систему. Даосская религиозная практика включала в себя 2 компонента: «упражнения для тела» и «упражнения для духа».
«Дао рождает одно.
Одно рождает два.
Два рождает три.
Три рождает все сущее(«десять тысяч вещей»)
Все сущее несет на себе инь и обнимает ян.
Эти пневмы(ци) взаимодействуют и образуют гармонию»
Одно-это порождаемая Дао «изначальная пневма», Два-отрицательная пневма инь и положительная пневма ян, на которые разделяется единая недифференцированная субстанция юань ци, три- те же инь и ян, а также продукт их соединения, соотносимые обычно с Небом,Землей, Человеком. Дао бывает безымянным и именуемым. Безымянное и постоянное полагает начало космосу в целом. Именуемое и непостоянное взращивает как мать-кормилица, всю совокупность вещей. Эта теория двух Дао постоянно используется в даосской традиции. «Тончайшее»(и), «Тишайшее»(си), «Неуловимое»(вэй)-это 3 ипостаси Дао, пребывающие в неразрывном единстве. Это единство оказывается четвертым(и важнейшим) измерением Дао. Обозначается оно идеологемой «хаос»(хунь-дунь). Космогенез в даосских текстах интерпретируется двояко. С одной стороны-это смерть хаоса как нечто изначально целого, с другой - это рождение мира. В Чжуан-цзы содержится миф о хаосе. В нем рассказывается, что императора Хаоса посещают императоры севера и юга, Хаос обильно угощает их, и они в благодарность решают сделать безвидному Хаосу 7 отверстий, как у всех живых существ. Они делают по одному отверстию в день, а на седьмой день Хаос умирает. Посленебесный мир(вселенная десяти тысяч вещей) рассматривается как универсум извращенного порядка, отпавший от изначальной гармонии и единства. Бессмертие воспринимается как восстановление «прежденебесного» порядка микрокосма адепта и его полная тождественность с изначально простым единством хаоса. В Дао дэ Дзине, как и в даосизме в целом, космогония выполняет функции онтологии и занимает место онтологии. Важнейший космологический аспект учения Дао дэ Дзина – космогония, поскольку в соответствии с нормами мифологического мышления генетическое объяснение заменяло объяснение причинное. Космогонический процесс рассматривался в Дао дэ Дзине как процесс саморазвертывания Дао. В процессе это развертывания Дао выявило 4 свои ипстаси, аспекта, формируя таким образом гармоничное мировое целое. В силу некоей не названной причины от этого исходного единства отпадает мир десяти тысяч вещей, уже не единый по природе, но лишь сохранивший причастность к единству, что и является фундаментальным условием самого его существования.
Билет № 23
1. Учения «Гиты» о «двух пракрити», майе, «трех гунах» и «трех пурушах».
Кто не поколеблен 3-мя гунами, тот освобожден. Гуны – 3 основных компонента материальной природы(саттва, раджас и тамас). Гуны возникли от Кришны, Гуны заключены в Кришне, а не он в них. Кришна пребывает выше, чем гуны. Майя состоит из гун. Майя – иллюзия, неразумные люди не пытаются отыскать Кришну, погубив свое знание майей. В Гите говорится о жертвовании тапаса. Тапас – это все негативное, провоцирующее лень, сонливость и т.д. Гуна саттва(«ясность», «бесстрастие»). Эта гуна превосходит другие. Знание, которое видит в тварях неизменную единую сущность – это саттвичное знание. Если знание порознь видит всякий раз видит особую сущность – это знанье от раджаса. Раджас – это гунна действия, олицетворяет все движущееся, активное. Знание, которое полагает, что в одной вещи все заключено – это темное знание(тамас). Радость и постоянство бывают светлыми, страстными, темными. Нет существ, которые были бы свободны от трех гунн, порожденных природой. Как у брахмана, так и у вайшьи, так и у шудры – естеством порожденные гуны все их действия определяют. Чистота, успокоенность, обузданье, нелживость, знанье, житейская мудрость – вот достоинства брахманов. Сила, твердость, смекалка, доблесть, неспособность к бою и отступленью, властность – признаки кшатриев. Земледелие и торговля, разведение скота – вайшьи дело. То что связано с услуженьем природе шудр подобает. Нужно устремляться к своей дхарме, не пытаться достичь успеха в другой. Если человек будет внимать своей карме, то он достигнет освобожденья. В мире существуют 3 пуруши: один смертен, другой вне смерти, третий является высшим Пурушей. Первый – это все твари, «неизменным зовут второго». Высший пуруша над этими двумя пурушами – это высший Атман, он Владыка. Майя – космическая иллюзия, мираж, марево, которое следует распознать в качестве такового и решительно отбросить. Предел Сущего и Несущего зрим для провидящих истину. «Кришна – это одновременно и Сущее и Несущее. Пракрити означает не столько единое мировое первоначало, сколько группу «восьми Пракрити» (ашта пракритаях), в к-рую наряду с глубинным «непроявленным» включаются ментальные способности буддхи и аханкара, а также пять материальных элементов (бхуты).
Земля, ветер, огонь и воды,
манас, буддхи, пространство, самость
это, Партха, Моя природа,
разделенная восьмичастно,
но лишь низшая; знай же иную,
Мою высшую, Партха, природу:
это — джива, душа всех тварей,
на себе этот мир он держит.
Твердо помни: эта утроба
существа порождает в мире;
из Меня они все возникают
и во Мне растворяются, Партха.
(«Бхагавадгита» (ХШ.5)
2. Соотношение Дао и дэ в «Дао дэ цзине». Принцип самоестественности Дао и мифологема «уподобления младенцу» в даосизме. Философский смысл даосской концепции недеяния (у вэй).
Дао дэ цзин написана ритмически. Дао-небесная закономерность сущего. Самоестественность Дао, оно связано с концепцией у-вэй. Бесконечная неисчерпаемость Дао. Все сущее вливается в Дао(возвращается к своему истоку). Дэ-благодать, Дао-дающее благо. «Крепко держащегося за благую силу-дэ, можно сравнить с младенцем. Ядовитые гады его не жалят, хищные птицы его не уносят. Кости у него мягкие, мышцы слабые, но хватает он крепко. Весь день кричит и вопит, но не теряет голос. Он пребывает в совершенной гармонии».
Всякая целостность и единство выступает как благо, тогда как деятельность, ведущая к энтропии, квалифицируется как зло(отсюда принцип недеяния-у вэй). Дао в Дао дэ Дзине неоднократно называется матерью, матерью Поднебесной, Сокровенной самкой. Дао постоянно уподобляется материнскому лону, вмещающему в себя все сущее в его потенции, порождающему и питающему его через свою благую силу-дэ. Но это рождение является и отпадением, и потому мудрец должен стремиться к возвращению в материнскую утробу Дао-матери поднебесной. Исходным и высшим космологическим началом является Дао(«путь»). Даосская сотериология нацелена на восстановление исходного единства и переживание такового(описываемое через мифологему «возвращение в утробу матери», «уподобление младенцу»); она имеет аналогию в социальной доктрине в виде учения о возвращении к простоте и естественности «золотого века». Реализуется это возвращение через персону совершенномудрого монарха, достигшего единения с Дао и уподобившегося последнему. Упорядочивая мир на основе не-деяния(отсутствия целеполагающей субъективистской деятельности) и спонтанной естественности, этот сакрализованный монарх возвращает общество к состоянию первозданной гармонии и простоты. Грехопадение – время крушения «золотого века» и утрату изначального единства в государстве, основанном на неравенстве и социальном эгоизме, о чем повествуется в даосской утопии. Даосизм сравнивают с греческим гностицизмом(особенно с концепцией гностика Валентина). Важный аспект, который роднит гностические учения и даосизм- отсутствие идеи всеобщего спасения. Даосская сотериология – учение о возвращении к Дао и обретении бессмертия. Непосредственное приближение миров бессмертных к рядовому последователю даосизма делало даосское учение в его глазах более досторверным, интимно близким и способствовало распространению даосизма и укреплению его позиций в том числе и среди простого народа. Это позволяет констатировать наличие функциональной связи между космологией, утопией и сотериологией в даосизме. В Дао дэ цзине говорится, что пусть будут мирные отношения с соседними странами, но пусть люди не переходят из одной страны в другую. В Дао дэ цзине сказано о вреде учения для народа. Правитель должен заботься, чтобы народ был сыт и жил в достатке. Все переходит в свою противоположность. Если человек не стремится к почету, то он его получит. Если нечто ущербно, то оно обретет целостность, если чего-то недостаток, то будет прибавлено. Подданные берут пример с правителя. В Дао дэ цзине критикуются конфуцианские добродетели: гуманность, человеколюбие. Сказано, что эти добродетели появляются после отклонения от Дао и после отклонения от дэ. «Ю»-наличие, «у»-отстутствие. В даосизме есть элемент таинственности, а в конфуцианстве нет. Даосизм повлиял на чань-буддизм.
Билет № 24
1. Брахман и Атман в «Гите». Тема «жертвоприношения Брахмана» (IV,24). Апофатика и катафатика в «Гите»: проблема «божественных имен».
На понимание Брахмана как всеобъемлющей и всепроникающей первоосновы указывает следующий стих («жертвоприношение Б.»). «В жертвенном акте-Брахмане приношение — также Брахман приносится в жертву Брахманом на огне энергии Брахмана. Кто созерцает действие-Брахмана, тот достигает Брахмана». Брахман не постижим. Таким образом, в этой шлоке Бхагавадгиты говорится, что Брахман сам себя приносит в жертву.
Брахма́н (от brh «расти, нарастать» и man, «отражать, верить, мыслить, разум») — понятие, обозначающее безличный, индифферентный абсолют, «душу мира», первооснову всех вещей и феноменов. Брахману не может быть дано никакое позитивное определение, дать ему характеристику можно только через отрицание: безначальный, бесконечный, неизменный, безусловный.Вишну-Кришна говорит о Брахмане в Бхагават-гите: «Брахман - высшее, то, что нетленно». Т.е., грубо говоря, Брахман — это все. Брахман запределен и непроявлен. «Брахман — высшее, то, что нетленно;естество свое — это Адхьятма». Кришна в Бхагавадгите говорит Арджуне, что чтобы достигнуть высшего Пурушу после смерти, нужно о нем размышлять. Поэтому Арджуна должен во время сражения направлять мысли к благому господу. Кто достиг Благого Господа, для того кончились муки сансары. Достигнуть его можно с помощью бхакти(любви к господу).
2. Эволюция даосизма в «Чжуан-цзы» и в «Хуайнань-цзы».
О жизни Чжуан Чжоу, автора «Чжуан-цзы» известно немного. Приблизительными датами его жизни считаются 369-286 год до н.э. Основным источником знания о нем является его краткая биография. Как философ Джуан-цзы был ярким приверженцем даосизма. Джуан-цзы содержит 33 главы, разделенные на 3 части. Весь трактат представляет собой высокохудожественное произведение, довольно необычное среди других философских текстов того периода и особенно резко отличающееся от сухого и сжатого Дао дэ цзин. Полный перевод «Чжуан-цзы» осуществлен Позднеевой, так же есть перевод Кучеры. Чжуан-цзы неизменно предстает простым, скромным, лишенным тщеславия человеком. Он живет в бедности и даже «плетет сандалии», но не чувствует себя стесненным и со смехом отказывается от предложения стать советником всесильного правителя. Он беседует с учениками, друзьями, а то и с черепом, лежащим в придорожной канаве, удит рыбу, смеется, рассказывает о своих снах, любуется рыбами, резвящимися в воде,— короче говоря, живет бесхитростно. Ни тени высокомерия, ученого чванства, холода души. Чжуан-цзы живет в свое удовольствие и утверждает, что мир его радует. Он в радости даже тогда, когда хоронит жену и умирает сам. Его ироническая и все же неподдельно дружеская улыбка не позволяет превратить лик древнего даоса в маску безучастного и бездушного восточного мудреца. Чжуан-цзы на редкость прозорливо для своей эпохи разглядел агрессивность и массовую паранойю, скрывавшиеся за демагогией деспотического порядка. Зло, утверждали даосы, появляется в тот момент, когда начинают призывать делать добро ради добра. Отсюда вся двойственность отношения Чжуан-цзы к известным ему идеологам цивилизации — конфуцианцам и монистам. Он гневно клеймит этих любителей красивых фраз о «гуманности», «справедливости», «культурных достижениях» и т. п., которые не замечают или не желают замечать, что общество, в котором они проповедуют, превращено с их
помощью в толпу колодников, ожидающих лишь своей очереди положить голову на плаху. Но он и снисходительно смеется над ними, ведь их величественные проекты общественного спасения точно очерчивают сферу человеческой беспомощности. Даосы восстают против мертвечины и скрытой жестокости имперской технологии и имперской демагогии. Они
против узды для лошадей, ярма для буйволов, клеток для птиц, конформизма в человеческом обществе. Они за полнокровную, естественную, привольную жизнь для каждого живого существа. Чжуан-цзы охотно обращается к образам, почерпнутым из шаманистского наследия, к эзотерической практике аскетов и отшельников и поет дифирамбы таинственным «божественным людям», обладающим сверхъестественными способностями. Но он не претендует на звание магистра оккультных наук и не ищет спасения в безлюдных горах. Очевидно, цель Чжуан-цзы состоит не в том, чтобы выбрать тот или иной «принцип», а в том, чтобы преодолеть ограниченность всякого принципа и всякой точки зрения. Хотя Чжуан-цзы восхищен аскетическим подвигом отшельников, он не признает необходимости порывать с миром, и даже служба не помеха его мудрости. Одним словом, позиция Чжуан-цзы есть последовательное разоблачение всякой видимости, объективированной формы, всякой попытки универсализации частного опыта, всякой аргументации, опирающейся
на логико-грамматические категории или исторические прецеденты. В этом суть даосской критики мысли — критики принципиально умеренной, так сказать, профилактической. Чжуан-цзы сравнивает нормы культуры с постоялыми дворами на пути к истине. Мудрые люди могут остановиться в них на ночлег, но не задерживаются там. Наутро они снова пускаются в странствие по беспредельности не-мыслимого. Философия даосов — приглашение к путешествию вовне себя и все же к себе, к самому удивительному и самому естественному для человека путешествию. Чжуан-цзы писал не ради художественного эффекта, а для того, чтобы обнажить «неизбывную полноту смысла».В каждом образе, термине, сюжете своего необычного повествования даосские авторы говорят о свободе быть кем угодно, о свободе быть. Быть — кем? Даосы отвечают на этот вопрос с полнейшей, истинно «безумной» откровенностью: быть «таким, каким еще не бывал», жить творческим мгновением, где настоящего «уже нет», а будущего «еще нет». Их странные речи как будто указывают на скрывающийся за всеми образами человека образ его двойника, извечно ускользающего и все же не позволяющего человеку утратить сознание своей целостности. Настоящий человек, утверждали даосы, «не может быть» и «не может не быть». В первой главе Чжун цзы говорится о том, что в Северном океане есть рыба Гунь, она превращается в птицу, имя которой Пэн. Когда она взмывает вверх, то ее крылья как тучи. Эта птица Пэн сравнивается перепелка, говорится о различии между малым и большим. В Чжуан-цзы подробнее, чем в дао дэ цзине рассматриваются качество людей. «Люди бывают великодушными, скрытными, осторожными». Когда люди спят, они воспринимают душой, когда они просыпаются, то раскрываются чувства тела». Печально, что срок существования человеческого тела ограничен. Горестно всю жизнь тяжело трудиться и не знать цели своего труда. «Существует правда и неправда последователь Кун цзы и Мо цзы». Только тогда, когда существует жизнь, существует смерть, только тогда, когда существует возможное, существует невозможное. Совершенномудрый следует естественному течению. Говорится об оси Дао, эта ось объединяет противоположности. «Все вещи объединяются в единое целое». Однако только постигший дао знает, что все объединяется в единое целое. Мудрец приводит в гармонию противоположность правды и неправды и отдыхает в естественном равновесии. В начале мира, когда проявилась правда и неправда, дао был нанесен ущерб. Совершенномудрый прибегает к общепринятому мнению и не пользуется субъективным. «Существует левая сторона и правая сторона, существуют обсуждения и решения, разделение и различие, соперничество и борьба – это называется восемь категорий. «Великое дао не может быть названо». В Чжуан-цзы, в отличие от Дао дэ цзина противоположности объединены в дао. Чжуан цзы приснился сон, что он бабочка, или бабочке приснился сон, что она Чжуан цзы. Так в «Чжуан-цзы» описывается взаимное превращение вещей.
Хуайнаньцзы(философы из Хуайнани). Дао покрывает небо, несет на себе землю. Растянутое - покрывает шесть сторон, свернутое - не заполнит и ладони. Горы благодаря ему
высоки, пучины благодаря ему глубоки, звери благодаря ему бегают, птицы благодаря ему летают, солнце и луна благодаря ему светят, звездный хоровод благодаря ему движется, линь благодаря ему бродит. Все в природе согласуется с дао, обретает гармонию. Высшее дао рождает тьму вещей, но ею не владеет; творит многообразные изменения, но над ними не господствует. Те, что бегают и дышат, летают и пресмыкаются, наступает время - и рождаются, но не из-за его благоволения; наступает время - и умирают, но не из-за его
вражды. Великий муж спокойно бездумен, покойно безмятежен. Небо служит ему балдахином, земля - основанием колесницы, четыре времени года - конями, инь-ян-возничим. В руках у него рукоять дао, и потому он способен странствовать в беспредельном. Человек при рождении покоен - это его природное свойство. Начинает чувствовать и действовать - и тем наносит вред своей природе. Таким образом, получается, что человеческой природе свойственно бездействие. Поэтому тот, кто постиг дао, не меняет природного на человеческое. Внешне изменяется, внутри не теряет природного чувства. Тот, кто постиг дао, становится наверху, и народ не испытывает тяжести. Поднебесная идет к нему, зло и неправда страшатся его. Так как он не соперничает с тьмой вещей, то ничто не смеет соперничать с ним. Хуайнань цзы также как и Лао цзы выступает против войны. Тот, кто постиг дао, возвращается к прозрачной чистоте, кто проник в суть вещей, уходит в не-
недеяние. В покое пестует свою природу, в безмолвии определяет место разуму - и так входит в Небесные врата. То, что называю небесным, - это беспримесная чистота, безыскусственная простота, изначально прямое и белоснежно-белое, то, что никогда ни с чем не смешивалось. То же, что называется человеческим, - это заблуждение и пустые ухищрения ума, изворотливость и ложь, которыми пользуемся, чтобы следовать своему поколению. Тот, кто следует небесному, странствует вместе с дао, кто идет за человеческим, вступает в общение с пошлым миром. В Хуайнань цзы возрастает личностный аспект даосизма. Больше внимания уделяется тому, соответствует ли человек своему естественному пути, дао. В этом произведении происходит резкое противопоставление человеческого и небесного. В Хуайнань-цзы «у-у»(отсутствие-отсутствие).
2. МИФИ Волгодонский инженернотехнический институт ~ филиал НИЯУ МИФИ КРАТ
3. Английская. Технология выполнения классической мужской стрижки Английская.html
4. і. 3. Прийоми перевірки логічних зв'язків у тексті
5. лекция Мижериков В
6. Система электроснабжения сельскохозяйственного населенного пункт
7. Введение Эффективный менеджер должен обладать целым рядом профессиональных навыков необходимых ему в е
8. на тему- Функциональнологическая и конструктивная компоновка информационноуправляющих систем на базе
9. . Понятие о скважине2
10. Я голоден ~ прошептал он
11. МЕДИЧНЕ ПРАВОЗНАВСТВО МЕТОДИЧНІ РЕКОМЕНДАЦІЇ ДО ПРАКТИЧНИХ ЗАНЯТЬ ДЛЯ СТУДЕНТІВ МЕДИЧ
12. семантичних значень поєднуваних ними слів.
13. Курсовая работа- Особенности менталитета жителей Бразилии
14. формирование представления о религии как важном факторе культурноисторического развития общества и мирово
15. Экологизация земледелия
16. Таблица 3
17. Сравнительный анализ индивидуальной и коллективных форм предпринимательства
18. Клаус Ежишек Сильвестр
19. Солнца Последовательность и содержание операций эскиз
20. тема производственных и финансовых отношений