Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Данный текст представляет собой конспективное изложение лекций по базовому курсу философии. Он является дополнением к устным лекциям по философии, поскольку не весь теоретический материал можно уложить во время, отведенное на лекции. Конспект лекций поможет и тем студентам, которые по той или иной причине пропустили занятия, освоить материал пропущенных лекций. Конспект лекций может быть использован для самостоятельной работы студентов. Для подготовки к семинарским занятиям необходимо прочитать материал по заданной теме и сделать соответствующие задания по данной теме в учебном пособии. «Философия: поиск истины».
Материал лекций иметь три уровня освоения. Те, кто претендует на повышенную оценку, должны освоить весь материал лекций. Для среднего уровня освоения материала достаточно будет прочитать и запомнить, текст лекций без тех его частей, которые выделены курсивом. Наконец, минимальный уровень освоения материала соответствует схемам к экзаменационным вопросам.
Философия – это не готовое знание, а поиск истины. Поэтому освоившим философию как учебный предмет является такой учащийся, который научился думать самостоятельно. Разумеется это думанье мышление должно быть культурным и грамотным. Грамотность подразумевает знание хотя бы элементарных вещей в области философии – основных проблем, терминов, идейных течений. А культура мышления включает в себя умение созерцать сверхчувственные феномены, умение видеть проблему и правильно ставить вопросы, умение размышлять и логично связывать свои мысли, умение адекватно выражать и обосновывать свою позицию, умение понимать оппонента и учиться у него.
Бояться философии не нужно. Каждый человек уже в какой-то мере философ. Дорогу осилит идущий.
Слово «философия» в буквальном переводе означает «любовь к мудрости». Авторство этого слова приписывается знаменитому греческому философу и математику Пифагору. Иногда философию называют словом «метафизика» («после физики»), по основному сочинению Аристотеля. Философия зародилась примерно в 7 -6 вв. до н.э. в Индии, Китае и Греции.
В истории философии можно выделить три значимых раздела:
1) Европейская философия от античности до современности. В истории европейской философии можно выделить несколько стадий. Античная философия (древняя греко-римская) (6. в. до н. э. – 5 в. н. э.); философия средних веков (5 – 15 вв. н. э.; философия эпохи Возрождения (в Италии - 13-16 вв., в других странах – 15-16 вв.); философия Нового времени (17-19 вв., 18 век называют веком Просвещения); современная неклассическая западная философия (вт. пол. 19 века – 21 век).
2) Восточная философия – китайская, индийская, арабо-мусульманская.
3) Русская философия. Некоторые исследователи считают, что уже книга митрополита Иллариона Киевского «Слово о законе и благодати»(11 век) может считаться философским произведением. Однако в полном смысле слова самобытная философия возникает в России в 18 веке. Первым русским (и украинским) философом является Григорий Сковорода (1722 – 1794). Идеи Г. Сковороды положены в основу романа М. Булгакова «Мастер и Маргарита».
В античной философии можно выделить таких представителей: греческие натурфилософы-досократики – Фалес, Анаксимен, Гераклит, Анаксагор, Анаксимандр; Сократа и сократические школы – мегарская, киническая (самым известным представителем которой был Диоген Синопский), киренская во главе с Аристиппом; Платно и его последователи; Аристотель и его ученики – перипатетики; стоики (последователи стоицизма) – Зенон, Хрисипп, а также римские стоики – Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий; скептицизм – Пиррон, Секст Эмпирик; Эпикур и эпикурейство; неоплатонизм как высшая стадия развития античной философии – Плотин и Прокл. В средневековой философии выделяются два направления. Это – патристика – учение отцов церкви и защитников христианской веры – Аврелий Августин (Августин Блаженный), Василий великий, Григорий Богослов и др. Позже появляется схоластика – представитель Фома Аквинский.
Эпоха Возрождения – Николай Кузанский, Джордано Бруно, Марсилио Фичино, Пико дела Мирандола, Джаноццо Манетти.
Философия Нового времени – рационализм - Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц, Б. Паскаль; сенсуализм -Ф. Бэкон, Дж. Локк; материализм - Т. Гоббс, , П. Гольбах; деятели французского Просвещения - Д. Дидро, Ж.-Ж. Руссо, К. Гельвеций; немецкий материализм – Л. Фейербах, К. Маркс, Ф. Энгельс и их последователи – марксисты; немецкая классическая философия – И. Кант, И. Г. Фихте, Г. Гегель, Ф. Шеллинг; позитивизм – Д. С. Милль, О. Конт, Г. Спенсер; феноменология – Э. Гуссерль.
Неклассическая философия – С. Кьеркегор, А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, экзистенциализм – К. Ясперс, М. Хайдеггер, А. Камю, Ж. П. Сартр; неопозитивизм – М. Шлик, Р. Карнап; постпозитивизм – К. Поппер, Т. Кун, П. Фейерабенд, философская антропология – М. Шелер, Э. Кассирер, А. Гелен.
Русская философия – В. Соловьев, С. Булгаков, П. Флоренский, Н. Бердяев, Л. Карсавин, Д. Лопатин, Н. Лосский и др. Советские философы: А. Лосев, М. Лифшиц, Э. Ильенков, Г. Батищев и др.
Китайская философия – Конфуций и конфуцианство, даосизм – Лао-цзы и Чжуан-цзы, моизм; школа законников (фа-цзя); школа инь-ян; школа имен (минцзя). Индийская философия: школы – чарвака, джайнизм, буддийская философия, ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса, веданта (адвайта-веданта и двайта-веданта). Арабо-мусульманская философия: калам, арабоязычный перипатетизм, исмаилизм, ишракизмом (философия озарения, или иллюминативизм) и суфизм (исламский мистицизм).
В первом приближении философию можно охарактеризовать как разновидность мировоззрения.
Мировоззрение – это совокупность взглядов личности или общества на мир в целом или место человека в этом мире.
У любого человека существует потребность в мировоззрении, поскольку оно отвечает на самые фундаментальные вопросы человеческой жизни: Что такое мир? Что такое человек? В чем смысл человеческой жизни и смерти? К чему следует стремиться в жизни? Что самое важное, ценное? В чем смысл истории? и т.п.
В 18 веке немецкий философ Иммануил Кант сформулировал четыре главных, по его мнению, мировоззренческих вопроса:
Животному мировоззрение в принципе не нужно, поскольку его поведение запрограммировано генетически и подчинено биологическим потребностям. У человека нет такой жизненной программы, поэтому он должен сам, на свой страх и риск пытаться постичь жизнь в целом, проектировать свою жизнь. Мировоззрение и дает систему жизненных ориентиров. Если человек утрачивает такую систему, он теряет смысл жизни, развиваются ноогенные неврозы (например, «воскресный невроз», когда человеку плохо из-за того, что у него появилось свободное время). Даже при внешнем благополучии такой человек будет страдать и, в некоторых случаях, будет пытаться лишить себя жизни. В жизни общества также необходимо иметь какое-то мировоззрение, цельный взгляд на мир. Без мировоззренческих ориентиров общество может заблудиться, запутаться и попасть в социальный тупик.
Немецкий философ Вильгельм Дильтей усмотрел в такую структуру мировоззрения: Все мировоззрения, раз они пытаются дать полное разрешение загадки жизни, обнаруживают обыкновенно одно и то же строение. Они представляют тогда одну стройную систему, в которой на основе одной картины мира решаются вопросы о значении и смысле мира, и отсюда выводится идеал - высшее благо, основные принципы жизни. Система эта определяется психической закономерностью, по которой концепция действительности кладется в основу деления состояния и вещей на приятные и неприятные, вызывающие удовольствие и неудовольствие, достойные одобрения или порицания, а такая оценка жизни является в свою очередь основой, определяющей нашу волю. Таковы эти три состояния сознания, через которые проходит психическая жизнь, и самая характерная черта ее заключается в том, что в этом взаимодействии самый глубокий действующий слой не исчезает; те отношения, на основании которых я сужу о вещах, получаю от них удовольствие и склонен что-нибудь сделать над ними, определяют характер верхних слоев, создавая ту систему, в которой находит свое выражение все взаимодействие нашей душевной жизни. Эта связь — данная ситуация, данная смена чувствований и часто вытекающее отсюда желание, стремление, действие - в наиболее простой форме находит свое выражение в лирическом стихотворении. Всякое проявление жизни развивается в одно целое, в котором структурно связаны одни и те же отношения к миру. Так и мировоззрения представляют собой правильные системы, в которых проявляется это строение нашей душевной жизни. Основа их есть всегда некоторая картина мира, которая возникает в результате закономерной последовательной работы нашего познания. Мы наблюдаем внутренние процессы и предметы внешнего мира. Образующиеся таким образом восприятия мы проясняем себе, выделяя в них при посредстве элементарных мыслительных процессов основные соотношения действительного. Когда восприятия кончаются, они отражаются и систематизируются в мире наших представлений которые возвышают нас над случайностью восприятия. Усиливающаяся на этих ступенях твердость и свобода нашего духа господство над действительностью находят затем свое завершение в царстве суждений и понятий, где связь и сущность действительного постигаются общезначимым образом. Когда мировоззрение достигает полного своего развития, то это происходит обыкновенно прежде всего на этих ступенях познания действительности. Но над этим мировоззрением строится затем другая типическая деятельность в аналогичной закономерной последовательности. Чувствуя собственное свое я, мы наслаждаемся ценностью нашего бытия; мы приписываем окружающим нас вещам и лицам известное значение и действие потому, что они возвышают и расширяют наше бытие: мы определяем все эти ценности по способности этих вещей приносить нам пользу или вред; мы производим им оценку и для этой последней ищем какой-нибудь безусловный масштаб. Таким образом, состояния, лица и вещи получают известное значение в отношении к целому всей действительности, да и само это целое получает известный смысл. По мере того как протекают эти этапы в жизни наших чувств, постепенно нарастает второй слой в структуре нашего мировоззрения: картина мира становится основой в оценке жизни и понимания мира. И в такой же закономерности душевной жизни, из оценки жизни и понимания мира вырастает высшее состояние сознания: идеалы, высшее благо и высшие принципы, впервые придающие мировоззрению практическую энергию, своего рода острие, с помощью которого оно внедряется в человеческую жизнь, во внешний мир и в глубину самой души. Тогда мировоззрение становится созидающим, реформирующим. Развитие и этого высшего слоя мировоззрения протекает через различные ступени. Из стремления, тенденции развиваются более прочные, более длительные задания, направленные к реализации какого-нибудь представления; развивается отношение целей и средств, выбор целей и выбор средств и, наконец, обобщение всех заданий, всех целей в один высший порядок нашего практического поведения, в один обширный план жизни, одно высшее благо, в высшие нормы поведения, в идеал личной жизни и организации общества.
Такова структура мировоззрения. То, что в загадке жизни представлялось спутанным, каким-то беспорядочным клубком задач, превращается здесь в сознательную и необходимую связь проблем и их решения; этот процесс развития проходит через ступени, определенные с внутренней закономерностью; отсюда следует, что всякому мировоззрению присущ свой процесс развития, в котором проясняется его содержание; таким образом, оно становится долговечным, устойчивым и постепенно, с течением времени, сильным; мировоззрение есть творение истории.
Дильтей В. Типы мировоззрения и обнаружение их в метафизических системах / Культурология. ХХ век: Антология. – М., 1995. – С.221 – 223.
Существует несколько основных видов мировоззрения, каждый из которых строит свою картину мира.
Философское усилие постичь мир есть философствование. Основные элементы философствования следующие:
А) Умозрение или интеллектуальная интуиция, созерцание сверхчувственного феномена. С ее помощью предмет дается мыслителю. Прежде чем мыслить, должно быть то, над чем мыслить. Предмет надо сначала почувствовать, попытаться усмотреть его существенные свойства. В самом деле, чтобы размышлять, например, о времени необходимо сначала интуитивно его представить. Этот своеобразный сверхчувственный или духовный опыт является основой философии. Ведь предмет философии не дан наглядно. Умозрение необходимо не только в начале рассуждений, оно присутствует в каждом шаге мысли.
Б) Вопрошание или проблематизация. В опыте предмет дан, но не целиком, не во всех своих свойствах. Поэтому философ ищет то, что непонятно, неясно и для этого задает вопросы, ставит проблемы. Философ хочет, чтобы не осталось ничего неясного. Проблема – это знание о своем незнании. Многие люди пребывают в иллюзии, что они что-то твердо знают. Однако, как говорил Гегель, известное не есть познанное. В мире вокруг много таинственного, загадочного, причем, в самых простых вещах. Философ чувствует эту загадочность и ставит вопросы, чтобы придти к разгадке.
В) Размышление и создание своей теории. Философ пытается понять сущность предмета, размышляет над его различными сторонами (аспектами), взвешивает различные версии и варианты, пытается связать свои мысли в единое целое. В итоге должна получиться целостная мысленная картина предмета – теория. Теория это система мыслей. Это означает, что эти мысли находятся в определенном порядке, одна вытекает из другой, все они согласованы друг с другом, между ними нет противоречий.
Г) Обоснование и критика. Критическая проверка своей теории, ее обоснование и защита от внешней критики. Поскольку философ хочет найти действительную истину, то он должен строго проверять результаты своего мышления. Он должен обосновать, доказать свою правоту, т.е. найти аргументы, доводы, подтверждающие истинность его умозаключений. Наше знание должно быть целостным, поэтому знание одного вопроса должно опираться на знание других вопросов и подтверждаться им, выводиться из него. Уже имеющееся знание тогда является основой нового знания, обосновывает его. Теория должна выдержать критику других мыслителей. Часто другие люди замечают такие обстоятельства, которые данный мыслитель упустил из виду. Кроме того, надо показать, что данная теория лучше других теорий, т.е. надо дать критику других точек зрения.
Таким образом, стихией философии является критическое мышление и ее девиз: «Подвергай все сомнению».
Недостатком философского мировоззрения можно считать его радикальный плюрализм. Никто в философии не нашел абсолютной истины, споры между философами касаются основных, фундаментальных вещей. В конкретных науках есть истины, которые принимаются всеми исследователями и не оспариваются. В философии этого нет, поэтому, можно сказать, что философия более критична, чем наука. В этом и состоит сложность изучения философии: в ней нет единой общепринятой философии, а есть множество различных направлений, школ, систем, спорящих друг с другом. Поэтому усвоить философию можно лишь самостоятельно философствуя, создавая собственную философию. Разумеется, это нужно делать на основании изучения «философского предания», на основании знания того, как философы в течение тысячелетий пытались решить самые важные вопросы человеческого бытия посредством предельного напряжения своей мысли. Иначе будет новое «изобретение велосипеда».
Структура философского знания включает в себя несколько философских дисциплин:
Существуют также такие дисциплины как: философия природы, философия науки (в том числе и отдельных наук, например, философия физики), техники, права, истории, языка, философская теология – учение о Боге.
Когда мы говорим о функциях философии, мы имеем в виду ту роль, которую она играет в обществе, ту пользу, которую она приносит. Основные функции философии:
Хотя предмет философии во все времена один и тот же, но различные эпохи мысли характеризуются особенными интересами и специфической направленностью мысли. Так, для античной философии был характерен космоцентризм. Это означает, что в центре размышлений античных философов был космос как прекрасно упорядоченное целое, самое прекрасное произведение искусства. Дословно «космос» означает «прекрасный порядок, строй вселенной». Для средних веков был характерен теоцентризм. Философия той поры носила религиозный характер – главным интересом было познание Бога (теос – бог). Наконец, в Новое время, начиная с 17 столетия, зарождается и начинает господствовать антропоцентризм. В центре внимания оказывается, в большей степени, человек перед лицом равнодушной природы. Это не значит, что мыслители этой эпохи не думали о Боге или о мире в целом. Речь идет об акцентах, преимущественном внимании.
Проблема бытия в философии
Философия изучает мир в целом. Это целое нельзя увидеть, услышать, потрогать, словом, воспринять чувственно. Мы можем почувствовать только ничтожно малую часть мира, универсума, вселенной. Тем не менее, интуитивно мы знаем, что такое мир в целом. Относительно любой отдельной вещи и существа мы можем сказать: «Это не мир, а только часть мира». Значит, мир в целом – это все существующее (во всех местах и временах), вместе взятое. Синонимом мира в целом являются слова «вселенная» и «универсум».
На первый взгляд, кажется, что в составе мира нет ничего, кроме единичных, конкретных предметов и существ. Мир предстает, прежде всего, как огромное собрание вещей, предметов, существ. Однако мы знаем, что любая вещь (часть мира) когда-то возникает, существует какое-то время, а затем исчезает. При этом мир в целом продолжает существовать. Части мира меняются, а само мировое целое остается, сохраняется в потоке перемен.
Отсюда можно сделать вывод, что в мире, помимо конечных, преходящих вещей и существ есть нечто непреходящее, прочное, бессмертное, вечное, что позволяет миру сохраняться и быть чем-то целым. Эту вечную, истинную, первичную реальность (фундамент, основа мира) мы будем называть словом бытие.
Слово «бытие» многозначно. Оно может быть синонимом «существования», «существующего» или «сущего», обозначением Бога. Но в данном случае мы понимаем под бытием вечную, истинную реальность, на которой держится мир.
Почему же бытие – истинная реальность? Дело в том, что, как мы уже видели, любое конкретное сущее (вещь, предмет, существо) конечно. Оно ограничено в пространстве, времени, в своих качествах, полно недостатков. Возьмем, например, стул. Он существует несколько лет. Но сколько лет он не существовал до своего возникновения? - Практически бесконечность. Когда стул сломается, он перестанет существовать, и его не будет сколько лет? – Бесконечность. Стул существует несколько лет, а не существует две бесконечности. Так чего больше в стуле бытия или небытия? Если предмет находится сейчас именно в этом месте мира, то его нет во всех остальных местах мира. Мест, где данный предмет отсутствует во много раз больше, чем одно место, где он присутствует. Если у предмета есть какие-то свойства, то еще большего количества свойств у него нет. Если этот стул, например, желтый, то он не красный, не синий, не серый и т. п. Это означает, что любое конкретное сущее не есть чистая, истинная реальность, в ней реальность, бытие смешаны с небытием. Бытие же есть реальность вечная, безграничная, всеохватная. Поэтому оно и является истинной, подлинной реальностью.
Бытие можно ощутить в так называемых пиковых переживаниях – состояниях высшего подъема, творчества, любви, счастья. Тогда, по мнению психолога А. Маслоу, мы соприкасаемся с мирозданием в целом. В своей книге «Психология бытия» он так описал некоторые характеристики пиковых переживаний:
«1. При Б-познании… [бытийно обусловленном] индивид имеет тенденцию воспринимать ощущение или объект как целое, как завершенную вещь, в отрыве от ее связей, возможной ее полезности, целесообразности и назначения. Ощущение (объект) воспринимается так, словно оно одно во вселенной, словно из него одного всецело состоит Бытие, оно воспринимается как синоним вселенной. Это противоположно Д-познанию [обусловленному дефицитом], которое охватывает большую часть познавательного опыта человека…
2. Там, где имеет место Б-познание, все внимание познающего сосредоточено исключительно на воспринимаемом объекте. Это может быть названо «абсолютным вниманием». То, о чем я пытаюсь рассказать здесь, очень напоминает завороженность или полную поглощенность. Объект при этом становится всем и его основания в результате исчезают или, по крайней мере, не воспринимаются как нечто важное. Объект словно изолируется от всего остального, воспринимающий его индивид забывает о существовании окружающего мира, и объект, на какое-то мгновение, становится равнозначен всему Бытию.
Поскольку Бытие воспринимается в его целостности, то вступают в действие те законы, которые действовали бы, если бы было возможно объять всю вселенную. Этот тип восприятия резко контрастирует с восприятием нормальным. В последнем случае объект воспринимается вместе со всем, что имеет к нему отношение. Он «встроен» в отношения со всем остальным миром, он воспринимается как часть мира. Сохраняется нормальное отношение объект – основания, то есть внимание, хотя и по-разному, уделяется и тому, и другому. Далее, при обычном познании объект воспринимается не столько сам по себе, сколько как представитель определенного класса, как частный пример какой-то общей категории…
3. Хотя всякое человеческое восприятие является, отчасти, продуктом человеческого бытия и, в определенной мере, творением человека, мы, тем не менее, можем провести определенную черту между восприятием внешних объектов как значимых для человека и восприятием их как незначимых. Самореализующийся человек больше другого способен воспринимать мир безотносительно к себе и ко всем человеческим существам вообще. То же можно сказать и о среднем человеке в моменты его высочайшего взлета, то есть во время его пиковых переживаний. Тогда он более склонен смотреть на природу так, будто она существует сама по себе и ради себя самой, а не воспринимать ее как игровую площадку, построенную исключительно для человека. Ему легче удержаться от проецирования на нее человеческих интересов. Короче говоря, он может увидеть ее в ее собственном Бытии («безграничности»), а не как нечто, подлежащее использованию, чего следует бояться или реагировать каким-нибудь человеческим способом.
Например, возьмем микроскоп, в котором на предметном стекле мы можем увидеть как мир красоты, так и мир опасности и патологии. Пораженный раком участок ткани, на который мы глядим в микроскоп, может восприниматься как красивая, сложная и внушающая благоговение организация, если только мы забудем, что это – рак. Москит – чудесный объект, если воспринимать его самого по себе. Вирусы под электронным микроскопом просто завораживают (или, по крайней мере, могут завораживать, если мы сможем забыть об опасности, которую они представляют для человека)».
Поскольку человеческие интересы остаются за пределами бытийного познания, то оно дает нам возможность более правильно понять природу объекта самого по себе.
Я и мир. Я являюсь частью большого мира. Но что я значу в нем? Мир как он сейчас есть, без меня неполон. Я занимаю единственное, только мне присущее место в мироздании. Я переживаю свое место в мире. Без меня мир был бы другим. Я – участник мировых событий. И от моей позиции зависит, что будет с миром дальше.
Отношение к миру, совокупности существующего, может быть различным.
Русский философ Иван Ильин испытывает чувство благодарности: «И вот, каждый из нас должен прежде всего научиться благодарности…
Как только мы откроем наше духовное око, так мы увидим везде и повсюду целое богатство таких даров, данных нам не для жизненного использования или злоупотребления, а для изучения, истолкования, изумления и радования…
Мы просыпаемся к бытию и жизни – и видим себя окруженными этими дарами, как бы включенными или вращенными в них: пространство, время, живая материя, душевные способности, духовные силы. Мы живем всю жизнь в этих дарах, ими, из них; мы творим в них новое и можем создать из них дивное и значительное; мы наслаждаемся ими и тогда, когда злоупотребляем ими; а когда мы покидаем эту жизнь, то иногда уходим с чувством, что нам было дано бесконечное богатство и что мы сделали из него слишком мало…
Да, это счастье – властвовать над своим телом и над своею душою, строить и крепить свой характер, копить духовные богатства, совершенствовать свои духовные акты. Это счастье – творчески работать, создавать в мире новую красоту, отдавать свое вдохновение и свои усилия на создание Божией ткани в мироздании. Это счастье – вести общение с людьми, вчувствуясь в их жизнь и постигая ее смысл; отдавать им свое лучшее и принимать их дары; прощать им и получать от них прощение; иметь отца и мать, и самому делаться отцом или матерью; иметь верных друзей; отстаивать свою родину и служить своему народу. Это счастье – любить и быть любимым; это чудо – обмениваться взглядом любви и выражать любимой женщине полноту своего чувства – целостно и нежно. Это счастье – воспринимать веяние духа и одухотворять свою душу и жизнь. Это счастье – переживать молитву, исследовательскую очевидность, совестный акт, художественное созерцание, истинную политическую свободу и служить водворению справедливости на земле».
Французский философ Сиоран испытывает по отношению к миру совсем другие чувства. «Я грезил об отдаленных веснах, о солнце, освещающем только пену волн и беспамятство моего рождения, о солнце, враждующем с землей и с маниакальным стремлением находить повсюду лишь желание быть в другом месте. Наша земная судьба, которая навязала нам этот недуг и приковала нас к этой угрюмой материи, этой окаменевшей слезе, о которую разбиваются наши рожденные временем рыдания, слезе, в незапамятную эпоху упавшей из первого содрогания господа.
Я возненавидел все полудни и полночи планеты, я истомился по миру без климата, без составляющих сутки часов и наполняющего часы страха, я возненавидел вздохи смертных под бременем веков. Где оно, мгновение без конца и без желания, где она, та первозданная пустота, нечувствительная к предощущениям падения и жизни? Я искал географию Ничего, искал неведомые моря и другое солнце, не запятнанное позором живительных лучей, искал укачивания недоверчивого океана, куда погрузились бы аксиомы и острова, океана, состоящего из огромного количества наркотической жидкости, сладкой и усталой от знания.
Эта земля — грех Творца! Но я больше не хочу искупать вину других людей. Я желаю исцелиться от собственного рождения в агонии за пределами материков, в текучей пустыне, в безличном крушении».
Бытие вечно существует и не может не существовать. Эту истину открыл еще древнегреческий философ Парменид. В самом деле, сказать, что «бытие не существует» - все равно, что сказать «белизна чернеет», а «сладость горчит». Это абсурдное высказывание, следовательно, верно обратное - что бытие существует. Но бытие не только само существует. Благодаря ему существует все в мире. Если бы не было бытия как такового, то ничего бы не существовало, так как свойство существования все черпает из бытия. Таким образом, бытие есть основа мира. Значит, все, что есть в мире, так или иначе, производно от бытия, порождено им. Бытие - первоначало мира. Иными словами, бытие есть вечная субстанция мира.
Если мы попытаемся глубже понять бытие, перед нами неизбежно возникнет проблема бытия.
Проблема бытия: Что конкретно представляет собой бытие? Что является истинной реальностью?
При ответе на эти вопросы среди философов существуют глубокие разногласия. Позиция философа зависит от того, на какой опыт он в своих размышлениях опирается. Можно выделить 4 основных вида опыта:
1. Чувственный или внешний опыт (та информация которая идет от органов чувств – зрения, слуха, осязания и пр.) открывает нам существование телесных, материальных предметов.
2. Внутренний опыт открывает нам существование субъективной, психической реальности – внутреннего мира человеческой личности, состоящего из мыслей, чувств, переживания, желаний и т. п. человека.
3. Эйдетический опыт открывает нам различие между совершенным и несовершенным, хорошим и плохим в общем смысле слова. Как бы хорошо мы не сделали бы какое-нибудь дело, мы знаем, что его можно сделать еще лучше. И еще, и еще и т. п. Все, что мы делаем несовершенно, имеет какие-то недостатки. Но несовершенное мылимо лишь постольку, поскольку есть совершенное. Мы говорим: Иван – хороший, настоящий друг? Что мы имеем в виду под этим? Что Иван соответствует тому, каким должен быть друг, что он, как сказали бы идеалисты, адекватное воплощение идеи дружбы.
4. Наконец, мистический опыт открывает существование сверхъестественной, Божественной реальности. Пример мистического опыта дан в теме «учение о душе», задание 1.
Исходя из этих типов опыта, можно выделить 4 основные философские позиции по проблеме бытия. 4 концепции бытия (при условии, что бытие одно, однородно, т. е. при позиции монизма).
Каждая теория или трактовка бытия опирается на определенный тип опыта.
1. Если мы будем опираться на внешний, чувственный опыт, на информацию, которая идет от внешних чувств – зрения, слуха, осязания, обоняния, вкуса, то откроем для себя реальность материальных, телесных вещей. И если это открытие мы положим в основу нашей теории бытия, то мы получим материализм. Материализм – философское учение, которое считает, что бытие – это материя или вещество, все в мире материально или является свойством материи. Весь мир – это множество материальных тел. А человек в нем – это просто сложноорганизованное материальное тело. Материалист исходит из опыта общения с материальными телами и склонен переносить их свойства на любую реальность.
Те философы, которые считают первичным нематериальное или идеальное начало называются идеалистами. Есть два вида идеализма.
2. Если мы обратимся к нашему внутреннему опыту, то мы обнаружим в своем сознании – особую субъективную, психическую реальность. Она состоит из наших мыслей, чувств, переживаний, воспоминаний, желаний и т.п. Эта реальность бестелесна, невещественна. Это другая реальность по сравнению с материальной реальностью. Если мы этот опыт положим в основу своей философии и сквозь него посмотрим на мир и на проблему бытия, то мы создадим субъективный идеализм. Субъективный идеализм – это философское учение, которое считает, что бытие – это психическая реальность, душа, сознание человека. Для субъективного идеалиста все, весь мир существует лишь внутри человеческого сознания, все есть субъективная реальность. Человек, для субъективного идеалиста – это бесплотная душа. А тело человека – все лишь совокупность ощущений этой души. Субъективный идеалист опирается на внутренний опыт, который говорит о состояниях сознания, психики и весь мир считает подобным психическому.
3. Если мы будем опираться, прежде всего, на эйдетический опыт при решении проблемы бытия, то станем объективными идеалистами. Каждый знает, по своему опыту, что прекрасное отличается от безобразного, хорошее от плохого. Каждый знает, что как бы хорошо не было сделано какое-нибудь дело, его можно сделать еще лучше. Этот процесс улучшения бесконечен, но он подразумевает, что есть что-то предельно, абсолютно хорошее, лучше которого быть не может – совершенство. Вот это совершенная реальность есть идея, или, по-гречески, эйдос. Объективный идеализм считает, что первичной, истинной реальностью являются надындивидуальные и сверхчеловеческие эйдосы (идеи Мирового Разума) – совершенные образцы вещей. Подлинная реальность – идеальный мир, а наш материальный мир – слабое, искаженное его подобие. В идеальном мире есть идеальный человек, а в нашем мире мы видим только несовершенных людей. В идеальном мире текут идеальные реки, играет идеальная музыка, царит совершенное добро. Человек, с точки зрения объективного идеализма – воплощенный дух. Объективный идеалист указывает, что все предметы в нашем мире разумно упорядочены - распределены по классам, родам, видам. И у каждого класса есть свой эйдос как образец. Он апеллирует к нашему чувству совершенного и несовершенного.
4. Если мы будем опираться при решении проблемы бытия на мистический опыт, который говорит нам о существовании особой сверхъестественной реальности, то мы получим религиозную философию Религиозная философия (мистический реализм) считает, что бытием, первоначалом всего сущего является Бог или абсолют – то, что выше всего. Бог есть само бытие или, скорее, сверхбытие. Мир – это порождение Бога. Человек есть образ и подобие Бога. Религиозные философы опираются на данные мистического опыта, на духовные традиции определенной конфессии.
Мы рассмотрели основные философские направления в чистом, предельном виде. Однако по большей части, позиции философов имеют более сложный характер. Он проистекает из решения проблемы единства мира. Те концепции бытия, которые мы рассмотрели, предполагают, что бытие одно, однородно. Но, может быть, это и не так?
Субстанция и акциденция. Под субстанцией в философии понимается самостоятельная реальность, которая является носителем свойств, состояний, отношений, действий. Субстанции принадлежат акциденции, т.е. перечисленные выше свойства, состояния, отношения и действия. Они существуют не самостоятельно, не сами по себе, а обязательно принадлежат какой- либо субстанции. Так, например, кусочек мела можно считать субстанцией, а его белый цвет или способность писать – акциденциями. Белый цвет всегда существует в какой-либо вещи, а не сам по себе. Вспомним «Алису в стране чудес», «Чеширского кота». Только в сказке кот может исчезнуть, а его улыбка останется. Кот, в данном случае – субстанция, а его улыбка (состояние кота) – акциденция. Следует различать субстанции временные, преходящие – это всем известные предметы, вещи, существа и субстанции вечные, непреходящие.
С этой точки зрения, бытие – вечная мировая субстанция - носитель мира, а все, что существует в мире – это акциденции бытия.
Проблема единства мира: Бытие едино или множественно? Сколько и какие существуют мировые субстанции? Каковы связи между ними?
Выделяют 3 основные позиции по данной проблеме:
1. Монизм (моно – одно) – учение, которое считает, что существует только одна субстанция. Монисты могут быть разными. Материалистический монизм считает, что эта одна субстанция – материя. Мистический монизм – Бог или абсолют и т.п. Объективно-идеалистический монизм – одна идея, субъективно- идеалистический монизм – одна душа или сознание.
2. Дуализм (ду – два) – учение, которое признает две субстанции. Как правило, эти субстанции – материя и душа (сознание). Но могут быть и другие варианты, например, материя и идея или Бог и душа и т.д.
3. Плюрализм (плюрал – множество) – учение, которое признает множество субстанций. Причем множество можно понимать как в виде множества типов субстанций, так и множественности внутри самой субстанции. Например, материю как одну мировую субстанцию можно представить в виде бесконечного множества материальных атомов.
Если мыслитель признает существование нескольких типов субстанций, то отношения между ними могут трактоваться по-разному. Например, может выделяться главная субстанция, порождающая производные субстанции. Получается иерархия субстанций. В религиозной философии русского философа Н. А. Бердяева Бог порождает души, а те посредством объективации порождают материю и материальный мир. Такой позиции придерживался русский философ Н. А. Бердяев. Он называл свою точку зрения моноплюрализмом.
Иногда взаимоотношение субстанций мыслится как борьба, а иногда как равнодушное раздельное существование.
Можно выделить различные степени реальности: бытие – сущее (субстанция и акциденция – иллюзия, видимость – возможность – не-сущее(отсутствие субстанции или акциденции) – небытие.
Материальный, чувственный мир как совокупность всего телесно существующего можно разделить на природу (живую и неживую) и мир человека.
ОНТОЛОГИЯ МТАЕРИАЛЬНОГО МИРА
Философский материализм
Опыт. Обратимся сначала к изучению материального мира. Он предстает перед нами в виде неизмеримого множества разнообразных тел. Каждому телу присущи свои свойства, состояния, отношения и способы действия. Этот телесный мир мы постигаем, прежде всего, при помощи чувств – зрения, слуха, осязания, обоняния и вкуса. Многие считают его единственной реальностью. Однако мы уже отмечали факт конечности всех вещей, их преходящий характер. Мы наблюдаем, как одна вещь исчезает и на ее месте возникает другая вещь. Эта превращаемость, метаморфоз всех тел таит в себе загадку. Вот листок бумаги. Он существовал не всегда. Он был создан когда-то. Из чего? Отвечают – из дерева. Попробуем поскрести дерево – есть ли там бумага? Очевидно, нет. Странно получается – бумага возникает из дерева, хотя в дереве ее нет. Попробуем сжечь бумагу – получится пепел. Но был ли он в этом листке бумаги перед сжиганием? Нет.
Напрашивается вопрос: Откуда возникают и куда исчезают все материальные тела, предметы? Здесь возможны два варианта ответа: либо они возникают из ничего, либо из какой-то реальности. Но из ничего ничего возникнуть не может – ведь в небытии ничего нет. Значит, остается сделать вывод, что все материальные предметы возникают из особой реальности, которая содержит их в возможности, непосредственно их порождает. Это и есть материя, в первом приближении. Когда мы начнем размышлять дальше, перед нами встанет следующая проблема.
Еще в древней Греции мыслители пытались найти ответ на вопрос о первоначале мира. Они склонны были рассматривать это первоначало как что-то конкретно-телесное, которое они называли «архэ» (царь). Материальные вещи возникают при сгущении или разрежении архэ. Эти философы мыслили свое первоначало одушевленным, разумным и даже божественным.
Исторически первой была Милетская школа. Ее основатель - Фалес Милетский (ок. 624 – 546 гг. до н. э.) считал, что первоначало всего(архэ) – это вода. «Все из воды» – говорил он. Его позицию можно представить в виде равенства: бытие = материя = вода. Другой представитель этой школы - Анаксимен (ок. 570 – 500 гг. до н.э.) считал, что первоначало – это воздух. Самостоятельный мыслитель Гераклит Темный из Эфеса (ок.550 – 480 гг. до н.э.) полагал, что первоначало – это умный огонь. Космос возникает из огня, живет какое-то время и потом сгорает, исчезает в Мировом Пожаре. Такой цикл продолжается вечно.
В дальнейшем, возникли теории элементов мира. Так, например, Эмпедокл (ок. 492 – 432 гг. до н.э.) считал, что материя – это 4 вечных стихии, элемента, «корня вещей» – вода, воздух, огонь и земля. Все возникает из соединения элементов и исчезает при их разъединении. Сила, соединяющая различные элементы – космическая Любовь, а сила, разъединяющая элементы – космическая Ненависть.
Оригинальную теорию выдвинул греческий философ Анаксагор. Он считал, что мир состоит из особых частиц – гомеомерий. В каждой гомеомерии есть часть всего. И каждая гомеомерия делима на еще меньшие гомеомерии и так до бесконечности. Во всем есть все, все перемешано со всем – так считал Анаксагор. В мире нет ничего чистого. «И на солнце есть пятна». - Утверждал Анаксагор. В настоящее время подобные представления возродились в виде идеи фрактальной вселенной. Фрактал (от лат. fractus, «сломанный, разбитый») - это бесконечно самоподобная геометрическая фигура, каждый фрагмент которой повторяется при уменьшении масштаба.
Быть может, эти электроны
Миры, где пять материков,
Искусства, знанья, войны, троны
И память сорока веков!
Еще, быть может, каждый атом –
Вселенная, где сто планет;
Там - все, что здесь, в объеме сжатом,
Но также то, чего здесь нет.
Их меры малы, но все та же
Их бесконечность, как и здесь;
Там скорбь и страсть, как здесь, и даже
Там та же мировая спесь.
Их мудрецы, свой мир бескрайный
Поставив центром бытия,
Спешат проникнуть в искры тайны
И умствуют, как ныне я;
А в миг, когда из разрушенья
Творятся токи новых сил,
Кричат, в мечтах самовнушенья,
Что бог свой светоч загасил!
Валерий Брюсов Мир электрона
В ходе развития философии в древней Греции возник материализм. Он отрицает нематериальные субстанции – душу, Бога, идеи и считает единственной мировой субстанцией материю.
Можно выделить несколько видов материализма.
1. Античный материализм выразился в виде атомизма. Его основателями считаются Левкипп (5 в. до н. э.) и Демокрит (ок. 460 – 370 гг. до н.э.). По их мнению, мир состоит из бесконечного множества атомов различного вида. Атом – это мельчайшая, абсолютно твердая частица вещества, своего рода, абсолютное тело. Слово «атом» и означает «неделимый». В пользу существования атомов можно привести следующее рассуждение. Предположим обратное – что атомов нет, и любое тело делимо до бесконечности. Представим, что это бесконечное деление произошло. В итоге получится пустота. Но что-то не может стать ничем. Отсюда вывод: должно существовать мельчайшее, неделимое тело, т. е. атом.
Атомы вечно движутся в бесконечной пустоте. Вся жизнь мира – это и есть нескончаемый танец атомов. Все предметы и существа материального мира – всего лишь временное скопление атомов. То же самое относится и к человеку. И даже его душа – это всего лишь совокупность очень легких атомов. Процесс восприятия человеком тел, атомисты объясняли тем, что наши органы чувств улавливают истечения образов с поверхности тела, состоящих из особых частиц – эйдолов или видиков. Таким образом, истинная реальность – это атомы и пустота. Демокрит полагал, что всеми событиями в мире управляет необходимость. Говорить о свободе воли при этом не приходится. Человек при этом оказывается чем-то вроде робота, который управляется какими-то внешними силами.
Материалистическую линию в античности продолжили стоики, развивавшие идеи Гераклита. Однако в средние века материализм уступил место религиозной философии. Возрождение материализма произошло в Новое время.
2. Метафизический, механистический материализм Нового времени. Характеристика «метафизический» означает, что данный вид материализма отрицал развитие в материальном мире. А так как он считал главными законами мира законы механики, все стремился свести к механическим процессам, то его называют механистическим.
Материя предстает, прежде всего, в виде множества тел. Но материя есть нечто общее во всех материальных вещах. У всех материальных вещей, предметов есть, по мнению английского философа Джона Локка (1632 – 1704), первичные и вторичные качества. Первичные качества существуют объективно, т. е. вне и независимо от человеческого сознания. Это – протяженность (наличие трех измерений - длины, ширины и высоты), непроницаемость или плотность, форма, подвижность. Без этих качеств тела не могут существовать. Вторичные качества существуют субъективно, т. е. внутри сознания и зависят от наших органов чувств. Они являются субъективной реальностью. Сюда относятся зрительные, слуховые, осязательные, обонятельные, вкусовые качества. Если бы наше зрение было бы устроено иначе, то, возможно, мы видели бы вместо красного цвета, например, зеленый. Значит, сам по себе свет не имеет цвета. Это мы его видим в цвете, благодаря нашим органам чувств. Весь наш чувственный мир превращается в иллюзию.
Носителем первичных качеств являются атомы. Как и у Демокрита, материя или вещество отождествляется с атомами. Материя вечна, несотворима и неразрушима.
Материя, все материальные вещи находятся в непрерывном движении. Как говорил французский материалист Поль Анри Гольбах (1723 – 1729), движение есть способ существования материи. Однако движение понималось лишь как механическое перемещение тела в пространстве, как перемена телом места в пространстве. Поэтому главными законами мира являются законы механики – они господствуют и в мире живого, и в мире человеческом. Французский философ Жюльен Офре де Ламетри(1709 – 1751) считал человека очень сложной машиной. Да и все мироздание для материалистов – это огромная машина. Таким образом, новоевропейский материализм носит механистический характер. Пространство и время являются формами существования материи. Немецкий материалист Л. Фейербах написал знаменитую книгу «Сущность христианства». В ней он доказывал, что не бог создал человека по своему образу и подобию, а человек придумал Бога, взяв себя, свою сущность за образец.
Если человека рассматривать только как обособленное тело, как машину, то приходится сказать, что любой человек – эгоист, который заботится лишь об удовлетворении собственных, прежде всего материальных потребностей – утверждал французский мыслитель Клод Адриан Гельвеций (1715 – 1771). Высшая мораль, которая возможна в таком случае – это мораль разумного эгоизма. Она учит делать добро другим людям, потому что, в конечном счете, это выгодно самому эгоисту, так как другие люди, так или иначе, отплатят добром на добро. А если делать зло другим, то и они не останутся в долгу, и эгоист навредит самому себе.
Мы видим, что материализм Нового времени является редукционизмом. Он пытается свести (редуцировать) все сложное к простому, все высшее к низшему. Типичный мыслительный прием редукциониста – рассматривать высшее как всего лишь низшее. Многие люди убеждены, что человек – всего лишь животное. Любовь – всего лишь игра гормонов. Механицизм – тоже типичный пример редукционизма. Человек рассматривается всего лишь как сложно устроенная машина, робот и т. п.
Психолог, основатель логотерапии В. Франкл пишет, что некоторые так определяют человека: «Человек — это не более чем биохимический механизм, приводимый в движение системой процессов окисления, питающих энергией компьютеры». Как невролог, я ручаюсь, что вполне правомерно рассматривать компьютер как модель, скажем, центральной нервной системы. Ошибка заключена лишь в словах «не более чем», в утверждении, что человек не представляет собой ничего, помимо компьютера». Редукционизм в психологии проявляется в том, что психолог верит только в низкие мотивы поведения людей, и даже благородные поступки стремится объяснить, исходя их эгоистических мотивов человека.
Редукционизм подобен сведению объемной фигуры к плоскости, как на рис. 1. При этом различия объемных фигур не улавливаются, как на рис. 2.
В повести советского писателя Ю. Трифонова «Другая жизнь», жена, похоронив мужа, вспоминает свою жизнь с ним. Она размышляет о его мировоззрении, которое долго не могла понять, так как была редукционистской: «Он искал нити, соединявшие прошлое с еще более далеким прошлым и с будущим. Из того, что она уловила когда-то: человек есть нить, протянувшаяся сквозь время, тончайший нерв истории, который можно отщепить и выделить и — по нему определить многое. Человек, говорил он, никогда не примирится со смертью, потому что в нем заложено ощущение бесконечности нити, часть которой он сам. Не бог награждает человека бессмертием и не религия внушает ему идею, а вот это закодированное, передающееся с генами ощущение причастности к бесконечному ряду… Она улыбалась, слыша такие его речи за ужином и в постели, когда на него вдруг находил стих курить и философствовать. Надо ли было ей, биологу и материалисту, опровергать эти рассуждения? Господи, если бы она могла переделать себя! Хоть на минуту. Но, к сожалению, это было ей недоступно. Знала твердо: все начинается и кончается химией. Ничего, кроме формул, нет во вселенной и за ее пределами. Несколько раз он спрашивал у нее вполне серьезно:
— Нет, ты действительно думаешь, что можешь исчезнуть из мира бесследно? Что я могу исчезнуть? А она отвечала ему с искренним изумлением:
— А ты действительно думаешь, что не можешь?
И он говорил, что как ни тщится умом, как ни силит воображение, представить себе не может…
И вот он исчез. Его нет нигде, он присоединился к бесконечности, о чем говорил когда-то легко, куря сигарету. Боже мой, если все начинается и кончается химией — отчего же боль? Ведь боль не химия? И их жизнь, померкшая внезапно, как перегоревшая лампа, разве была соединением формул? Человек уходит, его уход из мира сопровождается эманацией в форме боли, затем боль будет гаснуть, и когда-нибудь — когда уйдут те, кто испытывает боль, — она исчезнет совсем. Совсем, совсем. Ничего, кроме химии… Химия и боль — вот и все, из чего состоит смерть и жизнь».
3. В Х1Х веке возникла еще одна форма материализма. Это диалектический материализм или марксизм-ленинизм. Основоположниками этого направления были немецкие мыслители Карл Маркс (1818 –1883) и Фридрих Энгельс (1820 – 1895). В нашей стране в качестве одного из классиков диалектического материализма долгое время почитался Владимир Ильич Ленин (1870 – 1924).
Марксисты считают, что материя, с одной стороны, одна и та же, а, с другой стороны, бесконечно разнообразна, «неисчерпаема». «Электрон также неисчерпаем, как и атом»,- писал В. И. Ленин. Материя обладает свойством самодвижения, внутренней активностью. Поэтому она постоянно движется, изменяется. Движение абсолютно, покой относителен. Более того, материя развивается от низшего к высшему посредством борьбы противоположностей. Учение о развитии посредством борьбы противоположностей называют диалектикой, поэтому данный вид материализма получил название диалектического.
Марксисты пытаются уйти от редукционизма старого материализма. Ф.Энгельс выделял пять основных форм движения материи, начиная с низшей и кончая высшей. Это, прежде всего, механическая форма движения материи. Затем физическая форма движения, включающая в себя тепловые, световые, электромагнитные процессы, сейчас мы бы добавили внутриатомные и др. Над физическое формой надстраивается химическая форма движения материи, которая охватывает превращения веществ. Выше ее располагается биологическая форма движения материи или жизнь. Ф. Энгельс в работе «Анти Дюринг» дал такое определение жизни: «Жизнь – есть способ существования белковых тел, существенным моментом которого является постоянный обмен веществ с окружающим их внешней природой. Причем с прекращением этого обмена веществ прекращается и сама жизнь, что приводит к разложению белка». Самой же высшей формой, по мнению Ф.Энгельса, является сознание или жизнь самосознательных организмов. Сейчас эту форму принято называть социальной формой движения материи.
Важно понять закономерную связь низших и высших форм движения материи. Высшая форма движения включает в себя низшую, надстраивается над ней, и без нее не может существовать. Однако высшее не сводится к низшему, у него свои, специфические законы. Высшая форма может в известных рамках управлять низшей. Так, например, сознание студента ставит себе цель придти на занятие и тело студента - организм (биологическая форма движения) перемещается в пространстве (механическое движение).
В настоящее время в научной картине мира бытует представление о структурных уровнях организации материи. Структура - это относительно устойчивый, упорядоченный способ связи элементов, придающий их взаимодействию в рамках внутренне расчлененного объекта целостный характер. Уровням организации материи присуща эмерджентность (emergence (англ.) - возникающий, неожиданно появляющийся) – наличие у них таких свойств, которые не присущи более низким уровням. Такое же свойство есть и у систем по отношению к элементам, из которых они состоят. Оно так и называется «системное свойство». Так, например, слово не просто сумма букв, а лес – не просто большое количество деревьев. Формула системных (или интегральных) свойств системы такова : целое больше суммы своих частей.
В неживой природе структурными уровнями организации материи являются:
вакуум (поля с минимальной энергией);
поля и элементарные частицы;
атомы;
молекулы;
макроскопические тела;
планеты и планетные системы;
звезды и звездные системы;
галактики;
метагалактика (наблюдаемая часть Вселенной);
Вселенная.
В живой природе выделают уровни:
доклеточный уровень (белки и нуклеиновые кислоты);
клетку как «кирпичик» живого и одноклеточные организмы;
многоклеточный организм, его органы и ткани;
популяцию – совокупность особей одного вида, занимающих определенную территорию, свободно скрещивающихся между собой и частично или полностью изолированных от других групп своего вида;
биоценоз – совокупность популяций, при которой продукты жизнедеятельности одних являются условиями существования других организмов, населяющих определенный участок суши или воды;
биосферу – живое вещество планеты (совокупность всех живых организмов, включая человека).
Социальные уровни организации матери включает в себя: индивид, семья, коллектив, социальная группа, класс и нация, государство, цивилизация, человечество в целом.
По масштабам в физике выделяются три уровня:
масштабам представления – в естествознании выделяют три основных структурных уровня материи:
микромир – мир малых, не наблюдаемых объектов, пространственная размерность которых исчисляется от 10-8 до 10-16 см, а время жизни – от бесконечности до 10-24секунды;
макромир – мир макрообъектов, соизмеримых с человеком и его опытом. Пространственные величины макрообъектов выражаются в миллиметрах, сантиметрах и километрах (10-6–107см), а время – в секундах, минутах, часах, годах, веках;
мегамир – мир огромных космических масштабов и скоростей, расстояния в котором измеряются астрономическими единицами, световыми годами и парсеками (до 1028см), а время существования космических объектов – миллионами и миллиардами лет.
Однако сознание, по мнению диалектических материалистов, производно от материи и не является самостоятельной субстанцией. Оно есть свойство высокоорганизованной материи, функция мозга. Как говорят марксисты, материя первична, сознание вторично. Материя с необходимостью порождает разумную жизнь – человека, человек с необходимостью развивается материально и духовно, и через ряд общественных форм приходит к высшей форме общества, которую К. Маркс называл коммунизмом или гуманизмом. Однако, все, что имеет начало, то имеет и конец. Рано или поздно человечество – высшая форма движения материи исчезнет. Прогресс сменится регрессом. Но в другом месте вселенной опять возникнет жизнь, а затем сознание. И процесс повторится сначала. Таким образом, жизнь материи, по Ф. Энгельсу это вечный круговорот материи.
В Х1Х веке в физике были сделаны важные открытия, которые поставили под сомнение исходные идеи материализма. Наряду с веществом было открыто поле, атом оказался делимым, появились утверждения о взаимопревращении материи и энергии. В этих условиях часть физиков отошла от материализма. В самом деле, если материя – атомы, а атомы состоят из протонов, нейтронов и электронов, то материя не первична.
В защиту материализма выступил В. И. Ленин. В своей работе «Материализм и эмпириокритицизм» он сформулировал новое определение материи, которое с той поры стали называть ленинским определением материи. Материя – это объективная реальность, существующая вне и независимо от человеческого сознания, которая дана человеку в ощущениях его. Это определение более широкое, чем определение материи как вещества, что позволяет квалифицировать новое открытие, например, электрона - как открытие новой разновидности материи. Однако у этого определения есть и определенные недостатки.
Марксизм выработал также и исторический материализм или материалистическое понимание истории. Основная его идея заключается в том, что материальная, производственная жизнь людей определяет их сознание. Общественное бытие (материальное бытие совокупности людей, составляющих данное общество) определяет общественное сознание. Как люди живут, таково и их сознание. Поэтому история, развитие общества носит объективный, закономерный, «естественноисторический» характер. Материальное бытие людей есть их производственная, экономическая жизнь. Ведь, чтобы удовлетворять свои потребности человек должен трудиться.
Таким образом, в основе жизни и развития общества лежит экономика, хозяйство. Поэтому иногда исторический материализм называют экономическим материализмом. Историей, с точки зрения марксизма, движет противоречие между развитием производительных сил общества и производственными (экономическими) отношениями между людьми. Производство развивается динамично, а производственные отношения более консервативны. Возникает несоответствие, которое разрешается посредством социальной революции – созданием нового общества, новых производственных отношений, более соответствующих уровню производительных сил. Революцию производит класс, которому выгодны новые экономические отношения. Ему препятствует тот класс общества, которому выгодны, наоборот, старые производственные отношения. Таким образом, человеческая история есть история классовой борьбы.
Общество, развивая экономику, производительные силы проходит ряд ступеней развития или общественных формаций. С точки зрения марксизма это – первобытнообщинный строй, затем – рабовладельческий, феодальный, затем капиталистический. К. Маркс предсказывал, что рано или поздно произойдет социальная революция, и капитализм сменится коммунизмом.
Коммунизм – это такое общество, где высшей ценностью является человек, где каждый имеет возможность самореализоваться, развить все свои способности без заранее предустановленного масштаба. Девиз коммунизма: свободное развитие каждого есть условие свободного развития всех. Такое подлинно человечное общество может быть создано самим человеком в ходе длительного исторического процесса. Но, поскольку человек – высший цвет материи, он с необходимостью должен дойти до высшей стадии. В марксизме материализм совпадает с гуманизмом.
Философия движения
Опыт. Еще в древности многими мыслителями в разных странах был отмечен фундаментальный факт всеобщей изменчивости, царящей в чувственном мире. Гераклит выразил этот факт в знаменитом изречении: «Все течет, все изменяется». Не менее известно другое его парадоксально звучащее изречение: «В одну и ту же реку мы дважды входим и не входим». В самом деле, с одной стороны, мы второй раз входим в ту же самую реку. Но, с другой стороны, река – это вода. Та вода, в которую мы входили прошлый раз, протекла. Значит, сейчас мы входим уже не в ту же самую реку. С этой точки зрения правильнее рассматривать вещи не как прочные, косные образования, а как текучие процессы.
Я и изменение. Такая изменчивость касается не только материальных процессов. Гераклит говорил: «души наши текут словно реки».
ГРИГОРИЙ НАЗИАНЗИН:
«Есмь». Но что это значит? Чем был я, уж то миновало.
Ныне – иной и иным буду, коль буду и впрямь
Несть постоянства. Я сам – речной поток замутненный,
Вечно теку я вперед и никогда не стою...
Дважды потока реки не прейдешь того же, что прежде,
Снова, ни смертного ты прежним не узришь вовек.
Фрагменты ранних греческих философов.- Часть 1.От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики.- М.,1989.- С.209 – 213.
Аналогичные мысли о всеобщей изменчивости посещали и восточных мыслителей. Это, прежде всего, представители буддизма, даосизма. Одна из самых известных древних китайских книг называется И-Цзин («Книга перемен»)
В философии движение понимается максимально широко. Движение есть синоним всякого изменения, всякой перемены предмета, всякого процесса.
Аристотель открыл два свойства любого движения или изменения. Во-первых, любое движение есть превращение возможности в действительность. Во-вторых, любое движение происходит между противоположностями. Так, например, нагревание -–это переход от холодного к теплому, усложнение – переход от простого к сложному и т. п.
Этот же мыслитель выделил 4 основных вида изменения. Перемещение – изменение положения тела в пространстве. Качественное изменение – изменение качеств, свойств вещи, например, цвета, твердости, формы и т.п. Если студент из необразованного стал образованным, то произошло качественное изменение. Количественное изменение – рост или убывание чего-либо, увеличение или уменьшение. Например, увеличение стипендии. Наконец, можно отметить также уничтожение или возникновение самих вещей.
Противоположностью движения является покой, неподвижность, постоянство, устойчивость. Поэтому возникает проблема: Как связаны движение и покой, изменчивость и устойчивость друг с другом? На эту проблему есть несколько вариантов ответов.
1. Релятивизм считает, что изменчивость абсолютна, а покоя, постоянства, устойчивости вообще не существует. Но, если все абсолютно изменчиво, то это означает, что ничего от прошлого не сохраняется, и вещь каждое мгновение абсолютно новая. Основоположником такого взгляда был ученик Гераклита Кратил. Он утверждал, что в одну и ту же реку нельзя войти даже один раз. Пока мы входим, вода же течет. Значит, начинаем мы входить в одну реку, а заканчиваем в другой. По преданию, он отказался от использования слов и изъяснялся жестами и свистом. Такое поведение вытекает из идей его философии.
В комедии древнегреческого драматурга Эпихарма эта философия высмеивается. Один человек взял у другого взаймы, но по прошествии определенного времени отказывается вернуть долг, мотивируя это тем, что раз все абсолютно изменчиво, то, тот, кто в прошлом взял долг и он, сегодняшний – разные люди. Тогда кредитор бьет должника палкой. Тот подает на него в суд. На суде обвиняемый заявляет, что поскольку все абсолютно изменчиво, то тот, кто бил должника, и он стоящий сейчас перед судьями – совершенно различные люди. Стало быть, он ни в чем не виноват.
Французский поэт Жан Тардье так иронически выразил точку зрения релятивистов:
Кто скажет, я есть или нет
Сейчас и в любое мгновенье?
Так быстро время уходит.
Что я, когда рассуждаю
(глагол в настоящем времени,
изъявительное наклонение).
Я, право, не тот уж, кем был
В предшествующее мгновенье,
Прошедшее время тоже
Сюда подойти не может.
Здесь нужно, чувствую я,
Наклонение небытия.
В противоположность релятивизму возник фиксизм.
2. Фиксизм считает, что поистине существует лишь покой, постоянство, а движения в действительности не существует, оно иллюзорно. Такой взгляд в древней Греции развивали представители Элейской школы, или элеаты (по названию города Элея). Так, Парменид (ок. 540 – 470 гг. до н. э.) рассуждал следующим образом: Бытие существует и не может не существовать, а небытие, как противоположность бытия, не существует и не может существовать. Но в понятии изменения содержится элемент небытия: нечто было одним и стало другим. Значит, изменения нет. То же самое касается множества. Один член множества (А) не есть другой член множества (В), т.е. А есть небытие В, а В есть небытие А. Но небытия нет, значит, множества не существует. Существует только Бытие с большой буквы, однородное, единое, вечное, а весь чувственный мир, изменчивый и множественный, лишь мнится, кажется.
Еще один знаменитый представитель Элейской школы Зенон Элейский сформулировал апории движения. Апория - логическая трудность (дословно «нет пути»). При размышлении о движении мы сталкиваемся с несколькими апориями. Они являются своеобразными тупиками для мысли. Апории показывают, что движение нелогично, неразумно, следовательно, его нет.
Апория Дихотомия (Деление пополам)
Представим себе, что нам надо пройти 1 километр. Прежде чем пройти весь путь, надо пройти его половину. Прежде чем пройти 500 метров, надо пройти половину этого пути и т.д. Это деление пополам может идти бесконечно. Значит, любое расстояние делимо до бесконечности, у него бесконечное число частей и оно само бесконечно. Но бесконечное пространство нельзя пройти за конечное время. Следовательно, движение невозможно.
Апория Ахиллес и черепаха
Допустим, что движение есть. Представим себе соревнование Ахиллеса и черепахи. Пусть черепаха проползет половину дистанции. Затем выбегает Ахиллес. Он пробегает эту половину. Но, пока он бежит, черепаха проползет еще какое-то расстояние. Ахиллес пробежит и это расстояние, но черепаха проползет еще какой-то отрезок. В итоге получится, что Ахиллес никогда не догонит черепаху. Но это абсурдно. Вывод: движения не существует.
Апория Стрела
Запустим стрелу из лука. Она пролетит и опишет какую-то траекторию. Мы говорим, что стрела «переместилась». Это означает, что в момент времени А стрела находилась в точке пространства В, а следующий момент времени А1 в точке пространства В1 и т.д. Но если стрела в данный момент времени находится в данной точке пространства, то она покоится. Следовательно. Стрела покоится во всех точках траектории. Движение «исчезло».
Если вы не согласны с Зеноном – попробуйте опровергнуть его апории и доказать, что движение все-таки существует. Но для этого нужны логические, теоретические аргументы. Ссылки на то, что мы видим недостаточно. Это обстоятельство понял еще А. С. Пушкин. Вот его стихотворение «Движение»:
Движенья нет, сказал мудрец брадатый.
Другой смолчал и стал пред ним ходить.
Сильнее бы не мог он возразить;
Хвалили все ответ замысловатый.
Но, господа, забавный случай сей
Другой пример на память мне приводит:
Ведь каждый день пред нами солнце ходит,
Однако ж прав упрямый Галилей.
Возможна и третья позиция по данному вопросу. Информацию о том, как она может формулироваться, можно почерпнуть в пособии. В частности, стоит отметить тот факт, что изменение мыслимо лишь относительно чего-то неизменного.
Русский философ В. В. Розанов попытался проанализировать понятие изменения. И вот что у него получилось: «Познание того, что такое по своей сущности изменение, быть может, удобнее всего начать с отрицательного определения, чтобы затем, превратив его в положительное и, развивая это последнее, – выразить в нем природу изучаемого неизвестного. Таким первым отрицательным определением будет следующее: «изменение есть не сохранение тождества самому себе». И в самом деле, когда что-либо, оставаясь самим собой, т.е. не исчезая и не заменяясь ничем другим, в один из последующих моментов перестает быть тождественным с тем, чем оно было в один из моментов предшествовавших, то мы говорим о нем, что «оно изменилось», называя, таким образом, изменением происшедшее в нем нарушение тождества самому себе. Но тождество есть отсутствие различия, и, следовательно, не сохранение тождества есть возникновение различия. Заменяя этим последним выражением соответствующее ему слово в отрицательном определении, мы получим первое положительное определение изменения: «изменение есть возникновение в чем-либо различия». Различие же есть несовпадение сличаемого в одной из сторон бытия своего (например, белое и черное не совпадают в свойствах, временное и вечное – в формах существования, и пр.), а само несовпадение состоит или в недостатке, или в излишестве. Следовательно, изменение есть возникновение в чем-либо или недостатка в сравнении с тем, что было в нем, или избытка. Но когда появился недостаток в чем-либо, то это значит, что от него отделилось нечто, достававшее ему прежде; а когда появился избыток, то это значит, что к нему присоединилось нечто, чего прежде в нем не было. Итак, сущность всякого изменения состоит в сложении и разложении чего-либо в чем-либо».
Уже буддисты применили представления о всеобщей изменчивости против вещей как субстанций. По их мнению, субстанций нет, поскольку все находится в процессе непрерывного изменения. Все в нашем мире непрочно, хрупко, неустойчиво, а значит, он не является настоящей реальностью. Мир подобен мыльному пузырю. Некоторые буддисты выдвигали теорию о мгновенном существовании вещи. Каждая вещь есть лишь мгновение. Следующее мгновение несет изменение, и значит, вещь уже другая. Но она тоже существует только мгновение и т. д.
В ХIХ- ХХ веках в европейской философии возникло течение актуализма. Актуалисты считают, что есть только события, постоянно возникающие и исчезающие во времени. Существование субстанций на этом основании они отвергают. Это касается и психической субстанции. В самом деле, во внутреннем опыте мы наблюдаем постоянные изменения, вернее, серии изменений. Одно психическое явление сменяется другим, в чем-то похожим, но и в чем-то отличным от первого, потом второе сменяется третьим и т. д. А раз нет в нашей психике тожественности, а есть одни непрерывные серии психических явлений, то психической субстанции нет. В таком рассуждении есть одно уязвимое место.
Философия о времени и вечности.
Опыт. Движение всегда совершается в пространстве и времени. Это – основные формы всякого существования в материальном мире. Однако нельзя сказать, что сами они материальны. Каждый из нас интуитивно знает, что это такое. На каждом шагу мы используем пространственные понятия. Мы говорим: «здесь», «там», «направо», «налево», «верх», «низ» и т.д. Также мы используем и временные понятия: «сегодня», «завтра», «тогда», «сейчас», «долго», «быстро» и т. п.
Свойства пространства. Пространство обладает размерностью – имеет несколько измерений. Традиционно считалось, что измерений – три. В настоящее время в науке рассматриваются теории, приписывающие пространству 5, 7,11 и бесконечное количество измерений. Пространство изотропно - это означает, что все направления в пространстве равноправны. Пространство, согласно теории относительности, искривлено.
В отличие от пространства время одномерно и анизотропно. У него одно направление - из прошлого в будущее. Машина времени невозможна, поскольку вмешательство в прошлое нарушило бы причинно-следственную связь и привело бы к появлению парадоксов.
Каждый момент времени неуловим. Только сосредоточишься на настоящем моменте, а он уже в прошлом. Время постоянно течет, движется. Между прошлым и будущим есть асимметрия. Все утверждения о прошлом истинны или ложны. Но некоторые утверждения о будущем ни истинны, ни ложны.
Согласно теории относительности свойства пространства и времени зависят от свойств материи и ее движения. Возле тел с большой массой пространство искривляется. При скоростях близких к скорости света длина тела уменьшается относительно постороннего наблюдателя. Время замедляется возле тел с большой массой и при скоростях близких к скорости света. Таким образом пространство и время не одинаковы во всех точках вселенной, не являются самостоятельными вечными субстанциями. Они разные в разных местах Вселенной, в разных материальных условиях. Прекрасной иллюстрацией этому обстоятельству служит так называемый «парадокс близнецов». Представим себе, что есть два брата-близнеца. Один из них работает психологом, а другой – звездолетчик отправился к ближайшей звезде на звездолете с околосветовой скоростью. Он проведет в полете, скажем, десять лет. Когда он вернется на Землю, его будет встречать его брат, который постарел на 50 лет. Близнецы - люди, родившиеся одновременно, окажутся разного возраста, потому что время течет во Вселенной неодинково.
Как связаны материя, пространство и время? По этому вопросу в истории философии можно обнаружить две основных концепции. Субстанционализм считает, что пространство и время – это самостоятельные по отношению к материи реальности, самостоятельные субстанции. Если вдруг материя исчезнет из мира, то пространство и время останутся. Они безразличны к материи. Так считал, например, великий физик И. Ньютон. Он считал, что есть абсолютное пространство и время, существующие независимо от материи и ее движения. В противовес И. Ньютону уже в 18 веке немецкий философ Г. Лейбниц выдвинул реляционную концепцию. Реляционизм считает, что пространство и время не существуют без материи. Пространство – порядок возможных сосуществований вещей. А время – порядок последовательностей вещей. Каждый может судить, какой теории – реляционизму или субстанционализму - ближе теория относительности А. Эйнштейна.
Важной философской проблемой является проблема связи прошлого, настоящего и будущего. Здесь можно выделить 3 основные точки зрения.
1. Динамическая концепция считает реальным только настоящее. Время постоянно движется, течет, моменты сменяют друг друга. Прошлого уже нет, будущего еще нет. Только в настоящем мы можем действовать и что-то изменять в окружающем мире.
Однако, еще Августин Блаженный (354 – 430) в своей «Исповеди» приходит к апории времени: прошлого и будущего нет, а настоящее – исчезающая граница между ними, сводящаяся к нулю. Сколько длится настоящее? Вот проходит секунда. Часть ее в прошлом, часть в будущем. А где же само настоящее? Оно сводится к нулю. Выходит, что времени вообще не существует.
2. Для «спасения времени» была создана статическая концепция времени.
Ее родоначальник – английский философ Джон Эллис Мак-Таггарт (1866 – 1925). Он установил, что люди представляют время двумя способами, двумя сериями понятий. Первая серия понятий – прошлое, настоящее и будущее. Вторая серия – порядок событий раньше - позже. Порядок событий всегда неизменен. А прошлое, настоящее и будущее постоянно сменяют друг друга. По мнению Мак-Таггарта первая серия понятий ведет к противоречиям. Одно и тоже событие, например, поступление в институт человека А, сначала было в будущем, затем стало настоящим, а потом становится все более и более прошлым. Получается, что событие является настоящим в настоящий момент, будущим в прошлый, в прошлом – будущим. Но ведь прошлое, настоящее и будущее исключают друг друга. Значит, течение времени самопротиворечиво и его на самом деле не существует.
Весь ряд событий уже дан от века, поэтому нельзя говорить о течении времени. Время неподвижно. Это наше сознание движется вдоль линии событий, сталкиваясь то с одним событием, то с другим, отчего и возникает иллюзия течения времени. В этой концепции «замерзшей вселенной» время уподобляется пространству. События на линии подобны домам на улицы. Мы проходим дома один вслед за другим. Но ведь они существуют и до нашего прохождения. Значит, все события уже есть и были всегда. Уже есть наша зрелость и старость, наши дети и внуки. И наша смерть уже есть. Это мы открываем эти события для себя по очереди. И нам кажется, что время течет. В этой концепции можно заметить внутренне противоречие.
3. В противовес этой идее французский философ Анри Бергсон (1859 – 1941) полагал, что пространство и время принципиально различны. Пространство мертво, делимо до бесконечности. Время же неделимо по существу и есть жизнь. Главная характеристика времени – длительность. Время длится. Это означает, что нет резкой границы между прошлым, настоящим и будущим, они плавно переходят и проникают друг друга. длительность – это непрерывность и взаимное проникновение прошлого, настоящего и будущего. Так, например, память – это присутствие прошлого в настоящем. План на будущее – присутствие будущего в настоящем и т. п. Мы можем понимать музыку, фразы языка только потому, что прошлое, настоящее и будущее образуют целостность.
Немаловажно рассмотреть соотношение времени и вечности. Для тех, кто сомневается в существовании вечности можно привести следующее доказательство, принадлежащего русскому философу А. Ф. Лосеву: Время существует. Если оно никогда не закончится, то оно вечно. Если же оно закончится, то наступит его противоположность – вечность. В любом случае вечность существует.
Вечность, по Плотину (ок. 204 – 270) - это совершенное обладание сразу все полнотой жизни.
Время же, по Платону(427 – 347 до н.э.) - подвижный образ вечности.
Английский поэт Генри Воон так поэтически выразил взгляд Платона:
Однажды ночью я увидел Вечности спокойное лицо;
Из света бесконечного, огромное и яркое кольцо.
Под ним клубились времени часы, и дни, и годы:
И покрывали их небес хрустальные своды.
Гигантской тенью двигались они в эфире,
И в ней вращался мир и все, что существует в мире.
Я и время. Нужно различать объективное, безличное время в науке и субъективное время, как оно предстает в наших переживаниях в сознании. Каждый знает, что время может течь по разному. Когда нам хорошо, время движется быстро. А когда плохо – медленнее. Хотя нам хотелось бы, чтобы было иначе.
Если мы присмотримся к переживаемому нашему мгновению, то мы обнаружим в нем сложную структуру. Помимо переживания настоящего момента в нем есть также и переживание будущего – это наши планы, цели, намерения, ожидания, страхи, надежды, и прошлое в виде воспоминаний, которые, с одной стороны есть несущая основа настоящего, а с другой стороны, есть то, что стесняет и ограничивает наше будущее. Жить во времени человек может подлинно или неподлинно. Человек может растеряться во времени, разбросаться, отказаться от постановки сознательных задач и пассивно отдаться подступающим событиям.
Н. А. Бердяев считал, что время – это болезнь. Время – это распавшаяся вечность, где одно мгновение вытесняет другое. Во времени человек бывает только частично, но никогда целиком. Один он в детстве, другой в зрелости, третий – в старости. Он никогда не бывает цельным существом. Время – это судьба человека. «В чем болезнь и смертельная печаль времени? В невозможности пережить полноту и радость настоящего как достижения вечности, в невозможности в этом моменте настоящего, самом даже полноценном и радостном, освободиться от отравы прошлого и будущего, от печали о прошлом и от страха будущего. Радость мгновения не переживается как полнота вечности, в ней есть отравленность стремительно мчащимся временем. Мгновение, как часть уходящего времени, несет в себе всю разорванность, всю мучительность времени, вечное разделение на прошлое и будущее. И лишь мгновение, как приобщение к вечности, имеет иное качество. Есть глубокая меланхолия в мысли о том, что все непрочно, все преходяще. Мысль о прошлом и мысль о будущем меланхоличны». Бердяев Н.А. Я и мир объектов. Опыт философии одиночества и общения // Бердяев Н.А. Философия свободного духа.- М.,1994.- С.284 – 293.
Но человек может решиться сконцентрироваться на проживании в полной мере каждого мгновения. Он вовлекается всем существом в каждое мгновение, ведет яркое существование. В этом миге человек переживает полноту времени, он касается вечности. Время как бы приводится в вертикальное состояние, в отличие от обычного течения событий.
Английский поэт Уильям Блейк так выразил это состояние:
В одном мгновенье видеть вечность,
Огромный мир - в зерне песка,
В единой горсти – бесконечность
И небо - в чашечке цветка.
Философ-романтик Ф. Шлегель считал, что вечность может присутствовать во времени: «Но и в самой жизни существует много явлений и мгновений, когда границы времени, по крайней мере на короткий период такого приподнятого состояния, кажутся как бы прорванными или упраздненными. Сюда относятся отдельные моменты высшего восторга в чувстве благоговения, или подлинного экстаза, который, если только он подлинный и реальный, должен рассматриваться как мимолетный луч света из этого высшего мира полной и беспрепятственной духовной жизни. Даже внутренняя молитва без слов, если только она подлинна и в душе при этом действительно что-то происходит, предстает как капля вечности, падающая в душу сквозь время.
Существует и множество других видов этого; один из менее удивительных и столь же всеобще и благотворно воздействующих на душу, как и общепонятных, - это тот, который имеет место в подлинном искусстве и высшей поэзии.
В качестве истоков подлинного искусства Ф. Шлегель отмечает воспоминание о вечной любви, тоску по бесконечному (в музыке оно выражается через страстное томление) и истинное вдохновение божественного. Шлегель Ф. Философия языка и слова// Эстетика. Философия. Критика. В 2-х т.- Т.2. – М.,1983. - С.366.
В мировых религиях мы наблюдаем стремление преодолеть власть времени и спастись в вечности, обрести жизнь вечную. Оригинальна трактовка вечности в дзэн-буддизме. Вечность существует всегда, значит, она есть в каждый момент времени. Если научиться сознанием полностью присутствовать в настоящем, то можно прикоснуться к вечности и стать счастливым. Можно сказать, что мы живем в раю, просто об этом не знаем, считают последователи этого учения. Поведение последователя этой точки зрения хорошо иллюстрируется следующей историей. Когда один монах гулял по лесу, на него напал тигр. Спасаясь от тигра, монах бежит и падает с обрыва. Он успевает уцепиться одной рукой за сухой куст. Этот куст скоро сломается, вдобавок его корни подгрызают мыши. Сверху тигр старается достать монаха лапой. Снизу прибежал еще один тигр. И вот в этот момент монах видит перед своим лицом кустик земляники. Свободной рукой он срывает ягоду, и кладет ее в рот. Счастье есть только в настоящем.
На умении концентрироваться на настоящем и прямо воспринимать реальность как она есть, основано японское поэтическое искусство хокку. Европейцам порой нелегко понять смысл подобных стихотворений, как, например, данного произведения поэта Басё:
Только дохнёт ветерок —
С ветки на ветку ивы
Бабочка перепорхнёт.
Философские вопросы детерминации
Опыт. Мы живем в мире событий. Постоянно что-то происходит. Мы наблюдаем различные степени упорядоченности этих событий. К. Поппер сопоставлял между собой такие объекты как облака и часы. Облака - системы, которые, ведут себя беспорядочным, неорганизованным и более или менее непредсказуемым образом. Надежные маятниковые часы воплощают физические системы, поведение которых упорядоченно и точно предсказуемо.
Возникают вопросы: почему все происходит так, а не иначе; могло ли это не произойти; какова связь событий? Если поставить вопрос в предельно общей форме, то мы получим проблему порядка и хаоса: представляет ли собой мир связное, упорядоченное целое или же он хаотичен, разрознен? Что преобладает в мире – необходимость или случайность?
А). Детерминизм полагает, что все события в мире взаимосвязаны и поэтому определены (determinare (лат.) - определять). Упорядоченная связь делает данную вещь в данное время именно тем, чем она является. В силу господствующего порядка ничто не может быть иначе, чем оно есть. Главная форма связи – каузальная связь (от слова causa - причина), т. е. причинно-следственная связь. Причина – это то, что порождает или изменяет нечто другое, которое называется следствием. Следствие – то, что порождается причиной. Условиями называются обстоятельства, способствующие или препятствующие появлению следствия. Например, мы вылили на человека ведро воды. Обливание водой – это причина. Мокрота человека – следствие. Однако если человек накроется водонепроницаемой пленкой (изменит условие), то будет другое следствие. Таким образом, одна и та же причина в разных условиях может приводить к различным следствиям. Нередко бывает, что у события есть несколько причин, тогда можно говорить о многофакторной детерминации.
Детерминисты сформулировали закон причинности. Он состоит из двух основных положений:
Опираясь на эти положения, наука может формулировать законы и предвидеть некоторые события.
Валентина Лескова
ПРИЧИННО-СЛЕДСТВЕННАЯ СВЯЗЬ.
«У любых последствий есть причина!» –
Так гласит Космический Закон!
Если поступаешь как мужчина, –
Значит, ты родился мужиком!
Если поднялась температура, –
Значит, где-то вирус подхватил.
Если расплывается фигура, –
Значит, переел и перепил.
Если другу не пришёл на помощь –
Значит, ты ему уже не друг,
Но когда нуждаешься и тонешь,
Не смотри с надеждою вокруг!
И виновных не ищи с угрозой,
Что отплатишь непременно всем!
В нас и только в нас сидят занозой
Корни наших будущих проблем!
Если дело плохо, сдали нервы,
Жизнь пропала иль жена ушла –
Не мечись! Ты сам виновник первый,
Что полоска чёрная пошла!
Поищи в душе: кого обидел,
Что, кому, когда наобещал,
Где не захотел – и не увидел,
И какой обиды не прощал?
Вспомни и пойми: любой поступок
Даром в этом мире не пройдёт
И без снисхождений и уступок
Как причина к следствию ведёт!
С кем был только внешне добродушен,
А внутри терпеть его не мог?
К чей судьбе остался равнодушен,
Отвернулся, делом не помог?
Где, прислушавшись к чужому мнению,
Сам своё не высказал, смолчал
Или, подвергая всё сомнению,
Отрицая, злился и кричал?
У кого отнял? Кому прибавил?
Где, пусть мысленно, но нахамил?
С кем играл, не соблюдая правил?
И кого собою утомил?
Нам судьба даёт всегда на выбор
Множество решений и дорог.
Если проклинаешь то, что выбрал,
Значит, выбрать правильно не смог!
Если на душе всегда тревожно –
Значит, просто не чиста душа!
Что, слабо, признаться в этом сложно?
Отчего же жизнь не хороша?
Все проблемы связаны причиной,
Повелось уж так из века в век.
И от связи женщины с мужчиной
Вновь и вновь родится человек.
И идёт он радуясь, страдая,
Падая и снова возносясь,
То благодаря, то проклиная
Всю причинно-следственную связь!
Детерминизм с течением времени претерпел определенную эволюцию. Можно выделить несколько видов детерминизма.
1. Детерминизм Аристотеля утверждает, что у каждой вещи есть 4 причины. Материальная причина – это то, из чего состоит данная вещь. Действующая причина – это то, что или тот, кто производит эту вещь. Формальная причина – это форма или идея вещи. Целевая причина – это то, ради чего сделана данная вещь. Например, статуя. Она сделана из мрамора – это материальная причина. Скульптор – это действующая причина. Идея статуи, ее облик – это формальная причина. Цель – создать прекрасный образ.
В дальнейшем и в науке, и в философии стали признавать, в основном, только материальную и действующую причины, целевые причины были изгнаны из естественных наук.
2. В Новое время зародился механистический или лапласовский детерминизм. Одним из ярких представителей этого направления мысли был физик Лаплас. По его мнению, причина порождает следствие с абсолютной необходимостью, согласно определенному закону. Закон – это общее правило, которому подчиняются все предметы или явления определенного круга. Закон выражает общие, необходимые, существенные, повторяющиеся связи предметов и явлений. Раз все подчинено законам, то все необходимо таково, каким является. Необходимо то, что не может не существовать. Случайное же – это то, что может быть, а может и не быть. С точки зрения механистического детерминизма случайностей в полном смысле слова не существует. Случайным мы называем то, причины не знаем. Исходя из этого, можно утверждать, что все события предопределены бесконечной цепью причин и следствий. Это означает фатализм. Еще в Греции обсуждался следующий пример. Лысый человек пошел в гости в другой город. По дороге над ним пролет орел, который держал в когтях черепаху. Орел разжал когти, черепаха упала на голову человеку и убила его. Обычно мы расцениваем это как случайность. Однако человек ведь не случайно пошел именно этой дорогой и именно в это время. Орел не случайно вылетел на охоту. Чтобы полакомиться черепахой, он сбрасывал ее на камни. И орел принял голову лысого человека за такой камень. Так что, все произошло с необходимостью.
Следует различать объективные законы самой действительности и законы как субъективные постановления людей – юридические и моральные законы и постановления. Объективные законы постоянны и их невозможно отменить или нарушить. Субъективные же постановления людей исторически изменчивы и нередко нарушаются людьми.
3. В Х1Х веке выяснилось, что при изучении многих сложных явлений, особенно, социальных, строгий лапласовский детерминизм не срабатывает. Появился статистический или вероятностный детерминизм. Статистические законы, в отличие от строгих (динамических) не могут предсказать поведение одного объекта, но могут предсказать поведение большого количества объектов с известной долей вероятности. Вероятность – количественная мера возможности события. Если вероятность – 0%, то событие невозможно. Если же вероятность – 100% , то событие неизбежно. Так, например, на основе статистических данных можно предсказать, сколько будет в этом году заключено браков. Однако мы не можем точно сказать, кто именно вступит в брак.
Б). Испокон веков детерминизму противостоял индетерминизм, который считает, что в мире существует объективная неопределенность. Греческий философ Эпикур (ок. 342 – 271 гг. до н. э.) считал, например, что у атомов есть клинамен – свойство самопроизвольно отклоняться от заданной законом траектории. Поэтому-то судьбы нет и бояться ее не стоит.
Согласно современной физике любом физическом процессе могут иметь место флуктуации – самопроизвольные колебания и периодические изменения.
В Х1Х веке немецкий физик Клаузиус сформулировал второе начало термодинамики: энтропия всякой замкнутой системы всегда стремиться к максимуму. Энтропия – это мера хаоса, беспорядка. Получается, что весь мир движется к разложению, распаду. В итоге нашу вселенную ожидает тепловая смерть. Все виды энергии превратятся в тепло, а тепло рассеется в бесконечном пространстве, нагрев его на миллионную долю градуса. Тогда все процессы в мире прекратятся и все сложные образования распадутся. Многие мыслители полагают, что есть возможность избежать такого исхода, поскольку в мире есть и процессы, связанные с противоположностью энтропии – нэгэнтропией или эктропией. Она проявляется, прежде всего, в росте и эволюции живых организмов, а также в творчестве разумных существ. Здесь происходит движение от простого к сложному, от низшего к высшему. Происходит рост упорядоченности.
В ХХ веке в квантовой механике многие ученые пришли к выводу о существовании неопределенности в поведении элементарных частиц. «Господь Бог играет в кости» – говорили они. В самом деле, элементарные частицы нередко ведут себя как анархисты. Одна и та же частица в одних и тех же условиях может преодолеть барьер или отскочить от него. Частица может попасть из пункта А в пункт Б, двигаясь одновременно по всем возможным траекториям. Известный физик ХХ века П. Гейзенберг сформулировал принцип неопределенности, согласно которому невозможно точно одновременно определить скорость и местоположение частицы. Мы можем точно определить или одно, или другое.
В). В истории философской мысли есть попытки избежать крайностей детерминизма или индетерминизма. Диалектическая точка зрения развивалась прежде всего великим немецким философом Гегелем (1770 – 1831). В более популярной форме этот взгляд был изложен Ф.Энгельсом. По его мнению, необходимость и случайность диалектически взаимосвязаны. Случайность есть форма проявления и дополнение к необходимости. Необходимость выступает в виде общего закона. А случайность – это единичное проявление этого закона, зависящее от массы посторонних, внешних обстоятельств. Например, если взять в руку предмет, а затем разжать пальцы, то предмет упадет под действием закона тяготения. Но, если разжать руку на столе, то предмет не упадет, а останется лежать. Если предмет подбросить, то после разжатия руки он будет двигаться вверх. Во всех случаях действует один и тот же закон тяготения, однако, его действие проявляется по-разному, поскольку различные условия видоизменяют действие закона.
Диалектические представления свойственны и синергетической теории, развиваемой И. Пригожиным. Согласно этой теории, весь ход эволюции какой-либо системы представляет собой чередование двух периодов. В период устойчивого развития преобладает порядок. Однако при сильном неравновесии происходит быстрая эволюция системы, которая приводит к точке бифуркации. В этой точке преобладает хаос и неопределенность. Возможны несколько вариантов дальнейшей эволюции, и невозможно предсказать, какой в итоге победит. Тем более, что в условиях бифуркации существует так называемый «эффект бабочки», когда воздействие слабого фактора способно склонить чашу весов в пользу одного из вариантов. Например, один человек способен определить развитие целой страны. Постепенно происходят процессы самоорганизации и хаос сам собой превращается в порядок. Порядок происходит из хаоса. Получается, что развитие представляет собой чередование фаз господства порядка и господства хаоса. Самоорганизация — процессы спонтанного (за счет действия внутренних факторов) упорядочивания, структур, протекающие в открытых нелинейных системах. Нелинейность означает необратимость и многовариантность эволюции.
Английский философ-агностик Давид Юм считал, что у причинно-следственной связи есть три основных признака. Это – смежность (встреча) причины и следствия во времени, предшествование причины следствию и необходимость порождения следствия причиной. Если первые два признака мы можем наблюдать, то необходимость недоступна чувственному восприятию. Мы просто привыкаем, что после события А всегда идет событие Б, и рассуждаем по принципу: после этого, значит, по причине этого. На самом деле, получается, что связь причины и следствия – это дело привычки и веры, что если А вызывало Б в известных нам случаях, то и всегда(во всех остальных случаях) А, при данных условиях, будет вызывать
Аргентинский мыслитель Марио Бунге выделял, наряду с причинно-следственной и другие виды детерминации: «Для того чтобы охарактеризовать причинную детерминацию как можно точнее, необходимо указать ее место в общем детерминизме. Причинность в том виде, как она понимается здесь, есть лишь одна из категорий среди ряда категорий детерминации. Несомненно, неполным перечнем таких категорий, появившихся в онтологии современной науки, является следующий.
Количественная самодетерминация: детерминация последующего предшествующим. Примеры: а) последовательные положения свободно движущегося макроскопического тела однозначно определены его положением и скоростью в любой заданный момент времени; б) самопроизвольные изменения изолированной термодинамической системы являются процессами, сопровождающимися повышением энтропии системы. Количественная детерминация – это категория детерминации, доминирующая в непрерывном развертывании состояний, которые отличаются одно от другого только в количественном отношении; в некоторых случаях, особенно в термодинамике, может быть показано, что количественная самодетерминация возникает из процессов, характеризующихся другими категориями детерминации, в том числе и причинностью.
Причинная детерминация, или причинение: детерминация действия посредством действующей (внешней) причины. Примеры: а) если пуля попала в окно, стекло разбивается; б) если электродвижущая сила приложена к концам куска металла, в металле возникает электрический ток в соответствии с законом Ома. Категория причинности особенно заметна, когда главные изменения производятся внешними факторами.
Взаимодействие (взаимная причинность, или функциональная взаимозависимость): детерминация следствия взаимным действием. Примеры: а) орбиты компонентов двойной звезды детерминированы их гравитационным взаимодействием; б) функционирование каждой железы в человеческом теле зависит от функционирования остальных желез.
Механическая детерминация последующего предшествующим, обычно с прибавлением действующих причин и взаимных действий. Примеры: а) силы видоизменяют состояние движения тел (но движение может существовать до приложения сил); б) направление течения в жидкости детерминируется предыдущим состоянием жидкости, внешними силами, воздействующими на нее, трением (вязкостью) и разностью внутренних давлений.
Статистическая детерминация, конечного результата объединенным действием независимых или почти независимых сущностей. Примеры: а) в игре в кости общая частота случая «выпадания двух очков подряд» составляет 1:36; б) около половины новорожденных детей составляют девочки. Как и в случае других категорий детерминации, статистическая детерминация может возникнуть из процессов на более глубоких уровнях, в которые по-прежнему включены другие категории детерминации.
Структурная, (или холистская) детерминация частей целым. Примеры: а) поведение индивида (молекулы в жидкости, личности в социальной группе) детерминируется общей структурой коллектива, к которому он принадлежит; б) функционирование органа частично детерминируется потребностями целого организма. Но, конечно, целое, отнюдь не предшествуя своим частям, в свою очередь детерминируется ими.
Телеологическая детерминация средств целями или задачами. Примеры: а) птицы строят свои гнезда «для того, чтобы» охранять своих птенцов; б) стандартизация принята в промышленности для того, чтобы снизить стоимость производства. Излишне говорить, что целенаправленные структуры, функции и поведение не обязательно кем-то заранее планируются.
Диалектическая детерминация (или качественная самодетерминация) всего процесса внутренней «борьбой» и последующим конечным синтезом его существенных противоположных компонентов. Примеры: а) изменения состояния вещества в объеме происходят посредством взаимодействия и установления господства одной из двух противоположных тенденций – тепловых колебаний и молекулярного притяжения; б) противоположные экономические интересы социальных групп детерминируют изменения в самой социальной структуре таких групп. В противоположность количественной самодетерминации внутренняя диалектика включает качественные изменения. И, само собой разумеется, что диалектические противоречия не имеют ничего общего с логическим противоречием.
Дальнейшие типы детерминации, конечно, будут обнаружены в результате более глубокого анализа. Во всяком случае, причинная детерминация оказывается одним из видов среди многих видов детерминации, одним из типов закономерного производства (или номогенезиса)...
Здесь я хочу только указать, во-первых, что вышеупомянутые категории детерминации, как бы они ни были взаимно несводимы, также связаны, друг с другом, образуя иерархию типов детерминации, и, во-вторых, что ни один тип Детерминации вследствие этой связи не действует в совершенно чистом виде, исключая все другие типы, что возможно только в идеальном случае».
Бунге М. Причинность. Место принципа причинности в современной науке.- М.,1962.- С.31 – 33.
В истории культуры мировой порядок понимался по-разному. В античности он представал в идее рока, судьбы. В средние века в идее Божественного Провидения, в Новое время в образе вечных законов природы.
ОНТОЛОГИЯ ИДЕАЛЬНОГО МИРА
Ряд философов считает, что наряду с материальной реальностью есть также реальность идеальная, и именно она является истинной реальностью. Такая позиция есть объективный идеализм. Поскольку она трудна для понимания, попробуем разобраться на примерах.
Опыт: Сравним, например, кирпичный дом и груду кирпичей. Материально, по составу, они тождественны. В чем же их различие? Очевидно, в доме кирпичи соединены упорядоченной, осмысленной связью. Но является ли эта связь – структура или схема дома - чем-то материальным? Видимо нет. Это то, что идеалисты называют идеей. Далее, все дома имеют между собой что-то общее – «домовость», из-за чего их и причисляют к одному классу домов. И, наконец, все дома, класс домов отличаются от не-домов, классов других вещей и существ (столов, стульев, собак, кошек, людей и т.п.). По мнению идеалистов, все это говорит о том, что в мире присутствует идеальное начало, идеи. Идея (эйдос), дословно, – «вид», прообраз какой-либо вещи. Впервые об идеях (эйдосах) поведал великий греческий философ Платон.
Каковы же, по его мнению, свойства идей?
Что же такое материальные предметы? Это всего лишь ограниченные временем и пространством несовершенные подобия, отражения или тени идей. Несовершенство всего материального объясняется тем, что оно состоит из материи. Материя, по Платону, - это меон (почти ничто). Это чистая, неопределенная, хаотическая возможность существования. Все зло, по мнению идеалистов, происходит от материи. Любая вещь причастна совершенной идее, отпечатавшейся в несовершенной материи. Идея – как бы отец, материя – мать, а их дети – вещи и существа окружающего нас мира.
Меон имеет сходство с квантовым вакуумом современной физики. Вообще под вакуумом понимают обычно пустое пространство, свободное от вещества. Квантовая теория поля утверждает, что, в согласии с принципом неопределённости, в физическом вакууме постоянно рождаются и исчезают виртуальные частицы: происходят так называемые нулевые колебания полей. При определенных условиях виртуальные(возможные) частицы могут превращаться в реальные. Получается, что пустота может рождать вещество.
В материальном мире присутствуют и вечные нематериальные души. Когда-то они были в идеальном мире и хранят в себе память об идеях. Поэтому всякое познание, по Платону, это - анамнесис (припоминание). Задача души - в течение жизни отрешиться от материального мира, устремляться к идеальному миру. Тогда у души вырастают крылья. Она становится легкой и после смерти тела поднимается в идеальный мир. Если же душа жила только материальными интересами, то она становится тяжелой. Крылья ее ломаются и она снова вселяется в какое-нибудь тело. Перевоплощение душ бесконечно.
Как возможно взаимодействие материи и идеи, ведь они диаметрально противоположны по своим качествам? Это возможно потому, что над всеми реальностями парит высшее начало, объединяющее собой все. Это – абсолют – Сверхсущее Единое, которое выше всех противоположений. Платон называет его Благом или Добром с большой буквы, так как все существует только благодаря ему.
Ученик Платона Аристотель (384 – 324 гг. до н. э.) создал свою версию объективного идеализма. Главной проблемой для идеалистов является проблема связи идеального и реального (чувственного). Аристотель, как приверженец принципа золотой середины, считал, что не следует чрезмерно противопоставлять идеальное и материальное. Поэтому идеи должны существовать не в особом мире, а в самих материальных вещах. Все в материальном мире есть соединение материи и формы (идеи).
Мир (космос) является иерархической структурой. Самой низшей реальностью является первоматерия как чистая возможность. Выше всего находится мировой Ум (Разум) который соединяет в себе все чистые идеи. Между ними располагаются промежуточные ступени реальности. Низшая ступень является материей для высшей. Так, например, 4 элемента будут матерей для мрамора. Мрамор – материей для статуи и т. д. Такой взгляд называется гилеморфизмом (гиле - материя, морфе – форма).
Идеи, находясь в вещах, проявляют активность и способствуют движению и развитию. Развитие проходит три стадии. Сначала идея присутствует в виде потенции (возможности). Затем идея активно, как программа, начинает управлять формированием вещи. Происходит материализация, воплощение идеи в материи. Эта стадия называется энергией. Полное, насколько позволяют условия, воплощение идеи называется энтелехией. Энтелехия – завершенность. Так, куриное яйцо – цыпленок в возможности. Три недели пребывания в инкубаторе – формирование или энергия. Наконец, вылупившийся цыпленок – энтелехия.
Много внимания Аристотель уделяет изучению движения. Он полагает, что мировое движение вечно. Значит должно существовать вечное движущее начало. Этот Перводвигатель – мировой Ум. Мировой Ум вечно мыслит о самом прекрасном, т.е. о самом себе и, поэтому блаженствует. Каким способом нематериальный Ум может двигать материальным миром? Дело в том, что любая вещь стремится реализовать свою идею, и, тем самым, приблизиться к Богу или Уму (ведь все идеи присутствуют в Уме). Мир тянется к Богу, также как любящий тянется к любимому, поэтому в мире происходит вечное движение. Мировой Ум – это цель всего мира.
Таким образом, Аристотель является основателем телеологии. Телеология – учение о том, что все процессы и в жизни человека, и в природе управляются целями. Так, например, падение камня на землю объясняется тем, что он стремится вернуться в свое естественное место. У него есть цель туда попасть. Если мы рассмотрим деятельность человека, то она всегда подчинена какой-то цели. Цель – это нематериальный образ будущего результата деятельности. Целевые причины называют еще конечными причинами – в них конец, будущее предшествует началу действия, настоящему. В живой природе мы тоже говорим о целесообразности устройства и поведения живых организмов. Дискуссионным является вопрос о том, насколько понятие цели применимо к неживой природе.
Классическая наука отказалась от телеологического взгляда на мир. Тем не менее, есть ученые, которые пытаются найти в нем рациональное зерно. Например немецкому биологу Гансу Дришу в ХХ веке в экспериментальных наблюдениях над развитием яиц морских ежей удалось установить интересный факт. Искусственно отделяя друг от друга бластомеры, образовавшиеся после первого деления дробления, он отмечал, что, несмотря на эту операцию, из каждого изолированного бластомера развивались не половинчатые, а полноценные личинки. Тот же результат наблюдался и в случае четырех и восьми бластомеров, возникших при последующем дроблении. Из этих экспериментов Дриш сделал в целом правильное заключение, что зародыш представляет собой «гармонично-эквипотенциальную систему», все части которой обладают одинаковой потенцией и способны к восстановлению целого. Тем самым была открыта новая форма целесообразности – способность к достижению конечного результата различными путями и при любых начальных условиях, названная «эквифинальностью»...
В поисках объяснения этого замечательного явления Дриш сразу осознал непригодность обычных механистических каузальных моделей, но ошибочно связал их с пределами возможностей причинного подхода вообще и прибег к нематериальному фактору «целостности» – энтелехии, которая, будучи якобы врожденным идеальным свойством, незримо присутствует во всяком организме. В отличие от «жизненной силы» ранних виталистов Дриш наделил энтелехию сврхчувственной и несубстанциональной природой. Он сам называл ее «непознаваемым психическим» началом и отмечал, что «энтелехия всецело отлична от материи и полностью противоположна материальной каузальности». В понимании Дриша, энтелехия – это сама сущность жизни, основа наследственности и всех прочих свойств живого. Будучи носителем идеи «целое больше суммы частей», энтелехия представляет собой внутреннюю целестремительность, ориентирующую индивидуальное развитие на достижение целостного и гармоничного состояния и целесообразного реагирования на внешние условия.
Назаров В.И. Финализм в современном эволюционном учении. - М.,1984. - С.31 - 35.
В средние века идеи Платона и Аристотеля были ассимилированы христианской философией. Причем на Западе, католические мыслители больше склонялись к линии Аристотеля. Так, знаменитый представитель католической философии Фома Аквинский (1225 – 1274) широко использовал идеи Аристотеля, в частности его понятия материи и формы. В ХХ веке появился неотомизм как продолжение дела Фомы Аквинского. Неотомизм является официальной философией католической церкви. Многие русские религиозные философы православной ориентации питали большее доверие к Платону.
Трансцендентальный идеализм И. Канта
Античный объективный идеализм обладал, правда, существенным недостатком и был логически незавершенным. Дело в том, что, наряду с идеями, он признавал самостоятельное существование вечной материи. Завершить объективный идеализм выпало на долю немецкого идеализма XVIII – Х1Х вв.
Великий немецкий философ Иммануил Кант (1724 – 1804) является основателем немецкой классической философии, к которой относятся также такие мыслители как: Иоганн Готлиб Фихте (1762 – 1814), Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775 – 1854), Георг Вильгельм Фридрих Гегель(1770 – 1831).
Кант создал трансцендентальный идеализм. Слово «трансцендентальный» можно перевести как « касающийся условий происхождения опыта». Кант установил, что опыт, который дает нам осмысленную картину окружающей реальности, соединяет в себе чувственную информацию, получаемую посредством органов чувств (апостериорный элемент), а также априорный (врожденный сознанию) элемент. Без априорных форм чувственное содержание было бы неосмысленным и хаотичным. Эти априорные формы – как бы матрицы, «формочки, которые «сидят» в сознании. С их помощью сознание мгновенно перерабатывает информацию, идущую от органов чувств, и создает осмысленный, упорядоченный образ реальности.
Согласно И. Канту в сознании человека есть три вида априорных форм, благодаря которым возможна наука.
А) Априорные формы чувственного созерцания – пространство и время.
Б) Априорные формы рассудка – категории.
В) Априорные формы разума – идеи чистого разума, которые изучаются философией. Чистый разум – значит, очищенный от всего чувственного, апостериорного элемента. Это – чистое мышление.
Идеи чистого разума являются представлениями о совершенстве, например, совершенная мудрость, красота, государство и т. д. Эти идеи мы находим в сознании, однако, неизвестно существуют ли они в объективной реальности. По крайней мере, в чувственном опыте мы не встречаем ничего совершенного. Главные идеи, по Канту, - это идея мира в целом, идея души как особой субстанции, идея Бога как совершенного существа.
Кроме идей мы можем в своем сознании обнаружить идеалы. Идеал, по Канту, - это идея, представленная в виде индивидуума. Например, идея – мудрость, а идеал – мудрец. Идеалы недостижимы, возможно, они не обладают объективной реальностью, однако, к ним можно и нужно бесконечно приближаться.
Хотя реальное существование идей и идеалов оказывается у Канта под вопросом, тем не менее, без них невозможна полноценная человеческая жизнь. Идеи обладают регулятивной функцией – они помогают объединить все знание человечества в единое систематическое целое. Идеалы нужны, чтобы человек к ним тянулся, совершенствовал свою природу. Знания об идеях и идеалах воплощены в творениях культуры. Без усвоения культурного наследия человек не может считаться человеком в полном смысле слова. Поэтому, хотя мы и сомневаемся в существовании идеального, надо жить так, как будто бы оно существует.
Абсолютный идеализм Гегеля
Против колеблющейся позиции И. Канта выступил велики немецкий философ Георг Вильгельм Фридрих Гегель(1770 – 1831)., создавший абсолютный идеализм, объективный идеализм, достигший своего максимального развития. По его мнению, идея, разум не просто существуют, но только они и есть подлинная реальность. Знаменитое изречение Гегеля гласит: все действительное разумно, все разумное действительно. Разум всемогущ и господствует в мире. Этот разум не есть обычный человеческий разум, он есть вечная божественная мысль, занимающаяся самопознанием. С точки зрения Гегеля все в мире разумно, логично – это называется панлогизмом. Даже в безумии, есть своя логика. Гегель пишет: «Тот, кто на мир смотрит разумно, на того и мир смотрит разумно». При познании Разумом самого себя получается чередование процессов раздвоения и соединения в единое целое, причем постоянно происходит обогащение содержания. Самопознающий Разум оказывается развивающимся.
Замысел Гегеля состоял в том, чтобы завершить идеализм. Идеальное должно в таком случае породить материальное и победить, преодолеть его. Поэтому Разум или Бог, развиваясь, проходит три стадии, которые описываются в системе Гегеля.
Первая часть системы – Наука логики – описывает чистое божественное мышление до создания мира. Развитие этого мышления начинается с самого простого и абстрактного понятия – с понятия бытия вообще, а заканчивается самым конкретным и сложным понятием – абсолютной идеей.
Вторая часть системы – Философия природы изображает идею в чуждой ей стихии. Абсолютная идея отчуждает себя в природу. Природа есть инобытие и отчуждение абсолютной идеи. Она материальна – значит, неразумна, множественна, хаотична - антиидеальна. Природа сама по себе мертва и не может развиваться. Развивается внутри материальной оболочки идея. Идея должна побороть материальную природу, победить ее. Пройдя три стадии – механизм, химизм, организм – идея превращается в дух. Для механизм характерна внешняя связь его частей, для организма же характерно то, что его части подчинены целому.
Третья часть системы – Философия духа. Дух – это идея, преодолевшая природу. Жизнь духа – его самососвобождение от материальных ограничений.
В своем развитии дух проходит три стадии. Сначала он предстает в виде субъективного духа – души отдельного человеческого индивидуума.
Затем он становится объективным, надындивидуальным духом. Сюда относится нравственность, право, государство, дух мировой истории. В самом деле, нравственные нормы нельзя считать чьим-то личным достоянием. Они существуют тысячи лет, общеобязательны для всех людей. Люди рождались и умирали, а эти нормы продолжали существовать. Аналогично и государство.
Наконец, высшая стадия – это абсолютный дух. Это совершенное познание Разумом самого себя. Внутри абсолютного духа тоже три ступени. Это – искусство, религия и философия. Философия, по мысли Гегеля, есть чистейший дух, высшая духовность, свободная от всего материального, чувственного. А самой лучшей философией является, конечно, философия самого Гегеля. Здесь нет никакого самомнения. Дело в том, что все люди – это порождения и орудия высшего Разума. Он мыслит через людей. И мы, наш разум – всего лишь средство, для того, чтобы высший Разум через нас познавал бы самого себя. Поэтому рано или поздно Разум должен познать себя до конца и его развитие прекратится. Поэтому и мировая история должна закончиться. В конце ХХ века американский мыслитель Френсис Фукуяма снова выдвинул идею конца истории. По его мнению, рано или поздно все страны мира построят у себя демократический капитализм, и на этом история закончится. Ведь лучшего общественного строя, по его мнению, быть не может.
Знаменитый русский критик 19 века Виссарион Григорьевич Белинский некоторое время увлекался гегелевской философией. Гегелевский взгляд на мир он изложил в статье «Идея природы»:
«Все сущее, все, что есть, все, что называем мы материею и духом, природою, жизнию, человечеством, историею, миром, вселенною, - все это есть мышление, которое само себя мыслит. Все существующее, все это бесконечное разнообразие явлений и фактов мировой жизни, есть не что иное, как формы и факты мышления; следовательно, существует одно мышление и кроме мышления ничто не существует.
Мышление есть действие, а всякое действие необходимо предполагает при себе движение. Мышление состоит в диалектическом движении, или развитии мысли из самой себя. Движение или развитие есть жизнь и сущность мышления: без них не было бы движения, а была бы какая-то мертвая, неподвижно стоячая пребываемость первосущных сил только что наклюнувшейся жизни, без всякого определения, осуществившаяся въяве картина хаотического состояния души, с такою ужасающею верностию изображенная поэтом:
То было тьма без темноты;
То было бездна пустоты
Без протяженья и границ;
То были образы без лиц;
То страшный мир какой-то был
Без неба, света и светил,
Без времени, без дней и лет,
Без промысла, без благ и бед;
Ни жизнь, ни смерть - как сон гробов,
Как океан без берегов,
Задавленный тяжелой мглой,
Недвижный, мрачный и немой.
Дж. Г. Байрон
Точка отправления, исходный пункт мышления есть божественная абсолютная идея; движение мышления состоит в развитии этой идеи из самой себя, по законам высшей (трансцендентальной) логики или метафизики; развитие идеи из самой себя есть ее прохождение через собственные моменты, -- как мы покажем: это ниже самим примером.
Развитие идеи из самой себя или изнутри самой себя называется на философском языке имманентным. Отсутствие всяких внешних вспомогательных способов и толчков, которые мог бы представить опыт, есть условие имманентного развития; в жизненном содержании самой идеи заключается органическая сила имманентного развития, -- так живое зерно заключает в недрах своих силу своего развития в растение, - и чем богаче жизненное содержание, в недрах зерна заключенное, тем могущественнейшее растение развивается из него, и наоборот: из жолудя и из маленького орешка развиваются величественный дуб и огромный кедр, в облака упирающиеся своими вершинами, а из картофелины, которая может быть в 50 раз больше жолудя и в 1000 раз больше кедрового ореха, -- огородная былинка, едва ли на несколько вершков возвышающаяся над землею…
Итак, от первого пробуждения довременных сил и элементов жизни, от первого движения их в материи чрез всю лестницу развивавшейся в творении природы до венца творения - человека; от первого соединения людей в общества до последнего исторического факта нашего времени - одна цепь развития, нигде не прерывающаяся, единая лествица с земли на небо, в которой нельзя подняться на высшую ступень, не опершись на ту, которая под нею! И в природе, и в истории владычествует не слепой случай, а строгая, непреложная внутренняя необходимость, по причине которой все явления связаны друг с другом родственными узами, в беспорядке является стройный порядок, в разнообразии единство, и по причине которой возможна наука. Что же такое эта внутренняя необходимость, дающая смысл и значение всем явлениям бытия, и эта строгая последовательность и постепенность, в которой явления следуют друг за другом, как бы выходя друг из друга? Это - мышление, само себя мыслящее». Белинский В. Г. Идея искусства// Белинский В. Г. Избранные филсоофские сочинения. – Т. 1, - М.,1948. – С.236 – 237, 241 – 242.
Гегель разработал диалектический метод, который соответствует развитию предмета. Он имеет тройственный ритм, поэтому нередко его называют триадой. Он состоит из 5 шагов, трех утверждений и двух отрицаний. Первый шаг – утверждение одной противоположности – тезис. Второй шаг – первое отрицание - отрицание(уничтожение) тезиса. Третий шаг - утверждение его противоположности – антитезиса. Четвертый шаг – второе отрицание или отрицание отрицания. Это одновременно, как отрицание антитезиса, так и отрицание вражды и несовместимости тезиса и антитезиса. Наконец, пятый, самый интересны шаг - синтез или «снятие» - примирение и объединение тезиса и антитезиса в высшем единстве. Снятие по-немецки звучит как die Aufhebung. Это слово одновременно имеет три значения. Это уничтожение (вражды тезиса и антитезиса), сохранение (положительного содержания тезиса и антитезиса) и возвышение (за счет объединения тезиса и антитезиса). Так, по мысли Гегеля, идет прогрессивное развитие.
В качестве примера рассмотрим самое начало «Науки логики». Тезис – это бытие. Это бытие вообще, бытие как таковое, а не бытие конкретной вещи – стола, стула и т. п. Это абстрактное бытие бессодержательно, пусто и о нем ничего нельзя высказать. Но то, о чем ничего нельзя сказать есть небытие. Таким образом, бытие превращается в небытие. Антитезис – небытие. Небытие существует хотя бы в виде мысли или слова, значит, оно есть бытие. Чтобы объединить тезис и антитезис, нужен синтез. Синтез бытия и небытия – становление (возникновение и исчезновение). Возникновение – переход от небытия к бытию. Исчезновение – переход от бытия к небытию.
Если мы возьмем в качестве тезиса и антитезиса белое и черное, то синтезом будет серое различных оттенков. Любое промежуточное, переходное состояние есть какой-то синтез противоположностей.
Возьмем пример с конечным и бесконечным. Многие люди придерживаются тезиса: существует только конечное. Но конечное кончится или не кончится? Если не кончится, то оно бесконечно. Значит, верен антитезис: кроме конечного, есть еще бесконечное. Таким образом, мир предстает разделенным на две части.
Попробуйте сами определить, что в этой схеме неправильно, и как должен выглядеть истинный синтез конечного и бесконечного.
ДИАЛЕКТИКА
Диалектика, метафизика, релятивизм. Учение о развитии
Опыт: Как отдельные предметы, так и целые классы вещей, находятся в особых смысловых отношениях между собой. Это – отношения сходства (тождества) и различия. Мы говорим: «сын похож на отца» или «один человек отличается от другого». На самом деле эти две противоположности всегда существуют вместе. Такое их единство называется конкретным тождеством. Конкретность означает, что различие находится внутри тождества, а тождество внутри различия. Например, если мы говорим, что Вася выше Маши, то здесь, наряду с различием, высказывается тождество: оба имеют общее свойство – рост.
Предельное различие внутри тождества, или полярность, называется противоположностью. Противоположности выражаются в языке в виде антонимов: черное и белое: сладкое и горькое, добро и зло, счастье и несчастье и т.д.
Проблема: каковы взаимоотношения противоположностей между собой?
По этой проблеме можно выделить 3 основных точки зрения в чистом виде:
Метафизическая точка зрения. Слово «метафизика» имеет два основных значения. Часто «метафизика» означает «философия», является ее синонимом. Но в данном контексте мы будем использовать слово «метафизика» в качестве особой теории взаимосвязи противоположностей, альтернативной диалектической теории. Метафизика рассматривает противоположности как несовместимые друг с другом. Они не могут объединяться, существуют обособленно друг от друга. Метафизик мыслит по принципу: или одно, или другое, третьего не дано. Или добро, или зло, или черное или белое и т. д. На практике, сталкиваясь со сложность проявлений жизни, метафизик склонен метаться из одной крайности в другую. «И я сжег то, чему поклонялся, и стал поклоняться тому, что сжигал».
Релятивизм – это метафизика наизнанку. Релятивисты видят только единство противоположностей, и пренебрегают различием. Им кажется, что противоположности суть одно и то же. Например, различие между добром и злом малосущественно. В постмодернизме, популярном ныне течении в философии и культуре, существуют попытки устранить из языка все оппозиции, т. е. противоположности. Например, истина – есть разновидность вымысла, удовольствие – разновидность боли, мужчина – разновидность женщины. Для такого способа мышления подходит поговорка: «Ночью все кошки серы». При последовательном проведении этого взгляда разрушается здравая человеческая логика. Поэтому релятивизм берут на вооружение тоталитарные режимы, чтобы оправдать свою антигуманную практику. Дж Оруэлл в романе 1984 описал способ мышления будущего тоталитарного общества, который называется двоемыслием. В этом обществе используются такие лозунги: Мир – это война, Свобода – это рабство и прочее в том же духе.
Диалектика – пытается найти золотую середину между метафизикой и релятивизмом. Она утверждает конкретное единство противоположностей, то есть такое, где одновременно присутствует и единство, и различие. Противоположности и различны, и тождественны. Они образуют сложные хитросплетения, объединения друг с другом, но одновременно могут отделяться друг от друга, бороться друг с другом. Формула диалектики: «и то, и другое». Символом диалектики можно считать магнит, поскольку у него всегда есть два полюса, не совпадающие друг с другом, но неотделимые друг от друга. Этимология слова «диалектика» означает «вести спор, беседу».
Можно выделить несколько свойств противоположностей.
Во-первых, противоположности отрицают или исключают друг друга. Одна противоположность не есть другая. Черное не есть белое. Белое не есть черное.
Во–вторых, противоположности имеют общую основу. Например, у белого и черного – это цвет. Сравним различие сладкого и горького и сладкого и черного.
В–третьих, существование одной противоположности предполагает существование другой, не обязательно, впрочем, здесь и сейчас. Если где-то есть белое, то где-то обязательно должно быть черное.
В–четвертых, противоположные свойства могут сменять друг друга. Например, сладкое может стать горьким и наоборот.
Диалектика является также и учением о развитии, происходящем посредством единства и борьбы противоположностей. Развитие и движение – не одно и то же. Всякое развитие есть какое-то изменение, но не всякое изменение есть развитие. Можно выделить 3 основных типа процессов в мире, по форме протекания:
Прогресс – движение от низшего к высшему, от простого к сложному. Это и есть развитие. Развертывание. Пример: научно- технический прогресс.
Регресс – обратное движение от высшего к низшему, процесс упрощения, примитивизации, ведущий, в конечном счете, к распаду.
Циклическое, круговое движение, периодическое повторение одного и того же.
В реальности эти типы процессов смешаны друг с другом и, в чистом виде, не встречаются.
В полном смысле развитием можно считать только прогресс. Под развитием часто понимается необратимое, качественное, системное изменение предмета. Нерешенным является вопрос: что преобладает в мире прогресс или регресс, или, может быть, круговое движение?
В древнем мире преобладало представление о цикличности, о вечном возвращении. В средние века доминировало представление о регрессе. Люди считали, что они живут в конце времен, мир стареет и движется к своему концу. В новое время возобладал представление о прогрессе. до сих пор многие люди верят в преобладание прогресса. Но так ли это?
Я и развитие. Связь мирового развития и жизни каждого из нас отразил в слдеующих строчках американский поэт Уолт Уитмен:
Долго трудилась вселенная, чтобы создать меня.
Ласковы и преданны были те руки, которые направляли меня.
Вихри миров, кружась, носили мою колыбель, они гребли
и гребли, как лихие гребцы.
Сами звезды уступали мне место, вращаясь в своих кругах,
Они посылали свои лучи для присмотра за тем, что должно
было делаться со мною.
Покуда я не вышел из матери, поколения направляли мой
путь.
Мой зародыш в веках не ленился,
Ничто не могло задержать его.
Для него сгустились в планету мировые туманности,
Длинные пласты наслоялись, чтобы стать для него опорой,
Гиганты-растенья давали ему себя в пищу,
И чудища-ящеры лелеяли его в своей пасти и бережно несли
его дальше.
Все мировые силы трудились надо мною от века, чтобы создать
и радовать меня,
И вот я стою на этом месте, и со мною моя крепкая душа.
При размышлении над феноменом развития мы сталкиваемся с парадоксом развития. Его можно сформулировать так: новое возникает из старого, но в старом нового нет. Получается, что новое возникает из старого, но, одновременно, не может из него возникнуть. Ведь новое эмерджентно, в нем есть такие качества и свойства, которых нет у старого. Можно выделить два основных способа решения парадокса развития.
1. Материалистическая концепция развития считает, что развивается материя, материальные объекты. Развитие идет стихийно, ненаправленно, посредством множества случайностей. В старом содержится возможность нового, и случайные обстоятельства позволяют этой возможности превратиться в действительность.
2. Идеалистическая концепция развития считает, что источник развития заключен в нематериальной реальности – идеях. Поэтому перед появлением нового в материальном мире, должна быть идея этого нового в идеальном мире. Эта идея как бы программирует развитие. Поэтому, хотя случайные обстоятельства также признаются, но все же процесс идет закономерно, упорядоченно, разумно. Таким образом, для превращения возможности в действительность необходимо воздействие идеи.
В настоящее время в биологии доминирует синтетическая теория эволюции, сочетающая в себе идеи дарвинизм и генетики. Согласно СТЭ новые признаки у живых существ возникают в результате случайных мутаций, как правило, мутации ведут к уродствам и гибели организма. Но бывают и «многообещающие уроды», у которых в результате мутаций появляется какое-то преимущество над другими организмами. В ходе борьбы за существование, в результате естественного отбора организмы с новыми признаками вытесняют организмы со старыми признаки. Примерно так происходит возникновение новых видов.
Наряду с синтетической теории эволюции в биологии существуют и альтернативные теории, склоняющиеся к идеализму. Они называются финалистическими.
Вот как характеризует их В. И. Назаров: «Мы предлагаем разделить финализм на следующие основные направления, выделяемые по способу обоснования финальности и наиболее характерным для них особенностям.
Гипотеза «антислучайности», сторонники которой принимают, что органическая эволюция носит финалистический характер, а ее движущие силы до сих пор не открыты. Авторы этой гипотезы предлагают временно назвать неизвестную причину финальности «антислучайностью», подчеркивая тем самым уже самим термином принципиальное несогласие с дарвинистским механизмом эволюции.
Онтогенетическое направление, представители которого распространили на эволюционный процесс закономерности индивидуального развития и стали рассматривать филогенез как гигантский сверхиндивидуальный онтогенез. Отождествление закономерностей онто- и филогенеза неизбежно ведет к филогеронтической трактовке филетической эволюции как циклического процесса. Направление представлено в основном прогрессионистскими концепциями.
Сальтационистское, или макромутационистское, направление объединяет концепции, в которых эволюционные преобразования сводятся к возникновению особо крупных мутаций (макромутаций), одновременно изменяющих разные системы органов, физиологию, иногда даже инстинкт их носителей и происходящих на самых ранних этапах индивидуального развития. Финалистичность понимания эволюции проявляется в утверждении адаптивного направленного характера макромутаций.
Психовиталистическое направление представлено концепциями, в которых причиной и движущей силой эволюции выступает сознание, якобы изначально присущее всему живому. В наиболее крайних формах витализм переходит в пантеизм и даже в гилозоизм.
С виталистическим направлением почти сливается спиритуалистический эволюционизм (и родственный ему неотомизм}, также рассматривающий историческое развитие живого как проявление сознания. Формальное отличие второго состоит лишь в том, что, согласно взглядам авторов соответствующих концепций, акты сознания и воли, демонстрируемые живыми существами, непосредственно отражают высшую волю и разум бога.
Гипотезы регрессивной эволюции, трактующие эволюцию как направленный процесс упрощения, утраты некогда несравнимо более богатых потенций.
Неономогенетическое направление, сторонники которого продолжают развивать идеи основателя концепции номогенеза – Берга – о закономерном характере наследственной изменчивости и, недиалектично истолковывая открытия молекулярной биологии, зачастую сводят причины эволюции к автономным перестройкам генетического кода организмов, а белки наделяют внутренней телеономической программой...
Можно было бы выделить отдельно организмическое (холистское) направление, основатели которого противопоставляют единство и целостность организма, якобы создаваемые нематериальным и сообразным некоей «внутренней цели» фактором, принципам каузальности и усматривают источник эволюции исключительно в самих организмах (автогенез)...
Чтобы отмежеваться от идеализма не только по существу, но и по форме, был предложен ряд новых терминов. Для обозначения всех материалистически интерпретируемых целенаправленных систем английский биолог К.Питтендрай ввел понятие «телеономия». Отметив при этом, что признание целенаправленности не связано с аристотелевой телеологией...
На языке кибернетики телеономия стала выражать закономерную связь процессов (или поведения) направленно организованной системы, определяемых начальной программой или соответствующей структурой обратных связей. В разряд телеономических систем попали, в частности, механизмы саморегуляции на уровне популяций; возможно к ним могут быть отнесены отдельные участки филогенеза».
Назаров В.И. Финализм в современном эволюционном учении. - М.,1984. - С.52 – 53, 45.
В 19 веке американский биолог Джеймс Дана сформулировал принцип цефализации: согласно которому развитие животных идет в направлении усложнения нервной системы от низших организмов к высшим. Дана указал, что на протяжении двух миллиардов лет наблюдается (скачками) усовершенствование — рост — центральной нервной системы (мозга), начиная от ракообразных, на которых эмпирически и установил свой принцип Дана, и от моллюсков (головоногих), кончая человеком. Это явление и названо им цефализацией, раз достигнутый уровень мозга (центральной нервной системы) в достигнутой эволюции не идет уже вспять.
В 20 веке в космологии был сформулирован принцип антропности. Сильный антропный принцип звучит так6 Вселенная (и фундаментальные параметры, от которых это зависит) должна быть такой, чтобы в ней на некотором этапе эволюции допускалось существование наблюдателей. Существование Вселенной определяют несколько фундаментальных мировых констант. Будь хотя бы одна из них чуть больше или чуть меньше, во Вселенной не могла бы возникнуть разумная жизнь. Это наводит на некоторые размышления.
Диалектика является также и методом познания какого-либо предмета. Требования диалектического метода (с точки зрения марксизма) сформулировал В. И. Ленин. Он настаивал на различении софистики (которая односторонне преувеличивает какую-либо одну сторону предмета), эклектики и диалектики как метода познания. Он пишет: «я отвечаю популярным объяснением того, что такое эклектицизм в отличии от диалектики. Стакан есть, бесспорно, и стеклянный цилиндр и инструмент для питья. Но стакан имеет не только эти два свойства или качества или стороны, а бесконечное количество других свойств, качеств, сторон, взаимоотношений и «опосредований» со всем остальным миром. Стакан есть тяжелый предмет, который может быть инструментом для бросания. Стакан может служить как пресс-папье, как помещение для пойманной бабочки, стакан может иметь ценность, как предмет с художественной резьбой или рисунком, совершенно независимо от того, годен он для питья, сделан ли он из стекла, является ли форма его цилиндрической или не совсем, и так далее и тому подобное.
Далее. Если мне нужен стакан сейчас, как инструмент для питья, то мне совершенно не важно знать, вполне ли цилиндрическая его форма и действительно ли он сделан из стекла, но зато важно, чтобы в дне не было трещин, чтобы нельзя было поранить себе губы, употребляя этот стакан, и т. п. Если же мне нужен стакан не для питья, а для такого употребления, для которого годен всякий стеклянный цилиндр, тогда для меня годится и стакан с трещиной в дне или даже вовсе без дна и т. д.
Логика формальная, которой ограничиваются в школах (и должны ограничиваться - с поправками - для низших классов школы), берет формальные определения, руководствуясь тем, что наиболее обычно или что чаще всего бросается в глаза, и ограничивается этим. Если при этом берутся два или более различных определения и соединяются вместе совершенно случайно (и стеклянны цилиндр и инструмент для питья), то мы получаем эклектическое определение, указывающее на разные стороны предмета и только.
Логика диалектическая требует того, чтобы мы шли дальше. Чтобы действительно знать предмет, надо охватить, изучить все его стороны, все связи и «опосредования». Мы никогда не достигнем этого полностью, но требование всесторонности предостережет нас от ошибок и от омертвения. Это во -1-х. Во-2х, диалектическая логика требует, чтобы брать предмет в его развитии, «самодвижении» (как говорит иногда Гегель), изменении. По отношению к стакану это не стразу ясно, но и стакан не остается неизменным, а в особенности меняется назначение стакана, употребление его, связь его с окружающим миром. В-3-х, вся человеческая практика должна войти в полное «определение» предмета и как критерий истины и как практический определитель связи предмета с тем, что нужно человеку. В-4-х, диалектическая логика учит, что «абстрактной истины нет, истина всегда конкретна», как любил говорить, вслед за Гегелем, покойный Плеханов».
Ленин В.И. Еще раз о профсоюзах, о текущем моменте и об ошибках тт. Троцкого и Бухарина.// Ленин В. И. Полн. собр. соч. - т. 42. –М. , 1970 - С. 290.
Основные законы диалектики
Диалектика формулирует основные законы движения и развития. Впервые они были открыты Гегелем, а затем материалистически истолкованы в марксистской философии. Главным из трех основных законов диалектики является закон единства и борьбы (закон взаимопроникновения противоположностей). Этот закон гласит: все процессы движения и развития имеют своим содержанием и источником (причиной) борьбу и объединение (единство) противоположностей. Борьба – это отрицательное отношение противоположностей, при котором одна противоположность стремится уничтожить или вытеснить другую противоположность. При этом, чем больше одной противоположности, тем меньше другой. Борьба противоположностей - это диалектическое противоречие. Объединение – положительное отношение противоположностей, где одна противоположность помогает, дополняет другую. В данном случае. Чем больше одной противоположности, тем больше другой. Расход, содействующий прибыли есть капиталовложение.
Во всех областях действительности мы можем наблюдать игру противоположностей. В механическом движении мы сталкиваемся с диалектикой прерывности и непрерывности, на чем основаны апории Зенона. В физической области – это притяжение и отталкивание, положительный и отрицательный заряд, противоположность процессов нагревания и охлаждения и др. В области химии – это валентность, кислота и щелочь и т. д. В органической области – наследственность и изменчивость, ассимиляция (усвоение) и диссимиляция (выделение) веществ организмом. В области социальной – борьба классов, противоположность умственного и физического труда. В жизни личности – душа и тело, эгоизм и альтруизм, чувства и разум и т. д.
Диалектическое противоречие должно быть разрешено, то есть в итоге должно получиться объединение противоположностей. Существуют две стратегии обращения с противоположностями. Первая – назовем ее стратегией Гераклита - считает, что борьба это естественный и необходимый процесс. Еще в древности Гераклит сформулировал закон Божественной войны: все возникает в результате вражды и одно за счет другого. Если это так, то к единству можно придти только через борьбу. Добро достигается через зло, ибо там, где борьба, там страдание и причинение страданий другому. Ярким образчиком такого взгляда является марксизм. Вторая – назовем ее стратегией Лао-цзы полагает, что лучше не доводить разъединение и борьбу противоположностей до крайности, до вражды, а нужно стремиться удерживать их в гармонии, ориентируясь при этом на золотую середину, на меру. Такой подход ярко сформулирован в китайской философии, особенно, в даосизме. Лао-цзы – основатель даосизма, учил не развертывать и усиливать противоположности, вернуться к их изначальному единству. «Держать в руках два конца, но при этом использовать середину». Ему же принадлежит парадоксальный афоризм: «Слабое побеждает сильное, мягкое побеждает твердое». Если уйти из-под ига вражды, то будешь жить в мире, как ребенок во чреве матери – так считают даосы.
В 20 веке советский изобретатель Генрих Альтшуллер придумал ТРИЗ – теорию решений изобретательских задач. Она носит диалектический характер. Каждое изобретение требует разрешения какого-либо противоречия. Для этого нужно очень хорошо осознать противоречие, продумать его, и тогда легче найти, то, что разрешит противоречие.
Еще в древней Греции мыслители обсуждали софизмы «Лысый» и «Куча». Если взять волосатого человека и выдернуть из его шевелюры один волосок, то станет ли он лысым? Наверное, нет. А если выдернуть еще один, и еще, и еще? Рано или поздно на голове человека останется всего один волосок, и выдернув его мы сделаем волосатого человека лысым.
Закон взаимного перехода количественных и качественных изменений утверждает, что постепенные, незначительные количественные изменения на определенной ступени приводят к изменению качества. Количество – безразличная к бытию вещи определенность, то, что можно сосчитать, что может быть больше или меньше. Качество – свойство какой-либо вещи. Количественные изменения – незначительные изменения. Качественные изменения – изменения свойств предмета, исчезновение одних свойств и появление других. Например, количественное изменение температуры воды до поры до времени не оказывает влияния на свойство воды быть жидкой, однако, при 100 градусах по Цельсию произойдет именно качественное изменение – вода превратиться в пар. Все точки кипения, замерзания, испарения, так называемые фазовые переходы – это пункты, где количество переходит в качество. В химии об этом же говорит периодический закон Д.И. Менделеева. В экономике необходим определенный стартовый капитал.
В первой половине 19 века во Франции правил король Луи-Филипп. Карикатурист Шарль Филлипон, изобразил голову короля в смешном виде в виде груши. На суде художник в свое оправдание представил несколько картинок и попросил судей объяснить, где начинается оскорбление его величества.
Важной, в этой связи, является категория меры. Мера – это количественно определенное качество, количественный интервал, в рамках которого существует данное качество. Для жидкой воды – это от 0 до 100 градусов. Мера важна для правильной жизни. Еще греческие мудрецы говорили: «Мера есть наилучшее» и «Ничего слишком». Аристотель применил эту идею к этике. По его мнению, любая добродетель есть середина между двумя крайностями – избытком и недостатком, которые являются пороками. Например, смелость – добродетель, а пороками будут недостаток смелости – трусость и избыток смелости – безрассудство.
Качественное изменение называется в диалектике словом скачок. Для скачка характерны некоторая неопределенность, неупорядоченность и перерыв постепенности, прекращение того, что было раньше. Можно выделить два основных вида скачка: а) относительно медленный и плавный – эволюцию и б) относительной быстрое, коренное изменение – революцию. В истории мы наблюдаем наличие обоих видов скачков.
Закон отрицания отрицания описывает последовательность фаз прогрессивного развития. Отрицание в диалектике рассматривается как процесс уничтожения, упразднения чего-либо. В диалектике различается два вида отрицания. Метафизическое отрицание – это такое отрицание, при котором теряются достижения старого содержания. Это абстрактное отрицание без сохранения и преемственности. Оно чрезмерно и поэтому прерывает процесс развития. Если взять зерно, то примером метафизического отрицания можно считать физическое размалывание зерна. Диалектическое отрицание сохраняет положительное содержание старого, здесь отрицание находится в единстве со своей противоположностью – сохранением и преемственностью. Диалектическое отрицание является необходимым моментом развития, ведь для появления нового старое должно отмереть. При этом отрицание происходит в меру, не полностью, что и создает необходимые условия для прогресса. Весь процесс эволюции или развития можно представить как цепь последовательных отрицаний.
Закон отрицания отрицания утверждает, что прогрессивное развитие проходит три основные стадии. Первая стадия – тезис характеризуется тем, что здесь преобладает единство противоположностей, а борьба отсутствует или неразвита. Можно назвать этот период «спящим противоречием». Примеры – детство, невинность и т.п. Вторая стадия – антитезис – это период преобладания борьбы, обострения противоречия. Пример – подростковый возраст. Третья стадия – синтез. В нем происходит возврат к единству противоположностей, но на более высоком уровне, включающем все достижения антитезиса. Пример – зрелость. Весь процесс развития имеет форму спирали. Происходит возврат к якобы старому. Велика роль в этом процессе отрицания. Тезис отрицается антитезисом, а антитезис – синтезом. Причем второе отрицание отрицает первое отрицание, устраняя, тем самым, несовместимость тезиса и антитезиса и создавая условия для объединения содержания тезиса и антитезиса. Синтез представляет собой новое, более высокое качество по сравнению с тезисом и антитезисом, поэтому его достижение есть прогресс.
С изложением взглядов Ф. Энгельса на закон отрицания отрицания можно познакомиться в соответствующем разделе пособия.
УЧЕНИЕ О ДУШЕ И СОЗНАНИИ
Проблема души как субстанции
Опыт. Кроме внешнего опыта, добываемого с помощью внешних чувств – зрения, слуха, обоняния, осязания и вкуса, есть еще внутренний опыт. Он говорит нам о том, что у каждого из нас есть внутренний мир мыслей, чувств, переживаний и т. п. Эти образования – психические явления или феномены - отличаются от обычных материальных вещей. У них нет ни первичных, ни вторичных качеств. Они нематериальны, идеальны. В настоящее время психические феномены нередко называют ментальными. Мы знаем, что ментальные (психические) состояния наделены и каузальной силой. Они являются причинами того или иного человеческого поведения. Например, гнев может привести человека к агрессивному поведению.
Вопрос заключается в том, что является их источником – тело или особая нематериальная субстанция. Проблема: существует ли особая нематериальная психическая субстанция (душа), отличная от тела или же нет? Есть два основных ответа на эту проблему.
Феноменализм считает, что существуют лишь отдельные психические феномены, а психической субстанции нет. К такому взгляду склонны материалисты. Однако не только они. Еще Будда говорил, что любовь к душе равнозначна любви к самой красивой девушке страны, которую никто не видел. Главный аргумент феноменалистов заключается в том, что душа как субстанция не дана ни во внутреннем, ни во внешнем опыте. Английский агностик Давид Юм писал, что сколько он ни всматривался внутрь своего сознания, нигде не он не смог обнаружить души. Психика предстает в виде множества психических феноменов, наподобие мешка с картошкой. Если же психической субстанции нет, то остается материальная субстанция - тело. Не зря, поэтому, материалистическую психологию называют психологией без души.
Душа! Любовь моя! Ты дышишь
Такою чистой высотой,
Ты крылья тонкие колышешь
В такой лазури, что порой,
Вдруг, не стерпя счастливой муки
Лелея наш святой союз,
Я сам себе целую руки,
Сам на себя не нагляжусь.
И как мне не любить себя,
Сосуд непрочный, некрасивый,
Но драгоценный и счастливый
Тем, что вмещает он – тебя?
Ходасевич В. Ф. К Психее
Субстанционализм считает, что психические феномены производятся особой психической субстанцией – душой. Как правило, такого взгляда придерживаются идеалисты.
Льву Лопатину, русскому философу конца Х1Х – начала ХХ века принадлежат следующие аргументы в пользу существования души:
а) Во внутреннем опыте мы наблюдаем психику не как собрание множества четко отделенных друг от друга атомов, а как нечто целостное и аморфное. Границы между психическими феноменами размыты. Источником, причиной целостности может являться только особая психическая субстанция – душа.
б) Мы знаем, что в психике, помимо изменчивых психических явлений есть нечто постоянное, неизменное. Это и есть душа как субстанция. Каждый из нас в течение жизни очень сильно изменяется – о новорожденного ребенка до старика. Но ведь и этот ребенок, и этот старик – один и тот же человек. одна и та же личность. Что же делает их одно личностью? Психические феномены изменчивы, тело тоже находится в постоянном процессе изменения. значит, только душа как субстанция может обеспечить себетождественность личности.
в) Если есть явления, то должна быть и сущность, то есть то, что проявляет, показывает себя в явлении. Если явления нематериальны, то и сущность должна быть нематериальна. Эта сущность и есть душа – психическая субстанция. Ведь психические явления нематериальны.
Опыт. В жизни мы наблюдаем соответствие между психическими и физическими процессами. Например, я захотел пойти в столовую, и мое тело, подчиняется и перемещается именно в это место. Мы знаем, что деятельность нашего сознания связана с мозгом. При повреждении некоторых участков мозга человек утрачивает некоторые функции. Отсюда ученые сделали вывод о наличии локализации этих функций в мозге, о наличии особых центров, отвечающих за ту или иную функцию – например, за речь, эмоции и пр. С другой стороны, как установлено, что в некоторых случаях мозг ведет себя как единое целое без дифференциации на центры. Кроме того, при повреждении некоторых участков мозга другие участки мозга берут на себя функции поврежденных участков.
Важной и до сих пор нерешенной проблемой является психофизическая проблема: как связаны между собой психическое (ментальное) и физическое, душа и тело?
Дано мне тело – что мне делать с ним,
Таким единым и таким моим?
За радость тихую дышать и жить
Кого, скажите, мне благодарить?
Я и садовник, я же и цветок,
В темнице мира я не одинок.
На стекла вечности уже легло
Мое дыхание, мое тепло.
Запечатлеется на нем узор,
Неузнаваемый с недавних пор.
Пускай мгновения стекает муть –
Узора милого не зачеркнуть
О. Мандельштам
Психофизическая проблема. Гилозоизм. Дуализм Р. Декарта.
1. Исторически первой концепцией по данной проблеме был гилозоизм – учение о том, что все материальное одушевлено. Гиле – материя, зоэ – жизнь по-гречески. Такого взгляда на мир придерживались древние философы. Например, Гераклит считал первоначалом умный огонь, а Фалес называл воду божественной. Такой же взгляд свойственен мифам, сказкам, легендам, искусству вообще. В ХVIII веке французский философ Ж.Б. Робинэ аргументировал позицию гилозоизма следующим образом: мир представляет собой единое целое, значит основные свойства должны быть присущи всему существующему. Эти свойства – материальность, жизнь и одушевленность. Различие лишь в степени.
2. Гилозоизм сменяется дуализмом. В европейской традиции основоположником дуализма можно считать французского философа XVII века Рене Декарта. По Декарту, существует два основных типа субстанций. Первый – это материальная субстанция или тело. Тело имеет атрибуты – необходимые свойства. Это – протяжение (наличие трех измерений пространства) и делимость. Второй тип субстанции – душа или мыслящая субстанция. Мышление, по Декарту, это все то, что происходит осознанно. Так что для него душа и сознание – это синонимы. Атрибуты души прямо противоположны атрибутам тела. Душа непротяженна, неделима и, в силу этого, бессмертна. В жизни мы наблюдаем согласованность процессов, идущих в обеих субстанциях, согласованность психических и физических процессов. Например, я поставил себе в душе цель придти на лекцию, и мое тело переместилось в физическом мире из одного места в другое. Как возможна такая согласованность? Р. Декарт объясняет ее тем, что в мозгу человека, а точнее, в шишковидной железе происходит психофизическое взаимодействие. Это взаимодействие двух субстанций и обеспечивает их согласованность. Однако, как же они могут действовать друг на друга, если их свойства прямо противоположны и между ними нет ничего общего? Этот вопрос Р. Декарт не разъяснил.
Окказионализм происходит от латинского слова казус, что означает случай или повод. Классик этого направления французский философ XVII века Николай Мальбранш считал, что взаимодействие души и тела невозможно. Согласованность же между ними объясняется непрерывным вмешательством Бога. Если это так, то вся жизнь человека это непрерывное чудо, ибо она невозможна без сверхъестественного вмешательства. У этой теории есть слабые места. Например, непонятно, как нематериальный Бог может действовать на материальное тело или помогает ли Бог свершиться греховным замыслам.
Пантеизм Б. Спинозы о связи души и тела. Психофизический параллелизм
Пантеизм Б.Спинозы. Пан – все, теос – Бог. Бенедикт Спиноза, голландский философ XVII века, считал, что существует только одна субстанция – Бог или природа. У него Бог и мир объединены в единое целое – это называется пантеизмом. Все единичные предметы и существа существуют внутри Бога как его модусы – частички или акциденции. У Бога бесконечно много атрибутов, но мы знаем два – мышление и протяжение. Поэтому у всех модусов есть две эти стороны. Совокупность всех умов во вселенной образуют бесконечный интеллект Бога, а совокупность всех тел - бесконечное тело Бога. Поскольку у всего есть психическая и физическая сторона, то согласованность психических и физических процессов объясняется просто. Эти процесс идут параллельно друг другу, не действуя друг на друга, подобно человеку и его тени. Такая позиция называется психофизическим параллелизмом.
У Б. Спинозы остается непонятным, что обеспечивает параллелизм. Б. Спиноза критиковал традиционные иудейскую и христианскую религию за то, что в них Бог имеет личный, антропоморфный характер. Это наводит на мысль, что такой образ Бога списан с человека.
Кроме того, его философию отличают ярко выраженный фатализм и отрицание свободы воли. Таким образом будет ли человек грешником или праведником предопределено изначально Богом. Б.Спиноза призывал объективно изучать психику и поведение человека. «Не плакать, не смеяться, а понимать» - таков был его девиз. Кроме того, он советовал в трудных жизненных ситуациях посмотреть на положение дел с точки зрения вечности, т. е. глазами Бога. Тогда многое прояснится.
Теория предустановленной гармонии В. Г. Лейбница.
Самой известной теорией в метафизике XVII –XVIII веков была теория предустановленной гармонии немецкого философа Г. Лейбница. По Лейбницу, все вокруг индивидуально, нет абсолютно похожих вещей. Этот факт он объяснял тем, что мир состоит из бесконечного множества индивидуальных субстанций – монад. Монада – нечто абсолютно простое. Ведь, если есть сложное, то должно быть и простое. Но абсолютно простое нематериально, так как не имеет частей. Монада обладает активностью, идущей изнутри, хотя бы в виде сопротивления. Монады индивидуальны, неповторимы, поэтому и все вокруг тоже индивидуально. Нельзя найти двух абсолютно одинаковых листочков в саду.
Все полно монад, поэтому нет ничего абсолютно мертвого. Весь мир, по Лейбницу полон жизнью и одушевлен, подобен пруду, полном живности.
Можно выделить три основных вида монад. Во-первых, это простые монады в неживых предметах, во-вторых, это души – в живых существах, в-третьих – разумные духи в людях и ангелах. Самая главная монада – Бог. Это монада монад, сотворившая остальные монады.
Монады замкнуты в себе, «не имеют окон». Однако у каждой монады всегда есть тело, которое связано со всеми телами во вселенной. Поэтому все, что происходит во вселенной отражается на теле монады. В силу этого монада знает все прошлое, настоящее и будущее, только смутно, ибо вся эта информация слаба и перемешана друг с другом. Монада это эхо или зеркало вселенной. Все живые существа бессмертны и духовно, и физически. Монады, как таковые, неуничтожимы, и у них всегда остается тело, хотя бы в виде одной молекулы. Смерть – это просто свертывание, уменьшение тела, а рождение и рост – развертывание тела. Смерти фактически нет.
Согласованность души и тела Лейбниц объяснял при помощи предустановленной гармонии. Бог при сотворении мира рассчитал все будущее и сделал таким образом, чтобы движения всех душ и всех тел соответствовали бы друг другу. Бог подобен идеальному часовщику, который создал бесконечное множество часов, идущих в унисон друг с другом. В сущности, здесь тоже психофизический параллелизм, как и у Спинозы, только предустановленнная гармония привлечена для объяснения соответствия психических и физических процессов.
Бог мог создать множество возможных миров, но он создал именно наш. Бог не может выбрать плохое, следовательно, все к лучшему в этом лучшем из миров.
Материалистическая теория психики
(вульгарный материализм, эпифеноменализм, теория отражения)
Оптимистическая теория Лейбница встретила отпор со стороны материалистической теории психики. Согласно материализму, души как субстанции нет, а психическое – это свойство высокоорганизованной материи – мозга. Трудным местом для материализма является объяснение того, каким образом немыслящая, бессознательная материя могла породить сознание, психику. Однако материализм не однороден, можно выделить три разновидности материалистической теории психики:
А) Вульгарный материализм считает, что психическое материально, вещественно. Главные представители – немецкие материалисты XIX века К.Фогт, Я.Молешотт, Л.Бюхнер. Отрицание специфики психического, сознания проявилось в знаменитом афоризме К. Фогта: «Мозг также выделяет мысль, как печень – желчь, а почки – мочу».
В настоящее время на Западе есть приверженцы так называемого редуктивного или элиминативного материализма. Они отрицают само существование психических явлений. Ментальные процессы для них всего лишь мозговые состояния. Психические, ментальные явления как особая реальность элиминируется, отрицаются. Элиминативный материализм считает, что не существуют такие вещи как убеждения, желания, надежды, страхи и пр.
У. Мэтсон выдвинул так называемую аксиому Франкенштейна. (Как известно, Франкенштейн – это герой из одноименного романа Мэри Шелли, искусственно созданное существо) Аксиома гласит: «Точная физическая копия чувствующего существа, как бы эта копия ни была изготовлена, сама должна быть чувствующим существом».
Б) Многие материалисты XIX – начала XX веков придерживались эпифеноменализма. По мнению представителей этой точки зрения, психика или сознание есть эпифеномен – необязательное дополнение к телу, без которого тело вполне могло бы существовать. Тело на психику действует, а психика на тело – нет. Иначе бы нарушались законы природы, в частности, закон сохранения энергии.
Представим себе студента, спешащего к остановке. Зная скорость его движения и его направление, мы можем рассчитать, когда он достигнет остановки. Однако вдруг он вспоминает, что забыл важный конспект дома. Он резко поворачивается и идет обратно. С точки зрения физики – это невозможная вещь. Какой-то нематериальный фактор подействовал и изменил все характеристики физического движения. Значит, думают материалисты, психика не может действовать на тело. Психика, в таком понимании, есть как бы тень тела. Трудностью для эпифеноменалистов является объяснение природы психосоматических заболеваний. Современная медицина установила, что многие болезни тела начинаются с психических потрясений. Тогда, получается, что все-таки психика действует на тело.
Ученый Эклз так охарактеризовал трудность постижения связи сознания и мозга: «Всякий раз, когда мысль приводит к какому-либо действию, я как нейрофизиолог вынужден постулировать, что мое мышлении изменяет модели деятельности нервов в моем мозге, причем то, каким образом это происходит, совершенно выходит за пределы моего понимания. Получается, что мышление контролирует распространение импульсов из пирамидных клеток коры моего головного мозга, а тем самым и сокращение моих мускулов и вытекающие из них модели поведения». Марголис Дж. Личность и сознание. Перспективы нередуктивного материализма. – М.,1986. - С.120.
В) Теория отражения была выработана в рамках марксизма-ленинизма. Она призвана преодолеть трудности, стоящие перед материализмом при объяснении сознания. Основоположником данной теории принято считать В.И. Ленина, поэтому часто ее называют ленинской теорией отражения. По мнению марксистов, все материальные системы обладают свойством отражения. Это способность одного тела воспроизводить в своих состояниях свойство другого тела. Проще говоря, это способность принимать и сохранять следы воздействия других тел.
Свойство отражения развивается и проходит три основных ступени. Первая – отражение в неживой природе. В качестве примера можно привести следы на песке, на снегу, отражение в зеркале, в воде, всяческие царапины, вмятины и т. п. Здесь отражение либо безразлично для отражающего предмета, либо деструктивно для него. Вторая ступень – отражение в живой природе. Примером являются раздражимость, чувствительность, ощущение живых организмов. Отражение в живой природе избирательно и направлено на удовлетворение биологических потребностей. Оно помогает выживанию и продолжению рода. Третья, высшая ступень отражения – человеческое сознание.
В отличие от животной психики оно способно постигать не только внешние признаки вещей, но и их скрытую сущность. Поэтому только у человека есть наука. Сознание обладает творческой силой. Творчество – это создание чего-то нового, небывалого. Поэтому вся человеческая культура в широком смысле слова – результат человеческого творчества и составляет специфику человеческого существования. Сознание тесно связано с общением людей, поэтому выражается в языке. Развивается же сознание в тесной связи с практической, предметной, трудовой деятельностью. Труд, общение и язык являются основными факторами антропогенеза – происхождения человека.
На Западе некоторые материалисты пытаются уйти от отрицания особенности психических явлений на основе понимания ментального как эмерджентного свойства человеческого мозга. Однако, как отмечал еще советский философ, Э. Ильенков мыслит не мозг сам по себе, а человек при помощи мозга. Причем этот человек осуществляет деятельность по преобразованию мира в кооперации с другими людьми. Идеальное как свойство сознания всегда существует только как форма деятельности общественного человека, направленной на внешний мир.
Субъективный идеализм.
Противостоит материализму и является полной его противоположностью теория субъективного идеализма. В европейской традиции, ее основателем является английский философ XVIII века Джордж Беркли. В качестве священника он рьяно боролся с безнравственностью, которая, по его мнению, тесно связана с атеизмом и материализмом. Поэтому главный свой удар Д.Беркли направил против материи. По его мнению, существует только субъективная реальность, то есть существует сознание и то, что внутри него. Существовать – значит быть воспринимаемым. Материи как объективная реальность – выдумка материалистов. Д. Беркли приводит следующие аргументы против существования материи:
а) материя есть нечто общее во всех материальных вещах, но общего, по мнению Беркли не существует, значит, материи нет. В самом деле, попробуем провести мысленный эксперимент – представим себе треугольник вообще. Как бы мы ни старались, у нас все равно получится образ конкретного треугольника с конкретными параметрами и свойствами, то есть образ единичного треугольника, а не общего.
б) вторичные качества вещей субъективны, а о первичных мы узнаем посредством вторичных, следовательно, первичные качества тоже субъективны. В самом деле. материалисты говорят, что первичные качества вещей объективны, например. протяженность и делимость. Однако откуда мы узнаем о существовании этих качеств? Через цвет, вкус, запах, осязательные ощущения через вторичные качества. А раз они субъективны (есть только в нашем сознании), то и первичные качества тоже существуют только в нашем сознании. Значит, нет ничего вне сознания. Нет материи как объективной реальности.
Крайним вариантом субъективного идеализма является солипсизм, считающий, что существует только мое я, а все остальное – мои ощущения.
В восточной философии субъективно-идеалистической является буддийская школа йогачара. Согласно ее взглядам, вся информация, получаемая живыми существами в течении жизни накапливается накапливается в алая-виджняна ( сознание – сокровищница). Каждое индивидуальное сознание при новом воплощении использует биджи (семена) – части этой информации из прошлых жизней, и из их из их комбинаций творит новый субъективный мир. По мнению буддистов, надо, при помощи медитации, углубиться внутрь себя, чтобы избавиться от биджей и созданного из них иллюзорного мира.
В современной западной философии встречаются такие точки зрения по поводу решения психофизической проблемы.
Физикализм, или теория мозгового состояния, согласно которой психическое есть на самом деле физическая реальность, есть мозговое состояние.
Теория следования. Базовая идея следования в сфере отношений ментальности и тела состоит в том, что ментальные свойства или состояния зависимы от физических или телесных свойств в том смысле, что если установлены физические свойства, то тем самым в этом отношении установлены и ментальные свойства. Это обозначает, что если какие-то две вещи, будь то организмы, личности или электромеханические системы, обладают тождественными физическими свойствами и потому должны обладать тождественными ментальными свойствами.
Дуализм субстанций в духе Декарта, как правило, отвергается.
Дуализм свойств - воззрение, в соответствии с которым есть два вида свойств объектов, которые являются метафизически различными. Есть физические и ментальные свойства. Если свойство ментальное, то оно как ментальное не может быть физическим. Если это физическое свойство, то оно как физическое не может быть ментальным
Бихевиоризм утверждает, что ментальность сводится к поведению и поведенческим диспозициям. К примеру, испытывать боль значит вести себя так, как ведут себя при боли или быть склонным к такому поведению.
Функционализм утверждает, что ментальные состояния определяются их каузальными отношениями. В соответствии с функционализмом всякое состояние физической системы, будь то мозг или что-нибудь еще, которое находится в правильных каузальных отношениях к стимулам, к другим функциональным состояниям системы, а также к поведению на выходе, есть ментальное состояние. Испытывать боль - значит находиться в состоянии, которое каузально обусловлено определенными видами стимуляции периферийных нервных окончаний и, в свою очередь, служит причиной определенных видов поведения и определенных видов других функциональных состояний.
Доктрина «искусственного разума» в строгом смысле утверждает, что ментальность сводится только к компьютерным программам, воплощенным в мозгу. Испытывать боль – значит воплощать компьютерную программу для боли.
Кимелев Ю. А. Западная философская антропология на рубеже XX – XXI веков. Обзор. – М., 2007 – С. 36 – 40.
Строение души. Душа и дух.
Важной проблемой в философии и психологии является проблема строения души или психики: из каких элементов состоит психика, как они связаны между собой? Мы рассмотрим две альтернативные теории.
1) Теория Зигмунда Фрейда, знаменитого австрийского психолога ХХ века – психоанализ - утверждает, что психика состоит из трех основных элементов. Первый – это Оно или Ид. Это область бессознательного, где господствуют два влечения. Эрос – это влечение к жизни, к удовольствию, прежде всего сексуальному. Танатос – влечение к смерти и разрушению, агрессивность. По мнению Фрейда, это влечение является причиной войн и конфликтов. Во многом поведение человека объясняется не его сознательными решениями, а бессознательными порывами. Человек подобен всаднику, едущему с завязанными глазами на лошади. Второй элемент – суперэго или сверх-я. Это та часть психики, где запечетлены общественные нормы, правила поведения и связанные с ними чувства вины, долга, совесть и т. п. Третий элемент – я или эго – это обычное человеческое сознание. Сознание руководствуется принципом реальности, оно знает о времени и смерти. Внутри сознания происходит конфликт между Оно и Сверх-я, между бессознательными влечениями и общественными запретами. Запретные влечения вытесняются сознанием внутрь бессознательного. Однако, они не исчезают и пытаются прорваться в сознание. Конфликт сознания и бессознательного находит свое выражение в забывании, парапраксиях – обмолвках и описках, а также в комплексах и неврозах. По мнению Фрейда, основная психическая энергия у человека – сексуальная – либидо. Культура возникает потому, что происходит сублимация – переключение сексуальной энергии на общественно полезные цели.
2) Теория Семена Людвиговича Франка – русского философа ХХ века, в отличие от Фрейда, признает существование духа. Согласно Франку, в душе можно выделить три элемента.
Первый – это непосредственная душевная жизнь, своеобразное «дно души», куда входят все полусознательные мысли, чувства, переживания. Отсюда берут свое начало порывы, прихоти, капризы, на которых основывается субъективизм. Этот поток сознания в принципе может быть осознан, он не является чисто бессознательным.
Второй элемент – предметное сознание. Сознание прозрачно для самого себя. Способно дать отчет в своих действиях. Оно знает, что ему противостоит предмет – нечто вне сознания. Важным свойством сознания является интенциональность. Интенция (термин Эдмунда Гуссерля) – это направленность на какой-то предмет. Сознание есть всегда сознание о чем-то.
Третий элемент – самосознание – сознание своего я, своей личности. Самосознание выражается двояко. Во-первых, это чувство собственного я, чувство его силы. Мартин Лютер: на том стою и не могу иначе! Во-вторых, самопознание. Познай самого себя – было написано на храме в Дельфах. Самопознание – важное условие личностного роста. Как сказал немецкий писатель Томас Манн, тот, кто познал самого себя, никогда не будет таким как раньше.
По мнению С. Л. Франка, кроме души есть еще и такая инстанция как дух. Дух открывается в особых переживаниях высоты или глубины. Дух включает в себя разум, нравственное и эстетическое чувство. Он связан с ценностями истины, добра и красоты, бескорыстной любви, свободы. Как правило, в душе человека образуются два центра. Один находится под воздействием духовного начала. Второй формируется господствующим влечением человека. В пользу присутствия духа в человеке свидетельствует факт дистантности человека. Это способность человека подниматься над собой как эгоистическим индивидом, занимать дистанцию по отношению к себе. Ярко это проявляется в муках совести. Русская философия, в противовес фрейдизму подчеркивает значение духовного начала в человеке.
Проблема объективности истины.
Одной из главных функций сознания является познание. Познание – это постижение человеком какого-либо предмета. Субъект познания – тот, кто познает, он обладает сознанием и внутренней активностью. Объект познания – то, что познается субъектом. Объектом может быть материальная вещь, психическое явление, даже сам процесс познания. Истина – верное представление субъекта об объекте, то есть такое представление, которое соответствует объекту. Заблуждение – представление, не соответствующее объекту. Главные проблемы теории познания связаны с поиском истины. Истина – это субъективный образ объективного мира.
Классическая или корреспондентская теория истины сформулирована Аристотелем. Истина понимается как соответствие мысли (высказывания) действительности.
Конвенционалистская теория истины считает, что истина есть результат соглашения (конвенции) между учеными.
В философии прагматизма истина трактуется как знание полезное, эффективное, позволяющее достичь успеха.
Когерентная теория истины считает главным признаком истинного знания его внутреннюю непротиворечивость, согласованность (когерентность).
Проблема объективности истины: существует ли объективная истина, содержание которой не зависит от произвола субъекта или же истина целиком субъективна?
1.Субъективизм полагает, что истина субъективна. Объективной истины, не зависящей от субъекта и, в силу этого, общезначимой нет. У каждого человека своя истина. Кто как считает, то для него и истина. Такой взгляд на познание впервые выразили греческие софисты. Знаменитому софисту Протагору принадлежит афоризм: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют». Софистика – «ложная мудрость». Это искусство доказывать то, что выгодно в данный момент при помощи софизмов. В следующий момент можно доказывать прямо противоположное. Софисты преподавали такое искусство, а также риторику – искусство красноречия и зарабатывали на этом деньги. В настоящее время субъективистская позиция свойственна представителям постмодернизма.
Гегель отмечал, что софисты могли находить резоны (оправдания) для чего угодно: «В наиболее дурном поступке заключается точка зрения, которая, взятая сама по себе, существенна; выдвигая эту точку зрения, мы извиняем и защищаем поступок. В преступлении дезертирства на войне заключается, например, обязанность сохранять свою жизнь. Так, например, в новейшее время оправдывались величайшие преступления: убийства из-за угла, измена и т. д., потому что преступники руководились определением, которое само по себе существенно, руководились, например, тем, что следует оказать противодействие злу и споспешествовать добру. Образованный человек умеет все подводить под точку зрения добра, во всем выдвигать существенную точку зрения; тот человек, который не имеет в своем распоряжении хороших оснований для самых дурных дел, недалеко, должно быть, ушел в своем образовании; все злые дела, совершенные на свете со времен Адама, оправдывались хорошими основаниями». Гегель Г. В. Ф. Лекции по истории философии. Книга вторая. – СПб.,1994. – С. 18 – 23.
А. Ф. Лосев называл их своеобразными философскими хулиганами.
Аристотель посвятил софистическим рассуждениям (опровержениям) отдельное произведение, которое так и называется «О софистических опровержениях». В нем он выделил такие приемы софистов:
Имеется два способа [софистического] опровержения: одни опровержения — от оборотов речи, другие — не от оборотов речи. Способов создать на основании оборотов речи видимость опровержения имеется шесть: одноименность, двусмысленность, соединение, разъединение, ударение или произношение и форма выражения. Правильность этого [перечисления] (хотя можно было бы указать другой способ) подтверждается наведением или силлогизмом, а также тем, что [лишь] столькими способами можем мы одними и теми же именами и выражениями (logoi) обозначать разное. На одноименности основываются такие доводы, как например, что «те, кто знает, manthanoysin (учатся) ведь учителя грамоты manthanoysin (понимают), излагая изустно свои знания». Дело в том, что manthanein многозначно: оно означает «понимать, применяя знание», и «приобретать знание». Или далее, что «зло есть благо, ибо ta deonta (то, что должно быть) есть благо, а зло deonta (должно быть)». Дело в том, что deonta имеет два значения: «неизбежное» — что часто бывает и со злом (ведь некоторое зло неизбежно), и о благе мы также говорим как о «долженствующем». Далее, что «один и тот же человек сидит и стоит, болен и здоров. Ведь именно тот, кто встал, стоит, и именно тот, кто выздоровел, здоров. Встал же сидящий и выздоровел больной». В самом же деле то, что больной то или иное делает или претерпевает, означает не одно [и то же], а речь идет иногда о том, кто теперь болен [или сидит], а иногда о том, кто раньше болел [или сидел]. Однако [можно сказать двояко]: выздоравливал тот, кто болен (kamnoii), и выздоравливал больной (ho kamnоn), а здоров не тот, кто болен, а больной, который не теперь [болен], а раньше [болел]. На двусмысленности основываются такие доводы: «Желание врагов захватить» или «Если знает это, то, знает ли это?» Ведь последнее выражение может означать, что кто-то знает это и что само это знает. Или: «Если видит это, то видит ли это? Видит же [кто-то] столб. Следовательно, видит столб».
Или: «Значит, говоришь ты «есть» — говоришь ли ты - это есть? Но ты говоришь, что [это] есть камень. Стало быть, ты говоришь, что ты камень». Или: «Говорит ли молчащий (sigonta legein)?» В самом же деле sigonta legein означает двоякое: что говорящий молчит и что молчит то, о чем он говорит.
Имеется, таким образом, три способа [рассуждать] на основании одноименности и двусмысленности: один — когда выражение или имя означает многое, например, aetos и kyon; другой — когда мы привыкли говорить таким именно образом, а третий — когда в сочетании имя означает не одно, а многое, отдельно же — только одно, например «знание букв», а именно: каждое в отдельности — «знание» и «буквы» — означает как раз нечто одно, а оба вместе больше чем одно: или сами буквы имеют знание, или кто-то другой знает буквы.
Итак, на этих способах основываются двусмысленность и одноименность. На соединении же основываются такие [доводы], как, например, «сидящий способен ходить» и «непишущий — писать». Ведь значение не одно и то же, высказывают ли отдельно или вместе, что сидящий способен ходить <и непишущий — писать>, и точно так же [во втором примере], если соединяют эти слова и говорят «непишущий пишет». Ведь это означает, что он обладает способностью писать, будучи непишущим. Если же не соединяют, то это означает, что и когда он не пишет, он обладает способностью писать. Или [пример]: «Он учится теперь грамоте, если только он учится тому, что он знает». Далее: «Что в состоянии нести только одно, в состоянии нести многое».
На разъединении основываются такие доводы, как: «Пять — это два и три; значит, пять есть нечетное и четное». Или: «Большее есть равное, ибо оно столько же и еще что-то сверх этого». В самом же деле не всегда одна и та же речь, будучи разъединенной, имеет то же значение, что и тогда, когда она соединена…
Доводы основываются на форме выражения, когда то, что не одно и то же, излагают одинаково, например мужской род — как женский род, или женский род — как мужской, или средний род — либо как мужской, либо как женский род, или же качество — как количество, или количество — как качество, или действующее — как претерпевающее, или состояние — как действие и так далее, согласно проведенному ранее различению [категорий]. Ведь то, что не принадлежит к действиям, можно в речи обозначать как действие: например, по форме выражения «здравствовать» (hy-giainein) одинаково с «резать» или «строить», хотя первое указывает на некоторое качество и состояние, а последнее — на какое-то действие. Точно так же и в других таких случаях.
Итак, опровержения от оборотов речи исходят из этих топов. Паралогизмов не от оборотов речи имеется семь [видов]: первый — от привходящего; второй — такие, в которых говорится о [присущем] вообще или же не вообще, а в каком-то отношении, в каком-то месте, в какое-то время и по отношению к чему-то; третий — от незнания [сути] опровержения; четвертый -от следования; пятый — от принятия положенного вначале; шестой — такие, в которых то, что не есть причина, выдается за причину; седьмой — такие, в которых многие вопросы сводят к одному вопросу.
Аристотель О софистических опровержениях// Аристотель Сочинения в четырех томах. – Т.2. – С. 538 – 540.
2. Объективизм, наоборот, полагает, что настоящая истина объективна, не зависит от произвола субъекта. Выдающимся представителем этой позиции был греческий философ Сократ. Главной целью жизни для него был бескорыстный поиск объективной истины. Он проводил свое время в диалоге с другими людьми, надеясь найти истину. Он разработал для этого специальное искусство – майевтику (дословно – искусство повивальной бабки, то есть искусство, помогающее родиться мысли). По Сократу, следует различать истину и мнение. Не всякое мнение истинно. Поэтому допустим плюрализм мнений, но нет плюрализма истин. В вопросах истины мнение большинства или меньшинства не имеет значения. Для объективиста главное – различать, что в его представлениях субъективно, а что объективно. Нелегко дойти до истины. На каждом шагу нас поджидает опасность впасть в заблуждение. Познанию истины мешают, по Ф. Бэкону, различные призраки или идолы.
Против софистов Сократ выдвигал следующие два аргумента:
а) если софисты правы, и всякое мнение есть истина, то и мнение, противоположное софистике, будет истинным;
б) если софисты правы, то нет никакого различия между знающим человеком и не знающим, между мудрецом и глупцом.
Познание и личность. Всякое познание осуществляется личностями во взаимодействии друг с другом. Любые данные эксперимента, гипотезы, теории имеют значимость только для сознательных разумных существ.
Ученый и философ науки Майкл Полани в своей книге «Личностное знание» поставил вопрос, каким образом субъект может познать нечто объективное, не зависящее от него? Как преодолеть субъективизм, свойственный каждому из нас. Он приходит к выводу, что познание объективной истины, и, соответственно, наука, возможны потому, что существует так называемый парадокс преданности. Субъект сам решает посвятить себя служению объективной истине. Он ставит истину выше своего мнения. Он готов отказаться от своего мнения во имя истины. Такая познавательная установка и делает возможным объективное познание, хотя его осуществляет субъект. ученый говорит себе: Я верю, что я призван искать истину и утверждать найденное мною, несмотря на весь связанный с этим риск…
Личностная причастность познающего субъекта тому процессу познания, которому он вверяет себя, осуществляется в порыве страсти. Мы осознаем интеллектуальную красоту как ориентир для открытий и как признак истинности.
Проблема познаваемости истины. Скептицизм и агностицизм
Но, может быть, человеку истина и не доступна?
Проблема познаваемости истины: способен ли человек достичь объективной истины?
На эту проблему есть два основных ответа.
1. Гносеологический оптимизм считает, что истина достижима. Большинство философов придерживаются этой позиции, различаясь только тем, каким способом можно познать истину.
2. Гноселогический пессимизм полагает, что истина человеку недоступна. Например, античный скептицизм сомневался в способности человека добыть истину. Основателем скептицизма был Пиррон (365 – 275 гг. до н. э.), а систематизатором – Секст Эмпирик (2-я половина 2-го и начало 3-го вв.). Секст Эмпирик написал трактат «Против ученых» трактат «Против учёных» (в него входят разделы «Против логиков», «Против физиков», «Против этиков», «Против грамматиков», «Против риторов», «Против геометров», «Против арифметиков», «Против астрологов» и «Против музыкантов»,т. е. против теории музыки). Таким образом он доказывал, что ни одна наука ничего не знает.
Скептики обосновывали свой взгляд с помощью различных доказательств.
Некоторые аргументы скептиков:
1. Чувственное восприятие не дает истины, так как один и тот же предмет в различных условиях воспринимается по-разному. Какой образ предмета истинный – неизвестно. Например, мед для здорового человека – сладкий, а для больного желтухой – горький. Какой же он на самом деле? Неизвестно.
Но и мышление не способно помочь человеку.
2. По каждому вопросу всегда имеется несколько мнений. Кто прав неизвестно.
3. Далее, всякое утверждение должно быть доказано. Но доказательство базируется на каком-то утверждении, которое тоже должно быть доказано. И так до бесконечности. Таким образом, нет ничего вполне доказанного.
В ХХ веке Ханс Альберт выдвинул так называемую трилемму Мюнхгаузена – аргумент о том. что полное обоснование каких- либо утверждений невозможно. Есть три возможных варианта доказывания. Первый – регресс в бесконечность, второй – логический круг, третий – остановка или прерывание процесса доказывания в каком-либо месте. Все три варианта сомнительны.
4. Чтобы отличить истину от заблуждения, необходимо иметь критерий истины – то, с помощью чего они различаются. Но, чтобы найти этот критерий надо уже уметь различать истину и ложь. Получается порочный круг. На все вопросы скептик отвечает при помощи эпохэ (воздержания от суждения). Он скажет: «не знаю»; «может быть так, а может быть и не так»; «всякому суждению противостоит равное». Как раз незнание, с точки зрения скептиков, и дает человеку счастье. Последнее заключается в спокойствии и безмятежности души.
В Новое время отрицал возможность познания истины агностицизм (а- не, гносис – знание) . Выдающимися агностиками были английский философ Давид Юм и немецкий философ Иммануил Кант. По Канту, объект или вещь в себе действует на органы чувств субъекта. В сознании субъекта возникает образ объекта или вещь для нас. Невозможно установить истинность образа, так как для этого надо сравнить образ вещи с самой вещью. Но человеку доступны только образы, но не сами вещи в себе. Получается, что вещи в себе в принципе непознаваемы. Между явлением, вещью для нас и сущностью, вещью в себе лежеит непреодолимая граница. Вещь в себе – это и сам субъект, само Я человека.
Английский агностик Давид Юм, базируясь на сенсуализме, пришел к выводу, что существование веще вне нашего сознания не доказано. В самом деле, откуда мы знаем, что вещи существуют вне сознания? Мы неоднократно видим одну и туже вещь, и делаем вывод, что она есть вне нас, существует независимо от того, думаем ли мы о ней или не думаем. Однако если мы внимательно присмотримся к первому и второму нашему восприятию вещи, то мы обнаружим, что это не одно и то же восприятие, а два разных восприятии, очень похожих друг на друга, но не тождественных. Значит, делает вывод Д. Юм, чувства нам не говорят о себетождественных вещах, тождество мы домысливаем сами. Поэтому существование тождественных себе, независимых от нашего сознания вещей не доказано.
Проблема соотношения абсолютной и относительной истины
Проблема связи абсолютной и относительной истины: как связаны между собой абсолютная и относительная истины? Абсолютная истина – полная, совершенная, целостная, точная истина. Относительная истина – ограничена, несовершенная, неполна, не вполне точна.
Догматизм считает, что всякая достигнутая истина абсолютна и изменению не подлежит. Относительной истины быть не может. Или истина, или заблуждение. Догма – это истинное суждение, не подлежащее критике и изменению. Знание при этом превращается в нечто застывшее, окаменелое. Так считают твердые приверженцы определенной религии, мифологии и даже научной теории. В ХХ веке обнаружились слабые стороны всех старых верований и научных теорий.
Поэтому в противовес догматизму возник гносеологический релятивизм. Релятивисты считают, что всякая истина относительна, абсолютной истины нет. Процесс познания есть процесс смены одной относительной истины другой, которая, в свою очередь, тоже будет сменена следующей истиной и т. д. Это просто смена одной гипотезы другой. Фактически мы обнаруживаем, что любое наше знание рано или поздно оказывается заблуждением.
Но чем же новая относительная истина лучше старой? На этот вопрос пытается ответить диалектическая теория. С точки зрения диалектики, относительная и абсолютная истины представляют собой единство противоположностей. Абсолютная истина складывается из бесконечной суммы относительных истин. Возьмем известный пример с мудрецами и слоном. Семерым мудрецам, которые не знали, что такое слон завязали глаза и подвели к слону. Один мудрец потрогал хобот и сказал, что слон – это трубка. другой потрогал ногу и сказал, что слон – это колонна, третий потрогал хвост и сказал, что слон похож на веревку. Кто прав из этих мудрецов? Частично каждый прав. Настоящая истина будет в том случае, если соединить представления всех мудрецов о слоне.
В каждой относительной истине есть частичка абсолютной. Прогресс в познании заключается в том, чтобы накапливать частички абсолютной истины, бесконечно приближаться к самой абсолютной истине. Здесь уместен образ асимптоты. Этот процесс бесконечен. Таким образом, получается, что истина есть процесс.
Из диалектической теории вытекает этическое требование толерантности, терпимости к чужому мнению. Ведь у каждого мнения есть частичка истины. С другой стороны, в моем мнении есть и недостатки, несовершенства. Об этом нужно всегда помнить.
С эстетической точки зрения, следует иронически относиться ко всем достигнутым истинам. Иронически – значит, одновременно, серьезно и насмешливо. Великим ироником был Сократ. Известно его знаменитое высказывание: «Я знаю, что я ничего не знаю, но другие не знают даже этого».
Диалектическая концепция истины имеет выход и в политическую практику. Есть известная восточная сказка про «Парламент птиц». Птицы узнали, что где-то живет мудрая птица Симург (дословно «тридцать птиц») и решили ее найти, чтобы разрешить свои жизненные проблемы. После трудного путешествия, в котором многие погибли, птицы обнаружили, что мудрая птица Симурга – это они все вместе взятые. Каждый обладает частью истины, но если эти частные истины объединить, то можно приблизиться к целостной, абсолютной истине. Таким образом, самым лучшим политическим строем с этой точки зрения является демократия.
В науке ХХ века в ходе научной революции был сформулирован так называемый «принцип соответствия» Он утверждает, что любая новая научная теория при наличии старой, хорошо проверенной теории находится с ней не в полном противоречии, а дает те же следствия в некотором предельном приближении (частном случае). Например, закон Бойля-Мариотта является частным случаем уравнения состояния идеального газа в приближении постоянной температуры; кислоты и основания Аррениуса являются частным случаем кислот и оснований Льюиса и т.п..
Сенсуализм. Основные формы чувственного познания
Проблема способа познания истины: на что нужно опираться при познании истины – на какую познавательную способность, и каким методом? Метод – это способ познания, регулирующийся определенными правилами. Даже человек средних способностей, владеющий адекватным методом, может достичь важных результатов в познании. Поэтому гносеология Нового времени была, во многом, нацелена на поиск эффективного метода познания. При решении этой проблемы можно выделить несколько позиций.
Сенсуализм – теория познания, полагающая, что истина достижима только посредством использования чувств – зрения, слуха, осязания и т. д. Чувства – фундамент человеческого познания. Из древности известно изречение в духе сенсуализма: «Нет ничего в интеллекте, чего не было бы первоначально в чувствах». Нет никаких врожденных идей. Сознание человека при рождении «чистая доска».
Основные формы чувственного познания: ощущение, восприятие, представление. Ощущение – это отражение в сознании человека какого-либо одного свойства, качества предмета. Например, ощущение цвета. Восприятие – это целостное отражение предмета. Представление – это создание чувственного образа предмета при его непосредственном отсутствии при помощи воспоминания или воображения.
Выдающимся сенсуалистом Нового времени был Фрэнсис Бэкон(1561 – 1626). Ему принадлежит известны афоризм: «Знание – сила». По Ф. Бэкону, есть три способа познания. Первый – «путь муравья». Это ползучий эмпиризм, который уделяет все внимание сбору множества частных фактов, без должного их осмысления. Второй – «путь паука». Это схоластическое теоретизирование, оторванное от реальной жизни. Схоластика – это направление в средневековой философии, которое занималось всякими умозрительными проблемами, вроде такой: сколько ангелов может поместиться на кончике иглы?
Главной проблемой схоластики, не потерявшей своей актуальности, является проблема универсалий (общих понятий). В своем сознании мы обнаруживаем общие понятии: человек вообще, треугольник вообще и др. Проблема заключается в том, существуют ли такие универсалии вне сознания, вне ума человека? По этому вопросу философы разделились на две партии – номиналистов и реалистов. Номиналисты считают, что универсалии существуют только в уме человека. В объективной реальности есть только единичные вещи. Такой позиции придерживался в частности знаменитый философ Пьер Абеляр ( 1079 – 1142). Общее - это только имя (номина), дуновение воздуха. Отсюда и название «номинализм».
Реалисты считают, что универсалии онтологически боле реальны, чем единичные вещи. Они опирались на взгляды Платона и Аристотеля. Знаменитый католический философ, святой Фома Аквинский (1225 – 1274)считал, что универсалии существуют трояко: до вещей - в мыслях Бога, в вещах, как их сущность, и после вещей - в виде общих понятий в уме человека.
Но лучше всего, согласно Ф. Бэкону, «путь пчелы». На этом пути идет сбор фактов, но они обобщаются, осмысливаются, систематизируются при помощи теории.
Главный метод сенсуалистов – индукция – переход от частного к общему. Одна ворона – черная. Вторая ворона – черная. Третья – черная. Значит, все вороны черные. Выводы по неполной индукции носят не достоверный, а вероятностный характер.
Бэкон выдвинул идею использования экспериментов в науке. При эксперименте ученые помещают предмет в особые, искусственные условия, в которых они могут проследить процессы в чистом виде и найти ответы на свои вопросы.
Главный метод сенсуалистов – индукция – переход от частного к общему. Формула индукции:
S1 есть P
S2 есть P
………..
Sn есть P
Все S есть P
Одна ворона – черная. Вторая ворона – черная. Третья – черная. Значит, все вороны черные. Выводы по неполной индукции носят не достоверный, а вероятностный характер.
В XVII веке теорию сенсуализма разработал английский философ Джон Локк (1632 – 1704). По его мнению, источником познания служит внешний и внутренний опыт. Внутренний опыт – это ощущения состояний своего тела и души изнутри. Сознание человека при рождении – табула раса – «чистая доска». Опыт состоит из идей. Сложные идеи состоят из простых, далее неразложимых. Простые идеи – это своеобразные чувственные атомы, из комбинации которых состоят все чувственные образы вещей. Например, красное как таковое в чистом виде, без примесей. Или твердость как таковая. Ступени познания, по Локку: ощущение, восприятие, представление – образ вещи вне непосредственного контакта с предметом. Простые идеи абсолютно истинны. Их мы воспринимаем непосредственно. Но сложные идеи создаются из простых действием нашего ума, и здесь возможны ошибки.
Всего Локк выделял три основных операции три основных действия ума:
1. Сложение или комбинация нескольких простых идей в сложную. Например: желтое+продолговатое+ кислое дает образ лимона.
2. Сравнение предметов дает нам идеи отношений. Например, Барнаул южнее Лондона.
3. Создание общих понятий. Наличие в сознании человека общих понятий создает для сенсуалистов трудности, ведь в чувственном восприятии мы наблюдаем только единичные предметы. Но без общих понятий никакая наука невозможна. По мысли Д. Локка происхождение общих понятий идет посредство четырех мысленных шагов: а) Сначала мы наблюдаем несколько предметов одного класс, б) затем мы подмечаем сходные признаки у всех этих предметов, в) абстрагируемся (отвлекаемся) от тех признаков, которыми эти предметы отличаются друг от друга, г) и, наконец, обобщаем, объединяем сходные признаки в одно общее понятие. В этой схеме есть одно уязвимое место.
Классический рационализм. Основные формы рационального познания
В Новое время нашел свое развитие противник сенсуализма – классический рационализм. Его приверженцами считаются Рене Декарт, Бенедикт Спиноза, Готфрид Вильгельм Лейбниц. Рационалистов отличает недоверие по отношению к чувствам, так как последние ограничены и обманчивы. Поэтому по их мнению, фундамент истины - не чувство, а чистый (освобожденный от чувств) разум. основоположник рационализма Рене Декарт обучался в лучших учебных заведениях тогдашней эпохи. Он изучил все науки, однако, его не оставляло сомнение в истинах, преподносимых в школе. Поэтому Декарт решил подвергнуть все знания проверке – методическому сомнению. И обнаружил, что во всем можно сомневаться. Можно сомневаться в реальности того, что я вижу в настоящий момент – может быть мне это приснилось. Можно сомневаться в моих логических выкладках. Вдруг мы созданы не Богом, а как-нибудь демоном. И он, чтобы над нами посмеяться, сделал наше мышление таким, что оно постоянно ошибается, но мы этих ошибок не замечаем. Итак, все, что идет от чувств и мышления сомнительно. Но если все сомнительно, то есть и нечто несомненное, а именно, наличие самого сомнения. Когда я сомневаюсь реальность самого сомнения отрицать невозможно. Это – абсолютная истина. Но сомнение – это акт мышления. Отсюда Декарт делает знаменитый вывод: «Я мыслю, следовательно, существую». Cogito, ergo, sum.
Значит, в поиске истины надо доверять мышлению. Первоначальные истины априорны, т. е. врождены нашему сознанию. Например, идея равенства, Бога, добра и др. Идея равенства, которая широко используется в математике не может быть получена из опыта. В опыте нам всегда встречаются более или менее неравные вещи. Откуда же тогда у нас в сознании эта идея равенства? По Р. Декарту она врожденна нашему сознанию. То же самое и с идеей Бога. Бог – совершенное существо, а человек – несовершенное. Как могло бы несовершенное существо придумать идею совершенного существа? Это невозможно. Но идея бога в нашем сознании есть. Значит, она вложена в нас самим Богом.
Критерий истины для рационалистов – ясное и отчетливое понятие о вещи.
Методы рационалистов:
а) интеллектуальная интуиция – непосредственное усмотрение умом сущности вещи;
б) анализ – разложение целого на части, сложного на простое;
в) синтез – объединение частей в единое целое;
г) дедукция – выведение из простых, общих понятий частных. Пример дедукции – все люди смертны, я – человек, следовательно, я смертен.
Критическая теория познания И. Канта.
В XVIII веке немецкий философ Иммануил Кант в своей критической теории попытался объединить сенсуализм и рационализм. Этому посвящена его книга «Критика чистого разума». По Канту, во всяком знании есть два элемента – апостериорное (идущее от чувств) содержание и априорная (врожденная) форма. Есть три вида априорных форм, благодаря которым возможна наука.
А) Априорные формы чувственного созерцания – пространство и время. По Канту, они существуют только в нашем сознании. Благодаря им возможна математика – геометрия и арифметика. В самом деле, геометрия говорит об идеальных треугольниках, квадратах, кругах и пр. Они нарисованы в нашем внутреннем априорном пространстве. А счет в арифметике идет во времени, внутреннем времени человека.
Б) Априорные формы рассудка – категории. Это понятия предельной общности, посредством которых человек осмысливает чувственную информацию. Это, например, вещь, свойство, отношение, количество и качество, сущность и явление, содержание и форма, причина и следствие, возможность и действительность, целое и часть, общее, особенное, единичное. Без категорий невозможно мыслить. Закон науки нельзя сформулировать без категорий общего и необходимого. Например, первый закон Ньютона звучит так: «Всякое тело продолжает удерживаться в состоянии покоя или равномерного и прямолинейного движения, пока и поскольку оно не понуждается приложенными силами изменить это состояние». Поэтому Кант говорит: мы, наше сознание диктует законы природе.
Первым выделил категории как предельно общие понятия Аристотель: «Из сказанного без какой-либо связи каждое означает или сущность, или «сколько», или «какое», или «по отношению к чему-то», или «где», или «когда», или «находиться в каком-то положении», или «обладать», или «действовать», или «претерпевать». Сущность, коротко говоря, - это, например, человек, лошадь; «сколько» - это, например, длиною в два локтя, в три локтя; «какое» - например, белое, умеющее читать и писать; «по отношению к чему-то» - например, двойное, половинное, большее; «где» - например, в Ликее, на площади; «когда» - например, вчера, в прошлом году; «находиться в каком-то положении» - например, лежит, сидит; «обладать» - например, обут, вооружен; «действовать» - например, режет, жжет; «претерпевать» - например, его режут, жгут. Каждое из перечисленного само по себе не содержит никакого утверждения; утверждение или отрицание получается сочетанием их: ведь всякое утверждение или отрицание, надо полагать, или истинно, или ложно; а из сказанного без какой-либо связи ничто не истинно и не ложно, например «человек», «белое», «бежит», «побеждает». Аристотель Категории//Аристотель Сочинения в четырех томах. – Т.2. – М.,1978. - С. 55.
И. Кант выделяя такие категории:
Единство
Множество
Цельность
Реальность
Отрицание
Ограничение
Субстанция и принадлежность
Причина и следствие
Взаимодействия
Возможность и невозможность
Существование и несуществование
Необходимость и случайность
В) Априорные формы разума – идеи чистого разума, которые изучаются философией. Слабость чистого разума, по Канту, в том, что он не учитывает апостериорный элемент. Поэтому он неизбежно терпит крушение, впадает в неразрешимые противоречия – антиномии. Антиномия состоит из двух суждений, которые одинаково доказуемы. Например: тезис – мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве; антитезис – мир бесконечен в пространстве и времени. Мысль оказывается в тупике. Поэтому, по Канту, философия как наука невозможна.
Диалектический рационализм Гегеля. Гегель восстановил в правах рационализм, объединив его с диалектическим методом. Подлинная истина, с его точки зрения постигается развивающимся чистым разумом. Отсюда мы видим некоторое пренебрежение фактами. «Если факт не укладывается в теорию, то это не факт». Антиномии, о которых говорит И.Кант, преодолимы, по мнению Гегеля, с помощью диалектического метода.
Теория познания диалектического материализма
Теория познания диалектического материализма (марксизма-ленинизма). Марксизм материалистически переосмыслил диалектический метод и попытался связать его с сенсуалистической установкой на доверие чувственно данным фактам.
Познание, согласно марксизму, носит общественный характер. Оно осуществляется в процессе сотрудничества многих людей. Его результаты передаются от одного поколения к другому. Поэтому новое поколение может открывать новое, опираясь на добытые прошлыми поколениями результаты. Это объясняет прогресс в познании. Кроме того, влияние общества сказывается в некоторой пристрастности познающего, особенно это явно видно в области социального, гуманитарного знания. Социальные интересы заставляют смотреть на мир так, а не иначе.
Марксизм утверждает роль практики в познании. Практика – это материально-преобразующая, предметная деятельность человека. Практическая деятельность изменяет объективный мир, в отличие от теоретической деятельности, которая изменяет лишь сознание. Посредством практики человек усвоил себе категории, о которых говорит Кант. Вообще марксизм отличает пафос активного отношения к миру. На могиле К. Маркса в Лондоне выбиты слова 11 тезиса о Фейербахе: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его».
Можно выделить 3 основных вида практики. Это труд, научный эксперимент и социальная практика. Социальная практика заключается в поддержании или изменении определенного общественного порядка. Например, полицейский поддерживает порядок, а революционер пытается его изменить. Функции практики в познании:
1. Практика есть основа познания. Большинство свойств, качеств, характеристик вещей открывается в ходе манипулирования вещами в трудовой деятельности.
2. Практика есть цель познания. В конечном счете, все добытые знания должны приносить практическую пользу.
3. Практика – критерий истины. Проверка наших знаний лучше всего осуществляется в процессе их практического использования. Если мы добиваемся нужного результата, то это свидетельствует о верности наших представлений.
Сам процесс познания распадается, по К. Марксу, на две стадии. Первая – восхождение от чувственно-конкретного к мысленно-абстрактному. Конкретное – это единство, синтез многих определений. Абстрактное – это отвлечение, односторонность, изолирование одной определенности, одного свойства. Первоначально в познании человеку противостоит чувственно-конкретное, то есть конкретное, данное в чувственном созерцании. Чтобы его понять, разобраться, надо путем анализа разложить его на составляющие. Чувственно-конкретное превращается в мысленно-абстрактное. Анализ доходит до самых простых, общих абстракций, и затем начинается обратный процесс – восхождение от мысленно-абстрактного к чувственно-конкретному. Это движение совершается в соответствии с диалектическим методом, все время опираясь на анализ фактов. Это не движение чистого разума, а движение разума, по фактам и вместе с ними. Начало движения – это «клеточка» - простейшая конкретность, простейший факт, в котором потенциально содержится все сложное целое. Анализируя «клеточку», мы выявляем противоречия, скрытые в ней, и прослеживаем, как они разрешались на практике. При разрешении создается синтез - новая, более конкретная, сложная реальность. В ней также выявляются противоречия, и находится синтез. В итоге мы получим снова конкретное, но уже не чувственно-конкретное, а мысленно-конкретное. Предмет предстанет перед нами понятый как система мыслей, где одно логично вытекает из другого. Таким образом, в конце получается теория предмета.
Советский философ Эвальд Васильевич Ильенков в своей книге «Диалектическая логика» так охарактеризовал методы К. Маркса, метод восхождения от абстрактного к конкретному:
«Логика «Капитала» предполагает в то же время, что соответствие сознания с действительностью достигается через сложный диалектически противоречивый процесс развития понятий, категорий и выражается через форму восхождения от абстрактного к конкретному. Способ (метод) восхождения от абстрактного к конкретному - это прежде всего сознательное выражение того закона, которому всегда и везде подчинялось и подчиняется развитие теоретического познания действительности как единого, связанного во всех своих проявлениях целого, как объективного «единства во многообразии», находящегося в процессе возникновения, становления и развития. Будучи открыт философией в качестве «естественного закона» развития теории, путь восхождения от абстрактного к конкретному был использован Марксом при разработке политической экономии как важнейший методологический принцип развития определений. Основные черты этого метода (или логики развития определений), примененного в «Капитале», обрисованы Энгельсом в следующих словах: «При этом методе мы исходим из первого и наиболее простого отношения, которое исторически, фактически находится перед нами, следовательно, в данном случае из первого экономического отношения, которое мы находим. Это отношение мы анализируем. Уже самый факт, что это есть отношение, означает, что в нем есть две стороны, которые относятся друг к другу. Каждую из этих сторон мы рассматриваем отдельно; из этого вытекает характер их отношения друг к другу, их взаимодействие. При этом обнаруживаются противоречия, которые требуют разрешения. Но так как мы здесь рассматриваем не абстрактный процесс мышления, который происходит только в наших головах, а действительный процесс, некогда совершавшийся или все еще совершающийся, то и противоречия эти развиваются на практике и, вероятно, нашли свое разрешение. Мы проследим, каким образом они разрешались, и найдем, что это было достигнуто установлением нового отношения, две противоположные стороны которого нам надо будет развить и т. д.»
Главное достоинство логики «Капитала» заключается в том, что процесс выведения категорий совершается в ходе анализа последовательного ряда фактов, в ходе движения мысли от факта к факту по пути систематического углубления понимания их универсальной взаимосвязи. Последовательность перехода от анализа одного к анализу другого фактически данного отношения при этом не произвольна (каковой она неизбежно становится при односторонне-индуктивном способе обобщения) и в то же время не формальна (каковой она становится при односторонне-дедуктивном выведении определений из априорно выставленных всеобщих аксиоматических определений).
Логику «Капитала» отличает непосредственное соединение (совпадение) индукции и дедукции, т. е. анализа фактов с анализом понятий. В общем и целом последовательность движения мысли от факта к факту (соответственно от определения к определению) обусловливается здесь историей становления и развития того конкретного целого, которое в данном случае выступает предметом исследования…
Если в «Капитале» анализ начинается с товарной формы, то это отражает в логическом плане особенность исследуемого «целого», тот факт, что только капиталистическая формация превращает товар во всеобщую экономическую определенность продукта. Сама по себе взятая, товарная форма продукта труда не связана непременно с капиталистической организацией общественного производства. В качестве частной экономической формы она свойственна и другим общественно-экономическим формациям. Однако ни в какой другой системе отношений производства эта форма не становится всеобщим условием (и столь же всеобщим следствием) всех других форм производства, обмена и потребления — «клеточкой» целого. В данном же случае товар составляет то «простейшее непосредственное бытие», которое лежит в основании всех остальных элементов системы. Отсюда конкретные теоретические определения этой формы оказываются абстрактно-всеобщими определениями любой другой формы, развивающейся на ее основе, - самым «простым» и «абстрактным» определением исследуемого целого, всего развитого организма экономики капитализма…
Конкретно-всеобщее единство явлений в составе системы включает в себя не только различия, но и противоположность этих явлений друг другу. Это - диалектически противоречивое тождество, осуществляющееся через переход, через превращение противоположностей друг в друга. Конкретно-всеобщее, в противоположность абстрактно-всеобщему, содержит в себе взаимоисключающие и одновременно взаимопредполагающие определения, постоянно возникающие в движении и этим же движением постоянно разрешаемые.
Так, в условиях товарной формы производства два товара, столкнувшиеся в обмене, должны по необходимости играть противоположные роли: «...одни товар -тот, стоимость которого выражается, - непосредственно играет роль лишь потребительной стоимости, а другой товар - тот, в котором стоимость выражается,— непосредственно играет роль лишь меновой стоимости». Каждый из них не в состоянии играть обе роли сразу, одновременно, ибо эти роли исключают друг друга. Тем не менее реальный обмен предполагает, что каждый из них и измеряет свою стоимость в другом, и служит материалом для ее измерения, то есть играет обе роли сразу. В этом диалектическом соединении противоположных экономических форм внешне выражается не что иное, как скрытая в каждом из них внутренняя противоположность потребительной стоимости и стоимости. В отношении товара к товару проявляется диалектически противоречивое отношение товара к самому себе, т. е. внутреннее противоречие формы стоимости. Это противоречие простой формы стоимости и служит «логическим основанием» перехода от анализа товара к анализу денежной формы стоимости, что выражается теоретически в развитии понятия стоимости. «...Процесс обмена товаров заключает в себе противоречащие и исключающие друг друга отношения. Развитие товара не снимает этих противоречий, но создает форму для их движения». Новая форма развития и движения противоречий - деньги. «Таков и вообще тот метод, при помощи которого разрешаются действительные противоречия. Так, например, в том, что одно тело непрерывно падает на другое и непрерывно же удаляется от последнего, заключается противоречие. Эллипсис есть одна из форм движения, в которой это противоречие одновременно и осуществляется и разрешается».
Маркс подчеркивает тем самым универсальный (логический) характер описанного хода мысли, хода развития теоретических определений в согласии с развитием противоречий действительного движения. Противоречие здесь выступает уже не как свидетельство «неправильности», «ошибки» (как его толковала старая, недиалектическая логика), а как важнейший логический принцип и форма развития определений, как принцип логического перехода от факта к факту. Этот принцип только и обеспечивает объективность перехода от категории к категории, т. е. согласие развития определений с развитием действительности.
Так, анализ товарного обращения приводит к противоречию, которое не может быть устранено формальными средствами - за счет «уточнения понятий» — именно потому, что оно отражает действительное противоречие данной сферы капиталистического производства. Действительность «разрешает» это противоречие путем порождения новой формы экономических отношений, которая становится новой формой движения выявленного противоречия. Теоретическое мышление, воспроизводящее действительность, должно, по Марксу, двигаться согласно той же логике. Определения, полученные в анализе товарного обращения, сталкиваются в противоречии, как только через них выражается факт производства прибавочной стоимости. «Как ни вертись, а факт остается фактом: если обмениваются эквиваленты, то не возникает никакой прибавочной стоимости, и если обмениваются неэквиваленты, тоже не возникает никакой прибавочной стоимости», - формулирует Маркс итог анализа стоимости. Это значит: объективное исследование законов товарного обращения показало, что последнее не заключает в себе условий, при которых возможен очевидный, бесспорный и всеобщий факт - возрастание стоимости капитала. Тем самым мысль направляется на поиск того недостающего условия, при котором обращение товаров превращается в фазу производства прибавочной стоимости. Это искомое условие, этот реальный факт должен, с одной стороны, соответствовать всем тем условиям, которые выявлены ранее, т. е. должен подчиняться всем законам обращения товаров. С другой стороны, он превращает обращение товаров в его собственную противоположность, в фазу производства новой стоимости.
Маркс так формулирует задачу: прибавочная стоимость возможна без нарушения закона стоимости (как всеобщего закона всей системы) лишь при условии, если в действительности удастся найти новый факт, если «посчастливится открыть в пределах сферы обращения, т. е. на рынке, такой товар, сама потребительная стоимость которого обладала бы оригинальным свойством быть источником стоимости, - такой товар, действительное потребление которого было бы овеществлением труда, а следовательно, созданием стоимости». Иными словами, в решающем пункте «дедукции» Маркс обращается к эмпирии. На языке старой логики это значит, что дедуктивный ход мышления прерывается индуктивным, а индуктивное рассмотрение рождает недостающее для дедукции звено, заполняя пробел в логическом движении мысли.
Единственный товар, который одновременно и «подводится» под закон стоимости, и - без какого бы то ни было его «нарушения» - делает возможным и необходимым прямо противоречащий ему факт (прибавочную стоимость), - это рабочая сила. Потребление этого своеобразного товара есть одновременно производство товара вообще, т. е. стоимости. Снова обнаруживается совпадение противоположных определений как важнейшая логическая характеристика понятия. Здесь, как и везде при диалектическом развитии определений, теоретическое («логическое») противоречие, парадокс оказывается формой постановки вопроса, проблемы, подлежащей конкретному разрешению путем исследования эмпирического материала. Движение мысли по фактам становится целенаправленным, строго последовательным, дедуктивным, а переход от одной категории к другой - не произвольным, а объективно обусловленным. Такая дедукция возможна только потому, что в качестве ее основания лежит не абстрактно-общее определение, а конкретно-общее понятие, заключающее в себе единство противоположных определений.
В свете этого положения очевидна еще одна особенность дедукции категорий в «Капитале». Каждая последующая конкретная категория предстает как форма разрешения тех противоречий, которые были выявлены анализом в составе предшествующих ей категорий, и выступает как процесс усложнения той цепи опосредствующих звеньев, тех «метаморфоз», через которые должны проходить два первоначально выявленных полюса стоимости в процессе их взаимного превращения. Становление системы отношений (и выражающих их категорий) и предстает как процесс нарастания «напряжения» между двумя полюсами исходной категории. Путь взаимного превращения противоположностей товарной формы (т. е. потребительной стоимости и меновой стоимости) становится все длиннее и сложнее, все запутаннее. Взаимно тяготеющие друг к другу полюсные формы выражения стоимости все время остаются, однако, крайними точками, между которыми возникают все новые и новые формы отношений».
Рациональное и иррациональное в познании. Знание и вера.
Те точки зрения, которые мы рассмотрели рациональны в том смысле, что признают разумность самой действительности и верят в возможность ее познания при помощи разума или рассудка. Это – рационализм в широком смысле слова. Однако, кроме рационализма есть еще иррационализм. Он утверждает ограниченность человеческого разума, его неспособность познать действительность, которая, в существе своем, неразумна, иррациональна. Постичь мир можно при помощи эмоций, переживаний, мифов, наитий. Так считали, например, А. Шопенгауэр, Ф. Ницше и др. Немецкий философ, представитель классической немецкой философии Ф. Шеллинг (1775 – 1854) считал, что абсолютная истина постигается искусством. Поэт, а не ученый знает главные тайны мира. Так, Анри Бергсон считал, что рассудок, в том числе научный, не в состоянии постичь мир. Его критику интеллекта посмотрите в пособии.
Русский философ М.Бахтин делал различие между объяснением и пониманием. Понимание – это индивидуальный процесс постижения смысла, углубления в него, разгадывания, интерпретации. Объяснение, господствующее в естественных науках – это безличная процедура выведения по логическим законам частных утверждений из общих. Объяснение тяготеет к схематизации.
В противоборстве рационализма и иррационализма важное значение имеет проблема связи веры и знания: на что следует опираться на рациональное знание или веру? Чему следует доверять науке или религии?
По этой проблеме выделяются три основные позиции.
1) Фидеизм считает. Что человеческий разум слишком слаб, чтобы постичь высшие, божественные истины. Поэтому надо брать на веру истины религии, несмотря на то, что нередко они выглядят противоречащими разуму. Выдающийся представитель этого направления Тертуллиан(2-3 вв. н. э.) говорил так: «Верую, ибо это абсурдно». Вера выше знания. «Сын божий распят; нам не стыдно, ибо полагалось бы стыдиться. И умер Сын божий; это вполне достоверно, ибо ни с чем несообразно. И после погребения он воскрес; это несомненно, ибо невозможно». Фидеизм связан с отрицанием значимости науки, ибо главная цель – спасение своей души в вечности, а не обустройство ее в материальном мире. На его почве вырастает авторитарное мышление, которое не требует доказательств и избегает сомнений. Принцип авторитарного мышления: «Сам (авторитет) сказал». Однако, еще в средневековой схоластике было установлено: «У авторитета – глиняный нос». Одно и тоже высказывание, как оказалось, можно истолковать в совершенно различном смысле.
2) Рационализм эпохи Просвещения характеризуется доверием к разумному мышлению и результатам его деятельности. Разум выше веры, считали представители Просвещения. Вера, противоречащая разуму – это бессмысленное и вредное суеверие. По И.Канту, Просвещение – это взрослое состояние человечества. Взрослый – совершеннолетен, то есть он способен самостоятельно думать, принимать решения и нести за них ответственность. Девиз Просвещения: «Имей смелость пользоваться собственным рассудком». Однако, многие и весьма крупные ученые верят в Бога.
3) Теория гармонии веры и знания. Большинство мыслителей пыталось найти точки соприкосновения разумного познания и религиозной веры. Главный философ католической церкви Фома Аквинский в XIII веке пришел к выводу, что истины разума и истины веры, в конечном счете, не противоречат друг другу. Видимое же противоречие между ними разъясниться после смерти, когда человеку откроется суть вещей. Понимание опирается на веру. «Верю, чтобы понимать».
В России подобной позиции придерживался русский философ Вл. Соловьев. Он считал, что чувства человека и его разум сами по себе не могут постичь истину, особенно вселенскую, без участия веры и интуиции. Однако и вера, взятая отвлеченно, вырождается в пустой мистицизм. Истина постижима цельным знанием – свободной теософией, которая объединяет в себе философию (продукт разума), эмпирическую науку (основанную на чувственных фактах) и теологию, базирующуюся на вере. Кроме этого, цельное знание должно включать в себя единство мысли, чувства и воли. Итак, разум должен быть верящим, а вера разумной. Не случайно Вл. Соловьев употребляет слово «свободная». Все три элемента должны сами, без принуждения придти в гармоническую связь друг с другом. Эта гармония должна быть таким единством, в котором каждый элемент находит простор для своего свободного развития.
Философия науки. Позитивизм и постпозитивизм
В XIX- ХХ веках появляются и бурно развиваются исследования в области философии науки.
Еще Аристотель выделял 5 ступеней познания. Первая – ощущение, то есть видение, слышание, непосредственное восприятие предмета. Вторая – опытность или эмпирия – когда человек много видел, слышал и т.п. Третья – искусство – это способность что-то умело делать. Четвертая – наука. Наука – это поиск доказательной истины. Доказательство базируется на всеобщих и необходимых положениях, из которых выводится все остальное. Пятая – философия или метафизика как наука о первоначалах сущего. Это самое прекрасное знание, хотя и не имеющее непосредственной практической пользы.
В настоящее время проводится строгое различие между обыденным и научным познанием. Не всякое познание научно. Есть обыденное познание, здравый смысл. Есть вненаучное знание – искусство, религия, мифология и пр. Наука – это предметное, объективное, системно организованное, обоснованное знание о мире.
Классическая наука возникла в 17 веке. Ее появление связано с именами И. Ньютона и Г. Галилея, которые создали механистическую картину мира. В 20 веке возникла неклассическая наука, которая стремится учитывать воздействие субъекта на объект познания.
Состав науки. Обычно, наука состоит из двух элементов – эмпирического базиса и теории. Эмпирический базис – это совокупность фактов добытых при помощи наблюдения и эксперимента. Теория – это система понятий, которая осмысливает факты, объясняет и предсказывает. Строго говоря, понятия теории относятся к абстрактным или идеализированным объектам – таким как точка прямая, абсолютно черное тело, идеальный газ и т.п. Поэтому их применение к реальным фактам возможно только с большим или меньшим приближением. Методы построения теории бывают разные. Например, в строгих науках часто используется аксиоматический метод, когда основные положения принимаются за истинные в силу их очевидности, а все остальное выводится по строгим логическим правилам. Этот процесс можно формализовать, хотя, как показал Гедель, возможности формализации ограничены. Другой способ – гипотетико-дедуктивный. При нем исходят из правдоподобного предположения. Из него выводятся следствия и сопоставляются с фактами. Если гипотеза хорошо объясняет все факты и даже может их предсказывать, то ее можно считать уже теорией.
Особенно трудной проблемой в философии науки является проблема значимости теории, теоретического знания.
В XIX веке появляется весьма популярный и сегодня позитивизм. Основатель его – французский мыслитель Огюст Конт(1798 – 1857), английские мыслители – Герберт Спенсер (1820 – 1903), Джон Стюарт Милль (1806 – 1873). О. Конт считал, что истина может быть достигнута только позитивной, положительной наукой, опирающейся на факты, данные в чувственном восприятии.
Развитие человечества представляет смену трех стадий. Первая – теологическая. Здесь человек объясняет факты посредством апелляции к действиям сверхъестественных существ. Вторая – метафизическая или философская. Здесь человек обращается к сверхчувственным сущностям. Третья – позитивная или научная. Здесь наконец-то человеку открылась настоящая истина.
Подлинная задача науки – не объяснение, а описание явлений. Научен вопрос «как?», а не вопрос «почему?» С этой токи зрения, философия – это псевдонаука, а ее проблемы – псевдопроблемы, поскольку их нельзя решить путем обращения к фактам. В ХХ веке неопозитивисты в качестве критерия научности, осмысленности какого-либо положения выдвинули принцип верификации. Он требует, чтобы любому положению, любому научному понятию непосредственно был сопоставлен какой-либо факт. В противном случае, положение ненаучно и бессмысленно. На этой основе неопозитивисты пытались создать идеальную науку без абстрактных идеализированных объектов, но эта затея не увенчалась успехом. В ХХ веке возник неопозитивизм. Его развивали деятели Венского кружка научного миропонимания – М. Шлик, Р. Карнап, Ф. Франк и др. Свое внимание неопозитивисты сосредоточили на анализе языка науки. Исследованием языка занимались также Б. Рассел и Л. Витгенштейн.
В ХХ веке возникает постпозитивизм, во многом, противостоящий позитивизму. Основоположником этого направления можно считать Карла Поппера (1902 – 1994). Он называл свою теорию критическим рационализмом. К. Поппер обнаружил, что не существует чистых фактов без теоретической нагрузки. Уже в обыденном языке неявно присутствует теория и даже философия – определенный взгляд на мир и его истолкование. Вместо верификации в качестве критерия научности какого-либо положения он выдвинул принцип фальсификации. Часто его теорию называют фальсификационизмом. Принцип фальсификации означает. Что научное положение должно быть в принципе опровержимо. Должны быть мыслимы такие факты, которые опровергают данное положение. Если суждение совместимо со всеми возможными фактами, то оно не научно, его нельзя проверить. Так например, по этому критерию теология или философия не являются наукой. Соответствие существующим фактам должно, конечно, иметь место.
Но Поппер отмечает, что нет теории, которая согласовывалась бы со всеми абсолютно фактами. Так что все научные теории на самом деле гипотезы. Все наше знание несовершенно и может быть опровергнуто. Значит, нет абсолютно надежного фундамента познания (сенсуалисты видели его в чувствах, а рационалисты – в разуме). Такая позиция называется «фаллибилизм» (от лат. fallibilis - подверженный ошибкам, погрешимый).
Томас Кун (1922 – 1996) создал учение о научных революциях. Развитие науки не есть процесс плавного постепенного накопления фактов и их осмысления. На деле, развитие науки представляет собой чередование двух стадий. Первая стадия – период «нормальной науки». В этот период развитие идет вширь. Господствует определенная парадигма. Парадигма – это определенное видение мира и, связанный с этим видением, образец научного метода, образец того, как должно вестись исследование. Так, например, в физике, начиная с XVII века, господствовала механистическая парадигма, созданная И. Ньютоном. Она сменила средневековую парадигму, идущую от Аристотеля. По Аристотелю, мир – это космос, организм, имеющий различные степени совершенства. По Ньютону, мир – это бесконечное пустое пространство, где затеряны звезды и планеты. Он принципиально однороден, одинаков, бесструктурен. Ученые, следуя ньютоновской парадигме, исследовали различные области действительности, толкуя их механистически.
Однако постепенно накапливаются аномалии – факты, не укладывающиеся в парадигму. Когда их становится слишком много, происходит научная революция. Научная революция – второй период развития науки – это смена парадигмы. Появляется новое видение мира и его приверженцы. Какое-то время одновременно присутствуют две парадигмы, борющиеся друг с другом. Победа новой парадигмы происходит не только за счет рациональных оснований. Надо поверить в новую парадигму. Людям старшего поколения такое обращение оказывается не под силу. Поэтому» новые идеи пробивают себе дорогу по мере отмирания оппонентов». Так, эйнштейновская парадигма вытеснила ньютоновскую.
Философская теология о сущности Бога. Доказательства существования Бога.
Теология – учение о Боге. Теология опирается на священные книги, где, по мнению верующих, содержится священное Откровение Бога, его сообщение людям о самом себе, религиозную традицию толкования священных текстов, особый мистический или трансперсональный опыт и размышления о понятии Бога и устройстве мира. Многие полагают, что чтобы правильно понять священные тексты, нужно их правильно истолковать. Уже в начале нашей эры зародилась экзегеза – толкование текстов священного писания. Общая наука и искусство толкования любых текстов называется герменевтика. Описание мистического переживания содержится в одном из заданий соответствующего раздела учебного пособия. Известный российский востоковед Е. А. Торчинов выделял такие трансперсональные состояния в различных религиях: «По характеру трансперсональных переживаний мы можем выделить: а) традиции, психотехника которых приводит к разного рода расширению сознания («космическое сознание», «сознание всего сущего», «абсолютное сознание», «универсальная пустота» и т. п.), – различные направления психотехники буддизма Махаяны, индуизма, даосизма, суфизма и христианства; б) традиции, приводящие прежде всего к переживаниям покоя, транквилизации сознания (тхеравадинский и йогачаринский буддизм); в) традиции, предполагающие переживание самопребывания, автономности индивидуального духовного начала в его обособленности от других субъектов и материи (джайнизм, санкхья-йога). Последние два типа переживаний достаточно редки». Торчинов Е. А. Религии мира: Опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния, - СПб., 1998. – С. 376 – 377.
В мире мы наблюдаем различные степени совершенства, значит должно существовать абсолютное совершенство – Бог. Бог трансцендентен (запределен) миру, он есть нечто совсем иное, чем мир. В христианстве выделяются 2 вида теологии. Апофатическая или отрицательная теология говорит о том, чем Бог не является. Бог не материален, не страдателен, бесконечен и т. д. Катафатическая, положительная теология пытается утверждать что-либо положительное о Боге, по аналогии с тем, что наблюдается в мире. Бог есть само Бытие или, скорее, сверхбытие, так как Он выше всех противоположностей. Бог есть сама Истина, Добро и Красота, сама Жизнь. Бог всеблаг, всемудр и всемогущ. Он вечен и повсюден, не знает ограничений.
Согласно христианству, Бог есть абсолютная личность. Символ веры христианства: Бог един в трех лицах, Бог-Отец, Бог-Сын, Бог- Дух Святой.(Троица). Бог творит и управляет миром. Божественное провидение и Божественный промысел помогают спасению людей. С Богом можно установить личный контакт. Молитва – это предстояние человека перед Богом.
Существует несколько доказательств существования Бога. Рассмотрим четыре из них.
Онтологическое доказательство. Мы мыслим Бога как совокупность всех совершенств. Однако, в число совершенств входит и существование. Значит, у Бога есть и существование. Следовательно, Бог как всесовершенное существо существует. Данное доказательство сформулировал средневековый философ Ансельм Кентерберийский (1033 – 1109).
Телеологическое доказательство. В мире мы наблюдаем разумный, целесообразный порядок. Значит, должно существовать вечное, разумное существо, упорядочивающее мир - Бог.
Космологическое доказательство. В мире мы наблюдаем цепь причин и следствий. Следовательно, должна существовать первая причина всего, все вселенной – Бог.
Историческое доказательство. Во все века. Во всех странах люди верили в Бога. Следовательно, или большинство людей безумны, или предмет веры действительно существует.
Проблема связи Бога и мира.
Важной проблемой для философской теологии является проблема связи Бога и мира. Здесь можно выделить несколько позиций:
Акосмизм считает, что существует только Бог, а мир – нереален. Индийская философия адвайта-веданты утверждает, что подлинно есть только абсолют - Брахман. «Адвайта» означает «недвойственный». Мир – это майя – космическая иллюзия, рожденная тем же Брахманом. Даже Бог-творец есть часть майи. Человек – как дух – атман тождественен абсолюту, ничем от него не отличается. Атман есть Брахман. Для преодоления неведения, авидьи необходимо заниматься самосовершенствованием, йогой. Одним из самых известных представителей адвайты-веданты был Шакара (8 в.)
Для иллюстрации взглядов адвайта-веданты приведем историю про странного волшебника. Жил некогда один волшебник, который, желая воочию зреть свою волшебную силу, уставил многочисленными зеркалами большую залу и наделил каждое зеркало магическими свойствами.
Зеркала были расставлены таким образом, что каждое из них отображало облик чародея по-своему. Одно зеркало рисовало его добродушным и мягким, другое – суровым воином, а третье – настоящим дьяволом. Если одно отражение жило в радости и довольстве, то другое – в заботах и тревогах.
Все отражения, казалось, обладали каждое своей душой, разумом и волей; к тому же, каждое жило в своем собственном мире, по разному воспринимая пространство и время. Каждое проходило свой собственный процесс эволюции. Как только какое-либо отражение достигало наивысшего предела развития, волшебник поглощал этот зазеркальный мир с его временем и пространством, и тогда зеркало начинало отражать его образ без искажений.
Отражение глядело в глаза волшебнику, зазеркальная поверхность разбивалась и исчезала, и отражение сливалось с волшебником. Для отражения это было освобождением. Для волшебника же это было просто забавой, ибо он оставался в стороне от мира, в котором жило его отражение. В то время, как одно отражение достигало освобождения, другие продолжали стремиться к нему, проходя через различные формы существования. И по сей день волшебник продолжает наслаждаться своей магической силой и ждёт, пока пребывающие в зазеркальных мирах отражения сольются с ним.
Толкование. Волшебник – это Абсолютный Брахман, его магическая сила – это Майя, а множество зеркал – это множество умов. Абсолют, отражающийся в умах, играет роль сонма людей, страждущих в этом мире. Каждый отдельный человек воспринимает мир согласно уровню своего интеллектуального развития. В то время, как для одного мир представляется гармоничным и светлым, другому он кажется мрачным и полным страданий; один развивает в себе божественные качества и живёт жизнью исполненной благочестия, медитации и любви к Богу, а другой – жизнью насыщенной жестокостью, насилием, ненавистью, гордыней и алчностью.
По завершении процесса эволюции каждая душа достигает Самореализации и осознаёт, что она не есть ограниченная душа, томящаяся в тенетах Майи, но безграничное Я. С этим сознанием разбивается зеркальная поверхность ума, и отражение, душа, поглощается Брахманом – истинным Я. При этом Брахман продолжает оставаться Неизменным Свидетелем, опорой движения всех душ. Он одновременно и отрешён от мира, и вовлечён в него. Он вечно свободен и тем не менее именно он участвует в жизненной борьбе за достижение освобождения от иллюзии. Он один является истинно сущим, и всё же мир продолжает существовать для множества людей.
Пантеизм считает, что мир и Бог совпадают. Все мы являемся частичками мира и Бога. Так считал Спиноза, немецкие идеалисты Гегель, Шеллинг. У Гегеля Бог развивается и познает сам себя через людей. В эпоху Возрождения пантеистами были Николай Кузанский и Джордано Бруно. Известно высказывание Джордано Бруно: «Бог в вещах».
Английский философ Толанд так характеризует пантеистический взгляд на мир:
Итак, они утверждают, что «вселенная (ничтожную часть которой представляет видимый нами мир) бесконечна как по протяжению, так и по силе; едина непрерывностью целого и смежностью частей; неподвижна в целом, ибо вне нее нет ни места, ни пространства, но подвижна в частях или в бесчисленных промежутках; одновременно неразрушима и необходима, и притом в обоих смыслах - в смысле вечного существования в прошлом и вечного пребывания в будущем; разумна в некоем высшем смысле, так что может быть названа таковой лишь в силу слабой аналогии с нашей способностью понимания; наконец, ее составные части всегда одни и те же, а образующие части находятся всегда в движении»…
Из этого движения, а также разума (являющегося силой и гармонией бесконечного целого) возникают бесчисленные виды вещей, каждая из которых в отдельности является для себя формой не меньше, чем материей, так как форма есть не что иное, как расположение частей в каком-либо теле. Поэтому во вселенной, в которой пребывают бесконечные миры, все управляется правильнейшим образом и совершеннейшим порядком. Как остальные части, эти миры отличаются друг от друга особенными свойствами, хотя на самом деле в отношении целого нет отдельных частей. Совершенство вселенной отнюдь не умаляется тем, что вещи движутся но частям, так как отсюда непрерывной чередой возникают новые совершенства. Совершенство вселенной нисколько не умаляется и тем, что многое, образовавшись из этих частей, ежедневно разрушается, ибо на этом разрушении лежит печать совершенства: ничто не погибает целиком, но гибель чего-нибудь одного есть рождение чего-нибудь другого, и наоборот; и все путем постоянной смены форм, прекраснейшего разнообразия и превращения вещей работает на укрепление и сохранение целого и как бы вечно вращается во вселенной.
Точно так же и славнейший Мусей полагал, что «все создано из единого и, разрушаясь, обращается в него же». И вот сила и энергия целого, все создавшая и уравновесившая и постоянно устремленная к наилучшей цели, есть бог, которого можно назвать, если угодно, разумом и духом вселенной…
Но поистине прекрасна мысль Иеронима, что бог разлит в мире и объемлет его извне; так выражались более древние философы, особенно пифагорейцы.
Толанд Пантеистикон// Английские материалисты XVIIIв. Собрание произведений в трех томах. – Т. 1, - М., 1967. - С. 357 – 359.
Американский поэт Уолт Уитмен выразил оптимистическое пантеистическое мироощущение в таких строчках:
Я сказал, что душа не больше, чем тело,
И я сказал, что тело не больше, чем душа,
И никто, даже бог, не выше, чем каждый из нас для себя,
И тот, кто идет без любви хоть минуту, на похороны свои он
идет, завернутый в собственный саван,
И я или ты, без полушки в кармане, можем купить все лучшие
блага земли,
И глазом увидеть стручок гороха - это превосходит всю
мудрость веков,
И в каждом деле, в каждой работе юноше открыты пути
для геройства,
И каждая пылинка ничтожная может стать центром вселенной,
И мужчине и женщине я говорю: да будет ваша душа
безмятежна перед миллионом вселенных.
И я говорю всем людям: не пытайте о боге,
Даже мне, кому все любопытно, не любопытен бог.
(Не сказать никакими словами, как мало тревожит меня мысль
о боге и смерти.)
В каждой вещи я вижу бога, но совсем не понимаю его,
Не могу я также поверить, что есть кто-нибудь чудеснее меня.
К чему мне мечтать о том, чтобы увидеть бога яснее, чем этот
день?
В сутках такого нет часа, в каждом часе такой нет секунды,
когда бы не видел я бога,
На лицах мужчин и женщин я вижу бога и в зеркале у меня
на лице,
Я нахожу письма от бога на улице, и в каждом есть его
подпись,
Но пусть они останутся, где они были, ибо я знаю, что, куда
ни пойду,
Мне будут доставлять аккуратно такие же во веки веков.
Неоплатонизм возник в поздней античности на основе синтеза идей Платона и Аристотеля. Наиболее известные его представители: Плотин (204 – 270) и Прокл (410 – 485). Неоплатонизм полагает, что между Богом и миром есть промежуточные ступени. Выше всего Бог или Абсолют. Это – абсолютное единства, в котором нет никакого множества, никакого разъединения. Абсолют – Сверхсущее Единое производит эманацию – истечение единства. Посредством эманации возникает мировой Ум – собрание эйдосов. Ум – уже не чистое единство, он уже связан с множеством, ведь эйдосов много. Вторая эманация создает мировую Душу. Душа охватывает все процессы во вселенной, все души. Все, что движет себя само. В мировой Душе еще больше множественности и меньше единства, чем в мировом Уме. Еще ниже находится материальный мир – космос. Как сказал Плотин, космос – изукрашенный труп. Ниже всего находится материя – начало зла и безобразия. Материя – это чистая множественность, разъединенность, лишенная всякого единства. Это – противоположность Единого. В древности и в более позднее время неоплатонизм являлся теоретической базой для астрологии и магии.
Легендарный маг, египетский жрец и астролог Гермес Трисмегист написал «Изумрудную скрижаль», в которой изложил свой взгляд на мир. Вот ее короткий вариант:
Христианство считает, что Бог творит мир из ничего по своей свободной воле. Такая концепция есть креационизм. Поэтому между Творцом и тварью лежит принципиальное различие. В мире много зла, а Бог чист и добр. Бог, как субстанция, Бог по природе находится за пределами мира. Но в мире действуют божественные энергии – свет истины, добра, красоты, справедливости и т.д. Человек может обожиться – стать богом по благодати. Но это возможно только в том случае, если он будет следовать заповедям Бога по природе. Люди – сыны Божьи по благодати Христовой. В православии еще в Византии сложилась духовная практика исихазма. Исихия – дословно означает молчание. Исихасты проводят жизнь в молчании и непрерывной Иисусовой молитве. Одним из самых известных исихастов был Григорий Палама (1296-1359). Христианство верит, что существующий мир, испорченный грехом исчезнет. Учение о конце света называется эсхатологией. Но христиане его не боятся. В конце времен будет второе пришествие И. Христа, Страшный суд нал всеми людьми. Мир будет преображен. И в этот новый мир попадут праведники, добрые люди. А злые отправятся в ад на вечную муку.
Григорий Богослов (329 – 389) писал: «Отдалим Образу сотворенное по образу, познаем свое достоинство, почтим Первообраз, уразумеем силу таинства и то, за кого Христос умер. Станем, как Христос, ибо и Он стал, как мы: станем богами благодаря Ему, ибо и Он — человек ради нас. Он воспринял худшее, чтобы дать нам лучшее; обнищал, чтобы мы обогатились Его нищетой; принял образ раба, чтобы мы получили свободу; снисшел, чтобы мы вознеслись; был искушен, чтобы мы победили; был обесславлен, чтобы мы прославились; умер, чтобы мы были спасены... Пусть человек все отдаст, все принесет в дар Тому, Кто отдал Себя в выкуп и в обмен: никакой дар не сравнится с тем, чтобы человек отдал Ему самого себя познавшим силу таинства и сделавшимся для Христа всем, чем Он сделался ради нас».
У него есть еще такие высказывания:
«Будучи Богом, Ты стал человеком, смешавшись со смертными; Богом был Ты от начала, человеком же стал впоследствии, чтобы сделать меня богом после того, как Ты стал человеком.
(Христос) сделал меня богом через Свою человеческую (природу).
(Слово) было Богом, но стало человеком, как мы, чтобы, смешавшись с земными, соединить с нами Бога.
Как человек, (Слово) ходатайствует о моем спасении... пока не сделает меня богом силою Своего вочеловечения.
Поскольку человек не стал богом, Сам Бог стал человеком... чтобы посредством воспринятого воссоздать дарованное, уничтожить осуждение всецелого греха и через Умертвившего умертвить умертвителя».
Византийский подвижник, мистик и писатель Симеон Новый Богослов (949 – 1022) считал, что процесс обожения не имеет конца:
Совершенствование беспредельно,
А это начало — опять же предел.
Каким же образом предел? — Как Григорий
Богословски сказал:
«Озарение есть
Предел всех вожделевающих,
А Божественный свет —
Упокоение от всякого созерцания».
Деизм, сложившийся в эпоху Просвещения, отдаляет Бога от мира. Бог сотворил мир, дал ему законы, привел его в движение. В дальнейшем мир живет самостоятельно. Деисты призывали придерживаться естественной религии. Главное – почитание Высшего существа, соблюдение моральных обязанностей. Различие исторических религий заключается в различиях в культах. Часто это создает взаимную нетерпимость и приводит к религиозным войнам. Естественная религия призывает к веротерпимости. Приверженцем деизма был знаменитый французский мыслитель Вольтер (1694 – 1778).
В романе французского мыслителя Ж. Ж. Руссо «Эмиль или о воспитании» есть часть, которая называется «Исповедание веры савойского викария». В ней излагаются деистические представления о Боге и его роли в мире:
«Эта самая Вселенная находится в движении, и в ее движениях, определенных, однообразных, подчиненных постоянным законам, нет ничего общего с той свободой, которая обнаруживается в произвольных движениях человека и животных. Мир, значит, не есть огромное животное, которое движется само по себе; есть, значит, какая-то посторонняя для него причина его движений, которой я не замечаю; но внутреннее убеждение делает эту причину настолько для меня осязательной, что, раз я вижу движение солнца, я непременно представляю себе и силу, его толкающую, или, если земля вращается, то я чувствую и руку, ее вращающую.
Если допустить всеобщие законы, прямого отношения которых к материи я не вижу, то что я этим выиграю? Раз законы эти не реальные существа, не субстанции, то, значит, они имеют какую-нибудь другую основу, мне неизвестную. Опыт и наблюдения ознакомили нас с законами движения; но законы эти определяют результат, не указывая причин; они недостаточны для объяснения системы мира и хода Вселенной…
Первые причины движения не в материи; она получает движение и передает его, но не производит. Чем более я наблюдаю действие и противодействие сил природы, действующих друг на друга, тем более я убеждаюсь, что, переходя от действий к действиям, все-таки приходится восходить до какой-нибудь воли, как первой причины; ибо предполагать бесконечное восхождение причин значит совершенно не предполагать причины. Одним словом, всякое движение, не произведенное другим движением, может произойти только от самопроизвольного, самостоятельно акта, тела неодушевленные действуют лишь благодаря движению, а без воли нет настоящего действия. Вот мой первый принцип. Я верю, следовательно, что воля двигает Вселенную и одушевляет природу. Вот мой первый догмат или первый член моей веры…
Если движимая материя указывает мне на волю, то материя, движимая по известным законам, указывает мне на разумение,— это мой второй догмат. Действие, сравнение, выбор суть операции существа активного и мыслящего; значит, такое существо есть. Где же вы видите его существование? скажите мне. Не только в небесах, которые вращаются, в светиле, которое светит нам, не только во мне самом, но и в овце, которая пасется, в птице, которая летает, в падающем камне, в листке, который несется по ветру.
Я сужу о мировом порядке, хотя и не знаю его цели, потому что, чтобы судить об этом порядке, для этого мне достаточно сравнивать части между собой, изучать их соединения и отношения, подмечать в них согласие. Я не знаю, для чего Вселенная существует; но я беспрестанно вижу, как она видоизменяется; я непрестанно замечаю внутреннее соотношение, в силу которого существа, ее составляющие, оказывают друг другу взаимную помощь. Я похож на человека, который в первый раз видит открытые часы и не перестает удивляться работе, хотя не знает употребления машины и не видал циферблата. «Я не знаю, — сказал бы он, — для чего пригодно целое; но я вижу, что здесь каждая штучка приноровлена к другим; в деталях работы я дивлюсь искусству работника и вполне уверен, что все эти колеса так согласно ходят ради какой-то общей цели, которой я не могу подметить»…
Открыв то из Его свойств, по которым я познаю Его существование, я возвращаюсь к себе и ищу, какое место я занимаю в порядке вещей, которым управляет Оно и который я могу изучать. По своим видовым признакам я бесспорно нахожусь на первом месте; ибо благодаря воле моей и орудиям, которые находятся в моем распоряжении для выполнения ее, у меня больше силы для того, чтобы действовать на все окружающие меня тела или чтобы подвергаться их действию или укрываться от него, смотря пожеланию, чем у каждого из них для того, чтобы на меня действовать против моей воли, вследствие одного лишь физического импульса; а по разумению я один оказываюсь способным обозревать целое. Какое существо здесь, на земле, кроме человека, умеет наблюдать все другие, измерять, вычислять, предвидеть их движение, их действия и соединять, так сказать, чувство общего существования с чувством своего индивидуального существования? Что же тут смешного — думать, что все создано для меня, если я один умею все относить к себе?...
Если человек активен и свободен, то он действует сам от себя; все, что он свободно делает, не входит в систему, установленную Провидением, и не может быть вменяемо Провидению. Оно не желает зла, которое совершает человек, злоупотребляя свободой, которую Оно дает ему, но Оно не мешает ему совершать зло, потому ли, что зло это, со стороны существа столь слабого, совершенно ничтожно в Его глазах, или потому, что, препятствуя злу, Оно стесняло бы его свободу и, унижая его природу, произвело бы еще больше зла. Оно создало его свободным для того, чтобы он совершал не зло, но добро по выбору. Оно дало ему возможность делать этот выбор, правильно пользуясь теми способностями, которыми одарило его; но Оно настолько ограничило его силы, что злоупотребление свободой, до которого Оно допускает человека, не может нарушить всеобщего порядка. Зло, совершаемое человеком, падает на него самого, ничего не изменяя в системе мира, не мешая роду людскому сохраняться, наперекор самому себе. Роптать на то, что Бог не препятствует человеку совершать зло, значит роптать на то, что Он наделил его превосходной природой, придал его действиям облагораживающий их нравственный характер, дал ему право на добродетель. Высшее наслаждение — в довольстве самим собою; чтобы заслужить это довольство, для того мы и помещены на земле и одарены свободой, для того мы и бываем искушаемы страстями и удерживаемы совестью. Что больше могло бы сделать для нас само Божественное Всемогущество? Могло ли оно вносить противоречие в нашу природу и вознаграждать за благие дела того, кто не имел бы возможности делать зло? Как! чтобы помешать человеку быть злым, следовало ограничить его инстинктом и сделать зверем? Нет! О, Бог моей души, я никогда не стану упрекать Тебя, что Ты создал ее по своему образу, чтобы я мог быть свободен, добр и счастлив, как и Ты…
В моем веровании вы видите лишь естественную религию, — странно, что людям нужна еще какая-то другая! Да и есть ли нужда в другой религии? В чем моя вина, ежели я служу Богу согласно тому свету, которым он озарил мой ум, согласно чувствам, которые он внушил моему сердцу? Могу ли я извлечь из какого-либо общепринятого учения чистоту морали и догматы, полезные для человека и почетные для его Творца, которые за неимением такой доктрины я не мог бы извлечь из свойств собственной моей натуры при хорошем их применении? Укажите мне, что можно еще добавить во славу Божию, для блага общества и для моей собственной пользы к предписаниям естественного закона и какие еще добродетели способен пробудить во мне новый культ, кроме тех, коими я уже располагаю? Самые высокие представления о Божестве дает нам наш собственный разум. Приглядитесь к зрелищу природы, прислушайтесь к внутреннему голосу; неужто Бог еще не все открыл нашим глазам, нашей совести, нашему разуму? Что же нового могут нам сказать люди? Их откровения только порочат Бога, наделяя его человеческими страстями. Я вижу, как отдельные догматы затемняют наши понятия о Высшем Существе, вместо того чтобы прояснить их, унижают его самого, вместо того чтобы возвысить; я вижу, как к непостижимым таинствам божьим присоединяются нелепые противоречия; новые доктрины делают человека надменным, нетерпимым, жестоким; вместо того чтобы установить на земле мир, они несут людям огонь и меч. И я спрашиваю себя, для чего все это, и не умею ответить. Я вижу вокруг себя лишь людские преступления и несчастья рода человеческого».
Атеизм считает, что существует только мир, а Бога не существует. Как правило. Атеизм связан с материализмом. Бог для материалистов «постороннее прибавление», продукт человеческого воображения.
Вот как рассуждает Михаил Александрович Бакунин – известный русский революционер-анархист: в своей работе «Антитеологизм»: «Христианство является религией, по преимуществу, именно потому, что оно представляет природу и сущность всякой религии, каковы: систематическое, абсолютное умаление, уничтожение и порабощение человечества в пользу божества, - высший принцип не только всякой религии, но и всякой метафизики, как деистической, так и пантеистической. Так как Бог - все, то реальный мир и человек - ничто. Так как Бог - истина, справедливость и бесконечная жизнь, то человек - ложь, неправедность и смерть. Так как Бог господин, то человек - раб. Неспособный сам отыскать путь к справедливости и истине, он должен получить их, как откровение свыше, посредством посланников и избранников божьей милости. Если же существует откровение, должны существовать свыше вдохновленные пророки, должны существовать священники, а раз эти последние признаны за представителей божества на земле, за учителей и вождей человечества на пути к вечной жизни, то они тем самым получают миссию руководить, повелевать и управлять человечеством в его земном существовании. Все люди обязаны слепо верить им и беспрекословно им повиноваться; будучи рабами Бога, люди должны быть также рабами церкви и государства, поскольку это последнее благословлено церковью. Из всех существовавших религий одно христианство в совершенстве это поняло, а из всех христианских сект только римский католицизм провозгласил и осуществил этот принцип с полной последовательностью. Вот почему христианство является религией абсолютной, последней религией; вот почему апостольская римская церковь является единой последовательной, законной и божественной.
Поэтому, не во гнев будь сказано всем полуфилософам, всем так называемым религиозным мыслителям - существование Бога логически связано с самоотречением человеческого разума и человеческой справедливости; оно является отрицанием человеческой свободы и необходимо приводит не только к теоретическому, но и к практическому рабству.
И, если только мы не хотим рабства, мы не можем и не должны делать никаких уступок теологии, ибо, имея дело с этим мистическим π строго последовательным алфавитом, всякий, начав с А, фатально дойдет до Ζ; всякий, желающий обожать Бога, должен будет отказаться от свободы и достоинства человека.
Бог существует, значит, человек - раб.
Человек разумен, справедлив, свободен - значит, Бога нет.
Мы смело утверждаем, что никто не сможет выйти из этого круга; и в таком случае пусть выбирают.
Да и история нам показывает, что священники всех религий, за исключением лишь религий преследуемых, всегда были в союзе с тиранией».
Религиозная философия о проблеме зла в мире.
С точки зрения религиозной средневековой философии, самой важной жизненной проблемой является проблема зла.
Опыт. Каждый из нас в своей жизни сталкивался со злом, и сам делал нечто злое, испытывал злые намерения. Как говорит христианство, наш мир во зле лежит.
Добро и зло очень трудно определить в общем виде. Добро есть нечто положительное, и оно связано с бытием. Зло есть нечто по существу отрицательное, и оно связано с небытием. В самом деле, кража, например, - это лишение имущества для законного владельца, смерть – лишение, отнятие жизни и пр.
С точки зрения христианской средневековой философии существует три основных вида зла.
Первый вид – метафизическое зло. Это общее несовершенство творения, поскольку мир создан из ничего.
Второй вид – физическое зло. Это деформации тела, болезни, телесные страдания и смерть.
Третий вид – моральное зло. Это пороки человека, его злая воля, направленная ко греху. Грех – это действие против Бога. Главным видом зла является именно моральное зло.
Согласно христианству, человек обладает свободой воли – способностью свободно выбирать между добром и злом. Человеческий род в лице перволюдей – Адама и Евы добровольно совершил грех, и, поэтому, подпал под власть зла. Вместе с человеком весь мир теперь подвержен злу. Человечество уже не может спастись, освободиться от зла самостоятельно. Поэтому Бог воплощается в человека, чтобы просветлить человеческую природу изнутри. На Землю для спасения человечества является Иисус Христос – Богочеловек. В нем объединены две природы – бессмертная, божественная и смертная, человеческая. Иисус Христос – одновременно Бог, и совершенный человек.
Иисус Христос просветляет мир, лечит больных, оживляет умерших, изгоняет бесов, проповедует Благую весть о возможности спасения души и обретения жизни вечной. Иисус Христос добровольно пошел на крестные муки и смерть во имя человечества. Он умер, как и всякий другой человек, но воскрес – преодолел смерть. Тем самым он показал путь, по которому должны идти люди. Иисус Христос, по преданию, вознесся на небеса, но после себя оставил церковь.
Церковь – это тело Христово на Земле, общность душ истинно верующих. Церковь строится не добродетелью человеческой, а благодатью божией. Это означает, что от Иисуса Христа идет благодать, божественная энергия, помогающая человеку выстоять в борьбе со злом внутри себя и, тем самым, спасти свою душу. Эту благодать И. Христос передал своим ученикам, а те, в свою очередь, передали следующим поколениям священников через обряд рукоположения. И верующий в церкви, участвуя в таинствах, приобщается к благодати, к божественной энергии. По мнению христиан, тот человек, который не ведет воцерковленную жизнь, и не получает благодати, не сможет побороть в себе зло и спасти свою душу. Его душа попадет в ад, а душа праведника – в рай.
В Евангелии предсказано, что в конце времен произойдет последняя битва добра и зла – армагеддон. Добро победит, зло из мира исчезнет. Мир будет преображен, в нем будут жить праведники в просветленных телах. Не будет никакого зла: болезней, конфликтов, смерти и пр. Будет второе пришествие Иисуса Христа и Страшный суд над всеми людьми, которые будут оживлены, «восстанут из гроба». Грешникам суждены вечные муки в аду, а праведникам – вечное блаженство в раю. Некоторые богословы считают, что будет апокатастасис (дословно «восстановление всяческих). Все грешники через страдания искупят свои грехи и тоже достигнут просветления. С их точки зрения любящий Бог не совместим с вечным адом.
Таким образом, добро сильнее зла, и, в конечном счете, добро победит. Средневековый философ Фома Аквинский сравнивал добро, и зло и пришел к выводу, что добро преобладает над злом. 1) В самом деле, абсолютное добро мыслимо и может существовать. А абсолютное зло немыслимо и не может существовать. Зло отрицательно. Абсолютное зло отрицательно по отношению ко всему, в том числе, и по отношению к себе. Абсолютное зло само себя уничтожает. 2) Зло, по существу отрицательно, связано с небытием. Однако, чтобы проявить свое действие ему необходимо что-то положительное. Зло – это порча чего-то хорошего. Отсюда, зло – это «паразит добра», и без добра не может существовать. А добро без зла – может. Таким образом, нет равновесия добра и зла, добро сильнее.
Очень серьезной проблемой в теологии является проблема теодицеи – богооправдания. Как совместить факт существования Бога как абсолютного добра и существования нашего мира, полного зла? Раз Бог создал наш мир, не лежит ли на нем вина, за все проявления зла, которые в нем происходят?
С точки зрения христианской средневековой философии, зло не создано Богом, оно – «не сеяная трава». Бог не творит зла, но допускает зло. Иначе у человека не было бы свободы воли. Подробнее о различных попытках решения проблемы теодицеи можно почитать в учебном пособии.
С точки зрения материалистов, причинами зла являются природные процессы и несовершенство социальной организации общества.
Человек и природа. Глобальные проблемы современности.
Человек, с одной стороны, есть часть природы. Природа в широком смысле слова объединяет все материально существующее. Человек подчинен природным законам, его тело имеет биологическую природу. Но, с другой стороны, человек отделяет себя от природы и противопоставляет себя ей как духовное и свободное существо, способное подняться над ее ограничениями. Когда природа противопоставляется человеку, она понимается в более узком смысле слова – как естественное в противоположность искусственному.
Отношение человека к природе менялось от эпохи к эпохе.
В древности человек рассматривал природу как огромное живое всеобъемлющее существо - космос, а себя как исчезающе малую частичку космоса.
В средние века человек начал рассматривать себя как сверхприродное, возвышающееся над природой благодаря своему духу и богоподобию существо.
Но особенно важные перемены произошли в Новое время, когда человек стал развивать науку и технику с целью достижения господства над природой и всемерного ее использования для удовлетворения человеческих потребностей. Человек стал стремится к материальному могуществу, а природу начал рассматривать просто как полезный ресурс: «Природа – не храм, а мастерская».
К ХХ веку материальное могущество человека настолько возросло, что возникли глобальные проблемы. Эти проблемы ставят под вопрос само существование человечества, касаются всех людей и не могут быть решены отдельными странами по одиночке. К таким проблемам относятся:
Эти и другие проблемы угрожают всему человечеству. И если не будут найдены соответствующие решения, гибель человечества неизбежна. Решение предполагает также изменение мировоззрения, системы ценностей людей, их отношения к природе. В 1968 по инициативе Аурелио Печчеи была создана организация по исследованию глобальных проблем - Римский клуб. Он объединяет несколько сот видных политиков, ученых, бизнесменов. Доклады Римского клуба имеют большой общественный резонанс. Конечно, не все предложения бесспорны. Так одно из предложений – нулевой рост производства и населения. Может быть, такая мера и затормозит на некоторое время сползание человечества к глобальной катастрофе, но как же быть миллиардам людей и сейчас живущим в нищете? Ведь без роста производства они лишаются надежды на улучшение своего благосостояния.
Выдающийся русский ученый В. И. Вернадский считал, что человечество находится в процессе перехода от биосферы к ноосфере. В биосфере – планетарной оболочке жизни всеми процессами управляет живое вещество – совокупность всех организмов. Но все большую роль играет научно-техническое творчество человека. В будущем на первое место выйдет именно разум человека и биосфера превратится в ноосферу(ноос или нус по гречески – разум). Человек должен научиться разумно организовывать свое взаимодействие с окружающее средой. Сейчас популярна идея коэволюции природы и общества – такого развития общества, которое не нарушало бы гармонии с природой.
Проблема происхождения человека: что является главным фактором в появлении и эволюции человека?
На этот вопрос есть три главных варианта ответа:
1. Теологическая теория считает, что человек чудесным образом сотворен Богом. Сторонники этой позиции отрицают эволюцию и ссылаются на авторитет Библии.
2. Эволюционизм основан на теории Ч. Дарвина. Согласно этой точке зрения, человек появился в ходе длительной, стихийной, ненаправленной эволюции от обезьяноподобного предка. В пользу этой концепции можно привести два факта. Во-первых, генетическое родство обезьян и людей. Например, у человека с шимпанзе 98% общих генов. Во-вторых, наличие многочисленных останков обезьянолюдей, находимых археологами.
3. Теистический эволюционизм признает существование эволюции, но считает, что она носит направленный характер и управляется Богом или высшим Разумом. Такой точки зрения придерживался русский философ Вл. Соловьев, французский мыслитель Тейяр де Шарден. Тейяр де Шарден (1881 – 1955) рассуждал следующим образом. Если мы – люди, обнаруживаем в себе сознание, особую внутреннюю нематериальную реальность, то она должна быть присутствовать в том или ином виде в любой частице материи. В неживой природе или стадии преджизни зачатки психического и жизни проявляют себя в статистических законах. На Земле появляются оболочки литосферы, гидросферы, атмосферы, стратосферы. На стадии жизни появляется оболочка жизни – биосфера. Для жизни характерны нащупывающее изобилие, созидательная изобретательность, безразличие к индивидам, тенденция всеохватывающего единства. С возникновением человека появляется ноосфера, планетарная оболочка мысли. С точки зрения биологической человек не развивается. Но в культурном отношении произошел огромный прогресс по сравнению с животными. Развитие духовной культуры и науки все ускоряется и направляется к так называемой точке омега. Сознание каждого человека усложняется и развивается, также усложняются связи между людьми. В итоге планетарного развития человечество должно образовать единое целое, единодушие мыслящих существ. Победит любовь как основной принцип отношения между личностями. Это будет как бы земное божество, апофеоз космической эволюции.
Проблема сущности человека
Антропология – это учение о человеке. Философская антропология рассматривает человека в онтологическом ракурсе, в связи с основными реальностями мира.
Опыт. Человек, с одной стороны, самое знакомое нам существо, ибо мы сами люди. С другой стороны, человек самое сложное и развитое существо, из всех нам известных. У него много, сторон и свойств, и не всегда понятно, какие из них наиболее главные, существенные. Существует немало разных определений человека. Американский просветитель Бенджамин Франклин дал такое определение: человек есть существо, способное создавать орудия труда. Немецкий мыслитель Арнольд Гелен (1904 – 1976) называл человека неспециализированным животным. Любые животные специализированы, то есть приспособлены к конкретным условиям окружающей среды. ЦУ человека нет такой специализации, но зато он может, используя свой ум и культуру, жить практически в любой земной среде. Немецкий философ Эрнст Кассирер (1874 – 1945) считал, что человек – это символическое животное. В самом деле, жизнь человека во многом определяется его способностью понимать и использовать язык в широком смысле слова как систему символов, знаков. Вл. Соловьев определял человека как существо, способное смеяться. Ф. М. Достоевский писал, что человек есть существо, ко всему привыкающее.
Многие авторы отмечают природное несовершенство человека. Он лишен защиты – рогов, клыков копыт. У него нет шкуры, защищающей от холода. Детеныши человека долгое время должны находиться под присмотром взрослых. У человека мало инстинктов, его поведение не запрограммировано. Зато у человека есть способность к совершенствованию и свобода относительно своего поведения. Немецкий мыслитель Гердер называл человека «вольноотпущенником природы». Человек творит культуру – искусственную среду и тем компенсирует свою биологическую слабость.
Одной из важнейших проблем антропологии является проблема сущности человека: что такое человек? Каковы главные существенные признаки человека? От ответа на этот вопрос зависит представление об обществе, общественном идеале, о ценностях и смысле жизни, направлении личного и общественного развития.
1. В настоящее время популярна натуралистическая теория человека. Человек, с точки зрения этой позиции всецело материальное, природное существо. В нем нет ничего сверхприродного. Многие представители материалистической философии придерживаются натуралистической теории человека. По их мнению, человек – в принципе такое же живое существо, как и другие животные, только более умное и агрессивное, чем другие. Высказывание «От амебы до Эйнштейна один шаг» подчеркивает ту мысль, что между человеком и животным – не качественное, а количественное различие. К натуралистическому пониманию человека можно отнести и такие высказывания: «человек есть то, что он ест», «человек есть голая обезьяна». Натуралистическая теория биологизирует человека. Психоанализ З. Фрейда также относится к натуралистической концепции человека.
В 18 веке французский просветитель Гельвеций (1715 – 1771) создал популярную сегодня концепцию разумного эгоизма. Человек, с его точки зрения, природное существо, у которого доминируют биологические потребности. «Любовь и голод правят миром». Над естественными потребностями надстраиваются искусственные – в богатстве, власти, признании. Каждый человек по природе – эгоист. Он смотрит на мир с точки зрения своего корыстного интереса. Каждый стремится к удовольствиям и избегает страданий. Все – эгоисты, но эгоизм может быть разумным или не разумным. Неразумный эгоист «идет по головам» для достижения своих целей и тем самым создает себе врагов. Разумный эгоист, в отличие от неразумного, понимает, что, если он не будет учитывать интересы других людей, то они будут мешать ему в достижении его собственных целей. Делать добро, в конечном счете, оказывается выгодно. Основным отношением эгоистов является взаимовыгодная сделка. Принцип разумного эгоизма лежит в основе рыночных отношений. Гельвеций мечта о просвещенном монархе, который издавал бы такие умные законы, которые делали бы совершение добра выгодным. Если мы, например, хотим поощрить благотворительность, то можно с благотворителя брать меньше налогов. Тогда благотворительность станет выгодной.
В XIX веке появляется и получает распространение теория социального дарвинизма. Основоположником ее считается английский философ Герберт Спенсер(1820-1903). Сторонники этого взгляда полагают, что раз человек – чисто природное существо, то законы развития общества такие же, как и законы развития природы. Как и другие животные, люди подчинены закону естественного отбора и выживания наиболее приспособленных. Приспособленные – это те, кто победил в жизненной борьбе и смог ухватить себе кусок власти или богатства. Они богаты по справедливости, согласно естественному закону – они победили в жизненной борьбе. Бедные – это просто неприспособленные индивиды, они сами виноваты в своих бедствиях. Помогать бедным, с точки зрения социал-дарвинистов, – противоестественно. Слабым местом в социал-дарвинизме является неспособность объяснить сам факт существования у людей высокой духовной культуры. Мораль, религия, философия, высокое искусство не нужны в борьбе за существование. И если бы человек был просто животным, духовная культура вообще не появилась бы. Социал-дарвинизм использовался сторонниками капитализма для оправдания классового господства буржуазии как класса наиболее приспособленных к жизни людей. Однако его можно использовать и для оправдания антикапиталистической революции. Если неприспособленные, бедные, «лузеры», которых в обществе большинство смогут объединиться и свергнуть приспособленных, «успешников», то тем самым они докажут, что они, на самом деле, более приспособлены.
Социал-дарвинизм использовали нацисты, применяя его к нациям и расам. Они оправдывали свою агрессивную политику тем, что немецкий народ вынужден бороться за сове существование.
2. В 19 веке К. Маркс выдвинул социологическое понимание сущности человека. Он полагал, что сущность человека есть не что иное как ансамбль всех общественных отношений. В таком определении есть некоторые уязвимые места. В советской философии приняли точку зрения Маркса, но затем ее немного подкорректировали. Так появилась теория биосоциальной природы человека. Она является господствующей в нашей стране. С точки зрения данной концепции, сущность человека двойственна. С одной стороны, человек есть биологическое существо. Ему присущи качества живого организма. Многие его качества обусловлены биологически и даже генетически. Но, с другой стороны, многие его свойства вырабатываются в только обществе в процессе социализации - образования и воспитания. Прямохождение, язык, мышление, умение обращаться с предметами, навыки общения и другие свойства вырабатываются только в общении с другими людьми. Важность социальной среды для формирования человека доказывают случаи нахождении «маугли» – человеческих детей, которые воспитывались животными. Такие дети уже не могут освоить специфически человеческое поведение.
Взаимодействие биологической и социальной составляющей рождает ряд проблем. Одна из них – сложность приспособления организма человека к быстрым социальным переменам. Чрезмерно быстрый прогресс приводит к дезориентации человека, развитию стрессов, неврозов и т.п. Нерешенной является проблема, насколько поведенческие реакции обусловлены генетически, а насколько – социально.
Слабым местом этой теории является сложность объяснения специфики социальности именно человека. Есть примеры общественных, стадных животных. Неясно, чем же человеческое общество принципиально отличается от животных сообществ.
3 Это различие подчеркивает идеалистическая теория человека, выработанная представителями объективного идеализма. Платон и Аристотель, и их последователи считали, что человек – это двойственное существо, состоящее из материального тела и нематериального духа, души. Человек – это воплощенный дух. В духе же главное – разум. Отсюда знаменитое определение человека: человек есть смертное, разумное, живое существо. По Платону, тело – темница, или могила души. душа заключена в теле, как в чуждой для себя оболочке.
Сократ – учитель Платона выдвинул идеалистическую теорию счастья. Счастье – это обладание высшим благом, которое дает человеку высшее удовлетворение. В жизни есть три вида благ. Это, во-первых, имущественные блага. Сюда относится богатство, деньги, недвижимость и пр. Во-вторых, это физические блага. Это – здоровье, ловкость, сила, красота тела и пр. В-третьих, это – душевные блага. Это – добродетели (хорошие качества) души: мудрость, мужество, целомудрие (чистота и цельность души), справедливость. Праведная душа подобна космосу – гармонична и уравновешена. Только она может быть счастлива. Счастлив тот, кто поступает хорошо и достойно. Отсюда вытекает несколько следствий. Как утверждал еще Сократ, лучше перенести несправедливость по отношению к себе, чем самому совершить ее. Ведь главное – сохранить чистоту души. А, если совершил, то лучше понести наказание, чем остаться безнаказанным. Самые же несчастные люди, по Сократу, это те, кто обладает наибольшим богатством и властью. душа у них хаотична. Ее обуревают различные страсти, страхи, желание обладать все большим и большим. Их жизнь подобна дырявой бочке. Сколько в нее воды не лей, она никогда не заполнится. Также и такие люди никогда не будут удовлетворены жизнью.
В разуме идеалисты видят величие человека. Как писал Б.Паскаль: «Человек - всего лишь тростник, слабейшее из творений природы, но он - тростник мыслящий. Чтобы его уничтожить, вовсе не нужно, чтобы на него ополчилась вся Вселенная: довольно дуновения ветра, капли воды. Но пусть бы даже его уничтожила Вселенная, - человек все равно возвышеннее своей погубительницы, ибо сознает, что расстается с жизнью и что он слабее Вселенной, а она ничего не сознает. Итак, все наше достоинство - в способности мыслить. Только мысль возносит нас, отнюдь не пространство и время, в которых мы - ничто. Постараемся же мыслить благопристойно, в этом - основа нравственности.
Мыслящий тростник. - Наше достоинство - не в овладении пространством, а в умении здраво мыслить. Я ничего не приобретаю, сколько бы ни приобретал земель: с помощью пространства Вселенная охватывает и поглощает меня как некую точку; с помощью мысли я охватываю всю Вселенную.
Нам следует повиноваться разуму беспрекословнее, чем любому владыке, ибо кто перечит владыке, тот несчастен, а кто перечит разуму, тот дурак». Паскаль Мысли// Франсуа де Ларошфуко Максимы; Блез Паскаль Мысли; Жан де Лабрюйер Характеры. – М.,1974 - С.169.
4. Религиозно-мистическая теория человека ставит сущность человека в связь с Богом. Рассмотрим два варианта этой теории.
А) Философия йоги рассматривает человека как продукт взаимодействия двух субстанций. Это – материя, пракрити и дух, пурушу. Пракрити – это материя, но вместе с психической стороной. Дух, Пуруша (или наше настоящее Я) сам по себе чист, несмешан, спокоен, он – чистое сознание, субъект – свидетель, «обозревающий поле». Наше сознание – читта есть проекция Пуруши на наше тело. Мы ложно думаем, что мы читта, и даже тело, а на самом деле каждый из нас есть вечный Пуруша. Бог – Ишвара, это изначально освобожденный дух. Человеческий дух связан с телом и потому подчинен закону кармы. Карма – закон воздаяния, космической справедливости, согласно которому человек в этой жизни пожинает плоды своих действий, совершенных в прошлых жизнях. Если человек в прошлых жизнях совершал добрые поступки, у него будет хорошая, белая карма в этой жизни. У него будут благоприятные условия для жизни и развития, ему будет способствовать удача в делах и пр. Если же он совершал плохие поступки, то у него в этой жизни будет плохая, черная карма со всеми вытекающими последствиями. Пока дух привязан к жизни, он перевоплощается из тело в тело. Поэтому человек страдает. Цель йога – освободиться от пут кармы, добиться развоплощения, избавиться от связи с телом. Освобождение достигается посредством 8 ступеней йоги. Есть разные виды йогических практик: раджа-йога, карма-йога, бхакти-йога, хатха-йога и др. Используются также изображения - мандалы, и сочетания звуков – мантры. Суть карма-йоги в том, чтобы трудиться много, бескорыстно и с радостью. Тогда человек сотрет свое мелкое эгоистическое Я и останется один чистый Пуруша, свободный от привязанностей.
Б) Христианская концепция человека считает, что человек создан Богом по его образу и подобию. Подобна Богу у человека душа. Образ Троицы – разум, воля, память. Тело – инструмент души. Отсюда определение человека у Августина Блаженного: человек есть душа, пользующаяся телом. Цель жизни человека – спасение души через стяжание Духа Святого. Нужно очистить свою душу от страстей и грехов. основные грехи: гордость, сребролюбие(несытая душа), блуд, зависть, чревоугодие, гнев, леность. Жить нужно аскетически, отказывая себе в различных излишних радостях и удовольствиях. Основные добродетели христианина: вера, надежда, любовь. Вера должна проявлять себя в делах. В жизни необходимо соблюдать соблюдать заповеди Христа, заповеди любви. Ведь Бог есть любовь. Но в любви должен быть порядок. Первая заповедь гласит: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим». Таким образом, нужно любить Бога больше самого себя. Вторая заповедь призывает: возлюби ближнего как самого себя.
Человек отпал от Бога, поддался под власть зла. Однако, чтобы спасти человеческий род на землю является Богочеловек Иисус Христос. Бог в образе человека принял на себя грехи человечества и понес страдание за нас. Бог любит человека и помогает ему. И человек должен уподобиться Богу, проникнуться божественным духом. В этой жизни, с точки зрения христианства. мы можем достичь святости или мирской праведности.
Ценность человека. Гуманизм и антигуманизм
Важной является также проблема ценности человека: является ли человек – высшей ценностью, высок или ничтожен человек? Этот вопрос стоит довольно остро в наше время. Также остро он стоял и несколько столетий назад. Так, например, папа Иннокентий III, организатор первого крестового похода написал известную книгу Иннокентий III «О презрении к миру, или о ничтожестве человеческого состояния». В ней он попытался подчеркнуть низкие и слабые стороны человеческого существа: «Сотворен человек из пыли, из грязи, из пепла, а также из отвратительного семени - что еще более ничтожно. Зачатый в зудящей похоти, в опьянении страсти, в разнузданном зловонии и - что еще хуже - в позоре греха, человек рожден для трудов, для скорбей, для страха и, наконец, что ужаснее всего, для смерти. Он делает дурное, чем оскорбляет бога, вредит ближнему, вредит самому себе; он делает позорное, чем пятнает славу, пятнает совесть, пятнает себя самого; он делает бесполезное, из-за чего пренебрегает важным, пренебрегает полезным, пренебрегает необходимым. Будет он добычей огня, который вечно горит и беспрестанно мучает: будет он пищей червей, которые беспрестанно гложут и вечно пожирают; будет он гниющей массой, всегда нечистой и зловонной».
В противовес ему итальянский гуманист Джаноццо Манетти (1396 – 1459) написал книгу №Речь о достоинстве человека, в которой он утверждал: «Итак, с самого начала Бог, видимо, посчитал это столь достойное и выдающееся свое творение настолько ценным, что сделал человека прекраснейшим, благороднейшим, мудрейшим, сильнейшим и, наконец, могущественнейшим».
1. Гуманизм отвечает на проблему ценности человека утвердительно. С его точки зрения каждый человек – это высшая ценность на Земле. В силу этого каждый человек имеет право на свободу, счастье и развитие своих способностей. Человечность, гуманность должны стать нормой общественной жизни. Человечность означает взаимное уважение, доброжелательство, взаимопомощь. Известный французский философ Ж. Ж. Руссо (1712 – 1778) считал, что человек по своей природе добр. зло, испорченность возникают из-за развития цивилизации. Гуманизм как мировоззрение возник в эпоху Возрождения, прежде всего в Италии. Возрождение антропоцентрично – в центре его размышлений стоит человек. Первым гуманистом считается итальянский поэт Франческо Петрарка (1304 – 1374). Человек, сточки зрения гуманистов рождается дважды. Первый раз – биологически. Второй раз – культурно, усваивая культуру своего народа, язык, понимание искусства, умение общаться, гуманитарные знания и пр.
Философы итальянского Возрождения размышляли над вопросом: почему человек достоин восхищения? Они считали, что человек – своего рода земной бог. Поэтому иногда гуманизм называют человекобожеством. В человек все прекрасно, и даже его тело тоже создано Богом. Поэтому человек имеет право и обязанность наслаждаться. Гуманисты выступали против христианского аскетизма.
Философы эпохи Возрождения пытались обосновать величие человека. Философ-неоплатоник Марсилио Фичино (1433 – 1499), считал, что человек – это микрокосм, вселенная в миниатюре. В человеке есть основные реальности, которые мы находим в мире. Поэтому человек как бы объединяет в себе весь мир, скрепляет его. Человек – универсальное существо. Поэтому у него великое предназначение, его ждут великие дела. Человек должен все познать и все преобразовать. Идеал развития – человек-титан, максимально, всесторонне, гармонически развитый человек.
Другой мыслитель Пико делла Мирандола (1463 – 1494) считал, что человек – высшее существо, потому что у него нет определенной, заданной природы. Бог не дал человеку определенного места в мироздании. Человек должен сам занять подобающее место в мире, благодаря собственным усилиям. Он может подняться до ангелов, или опуститься до животного. Человек обладает свободой, и сам строит свою жизнь. Каждый человек – сам кузнец своего счастья. Также как и Бог, человек способен к творчеству. Человек не должен смиряться перед неблагоприятными обстоятельствами. Доблесть человека побеждает фортуну. Достоинство человека – в его усилиях. Поэтому настоящий человек – это человек образованный, развитый, а не дикий.
Гуманизм тесно связан с этикой – учением о нравственности. Еще в древности было сформулировано золотое правило нравственности: Поступай с другими так, как хочешь, чтобы другие поступали с тобой. Гуманистический этикет(правила поведения) основывается на принципе: уважай личность другого человека, старайся не причинять ему неудобств.
В рамках гуманистической традиции развивались две этики. Это – этика счастья (эвдемонизм) и этика долга.
В эпоху Просвещения И. Кант в книге «Критика практического разума» обосновал автономную (самостоятельную по отношению к религии), гуманистическую этику долга. И. Кант постарался обосновать моральные нормы с помощью разума, без опоры на божественный авторитет. Он сформулировал нравственный закон человеческого долга - категорический императив. Категорический – обязательный, императив - повеление Его первая формулировка звучит так: Поступай так, чтобы максима твоей воли могла иметь силу всеобщего законодательства. Максима – это субъективное, личное правило человека. Если максима может стать общим законам, значит она нравственная. Бескорыстное следование категорическому императиву есть нравственный человеческий долг каждого человека. Например, если у меня максима быть «зайцем», не платить за проезд в общественном транспорте, то как определить насколько эта максима правильна? Для этого нужно сделать ее всеобщим законом, что будет, если все пассажиры станут зайцами, перестанут платить за проезд? Очевидно, что в таком случае общественный транспорт прекратит свое существование. Значит, максима «зайца» – безнравственна. «Заяц» – паразит. Он может пользоваться услугами общественного транспорта, только потому, что кто-то другой оплачивает проезд.
Вторая формулировка категорического императива: Поступай так, чтобы человек и человечество, как в твоем лице, так и в лице любого другого всегда рассматривались бы как самоцель и никогда только как средство. Только вещь мы рассматриваем как средство, человек же есть самоцель, самоценность. С ним нельзя обращаться как с вещью.
Для правильной оценки поступков человека важны их мотивы. Хороший с внешней точки зрения поступок может быть моральным или легальным. У морального поступка мотивом является бескорыстное добро. А у легального – какие-то посторонние мотивы выгоды, престижа и пр. Так, например, если студент спасает студентку из-под колес автомобиля, а потом требует платы за спасение, то такой поступок моральным назвать нельзя.
Высшее благо должно состоять их двух частей: счастья и достойности счастья. Именно люди живущие по моральному закону, добрые люди наиболее достойны счастья. И. Кант обнаружил одно печальное обстоятельство. В реальной земной жизни между частями высшего блага существует расхождение. Те люди, которые достойны счастья часто, несчастливы. Жизнь у них неблагополучна. А те, кто счастливы, зачастую недостойны счастья. Такое противоречие есть антиномия практического разума. В этой жизни данное противоречие не может быть разрешено, значит, рассуждает Кант, душа должна жить после смерти и достичь гармонии между счастьем и существованием достойным счастья. Гарантом бессмертия души является Бог. Таким образом, для нравственности необходимо допустить бессмертие души и существование Бога. И. Кант сначала отверг роль религии в обосновании нравственности, но в итоге пришел к выводу, что без религиозных представлений это сделать нельзя.
Гуманизм нашел свое выражение в течениях либерализма и социализма. Либерализм делает акцент на индивидуальную свободу, социализм – на коллективизм, взаимопомощь людей.
2. Антигуманизм считает, что человек, по своей сути – низкое, злобное, лживое существо. Среди мыслителей антигуманистов можно назвать маркиза де Сада, Фр. Ницше, Жозефа де Местра (1723 – 1821) . Последний считал, что человек по природе раб и подчинен низким страстям. Поэтому необходимо держать его в страхе. Самая полезная фигура в обществе - фигура палача. Известный мыслитель эпохи Возрождения Николо Макиавелли (1469 – 1527) написал знаменитую книгу «Государь», в которой считал допустимым для захвата и удержания власти использовать ложь, убийство и другие аморальные методы. Он предложил принцип «Цель оправдывает средства». Аморальные способы ведения политики получили впоследствии название «маикавеллизма». Антигуманизм проявляется также в отрицании за представителями некоторых расовых, этнических и социальных групп права называться людьми. Это происходит в крайнем национализме и расизме. Расист не считает представителей другой расы полноценными людьми и позволяет себе по отношению к ним неблаговидные действия. В ХХ веке антигуманизм ярко проявился в жизни тоталитарных режимов, в империализме развитых капиталистических стран, в террористических движениях.
3. Русская религиозная философия считает, что гуманизм, который забывает о Боге и становится атеистическим, саморазрушается. Н.А. Бердяев утверждал, что Бог задает образец совершенного человека. Если отрицается Бог, то и человек теряет свое достоинство. Он становится просто временным скоплением атомов, пучком восприятий и лишается своей ценности. Н. А. Бердяев писал: «Бог человечен, человек же бесчеловечен». Гуманизм превращается в антигуманизм. По С.Булгакову в человеке есть наклонность к добру и склонность ко злу, «подполье»- низкая часть нашего существа (Ф.М.Достоевский). Человек должен тянуться к Богу, чтобы стать подлинным человеком. Таким образом, по мнению русских философов, настоящий гуманизм может быть только религиозным гуманизмом и базироваться на христианстве.
Французский мыслитель А. Камю в книге «Бунтующий человек» тоже отмечал удобопревратность гуманизма. Когда бунтарь восстает против бесчеловечных порядков, он восстает во имя такого общества, где ни один человек не унижен и не оскорблен. Он пишет, если «я бунтую, значит, мы – существуем». Однако в ходе борьбы, вследствие ее ожесточения и применения насилия, гуманистический бунт изменяет свои гуманным истокам и превращается в бесчеловечную практику. Наглядно это показала как великая французская революция, так и октябрьская социалистическая революция в нашей стране.
Теория отчуждения К. Маркса
К. Маркс открыл феномен отчуждения человека. Он описал его в своей ранней работе «Экономическо-философские рукописи 1844 года». Эта книга не была известна до 30-х годов 20 века.
По К.Марксу сущность человека составляют несколько основных качеств. Человек – существо универсальное, потенциально безграничное в своем развитии. В принципе человек может сделать весь мир объектом своей деятельности.
Человек – существо деятельное, практически преобразующее мир. Животное приспосабливается к окружающей среде, а человек способен ее преобразовать.
Человек – существо родовое, сознающее себя как единый человеческий род. Каждый человек сознает себя частью человеческого рода. Человек развивается только в общении с себе подобными. В качестве связующего звена между народами и поколениями выступает культура, предметное тело, воплощающее способности человеческого рода.
Человек – существо сознательное. Животное слито со своей жизнедеятельностью. Человек делает же отличает себя от своей свою жизнедеятельности и делает ее предметом своей воли и сознания. Он способен противопоставлять себя своей жизнедеятельности, и поэтому может изменять и совершенствовать ее.
В силу этого человек - существо свободное. Свобода, по К. Марксу – это развитая способность преодолевать препятствия.
Однако сущность человека еще не обладает подлинной реальностью. Человек еще не таков на действительности, как его сущность. Человек еще не завершен. Поэтому, строго говоря, еще нет подлинной истории человека, есть лишь предыстория. Существует противоречие между развитием человеческого рода в целом и развитием отдельного человека. Над человечеством господствует нечеловечская сила. Она называется отчуждением. Человек рассматривает реальность, особенно, социальную как нечто чуждое и враждебное себе.
Отчуждение – это превращение человеческих сил и отношений в самостоятельную силу, господствующую над людьми. Мы сами создаем общество. Но оно становится господином над нами, а мы – его игрушками.
Можно выделить несколько видов отчуждения. К Маркс исследует положение наемного рабочего, который вынужден работать на капиталиста. Рабочий трудится, опредемечивает, воплощает свои человеческие сущностные силы в продукте труда. Но этот продукт ему не принадлежит. Это – собственность хозяина-капиталиста. Капиталист видит в рабочем не человека, а силу, создающую его капитал. Таким образом, от рабочего отчужден продукт его труда.
Далее, сам труд выступает для рабочего как отчужденный труд – труд принудительный, вынужденный. Принуждение к труду может быть прямым, как при рабовладении и феодализме, и экономическим, как при капитализме. Рабочий воспринимает труд как бремя, которого желательно избежать. А по сути дела труд есть положительная творческая деятельность, необходимая для полноценной человеческой жизни. Отчуждение труда отнимает у человека радость от трудовой деятельности.
Еще один вид отчуждения - отчуждение человека от природы, когда она либо подавляет человека, либо рассматривается как чисто утилитарный объект. А по сути дела природа. Общение с ней необходимо для человека. Природа, как писал К. Маркс, есть неорганическое тело человека, его продолжение.
Так как один человек работает на другого между ними возникают враждебные отношения. Появляется отчуждение человека от человека, когда другой рассматривается как враг или объект для использования, т. е. как вещь. Этому способствуют, по К. Марксу, рыночные отношения и деньги. В рыночных отношениях нам безразличен другой человек, нам нужна вещь, которая ему принадлежит. Поэтому другой человек рассматривается как средство, а не как самоцель (вспомните категорический императив И. Канта). Вещи ценятся больше людей. Отчуждение человека от человека выражается в факте частной собственности. А ведь по сути дела, для человека самым нужным существом является другой человек.
К. Маркс приводит стихи двух поэтов, посвященные деньгам и анализирует их.
«Тьфу, пропасть! Руки, ноги, голова
И зад - твои ведь, без сомненья?
А чем же меньше все мои права
На то, что служит мне предметом наслажденья?
Когда куплю я шесть коней лихих,
То все их силы - не мои ли?
Я мчусь, как будто б ног таких
Две дюжины даны мне были!”
Гёте. «Фауст» (слова Мефистофеля), часть I, сцена четвертая («Кабинет Фауста»).
Шекспир в «Тимоне Афинском»:
«...Золото? Металл
Сверкающий, красивый, драгоценный?
Нет, боги! Нет, я искренно молил...
Тут золота довольно для того,
Чтоб сделать все чернейшее - белейшим,
Все гнусное - прекрасным, всякий грох -
Правдивостью, все низкое - высоким,
Трусливого - отважным храбрецом,
А старика - и молодым и свежим!
...Это
От алтарей отгонит ваших слуг
Из-под голов больных подушки вырвет.
Да, этот плут сверкающий начнет
И связывать и расторгать обеты,
Благословлять проклятое, людей
Ниц повергать пред застарелой язвой,
Разбойников почетом окружать,
Отличьями, коленопреклоненьем,
Сажая их высоко, на скамьи
Сенаторов; вдове, давно отжившей,
Даст женихов; раздушит, расцветит,
Как майский день, ту жертву язв поганых,
Которую и самый госпиталь
Из стен своих прочь гонит с отвращеньем! -
Ступай назад, проклятая земля,
Наложница всесветная, причина
Вражды и войн народов...».
И затем дальше:
«О милый мой цареубийца! Ты,
Орудие любезное раздора
Отцов с детьми; ты, осквернитель светлый
Чистейших лож супружеских; ты, Марс
Отважнейший; ты, вечно юный, свежий
И взысканный любовию жених,
Чей яркий блеск с колен Дианы гонит
Священный снег; ты, видимый нам бог,
Сближающий несродные предметы,
Белящий им лобзаться, говорящий
Для целей всех на каждом языке;
[XLII] Ты, оселок сердец, - представь, что люди,
Твои рабы, вдруг взбунтовались все,
И силою своею между ними
Кровавые раздоры посели,
Чтоб сделались царями мира звери».
Шекспир «Тимон Афинский», акт IV, сцена третья.
Шекспир превосходно изображает сущность денег. Чтобы понять его, начнем сперва с толкования отрывка из Гёте.
То, что существует для меня благодаря деньгам, то, что я могу оплатить, т. е. то, что могут купить деньги, это – я сам, владелец денег. Сколь велика сила денег, столь велика и моя сила. Свойства денег суть мои - их владельца — свойства и сущностные силы. Поэтому то, что я есть и что я в состоянии сделать, определяется отнюдь не моей индивидуальностью. Я уродлив, но я могу купить себе красивейшую женщину. Значит, я не уродлив, ибо действие уродства, его отпугивающая сила, сводится на нет деньгами. Пусть я — по своей индивидуальности — хромой, но деньги добывают мне 24 ноги; значит я не хромой. Я плохой, нечестный, бессовестный, скудоумный человек, но деньги в почете, а значит в почете и их владелец. Деньги являются высшим благом - значит, хорош и их владелец. Деньги, кроме того, избавляют меня от труда быть нечестным, - поэтому заранее считается, что я честен. Я скудоумен, но деньги – это реальный ум всех вещей, - как же может быть скудоумен их владелец? К тому же он может купить себе людей блестящего ума, а тот, кто имеет власть над людьми блестящего ума, разве не умнее их? И разве я, который с помощью денег способен получить все, чего жаждет человеческое сердце, разве я не обладаю всеми человеческими способностями? Итак, разве мои деньги не превращают всякую мою немощь в ее прямую противоположность?
Если деньги являются узами, связывающими меня с человеческою жизнью, обществом, природой и людьми, то разве они не узы всех уз? Разве они не могут завязывать и расторгать любые узы? Не являются ли они поэтому также и всеобщим средством разъединения? Они, поистине, и разъединяющая людей «разменная монета» и подлинно связующее средство; они — химическая сила общества.
Шекспир особенно подчеркивает в деньгах два их свойства:
1) Они — видимое божество, превращение всех человеческих и природных свойств в их противоположность, всеобщее смешение и извращение вещей; они осуществляют братание невозможностей.
2) Они — наложница всесветная, всеобщий сводник людей и народов.
Извращение и смешение всех человеческих и природных качеств, братание невозможностей, - эта божественная сила денег - кроется в сущности денег как отчужденной, отчуждающей и отчуждающейся родовой сущности человека. Они - отчужденная мощь человечества.
То, чего я как человек не в состоянии сделать, т. е. чего не могут обеспечить все мои индивидуальные сущностные силы, то я могу сделать при помощи денег. Таким образом, деньги превращают каждую из этих сущностных сил в нечто такое, чем она сама по себе не является, т. е. в ее противоположность.
Когда мне хочется какого-нибудь кушанья или когда я хочу воспользоваться почтовой каретой, ввиду того что я недостаточно силен, чтобы проделать путь пешком, то деньги доставляют мне и кушанье и почтовую карету, т. е. они претворяют и переводят мои желания из чего-то пребывающего в представлении, из их мыслимого, представляемого, желаемого бытия в их чувственное, действительное бытие, из представления в жизнь, из воображаемого бытия в бытие реальное. В качестве такого опосредствования деньги - это подлинно творческая сила.
Спрос имеется, конечно, и у того, у кого нет денег, но такой спрос есть нечто пребывающее только в представлении, нечто не оказывающее на меня, на другого, на третьего никакого действия, нечто лишенное существования и, следовательно, остающееся для меня самого чем-то недействительным, беспредметным…
Так как деньги, в качестве существующего и действующего понятия стоимости, смешивают и обменивают все вещи, то они представляют собой всеобщее смешение и подмену всех вещей, следовательно, мир навыворот, смешение и подмену всех природных и человеческих качеств.
Кто может купить храбрость, тот храбр, хотя бы он и был трусом. Так как деньги обмениваются не на какое-нибудь одно определенное качество, не на какую-нибудь одну определенную вещь или определенные сущностные силы человека, а на весь человеческий и природный предметный мир, то, с точки зрения их владельца, они обменивают любое свойство и любой предмет на любое другое свойство или предмет, хотя бы и противоречащие обмениваемому. Деньги осуществляют братание невозможностей; они принуждают к поцелую то, что противоречит друг другу.
Предположи теперь человека как человека и его отношение к миру как человеческое отношение: в таком случае ты сможешь любовь обменивать только на любовь, доверие только на доверие и т. д. Если ты хочешь наслаждаться искусством, то ты должен быть художественно образованным человеком. Если ты хочешь оказывать влияние на других людей, то ты должен быть человеком, действительно стимулирующим и двигающим вперед других людей. Каждое из твоих отношений к человеку и к природе должно быть определенным, соответствующим объекту твоей воли проявлением твоей действительной индивидуальной жизни. Если ты любишь, не вызывая взаимности, т. е. если твоя любовь как любовь не порождает ответной любви, если ты своим жизненным проявлением в качестве любящего человека не делаешь себя человеком любимым, то твоя любовь бессильна, и она — несчастье. Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 г.// Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. – М., 1974. - С.147 – 151.
Происходит также отчуждение индивида от общества, когда индивидуальный и общественный интересы противоречат друг другу. Общественный интерес оформляется в форме государства и при помощи принуждения подчиняет себе индивидуальные интересы. А в сущности, ведь, индивидуальный интерес и общественный должны находиться в гармонии друг с другом. Общее дело в таком случае отдельный индивид рассматривает как свое личное.
В ХХ веке остро прочувствовал феномен отчуждения австрийский писатель Франц Кафка. Вот его рассказ «Перед законом»:
Перед законом стоит привратник. К этому привратнику подходит человек из деревни и просит разрешения войти в закон. Но привратник говорит, что сейчас он не может разрешить ему войти. Человек думает и спрашивает потом, нельзя ли ему тогда войти позже. «Что ж, это возможно», - отвечает привратник, «но только не сейчас». Поскольку ворота, ведущие в закон, раскрыты, как всегда, и привратник отходит в сторону, человек нагибается, чтобы заглянуть через ворота вовнутрь. Когда привратник замечает это, он смеется и говорит: «Если это тебя так манит, то попробуй тогда войти туда вопреки моему запрету. Но запомни: я всемогущ. И я только самый нижний привратник. От зала к залу там дальше стоят привратники один могущественнее другого. Уже перед лицом третьего теряюсь даже я».
Таких трудностей человек из деревни не ожидал; закон ведь должен быть доступен каждому и всегда, думает он, но когда он сейчас внимательнее разглядывает привратника в меховом пальто, его большой острый нос, его длинную, тонкую, черную татарскую бороду, он решает все же лучше подождать до тех пор, пока не получит разрешение на вход. Привратник ставит ему табуретку и указывает ему сесть в стороне от дверей.
Там он сидит дни и годы. Он делает много попыток добиться позволения войти и утомляет привратника своими просьбами. Привратник же нередко устраивает ему маленькие расспросы, спрашивает его о его родине и еще много о чем, но это все безучастные вопросы, из тех, которые задают владетельные персоны, и в конце он говорит ему снова и снова, что еще не может впустить его. Человек, который много чего взял с собой в дорогу, использует все, даже самое ценное, чтобы подкупить привратника. Тот, хотя и принимает все, но говорит при этом: «Я беру только потому, чтобы ты не думал, что куда-то не успел».
За эти долгие годы человек почти непрерывно наблюдает за привратником. Он забывает других привратников и только этот первый кажется ему единственным препятствием на пути в закон. Он проклинает такое несчастное стечение обстоятельств, в первые годы бесцеремонно и громко, позднее, когда стареет, только лишь ворчит себе под нос. Он впадает в ребячество и, поскольку за время многолетнего изучения привратника он рассмотрел также и блох в его меховом воротнике, он просит и блох помочь ему и переубедить привратника.
В конце концов его взор слабеет, и он не знает, действительно ли это вокруг него стало темно, или это только обманывают его глаза. Однако и сейчас он не может не распознать в этой темноте сияния, негасимо льющегося из дверей закона. Только жить ему уже осталось недолго. Перед смертью опыт всей его жизни собирается в его голове в один-единственный вопрос, который он еще не задавал привратнику. Он слабо машет ему рукой, потому что больше не может выпрямить свое немеющее тело. Привратник вынужден глубоко склониться к нему, ибо разница в росте изменилась отнюдь не в пользу человека. «Что же тебе сейчас еще хочется знать?» - вопрошает привратник, - «ты и впрямь ненасытен». «Все ведь так стремятся к закону», – говорит человек, - «почему же тогда за многие годы никто, кроме меня, не потребовал войти в него?»
Привратник видит, что человек уже находится при смерти и, чтобы достичь его затухающего слуха, громко кричит ему: «Здесь никто больше не мог получить разрешения на вход, ибо этот вход был предназначен лишь для тебя одного! Сейчас я уйду и закрою его».
Наконец, происходит самоотчуждение личности, отчуждение человека от самого себя, когда все чувства подчиняются эгоистическому расчету, а творческая деятельность становится лишь средством для заработка и выживания.
Таким образом, общество, в котором господствует отчуждение есть извращенное, нечеловеческое общество. В нем человек отчужден от своей родовой сущности. Отчуждение мешает ему стать настоящим человеком.
Отчуждение некоторое время выступало неизбежной формой развития рода человек. Оно стимулировало развитие вещественного богатства и духовной культуры общества. Однако, при достижении определенного уровня развития культуры, оно становится излишним. По Марксу, высшая форма общества – это строй гуманизма или коммунизма, где люди берут под сознательный контроль общественные силы. Тогда целью общества станет развитие всех человеческих сил, свободное развитие всех индивидуальностей без заранее предустановленного масштаба.
Личность с точки зрения философии. Персонализм.
В реальности нет человека вообще, существует множество человеческих личностей.
Опыт Я. Человек имеет непосредственное сознание о своем я. Если он видит какой либо цвет, чувствует боль, ощущает тепло или холод, то он сразу осознает, что эти именно он видит, он чувствует боль, он испытывает холод или тепло. Мы интуитивно знаем о существовании своего я. Каждый убежден, что он существует, и никто не думает, что его нет. Никто не может доказать, что его нет. Состояние своей личности особенно остро ощущается в трагических обстоятельствах жизни, в различных экстремальных ситуациях.
Сомнение в Я и отрицание Я. Некоторые философы отрицают существование Я. Например, английский философ Д. Юм утверждал, что если обратится к внутреннему опыту и заглянуть внутрь себя, то мы никогда не увидим это самое я. Он пишет, что как бы глубоко я не проник в то, что он называю моим «я», я всегда наталкиваюсь на то или иное частное ощущение – тепла или холода, света или тьмы, страдания или удовольствия. Но не ощущаю «я» как таковое. Слабое место в таких рассуждениях видно невооруженным взглядом.
Своеобразие слова «Я». Слово «Я» мы можем употреблять только в качестве подлежащего, но никогда в качестве сказуемого. То же самое касается имен конкретных людей. Я может употребляться в самом общем смысле. Ведь каждый из нас «я». Но может относиться и к конкретной неповторимой личности. Так что выходит, что слово «я» самое общее и самое индивидуальное.
Границы Я. Я и не-Я. Под Я понимается иной раз тело (например, «я толстый»); иногда - чувство (например, «я слепой»), орган движения (например, «я хромой»), умственная способность (например, «я глупый») или же сознание (например, «я знаю»). Одновременно с сознанием своего «я» мы осознаем, что есть нечто отличное от него, то, что не является мною – не-Я. Это мир природы, общества, других людей, в который я вовлечен, и от которого я завишу. Этот мир выступает как нечто внешнее для меня.
Что же такое мое я? Некоторые склонны трактовать «я», личность как вещь среди вещей, как один материальный объект среди других подобных материальных объектов. Для них личность человека тождественна человеческому телу. Но так ли это? Попробуем проанализировать сам факт познания. Если человек познает какой-то объект, то кроме самого объекта и его образа есть еще и умственный взор, направленный на объект. Кроме познаваемого объекта есть еще познающий субъект. Этот субъект есть уже не объективная, а внутренняя, субъективная реальность. Конечно, субъект не только познает, но и радуется и огорчается, стремится к чему-то и разочаровывается и пр. Вот это внутренне существо в нас и есть Я. Я – источник нашего самостоятельного действия, творчества. Таки образом я и мое тело – не одно и то же.
Русский философ А. Ф. Лосев считал, что наше «я» в принципе непознаваемо. Он писал: «Я задаю себе вопрос: что такое я, мое собственное Я, где оно, чем оно отличается от всего другого? Я вижу мои руки, ноги, голову – есть ли это мое Я? Нет, рука – моя, но не само мое Я, как равно она – белая, но не сама белизна, круглая – но не сам круг. То же и о ноге, и о голове. То же и обо всем теле. Тело – мое, но оно – не само Я. Что же еще есть во мне кроме тела? Во мне есть сознание и бесконечность видов переживаний. Суть ли они мое Я? Нет, они – не Я. Моя надежда, мой страх, моя любовь, моя мысль, мое намерение суть мои, но они – не сам Я. Я их имеет, как ведро содержит в себе воду. Но ведро – не вода. Перебравши все возможные мысли, чувства, поступки, я обобщаю и объединяю все это в одно общее понятие души. Но, очевидно, и душа не есть я; и это – уже по одному тому, что она моя. Статуя – мраморная; но это и значит, что она не просто мрамор. Статуя могла бы быть металлической, а мрамор мог бы превратиться в умывальник. «Статуя» и «мрамор» не имеют ничего общего между собою. И если случайно попадаются мраморные статуи, то и в этом случае статуи – именно мраморные, а не сам мрамор. Имя прилагательное здесь как раз и указывает на некое вполне самостоятельное существительное, от которого оно образовано. Но если и душа моя – только моя, а не я сам и если дух мой – только мой, т.е. только принадлежит мне, а не я сам, то где же я, что такое это мое Я, сaмое самo, что во мне есть, я сам, уже ни на что не сводимый и сам в себе, без всякого инобытия? Ответа нет».
Личность самотождественна, сохраняет себя сквозь время благодаря памяти и самосознанию
Тождество личности. Самосознание личности выражается в формуле: я есть я. Д. Локк рассматривал личность как разумное мыслящее существо, которое может рассматривать себя как себя, как то же самое мыслящее существо, в разное время и в различных местах только благодаря тому сознанию, которое неотделимо от мышления. Сознание себя в прошлом, настоящем и будущем и создает, по Локку, себетождественность личности. Такое представление он использует для критики учения о перевоплощении душ. Представим себе, что наша душа уже воплощалась в теле, допустим, Сократа. Можно ли сказать, что Сократ и я – одна и та же личность? Нет, нельзя, поскольку я ничего не помню о жизни в качестве Сократа. У меня нет осознания, рефлексии этой прошлой жизни. Таки образом, память, осознание своего прошлого является важным фактором тождества личности. Для личности также существенно пребывание в определенном теле. Можно ли представить, что в одном и том же теле существуют две и более личностей?
Слово «личность» как латинское persona использовалось еще до нашей эры. Римский мыслитель Цицерон отмечал несколько смыслов этого слова. Это, прежде всего, - театральная маска актера, изображавшая какого-либо персонажа. роль актера, сам актер а также характер, достоинство, отличительное свойство индивида. В русском языке личность связана со словом «лицо», которое может обозначать как человека в целом, так и ту часть его тела, через которую наиболее ярко проявляются внутренние черты личности. Маска и личность в русском языке противопоставляются, также как противопоставляются слова «быть» и «казаться». Маска рассматривается как что-то поддельное, фальшивое. Недаром в русском языке противопоставляются лицо и личина.
Личность и индивид
Индивид и личность – не одно и то же. Индивид может быть природным, биологическим, социальным. «Индивидуум» - это латинское слово, которое означает «неделимое». Это синоним греческому слову «атом». Индивидуум – это просто экземпляр какой-то общности, один из многих или часть какой-то системы. Например, отдельный человек среди многих людей. Личность же самостоятельна и своеобразна, она как бы равномощна всему миру. У личности есть внутренняя независимость по отношению к миру. Поэтому ее нельзя поставить в один ряд с другими индивидами, нельзя трактовать просто как часть целого. Поскольку человек воплощен в теле, то является и физическим объектом, и биологической особью, и социальным индивидом – набором социальных ролей.
Человек - и индивид, и личность одновременно. Задача личности – подчинить себе индивида в человеке. Сделать его выражением высоких личностных качеств. Индивид проявляется в человеке через распыление и алчность. У индивида много желаний, хотений. Хочется то одного, то другого, то третьего. Наши желания и страсти нас порабощают. Происходит растворение личности в материи. Чтобы стать настоящей личностью нужно уметь сосредоточиться в себе, основать твердый центр личности, которому должно быть подчинено все содержание нашего сознания и подсознания. Личность – это самообладание и выбор. Развитие личности – это движение к внутренней цельности. Если же индивид в человеке берет верх над личностью, то получается практический индивидуализм. Индивидуализм рассматривает человека как изолированную от мира и других людей реальность. Индивидуализм озабочен только индивидуальными проблемами, как бы отгородиться от мира и как бы получить с мира побольше выгоды.
Французский персоналист Э. Мунье определяет его так: «Индивидуализм - это система нравственных идей и установок, чувств, мыслей, которые управляют человеком, пребывающим в состоянии изоляции и самозащиты. Таковы были идеология и структуры, господствовавшие в западном буржуазном обществе в XVIII–XIX веках. Это - абстрактный человек, лишенный привязанностей и естественного окружения, сам себе бог; его свобода и действия его бесцельны, у него нет чувства меры, он недоверчив и расчетлив в отношениях с людьми. Общественные институты поддерживают этот дух эгоизма. Таков режим, установившийся в агонизирующей цивилизации, самой ущербной из всех, какие знала история. Индивидуализм - это антипод персонализма и его злейший враг». Мунье Э. Персонализм//Мунье Э. Манифест персонализма. - М., 1999. – С.477 - 478.
Свойства личности
Интериорность. Это самостоятельная внутренняя жизнь каждого из нас. У нас есть неповторимый внутренний мир, неповторимая внутренняя интимная жизнь, которую мы скрываем от других. Да она и не может быть до конца выражена вовне.
Поскольку личность имеет неповторимый внутренний мир, интериорность, то она не сводится к телу, к физической реальности. Личность есть единство внутреннего и внешнего, души и тела. Личность воплощена в природном теле. Благодаря телу я связан со всем миром, с другими личностями. Благодаря телу мы зависим от мира, который вызывает в нас страдания и радости.
В каждой личности есть глубина, внутренняя бесконечность. Поэтому личность познать до конца нельзя. Личность – это тайна.
Личность индивидуальна и неповторима. Каждый из нас - единственный и неповторимый в мире. Никогда не было именно раньше такой личности и никогда потом не будет. Личность – то, что не может быть повторено дважды. Каждая личность своеобразна, индивидуальна, незаменима. Степень развития индивидуальности (своеобразия) личности может быть разной. Одни люди более оригинальны, другие – более банальны. А поскольку каждый из нас индивидуален и неповторим, то в глубине своей души каждый одинок.
Каждая личность неповторима, неповторимы и события ее жизни. У каждой личности есть сугубо своя индивидуальная история жизни, состоящая из уникальных жизненных событий.
Личность выше всех своих проявлений. Я больше самого себя – об этом говорит чувство. Застенчивость, стыд говорят о том, что я больше своего тела, робость – о том, что я больше, чем мои слова и жесты, ирония и юмор – о том, что я больше, чем мои мысли, великодушие – о том, что я пребываю за пределами того, чем обладаю, что я выше своего богатства. Личность способна поднять над собой, превзойти себя, посмотреть на себя ос стороны. Личность способна не принимать себя такой, как она есть и задаваться вопросом о собственной ценности.
Личность обладает внутренней свободой, самостоятельностью, автономией. Она сама решает, как ей жить, какой системы ценностей придерживаться. Она сама ставит себе цели в жизни. Личность, как говорил Ж. П. Сартр, есть проект самой себя. Личность достигает зрелости, когда выбирает для себя верность каким-то ценностям, которая стоит больше, чем жизнь. Личность сама находит свое призвание и строит свою судьбу.
Личность совершает поступки - самобытные творческие акты и несет за них ответственность. По готовности брать ответственность за свои поступки можно судить о степени развитости личностного начала в человеке. Действовать — значит осуществлять выбор, принимать решение, занимать позицию и вместе с тем отказываться от чего-то, отклонять что-то. С действием связан риск. Ты можешь не достичь поставленной цели, а можешь и нет.
Быть личностью – тяжело. Личность есть усилие и борьба, овладение собой и миром, победа над рабством у безличного начала, освобождение себя. Личностное существование – нескончаемое завоевание. Поэтому личность никогда полностью не завершена. Если человек перестает развиваться, его личность начинает деградировать.
Я должно себя реализовать стать вполне самой собой. Личность это не просто данность, это – заданность. Личность должна расти, развиваться, делать усилие, созидать себя, двигаться вперед, превосходить себя. Личность сама себя творит, создает свою судьбу. И здесь получается парадокс реализации личности: Личность должна себя созидать, достигать цельности на протяжении всей своей жизни. Но для этого она должна уже быть. Должен изначально быть тот субъект, который призван себя созидать. Личность присутствует в каждое мгновение своего развития. Личность должна сама себя завершить в творении. Она уже есть, и она только становится собой.
Французский философ Жан Лакруа сформулировал закон напряженности как закон развития личности: личность всегда реализуется через противоположности, она должна уметь их гармонизировать, избегать односторонности. Так, например, внутренняя и внешняя жизнь должны быть сбалансированы. В реальности же нередко происходит впадение в крайность. Так в 19 веке среди интеллигенции наблюдалось явление, отмеченное в пьесах А. П. Чехова. Главные герои – интеллигенты, имеющий развитый внутренний мир, но не способные к каким-то решительным поступкам, действиям, не способны поменять налаженный ход жизни. В пьесе «Три сестры» постоянно раздаются призывы «В Москву! В Москву!», но никто туда не едет, поскольку не может решиться поменять устоявшийся образ жизни. «Суждены нам благие порывы, но свершить ничего не дано». Есть и противоположная крайность – когда человек увлекается какими-то внешними действиями, бизнесом, например, и оставляет втуне свой внутренний мир. Постепенно он забывает главное в себе, ради чего, собственно, он и живет. Тот, кто в какой-то мере не отделен от своих дел – потерянный человек.
Личность стремится самоутвердиться в мире, проявить себя в нем. Свое внутренне воплотить в чем-то внешнем. Личность для этого должна выйти из себя, наладить отношения с другими личностями, служить каким-то сверхличным ценностям. Она должна наложить свою печать на происходящее в мире, как-то повлиять на окружающий мир. Самоутверждение может проявляться и в самых незначительных вещах. Многим людям, например, нравится бросать камушки в воду. Вроде бы такое занятие не приносит никакой пользы. Что же в нем привлекает человека? Привлекает именно возможность хоть немного изменить мир вокруг себя и осознать себя инициатором изменений, создать хоть на несколько секунд хотя бы круги на воде.
Необходимо и открываться миру, чтобы объединиться с ним, и закрываться от него, если возникла необходимость в защите, челночное движение выхода во вне и ухода в себя. Нужно и общение и уединение. Но нужно быть на некотором расстоянии от мира, беречь свой внутренний мир и свою независимость, иначе потеряешь себя. Личность должна органично сочетать в себе две тенденции – сосредоточение в себе и самоотдачу. Самоотдача – это служение каким-либо высоким ценностям. Без такого служения жизнь становится серой, пошлой, безличностной.
Личность живет от задачи к задаче. Процесс становления самим собой называется персонализацией. Сначала мы должны научиться владеть собой, господствовать над собой. Человек есть то, что он из себя делает. Персонализация – это овладение безличным в себе и в мире, подчинение его целям личности.. Персонализация также включает в себя развертывание своих способностей, обогащение себя достижениями культуры всего человечества. В то же время персонализация означает усиление внутреннего единства личности, ее интегрированности.
Но в нас есть действует и противоположная тенденция – к деперсонализации. Процесс деперсонализации ведет к постепенной утрате личностного начала, подчинению безличным силам своей животной природы, или общественным силам. Он выражается в пассивности, нежелании что-то менять в своей жизни, неспособности активно воздействовать на свою жизнь. Человек становится рабом комфорта, он забывает о своих самых задушевных стремлениях. Деперсонализация может происходить из-за воздействия общества. В обществе господствует безличное начало в виде социальных институтов, правил, стереотипов поведения. Потерять себя можно и через рабство у себя, отдавшись какой-либо из своих страстей. В одном рассказе А. П. Чехова человек представляет себе счастье в идее большой тарелки крыжовника. Он достигает своей цели, он счастлив. Но подобает ли человеку быть счастливым от такого ничтожного предмета?
Самопознание личности. Еще в древности в качестве одной из главных задач познания личности было выставлено требование: «Познай самого себя!» Познание себя не означает только изучение своих физических и психологических особенностей. Оно означает познание своей жизни в целом, размышление над главными ценностями и целями своей жизни и решимость изменить ее в лучшую сторону. Иными словами, личность познает свое призвание в этом мире. Для чего я здесь? Что я должен сделать? Периодически необходимо выделять время для размышления над этими вопросами. Римский философ Мусоний Руф советовал время от времени оставлять свои обычные дела и делать отступления от жизни, во время которых человек может побыть наедине, вспомнить прошлое, вглядеться в картины минувшей жизни, почитать, познакомиться с наставлениями и примерами, которые окажут на личность благотворное влияние, обрести искомые принципы разумного поведения. Познание себя происходит в диалоге с другими личностями. Взгляд другого.
Интерсубъективность. Фундаментальным актом существования человеческой личности является общение с другими личностями. Первое, что видит грудной ребенок – это лицо его матери. Существовать для личности означает со-существовать с другими личностями. Первичное отношение человека к миру – это отношения «я» и «ты». Человек живет вместе с другими людьми. Подлинно личностное существование имеет место между двумя личностями. Это – встреча, диалог, соучастие в жизни другого. Интерсубъективность означает, что для жизни и развития личности необходима связь, общение с другими личностями. Многие моменты своей жизни человек не помнит и не может знать. Человек не знает ни своего рождения, ни своей смерти.
Однако в реальности взгляд человека на мир и на другого человека может быть различным. Человек может смотреть на мир в горизонте вещи, и в горизонте личности. Израильский философ Мартин Бубер заметил, что слово «я» может употребляться в разных контекстах. Есть два основных отношения Я к миру. Это отношения «я» и «ты» и отношения «я» и «оно». Отношения «я» и «оно» – это отношения человека к вещи, безличному предмету, который может принести ему пользу или вред. Нередко мы и к человеку относимся как к «оно». Нас не интересует его личность, его желания, стремления, переживания, нам нужно что-то получить от него. Такое отношение не является настоящим общением. Это – неподлинная коммуникация. Отношение «я» и «ты» - это отношение двух личностей, которые открываются друг другу. Это подлинный живой диалог, чреватый неожиданностями и открытиями, в котором одна личность открывает свою душу другой личности. Это и есть подлинная коммуникация. Такое отношение отчасти может быть перенесено даже на природу. Например, можно так попробовать общаться с животным или с деревом.
Правила подлинно персоналистского общения можно посмотреть в пособии.
Здесь тоже возможны две крайности, Человек может уйти в себя, прервать общение, стать некоммуникабельным. Индивидуализм и Нарциссизм. Другая опасность – растворение в коллективе, утрата своей свободы и ответственности, всецелое подчинение общему мнению. И та, и другая крайность разрушают интерсубъективность и негативно влияют на развитие личности.
Мое я – любимое. Каждый человек непроизвольно ставит свое я в центр мира и рассматривает все происходящее прежде всего по отношению к себе. Индийский мудрец Яджнявалкья говорил своей жене Майтрейи «Доказательство того, что Я есть источник всякой радости, заключается в том, что оно является самой драгоценной вещью для человека. Всякий человек любит другого человека или вещь потому, что он отождествляет себя с этим лицом или вещью, рассматривая их как свое собственное я». «Нет ничего драгоценного самого по себе»,— говорит Яджнявалкья. Жена дорога не потому, что она жена; муж дорог не потому, что он муж, сын дорог не потому, что он сын; богатство дорого не ради самого себя, Все дорого вследствие того, что это — Я».
Но наряду с этим можно наблюдать и противоположное явление. Французский философ и математик Б.Паскаль обратил внимание на то, что люди очень любят развлекаться. Почему же так происходит? В работе «мысли» он пишет: «Некое безотчетное чувство толкает человека на поиски мирских дел и развлечений, и происходит это потому, что он непрерывно ощущает горестность своего бытия; меж тем другое безотчетное чувство — наследие, доставшееся от нашей первоначальной непорочной природы, — подсказывает, что счастье не в житейском водовороте, а в покое, и столкновение столь противоречивых чувств рождает в каждом из нас смутное, неосознанное желание искать бури во имя покоя, равно как и надежду на то, что, победив еще какие-то трудности, мы ощутим полное довольство и перед нами откроется путь к душевному умиротворению.
Так протекают дни и годы нашей жизни. Мы преодолеваем препятствия, дабы обрести покой, но, едва справившись с ними, начинаем тяготиться этим самым покоем, ибо сразу попадаем во власть мыслей о бедах уже нагрянувших или грядущих. И даже будь мы защищены от любых бед, томительная тоска, искони коренящаяся в нашем сердце, пробьется наружу и напитает ядом наш ум,
По самой своей природе себялюбие и вообще человеческое «я» способно любить только себя и печься только о себе. Но как ему быть? Не в его власти исцелить этот возлюбленный предмет от множества недостатков и слабостей: «я» хочет быть великим, но сознает, что ничтожно; хочет быть счастливым, но сознает, что несчастно; хочет быть совершенным, но сознает, что полно несовершенств; хочет вызывать в людях любовь и уважение, но сознает, что его недостатки рождают в них лишь негодование и презрение. Этот внутренний раздор рождает в человеке самую несправедливую, самую преступную из всех мыслимых страстей: смертельную ненависть к правде, которая, не сдаваясь, продолжает твердить о его недостатках. Он жаждет уничтожить правду, а увидев, что ему это не под силу, старается ее вытравить равно из собственного сознания и из сознания окружающих и прилежно таит свои недостатки от себя и от ближних, ярясь на каждого, кто указывает ему на них или хотя бы их видит.
Ну нет, есть вернее: отнимите у него все эти тягостные занятия, и он вдруг увидит себя, начнет думать, что же он такое, откуда пришел, куда идет, — вот почему человека необходимо погрузить в дела, тем самым отвратив от мыслей. И по той же причине, изобретя для него множество важных дел, ему советуют каждый свободный час посвящать играм, развлечениям, не сидеть сложа руки.
Единственной истинной добродетелью следует считать ненависть к себе. Кто не питает ненависти к своему себялюбию и всегдашнему желанию обожествить себя, тот просто-напросто слеп. Разве не очевидно, что подобное желание противно истине и справедливости? Ибо неправда, что мы достойны обожествления, и несправедливо к этому стремиться, и невозможно этого достичь, поскольку все без изъятия хотят того же. Так что наша прирожденная несправедливость бьет в глаза, и нам от нее не избавиться, а избавиться необходимо».
Практики себя. Еще в древности греческий философ Сократ призывал людей прежде всего заботиться о себе, о своей личности. Большинство же людей заботится не о себе, не о своей душе, а о своем – о своих мускулах, фигуре, богатстве и пр. Необходимо работать над собой, совершенствовать себя – это называется искусством существования. Французский философ Мишель Фуко называл это практиками себя, а философ Пьер Адо духовными упражнениями.
Персонализм и имперсонализм
Важным философским вопросом является вопрос об отношении бытия и личности, бытия и «я». Многие философы принимают тезис, что само бытие, мировая основа безлично. Для материалистов это материя, для объективных идеалистов – идея, для части религиозных философов – безличное божество или абсолют. Такая позиция называется «имперсонализм» или «нонперсонализм». Если мировая основа безлична, а весь мир есть ее порождение, то и человеческая личность – просто случайное проявление мировой основы, не имеющее большой ценности. Марксисты сводят личность к индивидуальному проявлению общественных отношений.
Другие философы, считают, что основа мира, бытие – личностно. Это, в основном, мыслители, исходящие из христианской традиции. Бог в христианстве – это личность, вернее, триединство личностей. Философы – представители субъективного идеализма тоже отождествляют бытие и личность. Бытие для них – множество человеческих личностей или духов. Однако субъективные идеалисты все помещают внутрь человеческого сознания, поэтому им трудно объяснить существование не-я, момент воплощенности личности. Философы, которые считают, что бытие личностно, но не сводят весь мир только к существованию внутри сознания, называются «персоналистами» - от слова «персона», то есть личность. Как правило, они связаны с христианской традицией. Сюда относятся философы Э. Мунье (1905 -1950), Н.А. Бердяев (1874 – 1848), Н.О. Лосский (1870 – 1965) и др. Персоналисты считают, что раз бытие личностно, то и человеческая личность как высшее проявление бытия, есть самая главная реальность в мире и самая высокая ценность в мире. Э. Мунье дал следующее определение личности: «Личность – это духовное существо, конституируемое, как таковое способом существования и самостоятельностью в своем бытии; она поддерживает это существование посредством принятия некоторой иерархии свободно применяемых и внутренне переживаемых ценностей, посредством ответственного включения в деятельность и постоянно осуществляемого обращения; таким образом, она осуществляет свою деятельность в свободе и сверх того развивает посредством творческих актов свое призвание во всем его своеобразии».
Персоналисты считают, что в природе мы можем наблюдать эволюцию, которая создает возможность для появления существ, обладающих качествами личности. В истории мы видим процесс выработки материальных и культурных предпосылок для того, чтобы каждый человек в течении жизни мог максимально реализовать себя, самоактуализироваться.
Персонализм разделяется на иерархический и неиерархический. Неиерархический персонализм, ярким представителем которого был Н. А. Бердяев, считает, что в нашем мире статусом личностей обладают только люди. Иерархический персонализм, видным представителем которого был Н. О. Лосский, считает, что весь мир образован личностями или полуличностями различного уровня развития. Н. О. Лосский считает, что основной материал мира – субстанциальные деятели, которые, вступая в различные формы взаимодействия друг с другом образуют предмета и существа нашего мира. По мнению Н. О. Лосского есть и субстанциальные деятели рек, лесов, гор, ландшафтов, а также народов, государств и пр.
Датский философ XIX века Сёрен Къеркегор (1813 – 1855) одним из первых обратил внимание, что каждый человек – индивидуальная и неповторимая личность – экзистенция (существование). Личность не сводится только к общей человеческой сущности. Главное в ней – единичное, своеобразное.
У каждой личности есть задача становления самого себя, это – духовное предназначение каждого человека. С. Кьеркегор считал, что путь становления личности протекает через отчаяние. Отчаяние – самое тяжелое состояние, это - болезнь-к-смерти, это ощущение полной безнадежности. Оно субъективно переживается как нечто, что хуже самой смерти. Отчаяние означает, что человек не соответствует самому себе, такому, каким он должен быть. Именно отчаяние в самом себе заставляет человека меняться, совершенствоваться, идти к самому себе.
Развитие личности, согласно С. Кьеркегору, проходит три стадии. Первая – эстетическая. На этой стадии человек живет, не размышляя о своей жизни, отдаваясь непосредственным жизненным впечатлениям. Символ этой стадии – Дон-Жуан. Для эстетика значимы только удовольствия или не удовольствия. Он живет мгновением, «раб минуты». Его девиз» наслаждаться жизнью! Поводы для наслаждения дает внешний мир. Эстетик погружается в мир и забывает о самом существенном в своем я. Жизнь эстетика полна суетности, она – пуста, и рано или поздно он начинает это чувствовать. Он пресыщается удовольствиями, его охватывает меланхолия, разочарование в жизни. Иногда толчком к изменению личности служит какое-то несчастное стечение обстоятельств, какое-то несчастье. Он отчаивается в самом себе. Отчаяние выводит его из непосредственности, заставляет задуматься о себе и своей жизни, как-то изменить ее.
При этом человек может попасть в два тупиковых варианта отчаяния. Это, во0первых, отчаяние-слабость, когда человек разочаровывается в самом себе как личности. Он стремится походить на другую личность, или жить как все. Он старается забыть самое главное в себе. Во-вторых, это - отчаяние-вызов – демоническое желание быть самим несмотря ни на что. Человек отчаянно стремится распоряжаться собой, но он не хочет радикально изменяться, не хочет развиваться.
Если человек минует эти тупики, он может достичь второй стадии - этической. Символом этой стадии можно считать Сократа. Человек отчаявшись, стремится резко изменить свою жизнь. Он делает выбор самого себя личности, живущей по закону добра и зла. Он обретает внутреннюю устойчивость и ровность характера. Этик, с одной стороны, стремится выполнить свой долг перед самим собой, воплотить в себе свое идеальное я, которое присутствует в нем. С другой стороны, он стремиться воплотить в себе общечеловеческое. Человек живет в этой стадии согласно нравственному закону, в координатах добра и зла. Однако, нравственный закон одинаков для всех, а каждая личность уникальна и неповторима. Подлинное я, согласно С. Кьеркегору, на этом пути до конца не обретается
Поэтому нужна третья, высшая стадия становления личности – религиозная. Символом этой стадии можно считать Авраама – библейского героя. Авраам, по С. Кьеркегору, – гений веры. Он готов принести в жертву любимого сына, если этого хочет Бог. А ведь с точки зрения этик это – страшное преступление. Убийство невинного, убийство ребенка, вдобавок, убийство родного сына. Но Бог, оп С. Кьеркегору выше всего, он выше этики, выше разума. Бог может даже бывшее сделать небывшим. Поэтому обрести себя человек может лишь в индивидуальном отношении с абсолютным, как Отдельный и Единичный перед Богом. Для этого нужно принести в жертву и разум и волю, все человеческое и абсолютно поверить в Бога. Так ты обретешь самого себя.
На своем надгробном памятнике С. Кьеркегор велел высечь надпись: «Этот, Единственный».
Свобода как философская проблема.
Опыт: Некоторые студенты считают, что никой свободы не существует. Однако каждый человек в своем опыте имеет переживания свободы и несвободы. Каждый переживал какие-то моменты освобождения. В эти моменты контраст между свободой и несвободой, и, стало быть ощущение самой свободы обострены. Каждый интуитивно знает, что он является хозяином своих поступков, что именно он принимает решение поступать так или иначе, согласиться с чем-то или не согласиться. Мы поэтому отличаем себя от автоматов, роботов, которые действуют по заданной программе, и поэтому несвободны. Наша воля может быть в состоянии безразличия, когда она не устремляется в определенном направлении, но готова принимать решение относительно ей безразличных вещей. Свобода может усматриваться в действиях воли либо до их выполнения, либо в тот самый момент, когда они выполняются. Я могу передумать, приостановить свое решение.
Свобода часто понимается как синоним добровольного действия, особенно когда оно совершается охотно. Противоположность свободе – несвобода, рабство, принуждение, насилие. Действия животных тоже могут быть свободными или несвободными. Иногда мы используем слово «свобода» для характеристики и неживых объектов. Так мы можем сказать: «река освободилась от льда». Подобные выражения имеют место там, где есть какое-то препятствие для движения объекта, и это препятствие исчезает. Аналогично мы говорим, что тюрьма ограничивает свободу человека, а некоторые болезни, приковывающие человека к постели также делают его несвободным. Свободу понимают также в юридическом смысле и фактическом.
Согласно И. Канту, свобода, в широком смысле слова, понимается двояко: отрицательно и положительно. Свобода в отрицательном смысле – независимость. Свобода в положительном смысле – способность самостоятельно начинать ряд событий в мире.
Как возможна свобода? Как она связана с бытием? Русский философ Н. А. Бердяев в своей книге «Философия свободы» связывал свободу с творчеством. Свобода проявляется в творчестве нового бытия, того, чего не было раньше. Если бы мир был уже завершен и недоступен для изменений, то невозможно было бы творчество и не было бы свободы. Свобода есть там, где мир не завершен, где существуют разные возможности дальнейшего развития. Но наличие возможностей предполагает наличие небытия, так возможно то, чего еще нет. Поэтому, получается, что для свободы нужно, чтобы было не только бытие, но и небытие. Кроме того, свободе трудно сочетаться с абсолютным детерминизмом. Поэтому свобода предполагает некоторый индетерминизм.
Острой проблемой является проблема соотношения свободы и необходимости: как соотносятся между собой свобода и необходимость? Кажется, что одно прямо отрицает другое. Необходимо то, что не может не произойти, хотим мы этого или не хотим, выбираем это или нет. Получается, что необходимость подавляет свободу. Может быть, свободы вообще нет?
Чтобы решить эту проблему, надо провести различение двух видов свободы.
Первый вид свободы – свобода действия. Это способность достигать поставленных целей, способность делать то, что ты хочешь. Сюда относится:
а) свобода по отношению к внешней природе, к окружающей человека среде. Например, иногда хочется немного полетать в аудитории, но законы физики не позволяют этого сделать. Объективные законы природы ограничивают человека.
б) Свобода по отношению к социальной реальности - к обществу, его объективным законам, явлениям, процессам. Например, экономические законы – это реальность, которую я должен как-то учитывать в своей жизни.
в) Свобода по отношению к другим людям, другим личностям. Такую свободу ограничивают юридические законы, моральные правила, нормы, предписания. За нарушения этих законов, норм, правил на людей налагаются определенные санкции, наказания.
г) Свобода человека по отношению к самому себе – к своему организму, телу и своей психике. Человек может быть внешне свободен, а внутренне порабощен какой-нибудь страстью или идеей.
Как же можно быть свободным, если вокруг так много необходимости, ограничивающей свободу?
Свобода действия ограничена законами природы, общества, нравственными запретами, иными словами свобода ограничивается необходимостью. Некоторые ограничения разумны, а некоторые проистекают из слабости человеческих сил.
Если мы возьмем ограничения свободы, проистекающие из наличия объективных законов природы и общества, то есть все-таки возможность быть свободными даже в мире подчиненном законам. Отменить закон действительности – природы или общества невозможно. Однако мы в состоянии изменить форму проявления закона. Возьмем для примера, кусочек мела. Я держу мел в руке и отпускаю его. Конечно, под действием силы тяготения мел упадет вниз. Но я могу положить его на стол. В этом случае я тоже его отпускаю, но изменяю условия. Поэтому мел не падает, а лежит на столе. Хотя закон тяготения никуда не делся. В третьем случае я отпускаю мел и еще подбрасываю его. Мел поднимается какое-то время вверх. Получается, что хотя во всех трех случаях действует один и тот же закон, но проявляться он может очень различно.
Чтобы увеличить степень свободы действия человек должен изучить законы мира и своей собственной природы, и заставить их действовать в нужном для себя направлении.
Поэтому человек, если он познает закон природы и научится его использовать на практике так, как это ему выгодно становится свободным, поскольку достигает желаемого, добивается того, чего он хочет. Невозможно отменить закон, но можно его использовать для своих целей. Человек может практически создать такую форму проявления закона, которая позволит ему достичь желаемого. Если я изучу законы аэродинамики, то я могу построить летательный аппарат и реализовать свою мечту о полете. Мы же летаем на самолетах, воздушных шарах, дельтапланах. Все законы природы при этом действуют, но действуют таким образом, что помогают нам достичь желаемого. Но для этого, конечно, надо эти законы и пути их использования знать. Знание – путь свободе. Кто знает меньше – тот менее свободен. Отсюда формула решения проблемы соотношения свободы и необходимости по отношению к свободе действия звучит так: «свобода есть познанная необходимость» (Гегель), «свобода есть способность поступать со знанием дела» (К. Маркс).
Являются ли другие люди ограничителями нашей свободы, или же они помогают ее увеличивать? Некоторые люди убеждены, что чем меньше людей вокруг, тем более ты свободен. Самое лучшее, с этой точки зрения – жить на необитаемом острове. Однако давайте взвесим, сколько своих потребностей, желаний я могу удовлетворить на необитаемом острове только собственными усилиями, и сколько желаний я могу удовлетворить в обществе, где другие люди мне помогают, а я помогаю им. Очевидно, что в обществе можно удовлетворить гораздо больше потребностей, достичь большего количества целей, удовлетворить больше желаний. Значит в обществе свободы больше у всех, поскольку каждый человек находит в нем содействие другого человека. Но ведь даже для простого существования общества нужно соблюдать определенные разумные общепринятые правила и нормы – правовые и нравственные. Поэтому соблюдение общественных норм – путь к увеличению свободы для всех. В данном случае некоторое ограничение свободы действия в одном отношении служит для еще большего увеличения свободы во многих других отношениях.
Часто человек не может сам собой управлять. Он является игрушкой своих страстей, желаний, капризов. Это означает, что ему не хватает внутренней свободы. Чтобы быть внутренне свободным нужно себя подчинить себе же. Нужно чтобы страсти и желания подчинились разуму. Для этого нужно развивать силу воли и твердость духа. Нужно принять как закон нашего поведения обстоятельно размышлять о его принципах и неуклонно следовать им. несмотря на переменчивость настроений. Пред совершением какого-либо поступка нужно обстоятельно продумать все возможные его последствия. Мы можем и косвенно воздействовать на свою душу. Например, зная, что какой-то вид пищи соблазнителен для нас, но вреден, мы можем не ходить туда, где готовят такой вид пищи. Мы можем не общаться с теми людьми, которые могут довести нас до греха. Нужно развить в себе привычку уклоняться от плохого, и следовать тому, что разум считает наилучшим. Нужно также помнить, что одним разумом трудно справиться с желаниями, связанными с удовольствиями. Поэтому нужно развить в себе желания, связанные с высшими, уточненными удовольствиями – интеллектуальными, эстетическими и пр., чтобы они могли противостоять более низким желаниям. Стоики считали, что чем больше у человека желаний и привязанностей к вещам и людям, тем более они зависимы от них. Кто довольствуется малым, более свободен.
Больше споров вызывает второй вид свободы – свобода воли. Это способность самостоятельно делать выбор, способность самоопределения воли независимо от внешнего воздействия. Здесь проблема соотношения свободы и необходимости выражается в виде проблемы свободы воли: является ли воля свободной, не зависящей от внешнего воздействия или нет?
По этой проблеме можно выделить три основные позиции:
1. Детерминизм считает, что свободы воли нет, так как все подчинено законам природы и включено в цепь причин и следствий. Всякий акт воли, всякое желание имеют определенные причины, поэтому не являются свободными, независимыми. Такого взгляда, как правило, придерживаются сторонники материализма. Здесь признается только необходимость, а свобода воли отрицается. Б. Спиноза также считал, что нам кажется, что мы свободно что-то совершаем, на самом деле нами двигают определенные причины, которые называются мотивами. Если дан какой-то мотив, и его сила, то наше действие последует автоматически, обязательно. Получается, что мы как роботы, управляемые мотивами. Поэтому надо объективно смотреть на людей и их действия всегда стараясь понять, какие мотивы движут людьми. Девиз Б. Спинозы: «не плакать, не смеяться, а понимать». Не следует сразу эмоционально реагировать на действия других людей, надо попытаться понять их причины. А если поймешь, то уже не будешь слишком строго их оценивать. Как говорится: все понять - все простить.
Детерминисты считают, что свобода воли, которую мы в себе ощущаем, всего лишь иллюзия, возникающая из-за того, что мы не знаем всей цепочки причин и следствий, всех мотивов, которые привели нас к тому или иному решению. А на само деле любое наше желание, любое решении и действие детерминированы какими-либо причинами. Б. Спиноза пишет: «Так ребенок думает, что он свободно желает молока, а рассерженный мальчик – что он хочет мести, и трус – что он хочет бежать. Таким же образом пьяный думает, что он по свободному решению души говорит то, о чем он потом в трезвом виде хотел бы умолчать. Так помешанный, болтун, ребенок и многие подобного рода люди думают, что они говорят по свободному решению души, тогда как на самом деле они не могут сдержать своего порыва говорить; так что сам опыт не менее ясно, чем рассудок, учит, что люди только потому считают себя свободными, что сознают свои действия, а причин, которыми они определяются к своим действиям не знают». (Спиноза Б Этика// Спиноза Б. Избранные филсоофские произведения. – М., 1957. – Т. 1. – С.460)
Детерминисты также считают, что если бы на человека не действовали мотивы, то управление людьми и их воспитание стали бы невозможны. При помощи наказания и поощрения мы можем воспитать в человеке привычку к определенным действиям и привычку воздерживаться от каких-то действий. Если бы воля была свободной, мы этого не смогли бы сделать.
Но что было бы, если бы детерминизм оказался прав? Тогда получилось бы, что все наши мысли и желания, хотения предопределены цепью причин и следствий, а мы на самом деле, представляем из себя какие-то автоматы, управляемые извне. Такое положение К. Поппер назвал «кошмаром физического детерминизма».
2. Волюнтаризм считает, что существует особая субстанция – душа или дух, которая, в конечном счете, не зависит от внешних причин. Воля души обладает способностью самоопределения, независимо от мотивов. В пользу этого взгляда приводятся следующие аргументы.
Во-первых, каждый изнутри, интуитивно знает, что он в той или иной ситуации мог бы поступить иначе, чем поступил. То есть интуитивно дана свобода выбора.
Второй аргумент. Представим себе Буриданова осла (названного так по имени философа Буридана), который стоит перед двумя абсолютно одинаковыми охапками сена, причем обе охапки находятся на абсолютно одинаковом расстоянии от осла. В этом случае на осла действуют два мотива с совершенно одинаковой силой. Однако он, чтобы поесть, может сделать произвольный выбор. Получается, что свобода воли все-таки есть и не зависит от мотивов.
Третий аргумент. Если свободы воли нет, тогда нет ни вины, ни заслуги, и право и мораль лишаются смысла. Например, если кирпич упал на голову человеку и убил его, то бессмысленно судить кирпич. К нему неприменимо понятие вины, потому, что у него нет свободы воли, нет способности выбирать тот или иной способ действия. Если же этот кирпич сбросил на человека другой человек, то мы вправе судить сбросившего. Ведь он мог поступить так, а мог поступить иначе. Он сделал свой свободный выбор. Если же признавать значение права и морали, то надо признать и свободу воли.
Четвертый аргумент. Даже при наличии сильного мотива к действию, человек все же может его не совершить просто из-за желания проявить свою свободу, даже каприз. Значит, не все подчинено мотивам.
3. Теория русского философа Сергея Александровича Левицкого(1908 – 1983). Она пытается синтезировать элементы первых двух концепций. Согласно, этой теории, наша душа детерминируется определенными причинами – мотивами, однако, окончательное решение склониться на сторону того или иного мотива принимает наше Я. Каждый по своему опыту знает, что перед принятием решения мы взвешиваем мотивы. Таким образом, несмотря на детерминацию, свобода воли существует.
Необходимость и свобода тесно связаны между собой. Это проявляется и при реализации свободы на практике, при действии в объективном мире. Чтобы достичь собственной цели, я должен считаться с независящими от меня обстоятельствами, отчасти подчиняться им. Это элемент несвободы, подчинение необходимости. Однако такая несвобода служит достижению большей свободы. Свобода достигается через несвободу. «Только в самоограничении познается мастер» (Гете)
Бывает, что, наоборот, человек не хочет подчиняться необходимым ограничениям, хочет сохранить свою свободу и ничего не делает, чтобы ничему и никому не подчиняться. Но тогда он не может достичь большего, не сможет достичь цели. Таким образом, свобода, в данном случае, служит несвободе.
Для того, чтобы быть подлинно свободным человеком, считает С. А. Левицкий, надо знать возможные варианты действий. Свобода связана с возможностью. А поскольку этих вариантов еще фактически не существует, надо уметь их вообразить. Поэтому, если хочешь быть свободным - развивай свое воображение и фантазию.
И, конечно, надо различать настоящую разумную свободу и дурную свободу. Дурная свобода – это полный произвол без ограничений. Многие наши сограждане, к сожалению, понимают эту свободу именно так: что хочу, то и ворочу. Но подобный «беспредел» рано или поздно настигает и самого «беспредельщика». Все-таки для культурной цивилизованной жизни некоторые разумные ограничения свободы и даже запреты необходимы.
Философия истории
История в широком смысле этого слова – это последовательная смена состояний любого объекта. Можно говорить о геологической истории Земли, истории ландшафта и пр. наиболее часто термин «история» используется для обозначения человеческой истории. В таком понимании история есть прошедшая социальная действительность, события и свершения прошлой общественной жизни. Историей могут называться поток социальных событий – войн, мирных договоров, географических экспедиций и пр, фазы экономического развития, например, история феодализма, история развития стилей в искусстве и пр.
История – это также и наука об объективном историческом процессе. Для адекватного понимания истории важен историзм. Это принцип подхода к явлениям прошлой истории, который ориентирует на ее особенность, неповторимость, непохожесть на ту историческую эпоху, в которой мы живем. Этот принцип необходим, чтобы мы не искажали историю, не приписывали бы современные понятия и представления людям прошлого.
Познание истории важно для понимания настоящего и будущего. Мы не можем правильно понять те, проблемы, с которыми мы сталкиваемся сегодня, если не знаем тех. событий и причин, которые привели к нынешнему состоянию. Опыт истории учит людей, но только в том случае, если люди способны внимать этим урокам. Гегель писал: «Правителям, государственным людям и народам с важностью советуют извлекать поучения из опыта истории. Но опыт и история учат, что народы и правительства никогда ничему не научились из истории и не действовали согласно поучениям, которые можно было бы извлечь из нее. В каждую эпоху оказываются такие особые обстоятельства, каждая эпоха является настолько индивидуальным состоянием, что в эту эпоху необходимо и возможно принимать лишь такие решения, которые вытекают из самого этого состояния». Гегель Г. В. Ф. Лекции по философии истории. – СПб., 2000. - С. 61.
Джордж Сантаяна считал, что тот, кто не помнит своего прошлого, осуждён на то, чтобы пережить его вновь.
Изучение истории связано с большими трудностями, поскольку объект изучения – прошлое. Одна из главных задач историка, по мысли немецкого историка Леопольда фон Ранке описать все так, «как оно было на самом деле». Искажающее влияние оказывают различные социальные, идеологические пристрастия самого историка.
Объектом философии истории является мировая, всемирная история. И здесь главными проблемами являются проблема движущих сил истории и проблема смысла всемирно-исторического процесса.
Можно выделить несколько основных точек зрения по данным проблемам.
1. Философия истории Гегеля.
Гегель считает, что хотя в истории действуют люди, наделенные сознанием и волей, но в целом она носит объективный, не зависящий от сознания людей характер. В исторических событиях люди редко полностью достигают своих целей, а если и достигают, то наряду с ожидаемым результатом обязательно происходит что-то незапланированное. В качестве иллюстрации к этому Гегель приводит пример с человеком, который поджег дом соседа. Он отомстил соседу – дом его сгорел. Но одновременно поднялся ветер, который перебросил огонь на другие здания. В итоге сгорела вся деревня, в том числе и дом поджигателя. Ясно, что поджигатель вовсе не имел намерения сжигать свой дом, но так получилось.
Объективность истории означает, что в ней действует сверхчеловеческая сила, преследующая какие-то свои цели. Эта сила, по Гегелю есть мировой Разум, познающий сам себя. Смысл истории – в постижении мировым Разумом своей свободы через деятельность людей. Отдельные люди и народы выступают в этом процессе лишь средством. Людям кажется, что они преследуют только свои интересы, реализуют только свои желания.
А на самом деле, их желания и интересы использует мировой Разум для достижения своих целей. В этом заключается хитрость разума.
Для истории особенно важны всемирно-исторические личности и всемирно-исторические народы. Остальные, по мнению Гегеля, не имеют большого значения.
В связи с основной идеей смысла истории Гегель дает свою периодизацию истории. Люди по своей природе всегда свободны – они свободны, как выражался Гегель «в себе». Но не всегда люди осознают свою свободу – не всегда они свободы «для себя». В предысторическом состоянии все люди не свободны – не сознают своей свободы. В период восточной деспотии свободен один – деспот. Остальные – его рабы. В период античности свободны некоторые. Наконец в христианско-германском мире свободны все. Христианство сначала утверждает свободу всех людей теоретически. А затем германские народы осуществляют ее практически. Высшая форма общественного устройства, по Гегелю – конституционная монархия. Когда эта стадия будет окончательно достигнута, история прекратится. Не будет происходить ничего принципиально нового, никаких значительных событий.
Эта идея конца истории возродилась в конце 20 века. Известный американский футуролог Фрэнсис Фукуяма в своей нашумевшей статье предсказал, что рано или поздно все страны построят демократический капитализм. А поскольку лучшего общественного строя быть не может, то на этом история закончится. Последующие события, однако, показали, что Ф. Фукуяма несколько поторопился.
2. Материалистическое понимание истории или исторический материализм.
Эта теория была выработана в марксизме. Основная идея: Общественное бытие(материальная жизнь множества людей) определяет их общественное сознание. Поэтому история, развитие общества носит объективный, закономерный, «естественноисторический» характер. Основой человеческой истории является, согласно марксизму, экономика – производство, распределение, обмен и потребление жизненных благ. Поэтому нередко исторический материализм называют экономическим материализмом.
В самом деле, человеку, чтобы жить надо удовлетворять свои потребности, прежде всего материальные. Но для этого надо трудиться, изменять то, что дано природой. Надо производить необходимые жизненные блага. В производстве жизненных благ люди вступают друг с другом в определенные экономические или производственные отношения. Производственные отношения определяют общественный строй данного общества. Люди развивают производство, развивают производительные силы. Каждой ступени развития производительных сил соответствует определенный тип производственных отношений, соответственно, определенный общественный строй. Есть закон соответствия производственных отношений достигнутому уровню развития производительных сил.
Производительные силы развиваются быстрее производственных отношений, которые несколько запаздывают, «тормозят». Когда это несоответствие, противоречие между производительными силами и производственными отношениями достигает максимального напряжения, в обществе происходит социальная революция, которая разрешает это противоречие. В ходе социальной революции производственные отношения изменяются и приводятся в соответствие с уровнем развития производительных сил. Социальная революция – это самая острая классовая борьба между социальными группами. Одним выгодны старые производственные отношения, старый общественный строй – они выступают как консерваторы. Другие стремятся изменить общество и являются революционерами.
История представляет собой постепенное развитие общества, где один общественный строй закономерно сменяется другим. Маркс называл это «естественноисторическим процессом».
Например, на заре человеческой истории люди занимались, в основном, охотой и собирательством. Выжить можно было только в коллективе. Поэтому и работали сообща и делили добычу сообща. Господствовала общественная собственность на продукт труда. Был своеобразный первобытный коммунизм, конечно, весьма примитивный. Это первобытнообщинный строй общества.
С изобретением земледелия и скотоводства появился некоторый излишек, который можно было использовать для обогащения. Появилась частная собственность и возможность эксплуатировать другого человека – заставлять его работать вместо себя и забирать произведенный им продукт. Так возник рабовладельческий строй с другими, чем раньше производственными отношениями. Главные общественные классы этого общественного строя – рабы и рабовладельцы. Соответственно, борьба этих классов образует содержание истории рабовладельческого общества.
При феодализме главной ценностью становится земля, собственники земли – феодалы являются новым господствующим классом. Им противостоит класс зависимых крестьян. Такова классовая структура общества при феодальном строе.
С развитием промышленности появляется капиталистическое общество, капиталистический общественный строй. Собственники средств производства – «заводов, газет, пароходов» – капиталисты или буржуа. Им противостоят наемные работники, не имеющие своих средств производства и поэтому вынужденные продавать свою рабочую силу – наниматься на работу к капиталистам.
Наконец, представим себе, что производство будет полностью автоматизировано. Все будут делать роботы, без участия человека. В таком случае капиталистические, рыночные отношения станут бессмысленными. Тогда возникнет прогнозируемое К. Марксом коммунистическое общество. Это общество, где высшей ценностью является человек, где каждый имеет возможность самореализоваться, развить все свои способности без заранее предустановленного масштаба. Девиз коммунизма: свободное развитие каждого есть условие свободного развития всех. Такое подлинно человечное общество может быть создано самим человеком в ходе длительного исторического процесса. Но, поскольку человек – высший цвет материи, он с необходимостью должен дойти до высшей стадии. В марксизме материализм совпадает с гуманизмом.
3. Концепция метаистории
Сторонники концепции метаистории считают, что историей движут сверхчеловеческие – божественные и демонические силы. В истории осуществляется замысел Божественного Провидения. Представители этой точки зрения – Сергей Николаевич Булгаков(1871 – 1944) и Даниил Леонидович Андреев (1906 – 1959). В своей работе «Духи русской революции» Н. А. Бердяев так характеризует октябрьскую революцию в России: С Россией произошла страшная катастрофа. Она ниспала в темную бездну. И многим начинает казаться, что единая и великая Россия была лишь призраком, что не было в ней подлинной реальности. Нелегко улавливается связь нашего настоящего с нашим прошлым. Слишком изменилось выражение лиц русских людей, за несколько месяцев оно сделалось неузнаваемым. При поверхностном взгляде кажется, что в России произошел небывалый по радикализму переворот. Но более углубленное и проникновенное познание должно открыть в России революционный образ старой России, духов, давно уже обнаруженных в творчестве наших великих писателей, бесов, давно уже владеющих русскими людьми. Многое старое, давно знакомое является лишь в новом обличье. Долгий исторический путь ведет к революциям, и в них открываются национальные особенности даже тогда, когда они наносят тяжелый удар национальной мощи и национальному достоинству. Каждый народ имеет свой стиль революционный, как имеет и свой стиль консервативный. Национальна была английская революция, и столь же национальна революция французская. В них узнается прошлое Англии и Франции. Каждый народ делает революцию с тем духовным багажом, который накопил в своем прошлом, он вносит в революцию свои грехи и пороки, но также и свою способность к жертве и к энтузиазму. Русская революция антинациональна по своему характеру, она превратила Россию в бездыханный труп.
Но и в этом антинациональном ее характере отразились национальные особенности русского народа и стиль нашей несчастливой и губительной революции - русский стиль. Наши старые национальные болезни и грехи привели к революции и определили ее характер. Духи русской революции - русские духи, хотя и использованы врагом нашим на погибель нашу. Призрачность ее - русская призрачность. Одержимость ее - характерно русская одержимость. Революции, происходящие на поверхности жизни, ничего существенного никогда не меняют и не открывают, они лишь обнаруживают болезни, таившиеся внутри народного организма, по-новому переставляют все те же элементы и являют старые образы в новых одеяниях. Революция всегда есть в значительной степени маскарад, и если сорвать маски, то можно встретить старые, знакомые лица. Новые души рождаются позже, после глубокого перерождения и осмысливания опыта революции. На поверхности все кажется новым в русской революции - новые выражения лиц, новые жесты, новые костюмы, новые формулы господствуют над жизнью; те, которые были внизу, возносятся на самую вершину, а те, которые были на вершине, упали вниз; властвуют те, которые были гонимы, и гонимы те, которые властвовали; рабы стали безгранично свободными, а свободные духом подвергаются насилию. Но попробуйте проникнуть за поверхностные покровы революционной России в глубину. Там узнаете вы старую Россию, встретите старые, знакомые лица. Бессмертные образы Хлестакова, Петра Верховенского и Смердякова на каждом шагу встречаются в революционной России и играют в ней немалую роль, они подобрались к самым вершинам власти. Метафизическая диалектика Достоевского и моральная рефлексия Толстого определяют внутренний ход революции. Если пойти в глубь России, то за революционной борьбой и революционной фразеологией нетрудно обнаружить хрюкающие гоголевские морды и рожи. Всякий народ в любой момент своего существования живет в разные времена и разные века. Но нет народа, в котором соединялись бы столь разные возрасты, которые так совмещал бы XX век с XIV веком, как русский народ. И эта разновозрастность есть источник нездоровья и помеха для цельности нашей национальной жизни.
Великим писателям всегда открывались образы национальной жизни, имеющие значение существенное и непреходящее. Россия, раскрывавшаяся ее великим писателям, Россия Гоголя и Достоевского, может быть обнаружена и в русской революции, и в ней столкнетесь вы с основными оценками, предопределенными Л. Толстым. В образах Гоголя и Достоевского, в моральных оценках Толстого можно искать разгадки тех бедствий и несчастий, которые революция принесла нашей родине, познания духов, владеющих резолюцией. У Гоголя и Достоевского были художественные прозрения о России и русских людях, превышающие их время. По-разному раскрывалась им Россия, художественные методы их противоположны, но у того и у другого было поистине что-то пророческое для России, что-то проникающее в самое существо, в самые тайники природы русского человека. Толстой как художник для нашей цели не интересен. Россия, раскрывавшаяся его великому художеству, в русской революции разлагается и умирает. Он был художником статики русского быта, дворянского и крестьянского, вечное же открывалось ему как художнику лишь в элементарных природных стихиях. Толстой более космичен, чем антропологичен. Но в русской революции раскрылся и по-своему восторжествовал другой Толстой - Толстой моральных оценок, обнаружилось толстовство как характерное для русских миросозерцание и мировоззрение. Много есть русских бесов, которые раскрывались русским писателям или владели ими,- бес лжи и подмены, бес равенства, бес бесчестья, бес отрицания, бес непротивления и мн., мн. другие. Все это - нигилистические бесы, давно уже терзающие Россию».
Немецкий философ-экзистенциалист Карл Ясперс придавал большое значение так называемому «осевому времени». В работе «Истоки и смысл мировой истории» он писал:
«Эту ось мировой истории следует отнести, по-видимому, ко времени около 500 лет до н. э., к тому духовному процессу, который шел между 800 и 200 гг. до н. э. Тогда произошел самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, какой сохранился и по сей день. Это время мы вкратце будем называть осевым временем.
В это время происходит много необычайного. В Китае жили тогда Конфуций и Лао-цзы, возникли все направления китайской философии, мыслили Мо-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы и бесчисленное множество других. В Индии возникли Упанишады, жил Будда; в философии - в Индии, как и в Китае, - были рассмотрены все, возможности философского постижения действительности, вплоть до скептицизма, до материализма, софистики и нигилизма; в Иране Заратустра учил о мире, где идет борьба добра со злом; в Палестине выступали пророки - Илия, Исайя, Иеремия и Второисайя; в Греции - это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков, Фукидида и Архимеда. Все то, что связано с этими именами, возникло почти одновременно в течение немногих столетий в Китае, Индии и на Западе независимо друг от друга.
Новое, возникшее в эту эпоху в трех упомянутых культурах, сводится к тому, что человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного мира.
Все это происходило посредством рефлексии. Сознание осознавало сознание, мышление делало своим объектом мышление. Началась духовная борьба, в ходе которой каждый пытался убедить другого, сообщая ему свои идеи, обоснования, свой опыт. Испытывались самые противоречивые возможности. Дискуссии, образование различных партий, расщепление духовной сферы, которая и в противоречивости своих частей сохраняла их взаимообусловленность, - все это породило беспокойство и движение, граничащее с духовным хаосом.
В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня определяющих жизнь людей. Во всех направлениях совершался переход к универсальности. Этот процесс заставил многих пересмотреть, поставить под вопрос, подвергнуть анализу все бессознательно принятые ранее воззрения, обычаи и условия. Все это вовлечено в водоворот. В той мере, в какой воспринятая в традиции прошлого субстанция была еще жива и действенна, ее явления прояснялись и она тем самым преображалась.
Мифологической эпохе с ее спокойной устойчивостью пришел конец. Основные идеи греческих, индийских, китайских философов и Будды, мысли пророков о Боге были далеки от мифа. Началась борьба рациональности и рационально проверенного опыта против мифа (логоса против мифа), затем борьба за трансцендентного Бога, против демонов, которых нет, и вызванная этическим возмущением борьба против ложных образов Бога. Божество неизмеримо возвысилось посредством усиления этической стороны религии. Миф же стал материалом для языка, который теперь уже выражал не его исконное содержание, а нечто совсем иное, превратив его в символ. В ходе этого изменения (по существу, тоже мифотворческого), в момент, когда миф, как таковой, уничтожался, шло преобразование мифов, постижение их на большой глубине. Древний мифический мир медленно отступал, сохраняя однако, благодаря фактической вере в него народных масс свое значение в качестве некоего фона, и впоследствии мог вновь одерживать победы в обширных сферах сознания.
Все эти изменения в человеческом бытии можно назвать одухотворением: твердые изначальные устои жизни начинают колебаться, покой полярностей сменяется беспокойством противоречий и антиномий. Человек уже не замкнут в себе. Он не уверен в том, что знает самого себя, и поэтому открыт для новых безграничных возможностей. Он способен теперь слышать и понимать то, о чем до этого момента никто не спрашивал и что никто не возвещал. Неслыханное становится очевидным. Вместе с ощущением мира и самого себя человек начинает ощущать и бытие, но не полностью: этот вопрос остается.
Впервые появились философы. Человек в качестве отдельного индивидуума отважился на то, чтобы искать опору в самом себе. Отшельники и странствующие мыслители Китая, аскеты Индии, философы Греции и пророки Израиля близки по своей сущности, как бы они ни отличались друг от друга по своей вере, содержанию и внутренней структуре своего учения. Человек может теперь внутренне противопоставить себя всему миру. Он открыл в себе истоки, позволяющие ему возвыситься над миром и над самим собой.
В спекулятивном мышлении он возносится до самого бытия, которое постигается без раздвоения, в исчезновении субъекта и объекта, в слиянии противоречий. То, что в высочайшем порыве познается как возвращение к самому себе в бытии или как unio mystica [мистическое единство], как единение с божеством или как ощущение себя орудием воли Божьей, в объективирующем, спекулятивном мышлении выражается таким образом, что допускает двойственное или даже ложное истолкование.
Это - подлинный человек, который, будучи связан и скрыт плотью, скован своими влечениями, лишь смутно осознавая самого себя, стремится к освобождению и спасению и действительно способен обрести его уже в этом мире в порыве вознесения к идее, в несокрушимом спокойствии души, в медитации, в понимании того, что он сам и весь мир есть атман, в состоянии нирваны, в единении с дао или в покорности воле Божьей. По своей настроенности и по содержанию веры эти пути к спасению сильно отличаются друг от друга, но общее здесь то, что человек выходит за пределы своего индивидуального существования, сознавая свое место в целостности бытия, что он вступает на путь, пройти который он должен в качестве данной индивидуальности. Он может отказаться от всех мирских благ, уйти в пустыню, в лес, в горы; став отшельником, познать творческую силу одиночества и вернуться в мир обладателем знания, мудрецом, пророком. В осевое время произошло открытие того, что позже стало называться разумом и личностью.
То что достигается отдельным человеком, отнюдь не становится общим достоянием. В те времена дистанция между вершинами человеческих возможностей и массой была чрезвычайно велика. Однако то, чем становится единичный человек, косвенным образом изменяет всех людей. Человечество в целом совершает скачок.
Новому духовному миру соответствует определенное социальное устройство, аналогичные черты которого мы обнаруживаем во всех трех рассматриваемых здесь областях. В этот период существовало множество мелких государств и городов, шла борьба всех против всех, и при этом оказалось возможным поразительное процветание, рост могущества и богатства. В Китае при слабых правителях династии Чжоу маленькие государства и города жили своей суверенной жизнью, процесс политического развития вел к увеличению одних мелких государств за счет других мелких государств, подчинившихся им. В Элладе и на Ближнем Востоке мелкие государства жили своей независимой от какого-либо центра жизнью, даже те, которые находились под властью Персии. В Индии существовало множество государств и самостоятельных городов.
Постоянное общение способствовало интенсивному духовному движению в каждом из трех миров. Китайские философы (Конфуций, Мо-цзы и другие) странствовали, чтобы встретиться друг с другом в знаменитых, благотворных для духовной жизни центрах (они основывали школы, которые синологи называют академиями) совершенно так же, как странствовали софисты и философы Эллады и как всю свою жизнь странствовал Будда.
Прежде духовное состояние людей было сравнительно неизменным, в нем, несмотря на катастрофы, будучи ограниченным по своему горизонту, все повторялось в незаметном и очень медленном духовном течении, которое не осознавалось и поэтому не познавалось. Теперь же, напротив, напряжение растет и становится основой бурного, стремительного движения.
И это движение осознается - человеческое существование в качестве истории становится теперь предметом размышлений. Люди ощущают, знают, что в их время, в настоящем, начинается нечто исключительное. А это, в свою очередь, ведет к осознанию того, что данному настоящему предшествовало бесконечное прошлое. Уже на ранней стадии такого пробуждения собственно человеческого духа человек преисполнен воспоминаний; у него создается впечатление, что он живет на поздней стадии развития, более того, в период упадка.
Люди ощущают близость катастрофы, стремятся помочь пониманием, воспитанием, введением реформ. Планируя, они пытаются овладеть ходом событий, восстановить необходимые условия или создать новые. История в ее целостности мыслится как последовательная смена различных образов мира: либо в сторону постоянного ухудшения, либо как круговорот или подъем. Создаются теории, которые должны определить, как наилучшим образом устроить совместную жизнь людей, управлять и править ими. Реформаторские идеи подчиняют себе деятельность людей. Философы переходят из государства в государство, выступают как советники, и учителя, их презирают и вместе с тем ищут, они полемизируют и соревнуются друг с другом, в социологическом аспекте существует прямая аналогия между неудачами Конфуция при императорском дворе государства Вэй и Платона в Сиракузах, между школой Конфуция, где воспитывались будущие государственные деятели, и академией Платона, которая ставила перед собой ту же цель.
Эпоха, в которой все это происходило на протяжении веков, не была периодом простого поступательного развития. Это было время уничтожения и созидания одновременно. И завершения достигнуто не было. Высшие возможности мышления и практики, получившие свое осуществление в отдельных личностях, не стали общим достоянием, ибо большинство людей не могло следовать по этому пути. То, что вначале было в этом движении свободой, стало в конечном итоге анархией. И когда эта эпоха лишилась творческого начала, в трех областях культуры было произведено фиксирование концептуальных воззрений и их нивелирование. Из беспорядка, ставшего невыносимым, возникло тяготение к новому единению в деле воссоздания прочных условий жизни.
Завершение носит прежде всего политический характер. Почти одновременно в ходе завоевания насильственно создаются большие могущественные империи - в Китае (Цинь Ши-Хуанди), в Индии (династия Маурья), на Западе (эллинистические государства и Imperium Romanum [Римская империя]). Повсюду, возникая из руин, складывался прежде всего технически и организационно планомерный порядок.
Однако повсюду сохранилось воспоминание о духе предшествующей эпохи. Он стал образцом и объектом почитания. Его творения и великие люди стояли у всех перед глазами и определяли содержание обучения и воспитания (династия Хань конструировала конфуцианство, Ашока - буддизм, эпоха Августа - эллинистическо-римскую образованность).
Предполагалось, что сложившиеся в конце осевого времени мировые империи будут существовать вечно. Однако их стабильность была иллюзорной. Если по сравнению с государственными образованиями осевого времени существование этих империй и было достаточно длительным, то в конечном итоге они также пришли в упадок и распались. Последующие тысячелетия принесли большие изменения. В этом аспекте гибель и возрождение великих империй составляли историю послеосевого времени, продолжали историю великих культур древности, которая длилась много тысячелетий; однако различие заключалось в том, что возникшее в осевое время духовное напряжение с той поры не переставало оказывать свое воздействие на людей, придавая их деятельности новую неопределенность и новое значение».
Ясперс К. Смысл и назначение истории. – М.,1991. – С.32 – 37.
Социальная философия о сущности общества.
Человек живет среди других людей, живет в обществе. Человек, как говорил Аристотель, есть существо политическое, общественное. Люди объединяются в общество ради прекрасной жизни, ради общественной пользы.
Опыт. Слово «общество» многозначно. Этим словом обозначают и страну, например, британское общество, и добровольное формальное общество, например общество рыболовов-любителей, и просто компанию, собравшуюся по случаю дня рождения одного из знакомых.
Общество как синоним социальной формы движения материи противопоставляется обычно природе. Общество и природа различаются между собой. В обществе мы наблюдаем людей как сознательных разумных существ, и их деятельность. Кроме людей как субъектов деятельности, в обществе есть социальные предметы, созданные деятельностью людей. Благодаря этой деятельности материальные объекты приобретают новые социальные качества. В социальные предметы можно включить вещи – предметы, средства, результаты человеческого труда. А также символы и знаки, необходимые для информационного взаимодействия между людьми. Например, государственный флаг с точки зрения физики и химии просто разноцветная тряпка на деревяшке. Но в рамках определенной системы общественных отношений он приобретает символическое значение – является символом определенного государства и требует к себе почтительного отношения. То же самое с деньгами. Это просто разрисованные бумажки. Но в обществе они приобретают свойство быть всеобщим средством обмена.
Таким образом, общество есть система, свойства которой не сводится к сумме свойств отдельных его элементов. Такие новые системные свойства называются интегральными. Поэтому законы его развития и жизни не совпадают с законами развития и жизни отдельных людей, и даже простого их множества.
В менее широком смысле, но более близком к обычному словоупотреблению, мы подразумеваем под обществами страны, государства, народы, племена, взятые как на протяжении всего времени своего существования, так и в какой-то период своего развития, например, Англия времен гражданской войны 17 века.
Общество предстает, на первый взгляд, как множество взаимодействующих друг с другом людей. Но не любое множество людей является обществом. Так Робинзон Крузо, даже вместе с Пятницей вряд ли образует общество в полном смысле слова. Чтобы быть обществом группа, множество взаимодействующих людей должно поддерживать свою жизнедеятельность, воспроизводить себя на протяжении поколений.
Общество – это самодостаточная, самовоспроизводящаяся социальная группа, общность людей. Оно способно собственной деятельностью создавать и воссоздавать необходимые условия собственного существования. Внутри общества есть меньшие социальные группы, которые входят в состав общества.
Костяк общества составляет система общественных отношений, в рамках которых осуществляется человеческая деятельность. Есть случайные поверхностные связи между людьми, например, встреча незнакомых людей в одном автобусе, а есть постоянные устойчивые связи между людьми, обладающие определенной объективной логикой, например, начальник и подчиненный, рабочий и капиталист и пр. Устойчивые общественные отношения организационно оформляются в виде социальных институтов (institutum установление, учреждение (лат.) или, как еще говорят, институций. Поэтому общество иногда определяют как систему социальных институтов. Есть институт семьи, собственности, государства, религии, образования и пр. Сюда же можно отнести и устоявшиеся обычаи и традиции общества. Социальные институты включают в себя набор социальных ролей и статусов.
Чтобы общество существовало, оно должно поддерживать и воспроизводить свою жизнедеятельность. оно должно обеспечить удовлетворение потребностей людей.
Выделяется 4 основных сферы общественной жизни:
Сфера производственно-экономической жизни общества. Это хозяйственная деятельность людей данного общества. Чтобы жить, необходимо производить блага, необходимые для жизни. Труд является необходимым условием для существования общества.
По К. Марксу, труд есть процесс, совершающийся между человеком и природой, процесс, в котором человек своей собственной деятельностью опосредствует, регулирует и контролирует обмен веществ между собой и природой. Простые моменты процесса труда: целесообразная деятельность, или самый труд, предмет труда и средства труда.
Эта деятельность протекает в раках определенных производственных (экономических) отношений. Сюда относятся, прежде всего, собственность на средства производства, производство, распределение, обмен и потребление жизненных благ. Еще Аристотель различал экономию – науку о хозяйстве и хрематистику – науку о зарабатывании денег. Цели экономики, как видим, могут быть разными.
Сфера социального управления. В обществе необходимо поддерживать общий порядок, чтобы люди действовали по каким-то общим правилам поведения. Если в обществе есть государство, то управление носит политический характер. Соответственно сферу социального управления тогда называют сферой политической жизни общества. Политика – это борьба за власть и использование власти в интересах какой-либо социальной группы.
Государство – это особый орган общества, который призван защищать общие интересы общества – поддерживать в обществе порядок, защищать его от нападений извне. Государство имеет право на применение насилия внутри общества. Для нормального функционирования государственной власти необходима легитимность – оправданность, правомерность власти с точки зрения общества в целом, согласие народа с властью, когда он добровольно признаёт за ней право принимать обязательные решения.
Как правило, с государством связано право - совокупность правил (норм), определяющих обязательные взаимные отношения людей в обществе. Обычно такие правила принимаются в виде законов.
Как правило, государство защищает интересы экономически господствующего класса. Кроме того, у самого государственного аппарата есть собственные интересы. Формы правления разделяются согласно тому, кому в данном обществе принадлежит главная - верховная власть. Например, монархия – власть одного лица, как правило, наследственная. Самодержавие в России яркий пример. Олигархия – власть нескольких, как правило, самых богатых или знатных. Например, Венецианская республика. Демократия – власть народа. Авторитаризм тоже означает власть одного или нескольких лиц (хунта), основывающаяся на насилии. Например, диктатура Пиночета в Чили. Тоталитарное государство подчиняет себе все сферы общественной и индивидуальной жизни общества, стремится поставить под свой тотальный (абсолютный) контроль всю жизнь отдельного человека. В качестве образца тоталитарных режимов можно привести гитлеровскую Германию и сталинский Советский союз.
Социальная сфера жизни общества обнимает всякую деятельность по «общественному производству человека». Она включает в себя здравоохранение, образование, воспитание, помощь слабым членам общества и пр. Врач, педагог, священник – люди, занятые в этой сфере.
Сфера духовной жизни общества включает в себя создание и освоение духовных ценностей, духовную деятельность в религии, философии, искусстве, морали и т.п.
Для понимания общества важна его социальная структура – набор социальных групп, из которых состоит общество. Группы можно выделять по различным признакам, например, по половозрастным, демографическим. Тогда все люди общества будут разделены на женщин и мужчин, взрослых и детей и пр.
В западной социологии принята теория стратификации. Все население делится на страты по уровню дохода, престижу профессии, уровню образования.
Для нормального функционирования общества необходимо общественное разделение труда, разделении функций между людьми в обществе. Кто-то должен выращивать хлеб, кто-то лечить людей, кто-то управлять и т. п. В начале истории разделение труда развито слабо. Каждый человек практически владеет всеми основными навыками, необходимыми для поддержания жизни. С усложнением общественной жизни, развитием потребностей происходит специализация труда. Появляется набор определенных профессий, закрепляемых за определенной группой людей.
С появлением государства, публичной власти происходит дифференциация людей по отношению к государственной власти, деление на управляющих обществом и их подчиненных. Появляется система статусов, в которой выражается неравный набор прав и обязанностей.
Распределение собственности на средства производства и на долю общественного богатства создает классовую структуру общества. Согласно марксизму, классы – это большие группы людей, которые различаются по своему месту в системе общественного разделения труда, по отношению к собственности на средства производства и уровню дохода, по их роли в общественной организации труда.
Иногда классы закрепляются законодательно, каждому предписывается определенный социальный статус. Этот статус закреплялся за человеком пожизненно и переходил по наследству. Так в средневековой Европе были установлены сословия – аристократию, духовенство и третье сословие, включавшее в себя крестьян и бюргерство. В Индии до сих пор значимо разделение на касты. Главные касты – брахманы – священнослужители, кшатрии – воины, вайшьи – торговцы, скотоводы, земледельцы, шудры – слуги и разнорабочие.
В современной России выделяются несколько основных классов. Это – базовый слой – лица наемного труда, физического и умственного, средний слой – мелкие и средние предприниматели менеджеры, высший слой – крупные предприниматели и высшие чиновники и низший слой. Низший слой включает в себя низкооплачиваемых работников и люмпенов – деклассированные слои населения (бродяги, нищие, уголовные элементы и другие). В большинстве случаев люмпен - это человек, не имеющий собственности и живущее случайными заработками.
Важный момент в общественной жизни представляет собой идеология. Идеология – это определённая система взглядов на мир, человека и общество, с позиций определённой социальной группы. Интерес группы приводит к тому, что картина мира искажается в пользу данной группы.
С точки зрения марксизма общественная жизнь представляет собой борьбу классов. Эта же борьба приводит к изменению общества, к социальной революции. Однако по большей части классы внутри общества сотрудничают. Каждый класс выполняет свою функцию, необходимую для существования целого.
Кроме классов для жизни общества большое значение имеют этнические(национальные) общности людей. Этнос – совокупность людей, которые имеют общую культуру, говорят, как правило, на одном языке, обладают общим самоназванием (этнонимом) и осознают как свою общность, так и свое отличие от других этносов.
Обычно выделяются следующих формы этнических общностей. Это, прежде всего, род и племя. В них системообразующими являются кровнородственные связи, общность происхождения. Народности выделяются по признаку общности культуры и территории. Нация – это социально-политическая общность людей, имеющих общее отечество и общую историческую судьбу. В Швейцарии одна нация, но четыре государственных языка.
Есть две основных концепции нации, которые оказывают воздействие на политическую практику. Немецкая этнокультурная концепция нации считает, что нация – это сообщество тех. кого связывают общие язык, история и культурная идентичность. Французская гражданская концепция нации считает, что нация есть совокупность граждан одного государства с одинаковыми правами, независимо от этнического происхождения.
Для национальной психологии характерен этноцентризм, когда своя этническая группа рассматривается как центр мироздания. Национализм – это идеология, которая ставит превыше всего интересы своей этнической группы. Национализм – это эгоизм нации, народа. В какой-то мере национализм как забота о благе своего этноса правомерен и необходим. Умеренный национализм допустим. Но существует и крайний национализм, который проповедует вражду между национальностями и стремиться угнетать и уничтожать другие народы. Такой крайний национализм, безусловно, - зло. Многие путают национализм и патриотизм. Патриотизм – любовь к своей Родине. В нашей стране национализм и патриотизм исключают друг друга, поскольку наша стран многонациональная, полиэтническая. Настоящий патриот России должен заботиться о благе всех этносов, живущих в нашей стране.
Бывает и «квасной» патриотизм – ложный. За ним обычно прячется национализм. Космополитизм характеризуется отсутствием связи человека с его национальными корнями. У такого человека нет, в сущности, родной страны. девиз космополитизма: «Где хорошо – там и родина». Интернационализм считает, что доброжелательные отношения и дружба между народами должны стать нормой межнациональных отношений.
Типология обществ. Формационный и цивилизационный подходы
Существуют различные типологии обществ выделения типов обществ. Можно выделить два основных подхода. Первый называется формационным и связан с марксистской традицией в философии. Согласно формационному подходу общества делятся на общественные формации. Основой формации является способ производства жизненных благ, то есть единство, сочетание определённого уровня развития производительных сил и определённых производственных отношений. Производительные силы включают в себя человека как работника, средства производства – орудия труда, помещения, транспорт, технику. По К. Марксу в обществе действует закон соответствия производственных отношений достигнутому уровню развития производительных сил. Если производственные отношения перестают соответствовать производительным силам, то в обществе происходит социальная революция, и устанавливаются новые производственные отношения, более подходящие для производительных сил.
Главное производственное отношение данной формации – отношение между собственником средств производства и работником. По этому критерию марксисты обычно выделяют 5 основных формаций – первобытнообщинный строй, рабовладельческий, феодальный, капиталистический и коммунистический. Совокупность производственных отношений общества составляют базис этого общества, от которого зависит надстройка, включающая себя политический строй общества и формы общественного сознания. С точки зрения марксистов, производство является определяющим фактором, фундаментом общества, общественное сознание и политический строй от него производны.
Другой подход называется цивилизационным. В XIX и XX веках появляются теории, отрицающие единство мировой истории. Первым среди них был русский мыслитель Петр Яковлевич Чаадаев (1822 – 1885) Он написал знаменитую книгу «Россия и Европа», в которой утверждал, что человечество делится на несколько культурно-исторических типов. Одним из них является славянский, у которого большое будущее. Английский историк А. Тойнби (1889 – 1975) написал книгу «Постижение истории», в которой утверждал существование нескольких разных цивилизаций на Земле.
Ярким примером такого подхода является теория локальных культур немецкого мыслителя Освальда Шпенглера (1880 – 1936). Она была изложена в книге «Закат Европы», которая вышла в свет в 1918 году. Согласно немецкому мыслителю, не существует единого человечества, а есть несколько самостоятельных, самобытных локальных культур. Это – египетская, вавилонская, индийская, китайская, античная, магическая культура Ближнего Востока, европейская, майя, русско-сибирская. Каждая культура есть особый организм. У каждой своя душа, которая непостижима для представителя иной культуры. В основе культуры лежит прафеномен – ее духовное ядро. Оно проявляет себя во всех сторонах данной культуры, схватывается интуицией или художественным вчувствованием. Например, прафеномен античной культуры – аполлоновская душа – это статичность, телесность, наглядность. Прафеномен европейской культуры – фаустовская душа – устремленность в бесконечное пространство и воля к власти.
Каждая культура как целостность живет примерно тысячу лет и проходит три стадии в своем развитии. Это детство культуры – ранняя мифо-символическая культура, зрелость – развитая метафизико-религиозная культура, старость – цивилизация. Для цивилизации характерно истощение творческих сил культуры. Культура уже не создает ничего нового, она только комбинирует старое. Подобное состояние изобразил писатель Г. Гессе в романе «Игра в бисер». Преобладает ориентация на материальный интерес и комфорт. Отсюда стремление к овладению ресурсами, войны и цезаризм. В ХХ веке европейская культура вступила в стадию цивилизации. Европа заканчивается. Через несколько десятилетий на месте Европы будет этнический хаос. А на востоке Европы дремавшая столетиями более молодая русско-сибирская культура проснулась и будет теперь теснить европейскую. О. Шпенглер пессимистически смотрит на будущее Европы. Ее конец можно оттянуть на несколько десятилетий, но он все равно неизбежен.
Общество и индивид. Индивидуализм, коллективизм, персонализм
В любом любое общество состоит из людей, их человеческих индивидов. И любое общество есть некое целое – организм. Возникает вопрос, что же в обществе важнее, главнее?
Проблема сущности общества: что первично – индивид или общественное целое?
1. если мы обратимся к опыту, то нам сразу бросится в глаза тот факт, что если нет индивидов, то не будет ни общественных отношений, ни социальных институтов, ни общества как такового. Отсюда некоторые мыслители сделали вывод, что первичны именно индивиды.
Теоретический индивидуализм или сингуляризм считает, что первичными являются индивиды, а общество как целое – это сознательное или бессознательное создание людей. Общество – это совокупность отдельных людей, живущих совместной жизнью и находящихся во взаимодействии друг с другом. Начиная с эпохи Просвещения, в европейской философии формулируются теории общественного договора. Они лежат в основе конституций западных государств. Например, английский философ Томас Гоббс (1588 – 1679) написал знаменитую книгу «Левиафан», посвященную проблеме генезиса, возникновения общества Левиафан это название огромного чудовища, о котором говорится в «Библии». Общество или государство рисуется Т. Гоббсу в виде подобного чудовища, стоящего из множества людей.
Согласно Т. Гоббсу, первоначально люди жили в естественном состоянии. Каждый жил сам по себе и заботился лишь об удовлетворении своих потребностей. Каждый был абсолютно свободен. Никаких законов и правил морали не существовало. Не было никаких сдерживающих факторов. А по природе человек человеку – волк (homo homini lupus est). В результате получилась война всех против всех (bellum omnium contra omnes). И вместо свободы получается всеобщая несвобода. Никто не может делать то, что он хочет, так как другие люди препятствуют исполнению желаний. Возник парадокс свободы.
В состоянии всеобщей войны никто не может быть спокоен за свою жизнь и собственность. Люди живут в постоянном страхе. Но в страхе жить очень некомфортно. Чтобы избежать тягот естественного состояния, люди объединились в общество, заключили общественный договор, основали государство – особый орган общества, который призван поддерживать порядок в обществе. Государство забирает часть свободы людей, взамен гарантируя безопасность. Порядок поддерживается силой. Поэтому нужна сильная и неограниченная власть. И лучше - единоличная. Или абсолютная монархия, или гражданская война – вот выбор человечества, по Т. Гоббсу.
Другой английский философ Д. Локк, теоретик правового государства возразил Т. Гоббсу. Если мы отдадим всю власть одному лицу, это лицо сможет сделать с нами все, что пожелает. В таком случае мы будем жить в постоянном страхе перед монархом и его слугами. Поэтому необходимо ограничить власть государства и гарантировать права личности.
Теория индивидуализма сталкивается с трудностью объяснения длительного существования надындивидуальных социальных институтов – семьи, государства и др. В самом деле, государства существуют сотни лет, многие поколения индивидов сменяют друг друга, а государство продолжает существовать.
2. В противовес индивидуализму теоретический коллективизм или органическая теория общества считает, что общество, общественное целое первично, а индивиды вторичны, они – только части, детали общества. Общество в целом рассматривается при этом как особый субъект, особое существо со своими разумом и волей, особый организм. Например, Гегель считал, что государство есть земное воплощение божественной идеи. На таком взгляде на общество строится традиционное общество. Здесь человек изначально понимается как часть коллектива – семьи, рода, общины, сословия. В системе общества каждый выполняет свойственную ему функцию. Сторонники органической теории общества считают, что в обществе должен быть примат общественных интересов над индивидуальными, социальная иерархия, ограничение свободы индивида. Общество скрепляют коллективные ценности, традиции и обычаи. Поэтому их необходимо поддерживать.
Социальная структура и отношения предшествуют каждому отдельному человеку. Каждый человек, рождаясь, застает общество уже вполне определенным. Однако если исчезнут индивиды, то и общества не будет. Кроме того, сомнительно представление об обществе как особом существе.
3. Персоналистическая концепция считает, что общество – это союз личностей. Согласно М. Буберу, отношения личностей – это отношение Я к Ты. Они принципиально отличаются от отношения личности к вещи, отношения Я и Оно. Другая личность воспринимается как подобное мне самосознающее существо. Личности требуется признание со стороны другой личности. Значит, личность существует и развивается только в связи с другими личностями. Личность – изначально общественное существо. Подлинное общество есть Мы. Поэтому нельзя говорить о первичности индивида или общественного целого – это две необходимые стороны общественной жизни.
Русский философ С. Л. Франк считал, что первичная основа общества – всеединство, многоединство личностей, их «соборность». Ведь «я» и «ты» всегда существуют внутри какого-нибудь «мы». Первичной и основной формой соборности является семья. Другая форма – это религиозная общность. Кроме того у каждого объединенного множества людей есть момент общности судьбы и жизни. Поэтому, например, одноклассников связывают особые отношения, представителей одного поколения и пр. Межиндивидуальные личные отношения преобладают в начале истории. В дальнейшем развиваются безличные общественные отношении – рыночные, бюрократические и пр. и человек становится, с одной стороны, субъектом межличностных отношений, а с другой стороны, субъектом и объектом безличного общественного механизма. Каждый выполняет в обществе какую-то функцию, является носителем социальной роли. Каждый может быть отцом или матерью, покупателем или продавцом, начальником и или подчиненным и пр. нередко социальная реальность обособляется от индивидов и начинает командовать ими. Этот феномен К. Маркс называл отчуждением. Таким образом, сущность общества как союза личностей еще не стала подлинной реальностью. Наличное бытие общества часто противоречит его сущности. Союз личностей вырождается в безличное объединение. Мы превращается в Оно. Мы имеем или подчинение индивидов какому-либо социальному объединению, либо их разобщенность, разъединенность, социальный атомизм, когда каждый человек живет сам по себе. Очевидно, необходимо какое-то гармоническое сочетание индивидуализма и коллективизма.
Можно ли полностью преодолеть социальное отчуждение – вопрос дискуссионный.
Проблема общественного идеала. Реализация идеала. Теория идеального государства Платона
Общественный идеал – это совершенное общество. Следует различать сам идеал и то, что думают о нем люди. Русский философ П. Новгородцев предложил такую формулу идеального общества. Это такое общество, где обеспечены максимальные свобода, равенство и общечеловеческая солидарность.
Важным вопросом является вопрос об осуществимости общественного идеала. На этот вопрос есть основных три ответа.
1. Социальный утопизм считает, что идеал осуществим в любых условиях, достаточно убедить в нем большинство населения. На практике утопические действия ведут к насилию над реальностью. Утопия нередко превращается в антиутопию. Слово «утопизм» происходит от названия романа Томаса Мора(1478 – 1535) «Утопия», которое дословно означает «место, которого нет».
2. Социальный пессимизм считает, что идеал непостижим и недостижим, поэтому не стоит даже пытаться его реализовать. Пусть все идет само собой.
3. Практический идеализм считает, что, хотя полностью осуществить общественный идеал невозможно все же следует стараться его познать и по мере созревания условий частично воплощать в реальность. ярким представителем практического идеализма был индийский деятель Махатма Ганди , который смог организовать индийцев на борьбу за независимость, причем использовал только ненасильственные средства.
Важен вопрос: каков общественный идеал по содержанию? Можно выделить несколько основных вариантов ответа на эту проблему.
1. Теория идеального государства Платона. По Платону, идеальное государство должно отличаться единством, быть единым организмом. Главная ценность идеального государства справедливость и единство(сплоченность). Высшая справедливость состоит в том, что каждый занимается своим делом и получает по заслугам.
Государство подобно душе. В Душе Платон выделял три элемента. Это разумная часть души, яростное начало (волевое), и вожделительное начало.
В идеальном государстве должно быть три класса населения. Правят самые мудрые – философы. Второй класс общества – воины. Чтобы воины думали только о пользе государства, а не о своих личных интересах у них не должно быть частной собственности и постоянных жен. Третий класс – ремесленники, крестьяне, торговцы, которые занимаются материальным производством и обменом. Они занимаются физическим трудом, имеют частную собственность, но примерно равную. Такое общество, по мысли Платона, является самым сплоченным и справедливым.
Советское общество тоже ориентировалось на коллективистский идеал. Главной провозглашаемой ценностью было социальное равенство. Большие усилия предпринимались для предотвращения страданий людей. Важное внимание уделялось социальным правам человека. Однако государство носило идеократический характер, поэтому отрицался плюрализм, политические свободы.
Либеральный и социалистический общественный идеал
2. Либеральный общественный идеал, разработан в рамках европейской культуры. Главная ценность – индивидуальная свобода, естественные права человека на свободу, счастье, собственность и т.д. Либералы так решают парадокс свободы: свобода одного не должна нарушать свободу другого человека. «Моя свобода кончается возле кончика твоего носа». Не должно быть насилия над людьми. Главное отношение людей – договор, сделка. В экономике должны господствовать частная собственность, свободный рынок и конкуренция. Каждый человек имеет утилитарную автономию. Он вправе, в рамках закона, преследовать свой частный интерес. Однако, никто не обязан ему помогать. Либералы принимают догму Смита, согласно которой, если каждый будет эгоистом, будет стремиться к удовлетворению своих интересов, тогда наилучшим образом будет достигнут общественный интерес. Разумный эгоизм работает на общее благо. Либералы верят в совершенную саморегуляцию свободного рынка, который сам себя настраивает как совершенный компьютер. Английский экономист Адам Смит называл это «невидимой рукой рынка». Поэтому либералы считают, что государство не должно вмешиваться в экономику. Оно только должно охранять порядок и собственность граждан Девиз либералов: Laissez faire – «позволяйте делать, кто что хочет», «не мешайте». Государство должно быть минимальным, его полномочия должны быть ограничены самым необходимым.
Государство должно быть правовым, главной целью его существования должна быть защита прав и свобод человека. Чтобы сама государственная власть не могла нарушить свободу человека, она должна быть демократически избираемой, подконтрольной обществу. Законы должны издаваться лишь те, которые соответствуют свободной воле граждан. Власть должна быть разделена на законодательную, исполнительную и судебную. Если же один и тот же человек является законодателем, исполнителем и судьей, то это ведет к диктатуре и подавлению свободы граждан. Перед законом все равны. Либералы считают, что в том обществе, где властвует закон свободы больше, чем в том, где властвует человек над человеком. Закон ограничивает мои действия, но он же ограничивает действия других по отношению ко мне. У меня есть пространство свободы. В духовной сфере должен быть разрешен плюрализм мнений, религий, мировоззрений. Такой идеал отчасти реализован на Западе.
Либеральный идеал имеет привлекательные черты, но у него есть и недостатки.
Критика либерализма.
1) Свободный рынок не обладает совершенной саморегуляцией. Поэтому периодически возникают кризисы перепроизводства.
2) При стихийном развитии демократического капитализма происходит резкое расслоение на богатое меньшинство и бедное большинство, следствием чего является классовая борьба, ведущая к социальному взрыву.
3) Права человека для человека, не имеющего денег, носят формальный, теоретический характер. Как писал Ф. М. Достоевский, если у меня нет денег, то я - не человек, который делает, что хочет, а человек, с которым делают, что хотят.
4) Буржуазная демократия носит во многом фальшивый характер, ибо реально властью обладает экономически господствующий класс. Чтобы участвовать, например. выборах в парламент нужно иметь немалую сумму денег, которая у большинства отсутствует. Средства массовой информации тоже принадлежат богатым людям.
5) При рыночной экономике начинают преобладать материальные ценности, прагматизм, происходит упадок духовной культуры.
6) Оппоненты либералов – социалисты считают, что капитализм (рыночная экономика) основан на эксплуатации наемных рабочих, присвоении чужого труда.
Эволюция либерализма – в XVIII – XIX вв. – классический либерализм. В ХХ веке сложился социальный либерализм, который в некоторых отношениях сближается с социализмом. Социальные либералы считают, что реальная свобода становится больше, если государство вмешивается в экономику и защищает более слабых граждан путем государственного регулирования производства и перераспределения средств от богатых к бедным. В 1929 году начался самый острый кризис капитализма за всю историю – Великая Депрессия. Американский президент Франклин Рузвельт провел реформы и начал государственное регулирование экономики. После второй мировой войны подобные мероприятия были проведены и в других странах.
В конце ХХ века наблюдается возврат к классическому либерализму – неолиберализм, который во многих отношениях порывает с гуманизмом. Неолибералы проводят дерегулирование экономики и демонтаж социального государства.
3. Социалистический общественный идеал. Социалисты считают, что надо сделать обстоятельства человечными. Главные ценности для социалистов – это социальная справедливость (понимаемая как равенство) и солидарность между людьми. Общество должно помогать каждому его члену, но и каждый индивид должен сознательно заботится об общественном благе.
Социализм утверждает необходимость социальных прав человека – на труд, отдых, охрану здоровья, жилье, образование и др. Это невозможно сделать без вмешательства государства в экономику и перераспределения средств от обеспеченных слоев к необеспеченным.
Социалисты исходят из критики капитализма. Основное противоречие капитализма, согласно марксизму – противоречие между общественным характером производства и частной формой присвоения его результатов. Такое противоречие может быть разрешено путем установления общественной собственности на средства производства и личной собственности на предметы потребления. Производство, обмен и потребление должно сознательно регулироваться всеми членами общества. Вместо стихийной регуляции рынка должна быть плановая экономика. Тогда исчезнет противоречие между общим и частным интересом. Исчезнет необходимость в государстве как принудительной силе. На его место придет общественное самоуправление населения. Исчезнут противоречия между народами, поэтому исчезнут войны. Со времени возрастет производительность труда, сократится рабочее время. Увеличится свободное время, которое можно использовать для развития своей личности в любом направлении. Но подлинное царство свободы будет тогда, когда человек перестанет быть агентом материального производства, при полной автоматизации. Настоящая свобода – это свобода от отчуждения, реальная возможность развивать свои способности. По вопросам распределения между социалистами шли споры. Одни защищали уравнительный принцип распределения, другие выступали за принцип оплаты по труду. При развитом социализме – коммунизме материальные стимулы потеряют свою силу, на первый план выйдут духовные потребности – в творчестве, самореализации, служении обществу. Сам труд станет наградой. Цель общества – максимальное развитие всех человеческих способностей без заранее установленного масштаба.
В истории мы видим две основные формы реализации на практике социалистического идеала. Это, прежде всего, советский коммунизм. Советская модель общества включала в себя общественную (государственную) собственность на средства производства, плановую экономику, однопартийную систему с отсутствием демократических свобод, коммунистическая идеология выступала как некая квазирелигия – вера в построение бесклассового общества, в отношениях между народами провозглашался пролетарский интернационализм.
Вторая форма реализации социалистического идеала – социал-демократия в Европе. Социал-демократы признают рыночную экономику и частную собственность, но в отличие от либералов, признают и необходимость вмешательства государства в экономику во имя общего блага. Такие взгляды и действия называются «дирижизм» и «интервенционизм». Вместо свободной рыночной экономики социал-демократы больше ориентируются на смешанную экономику, где присутствует государственный сектор, наряду с частным. В области распределения социал-демократы ориентируются на государство всеобщего благосостояния или социальное государство, которое обеспечило бы всем гражданам высокий уровень жизни. Для этого через налоги государство перераспределяет часть доходов от обеспеченных людей к необеспеченным. В странах, где правят социал-демократы высокие налоги на богатых. Они к тому же носят прогрессивный характер. Чтобы избежать классовый борьбы социал-демократы стараются найти классовый компромисс между работодателями и работополучателями и наладить социальное партнерство между ними.
Критика социализма.
1)Критики социализма считают, что плановая экономика менее эффективна, чем рыночная. Общее – значит ничье.
2) Если собственником всех средств производства становится государство, то все члены общества становятся его рабами, вместо демократии устанавливается диктатура.
3) Растет бюрократизация общества, власть чиновничества.
4) Забота о человеке со стороны общества – патернализм - подрывает мотивацию к труду. Поэтому экономика становится неэффективной, и ее рост тормозится.
5) Социализм уравнивает людей и подавляет своеобразие каждой личности.
Основной конфликт нашей эпохи происходит между находящимися сегодня у власти во многих странах неолибералами, которые стремятся вернуться к классическому капитализму образца 19 века и сторонниками сохранения социального государства. Неолибералы проводят глобализацию – становление свободного глобального рынка товаров, капиталов и рабочей силы. Инструментом глобализации является Всемирная Торговая Организация (ВТО).
Философия техники. Человек в информационно-техническом мире
Техника как явление общечеловеческое столь же стара, как и человек. Однако философское размышление о технике началось сравнительно недавно – в 19 веке. В полном смысле о философии техники как сложившейся философской дисциплине можно говорить, начиная с середины 20 века. Называется несколько причин столь позднего формирования философии техники. Первая заключается в том, что сам предмет этой науки до 19 века был недостаточно развит. Лишь в 19 веке стало очевидно огромное влияние техники на общество, вследствие быстрого научно-технического прогресса. Вторая причина заключается в том, что философия во многом носила идеалистический характер, и поэтому уделяла основное внимание духовной стороне жизни человека, оставляя вне достаточного рассмотрения материальную жизнь. Техника связывалась только с ремеслом, считалась простым применением научных открытий, то есть деятельностью низшего порядка.
Философия техники состоит в исследовании философских проблем, которое раскрывает развитие техники в историческом и систематическом аспектах. Основную проблематику философии техники можно выразить в следующих группах вопросов. Это вопросы, касающиеся сущности техники: Что такое техника? Каковы её истоки? Какова её природа? Важна также проблема человека, создающего и использующего технику: Что она может дать человеку, и что может отнять? Почему человек - техник? Оттуда у него взялся этот дар? Что, собственно, человек творит? Какова цель технической деятельности? Как связана техника с фундаментальными чертами человеческого существа? Важное значение имеют вопросы о взаимосвязи техники и природы, техники и культуры, техники и общества. Особенно остры этические проблемы, связанные с использованием техники, проблемы технократии и инструментального разума. С точки зрения учения о познании важны проблемы специфики технического знания и соотношения научного и технического знания.
Этимология слова «техника» весьма поучительна. В греческом языке слово «технэ» обозначало искусство в широком смысле слова как умение что-либо мастерски делать. В гомеровскую эпоху «мехос» означало уловку или средство в сложной ситуации. Позже слово «механе» означало лекарство, ухищрение, умно придуманное средство, с помощью которого некто добывает себе нечто. Римляне использовали слово «машина» первоначально для обозначения театральных и военных машин. В средние века к механическим искусствам относились земледелие, охота, мореходство, ткацкое дело, оружейное дело, врачевание, театральное искусство. Слово «инженер» связано с латинскими словами ingenium – хитроумный, остроумный, изобретательный, измысленный, искусно выполненный и ingeniare – творить.
Сфера техники и сущность техники. Сфера технических явлений обширна и фактически охватывает весь человеческий мир. Техника имеет дело с неорганической материей. Сюда относятся, например, строительная техника, электротехника - и теплотехника, техника материалов. Здесь на первом месте превращение сил и энергий, преобразования вещества. Кроме этого существует техника овощеводства, животноводства, биотехнология. То есть имеется техника, связанная с преобразованием органической жизни. Но кроме этого есть техника мышления и дискутирования, изучения и памяти (мнемотехника), психотехника. В обществе важна техника руководства людьми и государствами, техника политики, социотехника. В области искусства есть техника живописи, рисунка, игры на инструментах. Таким образом, можно сделать вывод, что техника охватывает весь универсум.
Техника обычно понимается в широком и узком смысле. С точки зрения первого определения техника охватывает всякий систематический целенаправленный образ действия, который выходит за пределы неструктурированного элементарного исполнения. Это технический образ действий, существовавший во все эпохи (техника игры в футбол и т. п.) Более узкое определение техники связывает её с естественными и техническими науками. Техника включает в себя достигнутые результаты, технические устройства, посредством которых человек заставляет силы природы служить собственным целям. Инструментальная функция техники в том, что она служит достижению цели с возможно меньшими затратами. Критерий успешности – наиболее совершенное исполнение функции.
Техника – это, физический мир, намеренно преобразованный человеком, и тем самым, одновременно представляет и природу и культуру.
Человек существует благодаря целенаправленному изменению окружающей среды. Господствовать над природой человеку помогает техника. В широком смысле техника – это совокупность рационально выработанных методов, обладающих высокой эффективностью. Техника – это система средств, используемых человеком в его деятельности. Техническим является вопрос «Как что-то сделать?», «Как достичь поставленной цели?» Самое общее определение техники дал французский философ Ж. Эллюль: Техника как совокупность рационально выработанных методов, обладающих высокой эффективностью.
Можно выделить внешнюю технику. Техника как выражение господства человека над внешней природой проявляется в совокупности технических устройств и сооружений.
Существует также внутренняя техника, позволяющая управлять собственным организмом и психикой. Такая техника получила развитие в странах Востока. Йога и цигун и т.п.
Развитие внешней техники прошло несколько этапов.
Важной проблемой является вопрос: какое воздействие оказывает развитие техники на человека и общество? Здесь можно выделить две основные позиции.
1. Сторонники антитехницизма. технологического пессимизма считают, что техника несет вред обществу. Она разрушает и загрязняет окружающую среду, создает опасность технологических катастроф и разрушительных войн. Техника ведет к духовному опустошению человека, одностороннему его развитию, отрыву от культурных традиций. Такие взгляды еще называют «технофобией» - страхом перед техникой. Технофобия нередко связана с антисциентизмом – недоверием к технике. Ярким представителем антитехницизма был французский мыслитель Ж. Эллюль (1912 – 1994). Его перу принадлежит книга «Технологический блеф». В ней он констатирует, что технический прогресс достиг таких масштабов, что люди уже не могут контролировать его ход. Техника стала автономной по отношению к человеку. Технический взгляд на мир, по мнению Ж. Эллюля, противоречит религиозному. Религиозный человек надеется на помощь Бога, а человек техники придумывает для решения проблемы техническое устройство. Ж. Эллюль считает, что многие люди слишком сильно верят в технический прогресс, в технику и думают, что техника решит все проблемы. На самом деле самые главные проблемы человеческого существования техника решить не в силах.
2. Техницизм считает, что техника является определяющим фактором развития общества и способна решить большинство социальных и человеческих проблем. Некоторые техницисты предлагают отдать всю власть в обществе ученым и техническим специалистам. Такое политическое устройство называется технократией. Американский мыслитель Т. Веблен даже призывал к революции инженеров в США.
Техницисты опираются на технологический детерминизм. Это – учение, которое считает технику определяющим фактором развития общества. Какова техника – таково и общество.
Американский мыслитель Алвин Тоффлер (р. 1928) предложил такой взгляд на историю. Во всемирной истории можно выделить три волны технологических изменений. Аграрная революция – изобретение земледелия привела к возникновению аграрного, традиционного общества. Сторонники этого взгляда разделяют традиционное и индустриальное общество. В традиционном обществе господствует ручной труд, земледелие, консерватизм, коллективизм, религия и мифология. Вторая волна – индустриализация привела к возникновению крупной промышленности и индустриального общества. В индустриальном или современном обществе преобладает крупная промышленность, индивидуализм, стремление к переменам, высокое развитие науки и техники. Происходит сайентификация («онаучивание» техники). Наука становится непосредственной производительной силой общества. В нем уменьшается коллективная солидарность, общество разделяется на антагонистические классы. Такое общество еще называется обществом модерна.
В настоящее время на Западе происходит переход к постиндустриальному обществу. Американский мыслитель Дэниэл Белл (1919 - 2011) так характеризует его. Главной деятельностью станет добывание, обработка, хранение и передача информации. Поэтому такое общество также можно назвать информационным. Главными экономическими агентами станут не корпорации, а мультиуниверситеты. Население будет заниматься в основном интеллектуальным трудом. Труд станет более свободным, творческим, потеряет отчужденный характер. Произойдет переход от экономики товаров к экономике услуг. Главным классом в постиндустриальном обществе станет класс профессионалов и технических специалистов. Изменится расселение людей. Благодаря компьютерным сетям станет возможным работать дома, и жить на природе. «Глобальная деревня». Будут цениться межличностные отношения и вещи, сделанные собственными руками. Самые важные технологии будущего – информационные технологии, биотехнологии и нанотехнологии.
Философия жизни рассматривает такие проблемы, как сущность человеческой жизни и смерти, смысл жизни, стоит ли жить и зачем? А. Камю считал главным философским вопросом вопрос о самоубийстве. Важным является также вопрос о том, какая позиция истинна – оптимизм или пессимизм. А. С Пушкин так выразил проблему смысла жизни:
Дар напрасный, дар случайный,
Жизнь, зачем ты мне дана?
Иль зачем судьбою тайной
Ты на казнь осуждена?
Кто меня враждебной властью
Из ничтожества воззвал,
Душу мне наполнил страстью,
Ум сомненьем взволновал?..
Цели нет передо мною:
Сердце пусто, празден ум,
И томит меня тоскою
Однозвучный жизни шум.
Философия «мировой скорби» А. Шопенгауэра
Артур Шопенгауэр (1788 – 1860), – самый выдающийся пессимист в истории философии. По его мнению, наш мир – наихудший из всех возможных миров. Если он был бы еще хуже, то он просто бы не существовал. Он полон зла, лжи, безобразия. Страдания в мире преобладают над удовольствиями. Человек как самое развитое существо страдает больше всех. Если же он не страдает, то скучает. Немногие крупицы радости даны только для того, чтобы потом стало еще больнее. Мир – это мировой приговор.
Итальянский поэт Джакомо Леопарди выразил пессимистическое мировосприятие в стихах:
К себе самому
Теперь ты умолкнешь навеки,
Усталое сердце. Исчез тот последний обман,
Что мнился мне вечным. Исчез. Я в раздумиях
ясных
Постиг, что погасла не только
Надежда, но даже желанье обманов прекрасных.
Умолкни навеки. Довольно
Ты билось. Порывы твои
Напрасны. Земля недостойна
И вздоха. Вся жизнь-
Лишь горечь и скука. Трясина - весь мир.
Отныне наступит покой. Пусть тебя наполняют
Мученья последние. Нашему роду
Судьба умереть лишь дает. Презираю отныне,
Природа, тебя - торжество
Таинственных сил, что лишь гибель всему
предлагают
И вечную тщетность всего.
А Шопенгауэр исходил из философии И. Канта. Согласно агностицизму Канта человеку доступны лишь его представления, вещи для нас, а сами вещи в себе, как они есть на самом деле, для нас непознаваемы. Но внутри нас кроме представлений, есть еще и воля – желания, стремления, влечения. А. Шопенгауэр приходит к выводу, что вещь в себе – это воля. А раз весь мир состоит из вещей в себе, то во всем проявляется какая-то воля. И все множество воль в мире есть частички одной большой Мировой Воли. Основа мира – Мировая Воля. Это - бесконечное, бесцельное, ненасытимое стремление, неизвестно к чему. Воля едина, но в своих объективациях (порождениях) множественна. Это подобно тому, как солнце отражается в разных гранях стакана. Само солнце одно, а его образов – много. Эти порождения Мировой Воли – вещи, предметы, существа борются друг с другом и уничтожают друг друга. Они страдают из-за своего эгоизма, воли к жизни. Вместе с ними страдает сама Воля, ведь получается, что если одно существо пожирает другое, то это Воля пожирает саму себя.
Понять мировую Волю рассудком невозможно. Лучше всего сущность Воли и нашей жизни передает трагическая музыка. Мировая Воля постоянно создает и уничтожает предметы и существа. Зачем? Она сама не знает. В жизни отдельного человека и в мировой истории смысла нет.
Самоубийство не дает освобождения из-под власти Воли, так как душа бессмертна и перевоплощается в новое тело, где она снова страдает.
В качестве основы морали А. Шопенгауэр выделял сострадание. И в самом деле, нужно сочувствовать другим людям. Они – наши товарищи по несчастью, поскольку проживают в таком мире.
Временный выход человека из-под власти Мировой Воли – в эстетическом созерцании и творчестве. При этом человек на время освобождается от жизненной борьбы, забывает о заботах и эгоизме. Но такой способ освобождения кратковременен. Кроме этого, по А. Шопенгауэру, следует культивировать альтруизм (самопожертвование), чтобы подавить эгоизм, эгоистическую жажду жизни. А также квиетизм – пассивность, безволие, отсутствие желаний. Если все человечество достигнет успехов на этом поприще, то Мировая Воля будет уничтожена и мир пропадет вместе с ней. Туда ему и дорога.
Философия жизни Ф. Ницше
Согласно немецкому философу Фридриху Ницше (1844 - 1900), земная жизнь есть высшая ценность, она прекрасна как таковая и в любом виде. Нет ничего выше земной жизни. В своей книге «Так говорил Заратустра. Книга для всех и ни для кого» Ф. Ницше утверждает: надо сказать жизни великое «Да!», принять ее.
Его герой Заратустра, провозвестник новой религии жизни так объясняется в любви к жизни:
И вот песня, которую пел Заратустра, в то время как Купидон и девушки вместе плясали:
В твои глаза заглянул я недавно, о жизнь! И мне показалось, что я погружаюсь в непостижимое.
Но ты вытащила меня золотою удочкой; насмешливо смеялась ты, когда я тебя называл непостижимой.
«Так говорят все рыбы, - отвечала ты, - чего не постигают они, то и непостижимо.
Но я только изменчива и дика, и во всем я женщина, и притом недобродетельная:
Хотя я называюсь у вас, мужчин, «глубиною» или «верностью», «вечностью», «тайною».
Но вы, мужчины, одаряете нас всегда собственными добродетелями - ах, вы, добродетельные!»
Так смеялась она, невероятная; но никогда не верю я ей и смеху ее, когда она дурно говорит о себе самой. И когда я с глазу на глаз говорил со своей дикой мудростью, она сказала мне с гневом: «Ты желаешь, ты жаждешь, ты любишь, потому только ты и хвалишь жизнь!»
Чуть было зло не ответил я ей и не сказал правды ей, рассерженной; и нельзя злее ответить, как «сказав правду» своей мудрости.
Так обстоит дело между нами тремя. От всего сердца люблю я только жизнь - и поистине, всего больше тогда, когда я ненавижу ее!
Но если я люблю мудрость и часто слишком люблю ее, то потому, что она очень напоминает мне жизнь!
У ней ее глаза, ее смех и даже ее золотая удочка - чем же я виноват, что они так похожи одна на другую?
И когда однажды жизнь спросила меня: что такое мудрость? - я с жаром ответил: «О, да! мудрость!
Ее алчут и не насыщаются, смотрят сквозь покровы и ловят сетью.
Красива ли она? Почем я знаю! Но и самые старые карпы еще идут на приманки ее.
Изменчива она и упряма; часто я видел, как кусала она себе губы и путала гребнем свои волосы.
Быть может, она зла и лукава, и во всем она женщина; но когда она дурно говорит о себе самой, тогда именно увлекает она всего больше».
И когда я сказал это жизни, она зло улыбнулась и закрыла глаза. «О ком же говоришь ты? - спросила она. - Не обо мне ли?
И если даже ты прав, можно ли говорить это мне прямо в лицо! Но теперь скажи мне о своей мудрости!»
Ах, ты опять раскрыла глаза свои, о жизнь возлюбленная! И мне показалось, что я опять погружаюсь в непостижимое».
В жизни есть два начала. Первое – аполлоновское начало, светлая поверхность жизни. Это начало света, гармонии, разума, индивидуальности. Второе – дионисийское начало. Это - темное начало буйства стихийных сил природы. Именно оно является главным.
Все живое хочет расти, распространяться, подчинять себе окружающую среду. Значит, жизнь – это воля к власти. Ф. Ницше считал, что воля к власти есть основной мотив деятельности человека. Даже в отношениях любви речь идет о власти. А так как таких воль к жизни много, то между ними неизбежно возникает вражда. Жизнь – это борьба. Для счастья нужен смертельный враг. Именно он заставляет жить в наивысшем напряжении.
Лучше враг
Из цельного куска,
Чем друг,
Приклеенный слегка.
С точки зрения Ф. Ницше надо принять жизнь, со всем, что она несет. Принять, что страдания неизбежны в жизни. И неизбежно причинение страданий другому человеку. Над человеком нет никакой высшей инстанции. Вера в Бога умерла: «Бог мертв». Ницше больше всего привлекает красота силы, могущества. «Мир имеет оправдание только как эстетический феномен». Например, тигр красив, потому что силен и опасен. Это красота зла.
В борьбе обнаруживается неравенство людей. Есть две расы – раса господ и раса рабов. Господа – это сильные и красивые экземпляры человеческого рода. Рабы - слабые, неудачные экземпляры. Мораль – выдумка слабых, чтобы их не уничтожили сильные. Жизненное правило, которое предлагает Ф. Ницше: «слабого подтолкни, чтобы упал».
Современный человек, по мнению Ницше, достоин презрения – настолько он мелок. Сегодня на земле живут последние люди. «Не грехи ваши, а ничтожество грехов ваших вопиет к небу». - Обращается к ним Ницше. Ф. Ницше считал, что «Человек есть нечто, что должно быть преодолено». На смену человеку должен придти сверхчеловек. Сверхчеловек обладает исполинской мощью, дионисийским началом. Он стоит по ту сторону добра и зла - для него нет обычной человеческой морали, никаких моральных ограничений. Он делает, что хочет, и с кем хочет. В потусторонний мир Ф. Ницше не верит. Но верит в вечное возвращение. То, что мы переживаем сейчас, снова повторится через какой-либо промежуток времени. Это своеобразная замена бессмертия.
Ф. Ницше призывал к переоценке ценностей. Вместо духовных ценностей он провозглашает жизнь как самоценность. Все должно служить жизни. Получается, что, если ложь помогает жить, то это истина. В своей книге «К генеалогии морали» Ф. Ницше воспевает жесткость древних германцев. «Эти же люди за пределами своей среды, стало быть, там, где начинается чужое, чужбина, ведут себя немногим лучше выпущенных на волю хищных зверей. Здесь они смакуют свободу от всякого социального принуждения; в диких зарослях вознаграждают они себя за напряжение, вызванное долгим заключением и огороженностью в мирном сожительстве общины; они возвращаются к невинной совести хищного зверя как ликующие чудовища, которые, должно быть, с задором и душевным равновесием идут домой после ужасной череды убийств, поджогов, насилий, пыток, точно речь шла о студенческой проделке, убежденные в том, что поэтам надолго есть теперь что воспевать и восхвалять. В основе всех этих благородных рас просматривается хищный зверь, роскошная, похотливо блуждающая в поисках добычи и победы белокурая бестия; этой скрытой основе время от времени потребна разрядка, зверь должен наново выходить наружу, наново возвращаться в заросли - римская, арабская, германская, японская знать, гомеровские герои, скандинавские викинги - в этой потребности все они схожи друг с другом. Благородные расы, именно они всюду, где только ни ступала их нога, оставили за собою следы понятия «варвар».
Некоторые идеи Ницше были использованы германским фашизмом.
Экзистенциализм
Самое известное направление западной философии ХХ века – экзистенциализм. Он возник после первой мировой войны как реакция на духовный кризис европейской культуры. Представители немецкого экзистенциализма – Мартин Хайдеггер (1889 – 1976) и Карл Ясперс(1883 – 1969). Представители французского экзистенциализма – Жан-Поль Сартр (1905 – 1983) и Альбер Камю (1913 – 1960). Ж. П.Сартр и А. Камю, прежде всего писатели и драматурги. Самый известный роман Ж. П. Сартра – «Тошнота».
Предшественником экзистенциализма является датский мыслитель С. Кьеркегор, который жил в первой половине 19 века.
Слово «экзистенция» (existential) дословно означает существование – единичное нечто, присутствующее в мире. Оно противоположно понятию сущность (essential), которая обозначает что есть данная вещь в общем смысле. Поэтому экзистенциализм иногда называют философией существования. Под существованием здесь имеется в виду существование именно человека.
Опыт. Каждый из нас находится во многообразных отношениях с окружающим миром, с людьми, вещами, процессами и пр. Соответственно, у каждого из нас есть немало качеств, которые возникают и существуют в этих отношениях. Я, например, студент, люблю чипсы, сдаю отлично сессию и пр. Но все эти характеристики личности могут измениться, а я останусь самим собой. Я могу бросить институт, начать есть здоровую пищу, и т. п. Но я останусь той же смой личностью. Вот то в нас, что составляет суть личности, глубинное ядро нашей личности и называется экзистенцией. Экзистенция – это уникальное, неповторимое, глубинное Я человека. Это то, что остается от личности, если отнять у нее ее профессию, социальные роли, несущественные качества. Всему этому я могу сказать: это – не Я.
Немецкий философ Карл Ясперс так поясняет, что такое экзистенция. В человек мы можем выделить несколько уровней существования. Человек предстает прежде всего как наличное бытие, как некий предмет в мире. Нередко так предстает для врача пациент. Пациент выступает не как личность, а как организм, у которого есть какие-то дефекты, которые врач должен установить и исправить. Далее, у человека есть рассудок, сознание вообще, свойственное всем людям. Общение между пациентом и врачом на этом уровне возможно, если пациент тоже разбирается в диагностике. Тогда он может на рациональном уровне обсудить симптомы заболевания и правильность диагноза и лечения. Человек есть также дух, в его душе есть духовное измерение. Духовная жизнь – это жизнь идей и идеалов. Человек как наличное бытие, сознание вообще и дух – это человек как часть мира. А четвертый уровень существования человека – это его экзистенция – его неповторимое, глубинное, переживающее я.
Опыт говорит нам, что эта экзистенция существует не сама по себе. Человек живет в окружающем мире, в тесной связи с ним. Человек есть бытие-в-мире. Этот мир повсюду нам ставит границы, он зачастую препятствует нам в исполнении наших желаний, он ставит перед нами проблемы, которые мы вынуждены решать. Человек зависит от окружающего мира, питания, дыхания, погоды. Он подвержен болезням, страданиям, смерти. Он зависит от других людей, исторических обстоятельств, от власти и общественного мнения. Иными словами, мир стесняет человека. Он проблематичен, опасен и часто непонятен человеку. Человек заброшен в чуждый и непонятный ему мир. Это ограничение человека миром есть выражение конечности экзистенции.
Эту чуждость мира выразил в стихотворении «Великая ночь» немецкий поэт Эрих Мария Рильке.
«Где хмурились башни,
меня обступал судьбы отвернувшийся город,
и горы, которых не разгадать,
лежали напротив,
и в ближней округе голодная чуждость
переряжала случайные проблески чувств».
Бытие-в-мире выражается в том, что человек всегда пребывает в какой-либо жизненной ситуации, каком-то стечении обстоятельств, которые он вынужден претерпевать. Это стечение обстоятельств может быть дружественным или враждебным, может содействовать нашим стремлениям или препятствовать им. Но человек не может избежать заточения в какую-либо ситуацию. Невозможно жить вне ситуаций. Если ты выходишь из этой ситуации, то попадаешь в другую ситуацию.
Согласно экзистенциализму можно жить двояко. Если человек живет из своей экзистенции, из глубинного ядра своей личности, осознавая бытие, т. е. нечто подлинное, самое важное в жизни, то он ведет подлинное, аутентичное существование. Но чаще люди забывают о своей экзистенции и живут поверхностно, мелочно, суетно. Это – неподлинное, неаутентичное существование – забвение бытия. Такая жизнь – не истинная, не настоящая. Это – обычная, серая, бытовая жизнь без высоких целей и стремлений.
Подлинную суть жизни нельзя постичь теоретически. Необходимо прочувствовать, пережить на себе кое-какие вещи, чтобы их постичь. Критерий жизненной истины – вовлеченность, ангажированность в нее человека. Настоящая истина должна задевать человека за живое, не оставлять его равнодушным.
Особенно в этом помогают так называемые пограничные ситуации. Это ситуации, которые неизбежно присутствуют в жизни любого человека. Это как бы стена, с которой мы обязательно сталкиваемся в жизни. Согласно К. Ясперсу, это ситуации случайности, борьбы, вины и смерти. Эти ситуации показывают радикальную ограниченность, конечность нашего бытия. Они вырывают человека из повседневной суеты и заставляют задуматься над экзистенциальными вопросами, которые касаются каждой личности. Это вопросы времени, судьбы, смысла и цели жизни и т.п. Каждый из нас предоставлен случайности, каждый из нас действуя, становится в чем-либо виновным, для поддержания жизни каждый вынужден бороться, и, наконец, каждый знает, что он рано или поздно умрет.
Особенно сильно воздействует на человека ситуация смерти. Смерть непонятна для человека. Именно как своя смерть. Никто не знает своей смерти как факта. Но смерть существует. Это мы знаем, наблюдая за окружающими нас людьми, читая литературу, смотря фильмы, слушая новости и пр. Мы знаем, что смерть угрожает нашей жизни. Это тягостное переживание, поэтому большинство людей гонит его от себя, стараясь не думать о смерти. Ужас пред смертью хорошо выразил французский поэт Ш. Бодлер в стихотворении «Падаль»:
Вы помните ли то, что видели мы летом?
Мой ангел, помните ли вы
Ту лошадь дохлую под ярким белым светом,
Среди рыжеющей травы?
Полуистлевшая, она, раскинув ноги,
Подобно девке площадной,
Бесстыдно, брюхом вверх лежала у дороги,
Зловонный выделяя гной.
И солнце эту гниль палило с небосвода,
Чтобы останки сжечь дотла,
Чтоб слитое в одном великая Природа
Разъединенным приняла.
И в небо щерились уже куски скелета,
Большим подобные цветам.
От смрада на лугу, в душистом зное лета,
Едва не стало дурно вам.
Спеша на пиршество, жужжащей тучей мухи
Над мерзкой грудою вились,
И черви ползали и копошились в брюхе,
Как черная густая слизь.
Все это двигалось, вздымалось и блестело,
Как будто, вдруг оживлено,
Росло и множилось чудовищное тело,
Дыханья смутного полно.
И этот мир струил таинственные звуки,
Как ветер, как бегущий вал,
Как будто сеятель, подъемля плавно руки,
Над нивой зерна развевал.
То зыбкий хаос был, лишенный форм и линий,
Как первый очерк, как пятно,
Где взор художника провидит стан богини,
Готовый лечь на полотно.
Из-за куста на нас, худая, вся в коросте,
Косила сука злой зрачок,
И выжидала миг, чтоб отхватить от кости
И лакомый сожрать кусок.
Но вспомните: и вы, заразу источая,
Вы трупом ляжете гнилым,
Вы, солнце глаз моих, звезда моя живая,
Вы, лучезарный серафим.
И вас, красавица, и вас коснется тленье,
И вы сгниете до костей,
Одетая в цветы под скорбные моленья,
Добыча гробовых гостей.
Скажите же червям, когда начнут, целуя,
Вас пожирать во тьме сырой,
Что тленной красоты - навеки сберегу я
И форму, и бессмертный строй.
Однако экзистенциалисты считают, что хотя смерть физически уничтожает человека, но если брать ее в духовном отношении она придает жизни смысл. Мы должны помнить о смерти, «забегать в смерть», ощущать хрупкость и шаткость нашего существования, конечность и безвозвратность времени.
Чтобы жить подлинно, надо помнить о том, что ты неизбежно умрешь. Если бы наша жизнь длилась бесконечное время, то многие люди расслабились бы, не стали предпринимать особых усилий, не стали бы стремится к чему-то в жизни. Зачем стремиться, если впереди бесконечное время? Смерть ставит границы нашей жизни, и заставляет нас напрягаться, чтобы чего-то достичь за отмеренный нам отрезок времени.
Но наша трагедия еще и в том, что мы не знаем, когда именно мы умрем. Ты строишь планы на будущее, намечаешь достижение каких-то целей. А смерть в любой момент может это прервать, оставить недоделанным и незавершенным. Смерть, таким образом, ставит под угрозу смысл существования человека, поскольку препятствует в реализации в жизни каких-то целей и ценностей.
Возможность внезапной смерти означает, что бессмысленно откладывать настоящую жизнь на потом, надо жить здесь и сейчас. Значит, нужно интенсивно, на пределе возможностей проживать каждое мгновение своей жизни, помня о том, что оно может оказаться последним. Сознание смерти заставляет человека жить подлинно, ощущая непрочность и незащищенность своей жизни. Смерть удерживает человека в жизненности подлинного существования. Смерть спасет человека.
Человек живет прежде всего в человеческом мире, в мире человеческих взаимоотношений. Этот мир зачастую препятствует нам в достижении подлинности существования. В мире людей господствуют безличные отношения, массовое сознание. Немецкий философ М. Хайдеггер называл безличное общественное бытие словом Man. Это слово в немецком языке служит основой безличного оборота. «Стоят», «носят», «смотрят» и пр. А дословно переводится: man ходит, man смотрит, man носит. Человек часто живет как все. Носит то, что модно, говорит то, что принято говорить, интересуется тем, чем интересуется сейчас большинство и т. п. В массовом бытии, в бытии «мы все» господствуют молва, любопытство, двусмысленность. Личность такого человека, его экзистенция спит. Правда он не может так отнестись к смерти. Нельзя сказать: все умирают, и я умру. Своя смерть для человека нечто совсем иное, чем смерть других. Каждый умирает в одиночку.
Но, если посмотреть на отношения людей с другой стороны, то можно обнаружить, что человек открывает и постигает свою экзистенцию именно через общение с другим человеком. Я открывает себя через откровенное личностное общение с Другим человеком. Такой вид общения К. Ясперс называл подлинной коммуникацией. Но в жизни она редка. Преобладает неподлинная коммуникация – чисто бытовое, деловое, функциональное общение, в котором экзистенция не открывает себя другому человеку.
Человек заброшен в непонятный и чуждый ему мир. Мир вызывает в нем различные экзистенциальные переживания. Это прежде всего страх. Страх не по какой-либо конкретной причине, а страх неопределенный и потому еще более тягостный. Человек нередко испытывает скуку – ощущение равнодушия и безразличия, в котором тонет весь мир. Страх и скука заставляют человека пересмотреть свою жизнь, отказаться от неподлинного существования и решиться жить подлинно. Еще более сильным чувством является тоска и отчаяние. Эти тягостные переживания влекут человека выйти из обычного бездумного существования.
А. С. Пушкин в романе «Евгений Онегин» так описал подобное состояние своего героя:
Нет: рано чувства в нем остыли;
Ему наскучил света шум;
Красавицы не долго были
Предмет его привычных дум;
Измены утомить успели;
Друзья и дружба надоели,
Затем, что не всегда же мог
Beef-stеаks и страсбургский пирог
Шампанской обливать бутылкой
И сыпать острые слова,
Когда болела голова;
И хоть он был повеса пылкой,
Но разлюбил он наконец
И брань, и саблю, и свинец.
Недуг, которого причину
Давно бы отыскать пора,
Подобный английскому сплину,
Короче: русская хандра
Им овладела понемногу;
Он застрелиться, слава богу,
Попробовать не захотел,
Но к жизни вовсе охладел.
Как Child-Harold, угрюмый, томный
В гостиных появлялся он;
Ни сплетни света, ни бостон,
Ни милый взгляд, ни вздох нескромный,
Ничто не трогало его,
Не замечал он ничего.
А. Камю в книге «Миф о Сизифе. Эссе об абсурде» отмечает, что важной потребностью человека является поиск смысла жизни. Однако мир отвечает молчанием на эти поиски - в мире смысла нет. Бога и души, согласно Камю нет, а материальный мир глух к нашим вопросам. Неизбежно поэтому, возникает у человека ощущение абсурдности жизни. Неизбежно возникает вопрос о самоубийстве. А. Камю вообще считал вопрос о самоубийстве главным вопросом философии. Есть несколько способов обращения с абсурдом. О них вы может прочитать в отрывке из указанной книги А. Камю, данном для конспектирования.
Жан-Поль Сартр утверждал, что человек сначала существует, а потом приобретает сущность. Человек не предмет, не вещь, он – постоянная деятельность. Человек – это ряд его поступков. Человек обращен в будущее, он проектирует самого себя, создает самого себя такой или иной личностью. Поэтому человек абсолютно свободен. Всегда есть свобода выбора. В крайнем случае, можно предпочесть смерть бесчестью. Свобода нередко тягостна для человека, потому что сопряжена с ответственностью. Человек обречен на свободу. Но он не может от нее избавиться. Даже если человек отказывается от выбора, он все равно выбирает. А именно: он выбирает не выбирать.
Но раз свобода абсолютна, то и ответственность абсолютна. Каждый отвечает за все, что происходит в мире. Каждый выбирает не только себя и свой способ жить, но и способ жить для всего общества, для всех людей. Если, например, я прохожу мимо лежащего на земле человека, и даже не пытаюсь выяснить, что с ним произошло, то этим своим поступком утверждаю как норму безразличие людей друг к другу. И я отвечаю за все последствия, к которым приводит это безразличие. Как говорил Ж. П.Сартр: «человек за все платит сам».
Человек боится ответственности. Поэтому он нередко обманывает сам себя, живет в иллюзиях относительно самого себя. Поэтому для подлинного существования нужно преодолеть эту ложь о самом себе, честно сказать себе, кто ты есть на самом деле. Нужно быть, как пишет Ж. П. Сартр, честным перед самим собой.
Софиология Владимира Соловьева
Самобытный взгляд на мир и на человека был выработан у классика русской философии Вл. Соловьева(1853 – 1900). Согласно Вл. Соловьеву подлинной реальностью, истиной является абсолют или всеединое (единство всего). Поэтому часто его философию называют философией всеединства. В абсолюте можно выделить два центра. Это сам абсолют как то, что выше всего, высшее единство. А также все, которое объединяется Богом. Этот второй центр есть мировая богиня – София, вечная Женственность. Мировая душа, идеальное человечество, собрание всех душ во Вселенной. Получается, что абсолют без Софии, без человечества неполон. София Премудрость Божья – это персонаж русской религиозной традиции. Некоторые старинные православные храмы на Руси были Софийскими. София – это также низшая богиня в системе гностицизма – соперника христианства в начале нашей эры.
Вл. Соловьев обладал мистическим даром. У него были видения Софии. Их он описал в поэме «Три свидания»:
И долго я лежал в дремоте жуткой,
И вот повеяло: «Усни, мой бедный друг!»
И я уснул; когда ж проснулся чутко -
Дышали розами земля и неба круг.
И в пурпуре небесного блистанья
Очами, полными лазурного огня,
Глядела ты, как первое сиянье
Всемирного и творческого дня
Что есть, что было, что грядёт вовеки -
Всё обнял тут один недвижный взор...
Синеют подо мной моря и реки,
И дальний лес, и выси снежных гор.
Всё видел я, и всё одно лишь было -
Один лишь образ женской красоты...
Безмерное в его размер входило, -
Передо мной, во мне - одна лишь ты.
Наш материальный мир возник в результате ошибки Софии. София в гордыне, решив стать самостоятельной, отделяется от Бога. В результате она лишается внутреннего единства и превращается в материальный мир, хаотическую совокупность атомов. Наш материальный мир – это падшая мировая богиня. Атомы, вещество – полная противоположность идеи, в нем преобладает отделенность и разобщенность, своеобразный физический эгоизм.
София пытается вернуться к Богу, и начинается природная эволюция. Суть эволюции – собирание Вселенной. Появляются все более сложные и интегрированные предметы и существа. Неживое превращается в живое, живое становится разумными существами. Эволюционирует София, пытающаяся преодолеть разобщенность материального мира. Управляет же процессом Бог, задавая образ идеального мира. В эволюции происходит противоборство Бога как космического Художника, создающего все более сложные и прекрасные формы, и материального бунтующего хаоса, который их искажает и разрушает. Общее развитие мира проходит пять основных ступеней – пять царств. Это – минеральное царство (неорганическая природа), растительное царство, животное царство, царство человеческое и Царство Божие. Камень просто существует, растение существует и живет, животное сверх того осознает свою жизнь в фактических состояниях, человек понимает смысл по идеям, сыны Божии осуществляют совершенный нравственный порядок во всем до конца. Каждое предыдущее царство служит материалом для последующего. В отличие от эволюционистской теории Ч. Дарвина и теологической концепции сотворении мира Богом, Вл.Соловьев был представителем теистического эволюционизма. Эволюция признается, но она трактуется в мистическом духе. Само по себе высшее из низшего появиться не может. Это нелепость, по мнению Соловьева. Низшее может только создать условия для воплощения идеи высшего, которая существует от века. Условия явления происходят от естественной эволюции природы, являемое – от Бога.
Природная эволюция приводит к возникновению человека. Человек есть высшее существо. Он, как говорит Вл. Соловьев, второе всеединое. В человеке объединяются три элемента. Божественный – разум человека, способный постигать идеальный мир. Природный – материальное тело. Собственно человеческий - воля человека и способность действовать. Человек мог бы соединиться с богом. Но он отрекся от Бога. Поэтому он должен пройти всемирную историю, развиться до совершенства. Смысл истории в переходе от зверочеловечества к Богочеловечеству. Человек, все люди должны развить потенции своей природы и добровольно объединиться с божественным началом. Тогда София объединится с Богом, вернется в божественный мир. Каждый человек как личность обладает возможностью совершенства, способностью все понимать своим разумом и все обнимать сердцем, то есть входить в живое единство со всем.
Но человечество развивается неравномерно. В Европе больше развит собственно человеческий элемент, развитие которого выражается в достижениях цивилизации и светской культуры. В России же в народе сохранился божественный элемент, истинная православная вера. По мысли В. Соловьева Богочеловечество возникнет на основе христианской культуры. Она представляет собой синтез гуманистической культуры Запада, и христианской православной религии, сохранившейся в России. Таким образом, христианская Россия и гуманистический Запад объединенными усилиями будут способствовать онтологическому преображению мира. Исторический процесс совершается при все более возрастающем участии личных деятелей.
Смысл жизни человека – помогать Богу в общем совершенствовании мира на началах добра, в одухотворении вселенной, в подчинении материи ценностям истины, добра и красоты. В этом же направлении действуют искусство и любовь. И каждый человек должен заниматься собственным совершенствованием.
Каждый человек должен развить в себе начала добра, 3 корня нравственности. Это, прежде всего, - стыд, как чувство, показывающее духовное превосходство человека над чисто животной жизнью. Оно воплощается в правиле аскетизма: приобретай власть над сном, питанием, дыханием, сексуальной жизнью для торжества духовного начала.
Второй корень нравственности – сострадание, из которого вытекает правило альтруизма: никого не обижай и всем, кому только можешь помогай.
Третий корень добра – благоговение перед высшим началом. Это – религиозное сознание. Оно включает чувство собственного несовершенства, ощущение Бога и стремление совершенствоваться.
Полное, сознательное и окончательное соединение каждого человека с Божеством – это и есть безусловное добро. В своей работе «Оправдание добра Вл. Соловьев предлагает такую формулу безусловному началу нравственности:
«В совершенном внутреннем согласии с высшею волею, признавая за всеми другими, безусловное значение, или ценность, поскольку и в них есть образ и подобие Божие, принимай возможно полное участие в деле своего и общего совершенствования ради окончательного откровения Царства Божий в мире».
Аксиология
Аксиология – наука о ценностях.
Опыт. Мы знаем, что одни предметы нас привлекают, другие отталкивают, к одним мы стремимся, других избегаем. Ценность – это то, что достойно существования, то, что значимо, важно для человека. Ценности постигаются человеком в особом ценностном опыте – в чувстве, предпочтении, пренебрежении, любви и ненависти. Ценности выступают объектом наших стремлений, желаний. Они связаны с должным. Они определяют наше поведение.
Знание оформляется в оценочных суждениях. Есть абсолютные оценки. Это – полезно или хорошо или красиво и т.д. Например, «быть знаменитым – некрасиво». Есть оценки сравнительные, выражающие предпочтение одних ценностей другим. Например: «лучше понять немного, чем понять неверно», «причиняющий обиду всегда хуже того, кому она причиняется».
Ценности полярны - есть позитивные положительные ценности и негативные, отрицательные (антиценности). Есть добро – есть зло, есть приятное и неприятное, польза и вред, верность и предательство и т. д.
Австрийский философ Франц Брентано сформулировал четыре аксиомы, касающиеся отношений между позитивными и негативными ценностями.
1. Существование некоторой позитивной ценности само есть позитивная ценность. Например, еда – позитивная ценность, значит, ее существование тоже есть позитивная ценность.
2. Существование некоторой негативной ценности само есть негативная ценность. Например, убийство – негативная ценность, его существование – тоже негативная ценность.
3. Несуществование некоторой позитивной ценности само есть негативная ценность.
4. Несуществование некоторой негативной ценности само есть позитивная ценность.
Человеческая личность сама по себе есть ценность. Человек есть наиболее ценное из всех живых существ. К личностным ценностям также относятся ее добродетели (хорошие качества). Есть также предметные ценности (блага). Благ могут быть материальными, а могут быть духовными, например, наука, искусство.
Есть также ценности актов, функций, реакций. Например, акты любви и ненависти, ответные реакции радости по поводу чего-либо, сочувствие, месть и пр.
Выделяются также ценности убеждения, действия, успеха. Ценности интенции (направленности, стремления) и ценности состояния – например, ценности переживаний. Ценности отношения, например, ценность дружбы.
Есть ценности индивидуальные – для одного человека, а есть коллективные – значимые для какой-то общности людей.
В аксиологии важной проблемой является проблема реальности ценностей: с какой реальностью связаны ценности? Есть несколько точек зрения на данную проблему.
1. Аксиологический субъективизм считает, что ценности существуют только в сознании людей. Ценности чисто субъективны. Например, красота чисто субъективна и зависит от взглядов субъекта. В качестве доказательства можно привести массу примеров различных обычаев и традиций разных народов. Часто они прямо противоречат друг другу.
Однако при последовательном проведении данный взгляд приводит к разрушению духовной культуры. Теряется, например, различие между подлинной культурой и подделкой под нее. Все. что угодно можно сотворить и объявить высокой ценностью.
2. В противовес субъективизму социологическая теория ценностей считает, что ценности имеют общественную природу. Ценно то, что ценится обществом. Индивид же должен присоединяться к обществу. Ценность и индивидуальная оценка не совпадают. Таким образом, утверждается надындивидуальный, общезначимый характер ценностей. Однако ценностные представления одного общества или одного этапа развития общества нередко противоречат ценностным представлениям другого общества или другого этапа развития общества. То же самое мы можем наблюдать у разных народов. Элемент произвола и субъективизма сохраняется в этой теории сохраняется.
3. Идеалистическая теория ценностей считает, что ценности – это идеи. Она базируется на объективном идеализме. В материальном мире мы видим не сами ценности, а их проявления в предметах, действиях, состояниях сознания. Например, красота может проявляться в виде красивых вещей, красивых поступков, прекрасных чувств. Ценности призывают человека воплотить их в реальность. Тот, кто слышит зов этих ценностей и повинуется ему, обретает смысл жизни. Они вечны, одни и те же в различные эпохи. Меняется только проявление ценностей. Тем самым утверждается объективность ценностей. Люди могут правильно воспринимать и понимать вечные ценности или неправильно. Бывают аксиологические заблуждения.
Немецкий философ Макс Шелер(1874 – 1928) предложил следующую классификацию ценностей.
1. Ценности приятного и неприятного. Они постигаются при помощи чувств удовольствия и боли, наслаждения и страдания. Приятными и неприятными могут предметы, функции, состояния. Обычно приятное предпочитается неприятному.
Еще в древности возникла теория, которая считает, что высшее благо, высшая ценность – это максимум телесных, чувственных наслаждений. Эта теория называется – гедонизм. Если цель жизни – наслаждение, то девизом жизни должно быть: «Ешь, пей, веселись!»
2. Ценности витального чувства. Витальное чувство – это чувство жизни. Ценности витального чувства – это благородное и низкое, польза и вред, благосостояние и благополучие, здоровье и болезнь, сила и слабость. Мы ощущаем эти ценности, когда, например, чувствуем подъем и спад жизненных сил, жизнерадостность и уныние, чувствуем угрозы старости и смерти, мужество, страх, гнев и др.
Важным в этом ряду является польза или утилитарная ценность. В европейской философии в Новое время сформировался утилитаризм, который ставит полезность на первое место и рассматривает пользу как мерило любой ценности. Пользу можно измерить количественно – в деньгах.
3. Духовные ценности – это истина, добро и красота. Истина – это главная познавательная ценность, добро (справедливость) – главная нравственная ценность, красота или подлинно прекрасное – главная эстетическая ценность. Духовные ценности носят характер самоценности в отличие от пользы как ценности для чего-то другого. Они хороши сами по себе, независимо от той пользы, которую они приносят. Например, если человек получает образование, чтобы больше знать, быть образованным человеком, то им движет духовная потребность. Если же для него образование – только путь к карьере, то это утилитарное отношение к образованию. Есть особые чувства – духовная радость и печаль, при помощи которых мы ощущаем эти ценности. Производными от духовных ценностей являются ценности науки, искусства, культуры. Теория, которая ставит духовные ценности на первое место в жизни, называется идеализм.
4. Ценности святого и несвятого – это ценности личности человека и Бога. Постигаются они через блаженство и отчаяние. Когда нас принимают, любят, ценят мы испытываем блаженство. Когда отвергают – отчаяние. Кроме того с данным типом ценностей связаны такие человеческие реакции как вера и неверие, благоговение, поклонение, любовь. Теория, утверждающая примат личностных ценностей называется персонализмом. В качестве выдающихся образцов человеческой личности можно рассматривать святого, героя, художника и т.п.
У каждого человека есть своя система ценностей, их иерархия – расположение одной выше другой. Она связана с личным душевным складом человека – его ORDO AMORIS «порядком любви». У каждого человека есть то, что он любит, предпочитает и то, что ненавидит, что отвергает. Есть закон примата любви (эмоционального утверждения ценности) над ненавистью (эмоциональным отрицанием ценности): основой каждого акта ненависти является акт любви. Мы ненавидим что-то, потому что любим что-то другое. Иногда ненависть возникает из-за разочарования в предмете любви.
Но существует ли объективная, правильная, значимая для всех система или иерархия ценностей?
Следует различать силу ценности и ее ранг. Сила – это степень страдания человека при отсутствии ценности. Ранг – это высота ценности. Так, еда как ценность сильнее дружбы, но ниже по рангу.
По мнению М. Шелера, существует объективная иерархия рангов ценностей и определенные критерии высоты(ранга) ценности:
Руководствуясь этими критериями можно определять высоту ценности и делать правильный выбор, предпочитать действительно более высокие ценности более низким. Тот, кто делает неправильный выбор, совершает ценностное заблуждение.
Философия культуры
Ценности опредмечиваются, выражаются как в людях – субъектах культуры, так и в предметах культуры, артефактах – вещах, искусственно созданных людьми. Человек и общество не могут существовать без культуры. Слово «культура» латинского происхождения, оно первоначально означало «возделывание, культ, образование, воспитание, развитие, почитание».
Сущность культуры раскрывается через ряд противопоставлений. В самом широком смысле культура – это то, что создано деятельностью человека. В этом отношении культура, как искусственная среда, противоположна природе как естественной среде. Однако, не все, что делает человек можно назвать культурой. Культуре противоположно варварство или дикость. Культура – это создание и сохранение позитивных ценностей, накопление достижений, умений человека. Варварство проявляется либо в неумении обращаться с ценностью, либо в разрушении позитивных ценностей, накопленных ранее. Культуру иногда противопоставляют цивилизации. В этом смысле культура охватывает духовные ценности, а цивилизация – материальные.
Карл Поппер развивал идею трех миров. Первый мир – это мир физических предметов и явлений, второй мир – это мир субъективных психических явлений. Третий мир – это мир продуктов нашего сознания: мир объективного знания – гипотез, теорий, произведений искусства, планов и пр. Эти продукты могут быть воплощены в каких-либо материальных вещах, то есть в первом мире. Так пьеса Шекспира может быть напечатана в книге. Второй мир (наше сознание) производит третий мир при посредстве языка, и сам, в свою очередь подвергается его воздействию. А третий мир может действовать на первый только через посредство второго мира.
Любой объект третьего мира характеризуется некоей автономией по отношению ко второму миру. Она проявляется в том, что в том, что мы делаем, появляются неожиданные непредусмотренные нами последствия. Человек придумал натуральные числа, а среди них оказались четные и нечетные. Мы можем делать открытия в третьем мире, подобно тому как открываем в физическом мире новую гору или реку.
Также и творец произведения искусства не всегда осознает всю суть своего произведения. К. Поппер пишет: «Есть трогательная история о композиторе Йозефе Гайдне. Будучи уже пожилым, он написал «Сотворение мира». Первый раз оно исполнялось в Вене, в зале старого Венского университета, разрушенного во время Второй мировой войны. Когда он услышал чудесный вступительный хор, он зарыдал и произнес: «Это не я написал. Я не мог этого сделать». Я думаю, что любое великое творение превосходит своего творца. В процессе его создания он взаимодействует со своим произведением: он постоянно получает предложения от своего произведения, предложения, которые выводят его за предел его первоначальных намерений. Если он сохраняет скромность и самокритичность, чтобы внять этим предложениям и учиться у них, то он создает работу, которая превосходит его собственные силы».
Поппер К. Р. Знание и психофизическая проблема. В защиту взаимодействия. М., 2008. – С. 59.
Третий мир, хотя он и является автономным, есть продукт человека, и что он реален, поскольку мы можем воздействовать на него. У сознания с ним происходит взаимообмен и присутствует своего рода эффект обратной связи. Третий мир представлен миром библиотек, книг и журналов, но также и устных сообщений и устных традиций.
Культура данной страны. данного народа или определенной исторической эпохи образует некоторую целостность. У каждой культуры свой культурный код.
По формам существования выделяется субъективная культура и объективная. Объективная культура – это совокупность тех вещей, которые способствуют развитию личности. В этих вещах воплощены, опредмечены определенные способности и умения человека. Они уже преобразованы человеческой деятельностью. Табурет, автомобиль, картина – все эти вещи не существуют в природе самой по себе. Их нужно было придумать, замыслить, воплотить замысел в материале. Субъективная культура – это достигнутая мера развития человеческой личности, те способности, потребности и умения, которые представлены в человеке. Также и многие качества человека не даны от природы. Они усваиваются и развиваются только в процессе освоения культурного наследия. Даже прямохождение человека генетически не запрограммировано. Ему нужно учиться.
По составу культура делится на материальную и духовную. Их различие коренится в характере тех потребностей, которые они удовлетворяют. Техника, экономика, политика обслуживают в большей степени материальные потребности. Религия, философия, искусство и т. д. – духовные потребности. духовная культура существует прежде всего, в идее системы знаков, символов.
Функции культуры в обществе многообразны.
1. Аксиологическая функция. Культура – система ценностей, норм и правил поведения, представленных в символической форме.
2. Коммуникативная функция. Культура обеспечивает коммуникацию (общение) между людьми и социальное наследование – передачу опыта от одного поколения к другому.
3. Человекотворческая (гуманистическая) функция культуры выражается в том, что культура выступает как необходимое средство воспитания и образования личности.
4. Инструментальная функция. Культура – это совокупность приемов и способов человеческой деятельности.
Жизнь культуры представляет собой диалектическое единство традиций и новаторства, творчества нового.
Культура тесно связана с цивилизацией. Понятие «цивилизация» многозначно, поэтому необходимо всегда отдавать отчет в том, какой смысл слова используется в данном случае. Есть 6 смыслов этого слова:
1. Цивилизация как материальная часть культуры.
2. Цивилизация как этап развития общества, наступающий после дикости. Обычно связан с наличием письменности и государства.
3. Иногда цивилизация и культура используются как тождественные, взаимозаменимые понятия.
4. Цивилизация как обозначение типа культуры, сложившегося в определенном регионе или в определенную эпоху. Например, египетская цивилизация, средневековая цивилизация и т. п.
5. Цивилизация как последний этап в развитии культуры, по теории О. Шпенглера.
6. Цивилизация глобальном смысле. Например, земная цивилизация, инопланетная цивилизация.
Согласно Н. А. Бердяеву между культурой и цивилизацией могут возникать противоречия. Культура, как поиск, создание и сохранение духовных ценностей, нуждается в цивилизации как материальной основе для своей деятельности. Однако бывает так, что цивилизация вместо того, чтобы быть средством для культуры стремиться стать самоцелью. Тогда материальные ценности выдвигаются на первый план, а духовные остаются в тени.
Запад, Восток, Россия в диалоге культур
В настоящее время актуальным является вопрос о взаимодействии различных культур. Прежде всего, остро стоит проблема взаимопонимания и взаимоотношений между Востоком и Западом.
Английский поэт и писатель Редъярд Киплинг выразил проблематичность этих отношений в строчках своей поэмы «Баллада о Востоке и Западе:
О, Запад есть Запад, Восток есть Восток, и с мест они не сойдут,
Пока не предстанет Небо с Землей на Страшный господень суд.
Но нет Востока, и Запада нет, что племя, родина, род,
Если сильный с сильным лицом к лицу у края земли встает?
Обычно культуры Востока и Запад противопоставляются по следующим основаниям: Для Востока характерны мистицизм, коллективизм, созерцательность, аграрное общество. Для Запада характерны рационализм, индивидуализм, активизм, индустриальное общество.
В этом отношении особый интерес вызывает специфика русской культуры. Это проблематика русской идеи. Куда отнести Россию – к Востоку или к Западу? В чем особенность России и ее культуры? В чем ее предназначение, миссия в мире?
Остро стоит этот вопрос в стихотворении А. Блока «Скифы», написанном в 1918 году:
Панмонголизм! Хоть имя дико,
Но мне ласкает слух оно.
Владимир Соловьев
Мильоны - вас. Нас - тьмы, и тьмы, и тьмы.
Попробуйте, сразитесь с нами!
Да, скифы - мы! Да, азиаты - мы,
С раскосыми и жадными очами!
Для вас - века, для нас - единый час.
Мы, как послушные холопы,
Держали щит меж двух враждебных рас
Монголов и Европы!
Века, века ваш старый горн ковал
И заглушал грома' лавины,
И дикой сказкой был для вас провал
И Лиссабона, и Мессины!
Вы сотни лет глядели на Восток,
Копя и плавя наши перлы,
И вы, глумясь, считали только срок,
Когда наставить пушек жерла!
Вот - срок настал. Крылами бьет беда,
И каждый день обиды множит,
И день придет - не будет и следа
От ваших Пестумов, быть может!
О старый мир! Пока ты не погиб,
Пока томишься мукой сладкой,
Остановись, премудрый, как Эдип,
Пред Сфинксом с древнею загадкой!
Россия - Сфинкс! Ликуя и скорбя,
И обливаясь черной кровью,
Она глядит, глядит, глядит в тебя
И с ненавистью, и с любовью!..
Да, так любить, как любит наша кровь,
Никто из вас давно не любит!
Забыли вы, что в мире есть любовь,
Которая и жжет, и губит!
Мы любим всё - и жар холодных числ,
И дар божественных видений,
Нам внятно всё - и острый галльский смысл,
И сумрачный германский гений...
Мы помним всё - парижских улиц ад,
И венецьянские прохлады,
Лимонных рощ далекий аромат,
И Кельна дымные громады...
Мы любим плоть - и вкус ее, и цвет,
И душный, смертный плоти запах...
Виновны ль мы, коль хрустнет ваш скелет
В тяжелых, нежных наших лапах?
Привыкли мы, хватая под уздцы
Играющих коней ретивых,
Ломать коням тяжелые крестцы
И усмирять рабынь строптивых...
Придите к нам! От ужасов войны
Придите в мирные объятья!
Пока не поздно - старый меч в ножны,
Товарищи! Мы станем - братья!
А если нет - нам нечего терять,
И нам доступно вероломство!
Века, века - вас будет проклинать
Больное позднее потомство!
Мы широко по дебрям и лесам
Перед Европою пригожей
Расступимся! Мы обернемся к вам
Своею азиатской рожей!
Идите все, идите на Урал!
Мы очищаем место бою
Стальных машин, где дышит интеграл,
С монгольской дикою ордою!
Но сами мы - отныне вам не щит,
Отныне в бой не вступим сами,
Мы поглядим, как смертный бой кипит,
Своими узкими глазами.
Не сдвинемся, когда свирепый гунн
В карманах трупов будет шарить,
Жечь города, и в церковь гнать табун,
И мясо белых братьев жарить!..
В последний раз - опомнись, старый мир!
На братский пир труда и мира,
В последний раз на светлый братский пир
Сзывает варварская лира!
По этой проблеме русские мыслители разделились на две партии, борьба между которыми и в настоящее время весьма остра. Западники считают, что Россия – это часть Европы, а русская культура – часть европейской культуры. Поэтому Россия не должна пытаться искать свой путь в истории. Она должна взять за образец страны Запада. Представители западничества: Петр Яковлевич Чаадаев(1794 – 1856), который написал знаменитое «Философическое письмо», за что был объявлен сумасшедшим. Николай Владимирович Станкевич (1813 – 1840). Александр Иванович Герцен(1812 – 1870). Виссарион Григорьевич Белинский (1811 – 1848)
Западникам противостояли славянофилы. Они считали, что у России свой путь в истории, свое предназначение, связанное с православием. Они не отрицали важность освоения культуры Запада, но вместе с тем считали, что с Запада могут идти и вредные для России влияния. Отсюда выражение «гнилой Запад». Представители славянофильства Алексей Степанович Хомяков (1804 – 1860), Иван Васильевич Киреевский (1806 – 1856), Константин Сергеевич Аксаков (1817 – 1860), Юрий Федорович Самарин (1819 – 1976).
Славянофилы считали, что достоинство русского ума и характера – в стремлении к цельному знанию. Для русского в отличие от западного человека недостаточно отвлеченной, абстрактной рассудочной истины. Он хочет познавать истину всем своим существом – и умом, и сердцем, и чувствами и интуицией. Русскому человеку нужна конкретная живая истина-правда, по которой можно жить.
В качестве общественного идеала А. С. Хомяков выдвинул идею соборности. Соборность – это свободное объединение людей на основе любви, христианской веры.
В России присутствовали также представители и других идейных течений. Видными анархистами (сторонниками уничтожения государства как главного социального зла) были Петр Алексеевич Кропоткин (1842 – 1921), Михаил Александрович Бакунин(1814 – 1876).
Революционные демократы выступали за революционное свержение самодержавия, а некоторые – за особый путь России к социализму на основе крестьянской общины: Александр Иванович Герцен(1812 – 1870), Николай Александрович Добролюбов (1836 – 1861), Александр Иванович Писарев(1849 – 1916). Русские либералы в основном выступали с западнических позиций: Тимофей Николаевич Грановский (1813 -1855), Петр Бернгардович Струве (1870 – 1944).
Евразийство – течение, возникшее в ХХ веке, считало, что Россия должна стать синтезом русской и туранской культур и противопоставить себя Европе. Евразийцы: Николай Сергеевич Трубецкой (1890 – 1938), Петр Николаевич Савицкий (1895 - 1968), Георгий Васильевич Флоровский (1893 – 1979).
Важным вопросом является вопрос о будущем человеческой цивилизации. Этим занимается дисциплина под названием футурология (наука о будущем). Существует не несколько сценариев развития человечества. Американский мыслитель Самюэль Хантингтон (1927 - 2008) предсказывал столкновение цивилизаций. Прежде всего, оно может произойти между западной, православной, мусульманской и китайской цивилизациями.
В настоящее время на планете доминирует западная цивилизация. Страны с другой культурой испытывают на себе воздействие Запада. Следует различать процессы модернизации и вестернизации. Модернизация означает освоение какой-либо страной лучших достижений науки и техники, цивилизации в широком смысле слова. Вестернизация – это процесс уподобления Западу. Многие страны принимают модернизацию, но отвергают вестернизацию. Например, Иран.
Наш русский мыслитель, мистик, поэт Даниил Леонидович Андреев (1906 – 1959) выдвинул другой прогноз на будущее человечества. В своей книге «Роза мира» он утверждает, что цель всемирной истории – объединение человечества на духовной основе. Развитие каждой культуры на Земле необходимо для будущей общей культуры объединенного человечества. Каждая культура выполняет в истории какую-то функцию. Так, например, задачей западной культуры является создание уровня цивилизации, при котором возможно объединение человечества, а также выработка для этого необходимых морально-правовых норм. Миссия российского сверхнарода (всех народов, населяющих Россию) сплочение человечества в братство, преодоление вражды между народами.
Критика западной культуры в философии 20 века. В 20 веке произошли две мировые войны, великие социальные революции, возникли тоталитарные режимы, проводившие акции по уничтожению миллионов людей. Все это в основном возникло в рамках западной культуры или под влиянием западных идей. Отсюда закономерно возникает вопрос: не связаны ли эти явления каким-либо образом с сущностными чертами западной культуры? Нет ли в ней какой-то «червоточины»?
Испанский философ Хосе Ортега-и-Гассет (1883 – 1955) написал знаменитую книгу «Восстание масс». В ней он констатировал новое состояние европейской культуры, возникшее после первой мировой войны. В обществе начинает преобладать масса, подавляющая аристократов. Аристократы, в смысле Х. Ортеги-и-Гассета, это люди добровольно служащие каким-либо высоким ценностям. Это ученые, художник, борцы за справедливость и т. д. Такие люди встречаются во всех слоях общества. В отличие от аристократа человек-масса – это средний человек, у которого нет высоких целей в жизни. Он плывет по течению, стремится быть как все. Это – посредственность, но довольная собой. Если раньше масса знала свое место, уважала аристократов, то в 20 веке масса почувствовала свою силу и стала навязывать свои представления всему обществу. Сами достижения цивилизации способствовали этому обстоятельству. Во-первых, это технический прогрессии рост благосостояния широких слоев общества. Во-вторых, это демократия, которая ставит на одну доску среднего и выдающегося человека. Человек-масса не хочет быть культурным, он – новый варвар, появляющийся из развития самой цивилизации.
Интересные соображения о сущности и судьбе западной культуры принадлежат представителям Франкфуртской школы социальных исследований. Это, прежде всего, Теодор Адорно(1903 – 1969) и Макс Хоркхаймер(1895 1973). В своей книге «Диалектика Просвещения» они утверждают, что Запад – неудавшаяся цивилизация. В качестве свидетельства этому они указывают на Освенцим, где фашисты, промышленным способом уничтожили миллионы людей. Причем все шло в дело, волосами набивали матрацы, из человеческой кожи делали абажуры для ламп, пеплом от сожженных тел удобряли поля и т. п. Если запад на высшей ступени своего развития пришел к таким бесчеловечным вещам, то, очевидно, есть какая-то порочность в основе западной культуры. Этот порок, по мысли представителей франкфуртской школы, заключается в стремлении господствовать над природой. Идея господства начинает применяться и к человеку.
Западный капитализм на высшей ступени своего развития начинает развивать индустрию массовой культуры, которая начинает подминать настоящую высокую культуру. Массовая культура призвана скрыть от человека язвы современного общества, отучить его самостоятельно думать. Для борьбы с массовой культурой Т. Адорно предлагал развивать искусство модерна, которое во многом противоположно классическому искусству. Если классическое искусство стремилось воплотить в своих произведениях ценности прекрасного и возвышенного, то искусство модерна должно выпячивать безобразное. Оно должно создавать антипроизведения искусства, которые разрушают себя, вследствие дисгармонии между формой и содержанием.
Еще один представитель франкфуртской школы Герберт Маркузе (1898 – 1979) в своих книгах «Эрос и цивилизация» и «Одномерный человек» продолжил критику современного западного общества. Он выделяет три основных принципа жизни, основываясь на идеях З. Фрейда. Это принцип нирваны – бездеятельности, покоя. Принцип реальности, символом которого является Прометей. Это принцип работы, обязанности. И третий принцип – принцип удовольствия. Символом его является легендарный греческий певец Орфей. На Западе, по мысли Г. Маркузе, особенно в протестантстких странах, сложилась репрессивная культура, которая подавляет в человеке внутренне стремление к удовольствию, любви, творчеству. В 20 веке поздний капитализм поднял благосостояние многих людей. Поэтому рабочий класс перестал быть революционным. Он теперь доволен свои положением, интегрирован в систему. На самом деле на Западе нет подлинной демократии, там господствует тоталитаризм. Настолько хорошо развита система манипулирования людьми, что сами люди этого не замечают. Поэтому, что изменить общество надо создать контркультуру, противоположную официальной. Нужен «Великий отказ» от ценностей потребления. И нужно делать ставку не на рабочий класс, а на аутсайдеров – социальные группы, которые оказались в униженном положении. Это, по мнению Г. Маркузе - молодежь, студенты, женщины, народы развивающихся стран. Многие идеи Г. Маркузе нашли свое воплощение в ходе молодежного бунта 1960-х годов на Западе. Особенно в событиях студенческой революции в мае 1968 года в Париже.