Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
PAGE 8
I
Древнегреческая философия – это философия одного народа, жившего в эпоху рабовладельческого общества. Но проблемы, поставленные древнегреческими мыслителями, являются всечеловеческими и обсуждаются ныне столь же страстно, как и 2,5 тысячи лет тому назад.
Древние мыслители не обладали теми научными знаниями, которыми владеют современные люди. Они строили свои теории на догадках, на наблюдениях, на существовавших тогда легендах и мифах. Тем не менее они высказали множество идей, которые нашли свое подтверждение и развитие в более поздние времена.
Первым философом древнегреческой философии был Фалес (конец VII-первая половина VI вв. до н.э.). Он первым стал рассуждать о природе, положив началом всего существующего воду. Сделал он это, вероятно, наблюдая, что все питается влагой и что сама теплота из нее рождается и ею живет. Младший современник Фалеса – Анаксимандр единым и постоянным источником существующего признавал такое первоначало, из которого обособляются противоположности теплого и холодного. Это начало было им названо апейрон, который сам начала не имеет. Он находится в вечном движении, беспределен, и из него рождаются все небеса и все миры в них. Рождение происходит благодаря вечному движению и заключенным в апейроне противоположностям: теплому и холодному, сухому и влажному и др.
Анаксимен в качестве первоосновы сущего принял воздух. Ему присущи плотность или разреженность. При разрежении рождается огонь, а при сгущении – ветер, затем туман, вода, земля, камень. А из всего этого возникает все прочее.
Все эти философы представляли собой милетскую школу (по имени крупного торгового города малоазиатского побережья Древней Греции). Всех их следует отнести к материалистам, выдвигавшим в качестве первоначала единое (вода, воздух, апейрон), которое многообразится затем в конкретных единичных вещах.
К материалистам надо отнести и Гераклита из Эфеса. Основой всего сущего он считал огонь. "Этот космос, тот же самый для всех, не создал никто ни из богов, ни из людей, он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами разгорающимся и мерами угасающим" (4. Т.1, ч.1. С.275).
Мир, по Гераклиту, познаваем. Он заявляет, что природа любит скрываться, поэтому знание ее не дается человеку без труда. Но для глубокого познания природы, в свою очередь, нужны определенные знания, ибо очень много должны знать мужи философы.
Гераклит выделяет два вида познания: чувственным восприятием и логосом, т.е разумом.
Нельзя не обратить внимания хоть несколькими словами на учение Пифагора и его школу. В отличие от первых материалистов пифагорейцы, занимавшиеся математическими науками, в качестве начала всех вещей стали считать числа. Родилась идеалистическая точка зрения на бытие и его происхождение.
В числах пифагорейцы видели свойства и отношения вещей. А элементы чисел они предполагали элементами всех вещей.
Первым крупным мыслителем Древней Греции, способствовавшим возникновению объективного идеализма, был Сократ.
Во второй половине V в. до н.э. центром науки и философии становится город Абдеры (ныне г. Андра). Здесь протекала деятельность Левкиппа и Демокрита, которые выдвинули тезис о том, что мир состоит из мельчайших неделимых частиц вещества – атомов, число которых бесконечно. Они абсолютно плотны, не заключают в себе пустоты, но пустота признается как пространство для их движения. Их точка зрения была прямо направлена против элейцев – Парменида и Зенона.
Носясь в пустоте (пространстве), атомы сталкиваются друг с другом, отскакивают, сцепляются. Вследствие соответствия форм, размеров, положений и порядков атомы образуют соединения, которые являются сложными вещами. Все существующее состоит из атомов самой различной формы: шаровидных, пирамидальных, крюкообразных и т.п. Отсюда следует, что все в мире совершается по необходимости. "Ни одна вещь не возникает беспричинно, но все возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости" (4. Т.1, ч.1. С.327). Здесь необходимость тождественна причинности, имеет физический, механистический смысл. "Все совершается по необходимости, так как причиной возникновения всего является вихрь, который он называет необходимостью" (4. Т.1, ч.1. С.328).
Помимо этого понимания необходимости, у Левкиппа и Демокрита имеется утверждение о том, что все в мире совершается по необходимости. "Люди измыслили идол (образ) случая, чтобы пользоваться им как предлогом, прикрывающим их собственную нерассудительность" (4. Т.1, ч.1. С.329). Демокрит сам говорил, что он "предпочел бы найти одно причинное объяснение, нежели приобрести себе персидский престол" (4. Т.1, ч.1. С.329).
Левкипп-Демокрит отрицают случайность в смысле беспричинности. Признание необходимости вовсе не означает, что они стояли на позициях телеологии. Для них главным был вопрос, почему возникло то или иное явление, но не для чего, не какова его цель.
Познание атомов и пустоты происходит умом. Но ум не противостоит чувствам, а является продолжением, углублением и уточнением того, что было получено чувствами. Чувственное познание Демокрит называет темным, а познание посредством ума – истинным. Чувственное познание не в состоянии ни видеть слишком малое, ни слышать, ни обонять, ни осязать, исследование же должно проникать до более тонкого, недоступного для чувственного восприятия. Тогда на смену ему выступает истинный род познания, "так как он в мышлении обладает более тонким познавательным органом" (4. Т.1, ч.1. С.333).
Выдающимся мыслителем Древней Греции был Платон (427 – 347 гг. до н.э.). Он много путешествовал. Однажды чуть не был продан в рабство, но его выкупили друзья. В 387 г. до н.э. Платон вернулся в Афины и в роще героя Академа основал свою школу, получившую впоследствии название Академии.
Платон – объективный идеалист. Он исходит из тезиса о том, что надо различать, что существует по истине, и то, что не имеет истинного бытия. Прежде всего, надо различать: что всегда существует и никогда не становится, и то, что всегда становится, но никогда не существует. Платон разделяет явление и сущность, сущность и существование.
Логическим основанием платоновского идеализма явилось положение, что чувственный мир текуч, изменчив.
Чувственный мир не есть ни область идей, ни область материи. Он есть "среднее" между ними. Чувственный мир – это порождение мира идей и мира материи. Мир идей есть мужское, активное начало: мир материи – женское, пассивное; а чувственный мир – детище обоих. Поэтому каждая вещь причастна и к идее, и к материи. Идее она обязана всем, что относится к бытию, а материи – всем, в чем проявляется небытие: дробление, изменение и даже гибель ее. Отсюда следует, что чувственный мир представляет собой единство противоположностей, единство бытия и небытия, единство сущего и не-сущего.
Непосредственным учеником Платона был великий представитель древнегреческой философии Аристотель (384 – 322 гг. до н.э.).
Аристотель отрицает учение Платона об идеях как чувственно невоспринимаемом мире и создает свою онтологию. Он вводит понятие субстанция, под которым понимает бытие, существующее само в себе. Она всегда есть субъект и никогда не может быть предикатом или атрибутом. Субстанция есть единичное бытие, являющееся предметом познания посредством понятий. Она представляет собой сочетание формы и материи. В онтологическом смысле "форма" – это сущность предмета, в гносеологическом – понятие о предмете.
Материя есть лишенность формы, во-первых, и возможность ее, во-вторых (напр., глыба меди превращается в шар или статую. Шар или статуя – это уже оформленная материя. До этого же глыба меди представляла просто материю). Но глыба меди обладала возможностью стать шаром или статуей.
Аристотель рассматривает четыре причины, или основных начала, которые отвечают на вопрос о движении и изменении, происходящие в мире. Эти четыре причины следующие: 1) материя, то есть то, в чем реализуется понятие; 2) форма – это переход от возможности к действительности; 3) причина движения, или деятельная причина; 4) цель, ради которой совершается действие, или энтелехия. Пример: когда строится дом, материей является кирпич; формой – сам дом; причиной движения – деятельность архитектора; цель – назначение дома. (Для более полного усвоения учения Аристотеля о четырех причинах следует обратиться, скажем, к работе Асмуса В.Ф. "Античная философия". – М., 1976).
Из изложенного видно, что древнегреческая философия по проблеме бытия включила в круг своих интересов множество вопросов, которые тогда обсуждались. Обсуждаются они и сейчас. Наряду с материализмом в ней возникли идеалистические учения.
II
Наивность воззрений древнегреческих философов наиболее наглядно проявилась в учениях о происхождении жизни и человека. Уже Анаксимандр полагал, что от апейрона обособляется теплое и холодное, в результате чего образуется некая сфера, облекший окружающую землю воздух. Когда она разорвалась, то образовались три кольца: звезды, Солнце и Луна. Земля занимает середину мира. Она неподвижна. Все живое рождается из влаги, испаряемой солнцем. Первые живые существа, согласно Анаксимандру, возникли во влажном месте, скорее всего, это отложения морского дна. Затем они, изменив свою форму, вышли на сушу. Первые живые существа возникли во влажном месте. Они были покрыты чешуей с шипами. Затем они вышли на сушу, их чешуя лопнула, и вскоре они изменили свой образ жизни.
Человек произошел от других живых существ. Первые люди зародились в рыбах и, вскормленные, как это делают пятнистые акулы, до такого состояния, когда они стали способны приходить на помощь самим себе, были изрыгнуты ими и вышли на землю.
Механистическую картину природы рисует Эмпедокл. Он изложил смелую, но и фантастическую гипотезу на проблему происхождения жизни, предположив, что первоначально животные и растения были сочетаниями отдельных, самостоятельно существующих частей:
"... Море – пот земли...
Выросло много голов, затылка лишенных и шеи,
Голые руки блуждали, не знавшие плеч, одиноко
Очи скитались по свету без лбов, им ныне присущих.
... Блуждали одночленные органы...
Но как скоро тесней божество с божеством сочетались,
Купно тогда одинокие члены сошлись, как попало,
Множество также других прирождалося к ним беспрерывно.
Множество стало рождаться двуликих существ и двугрудых,
Твари бычачьей породы с лицом человека являлись,
Люди с бычачьими лбами, создания смешанных полов:
Женской природы мужчины, с бесплодными членами твари" (4. Т.1, ч.1. С.306).
Второе поколение живых существ состояло из сросшихся частей, но лишенных своей цельности; третье поколение – это уже цельные живые существа; четвертое поколение – это живые существа, рожденные от своих родителей того же вида. Почему сейчас нет, скажем, кентавров? Потому что они вымерли, ибо соединяли в себе неоднородные члены: туловище лошади и голову человека.
Образование различных видов животных зависит от преобладания в них того или иного основания. Одни стремились жить в воде, другие – дышать воздухом, а третьи – как наиболее тяжелые – остались на земле (на суше).
Конечно, воззрения Эмпедокла на происхождение жизни наивны и фантастичны. Но не следует забывать уровень развития научного знания в то время.
Демокрит достаточно много говорит о происхождении человека и других живых существ. Уже у Анаксагора появилась идея о значении руки в умственном развитии человека. Об этом имеется свидетельство Аристотеля. Демокрит считает, что человек есть микрокосм (малый мир). Он представлен тремя частями: одна из них управляет (разум), другая – повинуется и управляет. Это сердце. Третья – только повинуется. Это вожделение. Все живые существа, а не только человек, имеют душу. Животное – это тоже некоторый малый мир, а растения имеют ум и знание.
Возникновение жизни рассматривается Демокритом в связи со структурной организацией космоса. Первоначально небо и земля имели единую форму. Затем они отделились друг от друга. Воздух находится в постоянном движении, в результате чего огневидная часть его собралась к верхним местам. Вследствие этого солнце и другие светила были охвачены всеобщим вихрем. "Грязеподобное же и иловидное вещество, соединенное с влагою, оставалось пребывать в том же самом месте вследствие своей тяжести" (4. Т.1, ч.1. С.338).
Постепенно сжимаясь и скапливаясь, это иловидное вещество из своих жидких частей образовало море, а из более твердых – землю, которая первоначально была влажной и рыхлой. С появлением огня (солнца) земля сперва затвердела, и в ней началось на поверхности брожение. Появились гниющие образования, покрытые тонкими оболочками. Нечто подобное, по мнению Демокрита, можно наблюдать еще и сейчас в болотных местах и в стоячих водах, когда после холода наступает жара, происходит выделение воздуха.
Вследствие согревания гниющих образований появилась жизнь. "Когда эти образования, носившие плод во чреве, вполне созрели, и их оболочки прожглись насквозь и разорвались, тогда из них возникли разнообразные формы животных" (4. Т.1, ч.1. С.339).
Из таким образом возникших первых животных те, которые имели в себе больше теплоты, составили птиц; из тех, которые заключали в себе смесь земли, образовались пресмыкающиеся и сухопутные; те же, которые несли в себе больше влаги, стали водными животными. "Земля же, все более отвердевая под действием солнечного огня и ветров, наконец, более стала не в состоянии рождать ничего из более крупных животных, но каждый вид живых существ стал рождаться от их взаимного совокупления" (4. Т.1, ч.1. С.339).
Появившиеся люди, согласно Демокриту, для поддержания своей жизни нуждались в питании. Они "вели беспорядочный и звероподобный образ жизни. Действуя каждый сам по себе, в одиночку, они выходили на поиски пищи и добывали себе наиболее годную траву и дикорастущие плоды деревьев" (4. Т.1, ч.1. С.343).
Первым людям пришлось вести тяжелую и опасную жизнь. Но постепенно они научились "помогать друг другу благодаря пользе, приносимой совместными действиями. Собираясь же вместе вследствие страха, они мало-помалу стали познавать знаки, подаваемые ими друг другу" (4. Т.1, ч.1. С.344).
Человеческий язык возник в результате совместной жизни и борьбы за существование. Вначале он был бессмысленным и нечленораздельным, но постепенно в общении друг с другом люди стали устанавливать словесные символы относительно каждой вещи, и таким образом они создали самим себе привычную речь обо всем существующем. Многообразие языков, по Демокриту, связано с тем, что первоначальные сообщества людей возникли не в одном каком-то месте, а "по всей обитаемой земле", и каждая людская группа "составляла слова как ей пришлось" (4. Т.1, ч.1. С.344).
Первые люди не были защищены одеждой от холода. Они голодали, мерзли без теплых жилищ, погибали от животных и т.п. По этой причине многие из них погибали зимой от холода и недостатка пищи. Но опыт научил их искать убежища в пещерах и откладывать про запас те из плодов, которые могут сохраниться. Потом они научились употреблять огонь и другим полезным вещам. Ими были освоены искусства и все, могущее быть полезным для общественной жизни, ибо "сама нужда служила людям учительницей во всем, наставляя их соответствующим образом в познавании каждой вещи. Так нужда научила всему богато одаренное от природы живое существо, обладающее годными на все руками, разумом и сметливостью души" (4. Т.1, ч.1. С.345).
Различным видам деятельности, по Демокриту, люди научились от других животных, подражая им. Так возникло искусство. "От животных, – говорит Демокрит, – мы путем подражания научились важнейшим делам: а именно мы – ученики паука в ткацком и портняжном ремеслах, ученики ласточки в построении жилищ и ученики певчих птиц, лебедя и соловья, в пении" (4. Т.1, ч.1. С.346).
Таким образом, в древнегреческой философии появились идеи происхождения жизни и человека, исключающие вмешательство бога или каких-то иных сверхъестественных сил. Они наивны и метафоричны, но тем не менее давали пищу ищущему уму,предлагали искать основания жизни в самой природе.
III
Платон говорит о классовой сути государства. "Каково бы ни было государство, в нем всегда есть два государства, враждебные друг другу: одно – государство богатых, другое – бедных" (86. С.423Е). По мысли Платона, имеется два типа государства: 1) идеальное, которое в действительности не существует и 2) отрицательное, сущность которого – материальные заботы и стимулы. Все существующие государства относятся к этому типу.
Отрицательный тип государства проявляется в четырех формах: а) тимократия – господство честолюбцев, стремящихся к личному обогащению и стяжательству, к роскоши; б) олигархия, в котором меньшинство господствует над большинством. Здесь властвуют богатые. Бедные в управлении не участвуют. Важнейшим недостатком этой формы является то, что не выполняется основной закон жизни общества: каждый делает "свое" дело и "только свое"; в) демократия – власть и правление большинства. Но здесь происходит дальнейшее обострение противоречий между богатыми и бедными. Растет возмущение бедных против богатых. Это приводит к восстанию, в случае победы в котором бедняки уничтожают часть богатых, часть изгоняют, а государственную власть и управление делят между собой; г) тирания – наихудшая форма существующей государственной власти. Это власть одного над всеми. Она вырастает из демократии как ее вырождение, а тиран – из представительства. В первое время он "улыбается и обнимает всех, с кем встречается, не называет себя тираном, обещает многое в частном и общем, освобождает от долгов, народу и близким к себе раздает земли и притворяется милостивым и кротким в отношении ко всем" (86. С.566Д – 567В).
Тирану для удержания своей власти необходимо постоянно вести войны, чтобы народ чувствовал потребность в вожде. Но войны вызывают у граждан ненависть к тирану. Те, кто способствовал его возвышению, теперь его осуждают. Тиран стремится уничтожить своих "судей", пока не останется у него ни друзей ни врагов, от которых можно было бы ожидать какой-нибудь пользы.
Всем этим негативным формам государства Платон противопоставляет идеальное государство, в котором – как в олигархии – руководят немногие, способные разумно управлять в силу, во-первых, природных задатков и одаренности и, во-вторых, долголетней предварительной подготовки.
Основным принципом государства должна быть справедливость. Она сплачивает разнообразные и даже разнородные части государства в целое, создавая единство и гармонию. Это государство должно обладать четырьмя добродетелями: 1) мудростью; 2) мужеством; 3) сдерживающей мерой; 4) справедливостью.
Мудрость – это прерогатива правителей-философов. Пока в городах не будут либо царствовать философы, либо искренно и удовлетворительно философствовать нынешние цари и властители, пока государственная сила и философия не совпадут в одно, до тех пор ни для государства, ни даже для человеческого рода нет конца злу.
Мужество свойственно небольшому кругу людей, способных постоянно хранить в себе правильное и согласное с законом мнение о том, что страшно, а что нет. Сдерживающая мера – качество, принадлежащее всем членам государства. Она приводит к гармоничному согласованию всех – лучших и худших.
Справедливость должна давать каждому члену государства наилучшие возможности проявлять свои способности. Мы положили, что из дел в городе каждый гражданин должен производить только то одно, к чему его природа наиболее способна. Это делание своего, вероятно, и есть справедливость.
В идеальном государстве Платона существует три разряда граждан: 1) правители; 2) воины и 3) работники производительного труда. Все вместе они составляют гармонию. В государстве Платона проявляется микромир каждого отдельного человека, точнее, его души, которая несет в себе три начала: 1) разумное; 2) аффективное и 3) неразумное, или вожделеющее. Эти душевные начала соответствуют трем общественным слоям государства: разумное – правителям, которые должны господствовать и управлять; аффективное – защитникам (воинам), которые должны быть мужественными и защищать государство от врагов, и вожделеющее – повиноваться и укрощать дурные страсти.
Большое внимание обществу и государству уделяет Аристотель. Государство, по Аристотелю, – это "некий вид общения", высшая форма общения между людьми. Аристотель уделяет достаточно много внимания категории "общения". В экономических отношениях он усматривает социальные формы общения, среди которых выделяет три вида: 1) общение в пределах только одной семьи или дома; 2) общение как ведение хозяйственных дел и 3) общение для обмена благами.
Человек есть существо государственное. Тот, кто живет вне государства, или выше человека, или недоразвит в нравственном отношении. Если отдельный человек не способен вступать в общение или, считая себя существом самодостаточным, не чувствует потребности ни в чем, он уже не составляет элемента государства, но становится либо животным, либо богом.
Аристотель рисует схему взаимосвязи человека и государства: совершенное государство – совершенный гражданин – совершенный человек. Государство стоит "впереди" человека и семьи, ибо оно есть целое, а остальное – лишь его части. Целое же предшествует частям. Природа государства стоит впереди семьи и индивида: необходимо, чтобы целое предшествовало своей части.
Аристотель – открытый сторонник индивидуальной частной собственности. Трудно выразить словами, сколько наслаждения в сознании, что нечто тебе принадлежит. Это проистекает из самой природы: она вложила в каждого человека естественное чувство любви к самому себе. Здесь, таким образом, налицо эгоизм. Но Аристотель честно считает, что вообще-то эгоизм заслуживает порицания, но лишь такой, который вырождается в крайнюю форму, то есть не всякий эгоизм порицается, а лишь тот, который являет собой крайнюю степень любви к самому себе.
Частная собственность необходима, считает Аристотель, потому, что тогда каждый будет с усердием относиться к тому, что ему принадлежит, и будет приумножать богатства, но не ради наживы, а ради обогащения общества, ибо "у друзей все общее". Но и в основе дружбы лежит себялюбие. Любя друга, мы любим собственное благо, ибо хороший человек, став нашим другом, становится благом, поскольку мы его любим. Таким образом, каждый в дружбе любит собственное благо. Аристотель именно за такой эгоизм, который не замыкается на себялюбии отдельного индивида, но распространяется на его друзей, создавая вокруг всеобщее благо.
Сущность человека состоит в том, что в нем господствует, что наиболее сильно проявляется. Тот человек больше всего себя любит, который любит разум и служит ему. Он, конечно, эгоист, но не в постыдном смысле, а эгоист, который стремится к разумному, к прекрасному, приносит пользу другим. Именно такой человек является нравственным. Так что уже у Аристотеля были заложены основы того учения, которое в ХVIII в. получило название разумного эгоизма.
Основой государственной жизни является деление общества на классы – рабовладельцев и рабов. Формы правления различаются лишь способом господства первых над вторыми. Центральный вопрос политической жизни – это отношение господина и раба. Рабы исключаются из числа членов общества, обладающих политическими правами. Государство, состоящее из рабов, нелепость. Мы имели бы дело с одной из невозможностей, если бы допустили, что государство заслуживает называться по своей природе рабским: государство есть нечто самодовлеющее, рабство же – не самодовлеющее.
Аристотель выделяет две формы государства: демократия, основанная на власти большинства, и олигархия – власть меньшинства. Основным признаком различия этих форм являются богатство и бедность. Олигархия покоится на богатстве, демократия – на бедности. Олигархия притязает на власть на том основании, что богатство – удел немногих, а демократия – что свободой должны обладать все граждане, а не только богатые. Аристотель считает, что это две крайние формы, каждая из которых не принимает во внимание общей пользы всех граждан.
Наилучшее государство, по мнению Аристотеля, это "средний элемент" между ними, под которым он имеет в виду средний размер имущественного состояния по отношению к богатейшей и беднейшей частям общества. В каждом государстве мы встречаем три части граждан: очень зажиточные, крайне неимущие и третьи, стоящие в середине между теми и другими. Очевидно, средний достаток из всех благ
Таким образом, Аристотель в вопросах государственного устройства придерживается политического компромисса, во-первых, и выдвигает идею о том, что государство не должно служить тем или иным общественным слоям, но приносить общую пользу всем своим членам.
Ни в коем случае нельзя считать, что древнегреческая философия исчерпывается только теми проблемами и именами, которые здесь упомянуты. Она богата и на то, и на другое. В этой философии подняты все вопросы, которые до настоящего времени волнуют человечество, ищущее на них ответы.
Первые древнегреческие философы искали основу всего существующего в определенных видах веществ (вода, огонь, воздух, земля, атомы и т.п.). Все они принадлежали к материалистической партии в философии. Но уже в то время возникла и идеалистическая партия (пифагорейцы, Сократ, Платон), которые поставили в основание бытия число или идею. Аристотель вводит понятие индивидуального бытия вещей.
Древних, как и современных людей, занимали проблемы жизни и происхождения человека, его судьба, цель его существования и другие. При всей наивности их взглядов (Эмпедокл, Демокрит) следует отметить попытки ответить на поставленные вопросы, не прибегая к помощи сверхъестественных сил.
Древнегреческая философия несет на себе четкий отпечаток мифологизма и метафоричности. Это не удивительно, если учитывать тогдашний уровень знаний человека о природе. Но всех, кто занимается древней философией, удивляет сила мысли, с которой мыслители подходили к обсуждению различных проблем, строго научных ответов на которые не могут дать и современные ученые. Это проблемы космоса, его становления и развития; проблемы общества и государства; проблемы человека, его умственной и психической деятельности и т.д.
Древнегреческая философия не заканчивается Аристотелем. После него она существовала еще долгие годы. Вообще, античная философия включает в себя не только греческую, но и римскую. Она просуществовала с конца VII в. до н.э. до VI в. н.э.
Изучение античной философии является не самоцелью, а способом приобщения к мировой культуре. Изучение истории философии наглядно показывает как единство рода человеческого, так и непрерывность его социальной и духовной истории. Современный человек опирается на идеи предшествующих поколений людей, впитывает их опыт и достижения. Задача перед ныне живущими стоит труднейшая и благороднейшая – быть достойными наследниками своих великих предшественников.