Лекция 1. ФИЛОСОФИЯ ЕЕ ПРЕДМЕТ И СТРУКТУРА Все явственнее просматриваются контуры XXI века
Работа добавлена на сайт samzan.net:
Лекция 1. ФИЛОСОФИЯ, ЕЕ ПРЕДМЕТ И СТРУКТУРА
Все явственнее просматриваются контуры XXI века. Несомненно, он будет непохожим на век уходящий – в жизни мирового сообщества и России. Понадобятся новые принципы миропонимания и новое видение вечных философских вопросов. Главным, определяющим фактором во всех созидательных переменах современного общества станут жизненные ценности человека, его мировоззрение, философия.
В силу сложности многогранности своего предмета философия исторически развивалась плюралистически, т. е. вырабатывала различные, подчас противоречивые, представления о самой себе и мире. Можно выделить несколько альтернативных определений философии. 1) Философия – это учение о людях, о должном, об идеале, о ценностях или смыслах (Платон, платонизм, неокантианство, Гуссерль). Философия – это учение обо всем существующем, а не только духовной сфере (французские материалисты, Гегель, Фейербах). 2) Философия – это учение о бытии как таковом, в первую очередь, человеческом бытии (древнеиндийские и древнекитайские школы философии, средневековая философия, неотомизм, персонализм, экзистенциализм). Философия есть учение о познании или нравственности, или счастья, или человека вообще (Юм, Кант, позитивизм, древнегреческие и древнекитайские школы, мусульманская философия, антропологическая философия). 3) Философия есть наука или должна быть наукой (Аристотель, Декарт, Фихте, Гегель). Философия есть наука о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления (марксизм, диалектический материализм). Философия не есть наука, не должна и не может быть ею (иррационализм, интуитивизм, экзистенциализм, К. Поппер). 4) Философия есть специфическое мировоззрение. Философия не есть мировоззрение, а особая интеллектуальная деятельность, связанная с анализом языка, в частности, языка науки, культуры (неопозитивизм, лингвистическая философия, структурализм, герменевтика).
Обилие противоречивых определений философии породило распространенное мнение, что философы не знают, что представляет собой философия и зачем она нужна. Но на самом деле, это не так. Философия, исторически развиваясь, переходила от одного определения к другому, повергая отрицанию или обогащая свое прежнее содержание. Различные понимания философии отражают лишь различные аспекты, уровни постижения реальности, бытия, ступени развития самой философии, самопознания человечества и самого человека. Но во всем многообразии философских направлений и учений просматриваются контуры единой, универсальной философии, опирающейся на все истинное в различных концепциях (материалистических, идеалистических и др.).
Философия возникла одновременно в трех культурах – древнекитайской, древнеиндийской и древнегреческой в VII – VI вв. до н.э. Слово «философия» в переводе с греческого языка означает «любовь к мудрости» («филео» – люблю, «софия» – мудрость). Уже тогда прозвучали рационально поставленные философские вопросы об устройстве Космоса, общества, о бытии человека, о добре и зле, о человеческом счастье и т. д. Главными предпосылками возникновения философии явились потребности и способности общества и индивида к общему, целостному и рациональному осмыслению действительности, потребности обнаружить, установить общие принципы отношений между человеком и миром, человеком и человеком, сознанием и самосознанием. Философия родилась из человеческого стремления осмыслить «предельные» основания бытия вещей и процессов, единство и противоположности природы и общества, мира и человека. Философия – это высшая форма осознанного отношения человека к природе, обществу, культуре и самому себе, пришедшая на смену таким ограниченным формам мировосприятия как миф, религия, наука или идеология. Философия – полное выявление свободного самосознания человека, это мыслящее, теоретическое мировоззрение.
Философией движет не просто любовь к знанию, а неукротимое стремление к истине как адекватному постижению мира и смыслу как выявлению целостного значения вещи, явления, того или иного содержания в системе бытия. Философия ориентирована на целостное познание и понимание мира. Она охватывает все знания о вещах, подводит итоги развития человеческого опыта, культуры и самого человека. Только на основе синтеза, интеграции знаний о реальности можно безошибочно решать мировоззренческие проблемы, верно ориентировать человека в сложностях бытия природы и общества, человеческого познания.
На вопрос «что такое философия» можно ответить следующим образом. Философия – это совокупность или система теоретически осмысленных представлений о сущности и общих законах развития природы, общества и человеческого познания, о месте и возможностях человека в мире.
С тех пор, как существует культура, человек обладает мировоззрением, т. е. совокупностью взглядов на мир определенным осознанием своего места в мире, своего отношения к миру и мира к нему. В мировоззрении наиболее полно проявляется потребность человека в осмыслении действительности, в истолковании всех явлений на основе целостной картины мира. Уточняя понимание философии как мировоззрения, необходимо выделить два уровня мировоззрения. Первый уровень – образно-представленческий, символический. К нему относятся мифология, религия и нерелигиозные: идеологические, художественные, практические формы познания. Второй уровень – понятийно-категориальный, логико-рациональный, рефлексивный. Философия есть мировоззрение второго, опосредованного уровня. Философия формируется и функционирует в ходе непрекращающегося взаимодействия с мировоззрением первого уровня. Надо понимать коренное отличие философии от мифологии и религии. Последние принимают положения об источнике и структуре мира, о связях с Целым на веру, тогда как философия стремится решить эти мировоззренческие вопросы посредством разума, т. е. мышления, основанного на понятиях и доказательствах.
Философия – не просто знание (пусть и разнообразное), а понимание действительности, выходящее за рамки научного, идеологического и других подходов. Философия появляется и существует не как частная, конкретная наука, наподобие физики, химии, биологии, истории и др., а как метанаука. Конкретные науки, стремясь познать явления природы и общества, ограничены определенным конечным содержанием, его данностью. Они добывают объективные знания о частях, «кусочках» реальности. Философия не ограничивается знанием частей, а пробивает дорогу к Целому. Ее отличает от конкретных наук высокая степень обобщенности и концентрации знаний о действительности.
^ Предмет философии связан с постижением мира как закономерного, упорядоченного, ценного целого в системе категорий и идей, с одной стороны, и с выяснением предоставимости этих категорий и идей в текучем многообразии самой действительности, – с другой. Именно с выделением всеобщего категориального знания, способности «видеть разумно» идеи, ценности и смыслы в самой действительности философия обрела свой предмет и статус самостоятельной науки.
Говоря о структуре философии следует, заметить, что философское знание иерархично, сложно по своему составу. О структуре философии до сих пор ведутся споры. Наиболее распространенной точкой зрения является ее трактовка как состоящей из трех тесно друг с другом связанных частей (уровней): онтологии (учение о бытии), гносеологии (учение о познании) и аксиологии (всеобщая теория ценностей).
Кроме того, выделяют еще праксиологический уровень, связанный с анализом практической деятельности человека по освоению реального бытия, предметного мира; антропологию – учение о природе человека, его происхождении, законах его существования и развития; социальную философию – учение о законах, теориях и смыслах общественной жизни, т. е. всестороннее учение об обществе. Согласно другим подходам в структуре философии выделяют такие разделы как: философия языка, философия культуры, философия творчества, философия научного разума, философия религии, философия науки, философия права, политическая философия и др.
Исходя из обозначенных проблем философии, можно составить представление об основных функциях философии:
онтологическая функция – формирование у личности целостного представления о мире, о мироздании и его строении;
гносеологическая функция – в системе философии личность найдет знания о чувственном и логическом, интуитивном и эвристическом освоении мира, о способах познания, о критериях истинного и ложного знания;
аксиологическая функция – ценностная ориентация человека в мире с историческим противостоянием культуры и антикультуры, ценностей и антиценностей, добра и зла, прекрасного и безобразного;
социальная функция – формирование гражданского сознания, гражданской культуры личности, ее способности разбираться в сложных социальных процессах (политических, экономических, правовых, нравственных, экологических и т. д.) для адекватного включения в систему общества со всеми его организациями, отношениями и функциями;
антропологическая функция – воспитание у человека чувства собственного достоинства, представления о своих возможностях и способах их реализации, необходимости саморазвития и установления гармоничных отношений в системе межличностных контактов;
методологическая функция – это методы познания, методы теоретической и практической деятельности.
Историю философии как историю крупных концепций можно представить в виде последовательности основных философских направлений (в границах которых существуют многочисленные школы и течения).
Материализм (Демокрит, Гераклит, Бэкон, Гоббс, Дидро, Фейербах, Маркс, Энгельс, Ленин) основой универсума считает материальное начало (природа, воздух, вода, огонь, атом, материя). Человек производен от закономерного развития этого материального начала. Он – высший цвет материи, обладающий сознанием. Не духовные, а материальные начала лежат в основании всего. Бытие определяет сознание. Образ жизни человека определяет образ его мыслей.
Идеализм (Платон, Фома Аквинский, Юм, Беркли, Фихте, Кант, Гегель, Шопенгауер, Ницше, Соловьев, Флоренский) основой универсума полагает духовное начало (бог, идея, мировая воля, дух, представление). Человек производен от духовного начала. Предметный мир производен от объективного (бог, мировой дух) или субъективного (человек) духа, сознания, разума, чувства. Сознание определяет бытие. Образ мыслей человека определяет образ его жизни.
Дуализм (Декарт, Рибо, Вундт, Липпс) считает, что основу универсума составляют два начала: духовное и материальное, сознание и материя. Они существуют одновременно, параллельно, независимо друг от друга. Тело не зависит от духа, дух не зависит от тела; психика не зависит от нервных процессов мозга; мозг не является субстратом сознания.
Диалектика (Платон, Гераклит, Гегель, Маркс), позиция, полагающая, что в универсуме и в человеке все развивается по законам взаимодействия противоположностей, с поступательным движением к высшему.
Метафизика (Гольбах, Фейербах, Гоббс) – подход к миру с позиции, что в универсуме и человеке или все статично, устойчиво, постоянно (догматики) или все течет, все изменчиво, ничего постоянного, абсолютного нет (релятивисты).
Эклектика (Бухарин, Джемс) – мировоззрение, полагающее, что в универсуме и человеке есть и постоянное, и изменчивое, и относительное, и абсолютное, так что чего-то определенного о состоянии объекта сказать нельзя.
Агностицизм (Юм, Кант, Мах и др.) – направление в философии, отрицающее возможность познания мира человеком, ставящее под сомнение возможность адекватного отражения мира в человеческом сознании (или мир не познаваем, или мир не познаваем в его причинах, или мир не познаваем в его сущности).
Скептицизм (Секст-Эмпирик, Юм) отрицает возможность однозначного ответа на вопрос «познаваем ли мир», потому что есть явления познанные и непознанные, есть явления загадочные, таинственные, есть «мировые загадки». Значит, мир и познаваем и непознаваем – делает вывод скептик, хотя сомневается и в том и в другом.
Монизм (Гегель, Платон, Маркс, Фейербах) – философия, объясняющая универсум и человека на основе единого принципа: материального или идеального, вся система философии должна быть построена на общем едином основании.
Плюрализм (Джемс, Дьюи, Хук, Пирс и др.) утверждает необходимость плюралистического понимания мира, учета множественности факторов, определяющих его развитие, а значит, и множественности точек зрения.
Лекция 2. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ
В целом древнегреческая философия давала достаточно осмысленную, упорядоченную картину мира. Мир – это одухотворенный космос, частью которого является человек, и ключ к сопряжению человека и космоса – гармония, духовная система. В античной философии впервые совершается переход от мифа к разуму, т. е. рационально-осмысленному взгляду человека на природу, общество, на самого себя и свои деяния в истории. Античная философия зарождается как поиск, констатация материальных и идеальных начал бытия.
Любой учебник по философии объявляет, что философия началась с Фалеса (ок. 625–547 гг. до н.э.) из Милета, процветающего торгового города в Малой Азии. Он принадлежал к семи греческих мудрецам, каждый из которых прославился тем или иным высказыванием. По Фалесу, «вода есть наилучшее». Он объявил, что весь мир, все сущее образуется из воды. Фалес был первым ученым. Он предсказал солнечное затмение (585 г. до н.э.), доказал ряд геометрических теорем.
Другой представитель Милетской школы Анаксимандр (ок. 510–540 до н.э.) ввел иное понятие первоначала всего сущего апейрон. Эта неопределенная субстанция «объемлет все миры». В апейроне возникает противоположность горячего и холодного; их борьба порождает космос: горячее проявляется как огонь, холодное превращается в небо и земю. Анаксимандр первый выразил гипотезу о законе сохранения материи, догадки об эволюции органической жизни (человек, подобно другим животным, произошел из рыбы). Он был автором первого в Греции ранненаучного сочинения «0 природе», к сожалению, не дошедшего до нас.
Ученик Анаксимандра, также философ–материалист Анаксимен (ок. 588–525 до н.э.) утверждал, что все происходят из воздуха. Воздух бесконечен, вечен, подвижен. Сгущаясь, он образует сначала облака, затем воду и, наконец, землю и камни, разрежаясь – превращается в огонь. Воздух объемлет все: он душа, всеобщая среда для бесчисленных миров Вселенной.
Гераклит (ок. 544 – ок. 483 до н.э.) из Эфеса, материалист и диалектик, считал первоосновой всего сущего огонь, ибо он наиболее подвижен и способен к изменению. Из огня произошел мир в целом, отдельные вещи и даже души. Жизнь природы – непрерывный процесс движения. «Этот космос один и тот же для всех, есть и будет вечно живым огнем, мерно возгорающимся и мерно угасающим». Гераклит – диалектик, его девиз: «все течет», «нельзя войти дважды в одну и ту же реку». Это в равной мере относится и к «психее» – идеально-субъективному началу жизни. Психее, как и природе, присущ «самовозрастающий логос». Логос – мировая душа, закон, смысл, объемлющий Космос.
Демокрит (ок. 460 – ок. 370 до н.э.) из Абдер первый высказал мысль, что мир состоит из атомов. При этом атомы являются неделимыми и неизменными частицами материи; она находятся в постоянно движении и отличаются друг от друга лишь формой, порядком, величиной и положением. В теории познания он исходил из положения, что от тел истекают, отделяются тонкие оболочки (образы) вещей, воздействующие на органы чувств. Но чувственное восприятие дает лишь «темное» знание о вещах; «светлое», более тонкое знание достигает посредством разума. По своим политическим взглядам Демокрит был сторонником античной демократии, противником рабовладельческой аристократии. В историю философии и науки вошел как основоположник атомистики.
Философы милетской и других школ важны для нас не только своими исканиями, но и. достижениями, убедительными доказательствами того, что философия может быть первооткрывательницей объективных истин.
Перечисленные выше мыслители были натурфилософами. Они рассматривали бытие, мир в динамике. Парменид же (ок. 540 – ок. 470 до н.э. из Элеи представлял мир в виде чего-то неподвижного, в частности, неподвижного и сплошь заполненного шара. Он высказал мысль, что истинное бытие неподвижно, вечно и едино; познается только разумом. Настаивая на познании инвариантного (неизменного) бытия, Парменид высказал догадку о законах бытия, предугадал предназначение научного разума. Он резко противопоставлял «учение истины» (истинное бытие неподвижно) «учению мнения», которое утверждает, что вещи возникают, движутся, делятся на части и т. д. Это учение лишь правдоподобно.
Задачу доказать, что бытие неподвижно, поставил ученик Парменида – 3енон (ок. 490 – 430 до н.э.) из Элеи. Для этой цели он сформулировал, построил ряд своих апорий-парадоксов. Например, он доказывал, что летящая стрела покоится (апория «Стрела»), быстроногий Ахилес никогда не сможет догнать тихоходную черепаху («Ахилес и черепаха»). Все его доказательства сводились к мысли, что допущение движения приводит к противоречию. Своими, апориями Зенон выразил важную философскую идею единства прерывности, и непрерывности, трудную проблему представления движения в неподвижных понятиях.
Сократ (ок. 470 – 399 гг. до н.э.) впервые заметил, что предшествующие философы не отвечают на вопросы: «как жить?» и «как мыслить?». Затмения и метеоры не учат, как жить и мыслить. Истинное познание предполагает познание человеком самого себя. Отсюда знаменитая формула: «Познай самого себя». Философия Сократа знаменует поворот от материалистического натурализма к идеализму. Строение мира, физическая природа вещей непознаваемы. Высшая задача знания не теоретическая, а практическая – искусство жить. Всю жизнь Сократ провел в диспутах и беседах. Считал, что на путях монолога, одинокой мысли лежит ложное знание, мнимая мудрость. Сократ открыл метод маевтики – метод отыскания истины путем сталкивания противоположных мнений о предмете, устранение их посредством постановки новых вопросов. Сократ утверждал, что нравственность и добродетель тождественны знанию. Человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Человек для Сократа – микрокосмос, отражающий социальный космос. Важно то, чтобы человек имел осмысленную картину этого космоса. Этика Сократа рационалистична. Дурные поступки рождаются только незнанием и никто не бывает злым по доброй воле. «Познай самого себя» – это точка соприкосновения философии, религии и психологии. Самопознание – это работа над собой; оно лежит в основе всей культуры, всей практики и творчества. Это призыв обращен не только к отдельному человеку, но и народам.
Прямым продолжателем идей Сократа был философ Платон (427–347 гг. до н. э.). Он изложил свою философскую систему в диалогах «Апология Сократа», «Пир», «Парменид» и др., в трактатах «Государство», «Законы». Фундамент философии Платона – учение об идеях. Он считал, что все существующее на свете имеет свою идею. Идеи – это сверхчувственные образцы вещей. Идеи указывают на существенные свойства, состав и строение вещи, на ее назначение и смысл. Идеи первичны, вечны. Реальные деревья погибают, рисунок треугольника можно стереть, но вечны и бессмертны идеи дерева и треугольника. В частности, идеи управляют Вселенной. Идеи организуют материю как беспорядочную массу. Материя – это «небытие» («менон»), которое принимает определение идей. Пирамиду идей венчает у Платона идея блага, идея красоты, идея истины.
^ Теория познания Платона основана на его учении о душе и воспоминаниях. Бессмертная душа, соприкасаясь с вещами, припоминает, с чем она имела дело в мире идей. Достоверное знание возможно только об истинно сущих «видах», т. е. об идеях. О чувственных вещах и явлениях возможно не знание, а вероятное «мнение». Основной метод познания – диалектика, т. е. умение сводить все частное и единичное к общей черте.
Исходя из учения об идеях, Платон разработал теорию идеального государства. Философы принимают на себя управление государством, поскольку только они способны постигнуть идею (сущность, проблемы) государства. Воины защищают государство, а простолюдины трудятся. Каждый занимает свое место в государстве, каждому слою общества соответствует свой уровень интеллекта, человеческой души и добродетели. Для Платона государство есть воплощение закона, порядка и меры. Свое последнее произведение Платон назвал «Законами».
Величайшая заслуга Платона перед философией – в открытие объективного существования мира идей (разума) как формирующего начала мира. Без этого открытия невозможна никакая философия, никакая наука, никакое человеческое знание. В идеях Платона выражена мысль о законах природы и общества. Платон – величайший философ–герменевтик. Искусство понимания мира доступно тому, кто освоил наивысшие идеи. Одновременно «операцией» с идеями Платон обнажил фокус, стержень всякого философствования. Чтобы спросить о смысле вещей или мира в целом, надо выйди за пределы явлений или мира, спросить, откуда они и зачем, имеют ли смысл, реальны или нет, что скрывается за ними и т. д.? Платон, выходя за пределы явлений, встречает эйдосы, мир идей. Каждый философ в этом выходе за пределы объятого им сущего открывает иное бытие, иную философскую точку зрения (материалистическую или идеалистическую), иное измерение бытия. Философия Платона – уникальная попытка объединения мира смыслов (идей) с явлениями физического и социального космоса. Установка на постижение идей, разумное осмысление мира навсегда увековечила имя Платона. Учение Платона играло видную роль в дальнейшем развитии философии.
Философ, ученый и энциклопедист Аристотель (384–322 гг. до н.э.) перевел платоновы идеи в формы как неотъемлемое качество существования самих вещей. Форма делает материю действительностью, конкретной вещью. Аристотель признавал четыре рода причин: 1) материальные причины – то, из чего состоят вещи, их субстрат; 2) формальные причины – эйдосы, сущность, идея вещи; 3) действующие причины – источник движения; 4) целевые или конечные причины, отвечающие на вопрос «почему» и «для чего».
Всю философию Аристотель поделил на три части: теоретическую, цель которой знание ради знания, категориальный анализ сущего (соч. «Метафизика»), на практическую или «философию о человеческом» (соч. «Политика», «Этика») и на поэтическую или творческую, цель которой дать знание для творчества (трактаты «Поэтика», «Риторика»). Аристотелем написаны естественно-научные трактаты «О физике», «О небе», «О частях животных», в частности, трактат «О душе». Считая душу началом жизни, он дает типологию уровней души; выделяет растительную, животную и разумную душу.
Социально-политическая теория Аристотеля представлена в сочинении «Политика». Политика – учение о разумном устройстве государственной жизни. Аристотель считал человека политическим животным, социальным существом, т. е. изначально существующим в тех или иных политических образованиях, склонным к «совместному жительству с другими людьми». Философ создал учение о государстве и гражданской общине, возникших естественным путем из таких первичных социальных объединений как семья, деревня. Философ проанализировал «правильные» формы политического правления (монархию, аристократию и политию) и «неправильные» (тиранию, олигархию, демократию).
В этике – в учении о морали, нравственном поведении людей – Аристотель видит высшее благо, цель человека в достижении счастья, человеческих добродетелей («Этика к Никомаху»).
Резюмируя, отметим, что для всей философии Аристотеля характерна идея реализации формы, парадигмы разума как в самих вещах, так и систематическом мышлении. Он – основатель формальной логики. С Аристотеля начинается наука как способ добывания знаний о мире с помощью логико-понятийных средств.
Собственно Аристотелем заканчивается классический период в развитии греческой философии. В эпоху эллинизма с ее кризисом полисной системы обострилась борьба философских школ, в частности, школы Эпикурейцев и школы стоиков. Эпикур (341–270 до н.э.) – философ–материалист, атеист. Он отрицал вмешательство богов в дела мира и исходил из признания вечности материи, обладающей внутренним источником движения. Подобно Демокриту, он утверждал, что мир состоит из атомов и пустоты. Душа материальна и состоит из частиц, подобно дыханию и теплу. В этике Эпикур обосновывает разумное наслаждение, основанное на уклонении от страданий и достижения спокойного состояния духа. Наиболее, разумным оказывается для человека не деятельность, а покой (атараксия). Этика его индивидуалистична. В ней слышен гимн наслаждения самим собой.
Стоики также считали, что необходимы условием счастливой жизни является освобождение человека от власти внешнего мира и политико-социальных форм. Основоположники школы стоиков 3енон из Китиона (ок. 333 – ок. 262 гг. до н.э.), Xрисипп (ок 280 – 208 гг. до н.э.). Большую популярность школа стоиков получила в Древнем Риме. Выдающиеся стоики того периода Сенека (ок. 5 г. до н. э. – 65 г. н.э.) и император Марк Аврелий (121 – 180 гг. н.э.).
Философия для стоиков – средство для приобретения мудрости, искусства жить. А жить надо сообразно природе. Таков идеал мудреца. Счастье – в свободе от страстей, в спокойствии духа, равнодушии. Задача философии – научить человека сохранять самообладание, достоинство в трудных ситуациях, когда налицо разложение нравов и «беспредел». Сенека был современником Нерона, одного из самых развращенных и кровавых императоров. Природа для стоиков – это рок, судьба; примирись с роком, не сопротивляйся ему – такова одна из заповедей стоической философии.
На первое место среди вопросов философии выдвигаются вопроса этики, религиозно-мистического взгляда на мир. Таковы учения неоплатонизма и христианства. Но развитие таких взглядов не отменяло общую программу античной философии – дать представление о мире как осмысленном, упорядоченном и одухотворенном Космосе. Все проблемы человека в этой философии ставились в зависимости от того места и той роли, которые отводились ему в Мироздании.
Итак, античная философия – совокупность философских учений, развивавшихся в греческом обществе с конца VII в. до н.э. и в древнеримском государстве, начиная со II в. до н.э. вплоть до VI в. н.э. Античная философия – единое и уникальное создание философского гения человечества, система представлений о природе, обществе и человеке. В греческой философии в зародыше представлены все последующие мировоззрения.
Лекция 3. СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ
Эпоха Средних веков традиционно датируется с V по XV вв. н.э. В этот период в духовной жизни общества господствующее положение занимала религия, поэтому практически все философские трактаты были связаны с осмыслением основных религиозных догм, которыми декларировалось божественное сотворение мира и основные характеристики божества.
Религия (лат. «религио» – благочестие, святость) – специфическая форма общественного сознания и духа. Отличительной частью религиозного сознания и чувств является признание, переживание «сверхъестественной» реальности Бога как верховного, абсолютного начала мира, человеческой жизни и нравственности. Постулат о существовании сверхъестественного Властителя может быть объяснен только подчиненным положением человека, неразвитостью творческого характера труда, ограниченностью и противоречивостью самого историко-созидательного процесса. Есть определенные социальные причины возникновения религии. То обстоятельство, что земные социальные основы жизни переносят себя в самостоятельное царство идей, объяснимо саморазорванностью этой земной основы. Социальные противоречия не находят разрешения на земле, и человек обращает свои взоры к небу. К. Маркс называл религию «превратным мировоззрением», тесно связанным с социальным миром. Религия есть неизбежный результат естественно сложившихся явственных отношений, их восполнение, их духовный регулятор.
Разумеется, есть и философско-мировоззренческие корни религии. Универсальная ориентация религии охватывает Целое (мироздание) и человека в их единстве и полноте, в динамике взаимного существования. Религия наполняет смыслом Целое и жизнь человека, указывает на цели и ценности человеческого существования. Таким образом, в основе религии лежит фундаментальная человеческая потребность в переживании смысла жизни, потребность эмоционального отношения ко всему миру.
Наибольшее влияние на формирование христианского вероучения и тесно связанных с ним христианских философских идей оказали философские идеи Платона и его последователей в эллинистическом мире и Древнем Риме (неоплатонизм); позднего стоицизма, призывавшего человека к независимости от материальных благ и к личному моральному самоусовершенствованию (крупнейшими представителями римского стоицизма были Сенека и Филон Александрийский).
Наиболее ранней формой христианской философской мысли была апологетика, ставившая целью защиту христианства от язычества и псевдохристианских доктрин – ересей (прежде всего – гностицизма и манихейства). Одной из важнейших проблем, вокруг которой шла борьба с ересями, была проблема «теодицеи» (богооправдания), появления зла в мире, сотворенном всеблагим Богом. Одним из первых представителей апологетики был Юстин Мартир («Мученик», ок.100–166 гг.), полагавший философию платонизма ведущей к Богу, к христианству. Крупнейшим представителем апологетики был Квинт Септимий Тертуллиан (ок. 160–230 гг.). Тенденцию сближения христианства с эллинистической философией выразил Тит Флавий Климент (Александрийский, ок. 150–219 гг.), основавший в III столетии в Александрии христианскую, богословскую школу. Крупным ее представителем и следующим руководителем был Ориген (184–254), который требовал изучать трактаты древних философов и обнаруживать в них правильные, христианские черты.
Учение «отцов церкви», заложивших канонические основы христианского вероучения, получило название патристики. Большую роль в ее формировании на Никейском соборе 325 г. сыграл патриарх Александрийский Афанасий (295–373), боровшийся против взглядов пресвитера из Александрии Ария (256–336). Арий доказывал неравенство Бога-сына Богу-отцу, а Афанасий отстаивал идею единосущности Бога-отца и Бога-сына. Патристика выполняла задачу систематизации религиозных и философских взглядов христианского монотеизма. На Западе наиболее известным представителем патристики был Аврелий Августин (354–430), а на Востоке наибольшую роль в ее формировании сыграли представители каппадокийской церкви Григорий Назианин (Богослов), Василий Великий и особенно Григорий Нисский (335–394), а также Псевдо-Дионисий (Ареопагит).
После периода формирования основ христианской религии и философии христианская философия переходит в форму схоластики (от латинского «схола» – школа, так называли в Западной Европе университет). Задача преподавания христианской философии требовала дальнейшей ее логической проработки и обоснования. На Западе среди представителей схоластики развертывается борьба между сторонниками реализма (считали, что общие понятия, такие как человек, дом, существуют в реальности наряду с единичными явлениями) и номинализма (полагали, что реальны только единичные вещи, а общие понятия – это лишь слова, названия, с помощью которых люди обобщают единичное) по вопросу понимания природы так называемых «универсалий» (общих понятий). К реалистам относились Иоанн Скот (Эриугена, IX в.), Ансельм Кентерберийский (1033–1109), Фома Аквинский (1225–1274), к номиналистам – Росцелин из Компьени (род. ок. 1050), Дунс Скот (ок. 1265–1308), Уильям Оккам (ок. 1300–1350). Примирить номинализм и реализм пытался Пьер Абеляр (1079–1142).
Существенный вклад в разработку христианской философии внес александрийский философ Филон (1–2 вв.). Он дал личностное понимание Бога, своеобразно соединил античный Логос с явлением Христа. Иисус Христос – сын Божий, посредник между Богом и миром, принявший за грехи человечества во имя его спасения. Бог невидим, но узнается, познается через Иисуса Христа, через слово Божье (отсюда пророки – вестники Божественного откровения и истины).
Христианская религия делится на западно-католическую и восточно-православную, что было связано с расколом Римской империи на Западную (Рим) и Восточную (Византия). Мировоззренческие основы православия складывались в VII–XI веках. В отличие от католицизма православие обращено не к индивиду, а к собору, т. е. к сверхличной всеобщности Церкви. Православию чужд теологический рационализм, подобный тому, что канонизирован в системе Фомы Аквинского. Истина в православии дается как благодать. В русле православия развивалась русская религиозная философия.
Западноевропейская средневековая религиозная философия стремилась обосновать христианское вероучение (католичество). Непререкаемым авторитетом философии этого периода являлся Августин Аврелий (354–430). Согласно его учению, весь мир пронизан разумом, логосом, содержащим в себе светлую природу Бога. Вещи и души светятся отраженным Божественным светом. Свет сотворенный дает возможность познавать телесные вещи, свет разума – интеллигибельные предметы, свет благодати – истины Божественного откровения.
Подлинно универсальным философом-теологом считался и поныне считается Фома Аквинский (1225–1274), основатель томизма. В современных католических учебных заведениях систему Фомы Аквинского предписано преподавать как истинную философию. И он не менее значим, чем Кант или Гегель. Среди основных идей св. Фомы следует отметить: теоцентризм, идею креационизма, идею гармонии веры и разума, идею о реальном существовании универсалий (общих понятий). Наиболее значительные произведения св. Фомы – «Сумма против язычников», «Сумма теологии». В них он дает ряд доказательств существования Бога, обосновывает идею богопознания и другие свои идеи.
В целом христианскому религиозно-философскому мировоззрению присущи следующие черты: 1) теоцентризм – творец, определитель всего сущего – Бог; 2) идея творения мира из ничего; 3) идея греха и идея спасения, ориентированная на «спасение души»; 4) богооткровенность, т. е. раскрытие Божественной тайны через пророков и апостолов, Священное писание; 5) своеобразный антропологизм – «человек – образ и подобие Бога»; 6) провиденциализм – мир, человеческая история развития согласно промыслу Божьему; 7) эсхатологизм – учение о конечных судьбах мира и человечества, о конце света и страшном суде; 8) идея богопознания через богоуподобление, веру и любовь; 9) идея благодати как богочеловеческая основа нравственности и духовности.
Согласно религиозной философии, реальность, которая определяет все сущее, все происходящие в мире процессы, есть сверхъестественная, надмирная духовная реальность. Бог есть Дух, и Дух во всем. Источник такого знания: вера, откровение, интуиция.
Одновременно чисто рациональными средствами средневековая философия пыталась решить проблемы:
доказательства бытия божия;
соотношения разума и веры;
божественного откровения и благодати;
бессмертия души человека.
Лекция 4. РАЗВИТИЕ ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ
В XV–XVIII веках
Философия эпохи возрождения. Значительным периодом в истории Западной Европы является эпоха Возрождения (XV–XVI вв.).
В этот период закладываются основы капиталистического производства, создаются города–республики, развивается мореплавание и торговля, открываются новые научные направления, изобретается книгопечатание и т. д. На смену аскетической религиозной идеологии приходит гуманизм с высокой ценностью светской, полнокровной земной жизни человека.
Эти перемены были связаны прежде всего с процессом секуляризации (освобождения от религии и церковных институтов), происходившим во всех областях культурной и общественной жизни. Самостоятельность по отношению к церкви приобретает не только экономическая и политическая жизнь, но и наука, искусство, философия. Правда, этот процесс совершается вначале очень медленно и по-разному протекает в разных странах Европы.
Новая эпоха осознает себя как возрождение античной культуры, античного образа жизни, способа мышления и чувствования, откуда и идет само название Ренессанс, т. е. Возрождение. В действительности, однако, ренессансный человек и ренессансная культура и философия существенно отличаются от античной. Хотя Возрождение и противопоставляет себя средневековому христианству, оно возникло как итог развития средневековой культуры, а потому несет на себе такие черты, которые не были свойственны античности.
Неверно было бы считать, что Средневековье совсем не знало античности или целиком ее отвергало. Уже говорилось, какое большое влияние на средневековую философию оказал вначале платонизм, а позднее – аристотелизм. В Средние века в Западной Европе зачитывались Вергилием, цитировали Цицерона, Плиния Старшего, любили Сенеку. Но при этом было сильное различие в отношении к античности в Средние века и в Возрождение. Средневековье относилось к античности как к авторитету, Возрождение – как к идеалу. Авторитет принимают всерьез, ему следуют без дистанции; идеалом восхищаются, но восхищаются эстетически, с неизменным чувством дистанции между ним и реальностью.
Важнейшей отличительной чертой мировоззрения эпохи Возрождения оказывается его ориентация на искусство: если Средневековье можно назвать эпохой религиозной, то Возрождение – эпохой художественно-эстетической по преимуществу. И если в центре внимания античности была природно-космическая жизнь, в Средние века – Бог и связанная с ним идея спасения, то в эпоху Возрождения в центре внимания оказывается человек. Поэтому философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое.
В средневековом обществе были очень сильны корпоративные и сословные связи между людьми, поэтому даже выдающиеся люди выступали, как правило, в качестве представителей той корпорации, той системы, которую они возглавляли, подобно главам феодального государства и церкви. В эпоху Возрождения напротив, индивид приобретает гораздо большую самостоятельность, он все чаще представляет не тот или иной союз, а самого себя. Отсюда вырастают новое самосознание человека и его новая общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека. В противоположность сознанию средневекового человека, который считал себя всецело обязанным традиции, – даже в том случае, когда он как художник, ученый или философ вносил существенный вклад в нее, – индивид эпохи Возрождения склонен приписывать все свои заслуги самому себе.
Эпоха Возрождения представлена такими выдающимися мыслителями, как Петрарка, Боккаччо, Эразм Роттердамский, Леонардо да Винчи, Микеланджело, Галилей, Джордано Бруно, Макиавелли, Т. Кампанелла, Т. Мор, Н. Кузанский.
Три группы проблем находились в центре внимания философской мысли в эту эпоху:
– вопросы, связанные с устройством природы, ее структурой, с закономерностями ее развития, о космосе (натурфилософия);
– тема человека и его строения, его общих качеств и места в мире;
– проблемы идеального государственного устройства общества.
Философское учение о природе и космосе наиболее ярко представлено в работах Г. Галилея, Д. Бруно и Н. Кузанского. Они учили о материальной основе мира, о бесконечной множественности миров, об объективных законах, которым подчиняется развитие природы.
Человек рассматривался мыслителями эпохи Возрождения как высшая ценность, а его благо, счастье и достаток представлялись как высшая цель и задача государства. Ценность человека определяется тем, что он создан по образу и подобию божию, а значит, обладает такими же универсальными свойствами, как Бог–творец. Эта мысль основательно обосновывается в трактате «О достоинстве человека» Пико делла Мирандола, которому принадлежит широко известное изречение: «Человек – кузнец своего счастья».
Большое внимание деятели эпохи Возрождения уделяли художественному творчеству человека, месту и роли искусства в жизни людей. Они не только практически создавали шедевры искусства, обладающие непреходящей ценностью, но и философски осмысливали эту сферу творческой деятельности.
Так как для формирования совершенного человека необходимо и идеальное устройство государственной власти, общественной жизни людей, поэтому в работах представителей эпохи Возрождения значительное место занимали проблемы государства, власти, управления. Здесь прежде всего надо назвать такие произведения, как «Государь» Макиавелли, «Утопия» Т. Мора и «Город Солнца» Т. Кампанеллы.
^ Философия нового времени. Этот период характеризуется бурным развитием естественных наук (математика, физика, механика, химия, физиология), что определялось потребностями становления капиталистического общества и охватывало практически весь XVII век.
Эта эпоха представлена именами выдающихся философов Франции, Германии, Англии и Голландии: Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Д. Локк, Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц, Д. Беркли, Д. Юм.
Основные проблемы, интересовавшие философов этой эпохи, в основном относились к учению о бытии и учению о познании: субстанция мира и ее свойства; соотношение материальной (атомы) и духовной (монады) единиц бытия; методы познания, уровни познания; причины заблуждений.
Учение о субстанции, т. е. первооснове мира, развивается в работах Ф. Бэкона, Р. Декарта и Б. Спинозы. Если Ф. Бэкон субстанцию понимал как материю, обладающую различными свойствами (движение, пространство, время), то Б. Спиноза субстанцию трактует не только как материальное начало мира, но и как включающее в себя начало духовное, мышление. Р. Декарт в отличие от Ф. Бэкона и Б. Спинозы в основании бытия выделял две самостоятельных субстанции: материальную и духовную. Они существуют параллельно, независимо друг от друга, поэтому философию Р. Декарта называют «дуализмом» (от лат. дуа – два).
Проблемы познания мира человеком наиболее основательно рассматривались Ф. Бэконом, Р. Декартом, Д. Локком, Д. Беркли, Д. Юмом.
Д. Локк известен в истории философии тем, что он разделил все качества материальных явлений на два вида: первичные качества (величина, фигура, движение) – это объективные, существующие до познания, независимо от сознания, характеристики предметов; вторичные качества (запахи, звуки, цвета и т. д.) – это качества, порождаемые контактом предмета с органами чувств человека.
Ф. Бэкон по праву считается основателем учения о решающей роли опыта, эксперимента в познании мира. Ему принадлежит знаменитое высказывание «Знание – сила». Он выделял три типа ученых: один занимается умозрительными построениями («паук»), другой – собирает в одну кучу без систематизации различные знания («муравей»), третий систематизирует результаты наблюдений и опыта («пчела»). Истинному познанию бытия мешают присущие человечеству предвзятые идеи, ложные представления, обусловленные четырьмя причинами: несовершенством органов чувств человека, привычкой к поклонению авторитетам, неправильным употреблением слов, преклонением перед традиционными учениями.
В философии Д. Беркли утверждалось, что вещи – это комбинации ощущений; что существовать – значит быть воспринимаемым, а в философии Д. Юма высказывалось сомнение в возможности познания мира, его причинных связей. Взгляды этих философов являются идеалистическими.
Р. Декарт, известный как математик и физик, много занимался исследованием методов познания. Он сформулировал четыре правила, которые обеспечивают истинные результаты в познании: правило очевидности, правило разделения, правило усложнения и правило систематизации. Высокая оценка роли мышления, разума в жизни привела к знаменитому тезису Р. Декарта «мыслю – следовательно, существую».
Т. Гоббс известен в истории как один из основателей учения о естественном праве человека (право свободы, собственности, жизни) и о договорном происхождении государства. Первоначально люди жили в условиях господства права сильного, в условиях войны всех против всех. Ему принадлежит известное выражение «Человек человеку волк». Чтобы преодолеть такое состояние, люди договорились и учредили над собой государственную власть, власть монарха, который обязан заботиться о подданных. Такую договоренность стали называть «общественным договором», а учение о нем – «теорией общественного договора».
^ Европейская философия XVIII века. XVIII век принято называть веком Просвещения, поскольку мыслители этого времени полагали, что путем образования, просвещения, воспитания можно существенно улучшить нравы и образ жизни людей, само общественное устройство. Эта философия духовно подготовила общество к Великой французской революции 1789 г., которая разрушила феодально-аристократические устои общества и создала условия для развития новых буржуазных отношений.
Эпоха Просвещения известна такими философами, как Вольтер, Ж.-Ж. Руссо, Дидро, Гольбах, Гельвеции, Ламетри, Монтескье. Круг вопросов, которые находили отражение в их сочинениях, в основном представлен проблемами человека и общественного устройства. Исключение составляет труд Гольбаха «Система природы», в котором развернуто материалистическое учение о мире и его свойствах. В работах Дидро, Гельвеция, Ламетри получает развитие учение о человеке, о его чувственных и духовных качествах, о его уме, как способности преодолевать предрассудки и получать истинные знания. Ламетри, используя достижения современной ему механики и физики, пытался представить человека как некое механическое образование в своем труде «Человек – машина».
Именно механистическая картина мира легла в основу представлений Гольбаха, Гельвеция, Ламетри о мире, человеке и познании. Так, согласно Гольбаху, реально не существует ничего, кроме материи и ее движения, которое есть способ существования материи. Движение французский философ сводит к механическому перемещению. Отсюда и упрощенные представления о детерминизме в природе, о понятии закономерности, а также о сущности человеческого познания, которое сводилось к пассивному отражению внешнего мира.
Развивая учение об обществе, философы эпохи Просвещения критиковали абсолютную монархию, разрабатывали концепцию гражданского общества, основанного на принципах свободы, равенства и братства (Руссо). В работах Монтескье абсолютизировалась роль географического фактора в развитии общества: природная среда определяет дух народов и законы общественной жизни.
Значительное внимание эти мыслители уделяли критике религии, доказывая преимущества знания по сравнению с верой. Благодаря их деятельности была издана знаменитая «Энциклопедия наук, искусств и ремесел».
Характерна эволюция просветительского миропонимания, выразившаяся в отношении к человеку. В полемике с христианским догматом об изначальной греховности человеческой природы, согласно которому именно человек есть источник зла в мире, французские материалисты утверждали, что человек по своей природе добр. Поскольку нет ничего дурного в стремлении человека к самосохранению, полагали они, то нельзя осуждать и все те чувственные склонности, которые суть выражения этого стремления: любитъ удовольствие и избегать страдания – такова природная сущность человека, а все природное по определению – хорошо. Такова мировоззренческая подоплека сенсуализма просветителей. Не случайно Гельвеций и Кондильяк, в сущности, отождествляли чувство и разум; а Дидро, не соглашаясь с полным их отождествлением, тем не менее считал разум «общим чувством». В защиту человеческой природы выступил также Руссо: только искажение и ущемление цивилизацией природного начала в человеке приводит к злу и несправедливости – таково убеждение французского философа. Руссо защищал тезис, что люди, в отличие от стадных животных, в «естественном состоянии» живут поодиночке; руссоистские робинзоны отличаются кротким нравом, доброжелательностью и справедливостью.
В XVIII в., таким образом, вновь возрождается та тенденция в решении проблемы индивидуального и всеобщего, природного и социального, которая была характерна еще для античных софистов. Последние различали то, что существует «по природе», от того, что обязано своим бытием человеческим «установлениям». Не случайно софистов называют античными просветителями: так же как и французские материалисты, они исходили из того, что человек есть существо природное, а потому именно чувственные склонности рассматриваются как основное определение человеческого существа. Отсюда сенсуализм в теории познания и гедонизм в этике материалистов-просветителей.
Однако, по мере того как идеи просветителей начали мало-помалу осуществляться в действительности – как в индивидуальном, так и в общественном плане, – все чаще возникала потребность в их корректировке. Так, Дидро в «Племяннике Рамо» вскрыл диалектику просветительского сознания, поставив под вопрос излюбленный тезис XVIII в. о доброте человеческой природы самой по себе, в ее индивидуально-чувственном проявлении. Самокритику просветительского сознания мы находим также у Дж. Свифта, Руссо и, наконец, у Канта, который в такой же мере является носителем идей Просвещения, как и их критиком.
Лекция 5. НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Немецкая философия, начиная с середины XVIII в. и кончая первой половиной XIX в., называется классической. XVIII век для Германии – эпоха Просвещения, миссионерства Разума, вознамерившегося открыть людям глаза на их природу и предназначение, прикоснуться к тайнам мироздания, человеческого познания и бытия. Немецкая философия этого периода стала образцом философской культуры и дала миру законченные философские системы.
Родоначальником немецкой философской классики явился ^ Иммануил Кант (1724–1804). В ученой биографии И. Канта различают два периода – докритический и критический. В первом он создает научный труд «Всеобщая естественная история и теория неба» (1755). В нем он представил концепцию происхождения Вселенной из газовой туманности по известным тогда законам физики. В критический период Кант изложил основы всей своей философии в трех сочинениях: «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788), «Критика способности суждения» (1790).
В «Критике чистого разума» И. Кант исследует возможности и структуру человеческого познания. Исходный пункт познания, по Канту, «вещь в себе» – объективно существующая, но неведомая, непознаваемая основа всех чувственно воспринимаемых и мысленных предметов, всего нашего чувственного и интеллектуального опыта. «Вещь в себе» – это, в целом, вещи с их имманентными законами. Но каковы вещи «сами по себе» нам неизвестно. Мы знаем вещи такими, какими они нам являются в нашем опыте. Мы знаем не «вещь в себе», а то, что втянуто в орбиту познания. Отказавшись от познания объективной сущности вещей, ограничив область познания сферой явлений, Кант встал на путь агностицизма – сомнения в познаваемости мира.
В структуре познания Кант выделил: чувства, категории, разум, – и обратил внимание на активную роль категорий в обработке данных чувственного опыта. Чувства без категорий неупорядочены, слепы. Но и категории без чувственного опыта пусты, они – лишь возможность познания. В процессе познания чувства и категории взаимосвязаны, взаимно дополняют друг друга. Мыслить – это подводить чувственный опыт под категории («причина», «следствие», «закон», «необходимость» и др.). Кант настаивал на априоризме категорий (они предшествуют опыту и независимы от него). Но в принципе он понимал, что все категории взяты из целокупного опыта познания. Кант заявил также о двух априорных формах чувственного созерцания – пространстве (восприятии протяженности) и времени (восприятии длительности процессов). По Канту, пространство и время – не атрибуты самих вещей, а есть лишь следствия, результаты деятельности, организации воспринимающего субъекта. На мир мы смотрим сквозь субъективные «очки» пространства и времени.
Разум – высшая способность человека, руководящая деятельностью категориального рассудка. Разум оперирует идеями, ставит цели познанию. Он – сложная система регуляторов познавательной деятельности человека.
«Критика практического разума» посвящена проблемам этики нравственности. Кант строит этику на формальных основаниях. Нравственные императивы и принципы (долг, добро и др.) самоценны, четко различимы между собой. Различие между добром и злом так очевидно, как разница между правой и левой рукой. Кант сформулировал два варианта предложенного им категорического императива нравственности: 1) поступай так, чтобы другой человек выступал всегда как цель и никогда как средство; 2) поступай так, чтобы правило, которому ты следуешь, имело бы и силу принципа всеобщего законодательства. На языке живого нравственного чувства это будут вечные заповеди: «люби ближнего, как самого себя», «не делай людям того, чего себе не желаешь».
Философский идеализм существовал со времен Платона. В немецкой классической философии он нашел себе выражение в монументальной системе Канта и его одаренных продолжателях – И.Г. Фихте (1762–1814) и Ф.В. Шеллинге (1775–1854).
В основу своей философии Фихте положил разработанную теоретическую систему, именно науку о науке – «наукоучение» (соч. «Наукоучение», 1794). Он отбросил кантовскую концепцию «вещи в себе» и попытался вывести все разнообразие форм познания из одного – субъективно-идеалистического начала. Это начало – некий абсолютный субъект наделенный бесконечной активной деятельностью и который творит мир. У Фихте «Я», т. е. субъект, творит «не-Я», т. е. природу и культуру. В пределах взаимодействия «Я» и «не-Я» Фихте разворачивает диалектику «полагания», «противополагания», «синтезирования». Метод, которым он пользуется, – интеллектуальная интуиция, т. е. созерцание истины умом.
Фихте подчеркивал важность « практической» философии – вопросов обоснования морали и государственно-правового устройства. Центральный для него вопрос – вопрос о свободе. Последняя – не беспричинный акт и действие, основанное на непреложной необходимости. Фихте разработал утопический проект замкнутого «торгового государства». База для всех его идей – все то же «наукоучение».
Но наукоучение, как заметил Шеллинг, это еще не вся философия. Шеллинг создает философское учение об Универсуме в целом, «систему трансцендентального идеализма», т. е. систему представлений, выходящих за пределы чувственного мира и существования человека. В своей «Системе трансцендентального идеализма» (1800) он пытается сочетать субъективный идеализм Фихте с объективным идеализмом собственной системы. Через свободные действия отдельных людей необходимо действует и проявляется закономерный процесс, в котором сочетаются в единстве дух и природа, субъект и объект, необходимость и свобода. Однако открывается этот процесс не познанию, а только вере, и гарантия исторического и нравственного прогресса – бог. На последних стадиях своего учения Шеллинг перешел к пропаганде чистейшей мистики («Философия откровения»). Шеллинг – диалектик. Он обращается к анализу всеобщих связей и полярностей в природе, к исследованию источника развития. Но источником развития Вселенной в конечном счете является Дух.
Идею целостного подхода к миру (с позиции Духа) преследовал и В.Ф. Гегель (1770–1831) – философ энциклопедист, объективный идеалист. Философия Гегеля представляет собой грандиозную попытку понять все мироздание и особенно историю человечества как процесс самораскрытия Абсолютного Духа, которого он часто называет Идеей или Мировым Духом. Абсолютный Дух заключает всю полноту бытия: вся действительность есть дух, и дух во всем. В учении Гегеля природа, общество, человек, Вселенная порождены Духом. Идея или Дух первична. Дух проходит ряд ступеней своей реализации: ступень «субъективного Духа» (антропология, психология, этапы развития индивидуального сознания), ступень «объективного Духа» (социально-историческая жизнь человечества) и ступень «абсолютного Духа» (религия, искусство, философия). Природа у Гегеля – «инобытие духа». Цель ее – «сжечь себя», чтобы породить Дух. Дух у Гегеля развивается диалектически, а именно по схеме «тезис–антитезис–синтез» (знаменитая гегелевская триада). Рассматривая неумолимую поступь Духа, Гегель сформулировал законы диалектики: «закон перехода количества в качество», «закон единства и борьбы противоположностей» и « закон отрицания». Законы диалектики – законы саморазвития Духа, инструмент движения к Истине как целому. Они суть диалектического метода Гегеля.
Философия Гегеля – это философия самополагания, самодвижения, саморазвития и самопознания Абсолютного Духа.
Из сочинений Гегеля отметим «Феноменологию духа» (1807), «Науку логики» (1812), «Энциклопедию философских наук» (1817), три тома «Эстетики», «Философию историю» и последнюю книгу «Философию права» (1820). В «Философии права» он дает понятие государства как «шествия бога в мире», как гарантию осуществления подлинной свободы. Термином «гражданское общество» Гегель обозначил социальный строй, покоящийся на личном экономическом интересе, одним словом, общество частников.
^ Людвиг Фейербах (1804–1872), философ–материалист был последним представителем немецкой классической философии. Фейербах начинает как идеалист. «Благодаря Гегелю, – признавался Фейербах, – я познал самого себя, осознал мир». Но уже в 1839 г. в статье «К критике философии Гегеля» наметился разрыв с идеализмом во всех его формах. По мнению Фейербаха, Гегель превращает в самостоятельное бытие определения, которые сами по себе реальностью не обладают. Мысленное бытие не есть действительное бытие. Мысль есть отражение бытия, природы, материи. Без природы нет разума, как и материала для мышления. В центр своего учения философ поставил человека как природное, психофизическое существо. В теории познания Фейербах отдавал предпочтение чувствам. Мысль лишь принимает показания чувств. Чувства и идеи – это отражения копии мира. Теория познания Фейербаха носит сенсуалистский, пассивно-созерцательный характер.
В книге «Сущность христианства» (1841) Фейербах обращается к религии, видя в ней вариант духовного отчуждения человека. Существом для человека должен стать не мнимый Бог, а само человечество. Фейербах ратует за религию человекобожества: «человек человеку – бог». Благодатная, духовная энергия, которая уходила до сих пор бесполезно в Ничто, должна обратиться на людей как царей земли. Это станет началом нового Золотого века. Фейербах серьезно задумывался над атеистической философией религии.
Немецкая классическая философия – обширный фундамент знаний, не только онтологические, теоретико-познавательные проблемы, но и вопросы этики, эстетики, истории философии, философской антропологии, философии религии. Именно немецкая классическая философия впервые заявила о правовом государстве и гражданском обществе, сформулировала идеалы общественного развития. Ей удалось сказать и новое слово в этике (идея долга, императивы нравственности). Но главное достижение немецкой классики – это диалектика.
Лекция 8. ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ В ХХ СТОЛЕТИИ
Философия XX века представлена многочисленными и разнообразными концепциями, появившимися с 20-х по 90-е годы. Этот период ознаменован формированием ряда крупных философских направлений, которые создают «философское лицо» века: позитивизм, прагматизм, экзистенциализм, неотомизм, персонализм, технократизм и др.
Каждое из направлений представлено всемирно известными философами, создавшими свои школы.
Позитивизм. Его основателем считается Огюст Конт, который в истории человеческой мысли выделял три этапа: теологический, метафизический и позитивный. Позитивный этап – это такой этап, когда все явления мира люди начинают объяснять не идеей бога и не из разума, а на основании опыта, эксперимента, позитивных, положительных данных науки. Факты, эксперимент, опыт – вот основания для философских заключений. Каждая наука – сама себе философия, она не нуждается в умозрительных принципах и основаниях. Позитивизм рассматривается как философия отрицания философии.
Идеи позитивизма получили развитие в XX веке в работах Э. Маха, Р. Авенариуса, Б. Рассела, Л. Витгенштейна, Р. Карнапа и др.
Основные принципы позитивизма состоят в следующем:
– опыт является и первичным, и единственным источником знания;
– каждая наука вырабатывает собственные внутренние принципы исследования своего объекта;
– вещи – это комплексы ощущений;
– задача философии – изучение языка и методов науки.
В своем развитии позитивизм разделился на логический позитивизм (задача философии – изучение логики науки) и семантический позитивизм (задача философии – изучение языка науки).
Прагматизм. Основателем его считается И. Бентам, который ввел принцип утилитарности, полезности как основания оценки всех явлений жизни. Крупнейшими представителями прагматизма являются У. Джемс, Д. Дюи, С. Хук, Ч. Пирс. Прагматизм (от греч. прагма – практика, действие, дело) в качестве истины утверждает принцип полезности, практической ценности тех или иных научных положений: истинно то, что выгодно, что приносит пользу. Поскольку у каждого человека существуют свои критерии оценки полезности или вредности, поэтому каждый прав по-своему. Отсюда основной принцип прагматизма – плюрализм истин. Эта идея развернута в работе У. Джемса «Вселенная с плюралистической точки зрения».
Экзистенциализм. Основателем экзистенциализма считается С. Кьеркегор. В XX в. крупнейшими представителями экзистенциализма (философия жизни от лат. экзистенция – жизнь, существование) являются Ж.П. Сартр, К. Ясперс, А. Камю, М. Хайдеггер.
Экзистенциалисты за исходное принимают переживания человека, его интенции (установки), его противоречивое отношение к непокорному объективному бытию. Смысл жизни они видят или в бунтарском противостоянии действительности, или в уходе от нее (самоубийство, пассивность, «игра со смертью»). Экзистенциализм находит себе почву среди молодежи, студенчества, художественной интеллигенции.
Неотомизм. Это направление философии восстанавливает учение средневекового мыслителя Ф. Аквинского. Неотомизм – официальная философия Ватикана. Основными представителями являются: Ж. Маритен, Ортега-и-Гассет. Сущность учения неотомизма заключается в утверждении о необходимости доказательства бытия божия всей системой наук, в том числе философией. К традиционным доказательствам бытия божия неотомисты добавляют современные данные науки: гармоничность, соразмерность, закономерность, упорядоченность мира. Все это служит основанием для утверждений о существовании Творца, Целеполагателя, Композитора мира. В связи с современными данными науки неотомисты активно модернизируют религию, приводя ее в соответствие со светскими концепциями.
Особое внимание в XX в. философы уделяли проблемам развития общества, факторам, определяющим его эволюцию и структуру. Как противостояние психологическим (З. Фрейд) и географическим концепциям объяснения жизни общества сформировались разнообразные технократические концепции: теория стадий роста (У. Ростоу), теория единого индустриального общества (А. Арон), теория конвергенции (З. Бжезинский, А. Сахаров), теория постиндустриального общества (Д. Бэлл) и теория информационного общества (Э. Тоффлер).
Сущность всех этих теорий заключается в абсолютизации роли технического, предметно-вещественного фактора в развитии человечества. Они полагают, что развитие общества однозначно определяется техническим прогрессом, научно-технической революцией, новыми техническими системами и технологиями. При этом забывается роль социальных отношений политико-правовых институтов, социо-культурных закономерностей, то есть того, что с 1948 г. японцами названо «человеческим фактором».
Не надо забывать, что техника является средним звеном в общественной жизни: ее создает человек и ее использует человек. Следовательно, от уровня культуры создателя техники (конструктор, инженер, технолог, дизайнер) и от уровня культуры потребителя техники (шофер, токарь, программист) зависит развитие общества.
Современные представители технократизма особое внимание уделяют компьютерной технике и процессам так называемой компьютерной революции, радикально изменяющей не только производство, но и систему отношений между людьми, само мышление.
Постпозитивизм. Критический рационализм. Центральное место в постпозитивизме 90-х гг. принадлежит критическому рационализму, основоположником которого является английский философ Карл Поппер (р. 1902) – весьма популярный философ, социолог, логик, математический логик.
В конце 40–50 гг. К. Поппер пишет ряд работ, в которых выступает с критикой марксизма и отстаивает идеи социал-реформизма («Открытое общество и его враги», «Нищета историцизма»). К. Поппер называет «историцизмом» марксизм за то, что последний рассматривает историю общества как подчиненную объективным закономерностям и полагает возможным научное предвидение на основе познания этих закономерностей. К. Поппер исходит из того, что детерминизм К. Маркса – это все тот же ограниченный лапласовский механистический детерминизм. Он считает, что в этом и состоит прежде всего «нищета историцизма» (марксизма).
Поппер ставит интереснейшие проблемы: соотношения закона и тенденции, роли в жизни общества социальной технологии. Так, в работе «Нищета историцизма» он утверждает, что законы и всеобщие тенденции радикально отличаются друг от друга, так как закон всеобщ и действует в любом явлении, а у тенденции такой черты нет. По Попперу, исторический материализм – это некий историцизм, понимаемый им как «историческое творчество», которое якобы заменяет историческую реальность схемой, заранее предопределяющей общественное развитие от первобытного строя через классовое общество к коммунистической эре. Однако Поппер противоречит себе, когда заявляет об утопизме утверждений о преобразовании общественного строя: ведь сам он считает возможным совершенствование общественных отношений, социальных институтов и т. д. на основе социальной инженерии (социальной технологии).
В чем состоит суть философской концепции К. Поппера? Согласно Попперу, существуют три мира: 1) философский, 2) ментальный, 3) мир объективной истины. Последний он понимает как результат человеческого духа, т. е. мир теорий, гипотез, идей. Это – мир роста научного знания. К. Поппер выдвигает, казалось бы, парадоксальную идею: «Лишь те теории в принципе научны, которые, могут быть рано или поздно опровергнуты. Фактически К. Поппер утверждает всеобщий характер относительности знания. За это исследователи и оппоненты упрекают его в релятивизме, т. е. в отрицании абсолютной истины и абсолютизации относительной истины.
^ Методология науки. Другим представителем постпозитивизма, одной из его школ – философии науки – является американский философ и историк науки Томас Кун (р. 1922). Огромную известность ему принесла книга «Структура научных революций». В этой книге Т. Кун изложил свою концепцию философии науки. По его мнению, история науки – это конкурентная борьба научных сообществ, сопровождаемая сменой парадигм. Под парадигмой Кун понимает модели теоретического мышления, приверженные различным понятиям, законам, теориям и точкам зрения, с помощью которых идет процесс развития науки.
Обращение к парадигмальному характеру развития науки связано у Т. Куна с принципом фальсификации К. Поппера, т. е. с идеей утверждения в науке новых идей, а не поглощения старого новым.
Широкое развитие на Западе в ХХ веке получили герменевтика, феноменология, структурализм, постмодернизм.
2. 40 Иностранный язык в профессиональной деятельности преп
3. Принцип динамического баланса как методологическая основа научного познания
4. 1 Ожоговая болезнь
5. Система преступлений и наказаний по Соборному Уложению 1649г
6. Реферат на тему История др
7. Introduction Wht mkes politicl regimes rise endure nd fll Do democrcies emerge s consequence of economic development Does rpid economic growth destbilize democrcies Is there some level of
8. Доклад- Экологическая концепция России
9. а Методика предполагает- Создание коллектива на основе идеалов формирующихся не лозунгами а повсе.
10. Загальноосвітня школаліцей ’23 Прикарпатського національного університету ім.html
11. Елецкие пленэры 1214
12. тематики Занятие 97 Тема Понятие функции нескольких переменных
13. Никто не делает то что делаем мы
14. Экология города Октябрьского
15. Реферат- Ответственность за бандитизм
16. Тема 10 МЕЖБАНКОВСКИЕ ОПЕРАЦИИ 22
17. задание для студентов специальности 260901 и 260902 Барнаул 2013 Составитель- Н
18. Про внесення змін до Кримінального процесуального кодексу України щодо заочного кримінального проваджен
19. темный мир finsterworld у меня давно не вызывал ни один фильм
20. темах. Необходимость обосновывается несколькими основными причинами