Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Сам Маркс был в основном политический экономист, социолог и социальный философ. Он является основателем исторического материализма в то время как общие философские основы системы, которая является диалектический материализм, по существу работы Энгельса. Диалектический материализм представляет собой связь между гегелевской диалектики и 19-го века материализма.
Философский анализ политической экономии.
Соединение философской основы фейербаховского гуманизма с критическим анализом доктрин - таков путь, избранный Марксом в 1844 году для достижения союза философии и пролетариата. Но приблизительно в тоже время эта исследовательская программа значительно расширилась. Побудительной причиной стало влияние молодого Ф. Энгельса, к 1844 году самостоятельно пришедшего к коммунизму, материализму и также увлечённого философией Фейербаха. Но, в отличие от Маркса, Энгельс, проживавший с 1842 по 1844 годов Англии, уже был хорошо знаком с организованным массовым рабочим движением- чартизмом, с английской социалистической и коммунистической литературой и, что самое важное, с политической экономией великих англичан А.Смита, Д. Рикардо. В журнале «Немецко-французские ежегодники» рядом со статьями Маркса была опубликована критическая работа Энгельса об английской политической экономии («наброски к критике политической экономии», 1844). Энгельс критиковал эту науку с позиции защитника интересов пролетариата. Для Маркса в этой небольшой статье открылась новая область знания, освоить которую он посчитал совершенно необходимым для создания нового мировоззрения.
Так в 1844 году соединились в творчестве Маркса важнейшие компоненты для создания единой, целостной философско-мировоззренческие концепции. Политико-экономический анализ действительности Маркс соединил с философской традицией немецкой классики и с критической переработкой теорий утопического коммунизма и социализма. Таким образом, источники марксизма- наиболее передовая общественная мысль Европы. Маркс сознательно ориентируется на создание интернационального, всемирно-исторического учения.
Первая попытка разработки целостного мировоззрения осуществлялась Марксом преимущественно средствами философскими анализа; соответственно и результатом была именно философская концепция. Она была создана тогда же, летом 1844 года. К сожалению рукописи Маркса были опубликованы только в 1932 году под названием «Экономическо-философские рукописи 1844 года». Основное в работе - идея отчуждения человека в обществе в исторической перспективе коммунистического будущего.
Сама по себе мысль об отчуждении человека уже была глубоко проанализирована в немецкой философии. В «Экономическо-исторической рукописи» Маркс высоко оценил работу по осмыслению проблемы отчуждения человека, проделанную Гегелем и Фейербахом, и вместе с тем выявил принципиальные недостатки их концепции отчуждения. У Гегеля уничтожение отчуждения человека изображается как чисто духовный акт, осуществляемый философом как олицетворением универсального разума. Фейербах видел корень зла в религиозном отчуждении, которое Маркс справедливо считал вторичным, производным видом отчуждения человека, по Марксу, является экономическое отчуждение, или отчуждённый труд.
Отчуждённый труд.
Отчуждённый труд (труд принуждению, подневольный) Маркс рассматривает в четырёх аспектах. Во-первых, рабочий использует материалы, которые в конечном счёте взяты у природы, и получают в результате труда нужные для жизни предметы, вещи, продукты труда. Ни исходный материал, ни продукты ему, рабочему не принадлежат - они ему чужие. Чем больше исходных материалов перерабатывает рабочий и чем больше вещей, продуктов он вырабатывает, тем больше мир предметов, ему не принадлежащих, чуждых ему. Природа делается для рабочего только средством труда, а предметы, вещи, которые создаются в производстве, - средствами жизни, физического существования. Они подчиняют себе рабочего, он полностью от них зависит.
Во-вторых, сам процесс трудовой деятельности для рабочего принудителен. Он ни имеет выбора: работать ему или не работать, по сколку он не может иначе обеспечить возможность существования. Но такой труд- это « не удовлетворение потребности в труде, а только средство существования». Далее. Рабочий и в процессе труда остаётся подчинённым - контроль, регулирование, управление принадлежат не ему. Поэтому не в труде, а только вне труда рабочий освобождается, сам распоряжается собой. Он чувствует себя свободным «при еде, питье, в половом акте, в лучшем случае ещё расположась у себя в жилище, украшая себя и т.д.», то есть осуществляя жизненные функции. А труд - форма жизнедеятельности специфически человеческая, употреблением человека в животной функции, античеловеческим занятием.
В-третьих, труд подневольный, как показывает Маркс, вообще отнимет у рабочего «родовую жизнь». Род человеческий живёт в природе. Сам человек - природное существо, его жизнь неразрывно связанна с природой. Эта связь - деятельный контакт с природой, в котором главное - труд, производство:»…производственная жизнь и есть родовая жизнь. Это есть жизнь, продолжающая жизнь». Но для рабочего, наоборот труд - лишь средство для поддержания собственной индивидуальной жизни, а отнюдь не жизни «рода». Рабочий относится к производству и природе не как свободный человек, а как рабочий, то есть отчуждено, как к чуждому, даже враждебному. Это и значит, что у рабочего отобраны и родовая жизнь, и человеческая сущность.
В-четвёртых, подневольный труд порождает отчуждение между людьми. Рабочие чуждые друг к другу, поскольку они конкурируют за возможность трудиться, чтобы жить; тем более рабочие чужды тому, кто заставляет трудиться и отбирает продукт труда. Этот человек не зависит от рабочего, властвует над ним и управляет им.
Отчуждение труда - базовое, фундаментальное, глубинное социальное отношение. Не только рабочий теряет в условиях отчуждения свою человеческую сущность и родовую жизнь- все прочие люди, начиная с капиталистов, также являются отчуждёнными людьми.
Отношения между людьми тоже отчуждённые, и различие лишь в том, каковы виды, уровни отчуждения. Маркс указывает на факт существования первичных и вторичных видов отчуждения. Почему же это происходит? Почему человек становится отчуждённым?
Карл Ясперс (1883--1969) -- выдающийся немецкий философ, психолог и психиатр, один из основателей экзистенциализма. Для него идею «философской совестливости» символизировал И. Кант, а идею удивительной широты кругозора -- И.В. Гете, хотя в самом начале своего философского пути он испытывал интеллектуальное переживание, выброшенное из кантовско-гетевского «культур-ного рая».
Экзистенция в позднелатинском языке буквально означает существование. Само это существование понимается в экзистен-циализме как непосредственное единство субъекта и объекта, на-правленность субъекта вовне, открытость перед иным и движе-ние к этому иному. В религиозном варианте экзистенциализма у Ясперса этим иным является Бог, к нему движется лич-ность в своей свободе.
Перед человеком -- бездна последствий, он вынужден сделать свой выбор. Осуществляя его, человек творит свободу. Он ответствен за свой выбор прежде всего перед самим собой, и совсем нелегко постоянно нести бремя этой ответственности, сознавая, что, "самосозидая" себя, ты тем же самым актом тво-ришь других, мир в целом. В своем подлинном существовании человек "заброшен" в мир, он постоянно находится перед лицом будущего, в том числе смерти, в ситуации ответственности за свои действия. Экзистенция выступает как страх, экзистенциональная тревога, ожидание.
Экзистенциализм -- это онтология, учение о бытии, о суще-ствовании. Для экзистенциалиста человек существует в мире, во-прос о самостоятельном существовании природы для него мало-интересен. Природа дана человеку изначально. Исходная реальность целостна, она не делима на субъект и объект. И пос-кольку наука делит мир на объект и субъект, она не способна вы-разить существование, которое постигается в особом акте экзистенции. Экзистенция -- это не просто переживание, а переживание бытия-в-мире.
Уже отмечалось, что в экзистенции человек свободен. Быть свободным -- это значит быть самим собой, не ориенироваться на "посторонних".
Один из главных представителей экзистенциализма Ясперс видел инстанцию бытия человека пре-жде всего в его сознании. Он превыше всего ставил субъективность человека.
Экзистенциализм сумел обратиться к таким интимным сто-ронам человеческого бытия, которые отчасти невыразимы на язы-ке науки. Важное значение имели предупреждения экзистенциа-лизма против безоглядной веры в науку и технику, против недобросовестности приспосабливающегося к реалиям сознания (т.е. против конформизма). Экзистенциализм по-новому и весь-ма продуктивно поставил и разрешил проблему свободы челове-ка, выбора жизненных путей. Экзистенциалисты разработали но-вый способ философствования, который усвоен новейшей философией.
Философская мысль Древней Греции достигла наибольшей высоты в творениях Аристотеля (384-322 до н.э.). Исходя из признания объективного существования материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой.
Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиться или уменьшиться в своем количестве. Однако сама по себе материя, по Аристотелю, инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей. Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соответствующую форму. Под формой Аристотель разумел активный творческий фактор, благодаря которому вещь становится действительной. Форма — это стимул и цель, причина становления многообразных вещей из однообразной материи: материя — своего рода глина. Для того чтобы из нее возникли разнообразные вещи, необходим гончар — бог (или ум — перводвигатель). Форма и материя неразрывно связаны между собой, так что каждая вещь в возможности уже содержится в материи и путем естественного развития получает свою форму. Весь мир представляет собой ряд форм, находящихся в связи друг с другом и расположенных в порядке все большего совершенства.
Аристотель придумал свое собственное учение о четырех причинах. Каковы причины, действующие в природных вещах? По аристотелю их 4 вида.
Во первых, то, из чего эта вещь произошла, или материальная причина. Например, такой причиной для чаши будет серебро или медь, её материал, а для дома- камни или дерево.
Во-вторых, это форма и образец, т.е. то, что делает возможным дать определение вещи, или причина формальная. Например, для октавы это будет отношение двух к одному, для дома- его облик.
В-третьих, то, откуда первое начало изменения или покоя, или причина действующая. Например, для ребенка такой причиной окажется отец, для дома-строитель.
В-четвертых, то, ради чего, или целевая причина. Например, у прогулки и диеты такой причиной будет здоровье, у дома целевой причиной будет «служить укрытием»,
Соответственно, у природной вещи одновременно будет несколько причин. При этом, часто формальная, движущая и целевая причина могут совпадать, например, когда человек рождает человека, движущей причиной является человек, формальной причиной рождаемого человека будет видовое определение человека, а «тем ради чего», снова окажется человек.
В конечном итоге, мы выявили первопричины для дома.
1. Материальная- камни, дерево, строительный материал.
2. Формальная- облик здания.
3. Действующая- строитель.
4. Целевая- «служить укрытием», или в другой интерпритации служить для каких-либо
целей(для таких построек как магазины, кино-концертные залы, больницы и т.д.)
Есть в тетради
Антропологическая концепция Гегеля, как и вся его философия, проникнута рационализмом. Само отличие человека от животного заключается прежде всего в мышлении, которое сообщает всему человеческому его человечность. Он с наибольшей силой выразил положение о человеке как субъекте духовной деятельности и носителе общезначимого духа и разума. Личность, в отличие от индивида, начинается только с осознания человеком себя как существа "бесконечного, всеобщего и свободного". В своем анализе общественного строя Гегель пошел дальше своих предшественников. Он подчеркивал большую роль орудий производства, экономических и социальных отношений, географической среды в развитии человечества. Историю человечества Гегель понимал не как цепь случайных событий. Она для него носила закономерный характер, в котором обнаруживается мировой разум. Правда, тут же Гегель пояснил, что люди, преследуя свои цели, в то же самое время осуществляют историческую необходимость, сами того не сознавая. Смысл же всей мировой истории есть, по Гегелю, прогресс в сознании свободы - прогресс, который мы должны познать в его необходимости. Гегель различает гражданское общество и политическое государство. Гражданское общество, в его понимании, это сфера реализации частных целей и интересов отдельной личности. Гражданское общество и государство, по гегелевской концепции, соотносятся как рассудок и разум. Гражданское общество - это "внешнее государство", "государство нужды и рассудка", а подлинное государство - разумно, оно есть основание гражданского общества. У Гегеля свобода, право, справедливость действительны лишь в государстве, которое соответствует "идее государства". Гегель соглашается с идеями Локка и Монтескье о разделении властей в государстве, где гарантируется публичная свобода. В господстве целого, в зависимости и подчиненности различных властей государственному единству и состоит, по Гегелю, внутренний суверенитет государства.
XVII век характеризуется противостоянием рационализма (Декарт) и эмпиризма (Бэкон) в науке, которое и определило философию Нового времени. С другой стороны сама философия обращается к науке как социальному феномену, выдвигая проблемы метода и гносеологии.
"Эмпиризм” - философское учение и направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником достоверного знания), возводящий все знания к опыту. При этом остается неясным, как возникают научные теории, законы и понятия, которые нельзя получить непосредственно из опыта и наблюдений. Фрэнсис Бэкон считается родоначальником английской философии, настаивавшей на изучении природы с помощью индуктивного метода. Значение науки – настраивать на ум, чтобы он не оставался в покое и не застывал в своих недостатках. Выделил два типа наук: - которые опираются на веру (астрология, магия) – неблагородные, и науки, которые происходят из трех способностей души, сосредотачивающих в себе знания, память (на ней основывается история), воображение (поэзия), рассудок (философия).
Философия имеет дело не с индивидуальными и чувствительными впечатлениями, а абстрактными понятиями, выведенными из них, соединяющими законами природы и фактами действительности.
У философии 3 предмета: Бог, природа, человек и троякий путь воздействия. Природа воздействует на интеллект непосредственно, Бог через творение (преломленными лучами), человек – отраженными лучами и отсюда в философии выделяются: учение о Божестве, учение о природе, учение о человеке.
Кроме того учение о природе Бэкон разделил на:
К теории философии он отнес физику и метафизику. Будучи, ориентированным на знания, Бэкон обратил внимание на метод и выделяет: индуктивный (от опыта к аксиомам) и дедуктивный. Наиболее ценным, в этих методах считал опыт, который делил на плодоносный – приносимый пользу и светоносный – позволяющий познать природу.
Наиболее ценен индуктивный метод. Он выделяет полную индукцию. По мнению Бэкона неполная индукция фактически выявляет не только известное, но и в качестве суждений Бэкон пытается создать истинную индукцию, которая направлена на то, чтобы не только искать факты, подтверждающие вывод, но и опровергающие его. Такая индукция, положенная в основу метода позволила считать Бэкона основоположником индуктивного метода познания.
Недостоверность известного доселе знания обусловлена ненадежностью умозрительного метода умозаключений и доказательства. Первым условием реформы науки является усовершенствование методов обобщения - индукции. Следующим шагом должно быть очищение разума от заблуждений. Бэкон различает 4 вида таких заблуждений или идолов - рода, пещеры, рынка , театра.
Идолы рода - препятствие, обусловленное природой человека. Чел судит о природе по аналогии с собственными свойствами. Отсюда возникает телеологическое представление о природе, ошибки, проистекающие из несовершенства человеческих чувств, под влиянием различных желаний, влечений.
Пещеры - ошибки, возникающие вследствие субъективных предпочтений, симпатий, антипатий ученых: одни больше видят различий между предметами, др. - их сходства. Одни склонны верить в непогрешимый авторитет древности, другие, наоборот, отдают предпочтение только новому.
Рынка - препятствие, возникающее вследствие общения между людьми посредством слов. Но во многих словах значения слов были установлены не на основе познания сущности предмета, а на основе совершенно случайного впечатления от этого предмета.
Театра - препятствия, порождаемые некритически усвоенными ложными мнениями. Идолы театра не врождены нашему уму, они возникают вследствие подчинения ума ошибочным мнениям.
Знание видов препятствий позволяет избежать ошибок. Однако это знание лишь отрицательная сторона создания научного метода. Необходимо также положительное учение о методе исследования. В истории науки четко выступают 2 пути или метода исследования: догматический и эмпирический. Догматический метод начинает с общих умозрительных положений и стремится вывести из них все частные случаи. Догматик похож на паука, кот из самого себя ткет паутину.
Ученый, следующий эмпирическому методу похож на муравья, который беспорядочно тащит все, что ни попадется ему на пути. Истинный метод состоит в умственной переработке материалов, которые доставляет опыт (пчела).
Онтология — раздел философии, философское учение о Бытии, о сущем как таковом в его наиболее общих характеристиках, независимо от его частных форм и в отвлечении от вопросов, связанных с его постижением (познанием).
Мони́зм (от др.-греч. μόνος — один, единственный) — философское учение, согласно которому кажущиеся различными виды бытия или субстанции в конечном счете сводятся к единому началу, общему закону устройства мироздания. В отличие от дуализма и плюрализма, предполагающих существование двух и множества субстанций, монизм отличается большей внутренней последовательностью и монолитностью.
Философский монизм
В философии существует три вида монизма:
1. Идеализм, феноменализм, ментальный монизм утверждает, что единственной реальностью является идеальное, материальная действительность порождается активностью некоторых идеальных форм (человеческого сознания или Бога).
2. Нейтральный монизм утверждает, что ментальное и материальное может быть сведено к некой третьей субстанции или энергии.
3. Физикализм или материализм утверждает, что единственной реальностью является материальное; ментальное или духовное сводится к материальному.
Другие позиции относятся к одной из вышеназванных категорий.
Дуализм
Дуализм — термин, имеющий несколько значений в истории человеческой мысли. В определённой области знания понятие включает в себя пересечение двух фундаментальных классов вещей или принципов, взаимовлияющих друг на друга, но не меняющих свою структуру.
Дуализм в философии
Дуализм — философское учение, которое признаёт равноправие идеального и материального, но не признаёт их относительность.
Исторические разновидности: Картезианство. Окказионализм.
Дуализм в философии сознания
В философии сознания дуализм — это дуализм души и тела, точка зрения, согласно которой сознание (дух — нематериальный ресурс) и материя(физическое тело — материальный ресурс) представляют собой две взаимодополняющие и равные по значению субстанции. Как правило, основывается на общефилософском дуализме. Основоположниками являются Аристотель и Декарт.
Создав глубоко противоречивое дуалистическое учение об источниках познания, Кант дал мощный толчок для дальнейшего развития философской мысли, попытавшейся в принципе по разному устранить эту половинчатость. Их последователи создали мировоззрение дуализма основанное на законах и принципах разума. (См. законы, принципы разума). Теперь дуализм — стройная теория, имеющая основой собственные аксиомы.
Дуализм отличают от монизма и плюрализма.
Плюрализм
Плюрализм (от лат. pluralis — множественный) — философская позиция, согласно которой существует множество различных равноправных, независимых и несводимых друг к другу форм знания и методологий познания (эпистемологический плюрализм) либо форм бытия (онтологический плюрализм). Плюрализм занимает оппонирующую позицию по отношению к монизму.
Термин «плюрализм» был введён в начале XVIII в. Христианом Вольфом, последователем Лейбница для описания учений, противостоящих теории монад Лейбница, в первую очередь различных разновидностей дуализма.
Плюрализм в философских системах
Примером плюрализма могут служить теории древних мыслителей, выдвигавших в качестве основы всего сущего такие разнообразные начала, как земля, вода, воздух, огонь и т. д. (четыре стихии Эмпедокла).
|
Экзистенция — способ бытия человека. Впервые в этом значении термин экзистенция употребляется Кьеркегором. |
|
Экзистенциализм (от позднелат. exsistentia — существование) — «философия существования», одно из самых модных философских течений в середине XX в., явившее собой «самое непосредственное выражение современности, ее затерянности, ее безысходности... Экзистенциальная» философия выражает общее чувство времени: чувство упадка, бессмысленности и безысходности всего происходящего... Экзистенциальная философия — это философия радикальной конечности» |
|
Экзистенциализм — это философия человека. Основная тема всех работ — это человек, его взаимоотношения с миром, человек в его самосознании. Суть экзистенциалистского подхода заключается в следующем: личность не зависит от окружающей среды, при этом разум, логическое мышление составляет лишь некоторую часть человека ( не главную его часть). |
|
Согласно экзистенциализму, задача философии — заниматься не столько науками в их классическом рационалистическом выражении, сколько вопросами сугубо индивидуально-человеческого бытия. Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу и живет в чужом для себя мире. Его бытие окружено со всех сторон какими-то таинственными знаками, символами. Для чего живет человек? |
|
В чем смысл его жизни? Каково место человека в мире? Каков выбор им своего жизненного пути? Это действительно очень важные вопросы, которые не могут не волновать людей. Экзистенциалисты исходят из единичного человеческого существования, которое характеризуется комплексом отрицательных эмоций — озабоченность, страх, сознание приближающегося конца своего бытия. При рассмотрении всех этих и других проблем представители экзистенциализма высказали немало глубоких и тонких наблюдений и соображений. |
|
Основа каждой личности — это некоторый поток переживаний его мироощущения, переживания своего собственного бытия. Именно этот поток переживаний называется экзистенцией. Экзистенция не только не зависит от среды, она всегда уникальна и неповторима. Отсюда два вывода: |
11)Вопрос 11 Буддизм - религиозно-философское учение, которое возникло в Индии в 6-5 веках до н. э. Входит в Сань цзяо - одну из трех главных религий Китая. Основатель Буддизма - индийский принц Сиддхартха Гаутама, получивший впоследствии имя Будды, т. е. пробужденного или просветленного. Характерной особенностью Буддизма является его этико-практическая направленность. С самого начала Буддизм выступил не только против значения внешних форм религиозной жизни и прежде всего ритуализма, но и против абстрактно-догматических исканий, свойственных, в частности, брахманийско-ведийской традиции. В качестве центральной проблемы в Буддизме была выдвинута проблема бытия личности. Даосизм-В период Чуньцю и Чжанго возникло еще одно крупное этико-философское течение –даосизм, выражавшее материалистические идеи в древнекитайской идеологии. Концепции даосов изложены в основном даоском каноне «Даодэцзин». Основателем даосизма считается был Лао Цзы , собственное его имя Ли Эр (Ли Боян, Лао Дань). По преданию родился в 604 г. до н.э., однако история его личности вызывает сомнения.. Даоские мыслители Лаоцзы и Чжуанцзы выступали против каких-либо законов и правил, ограничивавших деятельность человека. Они считали, что конфуцианские правила и нормы морали, так же как и легистские законы, имеют целью насилие над человеческой личностью. Люди должны следовать законам, свойственным самой природе. Проповедуя отказ от достижений цивилизации с ее «фальшивыми» ценностями, идеологи даосизма воспевали чистый мир природы и агитировали человека следовать естественности первых людей. 12) вопрос 12 Патристика (падре – отец) – учение отцов церкви по толкованию, обоснованию христианства: Августин Блаженный, Тертуллиан и др.; форма философии раннего Средневековья Период патристики охватывает I–VI вв. Патристика – совокупность теологических, философских и политико-социальных доктрин христианских мыслителей. Патристика представляет собой учение «отцов церкви», т. е. духовных наставников, которые характеризуются святостью жизни, высоким авторитетом. В патристике выделяют три этапа: – апологетику, сыгравшую важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения. Представителями апологетики были Тертуллиан, Климент, Ориген и др.; – классическую патристику, сформулировавшую философские принципы и основания христианского учения. Представители: Василий Великий, Григорий Нисский, Аврелий Августин и др.; – заключительный период, стабилизировавший христианскую догматику. Здесь следует упомянуть Боэция, Эриугена и пр. Особенности патристики: единство принципов; корпоративная истина; опора на традицию и согласие отцов; авторитет Писания. Представители патристики обсуждали проблемы сущности Бога, движения истории к определенной конечной цели, соотношение свободы воли и спасения души, затрагивали вопросы о соотношении веры и разума [22, т. 2]. Особое внимание привлекает к себе учение наиболее выдающегося представителя патристики Аврелия Августина (354–430) – епископа гиппонского, христианского богослова, философа и церковного деятеля. Религиозно-философское учение А. Августина состоит из трех частей: физики, логики и этики. В физике А. Августин развивает учение не о природе, а о творении природы Богом из ничего актом своей свободной воли. В области логики и гносеологии Аврелий Августин исходит из того, что чувственное познание не может привести нас к истине, поскольку чувственность сомнительна, неустойчива. Погружаясь в познание своей души, человек обнаруживает в ней устойчивое, вечное содержание, источник этого – Бог. Бог наделяет душу человека естественным светом, озаряет ее, следовательно, открывает возможность познания. Человеческая душа, по А. Августину, творение Бога. В ней три части: разум, воля и память. В этике Аврелий Августин развивает учение о добре и зле. Добро у Аврелия Августина считают родоначальником христианской философии истории. А. Августин предложил принципиально новую, линейную схему мировой истории, которая отличается от античной (циклической) модели исторического процесса. Главная характерная черта философии истории А. Августина – провиденциализм, учение о предопределении. Бог не только творит мир, но и поддерживает его своей благодатью, а также направляет все в мире к определенной цели, к лучшему. Человеческая история, в его понимании, есть борьба двух враждебных царств. «Земному граду» – «греховному» светскому государству – Аврелий Августин противопоставляет «град Божий» – всемирное господство церкви. Таким образом, у А. Августина мы видим первую модель мировой истории, основанную на линейном времени, идущем от грехопадения к концу мира и Страшному суду. 16) вопрос 16 Для Хайдеггера М. — не филос. учение и не какая-то отдельная дисциплина философии, а отношение к сущему в целом, истина о совокупном сущем, т.е. то или иное истолкование поверх познания определенных моментов, видов, классов, всего существующего как такового. Метафизическое суждение не может быть последовательно выведено из наблюдения и познания конкретной действительности, оно опирается на решение человека как свободного существа. Человеческие сообщества всегда возникают вокруг того или иного ответа на метафизический вопрос: для чего есть сущее. Философия Ницше несет с собой, согласно Хайдеггеру, завершение М., потому что разоблачает все ранее дававшиеся ответы на вопрос о смысле сущего как необоснованные, спекулирующие в пустоте и вызванные наивностью человеческих представлений о себе самом. М. — это пространство исторического свершения, пространство, в котором судьбой становится то, что сверхчувственный мир, идеи, Бог, нравственные законы, авторитет разума, прогресс, счастье большинства, культура, цивилизация утрачивают присущую им силу созидания и начинают ничтожествовать. М. должна быть преодолена, нужно перестать смотреть на наш мир как на проходной двор и некую потусторонность, нужно искать действительные бытийные основы человеческого существования. 17)вопрос 17 Истина – одно из основных философских понятий наряду с такими понятиями, как бытие и сущее. Категория истины выступает критерием процесса познания. Поскольку философия претендует на некоторое знание о мире, то она нуждается в гаранте действительности этого знания Таким гарантом и является истина. Можно понимать истину как адекватное отражение действительности. Противоположным истине являются понятия лжи и заблуждения. Ложь – утверждение, не соответствующее истине и высказанное а таком виде сознательно. Этим оно отличается от заблуждения. Заблуждение, филос., уклонение от истины, принимаемое нами за истинное суждение; основывается всегда на неверности по существу самих посылок, а потому его надо отличать от ошибки, которая представляет нарушение лишь формальной стороны мышления. Первую классификацию заблуждения дал Бэкон под именем "идолов". 18) ВОПРОС 18 Априо́ри — знание, полученное до опыта и независимо от него Этот философский термин получил важное значение в теории познания и логике благодаря Канту..Априори имеет смысл лишь в связи с опытом, поскольку оформляет опыт. Кант трактовал отношение опытных данных и активности сознания следующим образом: Но хотя всякое наше познание и начинается с опыта, отсюда вовсе не следует, что оно целиком происходит из опыта. Вполне возможно, что даже наше опытное знание складывается из того, что мы воспринимаем посредством впечатлений, и из того, что наша собственная познавательная способность (только побуждаемая чувственными впечатлениями) даёт от себя самой…Многообразие ощущений, говорит Кант, действительно дает нам чувственное восприятие; ощущение - это содержание, материя чувственности. Но помимо того наша чувственность имеет свои доопытные, априорные формы, в которые с самого начала как бы "укладываются" эти ощущения, с помощью которых ощущения как бы упорядочиваются. Эти формы - пространство и время. Пространство - априорная форма внешнего чувства (или внешнего созерцания), тогда как время - априорная форма чувства внутреннего (внутреннего созерцания). 19) вопрос 19 Происхождение и функции философии. Особенности рациональной картины мира. 21) вопрос 21 Главным методом в системе Бэкона выступает индукция, в которой порядок движения мысли - от частного к общему. Это единственная истинная форма доказательства, опирающаяся на показания органов чувств. Индуктивный метод Бэкона широко используется конкретными науками, опирающимися на непосредственные эмпирические исследования. 22) вопрос 22 Особенности и общая характеристика русской философии Русская философия имеет выражение духовного опыта нации, ее интеллектуального потенциала, воплощающегося в разнообразии творений культуры. Одной из главных целей русской философии является не описание исторических факторов и событий, а изучение их внутреннего смысла. Для понимания русской философии важно так же знать и центральную идею русской философии. Идея заключается в поиске и обосновании особого места, и роли России в общей жизни и судьбе человечества. Русская философия интересна, благодаря своеобразию исторического развития. И для того, чтобы понять особенности русской философии рубежа XIX-XX вв., нужно заглянуть в историю развития философской мысли в России. Начальный период становления русской философии - X-XI века. Она возникает в Киевской Руси и тесно связана с процессом крещения Руси в 988 году. Русская философия впитала в себя идеи античной, византийской, древнеболгарской мысли в христианизированном виде. Философия с самого начала использовала свой собственный письменный язык, созданный в IX веке Кириллом и Мефодием. Именно монастыри были концентрацией духовной жизни Древней Руси. Это отразилось на характере философских учений, которые основывались на христианских мыслях. Первым древнерусским философом был киевский митрополит Илларион, живший в XI веке. Он создал ''Слово о законе и благодати''. В работе Иллариона содержались глубокие размышления о судьбе России и большом значении и предназначении русского народа и русского государства в мире. Дальнейшее развитие русской философской мысли проходило в русле развития нравственно-практических наставлений и обоснования особого предназначения православия Руси для развития мировой цивилизации. Особая же идея формирования России возникла в XVI веке и явилась первым идеологическим оформлением национального самосознания русского народа. В период с XVI по XVIII вв. были замечены оригинальные поиски русской философской мысли. И проходили в атмосфере противоборства двух тенденций. Первая акцентировала внимание на самобытности русской мысли и связывала эту самобытность с неповторимым своеобразием русской духовной жизни. Вторая тенденция выражала стремление вписать Россию в процесс развития Европейской культуры. Более же важные изменения в идеях России разрабатывались в периоде отечественной философии XIX начала XX вв. Основоположниками данного периода являются П.Л. Чаадаев, Ф.М. Достоевский, В.С. Бердяев. В 40-60-х гг. XIX в. наиболее четкое теоретическое и общественно-политическое оформление имели две тенденции. Первую представляли славянофилы, вторую - западники. В связи с этим существовали два направления русской философской мысли, славянофильство и западничество. В оформлении идей того и другого направления немалую роль сыграл Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856).Свои взгляды он изложил в знаменитых ''Философских письмах''. Чаадаев превозносил Католический Запад, ставил его в пример России, а с другой стороны, говорил, что Россия в отличие от Запада имеет особую ''Вселенскую миссию''. Таким образом ,с одной стороны прославляя Запад, он является предтечей западничества в России, с другой - оправдание исключительности России, ее особого предназначения послужило утверждению славянофильства .Конечно Чаадаев осознавал двойственность своей позиции и говорил по этому поводу, что русский народ только отыскивает принадлежащую им идею. Правота автора по вопросу о неопределенности характера национальной идеи обнаруживается сразу же, как только обратится к представителям русской общественной мысли, идущим вслед за Чаадаевым. Оба направления противоположным образом объясняют смысл и значение Русской идеи. Западничество К этому направлению принадлежали такие мыслители, как А.И. Герцен, Н.П. Огарев, К.Д. Кавелин, Н.Г. Чернышевский, Т.Н. Грановский, тесную связь с ними поддерживал В.Г. Белинский, а среди писателей - И.С. Тургенев. Все они критиковали церковь и тяготели к материализму, из этого течения выросли русские революционные демократы. Западники пропагандировали и защищали идею ''европеизации'' России. Считали, что страна должна ориентируясь на Западную Европу в исторически краткий срок преодолеть вековую экономическую и культурную отсталость, стать полноправным членом европейской и мировой цивилизации. Славянофилы Представители славянофильства были противниками, как западников, так и революционных демократов. Из этого направления вышла религиозная русская философия. Основателями славянофильства были А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, К.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин. Близки к ним по идейным позициям были писатели В.И. Даль, А.Н. Островский, В.И. Тютчев. В творчестве этих общественных деятелей было осознано, что философия для России - не одно из заимствований с Запада, желательных, чтобы быть наравне с цивилизованными странами, но необходимый элемент в кругу духовных заданий национального развития. В их работах утверждается необходимость для русской мысли своего самостоятельного пути и своих особых задач, вырастающих из самой истории. Особенности русской философии рубежа XIX-XX веков заключались в том, что с самого начала своего возникновения она провозглашала идею самобытности развития России, в ключе исконно русских традиций. Отличительной чертой русской философии явилось и то, что самобытность России видится так называемой русской идеи - провозглашение особой мессианской роли России, которая должна объединить на основе христианства, в частности православия, весь христианский мир. Другими словами - русская философия развивала идею самобытности и как условие этой самобытности, ее религиозное начало. Религиозная философия Русский философский Ренессанс, или Возрождение русской религиозно-идеалистической философии базировался на двух основных идейных источниках: на предшествующем развитии мировой философии и культуры, с одной стороны, и с другой - на длительном процессе развития отечественной философской мысли. Будучи тесно связанной, с основной линией развития национальной философии, русская религиозно-идеалистическая философия начала XX в. как бы следовала по пути славянофилов. Однако она отличалась от них положительной оценки современных им исканий западной философской мысли. При всем значении для русского религиозно-философского Ренессанса и западных, и славянофильских идей его подлинными духовными отцами были Ф.М. Достоевский и В.С. Соловьев. Идея Соловьева о возможности достижения единства русского православия и западной религии и культуры оказала воздействие на философские построения Н.А.Бердяева, С.Н. Булгакова, Л.И. Шестова. Так русская философия конца XIX века обретает литературный характер. Самыми известными философами литературы были: Достоевский и Толстой. Философия Л.Н. Толстого Одно из центральных мест в русской философии занимает Лев Николаевич Толстой <#"justify">В своей философии Толстой признает ценность моральной составляющей религии, но отрицает все богословские ее аспекты («истинная религия»). Цель познания <#"justify">Философия всеединства В.С. Соловьёва философия западничество славянофильство экзистенциализм Современники называли Владимира Сергеевича Соловьёва <#"justify">Рассматривая вопросы «общества и человека», он говорит, что личность <#"justify">В XX веке в связи с драматическими событиями русской истории происходит разделение русской философии на русский марксизм <#"justify">Экзистенциализм Н.А. Бердяева Важнейшее место в русской философской мысли первой половины XX века занимает творчество Николая Александровича Бердяева <#"justify">Бердяев называет основной противоположностью, которая должна развиваться в мировоззрении философа, противоположность между духом и природой. Дух есть субъект, жизнь, творчество и свобода, природа - объект, вещь, необходимость и неподвижность. Познание духа достигается посредством опыта. Бог есть дух. Те из людей, кто имел духовный опыт и опыт творчества, не нуждаются в рациональном доказательстве существования Бога. По своей сути божество иррационально и сверх рационально. Развивая в своем учении тему творчества и духовности, Бердяев уделяет огромное внимание идее свободы, в которой раскрывается связь между Богом, Вселенной и человеком. Он различает три вида свободы: первичную иррациональную свободу, то есть произвольность; рациональную свободу, то есть исполнение морального долга; и, наконец, свободу, проникнутую любовью Бога. Он утверждает, что свобода не создается Богом, и поэтому Бог не может быть ответственным за свободу, которая породила зло. Первичная свобода обуславливает возможность, как добра, так и зла. Таким образом, действия человека, обладающего свободной волей, не может предвидеть даже Бог, он выступает помощником, чтобы воля человека становилась добром. Экзистенциальные воззрения в творчестве Бердяева проявляются в его мыслях о проблеме личности. По Бердяеву, личность - не часть космоса, напротив, космос - часть человеческой личности. Личность - не субстанция, она - творческий акт, она неизменна в процессе изменения. Личность, проявляющая творческую деятельность, тем самым находит в себе божество. Бердяев пытается сформулировать так называемую «русскую идею», в которой выражается характер и призвание русского народа. "Русский народ есть в высшей степени поляризованный народ, он есть совмещение противоположностей" - считает мыслитель. В русском народе сочетаются жестокость и человечность, индивидуализм и безликий коллективизм, искание Бога и воинственное безбожие, смирение и наглость, рабство и бунт. В истории проявились такие черты национального характера, как покорность власти, мученичество, жертвенность и склонность к разгулу и анархии. Говоря о событиях 1917 года, Бердяев подчеркивает, что либерально-буржуазная революция в России была утопией. Революция в России могла быть только социалистической. По мнению философа, русская идея коренится в идее братства людей и народов, ибо русский народ по своей душевной структуре религиозен и открыт. Тем не менее, напоминает Бердяев, что не стоит забывать о поляризованной природе русского человека, способного к состраданию и возможности к ожесточению, стремящего к свободе, но порой склонному к рабству. В числе главных трудов Бердяева «Философия свободы» (1911), «Смысл творчества. Опыт оправдания человека» (1916), «Философия неравенства. Письма к недругам по социальной философии» (1923), «Истоки и смысл русского коммунизма» (1937), «Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX-XX века» (1946). Выводы Русская философия имеет свои цели и идеи, отличающиеся от идей и целей западной философии. Русская философия не описывает исторические события и факторы, определяет ее внутренний смысл. Что дает более глубокий анализ для изучения событий и фактов, потому что, изучая внутренний смысл можно выявить все тонкие нюансы. Русской философии присуща тяга к религиозности, которая вытекает из стремления к целостности. Русская религиозная философия, в отличие от западной, далеко не всегда выступала в качестве «служанки богословия». Будучи сами прекрасными богословами и зачастую священнослужителями, русские философы в своих построениях выходили далеко за тесные рамки «чистого богословия», искали «своего» Бога, порой сильно отличавшегося от Бога официальной церкви. В центре интересов русской философии всегда стоит человек, его судьба и поиск смысла жизни. В этих случаях русская философия занимается вопросами исследования души, ставит широкие этические проблемы. В русской философии человек - центр духовных интересов. Несмотря на «соборность», русский человек сохраняет свою индивидуальность, которая, в отличие от западноевропейской, еще должна быть идеологически объяснена. 23) вопрос 23 Включение научного знания в культуру предполагает его философское обоснование. Оно осуществляется посредством философских идей и принципов, которые обосновывают постулаты науки, а также ее идеалы и нормы. Как правило, в фундаментальных областях исследования развитая наука имеет дело с объектами, еще не освоенными ни в производстве, ни в обыденном опыте. Для обыденного здравого смысла эти объекты могут быть непривычными и непонятными. Знания о них и методы получения таких знаний могут существенно не совпадать с нормативами и представлениями о мире обыденного познания соответствующей исторической эпохи. Поэтому научные картины мира, а также идеалы и нормативные структуры науки не только в период их формирования, но и в последующие периоды перестройки нуждаются в своеобразной стыковке с господствующим мировоззрением той или иной исторической эпохи, с категориями ее культуры. Такую «стыковку» обеспечивают философские основания науки. В их состав входят, наряду с обосновывающими постулатами, также идеи и принципы, которые определяют направление поиска. Однако встает вопрос: что представляют собой философские основания науки? Каково содержание этого понятия? Очевидно, что философские основания науки не следует отождествлять с общим массивом философского знания. Из большого поля философской проблематики и вариантов ее решений, возникающих в культуре каждой исторической эпохи, наука использует в качестве методологических структур лишь некоторые идеи и принципы. Философские основания науки – это особый промежуточный между философией и наукой род знания, который не является ни чисто философским, ни чисто научным, а носит симбиозный, гетерогенный характер. Это знание включает в себя категории, понятия, суждения, высказывания, которые являются продуктом конструктивной деятельности мышления по созданию соответствующих интерпретационных схем на основе взаимодействия всеобщих философских категорий и конкретно-научных понятий. Философское знание носит универсальный характер. Оно всегда открыто к различным его научным и вненаучным интерпретациям. После определенной конкретно-исторической интерпретации философское знание входит в науку. Однако гетерогенность философских оснований не исключает их системной организации. В них можно выделит, по меньшей мере, две взаимосвязанные подсистемы: во-первых, онтологическую подсистему, представленную сеткой категорий, которые служат матрицей понимания и познания исследуемых объектов (понимание вещи, свойства, отношения, процесса, состояния, причинности, необходимости, случайности, пространства, времени и т. п.), во-вторых, эпистемологическую подсистему, выраженную категориальными схемами, которую характеризуют познавательные процедуры и их результат (понимание истины, метода, знания, объяснения, доказательства, теории, факта и т. п.). Обе подсистемы исторически развиваются в зависимости от типов объектов, которые осваивает наука, и от эволюции нормативных структур, обеспечивающих освоение таких объектов. Итак, философское осмысление мира является предпосылкой движения науки в поле оперирования идеальными объектами, обеспечивающего постижение предметных структур, еще не освоенных в практике той или иной исторической эпохи. За счет чего же это происходит? На основе какого механизма? По мнению Степина, прежде всего, за счет того, что философия предоставляет науке категориальную «сетку». Любое познание мира, в том числе и научное, в каждую историческую эпоху осуществляется в соответствии с определенной «сеткой» категорий, которые фиксируют способ членения мира и синтеза его объектов. В процессе своего исторического развития наука изучала различные типы системных объектов: от составных предметов до сложных саморазвивающихся систем, осваиваемых на современном этапе цивилизационного развития. Каждый тип системной организации объектов требовал категориальной «сетки», в соответствии с которой затем происходит развитие конкретно-научных понятий, характеризующих детали строения и поведения данных объектов. Например, при освоении малых систем можно считать, что части аддитивно складываются в целое, причинность понимать в лапласовском смысле и отождествлять с необходимостью, вещь и процесс рассматривать как внеположенные характеристики реальности, представляя вещь как относительно неизменное тело, а процесс – как движение тел. Именно это содержание вкладывалось в категории части и целого, причинности и необходимости, вещи и процесса естествознанием XVII-XVIII вв., которое было ориентировано главным, образом на описание и объяснение механических объектов, представляющих собой малые системы. Но как только наука переходит к освоению больших систем, в ткань научного мышления должна войти новая категориальная «сетка». Представления о соотношении категорий части и целого должны включить идею о несводимости целого к сумме частей{[ Важную роль начинает играть категория случайности, трактуемая не как нечто внешнее по отношению к необходимости, а как. форма ее проявления и дополнения. Предсказание поведения больших систем требует также использования категорий потенциально возможного и действительного. Новым содержанием наполняются категории «качество», «вещь». Если, например, в период господства представлений об объектах природы как простых механических системах вещь представлялась в виде неизменного тела, то теперь выясняется недостаточность такой трактовки и требуется рассматривать вещь как своеобразный процесс, воспроизводящий определенные устойчивые состояния и в то же время изменчивый в ряде своих характеристик (большая система может быть понята только как динамический процесс, когда в массе случайных взаимодействий ее элементов воспроизводятся некоторые свойства, характеризующие целостность системы). Первоначально, когда естествознание только приступило к изучению больших систем, оно пыталось рассмотреть их по образу уже изученных объектов, т. е. малых систем. Например, в физике долгое время пытались представить твердые тела, жидкости и газы как чисто механическую систему молекул. Но уже с развитием термодинамики выяснилось, что такого представления недостаточно. Постепенно начало формироваться убеждение, что в термодинамических системах случайные процессы являются не чем-то внешним по отношению к системе, а внутренней, существенной характеристикой, определяющей ее состояние и поведение. Но особенно ярко проявилась неадекватность подхода к объектам физической реальности только как к малым системам с развитием квантовой физики. Оказалось, что для описания процессов микромира и обнаружения их закономерностей необходим иной, более богатый категориальный аппарат, чем тот, которым пользовалась классическая физика. Потребовалось диалектически связать категории необходимости и случайности, наполнить новым содержанием категорию причинности (пришлось отказаться от сведения причинности к детерминизму), активно использовать при описании состояний микрообъекта категорию потенциально возможного. Если в культуре не сложилась категориальная система, соответствующая новому типу объектов, то последние будут восприниматься через неадекватную сетку категорий, что не позволит науке раскрыть их существенные характеристики. Адекватная объекту категориальная структура должна быть выработана заранее, как предпосылка и условие познания и понимания новых типов объектов. Но тогда возникает вопрос: как она формируется и появляется в науке? Ведь прошлая научная традиция может не содержать категориальную матрицу, обеспечивающую исследование принципиально новых (по сравнению с уже познанными) предметов. Что же касается категориального аппарата обыденного мышления, то, поскольку он складывается под непосредственным влиянием предметной среды, уже созданной человеком, то часто оказывается недостаточным для целей научного познания, так как изучаемые наукой объекты могут радикально отличаться от фрагментов освоенного в производстве и обыденном опыте предметного мира. Задача выработки категориальных структур, обеспечивающих выход за рамки традиционных способов понимания и осмысления объектов, во многом решается благодаря философскому познанию. Философия способна генерировать категориальные матрицы, необходимые для научного исследования, до того, как последнее начинает осваивать соответствующие типы объектов. Развивая свои категории, философия тем самым готовит для естествознания и социальных наук своеобразную предварительную программу их будущего понятийного аппарата. В свою очередь, применение развитых в философии категорий в конкретно-научном поиске приводит к новому обогащению категорий и развитию их содержания. Но для фиксации этого нового содержания опять-таки нужна философская рефлексия над наукой, выступающая как особый аспект философского постижения действительности, в ходе которого развивается категориальный аппарат философии. Наконец, рассматривая проблему прогностических функций философии по отношению к специальному научному исследованию, можно обратиться к фундаментальным для нынешней науки представлениям о саморазвивающихся объектах, категориальная «сетка» для осмысления которых разрабатывалась в философии задолго до того, как они стали предметом естественнонаучного исследования. Именно в философии первоначально была обоснована идея существования таких объектов в природе и были развиты принципы историзма, требующие подходить к объекту с учетом его предшествующего развития и способности к дальнейшей эволюции. Естествознание приступило к исследованию объектов, учитывая их эволюцию, только в XIX столетии. С внешней стороны они изучались в этот период зарождающейся палеонтологией, геологией и биологическими науками. Теоретическое же исследование, направленное на изучение законов исторически развивающегося объекта, пожалуй, впервые было дано в учении Ч. Дарвина о происхождении видов. Показательно, что в философских исследованиях к этому времени уже был развит категориальный аппарат, необходимый для теоретического осмысления саморазвивающихся объектов. Наиболее весомый вклад в разработку этого аппарата был внесен Гегелем. Гегель не имел в своем распоряжении достаточного естественноисторического материала для разработки общих схем развития. Но он выбрал в качестве объекта анализа историю человеческого мышления, реализовавшуюся в таких формах культуры, как философия, искусство, правовая идеология, нравственность и т. д. Этот предмет анализа был представлен Гегелем как саморазвитие абсолютной идеи. Он анализировал развитие этого объекта (идеи) по следующей схеме: объект порождает «свое иное», которое затем начинает взаимодействовать с породившим его основанием и, перестраивая его, формирует новое целое. Распространив эту схему развивающегося понятия на любые объекты (поскольку они трактовались как инобытие идеи), Гегель, хотя и в спекулятивной форме, выявил некоторые особенности развивающихся систем: их способность, развертывая исходное противоречие, заключенное в их первоначальном зародышевом состоянии, наращивать все новые уровни организации, и перестраивать при появлении каждого нового уровня сложное целое системы. Сетка категорий, развитая в гегелевской философии на базе этого понимания, может быть расценена как сформулированный в первом приближении категориальный аппарат, который позволял осваивать объекты, относящиеся к типу саморазвивающихся систем. Итак, сопоставление истории философии и истории естествознания позволяет констатировать, что философия обладает прогностическими возможностями по отношению к естественнонаучному поиску, заранее вырабатывая необходимые для него категориальные структуры. 24) вопрос 24 Фома Аквинский вошел в историю как крупный теологический философ средневековья, а также как систематизатор схоластики и основатель томизма – важного направления католической Церкви. При жизни он был доминиканским монахом. Его идеи используются и в современных философских, а также теологических учениях. Философия Фомы Аквинского дает возможность понять некоторые сложные теологические вопросы. Его самые известные произведения - «Сумма теологии», а также «Сумма философии». Философия Фомы Аквинского: кратко Данный философ онтологическое существование Бога считал недостаточным. Им было составлено пять доказательств существования высшего разума: - движение. Все движимое кем-то двигается, а значит, есть какой-то первичный двигатель. Этот двигатель и называется Богом; - причина. Все существующее вокруг имеет свою причину. Первопричиной является Бог; - случайность и необходимость. Эти понятия взаимосвязаны. Первоначальной причиной является Бог; - степень качества. Все существующее имеет различные степени качества. Бог является высшим совершенством; - цель. Какую-либо цель имеет все вокруг. Цель имеет смысл, который ей придает Бог. Без Бога постановка целей была бы совершенно невозможной. Философия Аквинского связана с проблемами бытия, Бога, а также всего сущего. В частности философ: - проводит границу между сущностью и существованием. Данное разделение входит в ключевые идеи католичества; - в качестве сущности философ представляет «чистую идею» явления или вещи, совокупность признаков, черт существующих в божественном разуме; - сам факт бытия вещи он называет доказательством существования вещи; - все, что мы видим вокруг, существует лишь по той причине, что это существование было одобрено Богом; - Бог может дать сущности существование, а может ее этого существования и лишить; - Бог вечен и необратим. Философия Фомы Аквинского содержит идеи того, что: - все состоит из идеи (формы), а также материи; - единство материи и формы – суть любой вещи; - идея – это определяющее начало, материя – вместилище; - любая идея является троичной – то есть она существует в разуме Бога, в самой этой вещи, а также в сознании человека. Философия Фомы Аквинского содержит следующие идеи: - разум и откровение не являются одним и тем же; - разум и вера всегда участвуют в процессе познания; - разум и вера дают истинное знание; - неистинное знание может появиться по той причине, что разум противоречит вере; - все вкруг делится на то, что познать можно, и на то, что познать нельзя; - разум способен познать только сам факт существования Бога; - существование Бога, сотворение мира, бессмертие души, а также прочие подобные вопросы человек может понять только через божественное откровение; - теология и философия – это совсем не одно и то же; - философия объясняет только познаваемое разумом; - божественное познает теология. Философия Фомы Аквинского: историческое значение Сюда можно отнести: - доказательства существования Бога; - систематизацию схоластики; - проведение границ между существованием и сущностью; - весомый вклад в развитие идей материализма; - открытие божественных идей, предшествующих началу существования вещи; - идея о том, что знание может быть получено лишь тогда, когда разум соединится с верой и перестанет ей противоречить; - указание сфер бытия, постичь которые можно лишь через божественное откровение; - разделение теологии и философии, а также представление философии как нечто подчиненного теологии; - логическое доказательство целого ряда положений схоластики, а также теологии. Учения данного философа были признаны Папой Римским (1878 год), и приняты как официальная идеология католицизма. Сегодня на его идеях базируется такое учение как неотомизм. 25)вопрос 25 Становление древнегреческой философии. 27) вопрос 27 То же, что и в 24 вопросе 32) вопрос 32 Имя немецкого философа Фридриха Ницше является одним из самых известных в мире. Его основные идеи проникнуты духом нигилизма и жесткой отрезвляющей критики современного положения в науке и мировоззрении. Краткая философия Ницше включает в себя несколько основных пунктов. Начать следует с упоминания источников воззрений мыслителя, а именно с метафизики Шопенгауэра и закона Дарвина о борьбе за существование. Хотя эти теории и оказали влияние на идеи Ницше, он подверг их серьезной критике в своих работах. Тем не менее идея борьбы сильнейших и слабейших за существование в этом мире привела к тому, что он проникся стремлением создать некий идеал человека - так называемого "сверхчеловека". Философия жизни Ницше, кратко говоря, включает положения, которые описаны далее. Философия жизни С точки зрения философа, жизнь дается познающему субъекту в виде единственной реальности, которая существует для определенного человека. Если выделить основную идею, краткая философия Ницше отрицает отождествление разума и жизни. Всем известное утверждение "мыслю, следовательно существую" подвергается жесткой критике. Жизнь понимается в первую очередь как постоянная борьба противостоящих сил. Здесь на первый план выходит понятие воли, а именно воли к ней. Воля к власти По сути, к описанию этого явления сводится вся зрелая философия Ницше. Краткое содержание этой идеи можно изложить в следующем. Воля к власти представляет собой не банальное стремление к господству, к командованию. Это сущность жизни. Это творческая, активная, деятельная природа составляющих существование сил. Ницше утверждал волю как основу мира. Поскольку все мироздание представляет собой хаос, череду случайностей и беспорядок, именно она (а не разум) является причиной всего. В связи с идеями о воле к власти, в трудах Ницше появляется "сверхчеловек". Сверхчеловек Он предстает как некий идеал, отправная точка, вокруг которой центрируется краткая философия Ницше. Поскольку все нормы, идеалы и правила - это не более чем фикция, созданная христианством (насаждающим рабскую мораль и идеализацию слабости и страдания), сверхчеловек сокрушает их на своем пути. С этой точки зрения, отвергается идея бога как порождения трусливых и слабых. Вообще, краткая философия Ницше рассматривает идею христианства как насаждение рабского мировоззрения с целью сделать сильных слабыми, а слабых возвести в идеал. Сверхчеловек, олицетворяющий волю к власти, призван уничтожить всю эту ложь и болезненность мира. Христианские идеи рассматриваются как враждебные жизни, как отрицающие ее. Истинное бытие Фридрих Ницше яростно критиковал противопоставление некоего "истинного" эмпирическому. Якобы должен существовать некий лучший мир, противоположный тому, в котором живет человек. Согласно Ницше, отрицание правильности реальности приводит к отрицанию жизни, к декадансу. Сюда же следует отнести понятие абсолютного бытия. Его нет, есть лишь вечный круговорот жизни, бесчисленное повторение всего того, что уже имело место быть. 33) вопрос 33 Платон впервые обратил внимание, что идеи (понятия) не зависят от объекта. 34) вопрос 34 Сократ (469-399 гг. до н. э.) - первый философ-афинянин - все свое время посвящал философским беседам с молодыми людьми, философами, художниками. Он был убежден, что избран Богом и приставлен к афинскому народу, как овод к коню, дабы не давать ему впадать в духовную спячку и заботиться о своих делах больше, чем о своем нравственном и интеллектуальном совершенствовании. Многие видные афинянине не могли простить Сократу того, что он указывал на несправедливости, ими совершаемые. Формы этического рационализма: проблема выбора критериев выбора I метод фактич. установление статуса понятий "Истина" и "Ложь", этапы беседы. Начиная с Сократа , стало употребляться слово "философия". Сократ иронизировал над тем, что софисты берутся обучать мудрости, а сами отрицают возможность всякого знания. В противоположность софистам Сократ приписывал себе не саму мудрость, а только любовь к мудрости и называл себя не мудрым, как софисты, а философом, то есть любящим мудрость. В этом значении слово "философия" стало употребляться учениками Сократа и с тех пор обозначает особую сферу интеллектуальной деятельности. 35) вопрос 35 Одним из родоначальников немецкого экзистенциализма по праву считается Мартин Хайдеггер (1889 — 1976). В творчестве мыслителя выделяют два периода. Первый период продолжался с 1927 г. до середины 30-х гг. В эти годы помимо “Бытия и времени” им написаны “Кант и проблемы метафизики” (1929), “О сущности основания” (1929), “Что такое метафизика?” (1929). Второй период творчества начинается с 1935 г. и продолжается до конца жизни. Значительными работами второго периода является “Введение в метафизику” (1953), “Гельдерлин и сущность поэзии” (1946), “На пути к языку” (1959), “Ницше” (1961) и др. В первый период философ пытался создать целостную систему, представляющую собой учение о бытии как основе человеческого существования. Во второй период он обращается к интерпретации философских идей, начиная с сочинений античных авторов: Анаксимандра, Аристотеля, Платона и кончая выдающимися культуртрегерами Нового и Новейшего времени: Ф. Гельдерлина, Ф. Ницше, Р. М. Рильке. В этот период проблема языка становится для него главной темой размышлений. Свою задачу как философа М. Хайдеггер видел в том, чтобы по-новому обосновать учение о сущности и смысле бытия. Для достижения этой цели он стремился отыскать возможности повышения адекватности передачи своих мыслей средствами языка. Его усилия направлены на передачу тончайших оттенков смысла за счет максимального использования содержания философских терминов. М. Хайдеггер стремится выявить те основополагающие установки мышления европейцев, которые породили нежелательное состояние всей европейской цивилизации. Важнейшая из этих установок, по мнению философа, предлагала ориентироваться на преодоление той мыслительной культуры, которая уже насчитывает 300 лет. Именно она завела Европу в тупик, и из него надо искать выход, вслушиваясь в шепот бытия. Вопросы о том, туда ли, куда надо, идет человечество и надо ли ему идти в том направлении, куда оно движется, волновали многих европейских мыслителей. Хайдеггер, размышляя над ними, идет далее и спрашивает: “Не последыши ли мы некоторого исторического свершения, которое теперь быстро подходит к своему концу, где все будет завершено в некий все более нудный порядок единообразного”[37. С. 31]. Хайдеггер в своей философии не ставит задачу спасения мира. Его цель как мыслителя скромнее, она заключается в том, чтобы понять мир, в котором приходится жить. Он пишет: “Философия ищет, что есть сущее…”. И далее: “Она существует в мелодии соответствия, настраивающегося на голос Бытия сущего”. Главное внимание в философии М. Хайдеггера придается анализу смысла категории бытия, которая им наполняется своеобразным содержанием. По его мнению, “бытие от раннего начала западноевропейской мысли до сего дня значит то же, что присутствие. Из присутствия, присутствования звучит настоящее. Последнее, согласно расхожему представлению, образует с прошлым и будущим характеристику времени. Бытие как присутствие определяется временем”. Иными словами, бытие у Хайдеггера — это существование вещей во времени, или экзистенция. Человек, попадая в мир и присутствуя в нем, испытывает состояние заботы. Она выступает в виде единства трех моментов: “бытия-в-мире”, “забегания вперед” и “бытия-при-внутримировом-сущем”. Быть экзистенциальным существом, полагал Хайдеггер, значит быть открытым для познания сущего. Рассматривая “заботу” как “забегание вперед”, философ желает подчеркнуть момент отличия человеческого бытия от всякого имеющего место в мире вещественного бытия. Человеческое бытие постоянно как бы “ускользает вперед” и таким образом заключает в себе новые возможности, которые фиксируются как “проект”. Говоря иначе, человеческое бытие является проектирующим само себя. В проекте бытия реализуется осознание движения человеческого бытия во времени. В этом заключается возможность рассмотрения бытия как существующего в истории. Понимание “заботы” как “бытия-при-внутримировом-сущем” означает специфический способ отношения к вещам как к спутникам человека. Структура заботы как бы объединяет прошлое, будущее и настоящее. Причем прошлое у Хайдеггера выступает как заброшенность, настоящее как обреченность на порабощение вещами и будущее как воздействующий на нас “проект”. В зависимости от приоритета одного из этих элементов бытие может быть подлинным или неподлинным. С неподлинным бытием и соответствующим ему существованием мы имеем дело тогда, когда перевес компонента настоящего в бытии вещей заслоняет от человека его конечность, т. е. когда бытие оказывается целиком поглощенным предметной и социальной средой. Неподлинное существование, по Хайдеггеру, не может быть устранено путем преобразования среды. В условиях неподлинного существования и философствования человек “приходит в состояние отчуждения”. Неподлинный способ существования, при котором человек погружен в диктующий его поведение мир вещей, Хайдеггер называет существованием в “Меn”, т. е. в безличном “Ничто”, определяющим обыденное человеческое существование. Выдвинутое в Ничто человеческое существо, благодаря открытости Ничто, приобщается к ускользающему сущему, т. е. получает возможность постичь сущее. Ничто отсылает нас к сущему, являясь условием возможности раскрытия сущего. Наше любопытство по отношению к Ничто порождает метафизику, которая у него обеспечивает выход познающего субъекта за пределы сущего. Следует заметить, что размышляя о метафизике, Хайдеггер интерпретирует ее по-своему, и эта интерпретация отличается от традиционного понимания метафизики, которая часто рассматривалась как синоним философии вообще или как синоним философии, игнорирующей диалектику. По его мнению, вся философия Нового времени представляет собой метафизику субъективности. Причем эта метафизика представляет собой подлинный нигилизм. Мыслитель считал, что философия приводит в движение метафизику, но последняя является корнями дерева философии. Хайдеггер считал, что в нашу эпоху прежняя метафизика, ставшая синонимом нигилизма, завершает свою историю. Доказывает это, по его мнению, превращение философии в антропологию. Причем, “сделавшись антропологией, сама философия гибнет от метафизики”. Свидетельством завершения прежней метафизики, полагал Хайдеггер, является провозглашение лозунга “Бог мертв”. Этот лозунг, выдвинутый Ф. Ницше, означал отказ от религии и признание недееспособности веры в Бога, что являлось доказательством разрушения прежних оснований, на которых покоились идеалы и базировались представления о целях жизни. Исчезновение авторитета Бога и церкви с их “учительной миссией” означает, что на место Бога “заступает авторитет совести, авторитет рвущегося сюда же разума... Бегство от мира в сферу чувственного замещается историческим прогрессом. Потусторонняя цель вечного блаженства преобразуется в земное счастье для большинства. Попечение о религиозном культе сменяется созиданием культуры или распространением цивилизации. Творческое начало, что было прежде чертой библейского Бога, отмечает теперь человеческую деятельность. Людское творчество переходит наконец в бизнес и гешефт”. После этого наступает стадия разложения культуры. Знамением Нового времени, приведшего к такому состоянию, является нигилизм. Согласно Хайдеггеру, “нигилизм” есть приходящая к господству истина о том, что все прежние цели сущего пошатнулись. Но с изменением прежнего отношения к ведущим ценностям нигилизм достигает полноты, становится свободной и чистой задачей установления новых ценностей”. Нигилистическое отношение к прежним авторитетам и ценностям все же не равно остановке развития человеческой мысли и культуры. Касаясь философии истории Хайдеггера, надо учитывать, что, по его мнению, “последовательность эпох, вмещаемых бытием, и не случайна, и не может быть вычислена как неизбежная”. Мыслитель считал, что люди не могут ускорить приход грядущего, но они могут увидеть его, только надо научиться спрашивать и вслушиваться в бытие. И тогда новый мир сам придет незаметно. Этот мир будет руководствоваться, по Хайдеггеру, “чутьем”, т. е. подчинением “всех возможных устремлений цельной задаче планирования”, а недочеловечество станет сверхчеловечеством. Для того чтобы это могло произойти, необходимо пройти долгий путь познания, заблуждений и ошибок. Свою лепту в преодоление этого пути может внести осмысление нигилизма, поразившего европейское сознание. Согласно М. Хайдеггеру, “осмыслить “нигилизм” не значит... носить в голове “обобщающие мысли” о нем и в качестве наблюдателей уклоняться от действительного. Осмысливать “нигилизм” значит, наоборот, стоять внутри того, в чем все деяния и все действительное этой эпохи западной истории имеют свое время и свое пространство, свое основание и свои подосновы, свои пути и цели, свой порядок и свою легитимацию, свою обеспеченность и необеспеченность — одним словом свою “истину””. Этим занимается философия. Но успешно может идти по пути изучения мира посредством прислушивания к нему лишь новая философия, которая не должна быть связана ни с прежней “научной философией”, ни с наукой. В развитии последней Хайдеггер видит тревожный симптом разрастания в ней значения исчисляющего мышления и угасания осмысливающего мышления. Выделение в работе “Отрешенность” (1959) этих двух типов мышления и их анализ составляют основу теории познания общественных явлений М. Хайдеггера. По его мнению, вычисляющее или рассчитывающее мышление планирует и исследует, оно калькулирует возможности, не анализируя последствия их реализации. Этот тип мышления эмпиричен и неспособен “подумать о смысле, царящем во всем, что есть”. Что касается осмысливающего мышления, то оно в своих крайностях отрывается от действительности. Но при наличии и специальной подготовки, и упражнений осмысливающее мышление в состоянии избежать этой крайности и достичь истины бытия. Это, по Хайдеггеру, возможно посредством феноменологии, выступающей в качестве “знания толкования”, или герменевтики. В освещении вопросов постижения бытия и установления истины, рассматриваемых в работе “О сущности истины”, М. Хайдеггер исходил из того, что обыденный человеческий рассудок, благодаря мышлению, выступает средством движения к истине. Но что такое истинное? По Хайдеггеру, “истинное — это действительное”. Философ пишет: “Истинным мы называем не только сущее, но истинным или ложным мы называем прежде всего наши высказывания о сущем”. Как становится возможным достижение истины и избежание неистинного? Чтобы добиться этого, надо “отдать себя в распоряжение связующих правил”, тем более, что как бы мы ни пытались мыслить, мы мыслим в поле традиции”. Истина, будучи по Хайдеггеру, чем-то непреходящим и вечным, не основывающимся на мимолетности и обреченности людей, обретается человеком путем свободного вхождения в сферу обнаружения сущего. Свобода при этом мыслится “как допущение бытия сущего”. Для достижения истины свобода является необходимым условием. Если нет свободы, то нет и истины для субъекта ни как субъекта поиска, ни как ценности в виде объекта реализации на практике. Свобода в познании представляет собой свободу поисков и блужданий. Последние являются источником заблуждений, но человеку свойственно преодолевать заблуждения и раскрывать смысл бытия. Согласно Хайдеггеру, господство в условиях неподлинного существования методов исчисления в науке приводит к тому, что ее применение в практике организации предметного мира превращает его, благодаря технике, в господствующее над людьми образование. Техника при этом становится единственной силой, определяющей способы раскрытия мира. Из высказываний Хайдеггера, однако, вовсе не следует, что надо отказаться от новых возможностей, открываемых техникой. Ведь человек в мире техники открывается для тайны. Эта новая способность человека, связанная с отрешенностью от вещей, обещает “нам новую основу и почву для коренения, на которой мы можем стоять и выстоять в мире техники, уже не опасаясь его”. От людей требуется, лишь “настоятельнее задумываясь, т. е. мысленно заходя вперед, познавать, что же ставится под вопрос и становится сомнительным”. И все же человеческое познание только убеждает, что место прежнего мира “ныне все торопливее, бесцеремоннее и всеохватнее занимает предметность технического владения землею господства над землей”. В этих новых условиях жизни “и человечность человека, и вещность вещи — все, по мере того как пробивает себе путь составление, расходится и растворяется в рассчитанной рыночной ценности, признанной рынком, каковой, будучи мировым, не только опутывает всю землю, но и, будучи волей к воле, устраивает торги внутри бытийной сущности бытия” [20. С. 43]. Такова неутешительная оценка философом текущей жизни. В трудах М. Хайдеггера как крупнейшего мыслителя XX в. содержатся глубокомысленные характеристики процессов европейской жизни. Многие из этих процессов беспокоили его. Одно из тревожащих его явлений философ видит в отчуждении, которое, как он полагал, приобретает глобальный характер. Это проявляется в том, что многие из тех людей, которые переселились в города из сельской местности, стали чужими для своей родины, но и те, кто остался на родине среди полей и лесов, также “безродны”, как и те, кто покинул ее или был изгнан. Характерной чертой современной жизни, по мнению философа, является утрата людьми “укорененности” в жизни. Развитие общества, согласно Хайдеггеру, осуществляется так, что оно движется к опасной черте, и спасти его на этом пути может только Бог. Важное внимание в философии М. Хайдеггера уделяется проблеме гуманизма. Высказывание родоначальника немецкого экзистенциализма по этой проблеме отличается концептуальным своеобразием и заключает в себе потенциал для новых подходов к пониманию гуманизма. Особенность хайдеггеровского понимания гуманизма, отраженного в концентрированной форме в работе “Письмо о гуманизме”, заключается в том, что в отличие от многочисленных исследователей этого феномена философ относил его возникновение не к эпохе Возрождения, а ко времени Древнего Рима периода республики. Еще одна отличительная черта понимания гуманизма Хайдеггером заключается в том, что мыслитель выдвинул идею множественности гуманизмов. В зависимости от идеологических построений, реализующихся в концепциях гуманизма, он считал правомерным выделение разных версий гуманизма. При этом он исходил из того соображения, что гуманизм — это своего рода озабоченность тем, чтобы люди не утратили своей человечности и достоинства на путях к свободе. Поддержание гуманизма, согласно Хайдеггеру, нуждается в усилении взаимопонимания между народами. Действия, направленные на укрепление связей и взаимопонимания между западноевропейскими народами, философ рассматривал как условие спасения Запада. В целом идеи М. Хайдеггера представляют собой попытку преодолеть недостатки старой философии и найти пути к решению проблем выживания людей. 36) ВОПРОС 36 Философская система Гегеля, бесспорно, принадлежит к числу величайших достижений мировой философской мысли. Представляя собой высшую точку в развитии немецкой классической философии, гегельянство по своей научной значимости может быть сравнимо лишь с грандиозными системами античности - неоплатонизмом, системой Аристотеля. Гегель не отбрасывает, а развивает и обобщает - "снимает" - наработки всех предшествующих античных и европейских мыслителей от ионийских натурфилософов до Канта, и таким образом подводит черту под двумя тысячами лет истории философии. Он претендует на абсолютность своей системы, на последнее слово в истории, и нужно сказать, что эти претензии совсем не беспочвенны. С Гегелем можно спорить, но игнорировать его нельзя. 37) вопрос 37 Введение Обозначая своеобразие своей этики, Кант писал: «Все понимали, что человек своим долгом связан с законом, но не догадывались, что он подчинен только своему собственному и тем не менее всеобщему законодательству и что он обязан поступать, лишь сообразуясь со своей собственной волей, устанавливающей, однако, всеобщие законы согласно цели природы» [3; 125]. Для Канта долг — чистота нравственного мотива и твердость нравственных убеждений. Через долг утверждается и всеобщность морального закона, и внутреннее достоинство личности Индивидуальная воля может трансформироваться во всеобщую, а добродетель соединиться со счастьем в том случае, если личность в самой себе найдет ту твердую нравственную опору, которую ранее она ошибочно искала во вне — в природе, в боге, в общественной среде. Этика Канта систематически разработана в трех произведениях «Основоположение к метафизике нравов» (1785), «Критика практического разума» (1788), «Метафизика нравов» (1797). К ним примыкают составленные по позднейшим записям лекции по этике. Вокруг этих основных трудов группируется большое количество произведений, рассматривающих моральные проблемы в связи с другими вопросами «Ответ на вопрос что такое просвещение?» (1784), первая часть «Критики способности суждения» (1790), «Религия в пределах только разума» (1793), «О вечном мире» (1795), «Антропология с прагматической точки зрения» (1798), и др. В контрольной работе мы рассмотрим основные этические воззрения Канта. 1. Этические рассуждения Канта об абсолютности морали и доброй воли Во Введении к «Основоположению к метафизике нравов» Кант формулирует исходную аксиому своей теоретической этики: «Каждому необходимо согласиться, что закон, если он должен иметь силу морального закона, т е. стать основой обязательности, непременно содержит в себе абсолютную необходимость» [2; 6]. Когда, к примеру, говорится «не лги», то имеется в виду, что этого нельзя делать никому, никогда и ни при каких условиях, этого нельзя делать не только человеку, но и любому другому мыслимому существу, если оно находится на уровне человека или стоит выше его. Как скажет Кант впоследствии в одном из своих произведений, этого нельзя делать даже ради спасения жизни друга. Столь же категоричными, безусловными являются все другие моральные нормы. В нравственных законах задается абсолютный предел человека, та первооснова, последняя черта, которую нельзя переступить, не потеряв человеческого достоинства. Так как нравственная обязательность имеет абсолютный характер, то ее истоки «должно искать не в природе человека или в тех обстоятельствах в мире, в какие он поставлен, a a priori исключительно в понятиях чистого разума». 38) вопрос 38 То же что и в 37 вопросе
|