Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Вопрос №1. Понятие философии, её объект, предмет и функции.
Философия – любовь к мудрости. С точки зрения Аристотеля мудрость означает — знание общего в различных вещах, знание первопричин действительности, всеобщих свойств, всеобщих законов, всеобщих форм и структур действительности.
Ранее философия понималась как всезнание. Всезнание приравнивалось к мудрости. Философия и мудрость состоит в том, чтобы уметь определять границы своего знания, научиться правильно задавать вопросы, уметь вопрошать мир и людей.
Философия есть наука о всеобщем. Мудрец (философ) — это тот человек, который знает всё о действительности, но может не обладать знаниями о конкретных предметах. Т.о. объектом философии (объект есть то, что изучается наукой) является мир в целом, как единое целое. Объектом философии являются основные системы действительности в целом и связи между этими системами. Объектом является также подсистемы систем, где подсистемы исследуются с помощью философского аппарата.
Т.о. структура философии заключает в себе 4 составляющие:
Основные функции философии. Философия по сравнению с естественными науками является многофункциональным предметом и в этой связи возникают трудности с определением предмета философии.
Классическая Философия от Аристотеля до Гегеля тесно связала философию с учением о категориях. Философия как наука имеет большую практическую значимость. Она помогает личности ясно судить о том, что происходит вокруг в природе, в обществе и в сознании людей. Эти знания базируются на основаниях, пришедших из глубины веков, из них состоит фундамент современной науки. Философия показывает и сокращает путь к ИСТИНЕ.
Вопрос № 2. Генезис философии: ее культурно-исторические и личностные аспекты проблемы.
Вопрос № 3 Основной вопрос философии. Классификация философов
Основным в философии традиционно считается вопрос об от ношении мышления к бытию, а бытия - к мышлению (сознанию).
Важность данного вопроса заключается в том, что от его достоверного разрешения зависит построение целостного знания об окружающем мире и месте человека в нем, а это и является главной задачей философии.
Материя и сознание (дух) — две неразрывные и в то же вре мя противоположные характеристики бытия. В связи этим су ществуют две стороны основного вопроса философии — онтоло гическая и гносеологическая.
Онтологическая (бытийная) сторона основного вопроса фи лософии заключается в постановке и решении проблемы: что первично — материя или сознание?
Суть гносеологической (познавательной) стороны основного во проса: познаваем или непознаваем ли мир, что первично в про цессе познания?
В зависимости от онтологической и гносеологической сторон в философии выделяются основные направления — соответствен но материализм и идеализм, а также эмпиризм и рационализм.
При рассмотрении онтологической (бытийной) стороны ос новного вопроса философии можно выделить такие направле ния, как:
гносеологической (познавательной) стороны:
2. Онтологическую сторону основного вопроса философии пред ставляют:
Материализм (так называемая "линия Демокрита") — направ ление в философии, сторонники которого считали, что в отно шениях материи и сознания первичной является материя.
Следовательно:
К материалистическому направлению принадлежали такие фи лософы, как Демокрит; философы Милетской школы (Фалес, Анак симандр, Анаксимен); Эпикур; Бэкон; Локк; Спиноза; Дидро и иные французские материалисты; Герцен; Чернышевский; Маркс; Эн гельс; Ленин.
Достоинство материализма — опора на науку,. в особенности на точные и естественные (физику, математику, химию и т. д.), логическая доказуемость многих положений материалистов.
Слабая сторона материализма — недостаточное объяснение сущности сознания, наличие явлений окружающего мира, не объяснимых с точки зрения материалистов.
В материализме выделяется особое направление — вульгар ный материализм. Его представители (Фохт, Молешотт) абсолю тизируют роль материи, чрезмерно увлекаются исследованием материи с точки зрения физики, математики и химии, ее меха нической стороной, игнорируют само сознание как сущность и его возможность ответно влиять на материю.
Материализм как господствующее направление философии был распространен в демократической Греции, эллинистических государствах, Англии периода буржуазной революции (XVII в.), Франции XVIII в., СССР и социалистических странах в ХХ в.
Идеализм ("линия Платона") — направление в философии, сторонники которого в отношениях материи и сознания пер вичным считали сознание (идею, дух).
В идеализме выделяются два самостоятельных направления:
Основателем объективного идеализма считается Платон. Со гласно концепции объективного идеализма:
В противоположность объективным идеалистам субъектив ные идеалисты (Беркли, Юм и др.) считали, что:
Слабая черта идеализма — отсутствие достоверного (логиче ского) объяснения самого наличия "чистых идей" и превраще ния "чистой идеи" в конкретную вещь (механизма возникнове ния материи и идеи).
Идеализм как философское направление господствовал в пла тоновской Греции, средние века, в настоящее время широко рас пространен в США, Германии, других странах Западной Европы.
Наряду с полярными (конкурирующими) главными направле ниями философии — материализмом и идеализмом — существуют промежуточные (компромиссные) течения — дуализм, деизм.
Дуализм как философское направление был основан Декар том. Суть дуализма заключается в том, что:
Деизм — направление в философии, сторонники которого (преимущественно французские просветители XVIII в.) призна вали наличие Бога, который, по их мнению, единожды сотворив мир, уже не участвует в его дальнейшем развитии и не влияет на жизнь и поступки людей (то есть признавали Бога, практически не имеющего никаких "полномочий", который должен лишь служить нравственным символом). Деисты также считали материю одухо творенной и не противопоставляли материю и дух (сознание).
Гносеологическая сторона основного вопроса философии пред ставлена:
Основателем эмпиризма является Ф. Бэкон.
Эмпиристы считали, что в основе познания могут лежать лишь опыт и чувственные ощущения ("Нет ничего в мыслях (в разуме), чего бы не было до этого в опыте и чувственных ощущениях").
Основоположником рационализма (от лат. ratio — разум) счи тается Р. Декарт.
Основная идея рационализма в том, что истинное (достовер ное) знание может быть выведено только непосредственно из ра зума и не зависит от чувственного опыта. (Во-первых, реально существует лишь сомнение во всем, а сомнение — мысль — дея тельность разума. Во-вторых, существуют истины, очевидные для разума (аксиомы) и не нуждающиеся ни в каком опытном доказательстве, — "Бог существует", "У квадрата равные углы", "Целое больше, чем его часть" и т. д.)
В качестве особого направления выделяется иррационализм (Ницше, Шопенгауэр). Согласно иррационалистам мир хаоти чен, не имеет внутренней логики, а следовательно, никогда не будет познан разумом.
С гносеологической стороной основного вопроса философии связаны понятия гностицизма и агностицизма.
Представители гностицизма (как правило, материалисты) счи тают, что:
К числу видных теоретиков агностицизма принадлежал Им мануил Кант (1724 - 1804). Согласно Канту человеческий разум обладает большими возможностями, но и эти возможности имеют свои границы. Исходя из конечности и ограниченности познавательных возможностей человеческого разума, существу ют загадки (противоречия), которые человеком не будут разга даны никогда, например: Бог существует - Бога не существует
Всего таких неразрешимых противоречий (антиномий) Кант выделяет четыре (см. вопрос 36 "Философия Иммануила Канта").
Однако, по Канту, даже то, что входит в познавательные воз можности человеческого разума, все равно не будет никогда позна но, поскольку разум может лишь познать отображение веши в чувственных ощущениях, но никогда не познает внутреннюю сущность данной вещи — "вещи в себе".
В настоящее время, несмотря на тысячелетние искания фи лософов, основной вопрос философии достоверно не решен ни с онтологической, ни с гносеологической стороны и фактически является извечной (неразрешенной) философской проблемой.
В ХХ в. в западной философии наметилась тенденция уделять меньше внимания традиционному основному вопросу философии, так как он трудноразрешим и постепенно теряет свою актуальность.
Ясперс, Хайдеггер, Камю и др. заложили основы того, что в будущем может появиться другой основной вопрос философии -проблема экзистенционализма, то есть проблема человека, его су ществования, управления собственным духовным миром, взаимо отношений внутри общества и с обществом, его свободного вы бора, поиска смысла жизни и своего места в жизни, счастья.
Основной вопрос философии - вопрос об отношении сознания к бытию, мышления к материи, природе, рассматриваемый с двух сторон: во-первых, что является первичным - дух или природа, материя или сознание - и, во-вторых, как относится знание о мире к самому миру, или, иначе, соответствует ли сознание бытию, способно ли оно верно отражать мир. Последовательное решение О. в. ф. возможно лишь при учете обеих его сторон.
Прежней философии был присущ метафизический подход к решению О.-в. ф., проявляющийся либо в недооценке активности сознания, в сведении познания к пассивному созерцанию (метафизический материализм), в отождествлении сознания и материи (Вульгарный материализм), либо в преувеличении активности мысли, в возведении ее в абсолют, оторванный от материи (Идеализм), либо в утверждении их принципиальной несовместимости (дуализм, агностицизм). Только марксистская философия дала всестороннее материалистическое, научно обоснованное решение О. в. ф.
Первичность материи она видит в том, что:
Отмечая абсолютную противоположность материи и сознания лишь в пределах О. в. ф., диалектический материализм одновременно указывает на их взаимосвязь и взаимодействие. Будучи производным от материального бытия, сознание обладает относительной самостоятельностью в своем развитии и оказывает обратное активное воздействие на материальный мир, содействуя его практическому освоению и преобразованию. Человеческое сознание, опираясь на практику, способно к достоверному познанию мира. Вопрос об отношении материи и сознания, будучи основным, определяет не только решение частных проблем, но и характер мировоззрения в целом, дает надежный критерий для различения осн. философских направлений. Поэтому научная формулировка О. в. ф. позволяет последовательно провести принцип партийности философии, четко разграничить и противопоставить материализм и идеализм, решительно отстаивать научное мировоззрение диалектического материализма.
Вопрос №4 Философия как теоретическое мировоззрение. Язык философии.
Мировоззрение – целостная совокупность знаний, представлений, суждений, оценок, определяющих видение и понимание мира, места в нем человека и конкретной личности.
Философия — особый, научно-теоретический тип мировоззрения. Философское мировоззрение отличается от религиозного и мифологического тем, что оно:
Таким образом, философия представляет собой высший уро вень и вид мировоззрения, отличающийся рациональностью, сис темностью, логикой и теоретической оформленностью.
Философия как мировоззрение прошла три основные стадии своей эволюции:
Космоцентризм — философское мировоззрение, в основе ко торого лежит объяснение окружающего мира, явлений природы через могущество, всесильность, бесконечность внешних сил — Космоса и согласно которому все сущее зависит от Космоса и космических циклов (данная философия была свойственна Дре вней Индии, Древнему Китаю, иным странам Востока, а также Древней Греции).
Теоцентризм - тип философского мировоззрения, в основе которого лежит объяснение всего сущего через господство необъяснимой, сверхъестественной силы - Бога (был распростра нен в средневековой Европе).
Антропоцентризм — тип философского мировоззрения, в центре которого стоит проблема человека (Европа эпохи Возрождения, нового и новейшего времени, современные философские школы).
Философские категории – это конструкции, не имеющие отношение к реальному миру, либо идеал выражения действительности.
Аристотель выделил 10 категорий: сущность, количество, качество, время, место, положение, обладание, действие, страдание. Бытие находит выражение в категориях, категории выражают действительность.
Платон: категории порождают бытие. Реальные вещи порождаются категориями.
Гегель: категории существуют до вещей.
Кант: категории – изначальные формы рассудка.
Категорический анализ и обобщение существенные признаки отношений, которые зафиксированы в словах и понятиях языка культуры.
Категории – узловые точки исторического опыта. Содержание категорий обобщает исторический опыт, через категории определяется все остальное.
Мыслить категориями человек начинает в зрелом возрасте. Мышление категориями требует опыта. Чем раньше человек начинает мыслить категориями, тем более полно он живет. Благодаря категориям человек правильно может осваивать незнакомые области знаний. Усвоить систему категорий помогает размышление, изучение истории философии.
Вопрос № 5 Методы философии
Метод – объективно устойчивый способ достижения цели. Система принципов, норм и правил, которые нужно соблюдать в процессе познания, чтобы они были успешны.
Методы бывают:
Критический метод выявляет все положительные и отрицательные стороны предмета относительно выбранной цели и средств по ее достижении.
Герменевтический – метод истолкования текстов. Истолкование это синтез контекстного и текстового знания. Благодаря интерпретирующему действию
Сознания традиция видоизменяется.
Диалектика - метод философского исследования, при котором вещи, явления рассматриваются гибко, критически, последователь но с учетом их внутренних противоречий, изменений, развития, причин и следствий, единства и борьбы противоположностей.
Вопрос № 6 Исторические типы философского мировоззрения
Существуют 5 форм мировоззрения:
Мифологическая - форма общественного сознания, мировоззре ние древнего общества, которое совмещает в себе как фантасти ческое, так и реалистическое восприятие окружающей действи тельности.
Как правило, мифы пытаются дать ответ на следующие
основные вопросы:
Чертами мифа являются:
Религиозная - форма мировоззрения, основанная на вере в нали чие фантастических, сверхъестественных сил, которые влияют на жизнь человека и окружающий мир.
При религиозном мировоззрении для человека характерна чув ственная, образно-эмоциональная (а не рациональная) форма восприятия окружающей действительности.
Религия исследует вопросы те же, что и миф:
Примитивные религии: тотемизм (животные), фетишизм (наделение волшебными свойствами), магия, анимизм (одушевление). Мировые религии: христианство, буддизм, ислам.
Художественная - создает предпосылки для реализации человеческой активности, стимулирует его творчески-преобразовательную деятельность, создает необходимые предпосылки для самореализации и самоутверждения человеческой личности.
Эти три формы являются практическими.
Научная - мировоззрение, опирающееся на научно установленное и объективное знание о мире.
Философское мировоззрение – см. вопрос 4.
Вопрос №7 Древнегреческая натурфилософия. Проблема субстанции. Милетская школа.
НАТУРФИЛОСОФИЯ - философия природы, умозрительное истолкование природы, рассматриваемой в ее целостности. Ранняя древнегреческая натурфилософия досократовского периода (милетская школа и др.) явилась по существу первой исторической формой философии вообще. В тот период времени такая форма связи философии и науки способствовала их взаимному развитию, в ее рамках возник ряд ценных научных гипотез в области астрономии, математики, гидравлики и др.
Миле́тская школа (ионийская школа натурфилософии) — философская школа, основанная Фалесом в Милете. Философы Милетской школы стояли у истоков греческой науки: астрономии, географии, математики, метеорологии, физики. Милетская школа рассматривала мир как живое целое; искала первоначало, которое мыслиться монистически и представлено как первичное вещество., мыслиться как живое, находящееся в движении и превращении. ФАЛЕС, АНАКСИМАНДР, АНАКСИМЕН. См в шпаргалках. Стр 19,20
Вопрос №8 Проблема бытия. Эфесская школа, элеаты. Гераклид и Парминид.
Вопрос № 9 Античные физики: Эмпедокл, Анаксагор, Левкипп и Демокрит.
Вопрос № 10 Античное просвещение: софисты и Сократ
Софисты — философская школа в Древней Греции, сущест вовавшая в V — первой половине IV вв. до н. э. Представители данной философской школы выступали в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и дру гим видам знаний.
Среди софистов выделяются группы так называемых:
• старших софистов (V в. до н. э.) - Протагор, Горгий, Гип пий, Продик, Антифонт, Критий;
• младших софистов — Ликофрон, Алкидамант, Трассимах.
Сократ официально не принадлежал к указанным группам, но разделял многие идеи софистов и использовал софистику в практической деятельности.
Для софистов характерно:
• критическое отношение к окружающей действительности;
• стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли;
• неприятие основ старой, традиционной цивилизации;
• отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании;
• стремление доказать условность государства и права, их не совершенство;
• восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики;
• субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объектив ного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.
Свою правоту представители данной философской школы доказывали с помощью софизмов — логических приемов, уло вок, благодаря которым правильное с первого взгляда умозак лючение оказывалось в итоге ложным и собеседник запутывался в собственных мыслях.
Сократ не оставил значительных философских произведе ний, но вошел в историю как выдающийся полемист, мудрец, философ-педагог.
Основной метод, выработанный и применяемый Сократом, получил название "майевтика". Суть майевтики не в том, чтобы научить истине, а в том, чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины.
Философ был сторонником этического реализма, согласно которому.
• любое знание есть добро;
• любое зло, порок совершается от незнания.
Историческое значение деятельности Сократа в том, что он:
• способствовал распространению знаний, просвещению граждан;
• искал ответы на извечные проблемы человечества — добра и зла, любви, чести и т. д.;
• открыл метод майевтики, широко применяемый в современ ном образовании;
• ввел диалогический метод нахождения истины — путем ее доказательства в свободном споре, а не декларирования, как это делал ряд прежних философов;
• воспитал много учеников, продолжателей своего дела (на пример, Платона), стоял у истоков целого ряда так называе мых "сократических школ".
Вопрос № 11 Философия Платона
Платон (427 - 347 гг. до н. э.) - крупнейший философ Древней Греции, ученик Сократа, основатель собственной фи лософской школы — Академии, основоположник идеалистиче ского направления в философии.
Платон — первый древнегреческий философ, оставивший после себя ряд фундаментальных философских произведений, наиболее важными из которых являются "Апология Сократа", "Парменид", "Горгий", "Федон", "Государство", "Законы".
Большинство произведений Платона написано в форме диалогов.
2. Платон является основателем идеализма. Главными положе ниями его идеалистического учения являются следующие:
• материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование;
• окружающий мир ("мир вещей") также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция;
• реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы);
• чистые (бестелесные) идеи истинны, вечны и постоянны;
• любая существующая вещь является всего лишь материаль ным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи (например, кони рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи коня, которая вечна и неиз менна, и т. д.);
• весь мир является отображением чистых идей (эйдосов).
Также Платон выдвигает философское учение о триаде, со гласно которому все сущее состоит из трех субстанций:
"Единое ":
• является основой всякого бытия;
• не имеет никаких признаков (ни начала, ни конца, ни час тей, ни целостности, ни формы, ни содержания, и т. д.);
• есть ничто;
• выше всякого бытия, выше всякого мышления, выше всяко го ощущения;
• первоначало всего — всех идей, всех вещей, всех явлений, всех свойств (как всего хорошего с точки зрения человека, так и всего плохого).
"Ум":
• происходит от "единого";
• разделен с "единым";
• противоположен "единому";
• является сущностью всех вещей;
• есть обобщение всего живого на Земле.
"Душа ":
• подвижная субстанция, которая объединяет и связывает "единое — ничто" и "ум — все живое", а также связывает ме жду собой все вещи и все явления;
• также согласно Платону душа может быть мировой и душой отдельного человека; при гилозоическом (одушевленном) подходе душу могут иметь также вещи и неживая природа;
• душа человека (вещи) есть часть мировой души;
• душа бессмертна;
• при смерти человека умирает только тело, душа же, ответив в подземном царстве за свои земные поступки, приобретает новую телесную оболочку;
• постоянство души и смена телесных форм — естественный закон Космоса.
Особую роль в своей философии Платон уделил проблеме государства. Платон выделяет семь типов государства: идеальное "госу дарство будущего", которого пока не существует и в котором отпадет необходимость в государственной власти и законах, и шесть типов ныне существующих государств (тирания, монархия, аристократия, олигархия, тимократия, демократия).
Также Платон выдвигает собственный план государственного устройства (работники, воины, философы).
Академия Платона — религиозно-философская школа, соз данная Платоном в 387 г. в пригороде Афин и просуществовав шая около 1000 лет (до 529 г. н. э.). была закрыта Юстинианом как рассадник язычества и "вредных" идей.
Вопрос № 12 Философия Аристотеля
Аристотель (384 — 322, гг. до н. э.) — древнегреческий фило соф классического периода, ученик Платона, воспитатель Алек сандра Македонского.
К наиболее известным произведениям Аристотеля относятся: "Органон", "Физика", "Механика", "Метафизика", "О душе", "Ис тория животных", "Никомахова этика", "Риторика", "Политика", "Афинская политая", "Поэтика".
Философию Аристотель делил на три вида: теоретичекую, практическую, поэтическую.
Подверг критике философию Платона: «чистые идеи» нне существуют отдельно от «мира вещей». Существуют единичные и конкретные вещи - индивидуумы.
Выделил категории и определил что такое бытие через категории.
Бытие — это сущность (суб станция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания.
Материя — это потенция, ограниченная фор мой.
Касаясь данной проблемы, философ также приходит к выво дам о том, что:
• все сущее на Земле обладает потенцией (собственно матери ей) и формой;
• изменение хотя бы одного из этих качеств (либо материи, либо формы) приводит к изменению сущности самого предмета;
• реальность — это последовательность перехода от материи к форме и от формы к материи;
• потенция (материал) есть пассивное начало, форма — активное;
• высшей формой всего сущего является Бог, имеющий бытие
вне мира.
Носителем сознания, по Аристотелю, является душа.
Философ выделяет три уровня души:
• растительная душа (питание, рост, размножение) ;
• животная душа (+ ощущение и желание);
• разумная душа (++ рассуждение и мышления функции).
Аристотель материалистически подходит к проблеме челове ка. Он считает, что человек:
• по биологической сущности является одним из видов высо коорганизованных животных;
• отличается от животных наличием мышления и разума;
• имеет врожденную склонность жить вместе с себе подобны ми (то есть жить в коллективе).
Выделил 6 типов государства: монархия; тирания; аристократия; крайняя олигархия; охлократия (власть толпы, крайняя демократия); полития (смесь умеренной олигархии и умеренной демократии).
Внес существенный вклад в развитие логики (дал понятие дедуктивного метода — от частного к общему, обосновал систему силлогизмов — вывода из двух и более посылок за ключения).
Вопрос 46
В античности, как понятно, различали несколько видов любви. Но до этого всего ценили силу и красоту Эрота. Обожествленный Эрос – это внутреннее рвение человека к красе и силе. Эта любовь сразу страстная и особо восторженная. Эротическая любовь основным образом проявляется в межполовых отношениях. Она, как верховная сила, обладает и заведует людьми и человеческими судьбами. Совсем по-иному осмысливается любовь филос – духовная любовь. У этого вида любви совсем большой диапазон смыслов и значений: любовь к легендам, знаниям, мудрости, искусствам, а также братская любовь. Не считая этого, у эллинов были и остальные виды любви: агапэ – любовь теплая, трогательная как выражение милосердия и сострадания; филотес – это дружба, привязанность; а адарэ – разумная любовь, уважительное товарищество и многое др. Все эти виды любви есть как совместно, так и раздельно.
к примеру, в половой любви проявляется как страсть, так и нежность, как привязанность, так и сострадание.
История философских раздумий о любви
О плотской любви было понятно с самых старых времен из легенд старой
Греции. А в эру греческой классической философии уже зарождались первые теории любви. Конкретно тогда возникает чувство духовной исключительности человеческой любви, её абсолютной несравнимости с другими человеческими чувствами. Большая часть мыслителей древности считали любовь быстрее опасной, чем полезной, видели в страстном стремлении мужчины к даме до этого всего то, что вносит в жизнь тревогу, беспорядок, опасность и беду.[3] Представления мыслителей о любви в древности расползались не меньше, чем в наше время. В частности, один из основоположников школы киников Диоген Синопский считал, что страстную любовь никак нельзя считать вещью единственной, и потому он объявил, что любовь – дело тех, кому делать нечего, в противовес ему у
Эмпидокла любовь рождает гармонию и красоту. А Платон увидел в любви необыкновенную божественную силу, помогающую человеку преодолевать свое земное несовершенство. Любовь сделает человека духовно возвышенным, полагал он.
Платон трактует любовные переживания обширно и объемно как необыкновенную энергию, идущую из Космоса. Он соображает под ней напряженное и нескончаемое рвение человека к возвышенному, это рвение к бессмертию; благодаря ей разрешается величайшее противоречие меж гибелью человека и бессмертием рода людей и человеческого духа. «Пир» – тот диалог Платона, где высказана эта мысль – самое известное в истории философии сочинение о любви.
Концепция любви у Платона стала первой попыткой философски осмыслить сущность «чистой» любви, понять и оценить то, что различает эту строну человеческой жизни от физиологического инстинкта либо обычного чувственного наслаждения.
Аристотель, великий логик, ищет в любви до этого всего полезности – для человека, семьи, общества. И в семье, к примеру, целью любви полагает дружбу.
совсем близкие к современным взорам на роль любви в домашней жизни высказывает Плутарх. Он находит в любви и поэзию, освещающую жизнь, и чисто практическую пользу не лишь для семьи, но и для общества, утверждая :
«Эрот лучше тех, кого он связывает, любовь украшает и совершенствует человека …»[4].
В античности, как понятно, различали несколько видов любви. Но до этого всего ценили силу и красоту Эрота. Обожествленный Эрос – это внутреннее рвение человека к красе и силе. Эта любовь сразу страстная и особо восторженная. Эротическая любовь основным образом проявляется в межполовых отношениях. Она, как верховная сила, обладает и заведует людьми и человеческими судьбами. Совсем по-иному осмысливается любовь филос – духовная любовь. У этого вида любви совсем большой диапазон смыслов и значений: любовь к легендам, знаниям, мудрости, искусствам, а также братская любовь. Не считая этого, у эллинов были и остальные виды любви: агапэ – любовь теплая, трогательная как выражение милосердия и сострадания; филотес – это дружба, привязанность; а адарэ – разумная любовь, уважительное товарищество и многое др. Все эти виды любви есть как совместно, так и раздельно.
к примеру, в половой любви проявляется как страсть, так и нежность, как привязанность, так и сострадание
Страстной проповедью любви пронизано практически все христианское учение. Практически все тексты Нового завета восхваляют, воспевают, всесторонне внедряя в духовный мир человека любовь к Богу, его творениям. Отцы церкви на протяжении всей истории христианства проповедовали любовь как божественный завет. Апостол Павел считает, что любовь возможна лишь в браке, следовательно, и брак возможен лишь в любви. Любовь к ближнему в
Новом завете – нужное условие любви к Богу.
Любовь к Богу – одно из древнейших светлых и глубочайших человеческих чувств. Оно в базе собственной и в собственном истоке уже само любовь . В общем виде, я думаю, что любовь к Богу – это чувство какого-то особенного внутреннего благоговения перед силой, породившей тебя и тебе схожих. Но любовь к
Богу истинна лишь тогда, когда человек искренне любит как собственного близкого, так искренне уважает неприятеля собственного : обоих сотворенных Богом. Не зря ведь одной из самых основных заповедей, провозглашенных в христианстве является заповедь, которая гласит : « … возлюби близкого твоего, как самого себя. Другой большей сих заповедей нет».
Августин разъяснял, что есть два вида любви: земная (плотская), а другая – святая любовь, возвышающая людей до небесных высот; при этом он указывал, что любовь обязана составлять базу жизни всех людей и служить им основным стимулом в познании смысла мира и его первопричины.
Раннехристианские, потом византийские мыслители усматривали в любви важнейший и универсальный принцип Вселенной, на котором основывалось все её духовное и жизненное бытие. По их мнению, лишь любовь очищала дух человека от ложных и низменных пристрастий и открывала духовные сокровища в нем самом, в глубинах его сердца.
чуток позднее, уже у византийских «гуманистов» X – XII вв. Наметилось рвение достигнуть любовного совершенства средневекового человека и соединение его с божественным началом. Они выработали принципиальное представление о любви как «каритасе» – сострадании, милосердии, жалости.
При этом христианство проклинало половой акт и благословляло его последствие – деторождение. Резко осуждая половую любовь как нечто греховное, они стремились заменить её чисто духовным видом – «вхождением в
Бога». Это было итогом христианского учения о любви.
«Любовь» в эру Возрождения возвратила себе статус жизненной философской категории. Любовь была возведена во всепроникающую космическую силу, которая делает человека непобедимым.
В XVII – XVIII вв. Происходят значительные конфигурации в отношении к любви и её оценки. Для Гегеля любовь совсем не неповторимое переживание, а лишь форма нравственной связи двух индивидов. Естественно, в различные эры и у различных народов это чувство смотрелось по-различному. Но их объединяло то, что любовь приносит человеку и человечеству не лишь удовлетворенность, но и ответственность. Она не лишь поднимает, вдохновляет людей, а порой и просит от них особо нравственных поступков.
В истории философских раздумий о любви, её смысле и назначении в истории человечества особая роль принадлежит философам XVIII – XIX вв.
И. Кант был уверен, что любовь играется первостепенную роль в судьбе человека, т. К. «когда дело касается выполнения долга, а не просто представления о нем, когда речь идет о субъективной базе деяния, в первую очередь определяющей, как поступит человек (в различие от объективной стороны, диктующей, как он обязан поступить), то конкретно любовь, свободно включающая волю другого в свои максимы, нужно дополняет несовершенства человеческой натуры и заставляет к тому, что разум предписывает в качестве закона»[5].
Мысль о том, что любовь представляет собой ответственность не лишь перед собой и за себя, но и перед другими и за остальных людей, пронизывает многие произведения философов XIX века.
Уже самые первые признаки любви – восхищение, благоговение, милосердие
– молвят сами за себя. Обожают ведь не за что-то, а потому, что по-другому нельзя. Я считаю, что любовь – это такое состояние человека, когда хочется дать как можно больше другому, даже отдать самого себя и без остатка. Эта же мысль подчеркивается в произведении Эриха Фромма «Искусство любить» :
«Наиболее общее определение активного характера любви можно сконструировать так : обожать – означает до этого всего давать, а не получать … Но самое принципиальное
– отдавать не материальные, а специфически человеческие ценности. Что же отдает один человек другому ? Он делится с ним самим собой, собственной жизнью, самим драгоценным, что у него есть. Это отнюдь не означает, что он непременно обязан жертвовать жизнью ради другого, - просто он делится тем, что есть в нем живого : собственной радостью, своими интересами, своими мыслями, знаниями, своим настроением, собственной печалью – всеми проявлениями собственной жизни»[6]
Но нельзя упускать из виду и еще одну сторону любви, формирующую личность. Отдавая все, что лишь можно отдать любимому человеку, любящий стремится к получению ответной реакции – заслужить любовь к себе, т. К.
«если ваша любовь безответна, то есть если ваша любовь не порождает любовь; если, проявляя свою любовь, вы не добились ответа и не стали тоже любимы, - означает, ваша любовь немощна, означает, она не удалась» ( К. Маркс )[7].
Для того, чтоб заслужить любовь другого человека к себе, по мнению автора произведения, нужно «заботиться, нести ответственность, уважать и знать», « любовь есть деятельная озабоченность, заинтересованность в жизни и благополучии того, кого мы любим».
Тема любви постоянно была совсем близка российской философской мысли. Много глубочайших и умопомрачительных страниц написали о любви Владимир Соловьев, Лев
Толстой, В. Розанов, Николай Бердяев, И. Ильин, С. Франк и многие остальные. В философии любви известного российского религиозного мыслителя Вл. Соловьева проповедуется увлекательная мысль об особом смысле любви в нравственном преображении человека и всего человечества. Качественное преображение человечества, по Соловьеву, - в красе. А краса может быть достигнута лишь любовью. «Признавая вполне великую значимость и высокое достоинство остальных родов любви, которыми ложный спиритуализм и импотентный морализм хотели бы заменить любовь половую, мы видим, что лишь эта последняя удовлетворяет двум главным требованиям, без которых нереально решительное упразднение самости в полном жизненном общении с другими. Во всех иных родах любви отсутствует ил однородность, равенство и взаимодействие меж любящим и любимым, либо же всестороннее различие восполняющих друг друга свойств»[8].
Как видим, на протяжении всей жизни человечества высказывались разные представления относительно того, что же такое Любовь и для чего она нужна, какое значение она имеет для человека. Многие ученые, философы давали разные ответы на этот непростой вопрос, но сходились они все в одном, что любовь – это самая загадочная и самая феноминальная действительность. В чем же заключается эта действительность, её философский смысл, каково её значение для человека и его духовного развития ?
Глава II. Философский смысл любви
О философском смысле любви молвят многие факты, хотя бы то, что конкретно любовь представляет человека как личность и, более того, является фактором более глубочайшего, а потому и более осознанного человеческого формирования. При этом невольно появляются трудности в философском осмыслении любви из-за того, что она постоянно как бы «случается» спонтанно,
«любовь подобна лихорадке, она родится и гаснет без мельчайшего роли воли»[9].
Не секрет, что любовь у людей возникает нежданно и полностью ко всему, что вообще может тревожить сердце и разум человека. При этом каждый человек владеет особым искусством индивидуально обожать по-своему. Ведь каждое любовное чувство, каждое любовное отношение хотя и похожи в собственной базе, но все-таки они совсем по другому появляются в повседневной жизни и необычны по своему содержанию. Любовные проявления бывают совсем и совсем неповторимыми по объекту и по своему содержанию в целом : любовь к родителям, детям, близким, друзьям, Богу, половая любовь. Все эти и многие остальные виды любви примечательны собственной эмоциональной окрашенностью и имеют личное значение.
Воспринимается же любовь людьми как божественный дар и даже собственного рода вознаграждение. Человек ведь не может обожать по чьей-то указке, как, наверняка, и по своей воле и желанию в неком смысле. Она, как гром посреди ясного неба, приходит вдруг и, казалось бы, без каких – или на то видимых обстоятельств. Все это так, но я считаю, что у настоящей любви есть свои природные законы, т. Е. Она возникает лишь тогда, когда люди познают потребность в ласковых любовных чувствах, их огромное общечеловеческое и публичное назначение в сохранении и продолжении рода человеческого.
Философский смысл любви не в статике устроения личной жизни, а в динамике движения её, неизменном человеческом самотворчестве. Это совсем принципиально: нельзя ведь научиться верно жить, не научившись страстно обожать.
Ведь любовь не просто возвышенное чувство либо красивая эмоция, - это мера и степень нравственной чистоты человека, которая способна наполнить всю его жизнедеятельность великим смыслом человеческого бытия. Незапятнанная любовь свидетельствует о духовной развитости человека. Не зря же молвят, что
«любовь правит миром». При этом речь в первую очередь идет об эротической
(половой) любви. Эрос, к примеру, античными мыслителями связывался с духовной силой и красотой. Они называли его естественной тягой к совершенству, желанием обладать идеалом, рвением восполнить недостающее в себе. Эта творческая энергия человека проявляется вовне как сила завоевательная, но совместно с тем возвышающая. Любовь во всех вариантах выступает уникальным методом преодоления духовной самоизоляции и одиночества, т. К. Она постоянно соединяет людей, рассматривая любимого как самого себя.
Любовь, с точки зрения её философского смысла, представляет собой высшее ценностное измерение человеческой личности, которое характеризует её духовную зрелость и нравственную чистоту. Без любви даже не дано раскрыть полностью жизненный потенциал человеческой личности. Эту же мысль делит и увеличивает ученый-естественник И. И. Мечников. Для него любовь есть вообще драгоценное благо, счастье и условие человеческой жизни – более того, единственная подлинная её база – это истина общераспространенная, как бы прирожденная человеческой сущности.[10]
Любовь (а в ней - неповторимость больших человеческих чувств) – одна из немногих сфер публичного бытия, в которой человек становится гуманнее, нежнее, душевнее, умнее и сильнее. Российский религиозный философ и психолог
С. Франк в связи с этим предупреждал: «Любовь не есть холодная и пустая, эгоистическая жажда удовольствия, но любовь и не есть рабское служение, ликвидирование себя для другого. Любовь есть такое преодоление нашей корыстной личной жизни, которое и дарует нам блаженную полноту подлинной жизни и тем осмысливает нашу жизнь» [11].конкретно любовь способствует раскрытию в человеке нравственных и интеллектуальных начал. В любви ведь каждый человек получает особо личное ублажение от реализации истинно человеческих потребностей в общении, когда соединяются эмоциональная симпатия с радостью сексуальной интимности, что по сути и служит стимулом для интеллектуального творчества. Любовь как бы «добавляет» человеку разума и, в свою очередь, находит в нем же себе опору. А это наивысшее предопределение смысла в человеческой жизни. Не испытав на себе лично красот истинной любви, человек остается обыденным земным существом, так и до конца не познавшим свое жизненное предназначение.
Любовь многообразна и противоречива, как сама жизнь. Ей присущи всевозможнейшие вариации, хитрости, фантастические требования, проявления разума, иллюзии. Мы частенько разочаровываемся в любви оттого, что ждем от нее чуда. Но любовь только более свободно и вдохновенно выражает саму личность. А волшебство нужно находить в людях!
С точки зрения философии, любовь – это единство самоотрицания и самоутверждения личности. Такое понимание открывает возможность объяснить многие споры, связанные с любовью и её противоположностью – ненавистью.
Если личность не в состоянии отрицать себя, чтоб утвердиться в другом, то она не способна и глубже понять, прочуять другого человека, и любовь может существовать лишь в ситуации, не требующей самопожертвования.
Человек, который опасается предназначить себя иным, опасается и любви.
посреди философских раздумий о любви, её смысле и назначении, заметная роль принадлежит русскому философу Владимиру Сергеевичу Соловьеву, который увидел в ней необыкновенную общечеловеческую ценность, выраженную в способности растворить свой жизненный энтузиазм в интересе другого, т. Е. Слиться с ним единой судьбой. В работе « Смысл любви», самой замечательной из всего написанного о любви, философ заметил : «Смысл и достоинство любви как чувства состоят в том, что она принуждает нас вправду всем нашим существом признать за иным то безусловное центральное значение , которое, в силу эгоизма, мы ощущаем лишь в самих себе. Любовь принципиальна не как одно из наших чувств, а как перенесение всего нашего жизненного энтузиазма из себя в другое, как перестановка самого центра нашей личной жизни. Это свойственно всякой любви. Забота о остальных и энтузиазм к ним обязаны быть подлинными , искренними, в неприятном случае любовь ничего не значит»[12]
.чувство слитности, которую фактически и дает лишь истинная любовь, неописуемо по силе собственного внутреннего самовыражения. Рядовая забота о самом себе как бы вдруг резко меняет направление, переходя на другого человека.
Его интересы, его заботы делаются сейчас твоими. Перенося свое внимание на другого человека, проявляя трогательную заботу о нем, происходит любознательная ситуация – эта забота о любимом как бы проходит через массивный усилитель и делается намного сильнее, чем забота о самом себе. Более того, лишь крупная любовь раскрывает духовно-творческий потенциал личности. Это признается практически каждым, даже никогда не испытавшим на себе этого высокого чувства.
Владимир Соловьев соображает любовь не лишь только как субъективно- человеческое чувство, любовь для него выступает как космическая, сверхприродная сила, работающая в природе, обществе, человеке. Это сила взаимного притяжения. Человеческая любовь, до этого всего любовь половая, есть одно из проявлений любви космической. Конкретно половая любовь, по мнению великого российского философа, лежит в базе всех остальных видов любви – любви братской, родительской, любви к благу, истине и красе. Любовь, согласно
Вл. Соловьеву, кроме того, что ценна сама по себе, призвана выполнить в человеческой жизни многообразные функции:
( во-первых, через любовь человек открывает и познает безусловное достоинство личности – собственной и чужой. « Смысл человеческой любви вообще есть оправдание и спасение особенности чрез жертву эгоизма»[13]. ересь эгоизма не в абсолютной самооценке субъекта, « а в том, что, приписывая себе по справедливости безусловное значение, он несправедливо отказывает иным в этом значении; признавая себя центром жизни, каков он и есть в самом деле, он остальных относит к окружности собственного бытия…»[14]. И лишь через любовь человек принимает остальных людей в качестве таковых же абсолютных центров, каким он представляется себе.
( во-вторых, сила любви открывает нам идеальный образ любимого и образ идеального человека вообще. Любя, мы видим предмет любви таковым, каким он
«должен быть». Мы обнаруживаем его фаворитные свойства, которые при равнодушном либо отрицательном отношении остаются скрытыми от нас. Любящий вправду принимает не то, что остальные лишь любя, мы способны усмотреть в другом человеке, может быть, еще не реализовавшиеся, открывшиеся нам через любовь фаворитные черты характера, способности и таланты. Любовь не вводит в заблуждение. « Сила любви, переходя в свет, преобразуя и одухотворяя форму внешних явлений, открывает нам свою объективную мощь, но потом уже дело за нами; мы сами обязаны понять это откровение и пользоваться им, чтоб оно не осталось мимолетным и загадочным проблеском какой-то тайны»[15].
( в-третьих, половая любовь соединяет материально и духовно существа мужского и дамского пола. Вне половой любви человека как такового нет: есть только раздельные половины человека, мужская и женская, которые в собственной отдельности не представляют человека как такового. «Создать истинного человека, как свободное единство мужского и дамского начала, сохраняющих свою формальную обособленность, но преодолевших свою существенную рознь и распадение, - это и есть собственная наиблежайшая задачка любви»[16].
( в-четвертых, любовь, по Вл. Соловьеву, не есть лишь только сфера частной жизни. Любовь значима для жизни публичной. Зарождаясь как личное отношение одного человека к другому, любовь по мере исторического прогресса все более распространяется на разнообразные сферы публичных отношений, группируя людей в единое целое. Конкретно в любви заложена большая внутренняя энергия объединения и консолидации людей. Она становится своеобразным духовно-нравственным катализатором их естественного сближения: устраняя препятствия, отделяющие одного от другого и бескорыстно соединяя в единый альянс. Любовь укрепляет энтузиазм человека к социальной жизни, пробуждая у него заботу о остальных людях, вызывая душевный трепет и изъявление больших чувств. Это происходит потому, что любовь проявляется как внутренняя, чисто человеческая потребность «отдать самого себя» другому человеку и сразу сделать его «своим», а в эмоциональном пределе и
«слиться» с ним. Совсем ярко эта мысль подчеркивается в произведении
Стендаля « О любви» : «Любить – означает испытывать удовольствие, когда ты видишь, осязаешь, чувствуещь всеми органами чувств и на как можно более близком расстоянии существо, которое ты любишь и которое любит тебя»[17].
Любовь считают, и не без основания, социально-природным чудом, более свободным и открытым проявлением человеческой сущности. Ведь она не терпит полностью никакого вмешательства действия: навязывания, нормирования, либо корректирования любовных чувств. Не может быть и речи о каком-или предписании либо принудительном преодолении любви.
Философское толкование любви постоянно многогранное и объемное поле пересечения научных знаний, полученных физиологией и психологией, а также осмысление общественного и индивидуально-биологического, сугубо интимного и сразу открытого чувства. То есть философская мысль разглядывает любовь как действительный факт естественной природы (дар Божий), имеющийся независимо от человека. Любовь постоянно есть и отражение духовного климата исторической эры либо нравственного состояния общества.
Любовные чувства постоянно остро и тревожно переживаются личностью, так как не бывает вообще чувств без заметных внешних проявлений и выражений. А любовь
– это глубоко личное чувство изъявление внутреннего тепла особо тонких душевных, романтических чувств. Любовь возбуждает и возвышает чувство полноты человеческого вида жизни.
Любовь вправду большой духовно-нравственный, гуманистический потенциал человека. Она придает ему дополнительные силы жить самому прекрасно, с наслаждением и быть хорошим стимулом для жизни остальных.
рвение созидать в людях все наилучшее: доброе, умное, прекрасное развивает и углубляет в людях любовь. Любовь – это постоянно решение трудности. Сила любви и состоит в сокровенно-загадочном пробуждении внутренней, глубинной энергии человека. Она превосходит силу самого изощренного и узкого разума, искуснее его. Любовь сильнее всего на свете. Она сильнее уз крови, мощнее даже инстинкта сохранения жизни. Сила незапятанной любви благотворно сказывается на судьбе каждого человека и, по сути, всего человечества. Без любви человечество было бы обделенным, более того – душевно обнищавшим.
совместно с тем, любовь, как особо противоречивая область философского самопознания жизни, сразу является стимулом к творческому созиданию жизни человека – формированию самого себя и сама любовь – творчество. Это творчество любовью человеческого счастья, радости, хороших отношений меж людьми. Совсем много замечательных мыслей по этому поводу можно отыскать в книге Н. А. Бердяева « О назначении человека». «Любовь, - писал он в ней,
- есть не лишь источник творчества, но и сама любовь к ближнему, к человеку, есть уже творчество, есть излучение творческой энергии»; либо, « что любовь есть жизнь в себе, первожизнь, и творчество есть жизнь в себе, первожизнь»[18]. И этим все сказано. Любовная энергия – вечный источник творчества – творчества самого светлого из всех узнаваемых видов человеческого творения. В творческом акте любви раскрывается историческое предназначение и призвание каждой личности. Обожать значит человеческое призвание творить человеческое благо на Земле.
Любовь
Одним из фундаментальных свойств человеческого бытия, важнейшей составляющей человеческого духа является любовь.
Общепринятого определения любви нет и не может быть, так как она является глубинным экзистенциальным переживанием и не объясняется ни условиями человеческого существования, ни законами природы. Человек любит потому, что не может не любить, любит не за что-то (хотя порой человек и может перечислить достоинства своего избранника), а просто любит. Никогда не любившему человеку невозможно объяснить, что такое любовь.
Нравственная природа любви выявляется в ее устремленности не просто к существу другого пола, а к определенной, индивидуально неповторимой личности.
Сама человеческая жизнь начинается с материнской любви, созидающей не только защиту, здоровье ребенка, но и его способности и характер. Любовь оказывает огромное влияние на формирование личности, на ее самоутверждение.
Любящий человек живет в постоянной самоответственности, самоотверженности, самоотдаче. И из художественной литературы, и из истории, и из практики мы знаем, какой мощный творческий потенциал порождает любовь – от создания гениальных произведений, научных открытий до подвигов на войне и в экстремальных ситуациях.
Любящему человеку открывается особое видение жизни, любого явления и качеств любимого человека, бесконечных и непостижимых другими оснований для любви. Это делает любовь таинством. Как отмечает В.В. Зеньковский, случай расширения психического зрения со всей неотразимостью подлинного откровения выступает перед нами в материнской любви, со всей силой утверждающей ценность дорогого существа – ребенка – вопреки всем фактам. Смысл материнских переживаний сводится к утверждению идеальной ценности любимого существа,
к твердому, вечно живому чувству его индивидуальности, его незаменимости. В нем не дано содержания самой индивидуальности, в нем лишь утверждается, что в ребенке есть творческие силы, в нем есть, чему раскрыться. В.В. Зеньковский призывает и педагогов искать и находить
в детских душах задатки к добру, к положительной индивидуальности.
Нельзя не сказать несколько слов о психоаналитической трактовке феномена любви
3. Фрейдом. Он считал, что человеческая жизнь определяется двумя инстинктами: инстинктом чувственной любви и инстинктом смерти, Эросом и Танатосом. Эрос – основа человеческой психики. Не культура, не политика, не социальные институты, а половая энергия определяет развитие человека, более того, именно сексуальная любовь, по Фрейду, является базисом человеческой культуры, объединяя нации и народы в единое целое.
Русские мыслители XIX – начала XX веков развивали гуманистические традиции в понима-нии природы любви и связывали сексуальную энергию человека не только с продолжением рода, но и с духовной культурой – с религией, художественным творчеством, поиском нравственных ценностей. Любовь, по общему мнению русских мыслителей, – это феномен, в котором наиболее адекватно проявляется богочеловеческая сущность личности. Даже в физиологических основаниях любви они находят подтверждение основной философской идее: человек есть самая великая тайна Вселенной. Так, В.В. Розанов считал, что пол как источник жизни – это нечто потустороннее, и соприкосновение с иными мирами более непосредственно происходит через половое общение, т.е. новая жизнь возникает не от мира сего. Картина мира, связь всех вещей – человека, природы, Бога – осуществляется через чувственную любовь. В.В. Розанов сближает любовь с красотой и истиной.
Н.А. Бердяев видел любовь в ином плане бытия, вне человеческого рода. В любви воля более высокая, чем человеческая – именно божественная воля соединяет любящих, предназначает их друг другу. Поэтому любовь космична и нужна для мировой гармонии. В книге “Смысл творчества” он развивает мысль о том, что эротическая энергия является вечным источником творчества, а эротика связана с красотой. Эрос означает поиски пути к прекрасному.
По В.С. Соловьеву, любовь является высшим проявлением нравственности. В работе “Смысл любви” он утверждает, что смысл человеческой любви в оправдании и спасении индивидуальности через жертву эгоизма. Эгоизм есть отрицание любви и индивидуальности, любовь же есть подлинное самопожертвование. Сама любовь может быть разных видов – от низшей (животной) любви до божественной. Смысл и назначение человека и человечества в том, чтобы встать на путь высшей, божественной любви. Человек, вставший на путь такой любви, вступил на путь “Богочеловека”. По сравнению с такой любовью все второстепенно, только истинная любовь “наполняет абсолютным содержанием нашу жизнь”.
Одно из самых больших и доступных человеку чудес – это непостижимое чудо явления другого, второго “я”, пишет С.Л. Франк. Это чудо осуществляется в феномене любви. Любовь, отмечает он, есть осознание подлинной реальности чужой души, ее бесконечной, неисчерпаемой бытийственной глубины. В самой своей сути, считает С.Л. Франк, любовь есть религиозное восприятие конкретного живого человека, видение в нем некоего божественного начала. Всякая истинная любовь, с точки зрения С.Л. Франка, есть религиозное чувство, и именно это чувство христианское сознание признает основой религии вообще. Любовь научает любящего воспринимать абсолютную ценность самой личности любимого. Через внешний, телесный
и душевный облик любимого мы проникаем к его глубинному существу – к тварному воплощению божественного начала в человеке.
У П.А. Флоренского любовь всегда связана с истиной (понимаемой в объективно-метафизическом смысле). Любовь всегда вхождение в Бога, процесс слияния всех любящих
с божественной сущностью. Это было выводом из христианского учения о любви.
Русская литература, поэзия и проза, постоянно обращалась к теме любви, пытаясь понять
и донести до людей ее философский и нравственный смысл. Достаточно вспомнить А.С. Пушкина, М.Ю. Лермонтова, Л.Н. Толстого, Ф.М. Достоевского, Ф.И. Тютчева, А.А. Ахматову, А.А. Блока и многих других. Вряд ли у кого-то из них мы найдем широко бытующий в современной иностранной литературе, да и в нашем теперешнем обиходе термин “заниматься любовью” (сравните: “заниматься совестью”, “заниматься честью” и т.п.).
Не противопоставляя отечественные философские и литературные исследования феномена любви традициям мировой и западноевропейской мысли, все же считаем вклад русской культуры в мировую сокровищницу познания любви весьма значительным и самобытным, а главное – человечным.
Вопрос 31
Системность и самоорганизация
Под системностью бытия понимается тот факт, что все существующее не является хаотичным скоплением отдельных, никак не связанных друг с другом предметов, явлений, процессов. Мир представляет собой сложную систему, со стоящую из многих подсистем и элементов, находящихся в многочисленных структурных связях.
Система - это ограниченное множество элементов, находящихся в устойчивых взаимосвязях. Под элементом понимают объект, который при определенном подходе к системе рассматривается как далее неразложимая ее часть (хотя при другом подходе он может рассматриваться как система). Так, планета Земля может рассматриваться и как элемент Солнечной системы, и как система, состоящая из элементов. Сложные системы включают в свой состав ее части - подсистемы. Например, культура как сложная система состоит из трех подсистем: материальной, социальной и духовной культуры. Совокупность связей, обеспечивающая упорядоченность элементов системы, ее самоорганизацию, относительную устойчивость, называется структурой. Эти категории широко применяются в современной науке, особенно при анализе сложных систем.
Наиболее крупной системой является вся известная современной науке Вселенная (мегамир, космос). Это развивающаяся система, состоящая из множества подсистем и элементов. Она может представлена следующей схемой.
Вселенная - Система галактик - Наша Галактика - Солнечная система, звезды -Земля, планеты - Живая и неживая природа на Земле - Молекулы - Атомы - Ядра атомов - Элементарные частицы
В этой гигантской системе можно выделить три крупные подсистемы: микромир — элементарные частицы, ядра атомов, атомы, молекулы; макромир — живая и неживая природа на Земле; мегамир — Земля, планеты, Солнечная система, звезды, наша Галактика, система галактик, Вселенная. Каждая из этих подсистем представляет собой относительно самостоятельную систему.
Микромир (греч.— малый) — система, состоящая из предельно малых, непосредственно ненаблюдаемых объектов. Молекулы включают в свою структуру атомы, причем их структурная организация образует новые, интегративные свойства молекулы. Так, молекула воды имеет свойства, отсутствующие у ее элементов — водорода и кислорода. В структуру атома включены ядро и электроны, которые, как и другие элементарные частицы, представляют собой сложные образования, хотя их организация остается пока неясной.
Макромир (греч. — большой, длинный) — система, включающая две крупные подсистемы: неживую и живую природу, каждая из которых также имеет сложную организацию. Это относительно крупные структурно организованные жидкие, твердые и газообразные тела неживой природы. Сложную подсистему представляет собой живая природа нашей планеты. Нуклеиновые кислоты (ДНК и РНК) и белки образуют живые клетки и одноклеточные организмы. Формируются более сложные образования: многоклеточные организмы — растения и животные, надорганизменные структуры: популяции и биоценозы. Как особо сложные системы могут рассматриваться биосфера Земли, человек, человеческое общество.
Мегамир (греч. — большой) — это космос, Вселенная, где расстояния измеряются световыми годами, а время миллионами и миллиардами лет. Сложную структуру имеют планеты, в том числе Земля с ее ядром, литосферой, гидросферой, атмосферой, биосферой. Звезды и планеты образуют планетные системы, скопления которых вместе с планетами, межзвездной пылью и другими космическими телами образуют галактики, входящие в систему галактик; система галактик составляет Метагалактику. Современная наука исходит из предположения, что за ее пределами возможны другие метагалактики, образующие Большую Вселенную.
Таким образом, и микро-, и макро-, и мегамир представляют собой сложные, структурно организованные подсистемы. И хотя каждая из них имеет свои особенности, они находятся во взаимосвязи и взаимодействии, образуя единую гигантскую систему, в основе которой лежат элементы микромира. Все существующее — живая и неживая природа Земли, космические тела — состоят из элементарных частиц, атомов и молекул.
Самоорганизация. Свойством Вселенной и всех ее элементов является не только системность, но и самоорганизация, направленность материи и усложнение ее структур. Однако к этой наука пришла не сразу. В XIX в. под влиянием учения Ч. Дарвина в науке утвердилась идея эволюции растительного и животного мира. Но эта идея не была распространена на представления о неживой природе. Равновесная термодинамика (раздел физики, изучающий процессы взаимопревращения различных видов энергии) основываясь на положении, согласно которому необратимая направленность процессов преобразования энергии в изолированных системах ведет к превращению всех видов энергии в тепловую энергию, которая рассеивается. Этот процесс ведет к возрастанию энтропии (мера беспорядка системы), к хаосу, к тепловой смерти Вселенной.
Дальнейшее развитие науки привело к представлению о нарастающем усложнении организации материальных объектов, об эволюции не только органической, но и неорганической природы. Стационарная модель Вселенной была заменена на развивающуюся. Сформировалась концепция глобального эволюционизма.
В последние десятилетия XX в. на основе открытий в области математики, кибернетики, химии, биофизики и некоторых других наук сложилось новое направление междисциплинарных научных исследований — синергетика (греч. — согла-сно действующий, совместный). Ее идеи выдвинуты и получили развитие в трудах ученых бельгийской школы во главе с Пригожиным, школы, возглавляемой Г. Хакеном (ФРГ), а также в работах российских ученых А. Самарского, С. Курдюмова, Н. Моисеева и др.
Синергетика исследует общие закономерности процессов самоорганизации открытых нелинейных систем. Система является открытой, если она находится в постоянном взаимодействии с окружающей средой, обменивается с ней веществом, энергией, ин формацией. В любой открытой системе живой и неживой природы — физических взаимодействиях, химических реакциях, живой клетке, организме, обществе происходят аналогичные процессы самоорганизации, т.е. организации, обусловленной внутренними причинами. В результате взаимодействия с внешней средой устойчивая система при определенных условиях переходит в динамический режим, соответствующий неравновесному со стоянию; система становится неустойчивой, подверженной случайным отклонениям от неравновесного состояния — флуктуациям (колебаниям). Нарастание флуктуации расшатывает структуру, ведет к ее изменениям и, следовательно, к изменениям всей системы в целом. Становление новой устойчивой структуры проходит через точку разветвления путей эволюции системы — точку бифуркации (раздвоение, разветвление). Случайные отклонения, флуктуации ведут к нелинейному процессу развития; процесс может развертываться по одному из многих возможных путей, сформировать одну из многих возможных структур.
Таким образом, новая устойчивая (равновесная) система образуется из неустойчивости, неравновесности в результате действия случайностей, флуктуации. Неустойчивость порождает устойчивость, из хаоса возникает порядок. Система самоорганизуется.
Важную роль в открытых нелинейных системах играет случайность. Она оказывает решающее влияние на процесс самоорганизации системы, определяет направление ее развития, становление новой структуры. Случайность является существенной характеристикой нелинейного, многовариантного развития, открывая множество возможных путей эволюции. Случайность является не только дополнением и формой проявления необходимости, не оказывающей существенного влияния на процесс самоорганизации; при определенных условиях она выступает причиной коренных изменений системы, переходом ее в новое качественное состояние. Вызванные случайными явлениями катаклизмы в природе и обществе и последующая самоорганизация их структур- примеры формирования необходимости на основе случайности.
Синергетика дополняет и уточняет ряд положений диалектики, по-новому трактует такие понятия, как саморазвитие, порядок и беспорядок, устойчивость и неустойчивость. Развитие понимается не как однолинейный, однонаправленный процесс, связанный с необходимостью, а как процесс, содержащий в себе возможность «выбора» одного из многих путей, «выбора», определяющегося случайностью. Беспорядок, неустойчивость, хаос не являются, с точки зрения синергетики, чем-то разрушительным, деструктивным, отклонением от магистрального пути эволюции, а выступают необходимым ее этапом, конструктивным началом, ведущим к организации новых, более сложных структур.
Рассматривая структуры, процессы самоорганизации, этапы развития, роль случайности, общие для любых открытых систем, синергетика создает условия для формирования универсальной концепции глобальной эволюции, а также эволюции Вселенной, сводит воедино результаты исследований многих наук, формует общую парадигму исследований, подводит естественно- базу для философских обобщений, принципов самодвижения и саморазвития материи, расширяя и углубляя диалектную концепцию развития, динамическую картину мира.
Значение открытых синергетикой закономерностей состоит, в частности, в том, что управление сложными самоорганизующися системами оказывается эффективным, если оно согласуется внутренними процессами самоорганизации. Даже слабо согласованное (так называемое резонансное) воздействие эффективнее сильного, но несогласованного воздействия на систему, которое нередко приводит к нежелательным последствиям. Так, воздействие человека на природу, господство над ней привело, как известно, к процессам, ставящим под угрозу само существование человечества. Подход с позиций синергетики означает, что природу надо не покорять, а жить в согласии с ней, учиться резонансному воздействию на происходящие в природе процессы. Подобным же образом следует воздействовать и на социальные процессы; воздействия на экономику, социальные отношения, политику, культуру должны согласовываться с процессами самоорганизации этих систем и общества в целом.
Детермини́зм (лат. determinare — определять, ограничивать) — философское учение об объективной закономерной взаимосвязи и взаимообусловленности явлений материального и духовного мира.
Вопрос 32
Структура психики (сознание)
1) чувственное. Отражение действительности.
2) Абстрактное - логическое отражение с помощью понятий, суждений.
3) Эмоции - это субъективные реакции человека и животного на воздействие внутреннего и внешнего раздражителей. Эмоции отражают не сами объекты, а лишь объективные отношения к человеку.
4) Воля - способность человека к выбору цели и ее реализации
5) Бессознательное - совокупность психологических процессов не представленных в сознание человека.
- сновидение
- интуиция
- случай мгновенного решения задачи
Вопрос 18
Картины мира Нового времени
При сравнении картин мира Нового времени со средневековыми обращает на себя внимание прежде всего нерелигиозный характер первых. Интеллектуальные системы Нового времени представляют собой попытку дать описание природы, истории и культуры, опираясь только на человеческий разум.
Богу при этом отводится скромная роль «перводвигателя вселенной» или олицетворения «нравственного закона», а на первый план выступают такие понятия, как «естественный закон», «движение», «развитие», «эволюция», «прогресс» и т.д.
Революция в науке второй половины XVII в. создала естественно-научную картину мира. Эта революция выразилась в качественном росте достоверности, точности, математической обоснованности научных и технических знаний, в росте их практической применимости. Были созданы методы теоретического и экспериментального исследований и образованы специальные учреждения (научные и технические общества, академии и институты), в рамках которых научное знание могло бы воспроизводиться и развиваться.
Зачинателями переворота в естествознании стали ученые ряда европейских стран. Галилей (Италия) открыл многие законы движения, дал окончательное подтверждение гелиоцентрической системе. Математическим фундаментом нового естествознания стали работы Паскаля и Ферма (Франция) и в особенности создание в 1665-1676 гг. Ньютоном (Англия) и Лейбницем (Германия) методов дифференциального и интегрального исчисления; Декарт (Франция) ввел переменные величины, благодаря чему математика стала способна описывать движение; Бойль (Англия) развил учение о химическом элементе.
В 1687 г. Ньютон в своих «Математических началах натуральной философии» сформулировал три закона движения и закон тяготения, с помощью которых он привел в единую систему все ранее известные законы и данные. В XVIII в. механика Ньютона стала основой естественно-научной картины мира, выводившей все формы движения из сил притяжения и отталкивания.
В естествознании XIX в. наступил период распространения концепций эволюции, саморазвития природы. Космологическая интерпретация этой идеи восходит к XVIII в., когда Кант и Лаплас создали гипотезы об образовании планет из вращающегося вокруг Солнца газового облака. Важную роль сыграли учения Бюффона и Лайеля об эволюции Земли и непрерывном изменении земной поверхности.
Теории развития в биологии XIX в. выразились в концепциях эволюции видов. Первая из них, основанная на представлении о непосредственном изменении наследственности под влиянием внешних условий, была предложена Ламарком (1809). Учение Дарвина об эволюции путем естественного отбора (1859) стало опытно обоснованной теорией эволюции. Универсальность клеточного строения организмов была установлена немецким биологом Шванном; в 1865 г. австриец Мендель открыл законы наследственности и создал генетику.
В физике крупнейшими открытиями XIX в. явились закон сохранения энергии, обнаружение электромагнитной индукции и разработка учения об электричестве. Представление об атомно-молекулярной структуре вещества получило всеобщее признание. В 1868 г. русский ученый Менделеев открыл периодический закон химических элементов.
Отличительными чертами науки Нового времени стали ее математизированный и экспериментальный характер, использование специальных научных языков, коллективный, а подчас и интернациональный характер исследований, неразрывная связь науки с техникой.
Параллельно научной картине мира и под ее влиянием в XVII–XVIII вв. развивается философия Просвещения. Во Франции это течение было наиболее сильным в период между 1715 и 1789 г., именуемый «веком Просвещения» и «столетием философии».
Движение это приобрело всеевропейские масштабы: его главные представители во Франции – Вольтер, Монтескье, Кондильяк, Гольбах, Дидро, Руссо, в Англии – Локк, Мандевиль, Юм, в Германии – Лессинг, Гердер, Кант, в США – Франклин, Джефферсон.
Просвещение выступило в качестве мировоззрения, претендующего на исправление человека и общества согласно «естественному закону». Он познаваем человеческим разумом и соответствует подлинным, неиспорченным желаниям человека. Общественные отношения должны быть приведены к гармонии с закономерностями окружающей и человеческой природы. Просветители считали, что обществу свойственно постепенное развитие на основе неуклонного совершенствования человеческого разума.
Для просветителей невежество, мракобесие, религиозный фанатизм – главные причины людских бедствий. В понятии «Бог» большинство из них видели только обозначение разумной первопричины мира, верховного геометра и архитектора вселенной. Отсюда попытки создать «религию разума» или «религию в пределах только разума», более или менее резкий разрыв с христианской традицией и церковными организациями, доходивший у Ламетри, Гольбаха, Дидро, Гельвеция до открытого атеизма.
Моральное учение Просвещения призвано было обосновать столь характерный для Нового времени индивидуализм, свободу и независимость личности от ограничений, прежде всего религиозных. Просветительский призыв следовать человеческой природе мог пониматься весьма широко: от умеренных концепций «разумного эгоизма» до проповеди аморализма, пороков и преступлений как проявлений той же человеческой природы (маркиз де Сад). Одним из духовных детей Просвещения был Наполеон, сказавший как-то: «Такой человек, как я, плюет на жизнь миллиона людей».
Именно в рамках философии Просвещения были предприняты первые серьезные попытки анализа культуры. Особенно интересен в этом смысле труд немецкого просветителя Гердера «Идеи к философии истории человечества».
В нем проводится мысль об органическом развитии во всей природе, восходящем от неживого мира к человеку, к его безгранично совершенствующейся душе. Человеческий дух, культура движутся к гуманности, разуму, справедливости. Гердер пытается систематизировать данные истории, психологии, этнографии, естественных наук, чтобы дать целостную картину эволюции культуры.
Новое время – эпоха идеологий. Они были необходимы для обоснования революций и реформ, классовой и партийной политики. Из необычайного разнообразия идеологических концепций XVII–XIX вв. выберем некоторые наиболее значительные.
Выше мы упоминали учение об общественном суверенитете, которое было идеологическим отражением абсолютистской монархии и парламентского государства. Выдающийся вклад в его разработку внес в XVII в. английский философ Гоббс. Он рассматривал государство как человеческое, а не божественное установление, которое возникло на основе общественного договора. Ему предшествовал период, когда люди жили разобщенно, в состоянии войны всех против всех.
Государство учреждается в целях обеспечения всеобщего мира. В результате общественного договора на государя были перенесены права отдельных граждан, добровольно ограничивших свою свободу. Гоббс всячески подчеркивал роль государства, монархии как абсолютного суверена.
Напротив, Руссо в XVIII в. выступает с резкой критикой государства, присвоившего себе права народа, что стало причиной общественного неравенства и насилия богатых над бедными. Руссо предлагал восстановить подлинный народный суверенитет в форме прямой демократии.
Наиболее значительным идейно-политическим течением XIX в. был либерализм. Он объединил сторонников парламентского государства или «правового государства» – конституционного правления, основанного на разделении власти между исполнительными и законодательными органами, обеспечивающего основные политические права граждан, включая свободу слова, печати, вероисповедания, проведения собраний и т.д.
На протяжении XIX в. либерализм отстаивал идею общественного устройства, при котором регулирование экономических и социальных отношений осуществлялось бы через механизмы конкуренции и свободного рынка, без вмешательства государства.
Единственную функцию последнего либералы усматривали в том, чтобы охранять собственность граждан и устанавливать общие рамки свободной конкуренции между отдельными предпринимателями. Наибольшего расцвета либерализм достиг в Великобритании, где его видными представителями были Милль и Спенсер.
Для политической мысли Нового времени характерны и резко критические настроения в отношении новоевропейского общественного строя, поиски альтернативы ему. Наиболее полного выражения они достигли в социалистических и коммунистических теориях XVII-XIX вв. Общими чертами этих подробно разработанных концепций были требования полного равенства, уничтожения общественной иерархии и того, на чем она основана: частной собственности, государства, семьи, религии.
В середине XVIII в. Мелье, Мабли, Морелли выступили во Франции с проектами коммунистического общества, осуществляющего принципы «совершенного равенства» всех людей. В начале XIX в. широко распространились учения Сен-Симона, Фурье, Оуэна, предусматривавшие многочисленные практические меры по социалистическому преобразованию общества с использованием достижений техники.
В середине XIX в. социализм превращается из кружкового в массовое движение. Значительную роль в этом сыграли Маркс и Энгельс. Марксизм претендовал на звание «научного социализма», который показывает объективную необходимость перехода к коммунистическому обществу.
В XIX в. традиции Просвещения продолжает позитивизм. Он основан на мысли, что все подлинное, «положительное» (позитивное) знание может быть получено лишь как результат отдельных наук и их синтетического объединения. По мнению основателя позитивизма Конта, то, что можно бы назвать философией, сводится к общим выводам из естественных и социальных наук.
Наука не объясняет, а только описывает явления природы и отвечает не на вопрос «почему?», а на вопрос «как?». Следуя просветителям, Конт и его последователи во всех странах Европы и за ее пределами высказывали убеждение в способности науки к бесконечному развитию, неограниченных возможностях науки, в том числе в преобразовании общественной жизни. Таким образом, идея прогресса является итогом развития картин Нового времени (XVII–XIX вв.).
Вопрос 29
Жизнь - это специфическая форма движения материи (кругооборот материи, обмен веществ и энергии) с поддержанием упорядоченного неравновесного состояния (с высокой свободной энергией и низкой энтропией) за счет поглощения и трансформации внешней энергии.
Проблема антропосоциогенеза. Если, говорит французский мыслитель, мы бы сфотографировали прошлое отрезок за отрезком в попытке запечатлеть у человеческого рода этот переход, то не сумели бы получить каких-либо результатов. По той простой причине, что феномен возник внутри. Таким образом, по мысли Тейяра де Шардена, «парадокс человека» состоит в том, что переход осуществился не через морфологические изменения, а внутри, и потому не оставил заметных следов. Суть перехода от обезьяны к человеку состоит не в возникновении особой фиксированной формы, «обезьяночеловека», а в уходе «вовнутрь», в самость, в субъективации внешних проявлений жизнедеятельности. В результате расчленяется прежде единый процесс объективных закономерностей, «проклевывается» особая сфера бытия «для себя» в объективном бытии. Объяснение отсутствия эмпирически фиксируемого «промежуточного звена» представляется убедительным. Однако остается загадкой, почему развитие ушло «во внутрь» и было столь интенсивным, что спустя «планетарный миг» проявило себя во вне одновременно на всей территории Старого Света каменными орудиями, групповой организацией, речью и использованием огня. В XIX в., особенно после создания Ч. Дарвином эволюционной теории, получила распространение трудовая теория происхождения человека. Нам она известна в ее марксистском варианте, однако, не сводится к ней. Таким образом, орудийная деятельность, сплочение в общество, речь и мышление - есть решающие факторы превращения обезьяны в человека. Затем добавляются регулирование брачных отношений, нравственность и другие моменты становления и существования человека. Но почему наши животные предки начали трудиться и почему трудовая активность превратила, в конечном счете, обезьяну в человека?
Вопрос 36
Человек осваивает окружающий мир не только с помощью разума в форме научных истин, но и посредством чувств, чувственных переживаний. Эстетическое постижение мира, наряду с религией, наукой и другими формами общественного познания, занимает одно из важных мест в иерархии духовных ценностей. Основатель эстетики как науки - немецкий ученый А. Баумгартен (1714-1762), определял эстетическое как способность чувственного познания, которое достигает совершенства в искусстве. Центральными ее понятиями являются красота, отожествляемая с совершенством чувственного познания, предполагающим «развитость» ощущений, эмоций, памяти, интуиции, остроумия, воображения, и искусство как наивысшее ее выражение.
Эстетическое отношение человека к окружающей действительности, понимаемое часто как способность воспринимать красоту, гармонию и совершенство форм, отнюдь не исчерпывается лишь прекрасным и его художественным отражением в искусстве. Эстетика равно проявляет интерес к многочисленным его разновидностям: трагическому, комическому, возвышенному, низменному, безобразному, ужасному и т.д., представленным не только в формах искусства, но и в жизни, в реальной действительности.
Способность к эстетическому переживанию, эстетической оценке формировалась в процессе активного освоения человеком окружающей действительности, приспособления к своим нуждам природных сил, условий и факторов социального взаимодействия, их очеловечивания, приложения к ним «человеческой меры».
Эта способность к эстетическому освоению мира наиболее ярко проявлялась в художественном творчестве, в искусстве. Искусство - эта особая форма общественного сознания и человеческой деятельности, представляющая собой отражение действительности в художественных образах. Иначе говоря, специфика искусства обусловливается художественно-образной формой отражения действительности, особым способом мышления - «мышлением в образах» в отличие от логического мышления, «мышления в понятиях». Определение искусства как «мышления в образах» подчеркивает одну из главных его особенностей, которая осознавалась уже античной эстетикой, - способность искусства объективно отображать действительность, воспроизводить реальный мир и раскрывать сущность вещей и явлений. В данном определении искусство предстает разновидностью человеческого знания, обладающей познавательной способностью.
Однако в отличие от науки, искусство связано, прежде всего, с переживаниями и эмоциями; оно предполагает не волевое преобразование окружающей среды и не ее «научное изучение», а преимущественно чувственное восприятие и субъективное видение, освоение действительности. Недаром выдающийся советский психолог Л.С. Выготский определял искусство как «общественную технику чувства», как «совокупность эстетических знаков, направленных к тому, чтобы возбудить в людях эмоции» (Выготский Л.С. Психология искусства. – М., 1968, С.17). Призванное «раскрывать истину в чувственной форме» (Гегель), «исправлять природу» (Вольтер), не просто отражать действительность, а «отражать, отрицая или благословляя» (В. Г. Короленко) - искусство имеет особое назначение и призвание как вид духовно-практической деятельности.
Наряду с чувством важнейшим элементом искусства является образность. Искусство - это «образ», образ мира и человека, сформировавшийся в сознании художника и выраженный им в слове, в звуках, красках, форме.
Художественное творчество, таким образом, можно определить как продукт человеческих переживаний, находящих свое воплощение в образах. Произведение искусства заключает в себе синтез образа и чувства, одинаково необходимых друг другу, ибо «без чувства образ пуст, а без образа чувство слепо» (Б. Кроче).
Для того чтобы стать явлением искусства образное мышление, присущее так или иначе каждому человеку, должно получить воплощение в материале конкретного вида искусства, т.е. искусство включает в себя и образное мышление и практическую деятельность людей, наделенных уникальной природной способностью - умением творить в форме художественных образов с помощью особых средств выразительности: Ш словом - в литературе;
Ш цветом - в живописи;
Ш интонацией - в музыке;
Шигрой актера - в театре.
Искусство - это результат индивидуально-неповторимого творческого процесса, основанного на принципе художественной интерпретации действительности. Решающим в нем являются талант, мастерство, навыки, техника его создателей.
Потребность в образно-символическом познании окружающего мира была присуща уже племенному человеку. Искусство в своих ранних проявлениях - наскальная живопись, первобытный танец - возникло задолго до того, как человек научился земледелию или обработке металлов. Искусство старше, чем государство и собственность. В этом смысле способность к художественному творчеству может рассматриваться как атрибут человечества. Первобытное искусство не представляло собой род профессиональных занятий, а было частью предметного мышления, обусловленного практической и религиозной потребностями древнего человека. В результате тысячелетнего развития стал возможным выход за пределы чисто утилитарных задач, произошло размежевание с другими видами духовно-практической деятельности и возникло искусство как форма эстетического освоения мира, как деятельность «по законам красоты», воплощающая творческую фантазию человека, его идеи и переживания, удовлетворение потребностей человека в красоте, в создании вещей, способных доставить человеку радость.
Особенностью искусства как формы общественного сознания является полифункциональность. В процессе дифференциации человеческой деятельности возникли различные формы духовного и материального производства, каждая из которых стала выполнять специфические функции. Наука является одним из главных средств познания, идеология - средством ценностной ориентации, язык - универсальным средством общения, игра - организацией досуга людей, спорт - механизмом физической разрядки. Наряду с процессом дифференциации человеческой деятельности культура сохранила потребность воспроизводить деятельность людей в ее первоначальной полифункциональности, в одновременном осуществлении различных способов освоения мира. Эту потребность культуры и выразило искусство, которое, в отличие от других форм духовной деятельности, способно отразить жизнь в ее целостности и многообразии, способно служить ее воображаемым дополнением, продолжением и даже заменой. Искусство создает «вторую реальность».
Вышесказанное позволяет понять значение искусства в жизни общества. Отмечая активную роль искусства в жизни общества, обычно указывают на три его основные функции: познавательную, воспитательную и эстетическую (в последнее время их дополняют и конкретизируют, выделяя также коммуникативную, созидательную, гедонистическую, компенсаторную, внушающую и пр.). Данная классификация фиксирует разнообразие общественного применения результатов художественного творчества.
Но следует заметить, что само многообразие «применения» продуктов художественного творчества носит целостный характер и обусловлено эстетической сущностью искусства.
Искусство проявляет себя в огромном разнообразии конкретных видов художественного творчества, количество и сложность которых неуклонно увеличивается по мере развития эстетического сознания. Многообразие видов искусства как исторически сложившихся устойчивых форм творческой деятельности, обусловлено многогранностью самого реального мира, отображаемого в процессе художественного творчества. Виды искусства отличаются друг от друга как предметом изображения, так и использованием различных изобразительных средств.
Традиционно было принято делить художественные произведения по признаку их отношения к категориям пространства и времени - на пространственные, временные и пространственно-временные. К первой группе принадлежат те виды художественного творчества, в которых не обнаруживается движение, которые неизменны во времени: архитектура, скульптура, живопись, графика, декоративно-прикладное искусство. Ко второй группе относят музыку, балет, драму, пантомиму и т.п. К третьей - театр, кино, телевидение, цирк, имеющие признаки первых двух.
Современная классификация видов искусства выделяет такие его разновидности, как изобразительное, музыкальное, «синтетическое», техническое, декоративно-прикладное.
Изобразительное искусство воздействует на человека визуально, т.е. через зрительное восприятие. Произведения его имеют, как правило, предметную (материальную) форму. К ним относятся живопись, скульптура, графика, монументальное искусство, декоративно-прикладное искусство.
Художники и скульпторы воспроизводят в статике людей, ситуации, природу, предметы окружающего мира, применяя определенные материалы (холст, глина, мрамор, цемент), инструменты (кисть, карандаш, резец) и широко используя такие свойства материи как линия, объем, цвет, фактура и др. Относясь к пространственному искусству, этот вид творчества способен даже в фиксированных образах передавать не только внутренний духовный мир человека (портрет), но и само движение, развитие жизни во времени и пространстве, социальные, политические, философские и этические идеи.
Музыка - этот вид искусства, рассчитанный на слуховое восприятие, вид художественного творчества, главным выразительным средством которого являются звуковые образы. В отличие от изобразительного и словесного искусства музыка не воспроизводит видимых картин мира и лишена смысловой конкретности, поэтому ее можно считать подлинно общечеловеческим, универсальным «языком», не требующим перевода.
Синтетические искусства - это те виды художественного творчества, которые представляют собой органическое слияние разных видов искусства, образующих качественно новое и единое эстетическое целое. Сюда относятся театр, балет, кино. Так, театр, например, объединяет в себе литературу, актерское мастерство, режиссерское прочтение, живопись, музыку, декоративно-прикладное искусство.
«Технические искусства» возникли сравнительно недавно как результат слияния искусства с техникой. Процесс этот, активно начавшийся в XIX веке (изобретение фонографа, фотографии, немого кино), получил небывалое развитие уже в наше время. К наиболее распространенным «техническим искусствам» относят фотоискусство, искусство кино, мультипликацию, телевидение. Их общими признаками являются статичное или динамичное воспроизведение действительности с помощью технических средств, органическая взаимосвязь творческого и технологического процессов с обязательным преобладанием эстетического начала, т.е. художественности.
С бурным развитием техники, совершенствованием технологических процессов расширяются границы эстетической деятельности. Самостоятельным видом современного искусства стал дизайн, художественно-проектное творчество, способствующее эстетическому формированию предметно-пространственной среды.
Говоря в целом о классификации искусств, следует отметить, что и внутри каждого из них существуют определенные разновидности, как, например, жанры в литературе, живописи и др., которые выделяются по тематическим (ср. историческое, бытовое полотно), структурным (картина маслом, рисунок, эскиз и т.п.) или функциональным (ср. картина, декорация, плакат и т.п.) признакам.
Вопрос 39
СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ
раздел философии, определенным образом описывающий качественное своеобразие общества, его законы, социальные идеалы, генезис и развитие, судьбы и перспективы, логику социальных процессов. Доминантной характеристикой С.Ф. как совокупности социально-нормативных учений можно считать установление норм общественной жизни, а не рассмотрение ее в конкретной действительности. В качестве пограничной дисциплины С.Ф. анализирует общественные проблемы в контексте категориально-понятийных рядов теоретической социологии, с одной стороны, и сопряженных дисциплин (политической экономии, антропологии, культурологии, психологии и др.), — с другой. Родоначальниками этой традиции в 19 в. выступили Сен-Симон, Конт, Маркс и Энгельс, Спенсер, а также представители социологического психологизма. Неомарксизм 20 ст. соединил социологическую парадигму теоретической реконструкции общества с философско-антропологическим и психологическим подходами. (Согласно Хоркхаймеру, С.Ф. — это рефлексия общественной теорией своей собственной социальной обусловленности, что и делает данную теорию ‘истинно критической’.) В современном обществе С.Ф. становится рефлексирующим выражением динамики развития современного обществознания, ‘в границах’ которого она оказывается. С.Ф. наследует классической философии истории, занимаясь проблемами социальной эволюции и направленности общественных процессов. Не постулируя схем исторического процесса, систем его ценностей и смыслов, С.Ф. опирается (прямо или косвенно) на опыт повседневной деятельности людей и результаты исследований социально-гуманитарного плана. Между философией истории и современной С.Ф. отсутствует непосредственная связь: ‘лакуна’ была почти на столетие заполнена позитивистскими схемами исследования и социологией, которая стремилась элиминировать вопрос о философском осмыслении социального бытия и его познания. В середине 20 в. социология была вынуждена отступить перед проблемой ‘человеческого измерения’ процессов трансформации социальных систем и признать вопрос о ‘возвращении людей в теорию’ (Дж.Хоманс). С.Ф. оказалась перед необходимостью формировать мировоззрение, опирающееся на проблемность социального бытия и познания и дающее некую систему ориентиров человеческой деятельности. В плане динамики и циклического представления социальных процессов мировоззренческая и методологическая функции С.Ф. оказываются взаимообусловленными, а сама С.Ф. предстает особой формой рационального знания, осознающей прерывность социального процесса и обеспечивающей эвристическое понимание его континуальности. В последней четверти 20 в. С.Ф. находит новые импульсы саморазвития в границах радикальной социологии (Л.Гоулднер и др.) и в постструктурализме.
Вопрос 43
Смысл и направленность истории
Проблема "направленности" истории трудностей в пони- мании не вызывает: понятно, что философы разрабатывали и разрабатывают вопрос о том, откуда и куда идет общество. Проблема "смысла истории" несколько сложнее, поскольку смысл истории можно понимать как цель истории. А есть ли цель, то есть смысл у истории? Этот вопрос интересовал людей многие столетия. В социально-философской мысли имеются разные подходы, дающие свои интерпретации проблеме смысла и назначения истории.
В античной философии распространенной была точка зрения, гласящая, что общество с развитием цивилизации деградирует. Оно идет от "золотого века" к "серебряному веку" и от него - к "железному". В библейской традиции эта точка зрения проявилась в трактовке Всемирного потопа, как Божьего наказания. Интересно, что в обыденно-практическом сознании подобная позиция, когда прошлое вспоминается в радужных тонах, имеет весьма широкое хождение. На причинах подобных взглядов мы подробнее остановимся при рассмотрении темы "Культура как социальное явление".
В античности появилась и другая трактовка исторического процесса, основы которой заложил Гераклит. Его идея "пульсации" истории как вечного огня, то угасающего, то раз- горающегося с новой силой, фактически стала исторически пер- вой из так называемых "теорий круговорота". Авторами теорий круговорота были Аристотель, Д.Вико, Н.Я.Данилевский, О.Шпенглер, П.А.Сорокин, Х.Ортега-и-Гассет, А.Тойнби.
Третью группу представляют теории, рассматривающие историю как поступательное развитие, переход общества от низших к более совершенным формам жизни (Кондорсе, Тюрго, И.Кант, Гегель, К.Маркс).
Многие философы начинают философию истории с Аврелия Августина. Нам кажется правильнее философию истории начать с Гегеля, но заслуги Аврелия Августина в западноевропейской христианской философии велики. Он стремился показать единс- тво всемирно-исторического процесса, определив в качестве начала истории явление Христа. Таким образом, история человечества - это "сотворенное" бытие, концом которого является Страшный суд. На протяжении многих веков, включая и век ХХ, у Августина было немало последователей.
Отделить человеческую историю от истории божественной, земную от небесной, попытался итальянский мыслитель Д.Вико. Он связывал смысл истории с естественной необходимостью, то есть с постоянно повторяющимся порядком причин и следствий. Все народы проходят единый путь, включающий три эпохи: божественную, героическую, человеческую, которые со- ответствуют детству, юности и зрелости человечества. (Д.Вико считал, что такие этапы в своем развитии проходят культура, язык и все, что связано с жизнедеятельностью человека и человечества). Пройдя положенный круг, страны и народы начинают круг новый - те же три названные выше эпохи. При этом Д.Вико не отрицал роли Божественного провидения, которое обуздывает человеческие страсти.
XVIII век уже упоминался нами как время, когда благодаря Вольтеру появилось понятие "философия истории". Подчеркнем, что в это время к смыслу и назначению истории начал складываться подход, характерный для эпохи Просвещения. Смысл истории при этом связывался с прогрессом человеческого разума, а история человечества, таким образом, становилась движением по ступеням этого прогресса. Так, французский фи- лософ Кондоре обосновал точку зрения, гласящую, что прогресс общества состоит в движении к истине и счастью. Определенный вклад в развитие этой идеи внесли великие немецкие философы И.Г.Гердер и И.Кант.
Фундаментальное обоснование 1принципа историцизма 0, появившегося еще у Гердера. принадлежит Гегелю. Историцизм Гегеля включает в себя два основополагающих принципа:
1) признание субстанциальности истории, наличие в ней в качестве основополагающей субстанции разума, который обладает бесконечной мощью,
2) утверждение целостности исторического процесса и его целесообразности; конечной целью всемирной истории выступает сознание духом его свободы.
Принцип историцизма был воспринят марксистской философией, однако его понимание претерпело значительные изменения, которые коснулись прежде всего переориентации на материалистическое понимание истории и общества. В марксизме термин "историцизм" также был изменен и получил название "историзма". Историзм основывался на подходе к действительности как изменяющейся во времени, развивающийся. Очень четко этот принцип был сформулирован В.И.Лениным: "...Не забывать основной исторической связи, смотреть на каждый вопрос с точки зрения того, как известное явление в истории возникло, какие главные этапы в своем развитии это явление проходило, и с точки зрения этого его развития смотреть, чем данная вещь стала теперь" (Ленин В.И. Полн.собр.соч. Т.39. С.67.).
Представители многих философских школ частично или полностью отрицают принцип историзма. К ним можно отнести П.Риккерта и В.Виндельбанда (неокантианство), К.Ясперса (экзистенциализм), представителей прагматизма и неопозитивизма. Познакомимся с одним из вариантов доказательства несостоя- тельности принципа историзма, который принадлежит перу К.Р.Поппера.
Марксистский подход к истолкованию исторического процесса К.Р.Поппером категорически не принят. Всю социальную философию К.Маркса К.Р.Поппер назвал "историцизмом", объясняющим весь исторический процесс в зависимости от классовой борьбы за экономическое превосходство. Поппер отрицал объективные законы исторического процесса, а поэтому - и возможность социального прогнозирования. "Вера в историческую необходимость является явным предрассудком и невозможно предсказать ход человеческой истории ... научными методами". Итак, "Историцизм - это бедный метод, который не приносит результатов" (Поппер К.Р. Нищета историцизма \\ Вопросы фи- лософии. 1992. N 4. C.49.).
В обоснование своей позиции К.Поппер приводит следующие агрументы:
1. Ход человеческой истории в значительной степени зависит от роста человеческого знания.
2. Мы не можем предсказать, каким будет рост научного знания.
3. Следовательно, мы не можем предсказать ход человеческой истории.
4. Это значит, что мы должны отвергнуть возможность теоретической истории.
С этими аргументами (как и со всей теорией "антиисторицизма", разработанной еще в 20 - 30-е годы), можно спорить, но отрицать то, что она весьма популярна, сложно. Антиисторицизм Поппера отрицает исторический прогресс. Прогресс - это движение к какой-то определенной цели, цели же существуют только для человека, для истории они просто не возможны. Поэтому Поппер считает, что прогрессировать может только человек, защищая, например, демократические институ- ты, от которых зависит свобода.
Таким образом, принятая в советской философской литературе точка зрения о поступательном, восходящем развитии истории, переходе общества от низших к более высшим, совершенным формам жизни в истории философской мысли является не единственной. Она представляет собой позицию И.Канта, Гегеля, К.Маркса и относится к ХVIII - XIX векам. Кстати, долгое время считающийся в отечественной литературе основной крите- рий прогресса - уровень развития производительных сил общества - тоже идея XIX века, когда вера в прогресс приобрела характер религиозного убеждения. Сам же прогресс в XIX веке связывался с промышленным развитием. У К.Маркса прогресс - это рост производительных сил общества и смена общественно-экономических формаций. То есть, в конечном счете, теория общественно-экономических формаций, разработанная К.Марксом, - это осмысление становления техногенной цивилизации в условиях XIX века.
Во второй половине ХХ века обнаружилось, что неконтролируемое развитие производительных сил неизбежно вызовет глобальную экологическую катастрофу, поэтому сейчас многие ученые испытывают разочарование в прогрессе. Уже упоминавшийся нами М.Хайдеггер первым в ХХ веке поставивший вопрос о зловещем феномене техники. О том же говорили и писали ученик З.Фрейда, психолог и философ Э.Фром, представители Римского клуба Дж.Форрестер и Д.Медоуз, многие другие.
Как отвечают наши современники на вопрос: во имя чего совершается исторический процесс?
Обратимся к первой половине ХХ века. Это время появ- ления многих идей экзистенциализма, субъективно-идеалисти- ческого направления в философии, самый значительный вклад в который внесли такие известные писатели, театральные деятели, художники, как Ж.П.Сартр, А.Камю, Ф.Кафка, С.Бовуар, а сторонниками в массе своей были представители интеллигенции. Этот подход стремится тесно увязать смысл истории с целью и смыслом существования человека. Так, немецкий экзистенциалист К.Ясперс, которому принадлежит серьезная разработка смысла и назначения истории, человеческую сущность усматривает в свободе, которая проявляется в свободной реализации духовных сил человека.
Большая часть современных философов считает, что у исторического процесса нет и не может быть цели. Цель ставит перед собой и обществом человек. В соответствии с этой целью он определяет и смысл истории.
Прогре́сс (лат. progressus — движение вперёд, успех) — направление развития от низшего к высшему, поступательное движение вперед, к лучшему. Противоположность — регресс. Социальный прогресс — глобальный, всемирно-исторический процесс восхождения человеческих обществ от примитивных состояний (дикости) к вершинам цивилизованного состояния, основанного на высших научно-технических, политико-правовых, нравственно-этических достижениях.
Общественный прогресс, его критерии и типы
Понятие общественного, социального пространства и времени. Прогресс и регресс как характеристики направления социального времени, возможные тенденции ритмов истории. Рождение идеи социального прогресса в ХVIII веке (А.Р.Ж. Тюрго, Ж.А. Кондорсе), ее связь с идеей священной истории. Идея прогресса и представления об идеальном обществе (утопия, царство Божие на земле, коммунизм и др.). Социальный прогресс как движение к более высокоорганизованным совершенным этапам культуры, истории, социума, человека. Различные философские трактовки прогресса. Рационалистическая - исторический прогресс как утверждение разума. Идеалистическая - исторический прогресс как развертывание целей мирового духа. Материалистическая - исторический прогресс как закономерная смена общественно-экономических формаций. Историко-культурная - исторический прогресс как смена самостоятельных и локальных культур и цивилизаций. Культурно-критическая - отрицание позитивности и даже возможности прогресса. Общая тенденция прогрессивного развития - переход от систем с преобладанием естественной детерминации к системам с преобладанием социально-исторической детерминации. Применительно к последним социальный прогресс - процесс снятия социального отчуждения. Прогресс как результат творчества культуры и творчества истории. Три основные формы передачи культурного наследия: 1) предметно-теоретическая - передача технологий; 2) этико-воспитательная - передача норм, предписаний, табу; 3) аксиологически-идеологическая - передача целей, ориентиров, идеалов, установок. Три важнейших фактора, определяющих прогрессивное историческое развитие: 1) производство и техника; 2) система общественных отношений; 3) специфика и закономерности духовной жизни людей. Параметры социального прогресса: тип, цель, направление, способ соотнесения необходимого и случайного, индивидуального и общественного, власти и ответственности и т.п. Развитие культуры и истории как противоречивый процесс. Типы исторического развития: эволюционный - революционный, антагонистический - неантагонистический, прогрессивный - регрессивный. Типы прогрессивного развития: линейный, циклический, линейно-циклический. Факторы, определяемые характером, типом и степенью реализации социального прогресса: причины и движущие силы общественного развития, перспективы человечества, судьбы различных социально-экономических систем и культур и т.д. Понятия "движущие силы истории", "творческие силы истории", "субъект исторического процесса". Человечество как субъект истории. Человеческое измерение прогресса. Общественный прогресс и гуманизм. Сознание и интересы отдельных людей и общеисторическое развитие. Проблема объективного критерия прогресса. Степень овладения обществом стихийными силами природы, устранение социально-политического отчуждения и духовной неразвитости как важнейшие объективные критерии прогресса. Общественный прогресс и цивилизация. Цивилизационный критерий прогресса - увеличение общего блага как увеличение разумности, способности договориться для обеспечения защиты своих интересов и реализации своей свободы и уровня материального благополучия. Исторические перспективы современного информационного общества: прогресс или регресс?
Вопрос 43
Историософия
- концепция философии истории, созданная как целостное постижение вариативности и преемственности конкретных исторических форм с т. зр. раскрытия в них универсального закона или метаисторического смысла. Центральное место в И. занимает осмысление сущности и основных процессуальных мотивов того исторического периода, в котором находится субъект философствования в соответствии с его собственными критериями определения исторических форм. Фактически, И. реализуется как целокупное постижение сущности истории с позиций метафизически полагаемых ее основных моментов. Традиционно таких моментов три: "начало истории", обосновывающее тот или иной смыслообразующий источник исторического движения, становления; "конец истории", реализующий завершение и окончательное раскрытие постулированных ранее закономерностей и смыслообразующих параметров процесса; и располагающееся между ними поле исторической преемственности социальных, культурных, религиозных форм, олицетворяющих определенный тип включенности человека в универсальный процесс. Тип историософского мышления формируется в античной культуре, развивается в европейской и исламской средневековой культуре и обретает свою вершину в универсальных метафизических системах классической европейской философии, а также в тех философских течениях XX в., которые тесно связаны с традиционными христианскими парадигмами. Традиционная восточная культура (китайская и индуистско-буддистская) полагает иной тип осмысления мироздания и человека в их взаимоотношениях и не порождает специфического историософского знания. Исторически первой историософской системой античности была мифологическая концепция последовательного регресса исторических эпох, предложенная Гесиодом. Далее в античной культуре практически не разрабатывается историософская тематика, но предлагаются универсальные формулы теоретического выражения мифосимволических концепций мирового космогонического процесса. Эти логико-теоретические конструкты (платонизм, неоплатонизм, позднеантичный синкретизм, в т. ч. - гностицизм) оказали существенное влияние на последующую разработку И. в христианской культуре. Традиционный христианский тип И. складывается из сочетания историософских мотивов мессианизма, присутствующих в иудаизме, и собственно новозаветных постулатов, включая эсхатологические мотивы Откровения Иоанна. "Национально-конфессиональный критерий избранности" той общности, которая призвана воплощать в земной истории божественные предначертания, в христианской культуре сменяется чисто конфессиональным. Здесь речь идет уже не об избрании народа, а о созидании совершенной общины христиан, реализующей фундаментальные принципы свободного выбора "жизни в Боге". Христианская И. основывается на двух оппозициях: оппозиции истории "небесной" и истории земной, а также на оппозиции "Царства Духа" и "Царства Кесаря" в самой земной истории. Первая оппозиция олицетворяет взаимоприсутствие провиденциально-объективных и субъективных факторов исторического становления как всечеловеческого (первоначально - всехристианского) искупления первородного греха. Само грехопадение осмысляется как метафизический момент "начала истории", а искупление и становление Богочеловечества как раскрытия провиденциального смысла мироздания (поворотный пункт земной истории - пришествие Христа как акт личностного воплощения Богочеловечества) являет собой момент "окончания истории". Христианская И. традиционно рассматривает преемственность мировых эпох (дающих вариативность взаимоотношений Бога и человека) в концептуальных мотивах "священной" или "церковной истории". "Священная история" как основа христианской И. дает логику исторического процесса, представленного как последовательность этапов обожения, начинающегося с индивидуального принятия христианской модели духовности и социального действия и завершающегося утверждением вселенского Богочеловечества. "Церковная история" развертывается в учении о становлении церкви как потенциальной соравности Богу в единстве совершенного общения и совершенного типа общественности. Иной уровень историософских построений - картина преемственности исторических эпох, выраженная в последовательности воплощения Ликов христианской Троицы. Для христианской парадигмы И. характерно присутствие принципа избранности. Он реализуется не только в утверждении избранности "общины праведных", но и в самом типе понимания истории как логического процесса, имеющего свои "узловые моменты" и перемещающегося периодами относительно индифферентного к метаисторическому, сверхсобытийному смыслу или закону течения повседневности. Фактически, основанием для выделения этих периодов служит метафизический принцип универсального становления. Соответственно, смыслосодержащие, закономерные параметры исторического процесса (и историософского знания) лежат вне собственного поля историософского мышления: в теологии, космологии, теистической онтологии и антропологии. Сам по себе исторический процесс в традиционной историософской схематике оказывается вписанным в универсальный процесс миротворения, становления мира и его "свершения". Антропологические параметры исторического становления рассматриваются, как правило, в двух основных аспектах: развитие взаимоотношений Бога и человека (от чистой трансцендентности реального и сверхреального до осуществления Богочеловеческого исхода), а также специфические мотивы включенности индивида в мировой процесс. Тем самым полагается фундаментальный принцип европейского историзма, заключающийся в выведении тех или иных объективных (вне- и надличностных) параметров истории, в действие которых так или иначе вписывается человеческий (субъективный) фактор. Даже в традиционном христианском типе мышления, утверждающем персоналистический характер включенности индивида в мировой процесс, сама индивидуальность реализуется практически в проблематике выбора между добром и злом. Степень свободы данного выбора целиком зависит от степени значимости провиденциально-благодатного осуществления исторического замысла. С т. зр. общей логики христианской И. все ее ведущие мотивы сохраняются и с развитием светской философской культуры в Европе: практически все универсальные метафизические системы новоевропейской философии включают в себя целостные историософские концепции. Их положение в рамках этих систем существенно не отличается от положения и функциональных связей теистической И. в общей структуре универсальной теологии средневековья. При этом изменениям в основном подвергается понятийно-концептуальный аппарат И., с одной стороны, приближающийся к инструментам современной метафизики, а с другой стороны, используемый для выведения конкретных социально-политических концепций на основании самой И. (которая в смысле своих оснований точно так же зависит от общей системы метафизических построений). Трансформируется и фундаментальное обоснование И.: если ведущим критерием, обосновывающим компетентность историософского мышления в традиционном христианстве, являлись авторитет Священного Писания и персональный целостно-мистический и интуитивный опыт философа, то теперь в качестве такого критерия выступает "исторический разум" как единство познавательных, системно-организующих и практических способностей человека. Сохраняются и постулаты основных метафизических моментов истории (т. е. сам тип осмысления исторического процесса с позиции того или иного руководящего принципа, монистического закона истории). Их присутствие можно обнаружить и в гегелевской И., и в марксистской философии истории. Характерной чертой новоевропейской И. является принцип европоцентризма (что можно понять как аналог иудео-христианского мессианизма и избранничества). Суть его в том, что логика всемирной истории выстраивается по образцу истории европейской цивилизации: само понятие "всемирная история" провоцирует идею общего источника и единых для всего человечества закономерностей исторического становления. Тем самым устанавливается универсальность культурно-исторических претензий европейского типа цивилизации и рационально-технологической культуры. Наиболее характерные примеры европоцентризма - триадическая картина культурной преемственности "античность - средневековье - новое время", гегелевская схема смены "исторических миров" от "восточного" до "германского", наиболее полно воплощающего культурно-исторические параметры самораскрытия духа, а также теория общественно-экономических формаций К. Маркса Со второй половины XIX в. начинается движение, направленное на преодоление классической рационалистической метафизики и связанных с нею парадигм исторического мышления. Можно выделить три наиболее влиятельных направления критики традиционной И. и попыток разработки нетрадиционных моделей осмысления истории. Это - экзистенциализм, "философия жизни" (вместе с близкими иррационалистическими течениями) и "цивилизационный подход" (см. "КУЛЬТУРНО-исторических типов теория"). Кроме того, претензии на неметафизическое, строго научное осмысление истории выдвигались позитивизмом. Но, фактически, позитивистская философия истории сохраняет основные параметры метафизической И (трехстадийная теория Конта), даже заостряя свойственное ей восприятие истории как преимущественно духовного процесса или гипостазированного процесса познания. Экзистенциализм, утверждающий первичность человеческой проблематики в культуре и в философии, начиная с С. Кьеркегора пытается обнаружить те структурные составляющие истории, которые непосредственно связаны с проблематикой раскрытия личностной уникальности и, одновременно, оказываются "пограничными", "трансцендируюшими" по отношению к человеку в ситуации "заброшенности". Логическим завершением историософских поисков экзистенциализма становятся идеи А. Камю о фундаментальной "бесперспективности" истории: история создается в спонтанной жизнедеятельности, и всякий целенаправленный исторический, социальный акт в действительности так же не рационален, как и труд Сизифа. Но некоего радикального выхода (кроме самоубийства) из замкнутого исторического абсурда нет - человек обречен на историю, которая и есть то, что есть сам человек (К. Ясперс выдвигает принцип постоянства коммуникации и как осевой структуры истории; но основная цель ее - установление связи с трансцендентным началом - недостижима в исторических пределах. Следовательно, исторический процесс состоит в постоянстве стремления к выходу за его пределы) Такой образ истории направлен на преодоление неизбывного телеологизма классической И. "Философия жизни" выдвигает свои варианты нетрадиционного исторического мышления. Фактически, основное направление его - элиминация рационализированного характера И., утверждение в качестве основного понятия и содержания истории самой жизни (жизненного порыва, жизненных форм, воли к жизни и т. п.). Линейность и целостность исторического процесса оказываются иллюзорными - как и вся культурная реальность, лишь заглушающая и маскирующая хаотические и неразумные порывы жизни. История перестает быть только историей культуры и цивилизации, представая в качестве специфической формы всеобщей эволюции (А. Бергсон). Основным инструментом исторического и социального познания становится уже не "чистый разум", но индивидуальное сознание, чувствующее свою причастность к всеобщей жизни. Естественное человеческое чувство рода вкупе с рационально-теоретическим, научным знанием дает человеку синтетическую интуицию как фундаментальное преимущество в противоборстве со стихийным характером космических и исторических процессов. Основные системы "цивилизационного подхода" (Н. Я. Данилевский, Н. Леонтьев, О. Шпенглер, А. Тойнби) так же ориентированы на преодоление однолинейной телеологической схематики традиционной И. Но это преодоление происходит на уровне размывания самого принципа "всемирной истории": история мира в данном случае предстает самостоятельной историей отдельных цивилизаций или культурно-исторических типов, практически не пересекающихся в своей жизнедеятельности. Внутренняя же логика жизни цивилизации оказывается циклической: генезис - развитие - стабилизация - упадок - гибель. Т. е. в рамках отдельной цивилизации общая линия развития сохраняется, но утрачивает тот смысл безграничного прогресса, который был характерен для рационалистической И. Если экзистенциализм ставит в центр исторической проблематики личность, а "философия жизни" - универсальные биологические феномены, то "цивилизационный подход" характеризуется своего рода физическим редукционизмом вместе с существенным акцентом на национально-этнических и культурно-этнических параметрах исторического движения. Практически, многообразие подходов к осмыслению истории и теоретической систематизации культурно-исторического опыта говорит о невозможности одномерного и однонаправленного процесса логической и исторической преемственности, что составляет существо традиционной
Движущие силы исторического прогресса
В этой схеме России отводилась роль страны "догоняющего развития". Так сложилась схема линейного развития истории с "передовыми" и "отсталыми" народами.
В основе всех учебников, множества исторических трудов, изданных нашей стране в советское время, лежит историко-материалистическая концепция понимания истории. Под схему линейного развития истории, закономерности смены общественно-экономических формаций большевики подводили факты российской действительности с соответствующим объяснением: Россия в силу своеобразия развития призвана политически и экономически догнать и перегнать Западные страны. В основе смены формаций лежит экономико-социальный детерминизм, противоречие между уровнем развития производительных сил и производственных отношений, разрешение которого приводит к изменению способа производства.
Главной движущей силой исторического прогресса, носителем экономических закономерностей марксисты объявили социальный антогонизм - бескомпромиссную классовую борьбу между эксплуататорами и эксплуатируемыми, а руководителем угнетенных (при капитализме) - пролетариат. Орудием построения социализма, являлось по их мнению, государство диктатуры пролетариата. Применительно к преподаванию эта интерпретация весьма выгодна. Она дает возможность легко отделить главное от второстепенного, повод от причин, позволяет прочертить "генеральную линию". В рамках такой системы вполне логично выглядит следующая мысль: "Нужно прояснить основные линии понимания истории, тогда как современное преподавание представляет собой лишь факты, даты, имена, самое же главное вообще не преподается... А ведь надо прочертить основные направления эволюции". Вот только заканчиваются эти рассуждения неожиданно: "...История должна быть сгруппирована вокруг понятия расы, греческая и римская история необходимы, но при условии, что они будут вписаны в контекст истории арийского расового сообщества". (А. Гитлер).
Это высказывание приведено здесь не в целях компрометации марксизма. Одномерно ориентированное сознание, склонное к насаждению генерального направления, высшего смысла истории, в принципе может легко заменить звенья в цепочке объяснения, переставить знаки ценностных характеристик. Лишь бы одна целостная философия истории обязательно сменялась другой, чтобы истина каждый раз была единственной, отрицающей прежний и всякий иной подходы. Негативные последствия господства таких систем вполне очевидны.
Так может быть отказаться от обобщений и оценок, изучать только факты ? Или декларировать отказ от монизма и культивировать равноправие всех фактов ? Ни то, ни другое неосуществимо. Наше сознание устроено так, что и при изучении и тем более при преподавании истории трудно уйти от обобщений, как трудно и обеспечить равноправие всех фактов.
Каждый автор все равно будет отдавать предпочтение какому-то одному подходу. Выход из этого тупика - отказ от абсолютизации какого-то одного подхода. Можно и нужно искать в прошлом некие закономерности, группировать изучаемые объекты, иметь свою точку зрения, только не забывать при этом, что это не универсальный метод, а всего лишь ракурс, подход, позволяющий лучше выявить определенную регулярность в многообразии прошлого. К сожалению, в современных условиях указанное выше пожелание практически не реализуется. По-прежнему в изучении истории в нашей стране (по крайней мере в государственной школе) линейная интерпретация с упором на марксово видение исторического процесса доминирует.
Существенно видоизмененная (изъята "живая душа марксизма" - учение о классах и классовой борьбе, диктатуре пролетариата и неизбежности победы коммунизма), после августовских событий 1991 года, всемирно-историческая линейная интерпретация продолжает являться базовой и в современной отечественной исторической науке. В соответствии с ней с 1993 года строятся учебные курсы, определяются государственные стандарты (программы), выдаются сертификаты на право преподавания истории.
Исторический процесс и его участники.
Историческим процессом называется временная последовательность сменяющих друг друга событий, которые явились результатом деятельности многих поколений людей.
Основу исторического процесса составляют исторические факты, произошедшие или происходящие явления общественной жизни, которые оказали серьезное воздействие на жизнь людей.
В процессе познания ученые не только констатируют данные факты, но и пытаются дать им научноеобъяснение. При изучении таких фактов следует помнить о том, что:
а) любой исторический факт представляет собой элемент объективной реальности, тесно связанный с другими ее элементами. Поэтому все исторические факты необходимо рассматривать в их взаимодействии, выявлять не только место конкретного факта в историческом процессе, но и его влияние на последующее развитие общества;
б) содержание исторического факта зависит от уровня развития конкретного общества и является результатом деятельности субъектов исторического процесса.
Под субъектами исторического процесса обычно понимаются те индивиды и их общности, которые принимают в нем непосредственное участие. Такими субъектами могут быть народные массы, социальные группы и общественные объединения, отдельные исторические личности.
Народными массами в самом общем смысле можно назвать социальные общности, сложившиеся на определенной территории (обычно таковой является территория какой-либо страны), члены которой имеют единый менталитет, культуру, традиции и обычаи и сообща создают материальные и духовные ценности. Народные массы являются наиболее значимым субъектом исторического процесса. Большинство ученых считают, что именно народные массы играют в нем определяющую, а подчас и решающую роль. Однако ряд философов указывают на необходимость разделения понятий «народ» и «масса». Они подчеркивают, что, в отличие от народа, масса представляет собой группу людей, не связанных друг с другом. Подобные группы, говорят они, возникают время от времени и в своей деятельности руководствуются не разумом, а эмоциями, причем стремление к разрушению у них бывает сильнее стремления к созиданию.
Еще одним субъектом исторического процесса являются социальные группы и общественные объединения. Социальные группы могут выделяться по различным признакам — возрастному, половому, профессиональному, религиозному и т. д. Наиболее распространенными социальными группами, сыгравшими огромную роль в историческом процессе, являются классы, сословия и нации. Каждая из социальных групп имеет некоторые общие черты, составляющие в совокупности социальный характер данной группы. У каждой из групп есть свои интересы, которые они пытаются отстаивать в историческом процессе и для защиты которых создают общественные объединения. Общественными объединениями называются добровольные, самоуправляемые формирования, создаваемые на основе общности интересов для достижения какой-либо цели, общей для всех их членов. К ним относятся политические партии, профсоюзные организации, общественные движения.
Большое влияние на исторический процесс оказывают и отдельные личности, которых ученые называют историческими деятелями. Прежде всего таковыми традиционно считают тех, кто осуществляет власть (монархов, президентов и т. д.). Однако кроме них большое влияние на развитие общества и его самосознания оказывают великие ученые и деятели культуры и искусства. Поэтому в зависимости от конкретной исторической ситуации и их вклада в исторический процесс они также могут быть отнесены к историческим личностям.
Таким образом, исторический процесс складывается из поступков как отдельных личностей, выполняющих важные общественные функции, так и из действий объединений людей и деятельности народных масс в целом.
Единство и многообразие мировой истории.
Рассматривая историю в целом как единый процесс, делая акцент на динамике исторического процесса, философия истории занимает определенную позицию в отношении этапов исторического развития. Необходимость выделения стадий исторического процесса обусловлена задачей определения направления исторического развития и сопоставления различных исторических эпох. Проблемой периодизации исторического процесса занимались Д. Вико,
Ж. Кондорсе, Г. Гегель, К. Маркс, О. Конт, теоретики индустриального и информационного обществ. Разнообразие периодизаций исторического процесса объясняется выбором оснований, по которым весь процесс исторического развития подразделяется на определенные эпохи. Можно сказать, что проблема периодизации истории заключается в том, как выбрать критерии выделения периодов исторического развития Анализ философско-исторических концепций показывает, что выбор критериев периодизации истории зависит от общих философско-мировоззренческих установок философа. Рассматривает ли он мировую историю как единый процесс или как сосуществование локальных цивилизаций; признает ли он закономерность исторического развития, и в чем состоят законы истории, верит ли он в социальный прогресс, представляет ли он историю как линейное, круговое или спиралевидное развитие – все это, в конечном счете, определяет ту периодизацию истории, которая представлена в данной философской концепции.
В Новое время, когда философия истории конституируется в самостоятельное направление философии, одним из первых к проблеме периодизации исторического процесса обратился Д. Вико. Для его концепции характерен мифологизм и абстрактный гуманизм. Опираясь на представление о циклическом характере исторического процесса, Д. Вико выделяет три эпохи, которые проходит в своем развитии каждая нация: век богов, век героев и век людей. Основанием для представленной периодизации является степень осознания человеком своего естественного права. В век богов право человека зависит от воли Бога. В век героев господствует право силы, а век людей характеризуется естественным правом человека. Г. Гегель основанием для периоди-зации истории выбирает осознание свободы. Он выделяет Восточный мир – царство деспотизма, в котором свободным является лишь сам деспот; Греко-римский мир, в котором не один, но лишь некоторые свободны; и, наконец, Германский мир, знающий о том, что свободны все.
Периодизациям, основанным на абстрактных принципах, которыми, в частности, являются философско-исторические концепции Д. Вико и Г. Гегеля, были противопоставлены теории исторического процесса, строящиеся с учетом конкретно-исторических факторов, таких как, например, географическая среда, экономические отношения, научно-технические достижения. В настоящее время в наиболее развитом виде периодизация исторического процесса представлена в историческом материализме, базирующемся на формационном подходе в теориях локальных культур и цивилизаций, представляющих цивилизационный подход к периодизации истории, а также в концепциях индустриального, постиндустриального и информационного обществ, рассматривающих научно-технический прогресс в качестве основания для выделения стадий развития общества.
Особо следует выделить цивилизационные и культурологические концепции, в которых в противовес идее единства исторического процесса выступает принцип культурологического плюрализма. К относительно современным концепциям такого типа принадлежит теория П. Сорокина. В его культурологической концепции выделяется три типа, или три сверхсистемы культуры: идеациональная, чувственная и идеалистическая. Каждый тип культуры отличается собственным менталитетом, религиозными установками, политической и экономической организацией. В конечном счете, все особенности, характеризующие тот или иной тип культуры, концентрируются вокруг главных ценностей культуры. В идеациональной системе бог сверхчувственный и сверхрациональный является основной ценностью культуры. Для чувственной культуры характерно признание чувственной реальности в качестве единственно существующей и выступающей тем самым как основной ценностный ориентир. Идеалистическая культура признает взаимодополнимость сверхчувственных и чувственных ценностей. Исторически существовавшие общества классифицируются в соответствии с предложенной схемой. Так, например, идеациональной системе соответствуют культуры средневековой Европы и брахманской Индии, чувственной системе – европейская культура XVI-XX вв., а идеалистической – западноевропейская культура XIII-XIV вв. Историческое развитие мыслится в данной концепции как смена типов культур.
Авторы культурологических концепций, выделяя типы культур и цивилизаций и тем самым структурируя исторический материал, стремятся избежать представлений об истории как о прогрессивном, закономерном развитии. Принцип культурологического плюрализма противо-поставлен идее единства мировой истории. Таким образом, проблема периодизации исторического процесса оказывается неразрывно связанной с проблемой единства и многообразия истории.
Исследуя проблему движущих сил исторического процесса, основатели исторического материализма выделили материальное производство в качестве главной детерминанты исторического развития. На этом основании история подразделялась на различные этапы в зависимости от уровня развития материального производства. Для характеристики этапов развития общества в историческом материализме была разработана категория общественно-экономической формации. Эта категория прошла в дальнейшем длительный путь эволюции как в трудах самих родоначальников исторического материализма, так и в работах советских философов. Первоначально вопрос о периодизации исторического процесса рассматривался
К. Марксом и Ф. Энгельсом в «Немецкой идеологии», в одной из ранних работ. В этом произведении всемирная история подразделялась на периоды в соответствии с «формами собственности», которые разделяются по критерию разделения труда. Соответственно, выделя-лись племенная, античная и феодальная формы собственности. В предисловии к «Критике политической экономии» К. Маркс уже использует понятие общественно-экономической формации для характеристики различных ступеней развития общества. Буржуазная общественно-экономическая формация знаменует собой конец предыстории человечества. Из капиталистиче-ского общества, по мнению родоначальников марксизма, неизбежно рожается коммунистическая общественно-экономическая формация.
Основу общественно-экономической формации составляет способ производства – истори-чески конкретное единство производительных сил и производственных отношений. Если общественно-экономическую формацию рассматривать как систему общественных отношений, то производственные отношения составляют базис, то есть отношения между людьми, складываю-щиеся в процессе производства, распределения, обмена и потребления материальных благ. Над базисом возвышается надстройка, т.е. совокупность политических, правовых, моральных, эстетических, религиозных, философских взглядов общества и соответствующих этим взглядам отношений и учреждений.
В состав формации включаются этнические общности людей (род, племя, народность, нация), детерминируемые в своем возникновении, эволюции и исчезновении обеими сторонами способа производства: как характером производственных отношений, так и ступенью развития производительных сил.
В состав формации входит также тип и форма семьи, которые также на каждом историческом этапе предопределены обеими сторонами способа производства.
В итоге можно сказать, что общественно-экономическая формация есть общество на определенной ступени исторического развития, характеризующееся специфическим эконо-мическим базисом и соответствующими ему надстройкой, историческими формами общности людей, типом и формой семьи.
Исторический материализм, давая типологическое описание общественного развития на основе категории общественно-экономической формации, предлагает свое решение проблемы единства и многообразия исторического процесса: развиваясь по единому закону последова-тельной смены общественно-экономических формаций, конкретные исторические общества отличаются своеобразием и специфическими характеристиками.
Цивилизационный подход к периодизации исторического процесса направлен против взгляда на историю как на единый мировой процесс. Как правило, при цивилизационном подходе историю цивилизаций представляют в виде калейдоскопа локальных культур или цивилизаций. Иногда в отдельную группу выделяют культурологический подход, в котором история представлена как многообразие культур, несводимых к универсальным законам мировой истории. Учитывая родство этих концепций, проявляющееся в их культурологическом плюрализме, в негативном отношении их авторов к единым законам исторического развития, эти концепции можно объединить в один цивилизационный подход к периодизации истории.
Термин цивилизация (от лат. Civilis – гражданский, государственный) не имеет однозначного толкования. В мировой исторической и философской литературе он употребляется в следующих смыслах как:
1) синоним культуры (А.Тойнби);
2) определенная стадия в развитии локальных структур, а именно стадия деградации и упадка (О. Шпенглер);
3) ступени исторического развития человечества, следующие за варварством (Л. Морган,
Ф. Энгельс, Э. Тоффлер);
4) уровень (ступень) развития того или иного региона либо отдельного этноса. В этом смысле говорят об античной цивилизации, цивилизации инков и т.п.
Для того, чтобы определиться с понятием цивилизации, необходимо предварительно проана-лизировать ее наиболее существенные черты.
Во-первых, цивилизация есть собственно социальная организация общества. Это значит, что переходная эпоха, скачок от животного царства к социуму завершен; организация общества по кровно-родственному принципу сменилась организацией его по соседско-территориальному, макроэтническому принципу; законы биологические отошли на второй план, подчинившись в своем действии законам социологическим.
Во-вторых, цивилизация с самого начала характеризуется прогрессирующим общественным разделением труда и развитием информационно-транспортной инфраструктуры. Это позволяет характеризовать цивилизацию как социальную организацию со всеобщей связью индивидов и первичных общностей.
В-третьих, целью цивилизации является воспроизводство и приумножение общественного богатства. Собственно говоря, сама цивилизация родилась на базе появившегося (в результате неолитической технической революции и резкого роста производительности труда) прибавочного продукта. Без последнего было бы невозможно отделение труда умственного от труда физического, появление науки и философии, профессионального искусства и т.д. Соответственно, под общественным богатством следует понимать не только его вещественно-материальное воплощение, но и ценности духовного порядка, в том числе и свободное время, необходимое индивиду и обществу в целом для их всестороннего развития.
Следовательно, можно дать следующее определение цивилизации: цивилизация есть собственно социальная организация общества, характеризующаяся всеобщей связью индивидов и первичных общностей в целях воспроизводства и приумножения общественного богатства.
Рассмотрим некоторые варианты цивилизационного подхода.
Так Н.Я. Данилевский, рассматривая развитие истории как естественный процесс, выделял основные культурно-исторические типы развития, которые всегда присутствуют в истории человечества: египетский, китайский, ассирийско-вавилоно-финикийский, халдейский, или древнесемитический, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, аравийский, европейский. Именно эти основные типы определили развитие человеческой истории. Причем некоторые из них развивались локализовано, стараясь не выходить на контакт с другими, например, китайский. Поэтому они не оказали существенного влияния на тенденции исторического развития. Другие же, напротив, за счет коммуникации и преемственности с другими типами обеспечивали взаимовлияние, определяя магистральные пути развития человечества. Наиболее ярким примером последнего является греческий тип в целом, вплоть до сегодняшнего дня.
О. Шпенглер в рамках данной модели также выделяет в истории человечества основные восемь культур: египетская, индийская, вавилонская, китайская, майя, греко-римская, византийско-арабская, западноевропейская. Упоминает он и о формирующейся русско-сибирской культуре. Каждая культура имеет тысячелетний цикл развития, который завершается смертью культуры и ее переходом в цивилизацию. Шпенглер приписывает каждому типу культуры своеобразные обобщенные психологические параметры, которые выражают «душу» данной культуры. В результате греко-римская культура обозначается как аполлоновская и связана с понятиями красоты и гармонии. Это некий ушедший культурный идеал. Европейская культура проникнута фаустовскими стремлениями, определившими практическую силу и устремленность данного типа, но, одновременно, и ее слабость и обреченность.
Масштабную модель развития истории дает А. Тойнби, выдвигая свою классификацию человеческих цивилизаций. Нет единой истории человечества, а есть лишь история локальных цивилизаций. Все они проходят одинаковую схему развития, подобно тому, как живой организм проходит все циклы от своего рождения до смерти. Огромной заслугой мыслителя стал сравнительный подход к истории разных цивилизаций и понимание того, что в данный момент времени разные цивилизации могут находиться на разных ступенях своего развития. Поэтому мы не можем однозначно говорить о большей культурности той или иной сосуществующей цивилизации, так как сравнивать их можно лишь на сходных циклах развития, например, в период зарождения или надлома.
Вопрос 41
Антрополо́гия (др.-греч. ἄνθρωπος — человек; λόγος — «слово, речь») — совокупность научных дисциплин, занимающихся изучением человека, его происхождением, развитием, существованием в природной (естественной) и культурной (искусственной) средах
Филосо́фская антрополо́гия (от философия и антропология; филосо́фия челове́ка) в широком смысле — философское учение о природе и сущности человека; в узком — направление (школа) в западноевропейской философии (преимущественно немецкой) первой половины XX века, исходившее из идей философии жизниНачало философской антропологии связано с появлением классических для этого направления работ Макса Шелера «Положение человека в космосе» (1928) и Хельмута Плеснера «Ступени органического и человек» (1928), в центре внимания которых проблема природы человека, специфическое отличие в способе существования человека и животных. В более позднее время вышли классические работы Арнольда Гелена «Человек. Его природа и положение в мире» (1940) и «Первобытный человек и поздняя культура» (1956).
К этим основным работам примыкают сочинения П. Л. Ландсберга («Введение в философскую антропологию», 1934), Л. Бинсвангера («Основные формы и познание человеческого бытия», 1941), Левита («От Гегеля к Ницше», 1939), Г. Липпса («Человеческая природа», 1941), Больнова («Сущность настроений», 1941), Ротхакера («Проблемы культурной антропологии», 1942) и другие.