ЛЕКЦИЯ 6. КУЛЬТУРА И ОБЩЕСТВО ПЛАН ЛЕКЦИИ- Понятие КУЛЬТУРА в социологии

Работа добавлена на сайт samzan.net:

ЛЕКЦИЯ 6. КУЛЬТУРА И ОБЩЕСТВО

ПЛАН ЛЕКЦИИ:

1.  Понятие «КУЛЬТУРА» в социологии. Разнообразие определений и точек зрения. Культура как единство трех основных аспектов – смыслового, регулятивного и технологического.
2.  Компоненты культуры. Нормы – обычаи и нравы, законы, ценности. Символы и язык в культуре.
3.  Социальные функции культуры.
4.  Миф, религия, искусство и наука как основополагающие институты культуры.
5.  Культурные универсалии. Понятие этноцентризма и культурного релятивизма.
6.  Субкультуры и контркультуры.
7.  Культурная эволюция. Трансляция культурного опыта и межпоколенные отношения. Проблема культурного единства общества.
8.  Типология культуры О.Шпенглера, А.Тойнби, П.А.Сорокина.

1. Понятие «КУЛЬТУРА» в социологии. Разнообразие определений и точек зрения. Культура как единство трех основных аспектов – смыслового, регулятивного и технологического.

В начале ХХ века проблема культуры привлекала, главным образом, немецких социологов. Именно ученые, принадлежащие к немецкой интеллектуальной традиции – М.Вебер, Г.Зиммель, К.Манхейм, – обратили внимание на необходимость социологического анализа культуры.

Проблемами, непосредственно связанными с социологией культуры в первой половине ХХ века занимался также Макс Шелер, представитель феноменологической философии (считающийся сегодня основоположником социологии знания). Необходимо назвать и брата Макса Вебера – Альфреда Вебера,  предложившего свой вариант социологии культуры, которая, в его понимании, должна стать наукой о человеческой истории. А. Вебер, как и О. Шпенглер, различал «культуру» и «цивилизацию». Однако в его концепции культура и цивилизации – не последовательные стадии развития, а разные аспекты общественного бытия. Культура соотносится с «духовностью» – религией, философией, нравственностью, искусством. Цивилизация – аспект научно-технический. Вебер выделяет также третий аспект общественной жизни – собственно социальный.

А. Вебер выделил … три если не равноценных, то равнозначных «момента» (или аспекта, или измерения) тотального исторического процесса: культурный, цивилизационный, и собственно социальный, каждому из которых отводится особая роль в общем процессе. Культура выполняет в нем смыслообразующую роль (или функцию). Цивилизация … обеспечивает преемственность и поступательность исторического процесса, осуществляемую непрерывным развитием техники и науки, уходящей в неё своими корнями. Наконец, социальный аспект истории являет собой её телесную фактуру, – тот самый материал, из которого она «выстраивается» в процессах жизнедеятельности людей, приводящих её в движение, чаще всего не представляя, куда течет этот социально-исторический поток и какое место в нем занимают они в каждый данный «миг» его течения. Однако в этом качестве телесной субстанции истории социальность выполняет объединяющую роль, сводя вместе «уникализирующую» тенденцию культуры, вечно устремленной ввысь в неизреченную сферу трансцендентного, являющего себя в неповторимых творениях человеческого гения, и цивилизации, преследующей приземлено-практические цели рационального устройства эмпирического существования людей. Отсюда то особое место, которое отводится социологии культуры…

Социология культуры, в интерпретации А. Вебера, должна способствовать постижению логики истории. Очевидно, что такое толкование социологии культуры не соответствует принятым сегодня представлениям. Согласно современным стандартам, проект А. Вебера следует рассматривать, скорее, как философию истории

Следует отметить также «историческую социологию» Норберта Элиаса, задачей которой был социологический анализ «процесса цивилизации» – процесса формирования и изменения норм, контролирующих человеческое поведение. Работа, посвященная этой проблеме – «О процессе цивилизации. Социогенетические и психогенетические основания» – вышла в 1939 г.

Элиас полагал, что чем общество «цивилизованнее», тем больше запретов налагает оно на человека, тем более жестким становится контроль над его «телесными проявлениями» и аффектами. Внешнее принуждение в процессе цивилизации сменяется постепенно формирующимися навыками к «самопринуждению», самоконтролю. Элиас анализирует этот процесс в широком историческом контексте. Необходимость самоконтроля определяется социальной дифференциацией. Чем более специализирована функция, выполняемая человеком, чем с большим количеством людей он должен вступать во взаимодействие, тем больше необходимость в постоянном самоконтроле. Культурные и структурные элементы социальной реальности, поведение личности и социальный контекст предстают в работе Элиаса в неразрывном единстве В рамках «теории социального действия», созданной Парсонсом, культуре отводилась важная роль. Сам Парсонс рассматривал себя как «культурного детерминиста»: именно культурные факторы, с его точки зрения, играли главенствующую роль и в поддержании социального порядка, и в процессе социального изменения. В контексте структурного функционализма, культура рассматривается как особая подсистема в рамках системы социального действия.

Парсонс понимал культуру как главную силу, связывающую различные элементы социального мира, или, в его терминологии, системы действия. Культура служит посредником при взаимодействии агентов и объединяет личность с социальными системами. Культура обладает особой способностью становиться, по крайней мере, частично, элементом других систем. Таким образом, в социальной системе культура воплощена в нормах и ценностях, а в  системе личности она усваивается агентом. Но система культуры не просто часть других систем; она также существует отдельно в форме социального запаса знаний, символов и понятий. Эти аспекты системы культуры доступны социальной и личностной системе, но не становятся их частью.

Парсонс определял систему культуры… с точки зрения отношений между ней и другими системами действия. Таким образом, культура понимается как структурированная, упорядоченная система символов, служащая ориентирами для агентов… Из-за своего во многом символического и субъективного характера легко передается от одной системы к другой.

Однако символический …характер культуры также придает ей и другое свойство – способность контролировать прочие системы действия… . Это одна из причин, почему Парсонс стал себя считать культурным детерминистом. Как отмечали многие критики, стремление Парсонса трактовать общество как целостную систему, приводило его к недооценке элементов «неупорядоченности», «несбалансированности» в обществе и переоценке согласия в ущерб анализу таких факторов, как конфликт, господство и подавление. А ведь все эти факторы воздействуют и на функционирование культуры. В частности, лишь с очень большой долей условности можно говорить о культурах современных сложных обществ как о чем-то едином и интегрированном. То, что выглядит в контексте парсоновской теории как согласие с ценностями и нормами, на деле часто является принуждением, отражением господства одних групп над   другими. В таком случае доминирующая в обществе культура представляет собой «идеологию» – систему значений, оправдывающих существующий порядок.

Роберт Мертон, развивая и совершенствуя структурный функционализм, четко разделил социальную структуру («организованную совокупность общественных отношений») и культуру («организованную совокупность нормативных ценностей») и отметил возможные несоответствия между этими сферами. Рассогласование между социальной структурой и культурой порождает девиантное поведение. В этом суть знаменитой мертоновской концепции аномии. Эта концепция позволяет объяснить конфликты и противоречия в обществе.

Большое значение не только для данного направления, но и для социологии в целом имело введенное У. Томасом понятие «определения ситуации».

...Любому независимому акту поведения, осуществляемому по собственному усмотрению, всегда предшествует стадия его рассмотрения, обдумывания, которую мы называем определением ситуации. От определения ситуации зависят не только конкретные акты, но последовательно и вся жизненная стратегия и личность самого индивида проистекают из последовательного ряда таких определений. Но ребенок всегда рождается и пребывает в группе людей, в отношениях между которыми все основные виды ситуаций, которые могут возникнуть, уже определены и выработаны соответствующие правила поведения, и где не существует ни малейшего шанса принимать собственные решения и следовать своим желаниям беспрепятственно… Поэтому всегда существует противостояние между спонтанным определением ситуации членами организованного сообщества и тем определением ситуации, которое данное сообщество предоставляет индивиду…

Приобретшая широкое признание «теорема Томаса» гласит: «если люди определяют ситуации как реальные, то они реальны по своим последствиям». Эта «теорема» позволяет осознать решающую роль процесса приписывания значений, осмысления мира для созидания человеком социальной реальности.

Предметом анализа символического интеракционизма является опосредованный значениями процесс межличностного взаимодействия. Вступая во взаимодействие, люди постоянно создают, воссоздают и интерпретируют определенные значения. Интерпретация значения слов, жестов, мимики, одежды определяет реакцию индивидов на поведение других. Взаимодействующие индивиды не просто воспроизводят некую сумму значений, усвоенных ими – они довольно свободно манипулируют этими значениями. Люди всегда имеют дело со значениями, которые опосредуют для них реальность. Таким образом, описывая межличностное взаимодействие в обществе, сторонники данного теоретического подхода описывали одновременно и процесс создания и воспроизводства культурных значений, культуры. Хотя о самом понятии «культура» представители символического интеракционизма, фактически, не говорили и свои исследования как «социологию культуры» не рассматривали. Представители символического интеракционизма не занимались анализом сложных культурных феноменов – таких, как, например, религия, искусство или идеология.

Их интерес был сосредоточен на анализе непосредственных межличностных интеракций. Таким образом, «культуроведческий» потенциал этого теоретического подхода, оказался, фактически, невостребованным Понятие «контркультура» для обозначения протестных действий и нового образа жизни молодых людей 60-х ввел Теодор Роззак. Позже оно получило широкое распространение, и сегодня «контркультурами» часто называют любые культурные формы, отличающиеся от общепринятых: понятия «контркультура» и «субкультура» выступают как синонимы. Но это неверно. Контркультура подразумевает не просто различие, но и противостояние. Изучение контркультур и субкультур означало повышенный интерес к проблеме культурного разнообразия общества.

«Атипичное» поведение контркультурной молодежи заставило исследователей искать социологические объяснения этому феномену. Т.Роззак увидел в контркультуре проявление конфликта поколений. Старшее поколение ориентируется на потребительские идеалы, оно ответственно за растущую военную угрозу. Молодежь стремится отвергнуть бесперспективный путь старшего поколения и сформулировать новые ценности.

Один из возможных вариантов определения культуры в социологии следующий:

Культура – это система ценностей, жизненных представлений, образцов поведения, норм, совокупность способов и приемов человеческой деятельности, объективированных в предметных, материальных носителях (средствах труда, знаках) и передаваемых последующим поколениям. Она включает в себя нематериальную культуру – созданные человеком абстракции, такие, как ценности, верования, символы, нормы, обычаи и установленные принципы, и материальную культуру – физические артефакты или предметы – каменные топоры, компьютеры, набедренные повязки, смокинги, автомобили, картины, гамаки и крытые стадионы. Культура – это основа, позволяющая людям интерпретировать свой опыт и направлять свои действия, в то время как общество представляет собой сети социальных отношений, возникающих между людьми. Культура – это то, что выделяет человеческое общество из животного мира. Культура есть среда, искусственно созданная при помощи языка, мышления и символических значений

ДРУГИЕ ОПРЕДЕЛЕНИЯ КУЛЬТУРЫ

Описательные определения, исторические, нормативные (делятся на 2 группы. 1 из них – определения, ориентирующиеся на идею образа жизни, 2 – определения, ориентирующиеся на представления об идеалах и ценностях). Психологические определения (либо на процессе адаптации к среде, либо на процессе научения, либо на формировании привычек). Структурные, генетические определения (в которых культура рассматривается как продукт или артефакт,  в которых упор делается на идеях: “Культура – это относительно постоянное нематериальное содержание, передаваемое в обществе посредством процессов обобществления” Г. Беккер;  в которых подчеркивается роль символов, в которых культура определяется как “то, что отличает человека от животных”).

Один из вариантов определения культуры может быть таким: культура – это поведение, присущее специфически человеку разумному, рассматриваемое в неразрывной связи с материальными объектами, используемыми как орудийная часть этого поведения. Культура состоит из языка, идей, верований, традиций, кодексов, институтов, орудий, технологий, произведений искусства, ритуалов, церемоний и т.д. Развитие культуры зависит от способности к научению и передаче знаний следующим поколениям.

Существование и использование культуры основано на способности, которой обладает только человек. Эту способность понимали по-разному, например как способность к рациональному или абстрактному мышлению, но открытие рационального поведения среди высших животных показало недостаточность этого понимания. Термин “обозначение” был предложен как более адекватное понятие для определения уникальной умственной способности человека, состоящей в наделении вещей и событий определенными значениями, которые не могут быть схвачены одними чувствами.

Для удобства анализа культуру можно рассматривать как единство трех основных аспектов – смыслового, регулятивного и технологического. Эти аспекты связаны с важнейшими потребностями человеческого существования:

- потребностью в объяснении мира и придании смысла человеческому существованию;

- потребностью в упорядочивании, стабилизации человеческого поведения (вспомним, что говорил Гирц об особенностях поведения человека);

- потребностью в приспособлении к окружающей среде посредством целенаправленного воздействия на неё

Каждая развитая культура формирует собственную интерпретацию реальности, влияющую на «индивидуальные образы мира» каждого представителя данной культуры. Учитывая многообразие интерпретаций реальности, продуцируемых разными культурами, вероятно, нет смысла говорить об «объективном» или «единственно правильном» способе восприятия реальности. Каждая культура предполагает собственные критерии для отделения истины от заблуждения.

Как отмечали П. Бергер и Т. Лукман, в поддержании социального порядка огромную роль играет процесс «легитимации» - обоснования, оправдания сложившихся структур и практик в глазах людей, вынужденных к ним приспосабливаться. Каждая культура содержит комплекс представлений, с помощью которых легитимация производится. Социальный порядок, опирается, в конечном итоге, на определенную систему значений.

Наконец, индивидуальная жизнь человека также нуждается в смысловом обосновании. Потребность в «придании смысла» особенно сильна в кризисные моменты человеческой жизни – страдания, осознания неминуемой смерти, потери близких людей и т.д. Идеи о страданиях как необходимых испытаниях прочности веры в Бога; об иллюзорном характере земного повседневного бытия; о смерти как о переходе к иной форме существования или как об освобождении от страданий могут служить примерами заложенных в культуре «объяснений» тягот человеческой судьбы.

Если рассматривать культуру в регулятивном аспекте, то она предстает как совокупность ценностей и норм, регулирующих человеческое поведение.

Социология традиционно уделяла много внимания анализу именно этого аспекта культуры, поскольку именно в качестве «регулятора» культура наиболее наглядно воздействует на социальное взаимодействие.

КУЛЬТУРА КАК ЕДИНСТВО ТРЕХ АСПЕКТОВ

СМЫСЛОВОЙ РЕГУЛЯТИВНЫЙ ТЕХНОЛОГИЧЕСКИЙ

2. Компоненты культуры. Нормы – обычаи и нравы, законы, ценности.

Символы и язык в культуре

Благодаря культуре у индивида образуется определенная система общих мировоззренческих представлений, на основе которой он может строить свои действия. Наличие у множества индивидов сходных однопорядковых представлений и делает возможным общество как единое целое. Кроме того, культура дает возможность ориентироваться в социальном мире, так как снабжает человека системой “указателей” – запретов, поощрений, императивов. Подобные указатели – это социальные нормы (обычаи, нравы, законы), ценности, символы и язык.

Живя в обществе, человек должен понимать, какие действия общество дозволяет, а какие нет. Только при этом условии в повседневной жизни будет порядок. Только так можно определить, какого именно поведения мы имеем право требовать от других, а другие от нас.

Обычаи — одно из самых древних явлений в духовной истории человечества. Этнографические исследования показывают, что обычаи доминируют в качестве основных регуляторов поведения в архаичных обществах, в основном в той бытовой среде, которая характеризуется повышенной устойчивостью и инерцией. В социальных структурах, более современных и более динамичных, они играют менее обязательную роль, однако присутствуют в любой развитой культуре.

Обычаи — это привычные, мало подвергаемые осознанию, целостные образцы поведения. Обычаи включают в себя традиции, которые поддерживаются и практикуются через обрядовые или ритуальные действия, куда обязательно включаются нравственные регулятивы. Исторически обычаи должны отшлифовываться в той или иной социальной среде, долго практикуются и апробируются, т. е. они представляют собой социально-стандартизированные образцы поведения, которые закрепляются в общественной памяти и передаются из поколения в поколение как формы поведения в труде, быту, общении, воспитании и т. п. Как и всякий образец, обычай может нести в себе разрешение на определенные действия, и тогда он играет роль алгоритма исполнения. Но он также может играть запретительную роль, и тогда он выполняет функцию алгоритма, блокирующего определенные действия человека.

Обычаи и представления относятся к привычным и обыденным условностями, которых мы придерживаемся в своей повседневной деятельности. Мы принимаем ванну, чистим зубы, причесываемся, носим туфли или сандалии, машем рукой в знак приветствия, косим траву на лужайке перед домом и спим в кроватях. Людей, которые нарушают условности, мы рассматриваем как “чужаков” и даже как людей “странных”. Однако, как правило, мы не придаем морального значения условностям.

Нормы

Нормы – это правила поведения, ожидания и стандарты, регулирующие взаимодействия между людьми, указывающие на дозволенное и недозволенное поведение в определенных ситуациях. Они предписывают нам, что мы “должны”, что нам “следует” и чего мы “не должны” или чего нам “не следует” делать. Во всех культурах существует достаточно большой свод правил, касающийся таких вопросов, как сексуальные отношения, собственность и безопасность.

Нормы помогают нам ориентировать свое поведение по отношению к другим людям. Они позволяют осуществлять действия таким образом, чтобы они не шли вразрез с действиями других. Но нормы – это также и цели. Мы приписываем им независимое существование, рассматривая их как “вещи”, которые само собой разумеются. Они становятся стандартами, с помощью которых индивиды оценивают действия друг друга и вознаграждают или порицают различные типы поведения. Некоторым нормам, называемым “нравами”, люди придают очень большое значение, строго наказывая нарушителей. Другие нормы, называемые “обычаями”, рассматриваются как менее значимые и соблюдают их не столь ревностно

В духовной культуре могут действовать нормы, которые выделялись из обычаев и приобрели самостоятельное существование или специально разработаны для случаев специализированного поведения человека. Это могут быть нормы экономические или политические, технические или технологические, нравственные или правовые и т. д. Такие нормы могут не иметь ритуального или обрядового характера, но они санкционируются определенным образом и действуют так же, как и обычаи, — запретительным или разрешительным образом.

В закрытых культурах обычаи и нормы регламентируются, и их соблюдение является неукоснительным. В открытых культурах возможен плюрализм норм и обычаев, что порождает атмосферу терпимости. Такие условия требуют от человека выбора и более творческого подхода к избираемым мотивам поведения. Все это способствует духовному обогащению личности и росту социальной комфортности в жизни человека.

Наличие норм не исключает, а, можно сказать, даже подразумевает, возможность отклонения от них, обозначаемого в социологии и психологии как «девиация». По мнению Э.Дюркгейма, отклонение от норм и особенно следующее за этим наказание играет весьма важную роль: укрепление нормативного порядка и социальной интеграции. Нормы связаны с существующими в культуре ценностями. Правовые нормы, защищающие частную собственность, «работают» в том обществе, где существует, во-первых, осознание ценности права, во-вторых, ценность частной собственности. Если в культуре оба момента отсутствуют, то законы, защищающие частную собственность, даже будучи введенными, не будут соблюдаться людьми.

Существуют различные типологии норм. Выделяют, например, нормы–правила (исполнение которых обязательно) и нормы–ожидания (исполнение которых желательно, но допустимо и отклонение); проскриптивные (запрещающие тот или иной тип поведения) и прескритптивные (предписывающие определенный тип поведения) нормы; нормы формальные (четко сформулированные и зафиксированные в документах) и неформальные (имеющие характер ожиданий и существующие только в коллективном сознании) и др.

Нравы. Менее благосклонно относятся к нарушителям нравственных норм. Убийства, кражи, изнасилования, педофилия встречают в цивилизованных странах резкое неприятие и строго наказываются. Нравственность рассматривается как существенный элемент для обеспечения благосостояния и жизненности общества. Нравственности обычно придается важное значение, и те, кто ее нарушает, считаются безнравственными, злыми и порочными. Поэтому наказание нарушителей нравственных норм общества весьма сурово; их могут заключить в тюрьму, изгнать, искалечить или подвергнуть пыткам и даже казнить.

Обычаи и нравы характеризуются тем, что они, как правило, проводятся в жизнь людьми, действующими спонтанно и сообща.

Законы. Нравы общества являются важным источником законов. Законы – это правила, которые проводятся в жизнь специальной политической организацией людей, пользующихся правом применять силу. Как отмечал антрополог Э.А. Хебель, основой правового принуждения является общее согласие на применение физической силы, в виде угрозы или фактически, уполномоченной на это стороной за правое дело, законным образом и в обусловленное законом время. Люди, которые отправляют правосудие, могут воспользоваться физической силой с малой вероятностью возмездия третьей стороны. Законы являются обычно результатом осмысления, целенаправленного планирования и официальной декларации. Они могут быть изменены быстрее, чем обычаи и нравы.

Ценности

На более высоком уровне духовной культуры доминирующее значение в качестве регулятивов приобретают ценности. Это более сложный и более развитый продукт духовной культуры. Ценность формируется через синтез не только функций нормы или обычая, но она включает в себя интерес и потребность, долг и идеал, побуждение и мотивацию. Ценность, как более сложный регулятив поведения, подразумевает выбор, допускает полярность решений, что свидетельствует об амбивалентной, двойственной природе ценности. Учитывая смысл одной и той же ценности, можно отвергать или принимать событие, давать положительную или отрицательную его интерпретацию и оценку. В разных ситуациях в качестве доминирующего основания для выбора могут выступать различные составляющие ценности. Например, при интерпретации такой ценности, как патриотизм, в одном случае на первом месте может стоять долг, в другом — идеал, в третьем — потребность и т. д.

Некоторые исследователи выделяют различные типы ценностей, например: ценности витальные, связанные с идеалами здоровой жизни, физического и духовного здоровья, идеального образа жизни; ценности социальные, связанные с социальным благополучием, должностью, благосостоянием, комфортной работой; ценности политические, связанные с идеалами свободы, правопорядка и социальной безопасности, гарантий гражданского равенства; ценности нравственные, связанные с идеалами справедливости, добра и т. п.; религиозные и идеологические ценности, связанные с идеалом смысла жизни, предназначения человека, поиска целей для будущего; художественно-эстетические ценности, связанные с идеалами прекрасного, гармонии, возвышенным смыслом и идеалами чистой красоты; семейно-родственные ценности, связанные с идеалами семейного уюта, благополучия и гармонии интересов, взаимопонимания и уважения идеалов различных поколений, гармонии семейной традиции и обновления их; ценности трудовые, связанные с идеалами мастерства, талантливости, справедливого удовлетворения результатами труда и т. д.

Ценности более гибко определяют нормы поведения, они могут иметь санкцию, выданную тем или иным институтом, автором или традицией. Ценности допускают градацию от низших — к высшим, и наоборот. В некоторых системах ценностей они персонифицируются (святые, герои, вожди, классики и т. п.).

Ценности в духовной жизни общества создают смысловые поля различной напряженности. Человек, побуждаемый поиском смысла своих действий, не может вести себя в таких полях индифферентно. Он либо принимает существующие смыслы, либо становится к ним в оппозицию, либо пытается найти компромисс. Чем выше уровень духовной культуры, тем разнообразнее ценности и смыслы. Чтобы культура могла обогащаться, она должна быть способной ассимилировать и синтезировать ценности. Поэтому развитые культуры полиморфны. Такие культуры более эффективно работают в ситуациях внутренних или внешних вызовов. Обладая более богатым набором ценностей, они имеют более широкие возможности и для конструирования ответа, для более гибкой реакции и, следовательно, имеют более высокую ступень выживаемости.

Развитая культура способна создать подвижную систему ценностей и регулятивов. Эта подвижность проявляется в том, что ценность на одном уровне бесспорна, а на другом уровне она изменяется. Устойчивость развитых культур обеспечивается тем, что в них есть механизмы согласования ценностей без взаимного их разрушения, именно благодаря возможности уточнять смысл ценности и соотнесения ее к фиксированному уровню. Как тут не вспомнить: «Кесарю — кесарево, Богу — Богово». Но чтобы механизм согласования ценностей работал, культура должна иметь принятую в ней иерархию ценностей, уметь распределять ценности по различным нишам культуры, взвешивать ценности по их социальным последствиям. В целом, чем выше уровень ценностей, входящих в ту или иную культуру, тем более она требует осознанности этих ценностей от носителей этой культуры

Природа ценностей такова, что они технологичны, т. е. они заряжены целевыми установками, причем цели, как правило, имеют некоторую возвышенность, а поэтому они выходят за рамки обыденной жизни. В обществе всегда есть социальные силы, которые стремятся рафинировать ценности, придать им элитарный статус. Есть силы, которые стремятся снять харизму с целей, приземлить и упростить ценности

Ценности – это присущие той или иной культуре представления о том, к чему следует стремиться. Успех, святость, богатство, свобода, слава, любовь – все это примеры ценностей. Ценности – это духовные ориентиры, задающие общую стратегию поведения индивида в обществе.

Ценности обладают ярко выраженной культурной спецификой: то, что ценно для одного общества, может не быть ценностью в другом. Так, «визитной карточкой» западноевропейских культур является признание ценности свободы личности. Но в большинстве незападных культур такой ценности не было, и представление о необходимости индивидуальной свободы сложилось в результате западного культурного влияния.

Культурная специфика может проявляться в особенностях иерархии ценностей, присущих тому или иному обществу. Так, ценность жизни – это пример универсальной ценности. Нет ни одной культуры, которая отрицала бы жизнь и стремилась к смерти. Однако не во всех культурах ценность жизни занимает одинаковое положение в иерархии ценностей. Люди нередко жертвуют своей жизнью (не говоря уже о жизнях чужих) ради таких, казалось бы, абстрактных понятий, как «истина», «свобода», «государственные интересы», «народ», «раса», «партия» и т.д. Это может показаться странным, но, фактически, невозможно найти культуру, где ценность человеческой жизни абсолютно доминировала бы над другими ценностями.

Для носителей определенной культуры присущие ей ценности являются объектами веры. Невозможно рационально обосновать превосходство одних ценностей над другими, ложность одних ценностей и истинность других. «Свои» ценности кажутся нам очевидными, естественными. Чтобы заставить человека принять новые ценности, его нужно не просто «убедить», его нужно «обратить в свою веру», даже если речь не идет собственно о религии.

Символы и язык

Нормы и ценности – это то в социальной жизни, чего мы физически не ощущаем. Социологи называют их нематериальной культурой. Но если они физически не существуют, как с ними обращаться? Как в повседневной жизни говорить друг с другом о правилах и нормах, как их мысленно “прокручивать” и как оценивать поведение других с учетом этих правил? Ответ подсказывают символы. Символы – это действия или объекты, которые воспринимаются обществом как эквивалент чего-то другого. Они обозначают различные вещи, которые одинаково понимаются разными людьми.

Следовательно, символы – это код или своего рода стенограмма для обозначения окружающего нас мира.

Формы символов различны, например жесты – позы или телодвижения, которые обладают социальной значимостью. Если в знак отрицания русские качают головой, то жители Адмиралтейских островов для выражения негативной реакции быстро касаются носа пальцем правой руки, а турки демонстрируют отрицательное отношение к сказанному, отбрасывая голову назад и прищелкивая языком; ясно, что в европейской культурной среде эти жесты будут истолкованы неправильно. Такие предметы, как флаги, картины, иконы, эмблемы и форменная одежда, также приобретают функцию социальных символов.

Самые важные символы содержатся в языке – социально структурированной системе звуковых образов (слов и предложений) с конкретным и неоднозначным смыслом. Язык – это краеугольный камень любой культуры. Это главное средство, с помощью которого люди передают друг другу идеи, информацию, взгляды и эмоции. Это основной способ для человечества создавать культуру и передавать ее из поколения в поколение

Согласно гипотезе Сепира-Уорфа опыт, воспринимаемый через один набор лингвистически структурированных сенсорных фильтров, в значительной степени отличается от опыта, воспринимаемого через другой набор.

Согласно гипотезе Сепира-Уорфа, логический строй мышления определяется языком. Характер познания действительности зависит от языка, на котором мыслит познающий субъект. Люди членят мир, организуют его в понятия и распределяют значения так, а не иначе, поскольку являются участниками некоторого соглашения, имеющего силу лишь для этого языка. Познание не имеет объективного, общезначимого характера.

Мало кто из социологов оспаривает базовое положение гипотезы лингвистической относительности – то, что используемые людьми слова отражают их основные культурные интересы.

Однако многие утверждают, что вне зависимости от того, к какой культуре принадлежат люди, они способны уловить и выразить те же различия. У них могут отсутствовать слова для обозначения этих различий, но они в состоянии распознавать их. Считается, что язык не определяет мысль, а просто способствует определенному типу мышления или препятствует ему. Структура языка определяет структуру мышления и способ познания внешнего мира. Будучи рассмотрен с этой позиции, язык отражает различия, имеющие практическое значение в жизни той или иной общности людей. Аналогичным образом идиомы и профессиональный язык социологов, юристов, футболистов, студентов, филателистов отражают их особые интересы и проблемы.

Язык – базовый элемент культуры, без которого культура не могла бы существовать. Только с помощью языка возможно и присвоение объектам окружающего мира значений, и трансляция этих значений. Именно с помощью языка происходит обмен информацией, ее накопление, передача от поколения поколению. Язык – это посредник между человеком и окружающей его реальностью, как природной, так и социальной. Человек осваивает эту реальность именно благодаря языку. Язык не только позволяет накапливать необходимый опыт и передавать его. Структура языка формирует мышление индивидов, осваивающих этот язык

Язык и культура – явления, по сути своей социальные. Они возникают и существуют лишь благодаря постоянному взаимодействию между людьми. В процессе взаимодействия складываются культурные значения, в процессе взаимодействия они передаются от поколения к поколению, переосмысливаются, корректируются и изменяются

Находясь под постоянным воздействием культуры своей общности, индивид не замечает этого воздействия. Всё вокруг выглядит для него понятным и естественным. Однако стоит ему попасть в ситуацию, рецепты поведения в которой «не предусмотрены» усвоенным культурным опытом, как индивид тут же оказывается дезориентированным. Подобная ситуация может возникнуть и при попадании индивида в инокультурную среду. Растерянность и дезориентация, которые испытывает индивид, столкнувшись с незнакомой культурой, чуждыми ему обычаями и верованиями, в антропологии называется «культурным шоком».

3. Социальные функции культуры

1. Адаптация.  Культура обеспечивает приспособление к среде – природной, исторической, психологической (реальность психических процессов человека также – элемент среды, к которой человек как сознательное «Я» должен приспособиться). Культура выполняет функцию адаптации и по отношению к обществу в целом, и по отношению к конкретному индивиду.

2. Социализация.  Усваивая культурные образцы и культурные навыки, биологический индивид становится человеческим существом – способным мыслить, говорить, целенаправленно действовать и взаимодействовать с социальным окружением.

3. Смыслополагающая или мировоззренческая функция. Культура объясняет мир и придает смысл человеческому существованию.

4. Легитимация. Культура обосновывает и поддерживает сложившийся социальный порядок.

5. Интеграция. На базе общих ценностей, норм и представлений культура объединяет человеческую общность.

6. Идентификация. Опираясь на выработанные культурой идеи и представления о реальности, человек создает собственный «образ себя» – идентичность. Формированию идентичности способствует и отождествление индивидом себя с той или иной общностью – на основе общей культуры

7. Функция социального изменения. Изобретения и новации в культурной сфере, например, научные открытия, новые религиозные учения или политические идеологии могут служить фактором изменения общества.

8. Регуляция поведения человека. Культурные ценности и нормы регулируют поведение индивидов в обществе.

Если свести к минимальному числу функции культуры, то необходимо выделить следующие:

Появление письменности и «письменной культуры» приводит к тому, что в обществе возникает уже два канала передачи культурного наследия: устная традиция и целенаправленное обучение, образование, доступное лишь меньшинству. С возникновением и развитием письменности можно говорить о создании условий разделения единой культуры общества на культуру образованного меньшинства и культуру необразованного большинства, продолжающего жить в мире устной традиции.

Образование, как форма передачи культурного наследия, отличается от традиции своим систематизированным, организованным характером, а также некоторой «отчужденностью» от непосредственных жизненных потребностей. (Например, каждый образованный греческий юноша обязан был знать «Илиаду» и «Одиссею» Гомера.

В современных обществах (в социологии термин «современный» часто употребляется для обозначения типа социальной организации, сложившейся в результате процессов индустриализации, урбанизации, становления рыночной экономики, секуляризации культуры приблизительно к ХІХ веку, прежде всего в Западной Европе и позже распространившейся за её пределы под влиянием западных обществ) образование становится основным каналом передачи культурного наследия. В отличие от образования эпохи древности и средневековья, современное образование ориентировано, в основном, практически. Оно перестает быть самоценностью и принадлежностью узкого круга избранных, и превращается в необходимость, обусловленную экономически – потребностью общества в квалифицированных кадрах. Поскольку объем информации, которую индивид должен освоить, неизмеримо возрос (по сравнению с более ранними обществами), процесс обучения становится все более длительным и дифференцированным. Происходит отбор необходимого знания – в соответствии с доминирующими в обществе ценностями и характером будущей профессиональной деятельности обучающихся.

Однако увеличение роли образования не привело к уничтожению традиции, хотя её влияние сократилось. Сокращение влияние традиции в современном обществе вызвано рядом причин:

Во-первых, распад устойчивых общностей, которые могли бы передавать опыт новым поколениям, ослаблением преемственности поколений.

Во-вторых, усложнение и специализацией деятельности: современный человек не может «унаследовать» навыки, необходимые ему для профессиональной деятельности. Семья отделена от производственной сферы.

В-третьих, быстрый темп социальных изменений в значительной степени обесценивает опыт предшествующих поколений. Молодые люди сталкиваются с иными условиями, нежели те, в которых жили их родители, не говоря уже о более старших родственниках.

В-четвертых, возрос «объем» культурного наследия.

В-пятых, современные общества «открыты» воздействию со стороны других культур. В результате определенность собственной традиции утрачивается.

Следует отметить, что ослабление традиции вызывает у определенных групп в обществе некую «ностальгию» по ней, обострение интереса к своим «корням». При этом искомая традиция часто просто создается заново. Примером могут служить современные «язычники».

4. Миф, религия, искусство и наука как основополагающие институты культуры

Миф — наиболее древняя система ценностей. Считается, что в целом культура движется от мифа к логосу, т. е. от вымысла и условности к знанию, к закону. В этом плане в современной культуре миф играет архаичную роль, а его ценности и идеалы имеют рудиментарное значение. Развитие науки и цивилизации часто обесценивает миф, показывает неадекватность регулятивных функций и ценностей мифа, сущности современной социокультурной действительности. Однако это не значит, что миф исчерпал себя. Миф в современной культуре создает средства и способы символического мышления, он способен ценности современной культуры интерпретировать через идею «героического», что, скажем, недоступно науке. В ценностях мифа чувственное и рациональное даны синкретно, слитно, что мало доступно другим средствам культуры XX века. Фантазия и вымысел позволяют легко преодолевать несовместимость смыслов и содержания, ибо в мифе все условно и символично.

В работе Дж. Кемпбелла “Герой с тысячью лиц” приводятся две интерпретации мифа – как повествования о началах и как повествования, которое формирует общество. Кемпбелл отмечает в своей книге, что «мифы некоторых культур воздействуют на нас, сознаем ли мы это или нет, как высвобождающая энергию, жизненно-мотивирующую и направляющую силу». Например, миф о возрождении и воскрешении раскрывает нам христианство как мифологическую систему, столь мощную, что она может победить зло и завоевать вечность. Она обладает силой преодолевать страдания, волновать, изумлять и очаровывать нас, побуждая к переосмыслению цели человеческого существования

По мнению Р. Петтаццони, в мифологическом мышлении одновременно присутствует логичность и нелогичность, рациональность и иррациональность, оно сочетает в себе в зачатке все многообразие типов человеческого сознания.

Петтаццони объяснял возникновение мифа как результат ситуации человеческого существования в конкретном культурно-историческом контексте. Эта ситуация по своей природе всегда полна экзистенциальных переживаний. Мифы – это реакция на эти переживания, выраженные в различных формах мысли и действия в зависимости от конкретной ситуации. Петтаццони выделяет три стадии культурного развития – стадию охоты и собирательства; стадию земледелия, которая служит преддверием “цивилизации”; более сложные формы стадии земледелия. Каждая из этих стадий имеет свои собственные, только ей принадлежащие мифы: первая – мифы о животных, вторая – мифы о плодородии, третья – мифы о спасителе.

Это также и тип мышления. Хотя его содержание может быть связано с определенным временем и местом, его форма остается единой на протяжении всей человеческой истории.

К. Леви-Строс, рассматривая так называемые иррациональные элементы мифа, показал, что они выражают логические формы. Эти формы только кажутся иррациональными с точки зрения более развитых обществ, поскольку они выражены в конкретных образах персонажей и событий, а не в “логических” абстрактных понятиях, повествуют о физическом, материальном мире, а не о процессе мышления.

Антрополог У. Стеннер отмечал, что мифы представляют собой культурный резервуар смыслов и ценностей. Мифы содержат сведения о начале и конце мира, происхождении человеческого рода, преемственности между изначально заданным порядком и эмпирическим существованием здесь и теперь. По Стеннеру, миф просто мог быть продуктом действия страстей и воображения.

Миф присутствует во всех обществах, в том числе и в современном. Миф – это не просто древняя форма выражения человеческого сознания, но универсальная структурная форма сознания как такового. Хотя его наиболее полное выражение находят в культурах прошлого, миф продолжает фрагментарное существование и в современных обществах. Конечно, важнейшие теоретические и практические формы деятельности современного общества связаны с немифологическим, рациональным, техническим языком, но миф существует как скрытое, глубинное поле значений.

Идеология

Если в примитивных обществах господствует миф, то в более развитых – идеология. Леви-Строс утверждал, что цель и смысл мифа состоят в том, чтобы предложить логическую модель разрешения жизненных противоречий. Миф позволяет индивиду примирить свои притязания на логичность с внешней алогичностью и противоречиями повседневной жизни. Одним словом, можно сказать, что идеология выполняет в современном обществе ту же функцию, какую и миф – в примитивных традиционных обществах.

Идеология – одно из самых противоречивых понятий в социологии. Условно ее можно определить как совокупность убеждений, установок, ценностей и взглядов. Существует три основных значения термина “идеология”: 1) различные специфические виды убеждений; 2) идеи и убеждения, являющиеся в некотором смысле искаженными или ложными; 3) любая совокупность идей и убеждений, охватывающих самые различные сферы – от научного знания до религии и повседневных представлений о надлежащем поведении вне зависимости от того, истинны эти представления или ложны

Включая в себя систему ценностей, в которых отражаются интересы и потребности, цели и задачи социальных групп и общества в целом, идеология выходит из теоретической сферы в социальную действительность, в практику социальных сфер жизни общества. Идеология не может быть связана только с познанием, она призвана вызывать активные действия масс людей, мобилизовывать их на реализацию целей и задач, определенных в идеологических программах.

Религия стала доминировать в культуре вслед за мифом. Ценности светской культуры и ценности религии часто не гармоничны и противоречат друг другу. Например, в понимании смысла жизни, в миропонимании и т. д. Главное почти во всякой религии — это вера в Бога или вера в сверхъестественное, в чудо, что непостижимо разумом, рациональным путем. В этом ключе и формируются все ценности религии. Культура, как правило, модифицирует становление религии, но утвердившись, религия начинает изменять культуру, так что дальнейшее развитие культуры идет под значительным влиянием религии. Э. Дюркгейм подчеркивал, что религия оперирует в основном коллективными представлениями и поэтому сплочение и связь — главные ее регулятивы. Ценности религии принимаются сообществом единоверцев, поэтому религия действует прежде всего через мотивы консолидации, за счет единообразной оценки окружающей действительности, жизненных целей, сущности человека. Религия устанавливает градацию ценностей, придает им святость и безусловность, что затем ведет к тому, что религия упорядочивает ценности по «вертикали» — от земных и обыденных до божественных и небесных. Требование постоянного морального совершенства человека в русле предлагаемых религией ценностей создает поле напряжения смыслов и значений, попадая в которое человек регламентирует свой выбор в границах греха и справедливости. Это порождает тенденцию к консервации ценностей и культурных традиций, что может вести к социальной стабилизации, но за счет сдерживания светских ценностей.

Светские ценности более условны, они легче подвергаются преобразованиям и интерпретации в духе времени. Общая тенденция проявляется здесь в том, что в развитии культуры постепенно усиливаются процессы секуляризации, т. е освобождения культуры из-под влияния религии.

Параллельно с мифом и религией в истории культуры существовало и действовало искусство. Оно продуцирует свои ценности за счет художественной деятельности, художественного освоения действительности. Задача искусства сводится к познанию эстетического, к художественной интерпретации автором явлений окружающего мира. В художественном мышлении познавательная и оценочная деятельность не разделены и используются в единстве. Работает такое мышление с мощью системы образных средств и создает производную (вторичную) реальность — эстетические оценки. Искусство обогащает культуру духовными ценностями через художественное производство, через создание субъективированных представлений о мире, через систему образов, символизирующих смыслы и идеалы определенного времени, определенной эпохи.

Искусство рефлектирует мир, воспроизводит его. Сама рефлексия может иметь три измерения: прошлое, настоящее и будущее. В соответствии с этим возможны различия в типах тех ценностей, которые создает искусство. Это ретроценности, которые ориентированы в прошлое, это реалистические ценности, которые «точно» ориентированы к настоящему, и, наконец, авангардные ценности, ориентированные на будущее. Отсюда — особенности их регулятивной роли. Однако общим для всех этих ценностей является то, что всегда они обращены к человеческому «Я». В этом содержатся как положительные, так и отрицательные моменты, т. е. художественные ценности, преломляясь в сознании и подсознании человеческого «Я», могут порождать как рациональные так и иррациональные мотивы и стимулы к выбору в поведении человека.

Роль искусства в развитии культуры противоречива. Оно конструктивно и деструктивно, оно может воспитывать в духе возвышенных идеалов и наоборот. В целом же искусство, благодаря объективации, способно поддерживать открытость системы ценностей, открытость поиска и выбора ориентации в культуре, что в конечном счете воспитывает духовную независимость человека, свободу духа. Для культуры это важный потенциал и фактор ее развития.

Наука — один из новых институтов в структуре культуры. Однако значение ее быстро растет, а современная культура воспитывает глубокие изменения под влиянием науки. Духовная эволюция через миф, религию и философию привела человечество к науке, где достоверность и истинность получаемых знаний проверяется специально разработанными средствами и способами. Наука, таким образом, существует как особый способ производства объективных знаний. Объективность не включает в себя оценочного отношения к объекту познания, т. е. наука лишает объект какого-либо ценностного значения для наблюдателя. Наука, давая знания человеку, вооружает его, дает ему силы. «Знание — сила!» — утверждал Ф. Бэкон. Но для каких целей и с каким смыслом употребляется эта сила? На этот вопрос должна отвечать культура.

Ценность научного знания пропорциональна его полезности, но это, по существу, технократическая характеристика. Наука расширяет пространство для технократических атрибутов, обогащает сознание человека технократическими смыслами и значениями, но это все элементы цивилизации. Можно утверждать, что в истории человечества наука действует как цивилизующая сила, а культура — как одухотворяющая сила. Наука создает, по определению В. Вернадского, ноосферу — сферу разума, рационального обитания. Рациональность не всегда укладывается в требования нравственности. В культуре XX в. борьба здесь идет с нарастанием, и не ясно, как разрешится эта ситуация. По этой причине современная культура не является гармоничной и сбалансированной. Скорее всего противоречие между рациональностью и нравственностью не разрешится до тех пор в истории человечества, пока оно не выполнит древний завет: «Познай самого себя!» Наукоемкость культуры возрастает, и это показатель прогресса человеческой истории.

5. Культурные универсалии. Понятие этноцентризма и культурного релятиыизма.

Можем ли мы говорить о культурных универсалиях – типовых и повторяющихся аспектах жизни, которые проявляются во всех известных обществах?

Среди многообразия человеческих культурных обычаев обнаруживаются и некоторые общие черты. Те из них, которые присущи всем или почти всем обществам, называются культурными универсалиями. Неизвестны культуры, в которых отсутствовал бы язык со сложной грамматикой. Во всех культурах существует определенная форма семенной системы, ценности и нормы которой связаны с заботой о детях. Универсалиями являются институт брака, религиозные ритуалы и права собственности. Во всех культурах в той или иной форме содержится запрет инцеста — сексуальных отношений между близкими родственниками: отцом и дочерью, матерью и сыном, братом и сестрой. Антропологи также говорят о существовании многих других культурных универсалий, в том числе искусства, танца, украшений, игр, обычаев дарить подарки, шуток и правил гигиены.

Все люди сталкиваются с проблемами, во многом одинаковыми. Они должны обеспечивать себе средства к существованию, готовить детей к жизни в обществе, справляться с невзгодами, иметь дело с людьми, отклоняющимися от нормы, устраивать свою семейную жизнь и т.д. Культура – это совокупность решений проблем, поставленных биологией человека и общими закономерностями его существования.

Джордж Питер Мердок и его коллеги в Йельском университете разработали классификацию компонентов культуры, имеющих универсальное применение. Всего в ней содержится 88 общих поведенческих категорий, присутствующих во всех культурах, в том числе “поиск пропитания”, “одежда”, “место обитания”, “имущество”, “поездки и перевозки”, “изобразительные искусства”, “социальная стратификация”, “родственные связи”, “политическое поведение”, “смерть”, “вероисповедание”, “младенчество и детство”. Эти 88 универсалий подразделяются на дополнительные категории. Например, “похоронные обряды” всегда включают в себя выражение скорби, средства для погребения покойника и ритуалы для определения отношений между умершими и живыми. Однако следует подчеркнуть, что в универсальных компонентах никогда не указываются конкретные детали реального поведения.

Дж.Мёрдок выделил несколько «фундаментальных характеристик», присущих всем человеческим культурам. Перечислим их.

1. Культура передается посредством научения.

Коллективный опыт, заложенный в той или иной культуре, не наследуется генетически. Поэтому каждое новое поколение должно освоить этот опыт путем обучения. Соответственно, каждая культура должна предусматривать (и предусматривает) наличие определенных механизмов передачи культуры. Кроме того, закономерности, проявляющиеся в процессе обучения и изучаемые современной психологией, тоже, по мнению Мёрдока, универсальны.

2. Культура прививается воспитанием.

Усвоение культуры новыми поколениями предусматривает не только овладение какими-то знаниями и навыками, но также и «дисциплинирование животных импульсов ребенка с целью приспособления его к социальной жизни».

Превращение ребенка в культурное существо всегда сопровождается некоторыми ограничениями, принуждением и сдерживанием естественных импульсов и реакций.

3. Культура социальна.

Выделяя эту характеристику, Мёрдок имеет в виду, что культура – это всегда культура определенной общности. Культура сохраняется во времени благодаря тому, что ее содержание передается от поколения к поколению. Культура формируется лишь в ходе взаимодействия между людьми, благодаря коллективным усилиям и выражает коллективный опыт, специфический для каждой конкретной общности.

4. Культура идеационна.

Имеется в виду, что коллективный опыт, составляющий содержание культуры, может быть вербализован и концептуализирован, – то есть, выражен в словах и понятиях, которые служат руководством к действию в самых разных областях. Несмотря на то, что люди чаще всего осознают содержание культурных стандартов, в реальной жизни они могут в той или иной степени отклоняться от них.

5. Культура обеспечивает удовлетворение потребностей.

Любая культура включает в себя представления о допустимых способах удовлетворения биологических и социальных потребностей человека. Потребность в пище присуща всем людям. Однако то, как следует удовлетворять эту потребность, что именно и каким образом следует употребить в пищу, определяется культурой. То же самое можно сказать и о других базовых потребностях.

Следует добавить только, что культура не только обеспечивает удовлетворение потребностей, но и создает потребности: человек хочет, как правило, того, что считается желательным именно в его культуре.

6. Культура адаптивна.

Адаптация – это приспособление к среде. Любая культура – результат приспособления общности к природной среде (что выражается в преобладании определенных видов хозяйственной деятельности, особенностях жилищ и одежды и др.), а также к среде социальной – например, исторической ситуации или инокультурному окружению. Наконец, культура должна быть приспособлена и к человеку – его биологическим и психологическим особенностям и потребностям.

7. Культура интегративна.

Выделяя эту характеристику, Мёрдок хочет подчеркнуть, что элементы любой культуры имеют тенденцию образовывать некую целостность, что каждый элемент культуры должен получать свое объяснение лишь в связи с культурой в целом. Однако интегративность, целостность культуры проявляется в реальности именно в виде тенденции, а не свершившегося факта. В реальности культура вовсе не всегда представляет собой единое целое: это можно сказать лишь о культуре наиболее архаичных общностей, немногочисленных и слабо структурированных. В более поздних и более сложных культурах могут сосуществовать элементы старого и нового, противоречиво сочетаться собственные традиции, обычаи и представления – с заимствованными из других культур.

Однако Мёрдок полагает, что культура все же «стремится» к целостности, интеграции составляющих ее элементов.

Культурная интеграция

Идеальная интеграция недостижима по той простой причине, что исторические события постоянно оказывают влияние на культуру. Кроме того, недостаточно просто иметь представление о характерных чертах той или иной культуры. Две культуры могут иметь идентичные наборы элементов и все же существенно различаться.

Постепенно социологи осознали, что элементы культуры представляют собой плотно переплетенную ткань, в которой изменение в одной части сказывается на других частях и имеет последствия для всего целого. Поэтому при проникновении какого-то элемента культуры из одного общества в другое он подвергается модификации. Иногда модификация элемента культуры может приобрести форму синкретизма – слияния или смешивания со сходным элементом в другой культуре. Примерами могут послужить современные праздники Рождества и Пасхи. В дохристианские времена многие европейские народы выполняли обряды, посвященные середине зимы. Праздник середины зимы часто сопровождался играми, танцами, взаимными подарками и общим весельем. Эти элементы вошли в празднование Рождества и отражены в традиционном приветствии “С Рождеством!” Первые христиане посчитали удобным совмещение празднования Рождества и Пасхи с уже существующими традиционными праздниками

Этноцентризм

неудивительно, что о поведении других групп мы судим исходя из норм собственной культуры. Этот феномен социологи называют этноцентризмом. Самнер описывал эту точку зрения как позицию, “при которой собственная группа рассматривается как центр мироздания, а все прочие оцениваются как имеющие к ней определенное отношение”.

Сознание принадлежности к “лучшим людям” служит своего рода социальным клеем, связывающим людей. Чувство групповой гордости, принадлежности и коллективного самосознания способствует росту солидарности и стабильности. Однако в то же время эти чувства порождают межгрупповые конфликты.

Культурный релятивизм

Этноцентризм препятствует научному исследованию культуры. Мы не сможем понять поведение других народов, если будем интерпретировать его в контексте собственных ценностей, убеждений и мотивов. Вместо этого мы должны рассматривать их поведение в свете присущих им ценностей, убеждений и мотивов. При таком подходе, который носит название “культурный релятивизм”, поведение народа рассматривается с точки зрения его собственной культуры. В противовес этноцентризму культурный релятивизм разделяет свободный от оценочных суждений или нейтральный подход,

С точки зрения культурного релятивизма неважно, является определенный обычай нравственным или нет, значение имеет та роль, которую он играет в жизни народа.

У некоторых инуитских народностей немощных стариков оставляют умирать на холоде.

6. Субкультуры и контркультуры

Разнообразие культур можно наблюдать и внутри общества. Во многих современных странах члены некоторых групп принимают участие в основной культуре общества, одновременно разделяя ряд уникальных ценностей, норм, традиций и жизненных укладов. Эти особые образцы культуры называются субкультурой. В России существует множество субкультур, которые находят выражение в различных религиозных, расовых, этнических, профессиональных и возрастных группах

Молодежная культура – еще один пример субкультуры. По причинам, связанным с экономикой и образованием, в современном обществе сложились условия, благоприятные для развития уникальных моделей молодежной культуры. Эти модели проявляются в увлечениях магнитофонными записями, звездами эстрады, украшениями и прическами, а также своеобразным жаргоном. Высокий приоритет имеют также стандарты, касающиеся атрибутов мужественности и женственности. Для юношей важными признаками мужественности являются физическая сноровка, спортивная подготовка, сексуальные победы, готовность пойти на риск, отвага перед лицом агрессии и стремление защитить свою честь любой ценой. У девушек самыми завидными качествами считаются физическая привлекательность, жизнерадостность, способность тонко манипулировать различными типами межличностных отношений и умение контролировать ситуации, связанные с сексом

Иногда нормы, ценности и образ жизни в субкультуре приходят в ощутимое противоречие с нормами, ценностями и стилем жизни всего общества, образуя контркультуру. Контркультура отвергает многие из поведенческих стандартов и правил, имеющих силу в доминирующей культуре. Ориентация на “раскованность” у некоторой части молодежи западных стран в начале 1970-х гг. имела довольно много контркультурных обертонов. Молодые люди подвергали сомнению легитимность истеблишмента, отвергали этику упорного труда, свойственную старшим, искали новые ощущения в наркотиках и “выпадали” из образа жизни среднего класса. Другими примерами групп, принадлежащих к контркультуре, могут служить преступные шайки, сатанинские культы, правые и левые экстремисты.

7. Культурная эволюция

Культурная эволюция – непрерывный процесс развития культуры от простых форм к более сложным. Культурную эволюцию можно рассматривать как однонаправленный линейный процесс, прослеживая эволюцию человечества в целом; или как разнонаправленный многолинейный, изучая эволюцию каждой культуры или общества (или конкретных элементов культуры или общества) в отдельности.

Знакомство европейцев с “примитивными” (традиционными) культурами во всем мире способствовало формированию современной культурной антропологии

Вместе с идеей прогресса возникло представление о фиксированных этапах, которые человеческие общества проходят в своем движении к прогрессу; обычно называли три этапа – дикое состояние, варварство и цивилизация, но иногда и гораздо больше.

Теории культурной эволюции. Антропологи Э.Б. Тайлор (1832-1917) в Англии и Льюис Г. Морган (1818-81) в США – основные представители теории культурных стадий в эволюции человечества. (Правда, Морган использовал термин “этнический период”, а не “стадия”.) Их интересовала культура как целое, а не отдельные культуры, которые, за некоторыми исключениями, служили им в качестве иллюстраций к теории единого пути эволюции человечества и цивилизаций

Изучение жизни индейцев племени ирокезов подтолкнуло Моргана к исследованию отдельных культур во всем мире, особенно с точки зрения их родственных связей. В процессе изучения этих культур он пришел к выводу, что обнаружил их пережитки в современном обществе – традиции и обычаи, принадлежащие прежним векам, но сохранившиеся в некоторой остаточной форме. Так, по Моргану, человек в своем развитии проходил семь эволюционных стадий – от “низшей стадии дикости” до цивилизации

В настоящее время подобный исторический подход оспаривается большинством антропологов.

Огромное влияние на развитие концепций прогресса и культурной эволюции оказало широкое признание во второй половине XIX в. теории биологической эволюции Чарльза Дарвина. Эта теория воспринималась как привлекательное решение проблемы происхождения и развития социального поведения. Действительно, представление об обществе как развивающемся организме – биологическая аналогия, подхваченная многими антропологами и социологами. Английский философ Герберт Спенсер разработал общую схему эволюции, включавшую в себя и человеческое общество. Он утверждал, что люди развились из менее сложных животных видов и сначала жили в недифференцированных первобытных стадах; позднее были выработаны различные социальные функции и появились священники, короли, ученые, рабочие и т.д.; произошло также разделение знаний на различные научные дисциплины. Таким образом, вместе с прочими изменениями происходила эволюция человеческого общества в направлении к современной цивилизации, посредством все более углубляющегося разделения труда

В начале XX в. в США, а затем и в Европе Было предложено все культуры рассматривать как уникальные образования. Однако во второй половине XX в. американские антропологи Лесли Уайт, Джулиан Стюард, Маршалл Салинс и Элман Сервис попытались возродить эволюционную теорию. Они отвергли универсальные стадии развития и стали рассматривать культурную эволюцию как разнонаправленный (многолинейный) процесс, состоящий из ряда прямых путей различного типа и протяженности. Они считают, что, хотя не существует единого процесса эволюции для всех народов, человечество в целом действительно развивается, причем некоторые народы осуществляют эволюционные прорывы, обеспечивающие всему человечеству более легкую адаптацию к условиям окружающей среды, а также открывают формы более сложной социальной организации. Только в этом контексте мировую человеческую цивилизацию можно рассматривать как продукт единого эволюционного процесса.

Трансляция культурного опыта и межпоколенные отношения

Американский антрополог Маргарет Мид выделила три типа культуры: постфигуративный, кофигуративный и префигуративный.

Постфигуративный тип преобладает в человеческой истории. Он выглядит наиболее "естественным» и подразумевает передачу культурного опыта от старшего поколения младшему. Очевидно, что полное господство этого типа культуры возможно в тех обществах, где социальные и культурные изменения происходят медленно, и новым поколениям предстоит жить в тех же условиях что их родителям и дедам. Младшее поколение занимает подчиненное положение, не располагая необходимым опытом, оно полностью зависит от опыта старших.

Кофигуративный тип культуры подразумевает обучение не только у старших, но и у сверстников. Кофигуративный тип не отменяет постфигуративного, но дополняет его.

«Кофигурация, начинается там, где наступает кризис постфигуративной системы. Этот кризис может возникнуть разными путями: как следствие катастрофы, уничтожающей почти все население, но в особенности старших, играющих самую существенную роль в руководстве данным обществом; в результате развития новых форм техники, неизвестных старшим; вслед за переселением в новую страну, где старшие всегда будут считаться иммигрантами и чужаками; в итоге завоевания, когда покоренное население вынуждено усваивать язык и нравы завоевателей; в результате обращения в новую веру, когда новообращенные взрослые пытаются воспитать своих детей в духе новых идеалов, не осознанных ими ни в детском, ни в юношеском возрасте, или же в итоге мер, сознательно осуществленных какой-нибудь революцией, утверждающей себя введением новых и иных стилей жизни для молодежи

Таким образом, кофигуративная культура возникает тогда, когда младшее поколение оказывается перед необходимостью приспособления к социокультурным условиям, с которыми не сталкивалось старшее поколение, и его опыт не может быть использован. Обмен культурным опытом происходит в этом случае в среде сверстников. Кофигурация может сопровождаться «конфликтом поколений» – столкновением ценностных и нормативных образцов, присущих разным поколениям. Однако кофигурация никогда не может полностью вытеснить постфигуративный тип, так как при любой степени изменчивости социальной среды какие-то элементы преемственности сохраняются – иначе общество не могло бы существовать во времени

Префигуративный тип культуры подразумевает передачу культурного опыта от младшего поколения старшему. Этот тип межпоколенной коммуникации возникает в современном обществе и является результатом необычайно быстрого темпа социальных изменений. Простейший пример такой «перевернутой» коммуникации – освоение компьютера в одной семье.

Проблема культурного единства общества

Когда процесс социальной дифференциации приводит к выделению функциональных сфер внутри общества, когда формируется социальная стратификация, культурное единство оказывается в некоторой степени нарушенным. Выполнение той или иной социальной функции (производство; управление; обучение; религиозная практика и т.д.) связано с особыми специфическими интересами, поведенческими стандартами, навыками, своеобразием образа жизни. Группы, выполняющие эти функции, приобретают, следовательно, культурные особенности. Социальные слои и классы, занимающие различное место в системе стратификации, также зачастую имеют ярко выраженные особенности образа жизни.

В современном обществе отмеченный выше процесс обособления функциональных сфер выражен гораздо более отчетливо, чем в досовременную эпоху. Кроме того, культура современных обществ, лишена объединяющей идеи, общего мировоззренческого фундамента, каким в более раннюю эпоху была религия. Пока в культуре общества доминирует универсальное религиозно-мифологическое мировоззрение, особенности жизненного уклада групп, занятых различными видами деятельности, также как и разрыв в уровне и образе жизни «верхов» и «низов», не ставят под сомнение доминирующие ценности, нормы и верования. Упадок влияния объединяющего религиозного мировоззрения приводит к тому, что ценности и нормы, формирующиеся в отдельных функциональных сферах, становятся автономными и самодостаточными.

Во второй половине ХХ века положение изменилось, благодаря, в основном, общему повышению уровня жизни, широкой доступности образования и других культурных благ. Образ жизни каждого отдельного человека все больше зависит от его личных предпочтений, индивидуального выбора, а не от классовой принадлежности. Люди, принадлежащие к одному и тому же социальному слою или классу, могут вести совершенно разный образ жизни, быть приверженцами различных ценностей, руководствоваться различными мировоззренческими принципами. Этот процесс получил название «индивидуализации стилей жизни» (У.Бек, Л.Г.Ионин).

Еще один важный фактор, разрушающий культурное единство современных обществ – это интенсивный культурный обмен. Постоянные контакты между различными культурами в эпоху современности приводят к усилению их взаимовлияния, распространению культурных образцов далеко за пределы обществ, их создавших. Это непрекращающийся «диалог культур», где стороны не всегда равноправны

Можно выделить ряд интегрирующих современные общества культурных факторов.

Тяготеющие к многообразию культуры современных обществ сохраняют единство языка, на котором говорит подавляющее большинство членов общества. Общий язык предполагает и общность восприятия мира, поскольку определенным образом структурирует это восприятие. Язык несет огромную смысловую нагрузку, которая не всегда четко осознается носителями языка, и, тем не менее, влияет на их мышление.

Другой интегрирующий механизм – правовые, или – шире – институциональные нормы, определяющие наиболее значимые «правила игры», за пределами которых возможна вариативность культурных проявлений. Например, в современном обществе можно придерживаться любых религиозных убеждений, но нормы экономического поведения одинаковы для всех. И если человек хочет добиться успеха и благополучия, он должен следовать этим нормам. То же самое касается и многих субкультур: можно быть «хиппи» в свободное от работы время. Но если «хипповать» на рабочем месте, это, скорее всего, приведет к увольнению. В современном обществе можно исповедовать любые политические взгляды. Но если взгляды перейдут в экстремистское политическое поведение, выходящее за рамки «правового поля», это повлечет за собой наказание.

Приведенные примеры говорят о том, что культурное разнообразие современных обществ зачастую носит «игровой», поверхностный характер, затрагивает лишь частные аспекты человеческой жизни (например, досуг), но редко охватывает ее целиком.

Всеобщее среднее и доступное широким слоям высшее образование также способствуют укреплению культурного единства.

Наконец, интегрирующим механизмом служит так называемая «массовая культура». Популярная (или массовая) культура включает образцы, адресованные широкой аудитории, некоему «усредненному» потребителю. Поскольку эти образцы должны понравиться многим, они, обычно, не слишком высокого – «усредненного» же – качества, и направлены на удовлетворение не слишком утонченных духовных запросов. Массовая культура имеет коммерческий характер: ее произведения – стандартизированный товар, предназначенный для массового рынка, а главным критерием качества для этих произведений является «продаваемость», коммерческий успех.

Массовая культура в значительной степени сглаживает культурные различия, поскольку ее потребителями являются представители всех слоев и групп общества. Телевизионные сериалы и популярная музыка, детективы и дамские романы находят своих поклонников среди пожилых и молодых, богатых и бедных, работающих и безработных. Потребители этой культурной продукции могут принадлежать к любой этнической или религиозной общности, обладать разным уровнем образования, заниматься разными видами профессиональной деятельности. Культурные образцы, тиражируемые посредством СМИ, становятся общими для огромной аудитории.

Массовая культура настолько универсальна, что с легкостью перешагивает культурные границы не только внутри «отдельно взятого» общества, но и между обществами с, зачастую, очень разными культурными традициями. Продукция американской массовой культуры – те же сериалы и боевики, пользуется большой популярностью даже в тех странах, население которых видит в США главного врага.

Важными факторами, обеспечивающими культурную интеграцию современных обществ, являются политические идеологии и наиболее общие мировоззренческие принципы. Например, мировоззрение современных наиболее развитых в экономическом плане обществ является активистским, светским и гедонистическим, ценящим человеческое творчество и предприимчивость, ориентированным на достижение благосостояния и комфорта. Это мировоззрение гуманистично и антропоцентрично: человеческая личность воспринимается как свободное и ответственное существо, способное самостоятельно мыслить и принимать решения, имеющее право на счастье и реализацию собственных возможностей и потребностей. Несмотря на ценностное, нормативное и идейное многообразие современных обществ, отмеченные мировоззренческие установки присущи большей части людей

Проблема соотношения культуры и социальной структуры

Социальная структура, представляющая собой совокупность устойчивых социальных отношений, взаимодействий, и культура как сфера значений, в реальности теснейшим образом переплетены. Однако аналитически они различимы, и одной из задач социологии культуры является анализ взаимодействия культуры и структуры

Социальное взаимодействие «погружено» в смысловое, символическое пространство культуры. Сам процесс социального взаимодействия – это коммуникация, обмен значениями. Каждый «элемент» социального взаимодействия, регулируемого социальной структурой, – от рукопожатия до казни преступника, – имеет свой культурный, смысловой аспект, служит проводником определенного культурного значения.

Т. Парсонс, с одной стороны, и П.Бергер и Т.Лукман, с другой, отмечали очевидную способность «культурных содержаний» существовать в виде запаса, «резервуара» символов и понятий, обособленных от непосредственного взаимодействия. Как запас знаний и символов, культура может «пережить» создавший её социальный организм. Культура античной Греции существует до сих пор, хотя античное общество давно исчезло с исторической арены. Античное культурное наследие существовало в рамках европейских культур на протяжении столетий. В определенные исторические эпохи интерес к античному наследию повышался, и «рецепция» этого наследия оказывала стимулирующее воздействие на культурное развитие европейских обществ.

Культура и социальные институты

Что представляет собой, например, институт собственности? Воплощенное в социальном взаимодействии, и в этом смысле объективированное, представление людей об особом отношении индивида или группы к какому-либо вещественному и невещественному объекту. Отношение к собственности, понимание сущности этого феномена является культурно обусловленным. Например, тезис о священности и неприкосновенности частной собственности представляет собой социальный и культурный продукт развития европейской рыночной экономики, особого исторического пути становления современного предпринимательства. Представление о священности и неприкосновенности частной собственности в российской культуре, прошедшей иной путь исторического развития, не имеет характера самоочевидности едва ли возможно заставить людей внутренне принять непривычные и неочевидные для них культурные смыслы.

В социологии существует понятие «легитимация», означающее «узаконивание», «обоснование». Именно в этом заключается одна из важнейших функций культуры по отношению к сложившемуся социальному порядку в целом и его частным аспектам. Например, убеждение в необходимости создания семьи, понимание семьи как одной из самых важных жизненных ценностей служат фундаментом семьи как социального института. Индивид, впитывая эти убеждения с детства, стремится к созданию семьи вовсе не для того, чтобы выполнять какие-то важные социальные функции. Создание семьи является для него желанной целью потому, что усвоенная культура формирует его мотивы и ценности, делает желательными для него определенные цели и действия, убеждает в значимости принятых форм поведения

Веками семья представляла собой основной институт, отвечающий за воспроизводство общества и в биологическом, и в культурном плане. Человек, как мужчина, так и женщина, - не мыслил себя вне семьи

Но в конце ХХ века можно говорить об изменении отношения людей к этому базовому институту. Непрочность современных семей, высокий уровень разводов и нежелание многих людей вступать в брак, появление новых форм брака – все это проявления культурного кризиса, кризиса легитимации института семьи. Для значительного числа наших современников семья перестает быть абсолютной ценностью, а её привычная форма (муж, жена, дети) не кажется единственно возможной и естественной. Доминирование ценностей потребления и самореализации, личной свободы, растущая индивидуализация жизни влекут за собой нежелание людей взваливать на себя лишние обязательства, ограничивать собственные желания и интересы. Эта ценностная переориентация обусловлена не только предшествующим развитием культуры, но и изменением социальной среды, предъявляющей индивиду новые требования.

Кризис института семьи начался не сегодня, но еще в эпоху становления современного, индустриального общества. Индустриальное, городское общество требовало от индивида, прежде всего, мобильности. Это привело, в частности, к вытеснению расширенной семьи семьей нуклеарной. Пока ещё привычная для нас нуклеарная семья и связанное с нею представление о «частной жизни», на самом деле, довольно недавнее «приобретение». Изменялась не только форма, изменялись и функции семьи. В индустриальном обществе семья перестала быть производящей экономической единицей. Она, фактически, утратила важнейшую функцию передачи социального статуса. Существенно ограничились и её социализирующие функции. Потеря семьей многих её важных функций и способствовала ослаблению ее позиций в обществе, переоценке семейных ценностей. Возникла потребность в новом смысловом обосновании этого института. На место «идеологии» долга, ответственности, необходимости продолжения рода пришла «идеология» романтической любви как нового фундамента семейных отношений. Прочность семьи в данном случае зависит лишь от субъективных предпочтений, желания или нежелания супругов «быть вместе».

Другой важной причиной кризиса семьи и семейных ценностей стало все более активное участие женщин в экономической жизни. Индустриальное и, тем более, постиндустриальное общество вовлекает женщин в производственную, профессиональную деятельность вне семьи, разрушая экономическую зависимость жены от мужа. Женщина оказалась способной сама содержать себя и детей, хотя это и представляет определенные трудности. Эмансипация женщин, расширение их прав, повышение роли в обществе сопряжено с пересмотром вековых культурных стереотипов о месте и функциях женщин. Всё это не могло не отразиться на институте семьи, поскольку традиционная семья подразумевала подчиненное и зависимое положение женщины, что не в последнююочередь обеспечивало прочность и нерушимость семейного союза.

Культурные различия, связанные с социальным неравенством и этническим разнообразием характерны для всех стратифицированных обществ. При этом культуры иерархически соотносящихся слоев имеют разный «статус».

Культура привилегированных слоев понимается как «высшая», а культура «низов» – как «низшая». Люди, принадлежащие к непривилегированным слоям общества и не имеющие доступа к их культуре, считаются «некультурными».

Даже в современных обществах, где глубокие культурные различия между классами в значительной степени сгладились (благодаря общему повышению уровня жизни, массовому образованию, унифицирующему воздействию массовой культуры), и все члены общества формально являются равными, оценка культур различных групп увязывается с их статусом. Культурные отличия, характерные для разнообразных «меньшинств» – этнических, религиозных, сексуальных и др., – часто интерпретируются «большинством» как «отклонение от нормы». Следует отметить, что в социологии понятие «меньшинство» не всегда связано с малочисленностью какой-либо группы. Большее значение имеет наличие дискриминации, ограничения в правах.

8. Типология культуры О.Шпенглера, А.Тойнби, П.А.Сорокина.

Получившая широкую известность теория истории человечества принадлежит Освальду Шпенглеру (1880 — 1936). Его наиболее известная работа «Закат Европы» вышла в свет в 1918 г. С точки зрения Шпенглера, в истории нет линейного процесса, есть, скорее, ряд отдельных, уникальных «высших культур», «процветающих на фоне определенного ландшафта, к которому они привязаны как растения». Реализовав «всю сумму возможностей в форме людей, языков, догм, искусств, государств, наук, они умирают». История является «коллективной биографией таких культур».

Каждая отдельная культура переживает циклы детства, юношества, зрелости и старости: она возникает, растет и, выполнив свое предназначение, умирает. Фаза упадка именуется «цивилизацией». Агонизируя, культура проявляет определенные характерные качества: космополитизм вместо местной перспективы, городские связи вместо кровных уз, научный и абстрактный подход вместо естественной религиозной чувственности, массовые ценности вместо народных, деньги вместо истинных ценностей, секс вместо материнства, политика грубой силы вместо консенсуса. Такое состояние упадка или агонии может длиться долго, но когда-то культура все же обрекается на распад и исчезает.

Шпенглер выделил восемь «высших культур»: египетскую, вавилонскую, индийскую, китайскую, классическую (греко-римскую), арабскую, мексиканскую и западную (возникшую примерно в 1000 г. н. э.). Каждая из них имела свою доминантную тему, или «первичный символ», который воплощался во всех ее компонентах, придавая специфический оттенок образу мышления и действий, определяя характер науки, искусства, обычаев, привычек и т. д. Например, «первичный символ» греко-римской культуры — культ чувственного, тема Аполлона. В китайской культуре — это «дао», неопределенный, блуждающий, многолинейный «путь» жизни. Для западной культуры «первичным символом» является «безграничное пространство» и концепция времени, простирающегося в бесконечность, как предназначение, «фаустовская тема». Очевидно, что Шпенглер ищет «дух» культуры для данного периода. Естественно, каждый дух проникает во все ее сферы. Поскольку он оживляет все компоненты культуры, постольку любой факт и событие служат символом ее духа. Таков был культурный релятивизм по преимуществу. «Истины истинны лишь по отношению к конкретному человечеству».

Жизненный путь «высших культур» нельзя объяснить с точки зрения причинности. Скорее, это «предопределенный цикл», проявление внутренней необходимости, или судьбы, которую можно лишь угадать интуитивно. «Быстрые и глубокие изменения в истории великих культур происходят без каких-либо значительных причин, воздействий или целей». Точно так же не существует причины, по которой культуры рождаются. Возникая по вердикту судьбы, они избирают те или иные общества в качестве своих носителей, или агентов.

Диагноз и предсказания Шпенглера относительно будущего западной культуры, которая уже вошла в стадию разложения, были весьма мрачны. Он считал, что основу современного ему общества составляет «мегаполис», мировой город, окруженный провинциями. «Внутри этого мира-города проживают новые кочевники, паразитирующие городские жители, без корней, без традиций, без прошлого. Городская популяция — это масса, а не люди или раса». Не удивительно, что в ближайшее время этот мир «будет лежать в обломках, наши железные дороги и пароходы будут мертвы, как римские дороги и Китайская стена, наши гигантские города и небоскребы окажутся в руинах, как древний Мемфис и Вавилон. История созданного технологией мегаполиса быстро движется к неизбежному концу.

Наиболее обстоятельная и исторически обоснованная теория цивилизаций и их жизненных циклов представлена Арнольдом Тойнби (1889—1975). В 20-томном труде «Постижение истории», публиковавшемся в течение 27 лет (1934—1961), он предпринял попытку обобщить весьма обширный материал, охватывающий всю писаную историю.

По мнению Тойнби, подходящей для исторического изучения единицей является не человечество в целом и не национальные государства, а промежуточные образования, которые имеют большее пространственное и временное протяжение, чем отдельные общества, и меньшее, чем все человечество. Это цивилизации, таковых в истории можно выделить двадцать одну. Список Тойнби перекликается со списком, представленным Шпенглером, хотя и более внушителен. Тем не менее идея специфической, доминирующей темы в каждой цивилизации появляется вновь. Например, в цивилизации эллинов — это эстетика, у индусов — религия, в западной цивилизации — наука и механическая технология.

Цивилизации возникают благодаря сочетанию двух факторов: присутствия творческого меньшинства и окружающих условий, которые и не слишком благоприятны, и не слишком неблагоприятны. Механизм рождения, равно как и дальнейшей динамики цивилизаций, воплощен в идее «вызов — ответ». Окружение (первоначально природное, а затем и социальное) постоянно бросает вызов обществу, которое усилиями творческого меньшинства изыскивает средства справиться с ним. Как только найден ответ, следует новый вызов, а на него, в свою очередь, дается новый ответ. На стадии роста цивилизации ответы успешны, так как люди предпринимают беспрецедентные усилия, чтобы решать грандиозные задачи, и таким образом сотрясают «привычные устои». Однако в фазе дезинтеграции и распада творчество иссякает. Цивилизации разваливаются изнутри. «Упадок цивилизаций происходит по причине совокупного действия трех обстоятельств: недостатка творческой мощи у меньшинства, ответного ослабления подражательного инстинкта у части большинства (которое отказывается слепо копировать преуспевающую элиту) и вытекающего отсюда ослабления и утраты социального единства в обществе как целом». Дополнительный фактор — восстание «внешнего пролетариата», т. е. варваров. Как только цивилизация начинает рассыпаться, они поднимают бунт, не желая и дальше быть в подчинении. Судьба большинства цивилизаций — это всегда окончательный распад, даже если они и способны протянуть в застывшем состоянии в течение продолжительного периода времени. Не менее шестнадцати великих цивилизаций уже «мертвы и похоронены». В завершение своего анализа, не оставляя идею циклов внутри каждой цивилизации, Тойнби утверждает, что существует общая единая логика, которая проявляется на длительном отрезке времени и охватывает все их вместе взятые, — это прогресс духовности и религии. Цивилизации есть «дело рук религии». «Историческая функция цивилизации состоит в том, чтобы способствовать прогрессивному процессу все более глубокого религиозного прозрения и действовать в соответствии с этим прозрением.

Согласно П.Сорокину, каждая культура тяготеет к единству ее элементов (хотя никогда не достигает полного единства). Единство базируется на неком «общем принципе» или «доминирующей ценности». Доминирующая ценность находит свое выражение во всех сферах культурной и социальной практики. Основным принципом культуры в концепции Сорокина оказывается отношение к миру. Сорокин различает три типа культуры: умозрительный (идеациональный), идеалистический и чувственный. При этом второй тип является, скорее, переходным, сочетающим в себе принципы первого и третьего типов.

В основе умозрительного (идеационального) типа культуры лежит убеждение в доминировании «сверхчувственной реальности». Земная жизнь человека не имеет самостоятельной ценности и осмысливается лишь посредством соотнесения со сверхчувственной сферой бытия. Примером такого типа культуры является культура средневековой Европы до ХІІ века.

Чувственный тип культуры базируется на убеждении, что «объективная реальность и ее смысл чувственны». Земное бытие обладает ценностью само по себе. Представления о сверхчувственной реальности теряют свою убедительность. Такой тип культуры господствовал в Европе с XVI по XX вв., причем в ХХ веке, по мнению Сорокина, этот тип культуры переживает глубокий кризис. Кризис культуры выражается, в частности, в социальных потрясениях – войнах и революциях, создании диктаторских режимов и т.д.

Идеалистический тип культуры базируется на признании равной значимости сверхчувственного и чувственного аспектов реальности. Этот тип культуры характерен для европейских обществ с ХІІ по XVI вв., т.е. эпохи позднего Средневековья и Возрождения.

Рассмотрим, каким образом доминирующий принцип культуры проявляет себя, например, в сфере искусства и права.

Искусство умозрительной культуры посвящено преимущественно религиозным сюжетам. Оно изображает деятельность богов, героев, мифических существ. Функцией искусства является приобщение человека к сфере сакрального, совершенствование его души. Сюжеты, связанные с повседневными заботами человека в идеациональном искусстве почти полностью отсутствуют. Если же они появляются, то чаще всего в связи с религиозной тематикой. Например, многие библейские сюжеты, в изобилии представленные в средневековом европейском искусстве, имеют вполне «земной» характер – сватовство, свадьба, семейные конфликты, обман, предательство и т.д. Но и в Библии, и в средневековом искусстве эти сюжеты обретают смысл, лишь будучи вплетены в священную историю, историю отношений человека с Богом.

Искусство чувственной культуры, напротив, ориентируется на «земные» сюжеты. Радости и печали человеческой жизни, красота природы, величие и трагизм человеческой истории гораздо популярнее, чем религиозные сюжеты. Если же последние и используются в искусстве, то в довольно вольной интерпретации (что невозможно в рамках идеационального искусства). Главная цельчувственного искусства – доставить удовольствие, развлечь. Хотя на раннем этапе существования этого типа культуры искусство еще сохраняет функцию совершенствования человека, возвышения его над повседневностью. На стадии упадка чувственному искусству присущ интерес к аномальным и патологическим явлениям человеческой жизни. (Это связано с исчерпанностью сюжетов на фоне возрастающей тяги к развлечениям).

Идеалистическое искусство сочетает в себе интерес и к чувственной, и к сверхчувственной реальности. Наглядным примером такого искусства является удивительная живопись итальянского Возрождения, соединяющая религиозную проблематику с восхищением красотой земного бытия и земного человека.

Функция идеалистического искусства – доказательство беспредельных возможностей человека (в случае итальянского Возрождения), и средство его совершенствования, духовного роста. Ценность сверхчувственного не подвергается сомнению, но и чувственный мир признается ценным и значимым, достойным восхищения

В умозрительной культуре источником правовых и этических норм является божественное начало, как бы последнее не трактовалось. Нормы считались установлением либо единого Бога, либо мифологических персонажей, героев и предков, имеющих сакральный статус. Поэтому нарушение норм считается святотатством. Изменение и переосмысление норм невозможно. Соблюдение правовых и этических норм не связано с утилитарными целями, эти нормы ценны сами по себе, в силу их сакральности. Следуя идеациональной этике, человек приобщается к священному  

В чувственной культуре этические и правовые нормы обосновываются иначе. Право понимается как сугубо человеческое установление, целью которого является обеспечение удобства человеческого общежития. Несоблюдение правовых норм наказывается, но рассматривается лишь как нарушение порядка, а не святотатство. Поскольку правовые нормы создаются людьми, они неизбежно релятивизируются, и не обладают таким авторитетом, как умозрительные правовые нормы. Этика в чувственной культуре базируется не на божественных заповедях, а, как правило, на соображениях удобства и комфорта. Так, греческий мыслитель Эпикур советовал воздерживаться от излишеств, в том числе и чрезмерных удовольствий, поскольку они могут привести к страданию, т.е. создать неудобство. Как и правовые нормы, нормы этики чувственной культуры неизбежно относительны.

В идеалистической культуре право и этика базируются и на идеациональных, и на чувственных ценностях. Делаются попытки связать воедино требования человеческой природы и истины веры. Человек может быть счастлив, лишь следуя некому высшему началу. Примером может служить убеждение представителей некоторых современных христианских организаций (не ортодоксальных христианских конфессий), провозглашающих, что человек может быть удачлив в делах и счастлив в личной жизни, лишь «обратившись к Христу». Таким образом, обращение к сверхчувственному получает утилитарное обоснование (полезность), но, тем не менее, считается все же необходимым

Любая культура (если ее естественное существование не прекращается в силу каких-то причин) может проходить в своем развитии эти стадии: умозрительную, идеалистическую, чувственную. При этом ни один из выделенных культурных типов не является «более развитым» или «менее развитым» – каждый представляет собой самостоятельную ценность. Культура может проходить через три описанные стадии несколько раз – концепция Сорокина циклична.

Почему происходит смена одного культурного типа другим?

Во-первых, ни один тип культуры не способен создать исчерпывающее описание реального мира и использовать все возможные пути человеческого творчества. Базируясь на каком-то основном принципе, культура как бы отсекает иные возможности. Со временем возможности творческого развития этого принципа неизбежно оказываются исчерпанными, и возникает необходимость перехода к новым ориентирам. Если культура не справляется с этой задачей, она вырождается.

Во-вторых, ни одна культура не является полностью интегрированной. Так, в умозрительной культуре, на ее «периферии» существуют элементы чувственной или идеалистической культуры. Также и господствующая чувственная культура не предполагает полного уничтожения элементов культуры умозрительной. И эти периферийные элементы могут стать почвой для формирования нового типа культуры, когда прежний тип исчерпывает свои творческие возможности.

На основе этой типологии Сорокин осуществляет периодизацию исторического процесса. Принципом периодизации является смена доминирующих типов культурного менталитета и культурных систем: повторяющаяся последовательность умозрительной, идеалистической и чувственной культур:

Греция, VIII—VI вв. до н. э. — умозрительная;

Греция, V в. до н. э. — идеалистическая;

Рим, IV в. до н. э. — IV в. н. э. — чувственная;

Европа, IV—VI вв. н. э. — идеалистическая;

Европа, VI—XII вв. н. э. — умозрительная;

Европа, XII—XIV вв. н. э. — идеалистическая;

Европа, XIV в. н. э. — по настоящее время — чувственная.

Использованная литература:

1.  Касьянов В. В., Нечипуренко В. Н., Самыгин С. И. Социология. Учебное пособие / Под ред. Касьянова В. В. — Ростов н/Д: издательский центр «МарТ», 2000. - 512 с.
   1.  Волков Ю.Г., Добреньков В.И., Нечипуренко В.Н., Попов А.В. Социология: Учебник/Под ред. проф. Ю.Г. Волкова.– Изд. 2-е, испр. и доп.– М.: Гардарики, 2003.– 512 с.
   2.  Сорокин П. А Система социологии. М., 1993. Т. 1. 459 с.
   3.  Исаев Б. А. Социология в схемах и комментариях: Учебное пособие. — СПб.: Питер, 2008. — 224 с.

1. Управление базами данных
2. Контрольная работа- Управління духовними процесами суспільства
3. Тема и содержание индивидуального задания
4. медицинское обслуживание
5. Русская Атлантида Трагедия великих строек
6. ВОЕННАЯ РЕФОРМА
7. примирения компромисса
8. Димеризация, олигомеризация и полимеризация этилена под действием комплексов никеля, содержащих хелатные лиганды.html
9. тема Метафридіальні органи виділення та мальнігієві судини
10. Инфекции и беременность
11. человечность этого способа проявляется в двух смыслах
12. Организация научных исследований в России
13. Завод артезианской воды Швисс Вассер Gsellschft ldquo;Fbrik rtesin wsser ldquo;Swiss Wsserrdquo; Кувакину В
14. Русский язык ~ герой нашего времени I
15. 77 Процесс формирования и развития рыночных отношений в Республике Казахстан сопровождается усилением кон
16. Національна економіка для студентів 3 курсу ОЕФ 2012-2013 навч
17. тематизации. Просветительские концепции культуры
18. Тема- Легка атлетика
19. Курсовая работа- Принципы управления компании
20. Режим наибольшего благоприятствования в рамках Всемирной Торговой Организации (ВТО)

Материалы собраны группой SamZan и находятся в свободном доступе