Усеймин да простит АЛЛАh ему и всем мусульманам ~ ~

Работа добавлена на сайт samzan.net:

الشيخ العلامة محمد بن صالح العثيمين رحمه الله 

Выдающийся Ученый, Шейх Мухаммад бин Солих аль-Усеймин,

да простит АЛЛАh ему, и всем мусульманам

الخلاف بين العلماء

أسبابه و موقفنا منه

Разногласия между Учеными

Причины и наша позиция в отношении этого

ترجمة:  أبو عبد الرحمن الداغستاني

Перевод: Абу ‘АбдурРАХМАН ад-Дагестани

1429-2008 год

(3E 'DDG 'D1-EF 'D1-JE

H (G F3*9JF 

Вступление

Хвала АЛЛАhу, Его мы восхваляем, и к Нему мы взываем о помощи, и у Него мы просим прощения, и к Нему мы прибегаем от зла в наших душах, и плохого в наших делах. Кого АЛЛАh поведет, того никто не собьет с верного пути, а того, кого АЛЛАh заблудит, того никто не наставит. Я свидетельствую, что нет божества достойного поклонения кроме АЛЛАhа Единого, нет Ему сотоварища, а также свидетельствую, что Мухаммад раб Его и посланник, да благословит его АЛЛАh и его семью и его сподвижников.

               

“О, те, которые уверовали! Бойтесь АЛЛАhа должным образом и умирайте не иначе, как будучи мусульманами!” Сура “Семейство ‘Имрана” 102 аят.

                                 

“О, люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него пару ему и расселил много мужчин и женщин, произошедших от них обоих. Бойтесь АЛЛАhа, именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи. Воистину, АЛЛАh наблюдает за вами”. Сура “Женщины” 1 аят.

                             

“О, те, которые уверовали! Бойтесь АЛЛАhа и говорите правое слово. Тогда Он исправит для вас ваши дела и простит вам ваши грехи. А кто повинуется АЛЛАhу и Его Посланнику, тот уже достиг великого успеха”. Сура “Сомны” 70-71 аяты.

Возможно, эта тема вызовет вопросы у многих, и может быть, кто-то спросит: «К чему эта тема и это название, ведь быть может сегодня стоят более важные вопросы в религии?» Однако эта тема, особенно в наше время, занимает умы многих людей, и не только простых верующих, но и многих требующих знаний. Это связано с тем, что многие Шари’атские вопросы стали подаваться через средства массовой информации для широкой аудитории, и разногласия между словами одних ученых с другими, стали причиной недопонимания, и проблематичности для многих людей, в особенности для простых верующих, которые не имеют представления об основах и сути разногласия. В связи с этим я посчитал нужным, - и к АЛЛАhу я обращаюсь за помощью, - поговорить на эту тему, которая, по-моему, очень важна для мусульман.

Поистине из милости АЛЛАhа, Свят Он и Велик, к этой Умме1 то, что разногласия в ней не происходили в основе религии, разногласия были в вещах, которые не касались истинного единства мусульман, а подобное не может не происходить.

Всем мусульманам известно, и это они понимают из Книги АЛЛАhа и Сунны Пророка,

 صلى الله عليه و سلم, что АЛЛАh Всевышний избрал Мухаммада, صلى الله عليه و سلم, с верным руководством [“аль-hуда”] и истинной религией [“Динуль-Хаккь”]. Эти понятия, включают в себя то, что Посланник АЛЛАhа, صلى الله عليه و سلم, пояснил эту религию достаточным и исцеляющим пояснением, нет нужды в ее дальнейшем разъяснении, потому что верное руководство [“аль-hуда”], смысл этого, отметает любое заблуждение, во всех ее проявлениях, а смысл истинная религия [“Динуль-Хаккь”], отметает все ложные религии, которыми не доволен АЛЛАh Свят Он и Велик. Посланник АЛЛАhа, صلى الله عليه و سلم, был послан с верным руководством и истинной религией, люди в его время, صلى الله عليه و سلم, в любом разногласии возвращались к нему, صلى الله عليه و سلم, и он решал между ними, пояснял для них истину, будь это разногласие по поводу Слов АЛЛАhа, или по поводу решения АЛЛАhа в определенном вопросе, по которому еще не ниспосылалось откровение; после чего снисходил Къур`ан, поясняющий этот вопрос. Мы очень часто можем встретить в Къур`ане, Слова: «Они спрашивают тебя, о чем-либо», после чего АЛЛАh Всевышний дает Пророку, достаточный ответ, и приказывает ему довести это до людей.

Сказал АЛЛАh:

                                       

“Они спрашивают тебя о том, что им дозволено. Скажи: «Вам дозволены блага. А то, что поймали для вас обученные хищники, которых вы обучаете, как собак, части того, чему обучил вас АЛЛАh, ешьте и поминайте над этим имя АЛЛАhа. Бойтесь АЛЛАhа, ведь АЛЛАh скор в расчете”. Сура “Трапеза” 4 аят. 

                                 

“Они спрашивают тебя о вине и азартных играх. Скажи: «В них есть большой грех, но есть и польза для людей, хотя греха в них больше, чем пользы». Они спрашивают тебя, что они должны расходовать. Скажи: «Излишек». Так АЛЛАh разъясняет вам знамения, быть может, вы поразмыслите”. Сура “Корова” 219 аят.

                        

“Они спрашивают тебя о трофеях. Скажи: «Трофеи принадлежат АЛЛАhу и Посланнику». Побойтесь же АЛЛАhа и урегулируйте разногласия между собой. Повинуйтесь АЛЛАhу и Его Посланнику, если вы являетесь верующими”. Сура “Добыча” 1 аят.

                                   

“Они спрашивают тебя о новолуниях. Скажи: «Они определяют промежутки времени для людей и хаджа. Благочестие не в том, чтобы вы входили в дома с их задней стороны. Но благочестив тот, кто богобоязнен. Входите в дома через двери и бойтесь АЛЛАhа, быть может, вы окажетесь преуспевшими”. Сура “Корова” 189 аят.

                                                                   

“Они спрашивают тебя о сражении в запретный месяц. Скажи: «Сражаться в этот месяц великое преступление. Однако сбивать других с пути АЛЛАhа, не веровать в Него, не пускать в Заповедную мечеть и выгонять оттуда ее жителей еще большее преступление перед АЛЛАhом. Искушение хуже, чем убийство. Они не перестанут сражаться с вами, пока не отвратят вас от вашей религии, если только смогут. А если кто из вас отступит от своей религии и умрет неверующим, то его деяния окажутся тщетными как в этом мире, так и в Последней жизни. Они являются обитателями Огня и останутся там вечно»”. Сура Корова 217 аят.

А также многие другие аяты.

Однако после смерти Пророка, صلى الله عليه و سلم, произошли разногласия в Умме по поводу Шари’атских решений, но эти разногласия не касались Основ Шари’ата и его источников. И мы, даст Бог [“ин ша АЛЛАh”], поясним некоторые причины происходящих разногласий.

Все мы без исключения знаем и не сомневаемся, что нет ни одного обладателя Знания, известного своей надежностью и религиозностью, чтоб он нарочно и упрямясь, противоречил тому, что указывается в Книге АЛЛАhа и Сунне Его посланника, صلى الله عليه و سلم.

Только Истина может быть путеводной нитью человека описываемого Знанием и религиозностью, а тот, чьей путеводной нитью является Истина, то АЛЛАh обязательно облегчит ее для него. Читайте, что говорит АЛЛАh:

          

“Мы облегчили Къур`ан для поминания. Но есть ли поминающие?” Сура “Луна” 17 аят.

                 

“Тому, кто делал пожертвования и был богобоязнен, кто признавал наилучшее, Мы облегчим путь к легчайшему”. Сура “Ночь” 5-7 аяты.

Не исключено, что от подобных этим Имамам Ученых, могли исходить некоторые ошибки в правовых решениях Шари’ата, однако никак не в Основах его, на что мы уже ранее указывали. И эти ошибки имели место быть, и это дело не является из ряда вон выходящим, так как человек, как описал его АЛЛАh в Словах Своих:

       

“… ведь человек создан слабым”. Сура “Женщины” 28 аят.

Человек слаб в знании и понимании своем, он слаб в возможности разума охватить и учесть все, и поэтому обязательно у него будут происходить ошибки в определенных вопросах. Мы выделим те моменты, о которых хотели бы поговорить как о причинах, приведших к ошибкам Ученых, и укажем на семь причин, хотя конечно этих причин больше, и человек познавший слова и мудрости Ученых, знает причины распространенных разногласий.

Причина первая

• Случай, когда доказательство [“далиль”] не дошло до противоречащего, который ошибся в своем правовом решении [“Хукме”].

Эта причина не обязательно была только у тех, кто пришел после Сахабов2, но даже и среди них происходило подобное, и мы приведем на это некоторые доказательства.

1- Мы знаем о том, что достоверно известно из “Сахиха” Имама Бухари, да смилуется над ним АЛЛАh, и из других сборников хадисов, что когда Правитель правоверных, ‘Умар Ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им АЛЛАh, отправился в путешествие, в Шам3. В пути до них дошла весть о том, что там буйствует чума. После этого ‘Умар, остановился и стал советоваться с Сахабами, да будет доволен ими АЛЛАh, он спрашивал совета у Муhаджиров и Ансаров, те разошлись во мнении, ... но более приоритетным было мнение возвращаться. Во время их размышлений пришел отсутствующий некоторое время ‘Абдур-РАХМАН ибн ‘Ауф, да будет доволен им АЛЛАh, и сказал: «У меня по этому поводу есть знание, я слышал Посланник АЛЛАhа, صلى الله عليه و سلم, говорил: «Если вы услышите о ней [чуме], то не ступайте на ту землю, а если она поразила земли, и вы находитесь на них, то не выходите оттуда».4

Как видно, это положение не было известно величайшим из Сахабов, из Муhаджиров и Ансаров, и прояснилось оно лишь после прихода ‘Абдур-РАХМАНа ибн ‘Ауфа, рассказавшего им хадис.

Другой пример:

2- Известно, что ‘Али ибн Абу Толиб и ‘АбдуЛЛАh ибн ‘Аббас, да будет доволен ими АЛЛАh, считали, что если у беременной женщины умер муж, то ей необходимо держать траурный срок [“аль-‘Идда”]5 наиболее длительный [из тех, на которые пришли указания в Къур`ане] - четыре месяца и десять дней, либо пока она не родит младенца.

Таким образом, если она родила, до того как истекло четыре месяца и десять дней, то ее срок не проходит, и ей необходимо продолжать ждать пока не истекут четыре месяца и десять дней. А если завершились четыре месяца и десять дней, но она все еще не родила, то ее срок будет по завершению родов, потому что АЛЛАh сказал:

                   

“Для беременных срок установлен до тех пор, пока они не разрешатся от бремени. Тому, кто боится АЛЛАhа, Он облегчает дела”. Сура “Развод” 4 аят.

АЛЛАh также говорит:

                              

“Если кто-либо из вас скончается и оставит после себя жен, то они должны выжидать четыре месяца и десять дней. Когда же они дождутся истечения положенного им срока, то на вас не будет греха, если они распорядятся собой разумным образом. АЛЛАh ведает о том, что вы совершаете”. Сура “Корова” 234 аят.

В этих двух аятах общее и конкретное указание, и путь согласования в них лежит именно в том, что и сделали ‘Али и Ибн ‘Аббас, да будет доволен ими АЛЛАh, однако Сунна превыше этого всего. Достоверно известно от посланника АЛЛАhа, صلى الله عليه و سلم, в хадисе от Сабиа аль-Аслямия, что она родила, через несколько дней, после смерти мужа.

После чего Пророк, صلى الله عليه و سلم, позволил ей выйти замуж.6 И смысл этого в том, что нам следует брать указание в Суре «Развод», а это всеохватывающее Слово АЛЛАhа:

                   

“Для беременных срок установлен до тех пор, пока они не разрешатся от бремени. Тому, кто боится АЛЛАhа, Он облегчает дела”. Сура “Развод” 4 аят.

Я знаю, и ни капли не сомневаюсь, что если бы этот хадис дошел бы до ведома ‘Али и Ибн ‘Аббаса, да будет доволен ими АЛЛАh, то они обязательно бы взяли указанное в нем, и не склонялись бы к личному мнению!

Причина вторая

• Обстоятельство, когда хадис дошел до человека, однако он не доверял передатчику хадиса, и считал, что дошедшее до него противоречит тому, что более сильно в доказательстве.

Таким образом, он взял то, что, по его мнению, более сильно, и мы приведем пример этого.

Здесь мы также хотели бы указать, что подобное происходило не только среди Ученых в более поздние времена, это происходило даже во времена Сахабов и именно с ними.

Фатыма бинту Къайс, да будет доволен ею АЛЛАh, была разведена своим мужем, последним, третьим разводом. Уполномоченный ее мужем человек, посылал ей ячменную крупу для пропитания в период срока [“аль-‘Идда”], однако она гневалась и отказывалась принимать ее. После чего они подняли этот вопрос перед Пророком, صلى الله عليه و سلم, и пояснил ей Пророк,

 صلى الله عليه و سلم, что нет ей обеспечения и проживания [на иждивении бывшего мужа].7 И это потому что муж дал ей окончательный развод, а подобное исключает обеспечение и проживание на иждивении мужа, кроме случая беременности жены, и это в соответствии со Словами АЛЛАhа: 

           

“Если они беременны, то содержите их, пока они не разрешатся от бремени”. Сура “Развод” 6 аят.

Так вот, можете себе представить, что скрылась от ‘Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им АЛЛАh, эта Сунна. Он считал, что таким образом разведенную жену необходимо обеспечивать жильем и пропитанием. Он не принял этот хадис от Фатымы, посчитав, что вероятно она что-то забыла, и говорил: «Неужели мы оставим Слово Господа нашего, перед словами женщины? Ведь мы даже не знаем, помнит она или забыла!?» Смысл этого таковой, что Правитель правоверных ‘Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им АЛЛАh, не был уверен в этом доказательстве [со слов Фатымы].

То, что произошло с ‘Умаром, происходило с другими Сахабами, и с их последователями [“Таби’инами”], и с теми, кто последовал после них, и до наших дней, и будет происходить до Судного дня, не перестанет происходить так, что человек [Ученый] будет сомневаться в достоверности доказательства [“далиля”].

Мы видели очень много высказываний Ученых, в которых указание на хадисы; одни ученые считают эти хадисы достоверными и опираются на них, другие же, напротив, считают их недостоверными и оставляют действия по ним, считая, что нет доверия путям передачи их, от посланника АЛЛАhа, صلى الله عليه و سلم.

Третья причина

• Хадис дошел до него, однако он просто забыл его.

Блажен тот, кто не забывает. Сколько людей забывают хадисы и даже аяты. Даже Посланник АЛЛАhа, صلى الله عليه و سلم, однажды помолился со своими сподвижниками, и не прочел один из аятов, забыв его. В молитве с ним был, Убей ибн Ка’б, да будет доволен им АЛЛАh, и когда завершили они молитву он, صلى الله عليه و سلم, сказал: «Ах, если бы ты мне напомнил его [в молитве]».8 А ведь он, صلى الله عليه و سلم, тот, на кого снисходили откровения. Сказал ему его Господь:

                   

“Мы позволим тебе прочесть Къур`ан, и ты не забудешь ничего, кроме того, что пожелает АЛЛАh. Он знает явное и то, что сокрыто”. Сура “Высочайший” 6-7 аяты.

Для этого, в пример можно привести историю с ‘Умаром ибн аль-Хаттабом и ‘Аммаром ибн Ясиром, да будет доволен ими АЛЛАh, в которой повествуется, как они оба были отправлены по одному делу Пророком, صلى الله عليه و سلم, а в пути случилось так, что оба они проснулись со следами семяизвержения [“джанаба”]. После чего ‘Аммар сделал «иджтиhад», посчитав, что очищение песком [“таяммум”] подобно очищению водой, потому он стал кататься лежа в песке как варан, чтоб песок обволок все его тело, как вода должна омывать все тело купающегося от большого осквернения [“джанабы”].

‘Умар же, да будет доволен им АЛЛАh, не стал молиться в подобном состоянии.

Затем они пришли к посланнику АЛЛАhа, صلى الله عليه و سلم, и он указал им на верное решение в подобной ситуации, сказав ‘Аммару: «Тебе достаточно было сказать то-то, и сделать так-то», - затем удалил руками о песок один раз, и протер внешнюю часть кистей рук и лица.

После этого, ‘Аммар, да будет доволен им АЛЛАh, рассказывал этот хадис до, и во время правления ‘Умара ибн аль-Хаттаба. ‘Умар позвал его в один из дней и сказал: «Что это за хадис, который ты всем рассказываешь?» ‘Аммар ответил ему: «Разве ты не помнишь случай, когда нас послал Пророк, صلى الله عليه و سلم, по поручению, и мы оба оказались в большом осквернении. После чего ты не стал молиться, а я откатился в песке, а после Пророк, صلى الله عليه و سلم, сказал мне: «Тебе достаточно было сказать, то-то, и сделать так-то»? Однако ‘Умар не вспомнил этого, и сказал ‘Аммару: «Побойся АЛЛАhа о, ‘Аммар!» ‘Аммар сказал: «Если ты желаешь, я не буду рассказывать этот хадис, так как АЛЛАh сделал тебя надо мной, и повелел подчиняться». ‘Умар ответил: «Мы поручим тебе то, что ты уже принял на себя»9. Смысл слов ‘Умара - позволение рассказывать это людям.

Как видно из истории, ‘Умар забыл, что Пророк, صلى الله عليه و سلم, узаконил “таяммум” очищением в случае большого осквернения [“джанаба”], так же, как и в случае замены для малого омовения [“Вудзу”]. За этим мнением ‘Умара следовал так же ‘АбдуЛЛАh ибн Мас’уд, да будет доволен им АЛЛАh. Рассказывается, что однажды по этому поводу произошел диспут между ним и Абу Мусой, да будет доволен ими АЛЛАh. Абу Муса, привел ‘АбдуЛЛАhу ибн Мас’уду, слова ‘Аммара ибн Ясира, однако Ибн Мас’уд сказал:

«Разве ты не видел, что ‘Умар не внял словам ‘Аммара?» Тогда Абу Муса сказал: «Ладно, оставь слова ‘Аммара. А что ты скажешь о этом аяте?»- имея ввиду аят из Суры Трапеза, - тут, уже ничего не смог ответить Ибн Мас’уд.

Нет сомнения, что верное решение в этом вопросе, на стороне тех, кто считает, что “джунуб” должен делать “таяммум”, в случае отсутствия воды, или возможности ее использовать, и это идентично тому, как потерявший малое омовение делает “таяммум”.

Мы хотели этой историей, указать на то, что не исключена забывчивость человеком, после чего, от него скрывается верное Шари’атское постановление, а он в это время может утверждать противоречащее ему мнение, в котором он заслуживает оправдания. Однако тот, кто узнал ясное доказательство [и у него нет причин не доверять ему], тому нет оправдания.

Четвертая причина

• Доказательство дошло до него, однако он понял из него не то, что на самом деле выражено в нем.

Здесь мы приведем два примера, один касающийся Къур`ана, другой, касающийся Сунны.

1- Из Къур`ана.

Слова АЛЛАhа:

                      

“Если же вы больны или находитесь в путешествии, если кто-либо из вас пришел из уборной или если вы прикоснулись к женщинам [имели близость с женщинами], и вы не нашли воды, то направьтесь к чистой земле…”. Сура “Женщины” 43 аят.

Разошлись Ученые, да смилуется над ними АЛЛАh, в смысле:

      

“…или если вы прикоснулись к женщинам…”.

Одни из них, поняли из аята, что имеется в виду абсолютно любое касание10, другие посчитали, что в нем имеется в виду прикосновение, вызывающее вожделение11, страсть. Другие сказали, что здесь указание на половую близость12, и это мнение ‘АбдуЛЛАhа ибн ‘Аббаса, да будет доволен ими обоими АЛЛАh.

И если вы глубоко задумаетесь над аятом, то найдете, что верное мнение, это мнение тех, кто посчитал, что аят несет смысл полового сближения. И это, потому что АЛЛАh, Свят Он и Велик, в аятах упомянул два вида очищения водой, очищение [“вудзу”] от малого осквернения [“хадас аль-асгъар”], и очищение [“гьусль”] от большого осквернения [“хадас аль-акбар”].

О малом очищении [“вудзу”] Слова АЛЛАhа:

          

“…то умойте ваши лица и ваши руки до локтей, оботрите ваши головы и умойте ваши ноги до щиколоток”. Сура “Трапеза” 6 аят.

О большом очищении [“гьусль”] Слова АЛЛАhа:

      

“А если вы находитесь в половом осквернении, то очиститесь”. Сура “Трапеза” 6 аят.

Без сомнения, в соответствии со стилем красноречия и всеохватывающего пояснения, также требуется упоминание двух примеров, которые делают обязательным очищение песком. Слова АЛЛАhа:

     

“…если кто-либо из вас пришел из уборной [справил свою нужду с выделением фекалий]”.

В них указание на необходимость очищения от малого осквернения [“хадас аль-асгъар”].

А Слова АЛЛАhа:

      

“…или если вы прикоснулись к женщинам…”.

В них указание на необходимость очищения от большого осквернения [“хадас аль-акбар”].

Если же мы скажем что под соприкосновением [“мулямаса”], подразумевается простой касание [“лямс”], то получится что аят, указал на два действия, которые требуют очищения от малого осквернения [“хадас аль-асгьар”], и в аятах нет никакого упоминания о том, что требует очищение от большого осквернения [“хадас аль-акбар”]. А это идет в разрез с тем, что лежит в основе красноречия [“Балягьа”] Къур`ана.

Ученые, которые поняли из этого аята, что в нем идет указание на абсолютно любое касание, сказали, что если мужчина коснулся кожи женщины, то его ритуальная чистота портится. Другие сказали, если мужчина прикоснулся с вожделением, то его ритуальная чистота портится. Однако верным считается то, что не портится омовение в обоих этих случаях, так как приводится от Пророка, صلى الله عليه و سلم, что он целовал некоторых из своих жен, а после совершал молитву, не сделав перед этим омовение [“вудзу”].13 Этот хадис пришел с различных путей, которые укрепляют его.

2- Из Сунны.

После того как Посланник АЛЛАhа, صلى الله عليه و سلم, вернулся с битвы у Рва [“Гьазват аль-Ахзаб”], и положил свои доспехи, к нему явился ангел Джабраиль (мир ему) и сказал, что ангелы не сложили своего оружия, потому ему следует отправляться к племени Кьурейдза [“Бану Кьурейдза”]. Посланник АЛЛАhа, صلى الله عليه و سلم, приказал сподвижникам отправляться в путь, сказав: «Пусть никто из вас не совершает предвечернюю молитву [“аль-‘Аср”], кроме как в племени Кьурейдза».

Разошлись сподвижники в понимании этого хадиса. Из них были те, кто понял со слов Пророка, صلى الله عليه و سلم, что им необходимо спешить, да так, чтоб успеть исполнить предвечернюю молитву на территории племени Кьурейдза, а когда в пути наступило время молитвы, то они помолились, не отложив ее до истечения предписанного для нее времени.

Однако другие поняли, то, что Пророк, صلى الله عليه و سلم, пожелал, чтоб они не молились, кроме как после того, как доберутся до племени Кьурейдза, и потому отложили молитву до прибытия туда, да так, что вышло ее время.14

Нет сомнения, что верным было решение тех, кто совершили молитву во время, потому что тексты [Аяты и хадисы] об обязательности исполнения молитвы во время ясные [“мухкам”], а этот текс [хадис], иносказательный [“муташабиh”]. Путем верного анализа является отнесение иносказательных текстов [“муташабиh”], к указаниям ясных текстов [“мухкам”].

Таким образом, мы указали на пример, в котором человек может понять из доказательства [“далиля”] не то, на что желал в нем указать АЛЛАh или Его посланник

Причина пятая

• Хадис дошел до него, однако этот хадис отмененный [“мансух”], а он не знает об отменяющем хадисе [“насих”].

В таком случае, имеется достоверный хадис, и понимаемое из него верное, однако указываемое в хадисе правовое решение [“хукм”] отменено. Ученый же не знает об отменяющем хадисе, и в таком случае для него будет оправдание [“’узр”], так как основа в подобном, отсутствие отмены [“насха”] до тех пор, пока не будет она утверждена доказательством.

Примером этому является мнение ‘АбдуЛЛАhа ибн Мас’уда, да будет доволен им АЛЛАh, в вопросе, что делать молящемуся с руками во время поясного поклона [“рукуа”]?

В самом начале Исляма для молящегося было узаконено складывание рук между колен, однако после, это было отменено другим хадисом, что сделало правильным ставить руки на колени во время поясного поклона [“рукуа”]. Эта отмена, приводится в хадисах, приведенных Имамом Бухари15 и других.

Ибн Мас’уд, да будет доволен им АЛЛАh, не знал об отмене хадиса, и продолжал ставить руки между колен. Однажды он молился рядом с Алькьамой и аль-Асвадом, а они во время поясного поклона, ставили свои руки на колени, после чего Ибн Мас’уд выразил им порицание на это действие, и указал что верным будет ставить руки между колен.16 Почему так сказал Ибн Мас’уд?... Потому что он, не знал об отмене [“насх”] первых хадисов.

АЛЛАh не возлагает на человека, кроме того, что ему по силам.

Сказал Всевышний:

                                                          

“АЛЛАh не возлагает на человека сверх его возможностей. Ему достанется то, что он приобрел, и против него будет то, что он приобрел. Господь наш! Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись. Господь наш! Не возлагай на нас бремя, которое Ты возложил на наших предшественников. Господь наш! Не обременяй нас тем, что нам не под силу. Будь снисходителен к нам! Прости нас и помилуй! Ты наш Покровитель. Помоги же нам одержать верх над неверующими людьми”. Сура “Корова” 286 аят.

Причина шестая

• Хадис дошел до него, однако он убежден, что этот хадис противоречит более сильному доказательству из текстов [Къур`ана или хадиса], или “Иджма”17.

Смысл этого таков, что Ученый использует дошедший до него хадис в исследуемом вопросе, однако он считает, что хадис идет в разрез с более сильными доказательствами из текстов [Къур`ана и Сунны] или “Иджма’”. Подобного очень много в разногласиях между Имамами. Чаще всего мы можем встретить цитаты о “Иджма’” в определенном вопросе, однако если мы подробно разберем это, то найдем, что нет никакого “Иджма’”.

Из того, что является наиболее странным в утверждении “Иджма’”, это слова одних ученых: «И единогласно решение Ученых [“Иджма’”], что принимается свидетельство раба»; в то время как другие Ученые утверждали: «И единогласно решение Ученых [“Иджма’”], что свидетельство раба, не принимается».

Дело в том, некоторые люди считают, что если те, кто вокруг него, едины в решении по какому-либо вопросу, и он полагает, что нет противоречащего им, с одновременным убеждением, что это мнение является вытекающим из текстов [Къур`ана и Сунны], таким образом, в его уме собирается два довода, текст [“насс”] и “Иджма’”; то здесь он становится абсолютно уверен в правоте выдвинутого им решения. Либо он считает свое мнение, вытекающим из верной аналогии [“къияс”] и верного анализа, после чего он решает, что нет никого возражающего его решению, однако все может быть совсем наоборот.

Для этого можно привести в пример мнение Ибн ‘Аббаса, да будет доволен им АЛЛАh, в ростовщичестве с добавкой [риба аль-фадзль].

Достоверно известно от посланника АЛЛАhа, صلى الله عليه و سلم, что он сказал: «Ростовщичество [“риба”] именно [“инна ма”] в отсрочке [“ан-насиа”]».18

Так же достоверно пришло от Убады ибн Сомита, да будет доволен им АЛЛАh, от посланника АЛЛАhа, صلى الله عليه و سلم, что он сказал: «Ростовщичество [“риба”] бывает в отсрочке [ан-насиа] и в добавке [аз-зияда]».19

После Ибн ‘Аббаса, да будет доволен им АЛЛАh, Ученые пришли к единогласному мнению, что ростовщичество [“риба”] бывает двух видов:

Ростовщичество с добавкой [“риба аль-фадзль”] и ростовщичество отсрочкой [“риба ан-насиа”]. Однако Ибн ‘Аббас, да будет доволен им АЛЛАh, утверждал, что ростовщичество бывает лишь в отсрочке.

Пример этого: Если человек продал один “са’а”20 зерна за два “са’а” зерна, из рук в руки [“ядан би яд”], то по мнении Ибн ‘Аббаса это разрешено, потому что он считал, что ростовщичество лишь в отсрочке.

Второй пример: Если человек продаст один “мискьаль”21 золота за два “мискъаля” золота, из рук в руки [“ядан би яд”], то Ибн ‘Аббас, не видел в этом ростовщичества.

Однако если одна из сторон сделки, отложила передачу; то есть, если ты мне дал золото, а я отложил выплату, и мы разошлись, это является ростовщичеством [“риба”].

Потому что Ибн ‘Аббас, считал что слово “именно” [“инна ма”] в вышеприведенном хадисе, указывает на ограничение [“хаср”] и означает, что все, что кроме этого, не относится к ростовщичеству [“риба”].

Однако хадис, переданный от Убады ибн Сомита, да будет доволен им АЛЛАh, указывает на то, что добавка [“фадзль”] относится к ростовщичеству [“риба”], что подтверждается словами Пророка, صلى الله عليه و سلم : «Кто добавил или потребовал добавки, тот попал в ростовщичество».22

После всего этого, какой должна быть наша позиция по отношению к хадису, который привел Ибн ‘Аббас?: “Ростовщичество [“риба”] именно [“инна ма”] в отсрочке [“ан-насиа”]”.

Наша позиция, это рассмотрение хадиса, который привел Ибн ‘Аббас, не упуская дополнительный смысл второго хадиса, который указал на наличие ростовщичества в добавке.

Рассмотрев эти оба хадиса в совокупности, мы делаем вывод, что наиболее страшное ростовщичество, к которому прибегали во времена “Джаhилии”, это ростовщичество в отсрочке [“риба ан-насиа”], по поводу которого АЛЛАh сказал:

                

“О, те, которые уверовали! Не пожирайте лихву в многократно умноженном размере и бойтесь АЛЛАhа, быть может, вы преуспеете”. Сура “Семейство ‘Имрана” 130 аят.

А ростовщичество в добавке [“риба аль-фадзль”] не так страшно как первое. Поэтому Имам Ибн Къайим, да смилуется над ним АЛЛАh, в своей книге «И’лям аль-мувакъи’ин», указал, что запрет на ростовщичество в добавке [“риба аль-фадзль”] относится к запрету средства [“васаиль”] ведущего к запрещенному, а не к запрету запрещенного в сущности своей.

Причина седьмая

• Когда Ученый опирается на слабый хадис, либо приводит в доказательство слабый довод.

Примеров этому много, в частности к этому относится то, что некоторые ученые посчитали желательной молитву “ат-тасбих” [“солят ат-тасбих”]. Это молитва, состоящая из двух “рак’атов”, в которой читается Сура аль-Фатиха, затем делается 15 “тасбихов” [произнесение слов «СубханаЛЛАh»], и таким же образом в поясном [“рукуа”] и земном поклоне [“суджуд”] и т.д. и т.п. Другие же Ученые, считают что молитва “ат-тасбих”, порицаемое новшество, а хадис, повествующий о ней недостоверный. Из тех Ученых кто считал так, был Имам Ахмад ибн Ханбаль, да смилуется над ним АЛЛАh, говоривший: «Она не является достоверной от Пророка, صلى الله عليه و سلم».

Шейхуль-Ислям Ибн Теймийя, да смилуется над ним АЛЛАh, говорил: «Хадис о ней, является ложью на посланника АЛЛАhа, صلى الله عليه و سلم».

Тот, кто поразмышляет о ней, найдет в ней обособленность [“щузуз”] и несоответствие Шари’ату. Так как известно, что поклонение [“’ибадат”] либо является полезным для сердца, и тогда оно будет узаконено Шари’атом всегда и везде, либо оно не является полезным, и потому не будет узаконенным Шари’атом. А эти молитвы, о которых в хадисах говорится, что человек должен совершать ее каждую неделю, или каждый месяц, или в жизни один раз, нет в Шари’ате ничего подобного, и это указывает на обособленность [“щузуз”] этого, цепочкой передатчиков [“санадан”] и текстом хадиса [“матнан”]. Поэтому тот, кто сказал, что хадис о молитве “ат-тасбих” ложь, как Шейхуль-Ислям, тот прав. И дальше он указал на то, что из-за недостоверности хадиса о подобной молитве, ни один Имам, даже не упомянул о желательности таковой.

Я привел в пример именно эту молитву, потому что вопрос о ней очень часто задается мужчинами и женщинами, и я боюсь, что это новшество станет законным делом у некоторых людей. Однако я скажу, что она новшество, и скажу это, несмотря на то, что для кого-то это будет тяжело воспринять. Скажу, потому что я убежден, что все, кто поклоняется АЛЛАhу тем, на что нет указания в Книге АЛЛАhа и Сунне посланника Его, صلى الله عليه و سلم, это является новшеством.

Так же, к примеру, можно привести то, как берут достоверный хадис, однако используют его в неправильном методе доказательства, отсюда, вытекающее решение становится слабым и неприемлемым.

Некоторые Ученые взяли хадис: «Забивание плода, есть забивание его матери».23

Известно от Ученых, что смысл хадиса таков, что если забита мать плода [т.е. беременная корова], то ее забивание, есть забивание для ее плода, то есть, нет нужды в забивании плода вынутого из ее утробы, так как он умер, и нет пользы от перерезания его шейных артерий.

Однако из Ученых, есть те, кто понял из хадиса, что забитее плода, должно быть подобно забитию его матери, и должно происходить перерезанием шейных артерий и выпусканием крови плода. Однако это далеко от верного понимания, и это, потому что после смерти24 невозможно выпустить кровь.

Посланник АЛЛАhа, صلى الله عليه و سلم, говорил: «То, из чего выпущена кровь, и над чем произнесено Имя АЛЛАhа, ешьте это»25, а общеизвестно, что кровь не течет после смерти.

Это были некоторые причины, на которые я хотел указать, хотя, конечно же, причин гораздо больше.

Наша позиция в этих разногласиях

Что же теперь, какова же наша позиция по отношению к этим разногласиям?

Как я указал в начале этой темы, по причине того, что многие Шари’атские вопросы стали подаваться через средства массовой информации для широкой аудитории, а разные мнения, услышанные от разных ученых, стали причиной недопонимания, и проблематичности для многих мусульман, люди стали задаваться вопросом: «За кем же следовать?»

تكاثرت الظباء على خراش  ----   فما يدري خراش ما يصيد

Много стало газелей перед Хурашем,   ---   Не знает Хураш, какую из них ловить.

Наша позиция по отношению к подобным разногласиям, а я имею ввиду, разногласия Ученых, которые известны своим знанием и религиозностью, а не тех, которых выдают за таковых, мы не считаем таких, относящимися к Ученым, и не признаем их высказывания теми, что заучиваются и передаются как наследие у людей Знания [“Аhлюль-‘Ильм”]. Мы имеем в виду Ученых, известных своими заслугами перед Уммой, Ислямом и Знанием, наша позиция по отношению к разногласиям между ними в следующем:

1- Как разошлись эти Имамы, с тем, что указывается в Книге АЛЛАhа и Сунне Его посланника, صلى الله عليه و سلم? Ответ на этот вопрос можно найти в том, что мы упомянули из причин, повлекших за собой разногласия, а также других причин, которые мы не указали. И это может понять требующий знания [“толибуль-‘Ильм”], даже если он и не имеет слишком обширных знаний.

2- Какова наша позиция в следовании им? За кем из этих Ученых нам следовать?

Следовать ли человеку за Имамом, не выходя за рамки его мнения [“мазhаба”], даже если известно, что верное мнение [более близкое к Сунне], совсем не такое, как мнение его Имама, как это делают многие фанатичные последователи за мазhабами. Либо следовать ему, за тем, приоритетность чего он познал из доказательств [“далиль”], даже если это будет противоречить мнению того, за кем он следует из Имамов?

Тому, кто узнал ясное доказательство [“далиль”], необходимо следовать за тем, на что оно указывает, даже если он этим противоречит кому-то из Имамов, при условии, что он этим не противоречит “Иджма’” Уммы. Тот, кто убежден, что за кем-то кроме посланника АЛЛАhа, صلى الله عليه و سلم, необходимо следовать в слове, деле и оставлении, всегда и в любом положении, тот засвидетельствовал кому-то помимо посланника АЛЛАhа, صلى الله عليه و سلم, об особенностях посланнической миссии, потому что не может быть, чтоб подобное постановление [“хукм”] было в чьих то словах, кроме слов Пророка صلى الله عليه و سلم, нет никого чьи слова брались бы или оставлялись, кроме слов посланника АЛЛАhа,  صلى الله عليه و سلم.

Однако в этом деле есть вопрос, который не перестает задаваться: Кто тот, который может выводить Шари’атские постановления [“ахкам”] из доказательств [“адилля”]? Это и есть проблема, потому что каждый стал говорить, что я являюсь таковым, а это в действительности очень плохо. Да, конечно с точки зрения цели и основы в этом вопросе, это не плохо, что путеводителем для человека выступает Книга АЛЛАhа и Сунна Его посланника, صلى الله عليه و سلم, однако то, что мы открываем эту дверь для каждого, кто может произнести доказательство [“далиль”], не понимая ни его истинного смысла, ни значения, говоря ему: ты “муджтаhид”26, говори что желаешь,- с этим происходит искажение Шари’ата, и вред для общества и людей.

Люди здесь подразделяются на три группы:

1- Ученый, которого наделил АЛЛАh знанием и пониманием.

2- Требующий знания [“толибуль-‘ильм”], имеющий знание, однако не достигший уровня первого.

3- Простой верующий [“’амий”], который ничего не знает.

Первый, имеет право на “иджтиhад”. Даже скажем, что он обязан говорить то, что вытекает из доказательств [Къур`ана и Сунны], даже если он разошелся с мнением кого-то из людей, так как ему приказано это делать. Сказал АЛЛАh Всевышний:

      

“…то узнали бы те, которые могут исследовать его”. Сура “Женщины” 83 аят.

А этот Ученый является из исследователей, которые понимают, на что указывают Слова АЛЛАhа и высказывания Его посланника, صلى الله عليه و سلم.

Второй, которому АЛЛАh дал знание, однако он не достиг в нем уровня первого. Не беда если он возьмет общие указания [“’умумият” – “итлякьат”] и то, что дошло до него, однако ему обязательно следует быть внимательным и осторожным в этом, и не обходиться без вопроса к тем, кто более знающ чем он из Ученых. Потому что он может ошибиться, так как возможно не дошло до него, что что-то выделилось [“хас”] из общего [“’амм”], либо что-то абсолютное [“мутлякь”] стало ограниченным [“мукьаийяд”], либо отменено [“насх”] то, что было узаконенным [“мухкам”], а он не знает об этом.

Третий, у которого нет ничего из знаний, ему обязательно следует спрашивать у Ученых, так как сказал Всевышний:

           

“Спросите людей Напоминания, если вы не знаете этого”. Сура “Пророки” 7 аят.

Делом такого человека является спросить то, что он не знает. Однако кого он должен спросить? В его местности много ученых, и каждый заявляет о себе как об Ученом, либо о нем говорят подобное, кого же ему спрашивать? Скажем ли мы, что ему следует проверить кто из них ближе и Истине, а затем спрашивать его и следовать его слову? Либо, скажем, спрашивай кого хочешь из тех кого увидел обладающим знанием, т.к. превзойденный [“мафдзуль”] в знаниях возможно в определенных вопросах будет ближе к Истине чем превзошедший его в знаниях [“фадзиль”]. В этом Ученые разошлись во мнении.

Одни сказали, что для простого незнающего мусульманина [“’амий”], обязательно следует спрашивать того, кого он видит наиболее знающим из Ученых его местности.

Это как в примере, если бы он был болен, то он требовал бы самого лучшего и знающего в медицинской науке и практике, таким же образом здесь. Потому что знание, это лекарство для сердец, поэтому если ты, для своей болезни требуешь наиболее сильного врача, то и здесь необходимо требовать наиболее знающего в Шари’ате, и нет тут разницы.

Другие сказали, что это не обязательно, так как более знающий в Знании, может быть знающим не абсолютно во всех вопросах. Делает приоритетным это мнение то, что во времена Сахабов, да будет доволен ими АЛЛАh, люди спрашивали тех из них, кто был превзойденным в Знаниях [“мафдзуль”], тогда как были те, кто превосходил их Знанием [“фадзиль”].

Я считаю, что ему следует спрашивать того, кого он видит лучшим в Знании и набожности, однако не обязываю его к этому, потому что лучший может ошибиться в определенных вопросах, в которых обладающий немного меньшими знаниями, может дать полный верный и исцеляющий ответ. Приоритетнее спрашивать того, кто более знающ, религиозен и набожен.

Заключение

В заключении я хотел бы дать совет, в первую очередь, напоминая самому себе, и всем братьям мусульманам, и в частности требующим знания. Если возник перед человеком новый вопрос, то не следует спешить, пока не убедитесь и не познаете суть, после чего следует, говорить. И это для того, чтоб не говорить от Имени АЛЛАhа, без знания!

Поистине человек дающий ответ [“муфтий”], является посредником между людьми и АЛЛАhом, он доводит Шариат АЛЛАhа, как подтверждено Пророком, صلى الله عليه و سلم:

“Ученые наследники Пророков”.27

Пророк, صلى الله عليه و سلم, сказал: «Судьи бывают трех видов. Первый судья в Раю, и это тот, кто понял Истину и принял в соответствии с ней решение...».28

Также, очень важно, когда возник новый вопрос, обратить свое сердце к АЛЛАhу, ощущая потребность в Нем, чтоб Он привел тебя к пониманию, к знанию. И это следует делать во всех вопросах, не говоря уже о важных, сложных вопросах, понимание которых возможно скрыто от многих из людей.

Некоторые наши Шейхи говорили, что для того, кто был спрошен, в чем-либо, необходимо увеличить свои обращения к АЛЛАhу с прошением прощения для себя [“истигьфар”], как на это указывают Слова АЛЛАhа:

                              

“Мы ниспослали тебе Писание истинно, чтобы ты разбирал тяжбы между людьми так, как тебе показал АЛЛАh. Посему не препирайся за изменников. Проси прощения у АЛЛАhа, ведь АЛЛАh Прощающий, Милосердный”. Сура “Женщины” 105-106 аяты.

Это потому что частое прошение АЛЛАhа о прощении, удаляет следы прегрешений, которые являются причинами забывания Знания и невежества, как сказал АЛЛАh:

                   

“За то, что они нарушили завет, Мы прокляли их и ожесточили их сердца. Они искажают слова, меняя их местами, и забыли долю из того, чему их научили”. Сура “Трапеза” 13 аят.

Упоминается от Имама аш-Шафи’и, да смилуется над ним АЛЛАh, что он сказал:

شكوت إلى وكيع سوء حفظي ----  فأرشدني إلى ترك المعاصي

و قال اعلم بأن العلم نور ----  و نور الله لا يؤتاه عاصي

Пожаловался я Вакьи’и на плохую память

И он посоветовал мне оставить ослушание [АЛЛАhа],

И сказал мне: Знай что Знание это свет,

А свет АЛЛАhа не дается ослушнику.

Конечно же, частое покаяние может быть причиной того, что АЛЛАh откроет человеку путь к верному решению.29

Я прошу АЛЛАhа, для себя и для вас, успеха и поддержки, чтоб Он укрепил нас твердым словом в этом бренном мире и в мире будущем, и чтоб не уклонились сердца наши после того как Он дал нам верное руководство, и чтоб Он даровал нам Милость Свою, поистине Он Дарующий.

Хвала АЛЛАhу Господу миров, в начале и в конце...

Мир и благословления нашему любимому Пророку Мухаммаду,

его семье и всем его сподвижникам.

От переводчика

Хвала АЛЛАhу Господу миров. Мир и благословления Пророку Мухаммаду, его семье и сподвижникам.

А затем:

Мне хотелось бы привести для читателя слова выдающихся Ученых Шафи’итского мазhаба, выражавших мнение приоритетности следованию за достоверным доводом из хадиса, даже если это расxодится с мнением Имама мазhаба, которому мусульманин придерживается в основе, и показать, что подобный отход от слов Имама не является отступлением от общих принципов правовой школы определенного мазhаба, а также ряд высказываний широко известных и высоко почитаемых в среде приверженцев Тасаввуфа [Суфизма] Ученых, выражавших мнение идентичное мнению автора этой книги, о необходимости следованию хадису, т.е. дозволенности брать мнение Муджтаhида, аргументированное Къур`аном и хадисом, отступая от слабой аргументации общепринятого мнения в той правовой школе [мазhабе] в которой он традиционно находится.

Два выдающихся Имама в Шафи’итском мазhабе аль-Байhакьи30 и ан-Навави31, да смилуется над ними АЛЛАh, сказали о необходимости делать омовение после употребления в пишу верблюжьего мяса, руководствуясь указанием достоверного хадиса и поступаясь при этом мнением, утвержденным в мазhабе их Имама:

Имам аль-Байhакьи сказал в своей книге “ас-Сунан валь-Асар”, 1/254: “И передавали некоторые наши товарищи [последователе нашего мазhаба], что Имам аш-Шафи’и говорил: “Если хадис о необходимости омовения после употребления в пищу верблюжьего мяса будет достоверным, то я стану говорить им” [т.е. утверждать о необходимости этого, ввиду ясного указания в хадисе]. А [на данный момент] у Ученых хадиса, по поводу этого утверждены, как достоверные два хадиса”. Конец цитаты.

Имам ан-Навави в книге “аль-Маджумуа фи шархи аль-мухаззаб”, в конце Главы об обстоятельствах портящих омовение, комментируя слова аш-Шийрази: “Также употребление в пищу мясного не портит омовение, хотя от Ибн аль-Кьасса передается и другое мнение, [он считает,] что употребление в пишу мяса верблюда портит омовение…”, — пишет: “По поводу мяса верблюда два мнения: Новое распространенное [аль-джадид аль-машхур], согласно которому [прием в пищу такого мяса] не портит омовение, это мнение считается верным у наших товарищей [последователей Шафи’итского мазhаба], и Старое мнение [Аль-Кьадим], по которому омовение портится при употреблении в пищу мяса верблюда. Последнее слабое у наших товарищей, однако, оно сильное, или [даже скажем] верное, если смотреть на него сквозь призму довода Сунны. Я также убежден в приоритетности этого мнения. Aль-Байhакьи тоже говорил о том, что отдает предпочтение этому мнению и даже приводил доказательства в его пользу, нo это вы увидите позже… Группа Ученых, указывала на обязательность совершения омовения после употребления мяса верблюда. Из них Имам Ахмад, Исxакь ибн Раhавейhи, Яхья ибн Яхья. Аль- Мавереди передавал это мнение от таких Сахабов как Зейд ибн Сабит, Ибн ‘Умар, Абу Муса, Абу Тальха, Абу Хурейра и ‘Аиша, a Ибн Мунзир, передавал это от Джабира ибн Самара…Из наших товарищей предпочтение этому мнению отдали Ибн Хузейма32 [аш-Шафи’и], Ибн Мунзир [аш-Шафи’и] и, - как я уже сказал, - аль-Байhакьи …Сказал Имам Имамов Ибн Хузейма: “Мы не видим разногласия среди Ученых хадиса в вопросе достоверности этого хадиса””. Конец цитаты. “Аль-Маджмуа” 2/56-59.

Приводит известный ученый, Имам Шамсуд-дин аз-Заhаби33 аш-Шафи’и (673г.-748г.) в своей книге “Тарихуль-Ислям” (521-545 годы) стр. 394, в биографии Имама аль-Курджи аш-Шафи’и: “Мухаммад ибн ‘Абдуль-МАЛИК ибн Мухаммад ибн ‘Умар, Абу Хасан аль-Курджи. Имам, Факьиh шафи’итского мазhаба, родился в 458 г. по hиджре, получал знания от Макий ибн Мансура ас-Саляра и его деда Абу Мансура аль-Курджи,...предавали знание и хадис от него, Ибн ас-Сам’ани, Абу Муса аль-Мадани и группа [других ученых]. Он не делал «кьунут»34 в утреннем намазе, и пояснял это тем, что сказал Имам аш-Шафи’и: «Если стал достоверным у вас хадис, то оставьте то, что я сказал, и возьмите хадис», а я (говорит аль-Курджи), убедился в достоверности хадиса от Пророка

(صلى الله عليه و سلم), что он оставлял «кьунут» в утреннем намазе”.

Шейх Мухьи ад-дин Ибн ‘Араби35, кьуддиса сирруhу, в 69 Главе книги “аль-Футухат” пишет: “…И было бы правильным чтоб в этом вопросе не было разногласия, однако АЛЛАh пожелал сделать его милостью для рабов Своих, и широтой в том, что он возложил на них из поклонения Ему. Однако Факьиhи нашего времени, отступились от этого и заузили для людей то, что расширил Шари’ат для них. Они сказали, что для мукьаллида, который является последователем Ханафитского мазhаба, нельзя брать позволения [рухсат] из шафи’итского, и таким же образом для последователей всех мазhабов. Это является величайшим вредом и затруднением для Уммы. АЛЛАh Всевышний сказал:

           

“Он избрал вас и не сделал для вас никакого затруднения в религии”. Сура Хадж 78 аят.

Шари’ат разрешил муджтаhиду выносить свое решение и разрешил руководствоваться этим решением как тому, кто его вынес, так и тому, кто за ним следует, однако Факьиhи нашего времени отчуждаются от этого, и заявляют, что это ведет к игре с религией! Это предел невежества с их стороны. Клянусь АЛЛАhом, дело обстоит совсем не так, как они полагают, ведь они утверждают в отношении себя, что они не муджтаhиды, и не достигли степени Иджтиhада, и не привели от Имамов, что они прокладывали подобный путь. Тем самым они опровергли самих себя, заявляя, что у них [мукьаллидов] нет способности к Иджитиhаду. Но ведь то, что они утвердили в отношении мукьаллидов, не является ничем иным, кроме как иджтиhадом. И я прибегаю к АЛЛАhу от обольщений и заблуждений! И не послал АЛЛАh посланника Своего, кроме как Милостью для миров!” Конец цитаты36.

Шейх Мухьи ад-дин Ибн ‘Араби, кьуддиса сирруhу, в Главе “ас-Солят аль-Къусуф” [молитва при солнечном затмении], книги “аль-Футухат” пишет: “Если Муджтаhид ошибся, то нет ему порицания, он вознагражден. А если ему стал известен текст [насс], но он оставил его из-за склонности к сравнению по аналогии [къияса], то нет ему оправдания у АЛЛАhа Всевышнего, и он будет грешником. И чаше всего это происxодит среди Факьиhов мукьаллидов, слепо следующих за мнением 4 Имамов, которые говорили: “Не следуйте слепо за нами, следуйте за хадисом. Если до вас дошло то, что противоречит нашему утверждению, то поистине хадис – наш мазhаб [наше мнение]. Ни по какому поводу мы не выносили решение, не опираясь при этом на определенный далиль, который в рамках нашего понимания выглядел как доказательство, и от нас не требуется больше чем это. Однако от вас не требуется следование за нами, а требуется обращение к нам с вопросом”.

Постановление по определенному случаю, меняется в зависимости от времени, в решении Муджтаhида. Поэтому Имам Малик, да смилуется над ним АЛЛАh, если спрашивали его о чем-либо: “А произошло ли это?” Если говорили, что не произошло, то он говорил: “Я не буду отвечать на этот вопрос”. Если говорили, что произошло, то отвечал на данный момент, в соответствии с тем, на что указывало доказательство из Къур`ана и Сунны.

Но Факьиhи нашего времени, отказываются добросовестно следовать за своими Имамами, следуя за хадисом, за которым приказал следовать Имам, и они слепо следуют за их постановлением, в то время когда есть явное противоречие [в хадисе]. Этим они ослушались АЛЛАhа в Слове Его:

        

“Берите же то, что дал вам Посланник”. Сура аль-Хашр 7 аят.

И ослушались посланника Его, صلى الله عليه و سلم, в словах его: “Следуйте за мной”. И ослушались Имамов своих твердивших: “Берите хадис, если дошел до вас, а моими слова ударьте об стену”.

Они в постоянном затмении, до самого Судного дня, и не с АЛЛАhом они, и не с посланником Его,

 صلى الله عليه و سلم, и не с Имамом своим. И нет у них довода перед АЛЛАhом [в свое оправдание]. Так взгляните же вы, с кем они будут воскрешены”! Конец цитаты.37

Сказал Имам ‘Абдуль-ВАhhАБ аш-Ша’рани в книге “ад-Дурар аль-мансура”: “До нас не дошло ни от кого из Саляфов приказа, что надо следовать определенному мазhабу, а если бы такое пришло, то это было бы грехом с их стороны, из-за лишения ими возможности совершать действие в соответствии с каждым хадисом, который не взял этот Муджтаhид, но в соответствии с которым приказано действовать всем творениям. Шари’ат – это то, что в руках всех Муджтаhидов, а не одного из них. АЛЛАh нам не приказал следовать за каким-то определенным единственным мазhабом, из мазhабов Муджтаридов, потому как они не являются не ошибающимися. Так откуда же пришло это обязательство, когда все Имамы выразили свою непричастность к тому, чтоб за ними следовали?! Они говорили: “Если дошел до вас хадис, действуйте в соответствии с ним, а моими словами ударьте об стену””38. Конец цитаты.

Сказал Имам ‘Абдуль-ВАhhАБ аш-Ша’рани в книге “ад-Дурар аль-мансура”: “Запретили Ученые, познавшие АЛЛАhа, совершать деяния в соответствии со словом Муджтаhида который умер, из-за того, что есть вероятность, что если бы он жил до данного момента, то мог бы отказаться от своих слов. Нет действия вслед за словами кого-либо после смерти, без знания его доказательства [далиля], возвращающегося к Пророку, صلى الله عليه و سلم.

Возможно такое, что мукъаллид, в своем мазhабе, считает религией слово Имама, которое он выразил как личное мнение, а в другом мазhабе на основе хадиса сформулировано то, что в противоречии этого, но он [мукъаллид] остался на своем мазhабе, и упустил действие в соответствии с достоверными хадисами, чем разошелся с Сунной.

А слова некоторых мукъаллидов: “Если бы не было у Имама доказательства, то он не сказал бы ничего”. Эти слова есть плод незнания и фанатизма. Ведь сам же их Имам объявлял свою непричастность, к тому, чтоб следовали его личному мнению, и отстранял других от следования за ним. Имам Абу Ханифа, да смилуется над ним АЛЛАh, говорил: “Запрещено [Харам], тому, кто не знает мои обоснования [далили] давать фатву с моих слов”. И говорил тем, кто его спрашивал: “Это мнение Абу Ханифы, и это лучшее по моему предположению, но если придет кто-то с лучшим чем это, то это будет приоритетней”.39 Конец цитаты. Далее приводятся подобные слова всех трех Имамов.

Спросили Шейха Ибн Хаджара аль-Хайтами40 аш-Шафи’и: “Можно ли, к примеру, «мукъаллиду» Шафи’итского мазhаба следовать не своему Имаму, до совершения действия и после, с тем, чтоб искать позволения (рухас), или нет?”

Шейх ответил: “Для того чтоб «мукъаллид» следовал не своему Имаму, могут быть следующие обстоятельства, их упомянул ас-Субки, далее мы скажем с его слов:

Первое: Когда он41 убежден в этом вопросе, что более приоритетно42 мнение другого мазhаба.

В этом случае ему позволено следовать, более приоритетному, на его взгляд, решению другого мазhаба.

…

Третье: Когда он своим следованием желает найти позволение (рухсат), что вызвано крайней необходимостью. Такое дозволенно, кроме как в случае, если он убежден в приоритетности мнения своего Имама, т.к. необходимо следовать наиболее знающему [Ученому].

Четвертое: Когда он желает лишь найти позволение (рухсат), без того чтобы это мнение в его представлении являлось более приоритетным, то это запрещено, как указал ас-Субки сказав: “Потому что он, в этом случае следует страсти, а не [положению] в религии”.43

Хвала АЛЛАhу Господу миров, мир и благословления нашему любимому

посланнику АЛЛАhа, Пророку Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам.

Содержание:

Вступление ……………………………………………………………………………………………………

Первая причина ………………………………………………………………………………………………

Вторая причина ………………………………………………………………………………………………

Третья причина ………………………………………………………………………………………………

Четвертая причина ……………………………………………………………………………………………

Пятая причина …………………………………………………………………………………………………

Шестая причина ………………………………………………………………………………………………

Седьмая причина ……………………………………………………………………………………………

Наша позиция по отношению к этим разногласиям ……………………………………………………

Заключение ……………………………………………………………………………………………………

От переводчика ………………………………………………………………………………………………

Содержание ……………………………………………………………………………………………………

1 - Община мусульман.

2 - Сподвижников Пророка, صلى الله عليه و سلم.

3 - Территория, находящаяся к северу от Аравийского полуострова, где сегодня расположены Палестина,

Иордания и Сирия.

4 - Приводит Бухари и Муслим.

5 - Срок, в течение которого, женщина не имеет права выйти замуж.

6 - Хадис приводится у Имама Бухари, глава "Развод" 5318-5320, а также у Муслима.

7 - Приводит Имам Муслим, в главе "Развод", номер хадиса 1480.

8 - Приводит Абу Давуд, номер хадиса 907.

9 - Приводит Имам Бухари, номер хадиса 338, 345, 346, а также Муслим.

10 - Мнение Имама аш-Шафи’и, да смилуется над ним АЛЛАh.

11 - Мнение Имамов Малика и Ахмада, да смилуется над ними АЛЛАh.

12 - Мнение Имама Абу Ханифы, да смилуется над ним АЛЛАh.

13 - Приводит Абу Давуд, Тирмизи, Ибн Маджаh.

14 - Хадис приводится у Бухари, номер хадиса 936, а так же у Муслима номер 1770.

15 - Сахих аль-Бухари, Китабуль-Азан, номер хадиса 790.

16 - Приводит Имам Муслим, Китабуль-Масаджид, номер хадиса 534.

17 - Единогласное мнение крупных Ученых [“Муджтаhидов”] по поводу определенного Шари’атского

постановления.

18 - Приводит Имам Бухари в следующем выражении: "Нет ростовщичества, кроме как в отсрочке", номер хадиса 2178, а так же Имам Муслим, номер хадиса 1596.

19 - Приводит Имам Муслим, номер хадиса 1587.

20 - Мера сыпучих тел, равная

21 - Мера веса равная 24 каратам или 4,26 граммам.

22 - Приводит Имам Муслим, номер хадиса 1588.

23 - Приводит Абу Давуд, Тирмизи, Ибн Маджаh, Китаб аз-Забаих, номер 3199.

24 - Имеется ввиду, после остановки сердца и кровообращения.

25 - Приводит Имам Бухари, Муслим, Абу Давуд и другие.

26 - Ученый, достигший в знаниях такого уровня, при котором он может принимать самостоятельные

решения, делая выводы из текстов Къур`ана и Сунны.

27 - Приводит Имам Бухари, Абу Давуд, Ибн Маджаh.

28 - Приводит Абу Давуд, Ибн Маджаh.

29 - Рассказывается, что Шейхуль-Ислям Ибн Теймийя, да смилуются над ним АЛЛАh, когда к нему приходили сложные вопросы, он более тысячи раз произносил "истигъфар", после чего АЛЛАh открывал для него путь к решению вопроса, тем, что изумляло умы спрашивающих и поражало других ученых, которые затруднялись ответить на эти вопросы.

30 - Ахмад ибн Хусейн ибн ‘Али ибн ‘АбдуЛЛАh ибн Муса аль-Хусравджирди аль-Байhакьи. Выдаюшийся ученый, Имам, Факьиh, Хафиз, родился в 384 году, умер в 458 году по hиджре.

31 - Яхья ибн Шараф ибн Муррий ибн Хасан, Абу Закарья, выдаюшийся Ученый, Имам, Мухьий ад-дин ан-Навави, родился в 631 году, умер в 676 году по hиджре.

32 - Мухаммад ибн Исхакъ Ибн Хузейма ибн Мугъира ибн Салях ибн Бакр, аш-Шафи’и по прозвищу Имам Имамов, он являлся "сосудом" Знания и "морем" в нем, (он был) из тех, кто путешествовал в поисках знаний по разным странам, отправлялся "за горизонт" требуя Знания и слушая хадис. Написал много книг и собрал много трудов, из его работ "Сахих", (эта книга) из полезнейших и величайших книг. Он был из Муджтаhидов в религии Ислям. Ибн Касир аш-Шафи’и в "Бидаят ва Нихаят" том 2 стр 1696.

33 - Имам, Хафиз, Мухаддис, выдающийся историк и библиограф. Мухаммад ибн Ахмад ибн ‘Усман аз-Заhаби аш-Шафи’и (673-748 г.) . Учился фикъhу у Ибн Замалькани, Бурхан ад-дина аль-Фаззари. Он был учителем Тажуд-дина ас-Субки.

34 - Мольба (ду’а) совершаемая (некоторыми людьми) во втором рак’ате, после выпрямления из поясного поклона на утренней молитве [ас-солят аль-Фаджр].

35 - Абу Бакр Мухьи ад-дин, Мухаммад ибн ‘Али ибн Мухаммад аль-Хатими ат-Таий аль-Андалюсий. Родился в 560 году в Марсийе, умер в 638 году в Дамаске. Известнейший ученый Суфий, Шейх аль-Акбар, автор многих произведений.

36 - Приводится так же в книге “Джаля аль-‘Айнен” аль-Алюси, стр. 178. Цитировалось из этой книги.

37 - Приводится так же в книге “Джаля аль-‘Айнен” аль-Алюси, стр. 179-180. Цитировалось из этой книги.

38 - Приводится так же в книге “Джаля аль-‘Айнен” аль-Алюси, стр.180. Цитировалось из этой книги.

39 - Приводится так же в книге “Джаля аль-‘Айнен” аль-Алюси, стр. 184. Цитировалось из этой книги.

40 - Шихаб ад-дин, Ахмад ибн Мухаммад ибн ‘Али ибн Хаджар, Хайтами, Ансари, ас-Саади, аш-Шафи’и. Известный ученый Шафи’итского мазhаба, Имам шафи’итов в свое время. Родился в Египте в 909 г. И умер 973 г.

41 - Имеется в виду «мукъаллид» Шафи’итского мазhаба.

42 - С точки зрения доказательной базы.

43 - Книга «аль-Фатава аль-хадисия», стр. 203. Издательство «Дар ат-такъва» 2008 г. Сирия. Дамаск.

 26