Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Материалистическое и идеалистическое понимание истории (Августин, Гегель, Маркс)
Идеалистическое понимание истории Августина
Сначала пару слов в целом о его воззрениях, чтобы понимать, кто вообще такой перед нами (из лекции и Реале, Антисери):
- IV-V вв.н.э. , период патристики; укоренение неоплатонических идей
- это период в истории философии, который можно назвать «религиозной философией» («философией религии») - база античная, но появляются мысли о религии, которые вплетаются в философию и в конце концов существенно её меняют
- Знаменитое высказывание Августина: «Верь, чтобы понимать». Вполне, как мы видим, вписывается в общий контекст эпохи. Вера располагается на первом месте по отношению к познанию, без неё невозможно хоть сколько-нибудь понять мир. НО: Вера НЕ подменяет и НЕ заменяет разумного понимания! Напротив, вера стимулирует и подвигает понимание, "понимание — вознаграждение веры". Вера — это способ согласного понимания,— "cogitare cum assensiane"— "мыслить с одобрением", именно поэтому без мысли нет и не может быть веры. И наоборот, разумное понимание никогда не элиминирует веры, но цементирует ее посредством максимального прояснения. → вера и разум взаимодополнительны.
- Ну а если мы так акцентируем внимание на религии, то главной проблемой в философии становится, естественно, спасение души (а не какое-то там соотношение «общее-единичное» и т. п.)
- знания об этом мире, обыденные знания — это очень хорошо и тоже нужно, но главное — мудрость. А мудрость мы можем получить лишь из Библии. НО: сами извлечь эту мудрость из Библии не можем! - только из толкования Церкви.
- ключевые идей религиозной философии — идея креационизма (творения мира из ничего) и Бога как личности (обладает свободной волей, творит мир по доброй воле)
- главные следствия из этих двух идей:
- откуда зло в этом мире? - из нашей воли, которая делает порою неправильный выбор. Зло, таким образом, - это лишь отсутствие блага, а не что-то самостоятельное.
О понимании истории:
К пониманию истории, естественно, подходил с точки зрения религии2. Начало истории по Августину — грехопадение Адама, конец истории — царство Божие3 (НЕ путать с Градом Божьим! Это другое). Соответственно, отдельный человек — и человечество в целом, согласно Августину, идут по пути морального прогресса, пути освобождения от греховности. Непосредственно в процессе своего существования человек не может, однако, полностью освободиться от своей греховности. Он может лишь максимально очиститься, насколько хватает его сил. Полное очищение наступит уже НЕ в этом мире.
Что же касается Града Земного и Града Божьего (Небесного), то это лишь символическое выражение двух видов "любви": эгоистической любви к себе и бескорыстной любви к Богу. "Две разновидности любви, — пишет Августин, — порождают два града: любовь к себе, вплоть до презрения к Богу, рождает земной град; любовь к Богу, вплоть до полного самозабвения, рождает град небесный. Первая возносит самое себя, вторая — Бога. Первая ищет людскую славу, вторая устремлена к высшей славе Бога".
\Все эти два града существуют на земле! Просто одни — праведники, а другие — грешники!\
Оба града имеют своих посланников на небе: ангелов восставших и тех, кто сохранил верность Богу. На земле они разнятся как потомки Каина и Авеля, так что эти два библейских персонажа выступают символами двух сообществ. На этой земле гражданин первого царства выглядит повелителем и господином мира, гражданин небесного града — пилигримом, странником. Впрочем, первый правдою самою определен к вечному проклятию, второй — к спасению во веки вечные.
Теодицея (греч. θεός, бог, δίκη, справедливость) – букв., «оправдание Бога»,
общее обозначение религиозно-философских доктрин, стремящихся согласовать
идею благого и разумного божественного управления миром с наличием мирового зла. (это у Августина тоже было, помним; в итоге он пришёл к отрицанию реальности зла).
Просто интересно + для того, чтобы лучше понять позицию Августина по этому поводу:
Идеалистическое понимание истории Гегеля (объективный идеализм)
Начнём с общих положений философии Гегеля, чтобы перейти потом уже к частностям, а именно — к философии истории:
- XIX век
- Реальность, по Гегелю, есть бесконечный Дух. Дух, таким образом, есть то, что всё в себя вбирает и преодолевает.
- Важнейшая характеристика Духа — его развитие и динамичность. Он НЕ есть, таким образом, субстанция — некая более или менее застывшая сущность. Напротив, Дух — это процесс, деятельность, самодвижение (!).
- Дух проходит в своём развитии три стадии: 1) бытие-в-себе; 2) инобытие, бытие-для-другого; 3) возвратное бытие-в-себе-и-для-себя. По-другому это — 1) Идея; 2) Природа; 3) Дух (в узком смысле слова). То есть, как всё происходит: Идея (Логос, чистая рациональность, субъективность) содержит в себе принцип саморазвития, в силу которого она в самоотчуждении сначала объективируется в Природу, а затем, через отрицание отрицания, возвращается к себе самой в Духе.
- Логика изучает Идею как этап развития Духа, философия Природы — Природу, опять же, как этап развития Духа, Дух же (в более узком смысле) как этап развития Духа изучает философия Духа.
- Так как у нас тема философия истории, то Логика и философия Природы нас не интересует, а нас интересует философия Духа.
- Гегель ну очень любил все эти этапы, развитие и прочее, и, естественно, не удержался и выделил три момента в рамках уже самого третьего этапа развития Духа (в широком смысле), а именно: 1) субъективный Дух; 2) Объективный Дух; 3) Абсолют.
- Отбрасываем субъективный Дух и Абсолют, нам нужен Объективный дух — ибо история есть реализация этого самого Объективного Духа (теофания), по мнению Гегеля.
|
Дух развивается................... |
||||||
|
ИДЕЯ |
ПРИРОДА |
ДУХ |
||||
|
Субъективный Дух |
Объективный Дух |
Абсолютный Дух |
||||
|
право |
мораль |
нравственность |
||||
|
Семья, общество, государство |
Теперь об истории:
Итак, история есть реализация Объективного Духа. Что же это за Объективный Дух и каковы его компоненты?
Определение Объективного Духа: это момент реализации свободы в интерсубъективном порядке.
Компоненты Объективного Духа:
Первый компонент Объективного Духа — право. Оно возникает как прямой результат развития субъективного духа, завершившегося появлением свободы воли: право становится тем, в чём эта свобода воли приобретает своё существование, с помощью чего она конкретизируется. «Первый образ свободы, — говорит Гегель, — который нам суждено узнать, — это собственность, сфера формального и абстрактного права, контракт, преступление и наказание. Субъект свободен в себе и для себя и дает существование вещам».
Второй компонент Объективного Духа — это мораль. Появляется она по причине того, что право как форма непосредственного существования свободы обнаруживает свою неадекватность последней (именно вследствие этой непосредственности и внешности)… В морали же происходит отрицание этой непосредственности и внешности, свобода опосредуется и интериоризируется. В морали, «поясняет» Гегель, «Я больше не свободно в непосредственном, ибо элиминирована непосредственность, Я таково внутри себя, в субъективной сфере. В этой сфере внешние вещи становятся безразличным, единственно значимое — это мое моральное суждение, моя воля, форма всеобщности, которой вдохновляется правило действия».
Третий компонент Объективного Духа — нравственность. Семья же, общество и государство — суть три диалектических момента нравственности. Гегель пишет так: «Первое — нечто естественное в форме любви, чувства — семья. В ней аннулирована персональность, чтобы найти свое сознание в тотальности. Когда элементы распадаются, один становится не зависимым от другого, то возникает гражданское общество. Государство — нравственность в модусе Духа, небывалое единство автономных индивидуальностей и универсальной субстанциональности. Следовательно, государственное право выше других ступеней. Это свобода в ее конкретной формации, она уступает только высшей абсолютной истине всеобщего Духа». \обратим внимание на, действительно, диалектичность развития нравственности: сначала это аннулирование персональности и тотальность, затем — распад, и в итоге — вновь единство, но уже другого качества\
Через государство реализуется история, которая, по Гегелю, есть настоящая теофания, т. е. реализация объективного Духа.
Остановимся, соответственно, поподробнее на государстве и в целом философии истории.
(на самом деле, государство нам особо не нужно... но на всякий случай пусть будет, так как темы взаимосвязанные; но изложу тогда кратко)
ГОСУДАРСТВО
- это синтез права и морали, оправдание семьи и общества
- это сама Идея, проявляющаяся в мире, «вступление Бога в мир», «реальный Бог»
- это Дух, реализующий себя с сознанием (в отличие от Природы, которая тоже есть реализация Духа, однако Духа «спящего»)
- но почему же тогда существуют тоталитарные государства? Почему в рамках гос-ва часто встречаешь несправедливость? - Гегель отвечает: «Государство не произведение искусства; мирское, оно находится в круге произвольного, случайности и ошибочности. Порочное поведение может исказить его со многих сторон. Одиозная личность, монарх, больной, урод — все же живые люди, поэтому жизнь как утверждающее начало существует, несмотря на дефекты, именно это здесь важно».
- не гос-во существует для гражданина, а гражданин — для гос-ва
ИСТОРИЯ
История рождается из диалектики государств. Сама же она представляет собой развёртывание в мире Разума, Объективного Духа (отсюда потом пойдёт знаменитое утверждение: «Все действительное разумно, все разумное действительно»). Гегель пишет: «История есть самораскрытие Духа во времени, так же как Природа есть раскрытие Идеи во времени и пространстве» .
Как следствие, мировая история имеет свой «разумный план» (известный религии под именем Провидения) \его научным познанием занимается история философии\. Интересна этом аспекте проблема существования зла. На самом деле, получается, что зла как такового и нет. Ведь всё, что ни происходит в этом мире, есть часть разумного плана. Поэтому то, что мы называем злом, на самом деле, просто негативный момент, пружина диалектики. Смерть, закат конечного — лишь моменты постоянного становления всеобщего, по мнению Гегеля. Бог есть история — «Deus sive historia», — и потому все необходимо и каждое событие имеет абсолютный смысл.
Собственно, не вызывает после этого никакого удивления позитивное отношение философа к войне. В войне Гегель видит момент антитезиса, который движет историю. Он отмечает: «В войнах становятся крепче народы и нации, внутренний раздор, вытолкнутый в военные действия на стороне, сменяется умиротворением».
НО как же всё-таки объективный Дух раскрывает себя в истории? «Мировой дух» («Weltgeist») особым образом дает себя знать в «народном духе» («Volksgeist»), полагает Гегель. «Дух народа существенно партикулярен, в то же время он не что иное, как абсолютный универсальный дух, Единое. «Weltgeist» — дух мировой, как он выражается в человеческом сознании... Партикулярный дух отдельного народа может исчезнуть: он составляет звено в цепочке, образованной движением мирового духа, а этот дух исчезнуть не может. Получается, что дух одного народа есть всеобщий дух в форме особенного».
Как моменты мирового духа можно рассматривать героев, всемирно-исторических индивидов. Их действия не продиктованы изнутри, через них дух реализует свои замыслы (как, в принципе, в какой-то степени и через каждого отдельного человека).
Как объяснить жалкие страсти, движущие людьми и их частными целями? Как объяснить случайности разного рода, ставящие под сомнение рациональность мировой истории? Частное, отвечает Гегель, «изнемогает» в изматывающей борьбе с другим частным (известно, что частное всегда конфликтно). Так и происходит, что оно, не выдерживая, разрушается, а на его обломках неколебимо сохраняется всеобщее.
«Хитростью Разума» называет Гегель эту его способность не препятствовать игре иррациональных страстей и при случае пользоваться ею. «Частное для него не слишком важно, по сравнению со всеобщим. Идея как бы платит дань экзистенции за ее бренность не из собственного "кармана", а рассчитывается людскими страстями».
Мировая история проходит диалектические этапы, отмечающие рост разумности и свободы: от восточного общества к греко-римскому и от него — к германо-христианскому. В этой последней фазе Дух достигает полной реализации, сохраняя в своей глубине прошлое как память и реализуя в настоящем свое понятие на исходе этого пути. Возникает вопрос: означает ли германо-христианская фаза остановку диалектического процесса?
Нет, реализовавшись в истории как свобода, Идея возвращается к самой себе в абсолютном самопознании. Самопознание же начинает реализовывать себя через искусство, религию и философию... Но это уже не наша тема)
От Бирюкова, по Гегелю:
Это в целом этапы развития Абсолютного Духа: Идея (здесь обозначена как Логика, ибо она её изучает), Природа, Дух
Это уже этапы развития Духа.
Материалистическое понимание истории Маркса
Философско-исторические взгляды Маркса основываются на понятиях «отчуждение» (Entausserung, Entfremdung), «присвоение» (Aneignung) и «праксис».
Все эти понятия НЕ носят, как мы видим, трансцендентного или сверхъестественного характера. Для Маркса вообще чужда мысль о каких бы то ни было внечеловеческих факторах истории. В этом аспекте концепция мирового духа (Weitgeist) у Гегеля или гипотеза о божественном предопределении в религиозном сознании для Маркса неприемлемы.
Мировая история, таким образом, творится исключительно людьми. Противостояние свободы творящего человека и непреодолимых сил создаваемого им же отчуждения, борьба классов, социальные революции — в этом суть истории, и всё это — порождение человека, а не какого-то там Духа или Провидения и пр. Соответственно, именно человек, по Марксу, есть творец истории.
НО, отметим: «но они её делают НЕ так, как им вздумается, при обстоятельствах, которые не сами они выбрали, а которые непосредственно имеются налицо, даны им и перешли от прошлого».
Основной конструктивный принцип, который Маркс использовал для создания своей философской концепции истории (знаменитого деления истории на три стадии, а срединной — ещё на три) — это гегельянское "отрицание отрицания". А именно: идея самодвижущегося и самопреобразующегося в этом движении объекта + триадический ритм.
Так, таким самодвижущимся объектом в философии Маркса оказывается человек, индивид, люди. Не признавая никаких внешних "движущих" сил, Маркс полностью отдает приоритет активности людей, практически действующих и тем самым как бы толкающих вперед человечество, преодолевая его относительно стационарные, косные или закрепленные формы.
Что же касается триадичности, то она также прослеживается в философии Маркса. Вспомним те же самые три этапа исторического развития общества, три подэтапа серединной стадии развития общества и т.п.
Теперь, собственно, что касается самой истории и этих её этапов, ступеней развития.
Суть истории: это история человеческого отчуждения и его ликвидации
Этапы (ступени): Основных ступеней развития Маркс выделяет три.
Первая ступень - отношения "личной зависимости", при которых социальное отчуждение огромно и всесильно. Индивид здесь либо лично полностью зависим, либо целиком ограничен узкими рамками господствующих над ним социальных общностей.
Это - ранние фазы истории, когда нет единства человечества и "производительность людей развивается лишь в незначительном объеме и в изолированных пунктах". Вся история традиционных обществ до появления современного индустриального общества подпадает у Маркса под данную категорию.
Вторая ступень — отношения "личной независимости" ("...вторая крупная форма, при которой образуется система универсального общественного обмена веществ, универсальных отношений, всеобщих потребностей и универсальных потенций"). Это современное Марксу (и нам) общество индустриального типа, с мировым информационным и финансовым рынками, наемным трудом и правовым обеспечением личной свободы индивида. «Личная независимость» в таком обществе при этом сочетается с господством социального отчуждения в виде вещной зависимости от денег — в первую очередь и других благ.
На второй ступени человечество накапливает силы для перехода к третьей ступени, к стадии "присвоения" человеком всех накопленных человечеством сил и потенций.
Речь идет о превращении человека из подчиненного отчужденным результатам собственной деятельности в господина, властвующего над этими результатами. Разделение труда, государственные институты, деньгам, репрессивная мораль, религиозные фетиши, идеологические иллюзии — все эти отчуждённые сущности должны быть поставлены на службу человеку.
Вместо "частичного", "абстрактного" индивида, изуродованного существующим социальным отчуждением, должен развиваться человек-индивид "универсальных потенций", воплощающий в себе все накопленные культурные творческие потенции рода, его умения, знания, таланты. Для общества это — его общественное достояние и его будущее.
И эта третья ступень должна стать концом предыстории человечества.
Мир отчуждения, или реальная история, у Маркса также разбит на триады. Речь идет о глобальной триаде: "античность-феодализм-капитализм", ограниченной, с одной стороны, предысторией, а с другой - постисторией человечества (получается уже немного другая структура истории; и вообще, есть небольшая несостыковка… не знаю, в общем, как точно сопоставить её с первой, поэтому даже пытаться не буду). В теоретическом отношении эта триада объединена общей основой - частной собственностью, или социальным отчуждением.
Последовательная смена данных форм (формаций) — античности, феодализма и капитализма обуславливается периодически возникающим противоречием между производительными силами и производственными отношениями. Т. е.: производительные силы постоянно совершенствуются; производственные отношения за ними не поспевают → возникает потребность в усовершенствовании производственных отношений, их обновлении, а значит — в переходе к другой общественно-эк формации (ведь базис формации — именно в эк отношениях; меняются они → меняется надстройка, меняются базис и надстройка → меняется формация, ибо она из них и состоит).
Такое обновление, по Марксу, происходит путём соц революций. Соц революция — это ситуация, когда борьба классов достигает своего апогея. Отметим: борьба классов, по сути, никогда не прекращается! Она и движет историю. Соц революция — один из элементов классовой борьбы. Поэтому если спрашивают, что движет историю по Марксу, то нужно говорить именно о классовой борьбе, а не одной лишь соц революции.
Итак, это была реальная история.
Что касается предыстории, то это — родовой строй, по Марксу.
Постистория — это "общественное" человечество, это мир "без отчуждения" - без собственности, без денег, без "труда", а только с досугом, "свободным временем" как единственным мерилом человечности, без социального разделения труда.
От Бирюкова, по Марксу:
– Да, отдельные индивиды обладают свободной волей, и это глупо отрицать (признав фатализм и полное отсутствие свободы воли, мы бы утратили сам предмет истории) НО: если мы возьмём не отдельного индивида, а их общность… Это другое дело. Например, общественные классы. Это группы людей, занимающих одинаковое место в системе общественного производства. При этом они объединены некими значимыми характеристиками, позволяющими их отличать от других классов (среди них, в том числе, это положение в системе общ-го производства). Вот эти-то характеристики и можно изучать как нечто объективное, не зависящее от воли отдельных индивидов, обусловленное структурой и характером производства.
«В общественном производстве своей жизни люди вступают в определённые, необходимые, от их воли не зависящие отношения – производственные отношения, которые соответствуют определённой ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определённые формы общественного сознания».
2 Три существенных события размечают бег исторического времени: первородный грех со всеми вытекающими последствиями, ожидание прихода Спасителя, воплощение и страдания Сына Божьего с образованием его дома — Церкви.
3 История завершится днем Господа, который станет восьмым днем, освященным пришествием Христа, будет вечным отдохновением не только духа, но и тела. Тогда отдохнем и увидим: увидим и возлюбим, возлюбим и вознесем хвалу. Вот что будет в конце без конца. Так какого же конца нам желать, как не пришествия царства, что не имеет конца?