Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Учения Демокрита и Эпикура: общее и различное.
1 Часть - концепция атомизма:
АНТИЧНЫЙ АТОМИЗМ. Возник в 5 в. до н.э. в Древней Греции и связан с именами Левкиппа и Демокрита, которые ввели в философский лексикон само понятие «атом» Генезис античного атомизма связан с поставленной в Элейской школе проблемой обоснования множества и движения. Своим учением об атомах Демокрит предложил изначально плюралистическую онтологию, избежав т.о. проблемы выведения множества из единства, а введение пустоты (как принципа различения и как пустого места) позволяло обосновать как множество атомов, так и их движение; понимание атомов как «бытия», полного, неделимого и вечного,позволяло трактовать видимое возникновение вещей как соединение атомов, а уничтожение – как рассредоточение атомарных конгломератов, и тем самым выполнить безусловный закон «сохраненения бытия» («из ничего ничего не бывает»). Продолжением традиции античного атомизма было учение Эпикура, который в целом следовал понятию атома, введенного Демокритом – маленькое плотное микротело, имеющее свою форму, величину и поворот в пространстве, однако ввел для атомов также тяжесть и способность отклоняться от первоначального движения по прямой линии. Введение в абсолютно детерминированную физическую картину мира элемента свободы – главное отличие атомистического учения Эпикура. Остается открытым вопрос, Демокриту или Эпикуру принадлежит интерпретация физического атомизма в смысле математического, т.е. дискретного, пространства-времени; возможно, что эта обозначенная Аристотелем проблема была разработана Диодором Кроном и через него повлияла на Эпикура. Завершением традиции атомистики Демокрита-Эпикура стала поэма Лукреция «О природе вещей», в которой были изложены основы эпикуровской философии, в т. ч. учение об атомах. Если понимать атомизм шире – как вообще теорию дискретного бытия, тогда предтечей его можно считать Эмпедокла, согласно которому материя состоит из четырех элементов и соответственно дискретна(состоит из частей, прерывна). Но в отличие от классического атомизма его учение не может считаться количественной теорией мира, Ибо четыре элемента здесь – это предельно ограниченное понятие качества. Уже в античности в рамках атомизма (противопоставляемого теориям единой и непрерывной материи) рассматривали учения о гомеомериях Анаксагора и Архелая
Эпикур:
Эпикурейская физика — это онтология, целостный взгляд на реальность в ее всеобщности и последних основаниях.
Основания физики Эпикура можно сформулировать следующим образом:
1. "Ничто не рождается из небытия", поскольку в противном случае нужно было бы признать:
- что нечто может возникнуть без порождающего семени
- что нечто распадается в ничто
- а значит, признать исчезновение всего.
2. Вся реальность образована из двух составляющих — тел и пустоты.
Существование тел доказывается самими чувствами, существование же пространства и пустоты проистекает из факта движения, ибо для перемещения тел необходимо пространство.
Пустота – это не небытие, а именно — пространство, «неосязаемая природа», по выражению Эпикура.
Помимо тел и пустоты ничего третьего нет, ибо немыслимо ничто другое, что бы не обладало телесным эффектом.
3. Реальность, в понимании Эпикура, бесконечна.
Не только реальность, но также и ее составляющие бесконечны: множество тел, пространство.
Если бы множество тел было конечным, то они потерялись бы в бесконечном пространстве, а если бы пустота была конечной, то не смогла бы вместить бесконечные тела.
4. "Тела" бывают сложными и простыми, абсолютно неделимыми. Делимость тел до бесконечности нельзя принять, так как это в конечном счете означает разрешимость вещей в небытие, что, по логике Эпикура, абсурдно.
Понимание природы атома Эпикуром отличается от понимания Демокрита по некоторым позициям.
1. Добавлен вес атома.
Древние атомисты выделяли как существенные следующие характеристики атома: фигура, порядок и позиция. У Эпикура — это фигура, вес и величина.
Различия атомов по форме чисто количественные. Количественные различия, по Эпикуру, достаточны для объяснения существования феноменального многообразия вещей.
Так же понятие величины достаточно для объяснения движения, формы атомов различны и множественны, но их разнообразие не бесконечно, зато число их бесконечно.
2. Второе отличие заключается в теории минимумов.
Согласно Эпикуру, все атомы, от самых больших до самых маленьких, физически и онтологически неделимы.
Но тот факт, что речь идет о телах, наделенных фигурой, объемом, величиной, означает, что они должны иметь части.
Речь идет о "частях", онтологически неделимых, а только логически и идеально выделяемых.
Атом структурно неделим, поэтому невозможно, чтобы атомы уменьшались до бесконечности. Они могут уменьшаться только до известного предела, который Эпикур называет "минимумом", или "единицей меры".
При этом Эпикур говорит о "минимуме" не только относительно атомов, но и относительно пространства, времени, движения и так называемого "отклонения атомов".
3. Третье отличие касается понятия первоначального толчка.
Эпикур понимает движение атомов особым образом, для него движение — это падение вниз, в бесконечное пространство, под действием тяжести атомов.
Все атомы падают (мышление же есть наибыстрейшее движение).
4. Теория отклонения атомов
Но почему же атомы не падают в бесконечности по параллельным траекториям?
Для разрешения этого затруднения Эпикур вводит теорию "отклонения" (или деклинации) атомов, согласно которой атомы в любой момент времени и в любой точке пространства могут отклоняться от прямой линии на минимальный интервал и могут встречаться таким образом с другими атомами.
Но так называемое "отклонение" противоречит основным установкам Эпикура, ибо оно возникает без причины из небытия. Но ведь сначала был заявлен принцип элеатов "из ничего — ничто", подтвержденный Эпикуром не раз.
5. Идея бесчисленности миров (Печатнов ее отметил, однако, читая Асмуса, я обнаружила, что такая идея была и у Демокрита)
Из бесконечных начал происходят бесконечные миры; некоторые из них совпадают с нашим, другие — иные, не похожи на наш.
Миры рождаются и исчезают, одни быстро, другие медленно.
Миры бесконечны не только в пространстве, но и во времени. И хотя каждый миг миры рождаются и умирают, "в целом ничто не меняется", утверждает Эпикур.
Не только элементы, образующие универсум, но и их комбинации остаются вечно теми же по причине бесконечности универсума.
В основе такой конституции бесконечных универсумов нет никакого разума, или проекта, или каких-либо целей, нет даже необходимости. Эпикур принимает как исходные два недоступных чувствам физических положения: 1) ничто не происходит из несуществующего и ничто не переходит в несуществующее; 2) вселенная всегда была такой, какова она в настоящее время, и всегда будет такой.
«Эпикур — философ, который "мир на случае отстроил".»
«Различиями в форме атомов Демокрит объяснял соединение атомов во временно устойчивые образования, т. е. в миры: будучи весьма разных форм, атомы сцепляются между собой и таким образом производят и мир и все явления в нем, точнее, производят бесчисленные миры.»
6. Характер движения
Что касается характера самого движения, то оно отличается, по Эпикуру, от движения атомов у Демокрита.
Физика Демокрита строго детерминистическая, возможность случая в ней отрицается. «Люди, — говорит Демокрит, — измыслили идол случая», чтобы прикрыть им свою беспомощность в рассуждениях.
Напротив, физика Эпикура должна, по его убеждению, обосновать возможность свободы воли и вменения людям их поступков. «В самом деле,— рассуждал Эпикур,— лучше было бы следовать мифу о богах, чем быть рабом судьбы физиков: миф [по крайней мере] дает намек на надежду умилостивления богов посредством почитания их, а судьба заключает в себе неумолимость».
2 часть – Гноссеология
Демокрит
Согласно учению Демокрита, чувственно воспринимаемые качества тел не существуют в телах в действительности. Различия между телами по цвету, теплоте, вкусу и т. д. не отвечают природе самих вещей. В атомах действительны не эти качества, а только различия между ними по форме, по величине, по порядку и по положению в пространстве. Эти качества, различные у различных атомов, и пустота, в которой движутся обладающие этими качествами атомы,— это все то, что по истине существует в действительности.
«Лишь в общем мнении существует сладкое, в мнении горькое, в мнении теплое, в мнении холодное, в мнении цвет, в действительности же существуют только атомы и пустота».
По учению элейцев (элеатов) достоверное знание об истинно сущем может быть только постижением ума. Напротив, чувственные восприятия дают лишь недостоверное, шаткое мнение.
Напротив, атомисты в этом вопросе выступили против элейцев. Но они сохраняют различение знания чувственного и интеллектуального.
1) Так же, как элейцы, атомисты утверждают, что чувствам недоступно непосредственное постижение истинно сущих элементов бытия, т. е. атомов. К убеждению в существовании атомов и к определению присущих им свойств приводит ум.
2) Но при этом элейцы полагали, что познание, достигаемое умом, совершенно противоположно чувственным восприятиям. Напротив, атомисты видят в познании посредством ума не противоположность чувственным восприятиям, а их продолжение и углубление, уточнение. Достоверность интеллектуального познания имеет источник в том же чувственном восприятии.
Демокрит не противопоставлял ум ощущениям и источник достоверного знания видел в ощущениях. Демокрит (по Аристотелю) «смотрит на ум не как на силу, которою постигается истина, а отождествляет его с душой».
Отождествление ума с ощущением тесно связано у Демокрита с мыслью, что знание, доставляемое ощущениями,— истинное знание.
Итак, Демокрит говорит не о противоположности или несовместимости чувственного и интеллектуального видов знания, а скорее о различии между ними, точнее, о различной степени глубины проникновения в истинную природу вещей.
И чувственное восприятие дает истинное знание. Вещи, о которых чувства, например зрение, говорят, что они движутся, действительно движутся. Но не все в природе вещей непосредственно доступно чувственному восприятию.
По Демокриту, есть 2 рода познания: один — истинный, другой — темный.
К темному относятся все следующие виды познания: зрение, слух, обоняние, вкус, осязание.
Эпикур
Труд «О критерии, или Канон» «О природе»
Он писал, что существуют отпечатки образы, подобные по виду телам, но по тонкости далеко отстоящие от предметов, доступных чувственному восприятию. Эти копии, или образы, состоящие из тончайших атомов и исходящие от тел, сохраняют порядок, который имеют в телах, и, прямо попадая в органы чувств людей, образуют у них чувственные восприятия.
«Знать не ради самого знания, а ровно настолько, насколько это необходимо для сохранения светлой безмятежности духа,— вот цель и задача философии, согласно Эпикуру.»
Философию Эпикур понимает и определяет как деятельность, дающую людям посредством размышлений и исследований счастливую, безмятежную жизнь, свободную от человеческих страданий.
У Эпикура есть Каноника, которая раскрывает нам условие самой физики - это знание критерия истины и правил ее познания. Без этого знания невозможна ни разумная жизнь, ни разумная деятельность.
Канонике он посвятил особое сочинение, в котором указал критерии истины.
Это:
1) восприятия,
2) понятия (или общие представления)
3) чувства.
Восприятиями Эпикур называл чувственные восприятия предметов природы, а также образы фантазии. И те и другие возникают в нас вследствие проникновения в нас образов, или «видиков» вещей. По виду они подобны твердым телам, но далеко превосходят их по тонкости. Образы эти истекают, или отслаиваются, от вещей. Здесь возможны 2 случая.
В первом случае образы отслаиваются в определенной устойчивой последовательности и сохраняют тот порядок и то положение, какое они имели в твердых телах, от которых они отделились. Эти образы проникают в органы наших чувств, и в таком случае возникает чувственное восприятие в собственном значении слова.
Во втором случае образы носятся в воздухе изолированно, наподобие паутины, а затем проникают в нас, но уже не в органы чувств, а в поры нашего тела. Если при этом они переплетаются, то в результате таких восприятий в сознании возникают единичные представления вещей.
«И всякое представление, которое мы получаем, схватывая умом или органами чувств – это представление о форме либо о существенных свойствах, это [представление] есть форма [или свойства] плотного предмета, представление, возникающее вследствие последовательного повторения образа или остатка образа [впечатления, составленного образом]».
Понятия, или, по сути дела, общие представления, возникают на основе единичных представлений.
Понятие возникает как воспоминание о том, что часто являлось извне.
NB!
Восприятие, так же как и общее представление, всегда истинно и всегда верно отражает действительность. Даже образы фантазии, или фантастические представления этому не противоречат, и они отражают действительность, хотя не ту, какую отражают восприятия наших органов чувств.
Поэтому именно чувственные восприятия и основанные на них общие представления оказываются, в конечном счете, критериями знания: «Если ты борешься со всеми чувственными восприятиями, то у тебя не будет ничего, на что можно бы было сделать ссылку, при суждении о тех из них, которые, по твоим словам, лживы»
Заблуждение (или ложь) возникает вследствие суждения, или мнения, которое утверждает что-либо как действительность, принадлежащую якобы самому восприятию (в собственном смысле слова), хотя это на деле не подтверждается восприятием или опровергается другими положениями.
Согласно мнению Эпикура, источник такого заблуждения, или ошибки, в том, что мы относим в нашем суждении наше представление не к той действительности, с которой оно связано на самом деле в нашем восприятии, а к какой-либо другой.
Так происходит, например, когда мы относим фантастическое представление кентавра, возникшее вследствие сочетания или переплетения образов человека и коня, к действительности, воспринимаемой органами наших чувств, а не к образу, или «видику» (эйдосу), проникшему в поры «нашего тела и сплетенному из частей коня и человека».
Эпикур в дальнейшем разъясняет: «С другой стороны, не существовало бы ошибки, если бы мы не получали в себе еще другого какого-либо движения, хотя и связанного с деятельностью представления, но имеющего отличия.
Благодаря этому движению, если оно не подтверждается или опровергается, возникает ложь, а если подтверждается или не опровергается, возникает истина».
Настолько велико у Эпикура доверие к непосредственным чувственным впечатлениям, что вразрез, например, с мнением Демокрита, который, опираясь на обработку прямых наблюдений, считал Солнце огромным по своим размерам, Эпикур заключал о величине небесных тел на основе не научных умозаключений, а чувственных восприятий.
Подведем итог (по Эпикуру):
В «канонике» краеугольным было учение Эпикура о чувственном восприятии как о критерии истинности познания.
В своем сенсуализме Эпикур заходит чрезвычайно далеко. Все, что мы ощущаем, утверждает он, истинно, и ощущения никогда нас не обманывают. Даже иллюзии, галлюцинации и так называемые «обманы чувств» не доказывают ложности или ненадежности, обманчивости ощущений.
Причина иллюзий не в самих ощущениях, а в несоответствии между образами (отображеньицами, видики) внешних предметов и порами наших воспринимающих органов или в изменениях, которым подвергаются эти отображеньица, движущиеся к нам от предметов по пути к нашему телу.
В отличие от Демокрита Эпикур полагает, что такие свойства вещей, как цвета, вкусы и запахи, объективны.
Так как образы вещей, доставляемые ощущениями, истинны, то возможны логические заключения от образов к их предметам, или причинам, хотя не всегда заключения эти бывают истинными.
Так как чувственное восприятие — всеобщий критерий истинности, то оно есть критерий и для заключений о таких вещах, которые непосредственно нами не воспринимаются, лишь бы заключения эти не были в логическом противоречии с данными восприятия. Поэтому логическая последовательность, отсутствие логических противоречий в рассуждениях — необходимое условие истины.
Итог по сравнению Демокрита и Эпикура
1. Демокрит признает, что познание с помощью чувств приносит истинное знание, но тем не менее, часть воспринимаемых чувствами свойств тел субъективны. Чувственно воспринимаемые качества тел не существуют в телах в действительности. В этом случае темному познанию приходит на помощь истинное.
Различия между телами по цвету, теплоте, вкусу и т. д. не отвечают природе самих вещей. В атомах действительны не эти качества, а только различия между ними по форме, по величине, по порядку и по положению в пространстве. Эти качества, различные у различных атомов, и пустота, в которой движутся обладающие этими качествами атомы,— это все то, что по истине существует в действительности.
В отличие от Демокрита Эпикур полагает, что такие свойства вещей, как цвета, вкусы и запахи, объективны. Эпикур почти всецело полагается на чувственное познание в отличие от Демокрита. Все, что мы ощущаем, утверждает он, истинно, и ощущения никогда нас не обманывают. Даже иллюзии, галлюцинации и так называемые «обманы чувств» не доказывают ложности или ненадежности, обманчивости ощущений.
2. Демокрит и Эпикур выступают едиными в учении о чувственном восприятии, точнее о том, как человек воспринимает предметы: вещи испускают образы (идолы, видики), которые возбуждают наши чувства, оседают через глаза в мысли и дают возможность мыслить вещи, от которых исходят эти образы. У Эпикура правда еще есть возможность проникновения чувственных образов через поры человека.
Основная разница в том, что у Демокрита это учение встречается в контексте о богах и демонах, а у Эпикура оно натурализовано (касается только чувстсвенно воспринимаемого мира).
3. У Демокрита и Эпикура совершенно разная цель познания, она отображается также и в цели философии. У Эпикура цель философии – не чистое умозрение, как у Демокрита, а просвещение людей. Поэтому Эпикур считает, что нужно «Знать не ради самого знания, а ровно настолько, насколько это необходимо для сохранения светлой безмятежности духа.»
«Наконец,— заключает Маркс,— Эпикур сознается, что его способ объяснения имеет целью невозмутимость самосознания, а не познание природы само по себе».
Часть 3 – Этика
Демокрит
Этическое учение Демокрита определяется основными чертами его политического учения.
Основа этики Демокрита — это мысль, что свободный грек — не изолированная от общества единица, а гражданин города-государства (полиса).
Интересы государства нужно ставить выше всего остального. Положение это верно для всякого государства, и врага государства следует убивать во всяком государственном строе.
Наряду с указанным, необходимым для всякого государства условием его существования Демокрит формулирует и такие нормы политического поведения,
которые необходимы для граждан уже не любого государства, а наилучшего. Таким наилучшим государством Демокрит считал демократию.
«В демократическом полисе даже бедность лучше, чем богатство в монархии». Но тем не менее, нет абсолютной гарантии того,что избранными всегда и во всех случаях окажутся только лучшие из граждан.
Демокрит не делает умственное превосходство и подготовку к управлению государством привилегией высшей касты или класса. Он полагает, что качества, необходимые для гражданина, создаются воспитанием, обучением. «Ни искусство, ни мудрость не могут быть достигнуты, если им не учиться».
Тем не менее, Демокрит хорошо понимал, что общественно-политическая жизнь не есть уже «природа» в непосредственном смысле. Политическая деятельность — то, что человек добавляет к «природе».
При разработке вопросов этики Демокрит исходит из общих основ своего мировоззрения. В учении о знании началом познания он признал ощущения и чувственные восприятия. Соответственно и в этике движущей силой поведения Демокрит признал стремление к тому, что порождает чувство удовольствия, и отстранение от всего, что может породить чувство неудовольствия.
Целью жизни Демокрит считал хорошее расположение духа. Эта цель — одна и та же для старых и молодых. Она отнюдь не всецело субъективна, как субъективно простое ощущение приятного. Понятие о благе и зле объективно и едино для всех людей: «Приятно... одному одно, другому другое», но «для всех людей одно и то же благо и одна и та же истина».
Отношение между субъективным удовольствием и неудовольствием соответствует более широкому и более объективному отношению между пользой и вредом. Удовольствие - признак полезности того, что доставляет это удовольствие, неудовольствие — такой же признак вредности.
Однако быть мерилом полезности (и соответственно вредности) чувство удовольствия может только при условии, если оно подчинено мере. «Прекрасна надлежащая мера во всем».
*Мера - это соответствие поведения силам и способностям, которые отпущены человеку самой его природой.
Просветленное мерой удовольствие, составляющее цель действий, не есть уже непосредственное чувственное наслаждение.
«Эвтюмия», или «хорошее расположение духа», не тождественно удовольствию. А есть такое состояние, при котором душа живет безмятежно и спокойно, не возмущаясь никаким страхом, ни боязнью демонов. «Эвтюмия» может быть достигнута только при условии, если человек делает свои удовольствия независящими от вещей преходящих.
В этике Демокрита силы, движущие нравственным поведением человека, сближаются с силами ума, интеллектуализируются. Именно в действиях ума Демокрит видит причину как правильных поступков, ведущих человека к счастью, так и ошибочных, влекущихза собой несчастье. Все дурное, ошибочное в действиях человека Демокрит склонен объяснять недостатком знания: «Причина ошибки,— говорит он,— незнание лучшего».
Если источник ошибочного действия в отсутствии или недостатке знания, то это значит, что в жизни людей нет никаких недостатков и зол, которые не могли бы быть устранены и побеждены. Все дело в приобретении необходимых знаний. Человеку принадлежит— в возможности — весь мир, и нет никаких границ для его совершенствования.
Интеллектуалистическая этика Демокрита созерцательна, клонится к идеалу созерцательного блаженства и самоудовлетворения.
По Демокриту, наибольшего уважения заслуживает невозмутимая мудрость. Невозмутимость для Демокрита — синоним «эвтюмии», «хорошего расположения духа», в котором он видел цель жизни.
Демокрит называл счастье «хорошим расположением духа, благосостоянием, гармонией, симметрией и невозмутимостью».
Хотя для Демокрита знание — средство устранения того, что препятствует достижению «хорошего расположения духа» («эвтюмии»), оно еще не является рычагом преобразования мира. Материализм Демокрита остается материализмом созерцательным. Ненасытная жажда знания, отмеченная у Демокрита ранним Марксом, не переходит в стремление изменить мир с помощью знания.
Эпикур
Этику Эпикура относят к натуралистическим моральным учениям, выводящим нравственность из потребности человека в удовольствии. В эпикуреизме атомистическому физическому «индивидуализму» соответствовал индивидуализм этический. Уверенность Эпикура в возможности счастья в земной жизни без вмешательства божественных сил, наряду с отрицанием бессмертия души и загробной жизни, вызвала критику эпикуреизма в христианстве. Эпикур считал естественным стремление человека к наслаждению, понимаемому как уклонение от страданий, и к достижению спокойного и радостного умиротворенного состояния духа. Он считал добродетельными и приятными только удовольствия, сообразные с природой, и отвергал порочные удовольствия, за которыми следует страдание, как несообразные с природой. Высшая добродетель – благоразумие – достигается в результате самостоятельного выбора. Это означает, что боги не определяют критерия нравственности, не выступают в качестве морального регулятора.
удовольствие—отсутствие страдания.
Посредством освобождения от телесных страданий и душевных тревог достигается цель счастливой жизни — здоровье тела и безмятежность души.
Эпикур различал при этом 2 вида удовольствий:
1) удовольствие покоя
2) удовольствие движения.
Из них основным он считал удовольствие покоя (отсутствие страданий тела).
В понятом таким образом удовольствии Эпикур видел критерий поведения человека. «С него начинаем мы,— писал он Менекею,— всякий выбор и избегание; к нему возвращаемся мы, судя внутренним чувством, как мерилом, о всяком благе».
Принятие удовольствия за критерий блага вовсе не означает, будто человек должен предаваться любому виду удовольствия. Эпикур говорил, что здесь необходим выбор и что для получения истинных наслаждений требуется благоразумие.
Эпикур считал благоразумие величайшим благом, — большим даже, чем сама философия:
«От благоразумия произошли все остальные добродетели: оно учит, что нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно».
На этих положениях строится у Эпикура его классификация удовольствий. Он делит желания на естественные и вздорные [пустые].
В свою очередь, естественные делятся на такие, которые естественны и необходимы, и на такие, которые, будучи естественными, не являются в то же время необходимыми.
В отдельных случаях необходимо избегать удовольствий и выбирать или предпочитать страдания: «Так как удовольствие есть первое и прирожденное нам благо, то поэтому мы выбираем не всякое удовольствие, но иногда обходим многие удовольствия, когда за ними следует для нас большая неприятность: также мы считаем многие страдания лучше удовольствия, когда приходит для нас большее удовольствие, после того как мы вытерпим страдания в течение долгого времени. Таким образом, всякое удовольствие, по естественному родству с нами, есть благо, но не всякое удовольствие следует выбирать, равно как и страдание всякое есть зло, но не всякого страдания следует избегать».
При этом Эпикур считал страдания души худшими по сравнению со страданиями тела: тело страдает только из-за настоящего, душа же — не только из-за этого, но и из-за прошлого и будущего; соответственно и удовольствия души Эпикур расценивал как более значительные.
Для Эпикура критерий счастья (аналогичный критерию истины) — чувство удовольствия. Благо — то, что порождает удовольствие, зло—то, что порождает страдание. Главные препятствия к счастью: страх перед вмешательством богов в человеческую жизнь, страх перед смертью и страх перед загробным миром.
Учение Эпикура доказывало неосновательность всех страхов. Боги не страшны, так как они не способны вмешиваться в человеческую жизнь: ни вредить, ни помогать.
Боги живут не в нашем мире и не в других бесчисленных мирах, а в промежутках между мирами (в «метакосмиях»). Освобождение души от гнетущих ее страхов открывает путь к счастью.
Мудрец различает 3 вида удовольствий: 1) природные и необходимые для жизни; 2) природные, но для жизни не необходимые; 3) не природные и не необходимые для жизни.
Мудрец стремится только к первым и воздерживается от всех остальных. Результат такого воздержания — полная невозмутимость, или безмятежность, которая и есть счастье философа.
Одно из условий счастья — уклонение от жизни на виду других. Жизнь философа — жизнь скрывающаяся. Ведь правило Эпикура— «живи незаметно».
Этика Эпикура — этика свободы. Эпикур всю свою жизнь провел в борьбе против этических учений, не совместимых с понятием о свободе человека. Это поставило Эпикура и всю его школу в состояние постоянной борьбы со школой стоиков, несмотря на ряд общих для этих двух материалистических школ понятий и учений. Согласно Эпикуру, учение о причинной необходимости всех явлений и всех событий природы, разработанное Демокритом и принимаемое Эпикуром, ни в коем случае не должно вести к выводу о невозможности для человека свободы и о порабощении человека необходимостью (судьбой, роком, фатумом). В рамках необходимости должен быть найден и указан для поведения путь к свободе.
Однако условием возможности свободы для поведения человека может быть, по мысли Эпикура, только предпосылка свободы в самой природе, в элементах физического мира.
Сравнение Демокрита и Эпикура
1. Субъект этики.
Основа этики Демокрита — это мысль, что свободный грек — не изолированная от общества единица, а гражданин города-государства (полиса). Т.е. его субъект этического действия – это гражданин полиса, т.к. интересы государства нужно ставить выше всего остального. «Управление полисом – дело крайне важное».
У Эпикура нет такого ограничения, его субъект этики – это изолированный индивид, т.к. политическая жизнь, жизнь гражданская – это вещь неестественная. В этом контексте еще стоит заметить, что Демокрит также считал, что общественно-политическая жизнь – это уже не «природа» в непосредственном смысле. Политическая деятельность — то, что человек добавляет к «природе».
2. Цель жизни.
Цель жизни у Демокрита - хорошее расположение духа. Эта цель — одна и та же для старых и молодых. Хорошее расположение духа, или эвтюмия, не тождественно удовольствию. Это такое состояние, при котором душа живет безмятежно и спокойно, не возмущаясь никаким страхом, ни боязнью демонов. «Эвтюмия» может быть достигнута только при условии, если человек делает свои удовольствия независящими от вещей преходящих.
Для Демокрита знание — это средство устранения того, что препятствует достижению «хорошего расположения духа» («эвтюмии»).
Цель жизни у Эпикура очень схожа с целью жизни у Демокрита. Целью жизни Эпикура можно назвать стремление к невозмутимости, безмятежности, к свободе от телесных страданий и душевных тревог. Мы видим, что основным отличием здесь является прибавление «отсутствие телесных страданий тела» как условие достижения счастья.
3. Необходимость ума в моральной жизни человека
У Эпикура основное предназначение ума в этике – это правильный выбор удовольствий.
Принятие удовольствия за критерий блага вовсе не означает, будто человек должен предаваться любому виду удовольствия. Эпикур говорил, что здесь необходим выбор и что для получения истинных наслаждений требуется благоразумие.
Мудрец различает 3 вида удовольствий: 1) природные и необходимые для жизни; 2) природные, но для жизни не необходимые; 3) не природные и не необходимые для жизни.
Мудрец стремится только к первым и воздерживается от всех остальных. Результат такого воздержания — полная невозмутимость, или безмятежность, которая и есть счастье философа.
В этике Демокрита ум занимает очень важное место, действия ума помогают человеку совершать правильные поступки, ведущие человека к счастью (в полисе, в том числе).
В этике Демокрита силы, движущие нравственным поведением человека, сближаются с силами ума, интеллектуализируются. Именно в действиях ума Демокрит видит причину как правильных поступков, ведущих человека к счастью, так и ошибочных, влекущихза собой несчастье. Все дурное, ошибочное в действиях человека Демокрит склонен объяснять недостатком знания: «Причина ошибки,— говорит он,— незнание лучшего».
Если источник ошибочного действия в отсутствии или недостатке знания, то это значит, что в жизни людей нет никаких недостатков и зол, которые не могли бы быть устранены и побеждены. Все дело в приобретении необходимых знаний. Человеку принадлежит— в возможности — весь мир, и нет никаких границ для его совершенствования.