Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Вопрос 1. Культурно-исторические предпосылки возникновения философии.
В Европе рождение философии было одной из составных частей великого культурного переворота в Древней Греции VIII—V веков до н. э., в контексте которого возникла и наука (прежде всего греческая математика VI — IV веков до н. э.).
В Древней Греции философия формируется тогда, когда смысл человечес кой жизни, ее привычный строй и порядок оказываются под угрозой. Возникновение античной философии при ходится на тот период (VI век до н. э.), когда прежние традиционно-мифологические пред ставления обнаруживают свою недостаточ ность, свою неспособность удовлетворять но вые мировоззренческие запросы.
Кризис мифологического сознания был вызван целым рядом причин. Важны условия социально-экономического и политического порядка, определяющие рождение идей.
В греческом мире по преимуществу благодаря им возникли первые формы институционализированной свободы и демократии, способствовавшие в свою очередь рождению философии и подпитывавших ее. Важную роль сыграло экономическое развитие Греции, эко номический подъем в IX—VII веках до н. э.: расширение торговли и судоходства, возник новение и расширение греческих колоний, увеличение богатства и его перераспределе ние, рост народонаселения и прилив его в города.
Но самым важным было расширение связей и контактов с другими народами, открытие прежде незнакомых грекам обычаев, нравов и верований, что наводило на мысль об от носительности, условности их собственных социальных и политических установлений. Эти факторы способствовали социальному расслоению и разрушению прежних форм жизни, вели к кризису традиционного укла да и к утрате прочных нравственных ориен тиров.
Разрушение сложившихся форм связи меж ду людьми потребовало от индивида выработ ки новой жизненной позиции. Философия была одним из ответов на это требование. Она предложила человеку новый тип самоопреде ления: не через привычку и традицию, а через собственный разум. Философ говорил своему ученику: не принимай все на веру, думай сам. На место обычаев приходило образование, место отца в воспитании занимал учитель, а тем самым и власть отца в семье до известной степени ставилась под вопрос. Функции отца и учителя, таким образом, разделились, и на протяжении нескольких веков — с VII по IV век до н. э. — наблюдается жестокая схватка между родом и духом, началами, которые прежде выступали как нечто единое.
Философия, таким образом, возникает в момент кризиса традиционного уклада жиз ни и традиционных ценностей. С одной сто роны, она выступает как критика традиции, углубляющая сомнение в значимости устояв шихся веками форм жизни и верований, а с другой — пытается найти фундамент, на ко тором можно было бы возвести новое здание, новый тип культуры.
Философия (от греч. phileo — люблю и sophia — мудрость) буквально означает «лю бовь к мудрости». По некоторым историчес ким свидетельствам, слово «философ» впер вые употребил древнегреческий математик и мыслитель Пифагор по отношению к людям, стремящимся к высокой мудрости и достой ному образу жизни. Истолкование же и зак репление в европейской культуре термина «философия» связывают с именем древнегре ческого мыслителя Платона.
В отличие от мифологического и религи озного миросозерцания философская мысль принесла с собой принципиально новый тип миропонимания, прочным фундаментом для которого стали доводы интеллекта. Реальные наблюдения, логический анализ, обобщения, выводы, доказательства постепенно вытес няют фантастический вымысел, сюжеты, об разы и самый дух мифологического мышле ния. Бытующие в народе мифы переосмысливаются с пози ций разума, получают новое, рациональное истолкование.
Впервые философия возникает в Греции. Другие народы пусть и стояли выше греков по уровню развития в других областях, но философия является конкретно эллинистическим изобретением. При этом греки пользовались знаниями других народов (египтян, халдеев) в области астрономии, математики и других наук для построения своих учений. Однако это не значит, что истоки философии нужно искать в других странах. Там это было практическое знание, у греков же они были перенесены в область чистого познания.
1. Поэзия Гомера и гномических поэтов. В них присутствует гармония, чувство меры, то, что потом особенно ценилось в философии. У каждого действия присутствует четкая мотивация, всегда можно сказать «зачем». В поэмах Гомера действительность представала во всей полноте (добро-зло, небо-земля, люди-боги), хотя и в форме мифа. В них задается вопрос о месте человека в мире, который потом станет важной частью философии. (Авторы: Гесиод, Гомер, лирические поэты)
2. «Общественная религия» и религиозные мистерии греков. Общественная религия - форма натурализма, в которой в богах воплощались природные силы, а все сущее происходило по воле богов. Следовательно все сущее имело своей первопричиной природу - один из будущих постулатов философии. Орфические мистерии - понятие о душе как о некой части божественного, заключенной в смертное тело, и обреченной на перерождение. Цель «посвященных» в мистерии - остановить перерождение. Впервые возникает дуалистическое мировоззрение (человек=душа+тело).
3. Политическая свобода греков. Свобода была относительной, но несравнимо больше, чем у других народов. Прежде всего она появилась в азиатских колониях (Милет) и там же впервые появляется философия. Формирование республиканского строя в Греции при этом связано с экономическими преобразованиями. Переход от доминирования аграрной сферы к ремесленной, рост городов, демографический подъем.
4. Образовывались полисы, города-государства. Грек связывал понятия себя и государства воедино. Человек был равен гражданину. Таким образом, благо общественное являлось благом собственным. Это способствовало развитию общественной мысли и философии.
5. Естественная потребность в чистом знании. На определенной стадии развития человеческого мышления, перед людьми встает ряд вопросов: Для чего все существующее? Откуда оно произошло? Какова причина бытия? Почему есть бытие, а не ничто? Почему есть человек? Почему я существую? Это главные вопросы философии.
Вопрос 2. Специфика философского знания (предмет отличный от других форм сознания, проблемы, основные разделы).
Современный тип естествознания зародился в эпоху Возрождения в связи с ориентацией науки на эксперимент. Если в традиционной (античной, средневековой) науке объяснить что-либо означало соотнести со смыслом, служащим образцом понимания подобных явлений, то в современном естествознании объяснить означает разложить явление на элементы и выявить, как они взаимосвязаны.
Естествознание выявляет необходимые связи между явлениями и выражает их в научных законах, которые постигаются умом и соотносятся с эмпирическими данными. При отвлечении от эмпирических явлений, предметом научного изучения выступит только отвлеченная от содержания форма научных законов. В соответствии с этим теоретические науки, такие как математика и логика, носят формальный характер, предмет их изучения дан не в чувственном опыте, а только в умосозерцании. Поскольку теоретические науки отвлечены от эмпирического опыта, их утверждения проверяются не экспериментом, а теоретически, путем соответствия своим исходным предпосылкам.
Предметом естественных наук являются эмпирические факты, предметом теоретических наук - умопостигаемые факты, предметом гуманитарных наук являются факты человеческой деятельности и человеческого творчества, которые не могут не иметь интерпретации с какой-либо мировоззренческой позиции.
Выделим специфику философского знания путем сопоставления философии и науки в классическом новоевропейском понимании.
Общие черты философского и научного знания.
1. Философия и наука представляют собой рациональный тип знания. Это означает, что и философии, и наука получают новое знание путем проблематизации действительности. Проблематизация предполагает постановку вопросов, разрешение которых ведет к новым вопросам, что обеспечивает поступательность процесса познания.
2. Философия и наука предполагают мышление с помощью понятий и методы обоснования выводов и точности использования этих понятий.
Различие научного и философского знания
1. Философское знание всегда носит личностный характер, научное знание безотносительно к личности. Философское знание раскрывает жизненный опыт и поэтому всегда выражает личность философа. Научное знание удостоверяет факты сами по себе, независимо от отношения к ним личности, и поэтому никак не выражает в себе личность ученого.
2. В философии не может быть прогресса. Это - общая черта философии и искусства. Ведь никому же не придет в голову считать, что современное искусство стоит на более высокой ступне развития, чем искусство эпохи Возрождения. Также абсурдно считать, что современная философия более высокоразвита, чем античная. В отличие от науки, философские вопросы носят вечный характер. Нельзя сказать, что они неразрешимы, каждый философ разрешает их для себя, но дело в том, что следующему поколению философов приходится заново отвечать на них.
3. Истинность философского знания основывается на личном жизненном опыте. Способ обоснования истины заключается в том, чтобы философское понимание предмета выразить в определенной логической последовательности, которую другой человек может воспроизвести и понять внутреннюю необходимость авторской позиции. Истинность научного знания обосновывается путем логического построения доказательства на основе теоретических и эмпирических фактов, которые могут быть удостоверены независимым исследователем (или только теоретических фактов, если речь идет о математике или логике, которые абстрагируются от эмпирического опыта).
4. В философии и науке разными способами формируются понятия. Философские понятия формируются путем смыслового обобщения всех возможных свойств предмета. Научное понятие формируется путем выделения определенных свойств предмета и абстрагирования от самого предмета и других его свойств. Понятие человека в конкретной научной дисциплине не соотносимо с рядом свойств человека, выделяемых другими научными дисциплинами или же повседневным сознанием. Философское понятие человека представляет собой предельное обобщение всех его свойств, как тех, которые выделяют конкретные научные дисциплины, так и тех, которые даны в повседневном восприятии.
СМЫСЛОВОЕ ОБОБЩЕНИЕ - выявление общего смысла реальных и возможных свойств предмета. Путем смыслового обобщения постигается сущность предмета, т.е. то, что он есть как таковой.
СУЩНОСТЬ - постигаемое путем смыслового обобщения предметное содержание явления, благодаря которому оно является тем, что оно есть. Сущность лежит в основе всех действительных и возможных свойств явления.
Соответственно, философские понятия относятся к сущностям рассматриваемых предметов, а сама философия ставит вопрос о сущности.
Научные понятия формируются с помощью абстрагирования и идеализации, и относятся не к сущности изучаемых предметов, а к идеальным объектам, моделирующим изучаемые предметы. С помощью абстрагирования и идеализации выделяется и предметная область науки.
АБСТРАГИРОВАНИЕ - умственное отвлечение от предмета и тех его свойств, которые за пределами предметной области данной науки. свойств.
ИДЕАЛИЗАЦИЯ - создание в уме не существующих в действительности объектов и условий.
5. Философия может говорить о вещах как таковых, об их существовании, а наука говорит только о закономерностях, в соответствии с которыми проявляются частные свойства вещей, поэтому она не ставит вопрос ни о том, что такое вещь сама по себе, ни о том, существует ли она.
Например, математика не может ставить вопрос о том, что такое числа сами по себе и существует ли они реально - это уже философские вопросы.
6. Наука изучает не всю действительность, а только то, что
- входит в ее предметную область;
- закономерно;
- удостоверяется независимым наблюдателем.
Незакономерное явление, даже если все его удостоверят (например, чудотворное исцеление), не может быть предметом научного исследования.
Философия позволяет описывать личный опыт, который не подтверждается независимым наблюдателем. Она не ограничена предзаданной предметной областью и поэтому открывает возможность свободно ее расширять в ходе исследования. Метод смыслового обобщения позволяет делать предметом философии не только закономерные, но и не подчиняющиеся закономерностям явления, например, человеческую свободу.
Для иллюстрации можно сравнить философию с наиболее близкой к ней наукой - психологией. И психология, и философия изучают психическую жизнь человека. Но психология изучает не всё содержание психики, а только то, что в ней закономерно.
7. Научное знание верифицируемо, философское - неверифицируемо.
ВЕРИФИКАЦИЯ - проверка на истину путем обращения к эмпирическому опыту. Процесс верификации заключается в том, что из того или иного утверждения делаются выводы, которые проверяются эмпирическими данными путем наблюдения, измерения или эксперимента.
ВЕРИФИЦИРУЕМОСТЬ - это принципиальная проверяемость на истину путем обращения к эмпирическому опыту.
Здесь следует сделать оговорку относительно теоретических и гуманитарных наук. Поскольку математическое и логическое знание отвлечено от опыта, оно не верифицируется путем обращения к эмпирическим данным, но доказывается чисто теоретическими методами. Однако оно описывает не содержание, а форму научной мысли, в том числе и форму верификации. Гуманитарные науки изучают не только продукты человеческой деятельности и творчества, но и их интерпретации. Поэтому верифицируемое знание в гуманитарной науке (например, доказательство исторического факта), допускает спектр возможных неверифицируемых интерпретаций, например, когда мы объясняем исторический факт с позиции теории прогресса или с позиции цикличного понимания истории.
Философское знание обосновывается на личном жизненном опыте и поэтому принципиально неверифицируемо. Например, если я делаю философское утверждение, что смысл жизни в самоопределении человека, я не могу подтвердить это утверждение ни наблюдением, ни измерением, ни экспериментом.
8. Научное знание фальсифицируемо, философское - нефальсифицируемо.
ФАЛЬСИФИЦИРУЕМОСТЬ - принципиальная возможность опровержения эмпирическим опытом.
Это не означает, что научное знание обязательно должно быть опровергнуто. Речь идет о том, что мы допускаем возможность опровержения. По поводу неопровергаемой теории невозможен научный спор, и такую теорию считать научной нельзя.
(здесь следует сделать те же самые оговорки относительно теоретических и гуманитарных наук).
Философское знание принципиально нефальсифицируемо. Например, вышеупомянутое утверждение о смысле жизни невозможно не только подтвердить, но и опровергнуть эмпирическим опытом.
1. И философия, и искусство носят личностный характер и выражают ценностную сторону жизни человека, его мироощущение, отношение к жизни и к самому себе;
2. К философии и искусству неприменимо понятие прогресса, их вопросы и темы носят вечный характер и не устаревают. Научное знание устаревает, т.е. включается в качестве частного момента в новую систему знаний, утрачивая свое первоначальное значение. Например, философов обращается к текстам Канта, Аристотеля и Платона как к своим современникам, с которыми может полемизировать. Однако ни один врач, как бы ни уважал Гиппократа, никогда не будет пользоваться его трудами в своей работе.
Отличие философии от искусства:
Философия предполагает рациональное понятийное осмысление действительности, искусство предполагает эмоционально-образное восприятие действительности. Философия использует язык понятий, искусство - язык художественных образов. Философия направлена на понимание сущности предмета, искусство - на ее эстетическое выражение.
Вполне возможно, что произведение искусства (роман, фильм и т.д.) будет нести также и философское содержание, однако оценивать его как художественное и как философское произведение мы будем по-разному.
Сущность религии состоит в связи человека с Высшим. Эта связь осуществляется в культе, который может быть предельно простым, сведенным к одной молитве, или же очень сложным, включающим разнообразные обряды.
КУЛЬТ - это обязательный элемент религии. Вторым обязательным элементом является реальное изменение человека, вызванное его связью с Высшим. Причем не любое изменение, а такое, которое направлено на осуществление идеала спасения (для восточных религий - освобождения). Основной задачей религии является спасение (освобождение). Другие задачи (понимание пути освобождения, нравственное совершенствование, общение с единоверцами, общинная жизнь и т.д.) носят побочный характер.
В отличие от религии, для философии определяющей задачей является не спасение (освобождение), а понимание. Причем, в качестве вторичной задачи философия вполне может освобождать человека от страданий, сообщать безмятежность душе и т.д. (т.е. выполнять религиозную задачу), но это не является для философии определяющим.
Связь с Высшим переживается человеком в религиозном опыте. Высшее дано в опыте как Откровение. Для понимания Откровения догматика не нужна. Догматику создают, когда возникает необходимость отсечь ложные пути интерпретации Откровения.
БОГОСЛОВИЕ - это рефлексия над общецерковным опытом. Задача богослова в том, чтобы максимально беспристрастно описать религиозный опыт так, как он открывается всем членам Церкви, не привнося при этом ничего лишнего от себя. Богословская истина заключается в точности выражения Откровения, содержащегося в общецерковном опыте.
Поскольку философ тоже может быть членом Церкви, то, естественно, он тоже может иметь общецерковный опыт. Если богослов описывает общезначимое, не привнося ничего от себя, то религиозный философ показывает весь свой личный путь осмысления общезначимого религиозного опыта, ни в коей мере не претендуя на открытие для богословия каких-либо новых истин.
Вопрос 3. Миф и мифологическое мышление.
Миф — представление человека о мире и своем месте в нем, основанное на вере в мистические свойства предметов и существ, неоднородность пространства и времени.
Основной признак мифологического мышления — противопоставление “своего” и “чужого”: все “свое” - благо, все “чужое” — загадочно и опасно. Мир “своего” (Космос) - упорядочен, структурирован этически, социально, религиозно, бытие основано на законах . Мир “чужого” (Хаос) — неведомый, колдовской, потенциально враждебный — все за территориями данного племени или народа. Мир “чужого” - ослепительно великолепен/донельзя отвратителен. Тождество противоположностей — основополагающая черта мифологического мышления.
Миф имеет свой хронотоп — мифологическое пространство-время. Время лишено протяженности — вечное настоящее/эпоха первотворения (когда времени не было); возраст не меняется (вечная юность, вечная старость). Пространство - представление о “своем” мире как о центре, со всех сторон окруженном иным миром. “Мировая ограда” - горы, реки. Отделяют мир живых от мира мертвых. Значимый мифологический образ — “мировая ось”. Назначение — поддерживать небо. Иногда “мировая ограда” = “мировая ось”.
Мифологическое мышление - древнейший способ осмысления окружающего мира. Основная цель мифотворчества и мифологического мышления – выявить органичную связь между определёнными вещами/явлениями, наблюдаемыми в окружающем мире. Цель — дальнейшее взаимодействие с наблюдаемыми явлениями/личное воздействие на них. Мифологическое мышление - практично. Изначально предназначено непосредственно для активной жизни в нём. Мифология и традиционное мифотворчество - самовыражение народа, его духовности.
Мифологическое мышление - предтеча научного мышления, заключало в себе Ʃ человеческих знаний о мире (духовно-религиозный + бытовой характер). Само мышление и не раздело мир на «духовную» и «материальную» составляющие. Весь мир сакрализован и в какой то мере является «продолжением» Первобога (Рода, если говорить конкретно о славянской традиции).
Мифология и мифологическое мышление - основа для мотивируемой различными аспектами мифа регламентации общественных отношений.
Мифологическое мышление - результат осмысления природы, внеморально. С точки зрения мифологического мышления человек не должен поступать «хорошо»/«плохо». Он должен поступать, как нужно в конкретный момент. Он должен знать законы этого мира, знать причинно-следственные связи бытующих в нём явлений и, исходя из этого, совершать те или иные действия в той или иной ситуации. Именно поэтому большая часть традиционных источников (различных сказок, преданий, былин) может восприниматься современным читателем чрезмерно жестокой.
Мифологическое мышление - предтеча философии – развиваясь из традиционных, мифологических, по сути, представлений об окружающем мире, философия затем выделилась в самостоятельное направление.
Философия отделяется от мифологии по мере формирования понятий без которых не был бы возможен принцип рационального обоснования природного и человеческого мира. Мифологические образы-представления многозначны, расплывчаты, неопределенны. Философия стремилась трансформировать эти образы в понятия, но на первых этапах развития древнегреческой философии долго еще не была способна избавиться от них, уменьшить расплывчатую многозначность.
Вопрос 4. Характеристика античной философии (этапы, школы, основные понятия).
В целом античная философия имеет следующие особенности:
* античная философия была оторвана от процесса материального производства, а философы превратились в самостоятельную прослойку, не отягощенную физическим трудом и претендующую на духовное и политическое управление обществом;
* стержневой идеей древнегреческой философии являлся КОСМОЦЕНТРИЗМ (ужас и преклонение перед Космосом, проявление энтузиазма до этого всего к проблемам происхождения материального мира, объяснению явлений окружающего мира);
* на поздних этапах -- смешение космоцентризма и антропоцентризма (в базе которого были трудности человека);
* допускалось существование богов;
* древнегреческие боги были частью природы и близки людям;
* человек не выделялся из окружающего мира, был частью природы;
* были заложены два направления в философии -- идеалистическое ("линия Платона") и материалистическое ("линия Демокрита"), причем данные направления попеременно доминировали: в досократический период -- материалистическое, в классический -- имели однообразное влияние, в эллинистический -- материалистическое, в римский -- идеалистическое.
В античной философии в согласовании с пониманием Космоса понимается и природа человека. Человек - микрокосмос, в согласовании с этим понимается взаимоотношение человека и окружающего мира (гармония человека, мира, разума человека, его мышления).
В качестве принципиального вида человеческой деятельности признавалась мыслительная, познавательная деятельность, сплетенная с постижением и Космоса, и человека, направленная на достижение внутренней гармонии человека, социальной гармонии, гармонии меж человеком и Космосом. С этим связана таковая характерная черта философии и античной культуры как рационализм познавательный и этический: Добро - результат знаний, Зло - итог незнаний.
Античная философия в собственном развитии прошла четыре главных этапа (это одна из более распространенных периодизаций этого периода):
Представители первого периода: милетская школа (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен) ; атомисты (Демокрит, Левкипп); элейская школа; Гераклит Эфесский и пр.
Главные трудности, которыми занимались "досократики": объяснение явлений природы, сущности Космоса, окружающего мира, поиски первоначала всего сущего. Способ философствования -- декларирование собственных взглядов, перевоплощение их в догму.
Представители сократического этапа: софисты, Сократ, Платон, Аристотель.
Философы этого периода также пробовали объяснить сущность природы и Космоса, но сделали это глубже "досократиков":
Для эллинистического периода типично: распространение антиобщественной философии киников; зарождение стоического направления философии; деятельность "сократических" философских школ: Академии Платона, Ликея Аристотеля, киренской школы (киренаиков) и др.; философия Эпикура и пр.
Отличительные черты эллинистической философии:
более известными философами римского периода являлись: Сенека, Марк Аврелий, Тит Лукреций Кар; поздние стоики; ранешние христиане.
Для философии римского периода было типично:
Вопрос 5. Философские положения ранних греческих мыслителей.
Раннегреческая философия (V-VIвв.до н.э.), натурфилософский этап
Жизнь человека, судьба зависит от космоса, многообразие школ
1. Милетская школа (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен)
Поиск первопричинного сущего (бытие), зримое (перед нами) – незримое (Бог) Что есть всё?
2. Гераклит из Эфеса
Logos – тайна бытияЖизнь одних есть смерть других, жизнь есть смерть. Движ ение вверх = движению вниз
3. Элейская школа (Зенон, Парменид)
Концепция бытия. «Бытие существует, небытие не существует»
Сущее существует, остальное = небытие. Сама мысль = бытие. Всякая мысль о сущем = бытие. Движение по истинному пути = путь круглой истины = рассуждения о сущем.
Апории Зенона Элейского = противоречия. Проблематизация действительности (объяснить время, пространство и т.п.)
4. Пифагор и пифагорейский союз
Вся действительность подчиняется математическим законам.
5. Атомистическая школа (Демокрит)
Милетская школа
Именно у древних греков философия преобразуется в самостоятельное культурное образование, существующее наряду с иск-ом, религией и т.п., а не как их составляющая.
1 из древнейших философских школ – Милетская (VII-V вв. до н.э.). Мыслители из г. Милета (Др.Гр.) – Фалес, Анаксимен, Анаксимандр.
ИЗ ЧЕГО ВСЁ? ЧТО ЕСТЬ ВСЁ? – главные вопросы
Основу мира они видят в определенном материальном принципе. В основе всего – субстанция.
Считали, что все можно объяснить, но для этого надо найти единый для всего источник. Поиск «первопричинного» сущего (бытие).
Фалес Милетский(VII-VI вв. до н.э.).
Фалес - вода, нет воды–нет жизни. Начало всего – во влаге. Вода–субстанция, из которой все проистекает, и все в нее возвращается. Этот круговорот подчиняется Логосу (закону). Богам в системе Фалеса не было места. Фалес предложил использовать понятие воды в философском смысле (абстрактном). Даже Земля, по его мнению, плавает на воде, подобно куску дерева.
В то же время вещественное первоначало «воды» и вся происшедшая из него природа не мертвы, не лишены одушевлённости. Во Вселенной всё полно богов, всё одушевлено, всё имеет душу.
Анаксимандр. Преемник Фалеса (около 610–540 до н.э.)
Анаксимандр – некоторое беспредельное, вечное начало, «апейрон»- беспредельное.
Признал единым и постоянным источником рождения всех вещей уже не «воду», и вообще не какое-либо отдельное вещество, а
Пифагорейцы
Тоже интерес к субстанциям. Но его вывод: «все есть число».
В числах – свойства и отношения, присущие гармоническим сочетаниям.
Пифагорейцы объясняли события на основе чисел и их соотношений.
Пифагор был первым мыслителем, который по преданию назвал себя философом, то есть «любителем мудрости». Он же впервые назвал вселенную космосом, то есть «прекрасным порядком». Предметом его учения был мир как стройное целое, подчиненное законам гармонии и числа.
Пифагор: все в жизни когда-то было и все повторяется по кругу.
Душа бессмертна, она переселяется!
Мировая гармония, в которой заключается закон мироздания, есть единство во множестве и множество в единстве. Как мыслить эту истину? Непосредственным ответом на это является число: в нём объединяется множество, оно есть начало всякой меры. Опыты над монохордом показывают, что число есть принцип звуковой гармонии, которая определяется математическими законами.
Таким образом, пифагорейские числа имеют не простое количественное значение: если для нас число есть определённая сумма единиц, то для пифагорейцев оно есть, скорее, та сила, которая суммирует данные единицы в определённое целое и сообщает ему определённые свойства.
Единица есть причина единения, два — причина раздвоения, разделения, четыре — корень и источник всего числа (1 + 2 + 3 + 4 = 10). В основании учения о числе усматривалась, по-видимому, коренная противоположность чётного и нечётного: чётные числа суть кратные двух, и потому «чёт» есть начало делимости, раздвоения, разлада; «нечёт» знаменует противоположные свойства.
В области гармоники Пифагором были произведены важные акустические исследования, приведшие к открытию закона, состоящего в том, что все консонансные музыкальные интервалы определяются простейшими числовыми отношениями 2/1, 3/2, 4/3. Так, половина струны звучит в октаву, 2/3 — в квинту, 3/4 — в кварту с целой струной. Тем самым структура гармонии задаётся четвёркой взаимно простых чисел 6, 8, 9, 12, где крайние числа образуют между собой октаву, числа, взятые через одно — две квинты, а края с соседями — две кварты.
Философия атомизма (концепция атома и причинности)
Наиб. Выдающиеся представители: Левкипп и Демокрит.
Демокрит(460-370 до н.э.).
Апории – беспредельное деление (отрезка пути тел), атомисты же предположили, что вещество, пространство, время нельзя делить бесконечно, т.к. есть мельчайшие, неразделимые фрагменты – атомы вещества, амеры, хрононы (атомы времени). Тело состоит из атомов, каждый атом имеет конечный объем. Следовательно, есть конечный объем у составленного из атомов тела. Демокрит предположил, что атомы неизменны, обладают теми же неизменными качествами, что и бытие Парменида.
Атомы и пустота
Атомов бесчисленное множество, они вечны, неизменны, не возникают и не уничтожаются. Атомы отделены друг от друга пустотой; атом–бытие, пустота–небытие. Атомы различаются формой, расположением, весом. А. движутся в различных направлениях. Земля, вода, воздух – первичные группировки атомов. Сочетания атомов образуют целые миры. Человек – тоже собрание атомов, душа человека – из особых атомов.
Первое из достижений атомизма – нахождение наименьшей, элементарной, неделимой частицы.
Характерной особенностью античного атомизма как метода "собирания целого из частей" является то, что при этом целое не мыслится как нечто действительно единое, имеющее свою особую специфику, несводимую к специфике составляющих его элементов. Оно мыслится как составное, а не как целое в собственном смысле этого слова. Согласно Демокриту, скопления (сцепления) атомов только кажутся некоторыми единствами, целостностями (вещами) нашему субъективному восприятию; объективно же они остаются чисто механическими соединениями, т.к. по мнению Демокрита, "совершенно нелепо, чтобы две или еще большее число (вещей) стали когда-либо единой (вещью)". Таким образом, все явления эмпирического мира, по Демокриту, суть лишь агрегаты, соединения атомов.
Действительными единствами являются только атомы; все же остальное, что мы находим в эмпирическом мире, в том числе, как в неорганической, так и в органической природе, обладает лишь мнимым единством, видимостью единства. Вот почему в атомистическом учении так важно различение истинного, действительно сущего, с одной стороны, и мнимого, только субъективного с другой.
Понятие причинности
Демокрит утверждал, что любая вещь имеет свою причину (как результат движения и столкновения атомов). Знание причин — основа человеческих действий. Он заявлял, что предпочитает найти одно причинное объяснение, чем овладеть персидским престолом.
Причина, как полагал Демокрит, необходима и вследствие этого делает невозможными случайные события. Случайность — из-за неве жества людей. Раскрыв причину, мы обнаруживаем, что за случайно стью лежит необходимость.
Вопрос 6. Парменид о бытии и апории Зенона.
Парменид и Зенон из Элеи относятся к элейской школе досократиков.
ЭЛЕЙСКАЯ ШКОЛА – одна из древнегреческих философских школ (кон. 6–1-я пол. 5 вв. до н.), объединяющая Парменида, Зенона Элейского и Мелисса (иногда к ней относят также Ксенофана, учитывая некоторые свидетельства о том, что он был учителем Парменида). В отличие от большинства досократиков, элейцы не занимались вопросами естествознания, но разрабатывали теоретическое учение о бытии (впервые сам термин предложен был именно в Элейской школе), заложив фундамент классической греческой онтологии.
Парменид (ок. 540 до н. э. или 520 до н. э.) — древнегреческий философ и политический деятель. Свои взгляды выразил в поэме «О природе». Занимался вопросами бытия и познания. Разделил истину и субъективное мнение.
Доказывал, что существует только вечное и неизменное Бытие, тождественное мысли. Основные его тезисы таковы:
1. Помимо Бытия нет ничего. Также и мышление есть Бытие, ибо нельзя мыслить ни о чём.
2. Бытие никем и ничем не порождено, иначе пришлось бы признать, что оно произошло из Небытия, но Небытия нет.
3. Бытие не подвержено порче и гибели, иначе оно превратилось бы в Небытие, но Небытия не существует.
4. У Бытия нет ни прошлого, ни будущего. Бытие есть чистое настоящее. Оно неподвижно, однородно, совершенно и ограниченно, имеет форму сферы.
Тезис. «Бытие есть, а небытия — нет».
Небытия нет, так как про него нельзя мыслить, так как такая мысль была бы противоречива, так как это сводилось бы к: «есть то, чего нет».
1. Бытие одно, и не может быть 2 и более бытий. Иначе они должны были бы быть отграничены друг от друга — небытием, его нет.
2. Бытие сплошно (едино), то есть не имеет частей. Если имеет части, значит части отграничены друг от друга Небытием. Его — нет.
3. Если нет частей и если бытие одно, то нет движения и нет множественности в мире. В противном случае, одно Бытие должно двигаться относительно другого.
4. Так как не существует движения и множественности и Бытие одно, то нет ни возникновения, ни уничтожения. Так при возникновении (уничтожении) должно быть Небытие.
5. Если нет движения, возникновения, уничтожения, то и времени не существует.
Так как Время должно быть отнесено к какому-то процессу.
6. Бытие лежит (покоится), оно пребывает в вечности, а не во времени.
Зенон Элейский (около 490–430 до н.э.) – любимый ученик и последователь Парменида.
Апориия («безысходность, безвыходное положение») — это вымышленная, логически верная, ситуация (высказывание, утверждение, суждение или вывод), которая не может существовать в реальности.
Всем своим творчеством он стремился доказать тезисы своего учителя. Доказывал он это методом от противного: если допустить, что бытие едино, а не множественно, то мысль заходит в тупик. Такие гносеологические тупики были сформулированы им в виде апорий («а»- (греч.) – отрицание, «порос» - путь).
Апория, таким образом, символизировала собою познавательный тупик, затруднение, недоумение, трудноразрешимую задачу. Современники упоминали 40 апорий Зенона, до нас дошли 9, из них наиболее известны 4, обсуждаемые у Аристотеля. (Ахиллес и черепаха, Дихотомия, Стрела, Стадион).
«Ахиллес и черепаха», суть восходит к сцене, изложенной в гомеровской «Илиаде»: Ахиллес гонится за Гектором и останавливается, так и не догнав быстроногого врага. А если бы Ахиллес гнался не за быстроногим Гектором, а за тихоходной черепахой? Так вот, согласно апории, Ахиллесу ни за что не догнать черепаху. Аргументы апории сводятся к тому, что, когда преследующий достигнет места, где находился преследуемый в момент старта, догоняемый бегун продвинется, хотя и немного, дальше. Значит, на новом небольшом участочке пути Ахиллесу снова придется догонять черепаху. Но пока преследователь добежит до этого второго пункта, беглянка снова переместится вперед. И так далее до бесконечности. А бесконечность – неисчерпаема и неисчислима. На то она и бесконечность. А значит между Ахиллесом и черепахой всегда будет зазор, который никогда не будет исчерпан (разве можно исчерпать бесконечность?). А отсюда и вывод: быстроногий Ахиллес никогда не догонит медленно ползущую черепаху!
Апория «Дихотомия»: предмет, движущийся к цели, вначале должен пройти половину пути к ней, а чтобы пройти эту половину, он должен пройти ее половину и т.д., до бесконечности. Стало быть, тело не достигнет цели, т.к. путь его бесконечен.
Апории «Стрела»: Летящая стрела неподвижна, так как в каждый момент времени она занимает равное себе положение, то есть покоится; поскольку она покоится в каждый момент времени, то она покоится во все моменты времени, то есть, покоится всегда. Эта апория направлена против представления о непрерывной величине как о сумме бесконечного числа неделимых частиц.
Апории «Стадион»: Пусть по стадиону движутся по параллельным прямым равные массы с равной скоростью, но в противоположных направлениях. Пусть ряд А1, А2, А3, А4 обозначает неподвижные массы, ряд В1, В2, В3, В4 — массы, движущиеся вправо, а ряд Г1, Г2, Г3, Г4 — массы, движущиеся влево. Будем теперь рассматривать массы Аi, Вi, Гi как неделимые. В неделимый момент времени Вi и Гi проходят неделимую часть пространства.
Апории Зенона можно рассматривать как логико-философские аргументы в пользу того, что нужно быть очень внимательным, когда с помощью языка хочешь выразить мысль, а с помощью мысли отобразить реальные процессы. Стоит допустить оплошность, парадоксальный результат не заставит себя долго ждать. Здесь важен не факт того, что черепаху догонят, а факт соотношения движения в пространстве и времени.
Философия Зенона - это уже не стихийное мировоззрение, рисуемое большими, широкими мазками, без вникания в детали. В этом отношении философия до Зенона сохраняла еще сходство с мифологией. Отныне философия - это совокупность проблем, достаточно широких, чтобы иметь мировоззренческое значение, но уже реальных, таких, что они со временем могут стать предметом специального знания, наук. Исходя из этих ключевых проблем, последующие философы будут строить общую картину мира.
Вопрос 7. Софисты и философствование Сократа.
Во второй пол. V в. до н.э. - софисты. В условиях античной демократии умение говорить, убеждать и переубеждать на народных собраниях и судах становится жизненно важным. Слово «софист» вначале означало «мудрый, искушенный, знающий». Но постепенно оно приобрело отрицательный оттенок, под софистикой стало пониматься умение доказать ошибочное и опровергнуть правильное. Многие (в том числе и Сократ) упрекали софистов в том, что их целью был не поиск истины, а нажива.
сменили акцент философского исследования с проблематики космоса на изучение человека.
основные темы – этика, политика, риторика, искусство, язык, религия, воспитание.
право на собственное суждение,
противники привычки
установка на разрушение общепризнанных норм
принципы относительности истины
какова вещь передо мной, такова она для меня
добродетель не даётся человеку от рождения, но приобретается, основывается на знании.
Были софисты первой генерации (Протагор – формулировка принципов), софисты-спорщики (эристы – формалисты: важно не содержание понятий, а их формальная сторона), софисты-политики (нет морали).
Протагор (ок. 490 – 420 до н.э.) – ученик Демокрита. Он полагал, что как в природе, так и в человеке – всё изменчиво, при этом явление может перейти в свою противоположность. Но если вещь может перейти в противоположное, то относительно её могут существовать противоположные мнения.
«Человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют»
Не существует объективной истины, и все люди правы. Аналогичным образом отрицалось существование объективного добра и зла.
Горгий (ок. 480-360 до н.э.) высказывал сомнения в существовании бытия, а если оно и существует, то его невозможно познать, а если и можно познать, то невозможно передать своё знание другому.
Согласно Горгию, истинного знания не существует, ведь даже то, что мы лично пережили, мы припоминаем и познаем с трудом; нам следует довольствоваться правдоподобным мнением.
Философия Сократа (проблема Сократа)
Сократ из Афин (469-399 до н. э.) - один из родоночальников диалектики (наряду с Гераклитом).
Сократический метод – постановка наводящих вопросов. Источник сведений о его учении — сочинения Платона (+ Ксенофонт, Эсхин, Федон, Евклид). Цель философии Сократа — самопознание как путь к постижению блага; знание – добродетель. Деление истории античной философии на до- и послесократовскую.
Три особенности философии Сократа:
1. ее разговорный («диалектический») характер - утверждал, что сам он «ничего не знает» и чтобы стать мудрым расспрашивает других. «Майевтика» – душа беременна истиной, человек должен сам сформулировать, родить истину с помощью повивальной бабки (т.е. Сократа) в процессе рассуждения.
2. определение понятий путем индукции (от частного к общему)
3. этический рационализм, выражаемый формулой «добродетель есть знание».
Сократический метод философствования — диалектика, искусство диалектического спора. Диалектика — метод, посредством которого представляются и развиваются, обосновываются этические понятия.
Принцип деления родового понятия на составляющие его виды. Диалектика состоит в том, чтобы дать различные определения одному понятию с разных сторон. В этом рождается истина. Этот метод философствования ещё называется майевтика — «повивальный метод».
«Я знаю, что ничего не знаю, но многие не знают и этого».
Сократ впервые стал использовать индуктивный метод доказательства. Использование диалога для достижения истины. В диалектике воплотились антидогматизм, плюрализм. Известно изречение Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю, но многие не знают и этого».
Диалог «Гиппий Больший» Платона посвящён выяснению понятия прекрасного. Сократ посредством различных определений прекрасного, приходит к определению сущности рассматриваемого предмета.
Метод - посредством выявления разных противоречий в рассуждениях собеседников отсеять всё несущественное и показать подлинную природу рассматриваемого, прежде всего нравственного, явления.
Обычные приемы ведения диалога: опровержение через приведение к противоречию и ирония — притворное неведение, уход от прямых ответов.
Опровержение - приведение в замешательство. Сократ заставлял собеседника признать невежество Сократа, потом заставлял человека самого делать выводы и понимать, насколько его аргументация неполна и неправильна, в конце концов собеседник сам признавал себя невеждой.
Постоянная мысль - правильное поведение и истинное знание не могут быть отделены друг от друга. Истинно моральное (благо) всегда сознательно; сознательное - всегда хорошо, а бессознательное — плохо. Зло — всегда ошибка суждения, а добро самоочевидно.
Тема любви (эроса) и дружбы — тождество истины и добра.
Миссия Сократа – обрести путь истинного знания и справедливости. Обретение истинного смысла жизни: освобождение души от иллюзий и заблуждений; душа должна быть открыта (выдержать экзамен жизни).
В каждой душе есть доброе начало, как у каждой души есть демон-покровитель. Сократ слышал голос своего «демония», предостерегавший его или его друзей совершать те или иные поступки в случаях смертельной угрозы для жизни. Свой внутренний голос Сократ считал своеобразным оракулом, посредством которого бог сообщает ему свою волю. Именно за это подозрительное с точки зрения государственной религии учение в конце жизни он был обвинен в неблагочестии.
В Сократе Гегель видел некий новый поворот духа – понятие субъективности личности. Ницше выступает антисократистом, считает его разрушителем культуры трагической эпохи.
Сократический метод философствования — диалектика, искусство диалектического спора. Диалектика — метод, посредством которого представляются и развиваются, обосновываются этические понятия.
Вопрос 8. Философское значение смерти Сократа.
Из «Федона» Платона.
Душа и тело с точки зрения познания истины
Симмий: философы на самом деле желают умереть, а стало быть, совершенно ясно, что они заслуживают такой участи. Сократ: смерть есть не что иное, как отделение души от тела, верно? А быть мертвым - это значит, что тело, отделенное от души, существует само по себе и что душа, отделенная от тела, - тоже сама по себе?
Или, быть может, смерть - это что-нибудь иное? Заботы философа обращены не на тело, но почти целиком - насколько возможно отвлечься от собственного тела - на душу? Стало быть, именно в том прежде всего обнаруживает себя философ, что освобождает душу от общения с телом в несравненно большей мере, чем любой другой из людей? - А теперь взглянем, как приобретается способность мышления. Препятствует ли этому тело или нет, если взять его в соучастники философских разысканий?
Я имею в виду вот что. Могут ли люди сколько-нибудь доверять своему слуху и зрению? Ведь даже поэты без конца твердят, что мы ничего не слышим и не видим точно. Но если эти два телесных чувства ни точностью, ни ясностью не отличаются, тем менее надежны остальные, ибо все они, по-моему, слабее и ниже этих двух. Душа лучше всего мыслит, конечно, когда ее не тревожит ничто из того, о чем мы только что говорили, - ни слух, ни зрение, ни боль, ни удовольствие, когда, распростившись с телом, она останется одна или почти одна и устремится к подлинному бытию, прекратив и пресекши, насколько это возможно, общение с телом. Прекрасное и доброе постигается с помощью какого-то иного телесного чувства? Я говорю сейчас о вещах того же рода - о величине, здоровье, силе и так далее - одним словом, о том, что каждая из этих вещей представляет собою по своей сущности. Так как же, самое истинное в них мы обнаруживаем с помощью тела? Или же, напротив, кто из нас всего тщательнее и настойчивее приучит себя размышлять о каждой вещи, которую он исследует, тот всего ближе подойдет к ее истинному познанию?
Четыре доказательства бессмертия души
Аргумент первый: взаимопереход противоположностей
Сократ: представь себе, например, что существует только засыпание и что пробуждение от сна его не уравновешивает, - ты легко поймешь, что в конце концов сказание об Эндимионе оказалось бы вздором и потеряло всякий смысл, потому что и все остальное также погрузилось бы в сон. И если бы все только соединялось, прекратив разъединяться, очень быстро стало бы по слову Анаксагора: Все вещи были вместе. И точно так же, друг Кебет, если бы все причастное к жизни умирало, а умерев, оставалось бы мертвым и вновь не оживало, - разве не совершенно ясно, что в конце концов все стало бы мертво и жизнь бы исчезла? И если бы даже живое возникало из чего-нибудь иного, а затем все-таки умирало, каким образом можно было бы избегнуть всеобщей смерти и уничтожения? Поистине существуют и оживание, и возникновение живых из мертвых. Существуют и души умерших, и добрым между ними выпадает лучшая доля, а дурным - худшая.
Аргумент второй: знание как припоминание того, что было до рождения человека
Сократ: Мы признаем, что существует нечто, называемое равным, - я говорю не о том, что бревно бывает равно бревну, камень камню и тому подобное, но о чем-то ином, отличном от всего этого, - о равенстве самом по себе. Но откуда мы берем это знание? Видя равные между собою бревна, или камни, или еще что-нибудь, мы через них постигаем иное, отличное от них. Всякий раз, когда вид одной вещи вызывает у тебя мысль о другой, либо сходной с первою, либо несходной, - это припоминание. Прежде чем начать видеть, слышать и вообще чувствовать, мы должны были каким-то образом узнать о равном самом по себе. В сравнении с телом душа ближе к безвидному, а тело в сравнении с душой - к зримому? Когда душа ведет исследование сама по себе, она направляется туда, где все чисто, вечно, бессмертно и неизменно, и так как она близка и сродни всему этому, то всегда оказывается вместе с ним, как только остается наедине с собой и не встречает препятствий. Здесь наступает конец ее блужданиям, и, в непрерывном соприкосновении с постоянным и неизменным, она и сама обнаруживает те же свойства.
Аргумент третий: самотождество идеи (эйдоса) души
Душа - это гармония, а гармония, вполне оставаясь самой собою, то есть гармонией, никогда не будет причастна дисгармонии. И душа не будет причастна порочности, поскольку она остается доподлинно душою. Душа, если это гармония, всегда поет в лад с тем, как натянуты, или отпущены, или звучат, или как-то еще размещены и расположены составные части? Разве мы не согласились, что душа следует за ними и никогда не властвует?
Аргумент четвертый: теория души как эйдоса жизни
Если бессмертное неуничтожимо, душа не может погибнуть, когда к ней приблизится смерть: ведь из всего сказанного следует, что она не примет смерти и не будет мертвой! Точно так же, как не будет четным ни три, ни само нечетное, как не будет холодным ни огонь, ни теплота в огне! Что, - однако же, препятствует нечетному, - скажет кто-нибудь, - не становясь четным, когда четное приблизится, - так мы договорились - погибнуть и уступить свое место четному? И мы не были бы вправе решительно настаивать, что нечетное не погибнет, - ведь нечетное не обладает неуничтожимостью. Зато если бы было признано, что оно неуничтожимо, мы без труда отстаивали бы свой взгляд, что под натиском четного нечетное и три спасаются бегством. Поскольку бессмертное неуничтожимо, душа, если она бессмертна, должна быть в то же время и неуничтожимой. И когда к человеку подступает смерть, то смертная его часть, по-видимому, умирает, а бессмертная отходит целой и невредимой, сторонясь смерти.
Вопрос 9. Познание и проблема статуса идей в философии Платона.
Платон (428 – 348 до н.э.) - ученик Сократа. Все философы говорят о Платоне как о загадке. «Платон» - означает «полнота», «широта».
Идеи (высшая — идея блага) — вечные и неизменные умопостигаемые прообразы вещей, вещи — подобие и отражение идей. Познание есть анамнесис — воспоминание души об идеях, которые она созерцала до ее соединения с телом. Любовь к идее (Эрос) — побудительная причина духовного восхождения. Идеальное государство — иерархия трех сословий: правители-мудрецы, воины и чиновники, крестьяне и ремесленники. Платон интенсивно разрабатывал диалектику и наметил схему основных ступеней бытия.
Основной вопрос философии он решает однозначно - идеалистически. Материальный мир - лишь "тень" и произведен от мира идей, т. е. вторичен. Идеи являются неизменными, неподвижными и вечными, а следовательно, подлинными, действительным бытием.
Идеи суть подлинные сущности, существуют вне материального мира и не зависят от него, объективны (ипостась понятий), материальный мир им лишь подчинен. Идею Платон отрывает от реальных предметов (единичных), абсолютизирует и провозглашает априорной по отношению к ним. Это является «переворачиванием» действительности. (Все существующие столы - лишь тень, отблеск вечной и неизменной идеи стола; идея стола возникает как абстракция). Идеи несут в себе разумность (логос).
Кажущееся бытие (т. е. мир чувственно воспринимаемых вещей) отделяет истинное бытие от небытия. Реальные вещи - соединение априорной идеи (подлинного бытия) с пассивной "принимающей" материей (небытием). Чувственно воспринимаемые предметы не что иное, как подобие, тень, в которых отражены определенные образцы - идеи. У позднего Платона можно встретить и утверждение противоположного характера: идеи присутствуют в вещах, следовательно, есть возможность движения к иррационализму.
Вопрос "иерархии идей" - определенная упорядоченная система объективного идеализма. Выше всего стоит идея красоты и добра. Познание, или достижение, этой идеи является вершиной действительного познания и свидетельством полноценности жизни. Идеи «высших ценностей»: блага, истины, прекрасного, справедливого. Однако иерархия идей нигде не сложилась в четко очерченную и разработанную систему взглядов. Наиболее подробно учение Платона об идеях разработано в главных работах второго периода - "Пир", "Закон", "Федон" и "Федр".
Платон о целях и ступенях знания
Все вещи в мире подвержены изменениям и развитию. Особенно это касается мира живого. Развиваясь, все стремится к цели своего развития. Отсюда еще один аспект понятия "идея" - это цель развития, идея как идеал. Человек тоже стремится к идеалу, к совершенству.
Материя есть небытие и источник всего плохого, и в частности зла. А идея есть истинное бытие вещи. Данная вещь существует потому, что причастна идеи. В мире все развертывается согласно некоторой цели, а цель может иметь только то, что имеет душу.
Познание есть анамнез, реактивация того, что уже было в нашей душе. Сущ. мифологическое и философское истолкование. Действительное познание – научно-философское, которое ведет к диалектическому мышлению. Высшее знание:
1. незаинтересованное знание
2. знание требует диалектического диспута
3. связь философии и искусства.
Высшая истина возможна только в мире идей. Всякая вещь – копия идеи. Искусство – ничто иное, как мимесис. Художники движутся к миру идей, но не достигают его, а искажают.
Познание пропорционально бытию; небытие абсолютно непознаваемо. Есть промежуточное познание между наукой и невежеством - "докса", мнение. Мнение почти всегда обманчиво, никогда не имеет в себе гарантии собственной точности. «Каузальное основание» позволяет зафиксировать мнение с помощью познания причин (т.е. идей), и тогда мнение превращается в науку, или «эпистему». Этапы и специфические способы познания Платон определяет в "Государстве" и диалектических диалогах.
Ступени познания: мнение и наука.
1. Мнения («докса»). Мнение разделяется на простое воображение и на верование.
2. Прозрение-понимание-вера («пистис»). Начало преображения духа.
3. Чистая мудрость («ноэзис»). Наука «эпистема». Постижение истины Бытия.
БЫТИЕ – процесс природы вещей. Каждая из ступеней и форм познания коррелирует с формой бытия и реальности. Символ ступеней познания – миф о пещере.
Дополнительно:
Платоновский миф о пещере (как смысл всей философии Платона)
В центре "Государства" мы находим знаменитый миф о пещере. Символ метафизики, гносеологии и диалектики. Платоновский «Миф» – больше, чем логос и знание, т.к. он претендует на объяснение жизни. Миф о пещере – символ всей философии Платона.
Структура мифа:
1. Пребывание духа человека в цепях пещеры. Наш мир и есть пещера, а окружающее - мир теней. Выходя из мрака на свет, ничего нельзя увидеть. Весь мир зависит от божественного света, который проистекает от Солнца.
2. Освобождение духа от пещерных цепей.
3. Движение человека по дороге, сознание мудрости.
4. Достижение полной свободы духа.
Значения мифа о пещере
1. Представление об онтологической градации бытия, о типах реальности и их подви дах: тени на стенах — это простая кажимость вещей; статуи — вещи чувственно воспринимаемые; каменная стена — демаркационная линия, разделяющая два рода бытия; предметы и люди вне пещеры — это истинное бытие, ведущее к идеям; ну а солнце — Идея Блага.
2. Ступени познания: созерцание те ней — воображение (eikasia), видение статуй — (pistis), т.е. верования, от которых мы переходим к пониманию предметов как таковых и к образу солнца, — это фазы диалектики с различными ступенями, последняя из которых — чистое созерцание, интуитивное умопостижение.
3. Жизнь под знаком чувства — это пещерная жизнь. Жизнь в духе — это жизнь в чистом свете правды. Путь восхождения от чувственного к интеллигибельному есть "осво бождение от оков". Высшее познание сол нца-Блага — это созерцание божественного.
4. Политический аспект - возможное возвращение в пещеру того, кто однажды был освобожден с целью освобо дить и вывести к свободе тех, с которыми провел долгие годы рабства.
Выводы: с помощью мифа Платон дает представление об онтологической градации бытия. Существуют два мира: чувственный и действительный. Чувственный – мир теней, между ними - стена. Действительный можно только осмыслить. Тема соотношения феноменологического и метафизического. Антиномия двух миров. Первый уровень жизни – аскетический (мир теней, пещерная жизнь). Второй уровень жизни – мистический (жизнь в мире чистой правды и веры, преображение человека).
Вопрос 10. Структура души и структура государства в философии Платона.
Этическое учение Платона предполагает определенное понимание сущности челове ка. Он в че ловеке различает бессмертную душу и смер тное, тленное тело. Душа, по Платону едина и неделима, тело же, посколь ку в него привходит материя, делимо и состо ит из частей.
Сущность души — не только в ее единстве, но и в ее самодвижении; все, дви жущее себя само, согласно Платону, бессмер тно, тогда как все, что приводится в движе ние чем-то другим, конечно и смертно.
Но если душа едина и неделима, если она есть нечто самостоятельное и нематериаль ное, то почему же она нуждается в теле? По Платону, человеческая душа состоит как бы из двух «частей»: высшей — разумной, с по мощью которой человек созерцает вечный мир идей и которая стремится к благу, и низ шей — чувственной.
Платон — сторонник теории переселения душ; после смерти тела душа отделяется от него, чтобы затем — в зависимости от того, насколько добродетельную и праведную жизнь вела она в земном мире, — вновь все литься в какое-то другое тело (человека или животного). И только самые совершенные души, по Платону, совсем оставляют земной, несовершенный мир и остаются в царстве идей. Тело, таким образом, рассматривается как темница души, из которой последняя дол жна освободиться, а для этого очиститься, подчинив свои чувственные влечения высше му стремлению к благу. Достигается же это путем познания идей, которые созерцает ра зумная душа.
С учением о предсуществовании душ свя зано представление Платона о познании как припоминании. Еще до своего воплощения в тело душа каждого человека пребывала в сверхчувственном мире и могла созерцать идеи во всем их совершенстве и красоте; по этому и теперь для нее чувственные явления — лишь повод для того, чтобы прозревать за ними их подлинную сущность, идеи, которые душа тем самым как бы смутно припоминает.
С учением о человеке и душе тесно связа на теория государства Платона. Этика греческого философа имела целью создание со вершенного человеческого общества, а по скольку жизнь греческих сообществ проте кала в полисах — городах-государствах — создание идеального государства. Платонов ская этика ориентирована не на формирова ние совершенной личности, а скорее на фор мирование совершенного человеческого рода, совершенного общества.
Платон делит людей на три разных типа в зависимости от того, какая из частей души оказывается в них преобладающей: разумная, аффективная (эмоциональная) или вожделе ющая (чувственная). Если преобладает разум ная, то это люди, которые стремятся созер цать красоту и порядок идей, устремлены к высшему благу. Они привержены правде, справедливости и умеренности во всем каса ющемся чувственных наслаждений. Их Пла тон зовет мудрецами, или философами, и отводит им роль правителей в идеальном го сударстве. При преобладании аффективной части души человек отличается благородны ми страстями — храбростью, мужеством, умением подчинять вожделение долгу. Это качества, необходимые для воинов, или «стражей», которые заботятся о безопаснос ти государства. Наконец, люди «вожделею щего» типа должны заниматься физическим трудом, ибо они с самого начала принадле жат к телесно-физическому миру: это — со словие крестьян и ремесленников, обеспечи вающих материальную сторону жизни госу дарства. Есть, однако, добродетель, общая для всех сословий, которую Платон ценит очень вы соко: это мера.
Согласно Платону, справедливое и совер шенное государство — это высшее из все го, что может существовать на Земле. По этому человек живет ради государства, а не государство — ради человека. В учении об идеальном государстве мы находим ярко выраженное господство всеобщего над ин дивидуальным. Но идеальное государство в земных условиях едва ли удастся создать в силу сла бости и несовершенства человеческого рода. А поэтому в реальной жизни принцип жест кого подчинения индивидуального всеобще му нередко выливается в самую страшную тиранию.
Вопрос 11. Учение Аристотеля о сущности и четырех причинах сущего.
Аристотель (384 до н. э. - 322), древнегреческий ученый, философ, учитель Александра Македонского, ученик Платона.
Существуют три вида умозрительного знания: физика, математика и первая философия. Физика изучает сущее, которое способно двигаться. Предмет математики - сущее, которое не способно двигаться. Определения математики предполагают некий субстрат. Только первая философия изучает неподвижное и самостоятельно существующее. Она есть также наука о сущности, т.е. о сути бытия вещи. Основное же определение философии таково: "наука, исследующая сущее как таковое, а также то, что ему присуще само по себе".
ЕДИНИЧНОЕ БЫТИЕ - синтез материи и формы.
МАТЕРИЯ – это возможность бытия, а форма - осу ществление этой возможности, акт. Форма выражается понятием. Понятие справедливо и без материи. Выходит, что форма – это сущность и отдель ного единичного предмета, и понятия об этом предмете.
Сущее как таковое имеет первые причины, которые должен постигать философ, раскрывая суть бытия вещей. К первым причинам, по Аристотелю, относятся: форма, материя, начало движения и цель. Форма представляет собой сущность чувственно воспринимаемых вещей как действительных.
МАТЕРИЯ - это сущность чувственно воспринимаемых вещей в возможности. Состоит материя из элементов - предельных частей, на которые делимы тела по виду.
Элементов четыре: огонь, воздух, вода и земля. Светила совершают непрестанное движение потому, что возможность противоречащего их круговому движению отсутствует, а значит, они лишены материи. Если в сущности, способной к возникновению, содержится начало движения, то такая сущность называется природой.
ПРИРОДА - то, из чего и сообразно с чем нечто возникает. Возникновение происходит из состояния лишенности. Поэтому для возникающих сущностей основными считаются три причины, или начала: материя, форма и лишенность. Последние два начала образуют "противоположение". Началами для цвета будут соответственно поверхность, белое и черное, для дня и ночи - воздух, свет и тьма.
Основное начало для вечных сущностей - деятельность. Этой сущностью является ум или Бог, т.е. такое движущее, которое не нуждается в том, чтобы его самого приводили в движение. "Бог есть вечное, наилучшее живое существо".
Он перенес акцент с идеи на форму. Форма есть глав ная причина бытия. Всего причин четыре:
формальная – сущ ность вещи;
материальная – субстрат вещи;
действующая – то, что приводит в движение и обуславливает изменения;
целе вая – во имя чего совершается действие.
Формальная причина. Форма - суть бытия в основном смысле. Материя у Аристотеля пассивна. Активна форма, она же сущность. Правда, они не сотворены богом. Аристотель говорит, что "форму никто не создает и не производит". Но все же они существуют сами по себе и, будучи внесенными в материю, как бы творят вещи. К тому же в материю их в конечном счете вносит бог.
Материальная причина. И "форма", "материя" - латинские слова, не известные Аристотелю. Он употреблял здесь греческое слово "хюлэ", означавшее: строевой лес; необработанный материал. Аристотелевская материя двояка. Во-первых, материя - бесформенное и неопределенное вещество. Такова "первая материя". Во-вторых, материя в более широком смысле - это "то, из чего вещь состоит", и то, "из чего вещь возникает". Такая материя включает в себя и "первую материю", из которой состоят и возникают вещи. Непосредственно же вещи состоят и возникают из уже оформленной "последней материи". Такая материя - материя лишь для того, что из нее непосредственно возникает.
Так, камни - материя лишь для каменного дома, но сами по себе камни - не просто материя, а неоднократно оформленная материя, это первоматерия, получившая форму земли, которая получила затем, в свою очередь, форму каменности. Такая материя имеет свою суть бытия - эта материя и определима, и познаваема. Первая же материя "сама по себе непознаваема".
Аристотелевская материя пассивна, безжизненна, неспособна сама по себе из себя ничего породить. Очень важно и то, что материя Аристотеля вечна, не уступая в этом форме. Материя и форма - два совечных начала. "Нельзя приписать возникновения,- сказано в "Метафизике",- ни материи, ни форме". Роль материи в мировоззрении Аристотеля очень велика. Все, что существует в природе, состоит из материи и формы. Без материи не может быть природы и вещей.
Но хотя материя и вечна, именно она источник преходящности вещей, именно благодаря материи, стоящей на черте бытия и небытия, а может быть, и выходящей за эту черту, вещь способна быть и не быть. Кроме того, материя - источник индивидуализации вещей. Правда, этот вопрос для Аристотеля неразрешим.
Если все люди обладают одной сущностью (а согласно Аристотелю, так и есть), ибо суть бытия людей в том, что они люди, тогда все люди должны были бы обратиться в одного человека, существенная разница между ними исчезает. "И это различные вещи,- говорит он,- благодаря материи! В обоих случаях [различная], а вместе с тем - одно и то же по виду (ибо вид неделим)”. Поэтому "то, что по числу образует множество, все имеет материю"! и все "предметы различаются по материи". Именно поэтому материя составляет источник случайности в мире.
Целевая причина. "Осуществление" выражается у Аристотеля термином "энтелехия". Например, по Аристотелю, яйцо является птенцом в возможности, но не энтелехиально. Аристотелевское мировоззрение телеологично. В его представлении все процессы, имеющие смысл, обладают внутренней целенаправленностью и потенциальной завершенностью. И это тотально. "Обусловленность через цель,- подчеркивает Аристотель, - происходит не только "среди поступков, определяемых мыслью", но и "среди вещей, возникающих естественным путем" (ХI, 8, с.193). Из примера с цыпленком и яйцом видно, что Аристотель называл энтелехией осуществление целенаправленного процесса. Конечно, в то же время он не мог знать, как в действительности в яйце формируется птенец, и был вынужден рассуждать умозрительно. В результате у него получилось, что "формальный" птенец предшествует реальному птенцу, ибо "с точки зрения сущности действительность идет впереди возможности" (IХ, 8, с, 159). В определенной мере это верно, ибо развитие птенца в яйце - это реализация и развертывание генетического кода, заложенного в зародыше цыпленка. Но это, по-видимому, неверно относительно неорганической природы. Какая программа может быть у галактики? К тому же Аристотель имел в виду не столько некую программу, сколько благо.
Движущая причина. Четвертое и последнее первоначало Аристотель находит в движущей причине. Аристотель исходит при этом из некоей догмы, согласно которой "движущееся [вообще] должно приводиться в движение чем-нибудь", что означает отрицание спонтанности движения. Однако и эта деятельность имеет внешний источник в некоей высшей сущности, высшей форме, в некоем перводвигателе. В "Метафизике" сказано: "Чем вызывается изменение? Первым двигателем. Что ему подвергается? Материя. К чему приводит изменение? К форме".
Вещь обычно обладает всеми четырьмя причинами. Например, причинами статуи являются и ваятельное искусство, и медь: первое - как источник движения, вторая - как материя. Но действуют и формальная причина, и целевая. Скульптор, создавая статую, придает ей форму, которую он имел в голове как цель, определявшую все его действия - не стихийные, а целеустремленные, а в случае успеха при реализации цели в материале - и энтелехиальные.
Вопрос 12. Аристотель об универсальном рабстве и формах государственного управления.
Неотделимой частью творчества Аристотеля являются его воззрения на развитие и организацию общества и учение о государстве, изложенные в трактате «Политика». В методологическом отношении Аристотель и в этой области остается верным своему подходу, т. е. исходит из познания существующей действительности. Прежде чем приступить к формулировке своих взглядов на идеальное государство, он изучил обширный материал, касающийся истории и политического устройства целого ряда греческих полисов.
Его социальные представления, и в частности учение о государстве, были, естественно, классово детерминированы. Аристотель был представителем правящего класса древнего общества — класса рабовладельцев.
Основным в его социальных взглядах была характеристика человека как общественного существа. Жизнь в государстве является естественной сущностью человека. Государство Аристотель понимает как развитое сообщество общин, а общину — как развитую семью. Поэтому во многих случаях формы организации семьи он переносит на государство.
Аристотель — последовательный защитник рабовладения, которое он считает естественным состоянием организации общества. Он говорит, что некоторые существа с самого рождения предопределены к подчинению, а другие — к господству. Этому естественному состоянию соответствует тот факт, что одни являются рабами, а другие — рабовладельцами. Для раба – благо быть рабом, в этом случае он в согласии со своей природой. Причем у Аристотеля понятие «раб» почти тождественно понятию «рабочий». Здесь нет никакого унижения.
Несмотря на «увековечение» рабства, он осознает начинающиеся кризисные явления рабовладельческого общества. С такой же страстью, с какой он защищает рабовладельческий строй, он выступает и против чрезмерного богатства, которое, по его мнению, нарушает стабильность общества.
Общество свободных людей состоит, по Аристотелю, из трех основных классов граждан. Первый составляют очень богатые, их противоположностью являются крайне бедные, а между ними находится средний класс. Крайне бедные, т. е. свободные ремесленники и работающие за плату, являются гражданами «второй» категории. Большое богатство он считает результатом «противоестественного способа» приобретения состояния. Этот способ, согласно его взглядам, «противен человеческому разуму и государственному устройству». Для благополучного состояния государства особую важность представляют средние слои. Эти слои, как правило, действительно были опорой греческих рабовладельческих государств в эпоху их наибольшего расцвета. В их численном увеличении и усилении Аристотель видит спасение рабовладельческого порядка.
Понятия «государство» и «общество» Аристотель по сути отождествлял. Сущность государства он видит в политическом сообществе людей, которые соединились для достижения определенного блага.
В зависимости от целей, которые ставят перед собой правители государства, Аристотель различал правильные и неправильные государственные устройства:
Правильный строй — строй, при котором преследуется общее благо, независимо от того, правит ли один, немногие или многие:
Монархия (греч. monarchia — единовластие) — форма правления, при которой вся верховная власть принадлежит монарху.
Аристократия (греч. aristokratia — власть лучших) — форма государственного правления, при которой верховная власть принадлежит по наследству родовой знати, привилегированному сословию.
Полития — Аристотель эту форму считал самой наилучшей. Она встречается крайне «редко и у немногих». В частности, обсуждая возможность установления политии в современной ему Греции, Аристотель пришёл к выводу, что такая возможность невелика. В политии правит большинство в интересах общей пользы. Полития — «средняя» форма государства, и «средний» элемент здесь доминирует во всём: в нравах — умеренность, в имуществе — средний достаток, во властвовании — средний слой. «Государство, состоящее из средних людей, будет иметь и наилучший государственный строй».
Неправильный строй — строй, при котором преследуются частные цели правителей:
Тирания
Олигархия
Демократия — среди неправильных форм государства Аристотель отдавал предпочтение именно ей, считая её наиболее сносной.
Отклонение от монархии даёт тиранию,
отклонение от аристократии — олигархию,
отклонение от политии — демократию,
отклонение от демократии — охлократию.
В основе всех общественных потрясений лежит имущественное неравенство. По Аристотелю, олигархия и демократия основывают своё притязание на власть в государстве на том, что имущественное — удел немногих, а свободой пользуются все граждане. Олигархия защищает интересы имущих классов. Общей же пользы ни одна из них не имеет.
При любом государственном строе общим правилом должно служить следующее: ни одному гражданину не следует давать возможность чрезмерно увеличивать свою политическую силу сверх надлежащей меры. Аристотель советовал наблюдать за правящими лицами, чтобы они не превращали государственную должность в источник личного обогащения.
Главное в государстве — гражданин, то есть тот, кто участвует в суде и управлении, несёт военную службу и выполняет жреческие функции. Рабы исключались из политической общности, хотя должны были составлять, по мнению Аристотеля, большую часть населения.
Основными задачами государства Аристотель считает предотвращение чрезмерного накопления имущества граждан, чрезмерного роста политической власти личности и удержание рабов в повиновении. Он отвергает спекулятивное «идеальное государство» Платона. Идеальным он считает такое государство, которое обеспечивает максимально, возможную меру счастливой жизни для наибольшего числа рабовладельцев. Рабов и свободную бедноту он считает политически бесправными. Остальные свободные граждане (состоятельные) обязаны принимать участие в делах государства.
Идеал государства, по Аристотелю,— общество, которое опирается на частную собственность, на орудия труда, земли и рабов.
Вопрос 13. Своеобразие средневековой христианской философии. Ее этапы, основные темы и их общая характеристика.
3 периода.
Апостольский период, время деятельности апостолов (I-II вв н.э.)
I. Апологетика (от греч. «защищать») – II, III вв.
Писатели-полемисты, которые защищали христианство от власти.
Запад – Тертуллиан, Арнобий
Восток – Афинагор, Климент Александрийский, Юстин
Догматически христианство не было оформлено, поэтому многие учения были признаны еретическими.
325 г. – I Никийский собор – закреплена сущность христианства.
II. Патристика (от «отец) – IV-VII вв. н.э.
Учение первых христианских теологов («отцов церкви», обоснование христианской веры. Кружок кападокийцев (в Малой Азии), где собирались эти «отцы церкви»:
Кодификация наук под эгидой христианства.
III. Схоластика (от греч. схоле – «школа») – с VII-VIII вв. по XIV в.
Время логической обработки проблем христианства, задача – выяснить все ложные казусы.
Выработалась техника логического анализа
«В бесконечно малом содержится бесконечно много».
Проблемы:
1. Как трактовать Священное Писание (экзегеза – толкование). Способы толкования: аллегорическое, тропологическое (нравоучительное), анагогическое (возвышенное).
2. Как возможно сотворение мира из ничего.
3. Христаллогическая проблема – 2 природы Христа: эсхатология (учение о конечных судьбах мира и человека), сотернология (учение о спасении человека). Если Христос – человек, то человечество не спасено, греки не искуплены. Если он Бог, то он не может искупить грехов, так как не может умереть как человек.
4. Соотношение тела, духа и души в человеке.
5. Тринитарная проблема – как постичь троичность Бога. Как 1 может быть равно 3. Истолкование различных отличительных свойств Троицы.
6. Теодицея (ввел позже Лейбниц) – оправдание Бога. Как возникло зло на Земле? Если Бог его сотворил, то он за него и ответственен. Задача: выяснение статуса зла в мире. Проблема: свобода воли, которая дана человеку.
7. Провиденциализм – учение о божественном предопределении.
8. Соотношение веры и знания.
3 направления в богословии:
апофатическое – бог и истина рационально непознаваемы (отсюда – Византийская философия);
катафатическое – возможно рационально познать истину;
концепция двойной истины (Фома Аквинский).
9. Спор об универсалиях – о статусе идей, общих понятий.
3 направления:
реалисты (общественные понятия существуют реально);
номиналисты (их нет в реальности, они только имена);
концептуалисты (промежуточное).
10. Доказательства бытия Бога
Космологическое – по опыту (апостериорное);
Антологическое (априорное) – без опытов, из разума.
Общий характер развития фило софского мышления в патристический период проявляет ся в догмах, достигших господства, одержавших победу над противопо ложными взглядами. Основное течение философской мысли этого пе риода всегда направляется на то, чтобы удержать за уче нием веры абсолютно мистический характер: оно, учение веры, столь же мало может пониматься рассудком, сколь мало может представляться фантазией в созерцательных формах.
На основах этого чистого мистицизма христианская философия последовательно разрешает основные проблемы религиозной метафи зики: космологическую, теологическую и этическую.
Согласно христианскому догмату, Бог со творил мир из ничего, сотворил актом своей воли, благодаря своему всемогуществу. Боже ственное всемогущество продолжает каждый миг сохранять, поддерживать бытие мира. Та кое мировоззрение носит название креацио низма — от латинского слова «creatio», что значит «творение», «созидание».
Христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом. Учение о творении мира из ничего, чисто мистичес кое понятие, противостоящее одинаково как пониманию происхождения мира в форме созерцания, так и рассудочному пониманию его; благода ря этому учению идея Бога становится возвышеннее, процесс творения мира могущественнее и тем более превышающим силы человека.
Подлинным бытием обладает только Бог. Он вечен, неизменен, самотождественен, ни от чего не зависит и является источником все го сущего. Христианский философ IV—V веков Августин Блаженный (354—430) гово рит поэтому, что Бог есть высшее бытие, выс шая субстанция, высшая (нематериальная) форма, высшее благо.
Христианс кий Бог, хотя сам по себе не доступен для познания, тем не менее открывает себя чело веку, и его откровение явлено в священных текстах Библии, толкование которых и есть основной путь богопознания. Таким образом, знание о нетварном (несотворенном) божественном бытии (или сверх бытии) можно получить только сверхъесте ственным путем, и ключом к такому позна нию является вера.
Если в античности центр тяжести этики был в знании, то в сред ние века он — в вере, а значит, перенесен из разума в волю. Так, в частности, для Авгус тина все люди суть не что иное, как воля. Человек знает добро, одна ко же воля его не подчиняется ему, и он дела ет то, чего не хотел бы делать. Это раздвоение человека Августин называет болезнью души, неподчинением ее самой себе, то есть высшему началу в себе.
Именно так Августин и разрешает проблему, проповедуя первоначальную свободу человека, утраченную через гре хопадение, которое в качестве наследственного греха продолжает дей ствовать против воли человека. Таким образом, грех и прощение через Божескую милость обнаруживаются как трансцендентные процессы вне человеческой души: грех — потому, что индивид с самого начала через грехопадение человечества впадает в него; милосердие — потому, что оно сообщается через искупление Христа без собственной заслуги са мого грешника.
Подобное разрешение пытается удовлетворить религи озной потребности, давая сильнейшее, недостижимое никаким рацио нальным толкованием выражение сознанию греховности как обязаннос ти перед Богом. Учение Августина мистично, потому что оно, отбрасывая со вершенно аналогию с земными отношениями, через абсолютное значе ние, приписываемое ею как греху человека, так и милосердию Божиему, дает сознанию этих последних интенсивнейшее религиозное выражение.
Догмат, который утверждает равенство трех лиц Бога наряду с их различием, — единство в различии, опять-таки недоступен ни созерцанию, ни рассудочному пониманию.
Средневеко вое мышление по существу своему теоцентрично, реальностью, определяющей все сущее, для него является не природа, а Бог.
Вопрос 14. Элементы мистики и рационализма в концепциях средневековых мыслителей: апофатическое и катафатическое богословие.
АПОФАТИЧЕСКОЕ БОГОСЛОВИЕ
Апофатическая теология (греч.apophatikos– отрицательный)- специфическая для теизма парадигмальная установка теологии, утверждающая невыразимость Бога в позитивном знании. В отличие от катафатической теологи, апофатическая теология полагает в качестве единственного достоверного источника знания об Абсолюте непосредственное узрение истины в акте откровения. Согласно апофатической теологии трансцендентный Бог может быть выражен только посредством отрицательных определений, т.е. путем последовательного снятия всех его эмпирических фиксируемых атрибутов и сигнификаций. Парадигма апофатической теологии восходит в своем генезисе к Псевдо-Дионисию Ареапогиту, трактующему богопознание как «таинственное богословие», выводящее «за пределы света, на ту наивысшую вершину, где неразложимые, абсолютные и непреложные таинства богословия отрывают мрак таинственного богословия, превышающего всякий свет».
Апофатическое богословие имеет очень давнюю историю. Греческая философская теология во многом началась как реакция против антропоморфизма античных поэтов, приписывающих богам тела, страсти и увлечения совсем как людям. Одним из первых в этом был Ксенофан: «Есть один только Бог, меж богов и людей величайший, не похожий на смертных ни обликом, ни сознанием».
Эту традицию продолжал и Платон, старясь не приписывать богам какие-либо людские страсти, предпочитая безличные и отрицательные обороты в описании божественного начала. Учение Платона об идеях, вершиной которых является идея Блага, само Божество, имеет два аспекта: идеи имеют самосущее бытие в «умном месте», представляя собой нечто трансцендентное мировому бытию, но они же его собой обосновывают, бытие причастно им, а они бытию, между двумя мирами существует неразрывная связь – причины и следствия. Поскольку Платон раскрывает первую сторону, он, приближается к кругу идеи отрицательного богословия и вынужден прибегать к характеристикам преимущественно отрицательным.
Аристотель, восходя по лестнице форм в их естественной иерархии, приходит к форме всех форм, имеющей содержанием только себя, мышление мышления, первое движущее, составляющее и источник всякого движения, и его предмет, как всеобщее стремление и любовь. Эта форма вообще и есть божество. Он чрезмерно сливает его с миром, изображая его в качестве космического агента, первого двигателя. У него как бы отсутствует умопостигаемый мир идей, помещающийся между богом и миром в системе платонизма, поэтому для Аристотеля возникает опасность полного религиозного имманентизма, растворения Бога в мире.
Однако для этого Аристотель слишком серьезно и возвышенно понимает идею божества и старается утвердить свой теизм, подчеркивая сверхмерный, трансцендентный характер божества, и имен при развитии этой идеи он, естественно, вступает на путь отрицательного богословия.
Основатель Александрийской школы, воспитанный на эллинизме и поднявший высоко авторитет эллинской философии в церковном сознании, вполне воспринял учение о непознаваемости Божества разумом. Ссылаясь на классические авторитеты Платона, Орфея, Солона, Эмпедокла, а также на тексты Писания, Климент утверждает, что «вопрос о Боге соединен с затруднениями. Определение несовершенное, потому что целое собой представляет количество все-таки соизмеримое, а Бог есть Отец вообще всего существующего. Захотите ли вы наделить его разными частями? Но этого вы не в состоянии сделать, ибо в существе своем это Единое неделимо. Вот почему Бог беспределен, бесконечен вовсе не в том смысле, как нам представляется это, - как если бы мы не могли Его обнять своей мыслью, - а в том, что Бог и не подлежит измерению и нет пределов границ в Его существе. Нет также в Нем и форм, а равно не может Он быть и наименован. А если иногда мы и именуем Его такими выражениям, Как Единый, Благий, Дух, Сущий, Отец, Бог, Творец, Господь, мы употребляем их не в качестве Его имени. Мы прибегаем к помощи этих прекрасных слов лишь вследствие затруднительного положения, дабы остеречься от других наименований, коими мог бы быть унижен Вечный. Ни одно из этих речений, взятое в отдельности, не дает понятие о Боге; все же вместе сказывают о Нем как о Вседержителе.
Кроме выше указанных богословов, следует указать Иоанна Дамаскина, говорившего о Боге как о том, который выше света, Григория Паламу, различавшего непознаваемую сущность и проявленную энергию в Боге, И.С. Эриугену, утверждавшего, что Ничто из всего существующего и не существующего не может выразить божьей сущности, Николая Кузанского, определявшего Бога как Того, Кто не есть это и то, Кто не есть там и тут, Кто есть как бы все, но вместе и ничто из всего, М. Эйкхарта, понимавшего Бога как чистое Единое, в которое мы должны погружаться из бытия в Ничто, Я. Беме, выражавшего Бога как безосновность (Ungrund).
Отрицание всякого определения и содержания, составляющее основу отрицательного понятия, может иметь различное происхождение и смысл. Оно может указывать на невыразимость и неопределенность того, что погашается отрицанием, и совпадать в этом смысле с греческим: άπειρον, αόριστον, άμορφον (чему соответствует т.з. бесконечное суждение в логике). Но оно может также означать и отсутствие определения, неопределенность, соответствуя греческому μή, которое в данном случае должно быть передано как еще не, или пока не, или уже не. Этим двойным « не» религиозной интуиции намечаются две возможности, два пути религиозной философии: антиномический и эволюционно-диалектический. Безусловное НЕ отрицательного богословия не дает никакого логического перехода к какому бы то ни было ДА положительного учения о Боге и мире. Поэтому противоположность между НЕ и ДА является антиномической и над бездной между ними нет никакого моста.
Наоборот сочетание меональное НИЧТО – НЕЧТО не таит никакой антиномии, антиномия здесь подменяется диалектическим противоречием. В силу внутренней необходимости, диалектики самого абсолютного, некоей метафизической причинности выявляются последовательные звенья бытия, начало непрерывной закономерности и соответствующей ему непрерывности закономерности и соответствующей ему непрерывности в мышлении. Ничто здесь есть некая божественная первоматерия, в которой и из которой закономерно диалектически возникает все, и божество, и мир, и человек.
КАТАФАТИЧЕСКОЕ БОГОСЛОВИЕ
Катафотическая (утвердительная) теология - богопознание как восхождение по иерархической лестнице аналогий. Признавая метафоричность используемых позитивных утверждений, обозначений, атрибутов, считает такой способ оправданным ввиду аналогичности тварного бытия.
Несмотря на то, что исходной точкою для Ансельма Кентерберийского была Библия и учение бл. Августина, что он держался в пределах католицизма и был проникнут убеждением, что вера должна предшествовать познанию и сама по себе исключает всякое сомнение, тем не менее, он требовал, чтобы от веры переходили к познанию. В этом заключается его главное значение, как догматика. Так наз. "онтологическое" доказательство бытия Божия из понятая о Божестве, Ансельм выводит в сочинении "Proslogium" (обращение к своему духу), между тем как в "Monologium" он выводит бытие Божие из случайности конечного, а Троицу из простых оснований разума.
В «Монологе» Ансельм выражает все истины вероучения, которые выводятся с помощью только разума, без прилегания к авторитету Писания.
Исходя из этого постулата, Ансельм шаг за шагом доказывает все остальное. Что относится к созерцанию божественной сущности. Слово «Бог» появляется у него только в заключительной главе, до этого он говорит о высшей сущности и высшем Духе:
В «Прослогионе» Ансельм обнаруживает один несомненный довод в пользу существования Бога. Если в «Монологионе» Ансельм доказывает существование Бога на основании существования благ, которые должны иметь причину в виде высшего блага, высшей сущности, высшего индивидуального духа, т.е. Бога, то в «Прослогионе» он использует формулу «то, больше чего нельзя себе представить».
Т.о. используя факты человеческого бытия и логику, Ансельм восходит от человеческого разума к Богу, от логики мышления разума к доказательству существования Бога. Если Дионисий Ареопагит стремится выразить Бога как того, которого «ни уразуметь, ни определить невозможно», который «не обладает бытием и не является ни бытием, ни сущностью», то Ансельм пытается уразуметь и определить Бога, утверждая Его бытие.
В отношении позитивных характеристик катафатического богословия Фома Аквинский говорит, что поскольку Бог вечен, то Он недвижим; поскольку в Боге нет никакой пассивной потенциальности, Бог есть чистая актуальность, чистое действие, следовательно, Бог никогда не преходит, Он нетленен. Поскольку Бог прост и един, следовательно, Он не имеет никакой сложности, следовательно, Он не есть тело. Таким образом, свою метафизику Фома Аквинский почти целиком заимствует у Аристотеля. Однако это заимствование не означает полного совпадения взглядов Фомы и Аристотеля. Ибо если главной целью познания Аристотеля было научное познание мира, то главной целью Фомы Аквинского является познание Бога.
Для Фомы Аквинского основным является убеждение в том, что человеческий интеллект соответствует вещам в их внутренней структуре и сущности. И поэтому в познании он может становиться идентичным вещам и быть причастным их сущности. Возможность в познании проникнуть в истинную сущность вещей, в их причины и цели, лежит в основе метафизического размышления. Однако оно также дает определенное знание о Боге, а именно знание о том, что Бог существует, о том, что он есть высшее совершенное Существо и т.д.
Конечно же, мы не можем постичь абсолютную сущность Бога, которая бесконечно возвышена над сотворенными вещами. Тем не менее, существует связь между абсолютным Существом и творением, которая заключается в том, что и то, и другое, существует. Если интеллект воспринимает вещи в их сущности, он также может сделать вывод о том, что Бог существует. Бытие может быть по аналогии приписано и Богу, и сотворенным вещам (используя более поздний термин: «analogia entis»:
«Бог во всех вещах; не так, конечно, как какая-то часть их сущности или акценденция, но как действователь, который присутствует в том, в чем он действует. Ведь действователь, должен быть соединен с тем, в чем он действует, причем в самый момент действия и посредством некоторой силы…»
Он исходит из некоторых величин в сотворенном мире, а именно движения, действующих причин, необходимого, совершенного, и порядка вещей, и приходит к выводу о том, что Бог существует: первый неподвижный движитель («actus puras»), первопричина («ens a se»), абсолютная необходимость, абсолютное совершенство, и наконец, высший разум. Тем самым Фома отвергает идею непосредственно врожденного знания о Боге.
Вопрос 15. Христианская постановка проблемы свободы воли. Теодицея.
Если в античности центр тяжести этики был в знании, то в сред ние века он — в вере, а значит, перенесен из разума в волю. Так, в частности, для Авгус тина все люди суть не что иное, как воля. Человек знает добро, одна ко же воля его не подчиняется ему, и он дела ет то, чего не хотел бы делать. Это раздвоение человека Августин называет болезнью души, неподчинением ее самой себе, то есть высшему началу в себе. Именно поэтому, согласно средневековым учениям, человек не может преодолеть своих греховных влечений без божественной помо щи, то есть без благодати. В силу своего грехопа дения он не властен даже над собой и полно стью зависит от божественного милосердия. Глуби ны души человека скрыты даже от него самого, они, согласно средневековой филосо фии, доступны только Богу. Но в то же время постижение этих глубин необходимо для человеческого спасения, по тому что таким путем открываются тайные греховные помыслы, от которых необходимо очиститься. По этой причине приобретает важ ное значение правдивая исповедь.
Именно так Августин и разрешает проблему, проповедуя первоначальную свободу человека, утраченную через гре хопадение, которое в качестве наследственного греха продолжает дей ствовать против воли человека. Таким образом, грех и прощение через Божескую милость обнаруживаются как трансцендентные процессы вне человеческой души:
грех — потому, что индивид с самого начала через грехопадение человечества впадает в него;
милосердие — потому, что оно сообщается через искупление Христа без собственной заслуги са мого грешника. Подобное разрешение пытается удовлетворить религи озной потребности, давая сильнейшее, недостижимое никаким рацио нальным толкованием выражение сознанию греховности как обязаннос ти перед Богом.
Учение Августина мистично, потому что оно, отбрасывая со вершенно аналогию с земными отношениями, через абсолютное значе ние, приписываемое ею как греху человека, так и милосердию Божиему, дает сознанию этих последних интенсивнейшее религиозное выражение.
ТЕОДИЦЕ́Я (новолат. theodicea — богооправдание от греч. θεός, «бог, божество» + греч. δίκη, «право, справедливость») — совокупность религиозно-философских доктрин, призванных оправдать благое управление Вселенной божеством, несмотря на наличие зла в мире. Термин введён Лейбницем в 1710 г. Начал употребляться в светском значении «оправдания власти».
Подобные доктрины с самого своего возникновения были тесно переплетены с телеологическими учениями различных философских школ, начиная с античных материалистов и стоиков, заканчивая эсхатологическими учениями христианства, иудаизма и ислама. Теодицея оказала определённое влияние на этические воззрения философских и религиозных школ и течений.
В политеизме ответственность за существование мирового зла возлагается на борьбу космических сил (например, античная религия), но уже в монолатрии, предполагающей возвышение одного божества над остальным пантеоном, практически возникает проблема теодицеи (например, диалог Лукиана «Зевс уличаемый»). Однако в собственном смысле этого слова проблема теодицеи конституируется в религиях теистического типа, поскольку в семантическом пространстве теистического вероучения Бог осмысливается как Абсолют, постольку он оказывается референтно последней инстанцией, несущей всю полноту ответственности за свое творение.
В контексте христианства, где уже на достаточно раннем периоде остро обозначилась эта проблема, теодицея, как концептуальный и доктринальный жанр оформляется в XVII—XVIII вв. Употребление термина «теодицея» закрепляется после появления трактата Лейбница «Опыт теодицеи о благости Бога, свободе человека и происхождении зла» (1710), где он защищал идею справедливости Бога, несмотря на существование зла.
В православной традиции проблема теодицеи тесно связана с антропо- и этнодицеей (В. С. Соловьев, П. А. Флоренский), что детерминировано введением в проблематику богословия задач обоснования православия как истинной веры посредством выделения его особого исторического призвания и мессианского предназначения.
Существует большое разнообразие версий теодицеи (интерпретация зла как посланного человеку испытания, трактовка зла как наказания человечества за грехи и др.), однако центральной темой теодицеи является тема обоснования защиты идеи предопределения.
Понятие теодицеи иногда используется в смысле легитимации существующей (доброй) власти, основанной на поддержке благого Потустороннего (Небесный мандат).
Вопрос 16. Доказательство бытия Бога (Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский).
Ансельм Кентерберийский считал веру основой рационального знания.
Вопрос 17. Реалисты и номиналисты. Проблема универсалий.
Среди схоластических споров философскую ценность имеет спор, вошедший в историю под названием «спор об универсалиях» (другое название – «спор между реалистами и номиналистами»). За этим спором стояла важная философская проблема, поднятая еще в греческой философии: как существует общее (по-латыни – universalia)? как существует то, что мы называем «общим» для той или иной совокупности вещей? Отвечая на этот вопрос, схоласты разделились на реалистов и номиналистов.
РЕАЛИСТЫ (от позднелат. realis – вещественный) учили, что общее существует реально, в мире вещей. При этом умеренные реалисты полагали, что общее существует «в вещах», крайние – «до вещей». Например, если назвать общую всем людям сущность «человечностью», то согласно умеренным реалистам, человечность существует в каждом отдельном человеке, согласно крайним – до людей сама по себе. Нетрудно догадаться, что первые следовали Аристотелю (учившему о том, что сущности вещей существуют в них самих), вторые – Платону (учившему о том, что идеи существуют до вещей за пределами космоса).
Выражение «до вещей» следует понять правильно. Крайние реалисты не утверждали, что общее не может существовать в вещах. Но даже в вещах оно существует самостоятельно, само по себе, подобно тому как существует сама вещь. Умеренные реалисты считали по-другому: общее не имеет самостоятельного существования и существует иным нежели вещь способом. Иными словами, если для крайнего реалиста общее тоже может быть названо вещью, то для умеренного – ни в коем случае.
НОМИНАЛИСТЫ (от лат. nomina – имена) учили, что общее существует лишь «после вещей». При этом крайние номиналисты полагали, что общее – это не более чем имя вещей (слово), умеренные – не только имя, но и понятие. Например, согласно первым, у людей нет ничего общего кроме слова «человек» (которое мы произносим говоря об отдельных людях), согласно вторым – у людей нет ничего общего кроме слова и понятия «человек» (которое мы мыслим представляя отдельных людей). Умеренных номиналистов называют также концептуалистами (от лат. conсeptum – представляемое, мыслимое).
Из четырех перечисленных учений самым убедительным выглядит умеренный реализм. Ведь если согласиться с номиналистами, то непонятно следующее: на каком основании мы называем вещи одного и того же вида одним именем? Почему каждого из людей мы именуем человеком, каждую из лошадей – лошадью? Ибо если у вещей одного вида нет ничего общего, то с чего вдруг мы обозначаем их одним и тем же словом? В номинализме именование вещей – дело нашего произвола, и тогда что мешает нам называть осла конем, слона мышью и т.д.? Однако доводы номиналистов тоже не лишены убедительности.
Реалисты заявляют, что одна и та же общая всем людям сущность существует в каждом отдельном человеке. Но как может одно и то же существовать одновременно в разных местах?
Универсалии
Фома подвел итог в споре об универсалиях. Общее, учил он, не имеет самостоятельного существования, не существует само по себе. Оно существует либо в вещах, либо в разуме. В вещах – в виде общей сущности, в разуме – в виде общего понятия. И так как разум есть у Бога и человека, общее существует трояким образом: до вещей в разуме Бога, в вещах, после вещей в разуме человека. Общее «до вещей» – это их прообраз, или божественная идея, «после» – их подобие, или человеческая идея. Следовательно, Фома как бы объединяет разные решения в одно, но можно заметить, что это объединение неполное. «До вещей» он понимает иначе чем крайние реалисты (см. раздел «Спор об универсалиях»), и поэтому его позиция – умеренно реалистическая (поскольку существование общего в разуме Бога подразумевалось всеми схоластами и потому не является признаком крайнего реализма).
Вспомним Абеляра, который нашел общее в «статусе», в «самом бытии человеком». Как бы мы ни поняли это бытие, про него уже нельзя сказать, что оно в людях, поскольку бытие не входит в состав вещи. Между вещью и ее бытием совсем иное категориальное отношение, чем между вещью и ее составом. Вещь относится к составу как целое к части: целое состоит из частей, часть содержится в целом. Но про вещь и ее бытие сказать такое нельзя: выражение «бытие содержится в вещи» попросту бессмысленно.
И тем не менее Абеляр был от решения в двух шагах. Надо было лишь ответить на два вопроса:
1) что такое «само бытие человеком»?
2) в каком отношении оно находится к людям?
На первый вопрос можно ответить по-разному – в зависимости от того, какой из способов бытия мы сочтем для человека самым существенным. Скажем, если признать за таковой говорение (что очень похоже на истину), то бытие человеком будет означать бытие-говорящим. Я вовсе не настаиваю на этом определении, а лишь показываю, как «бытие человеком» можно было бы уточнить.
Ответ на второй вопрос куда более однозначен: бытие человеком относится к человеку как бытие к сущему: сущее пребывает в бытии. Любопытно, что здесь тоже появляется предлог «в», но уже не в пространственном, а в ином значении – в том, в каком мы говорим «тело находится в движении». Причем говорим правильно, потому что движение – бытие (способ бытия).
И тогда все становится на свои места. Если вслед за Абеляром понять общее как «статус», как «само бытие человеком», недостаток реализма преодолевается сам собой: такое бытие реально (что нереального в говорении?), но при этом оно вовсе не существует в разных местах одновременно. По той простой причине, что бытие существованию не подлежит. По той простой причине, что про бытие вообще нельзя сказать, ни что оно существует, ни что оно не существует.
Такое можно сказать лишь про сущее, а бытие не есть сущее.
Более того, вместо говорения можно взять способность говорения (или любую другую общечеловеческую способность), но суть дела опять же не изменится. Способности людям присущи, но сами существованию не подлежат. Как и про способы бытия, про них тоже нельзя сказать, ни что они существуют, ни что они не существуют, и однако же вряд ли кто усомнится в том, что у людей есть общие им способности (частично врожденные, частично приобретенные). Так понимаемое общее снова реально (что нереального в способности говорить?), но при этом оно вовсе не содержится в разных местах одновременно.
Вопрос 18. Общая характеристика основных направлений новоевропейской философии (рационализм, эмпиризм).
Особенности новоевропейской философии. Хронологические рамки Нового времени, обычно очерчиваемые историками, это XVII - нач. XX веков, то есть период от первых буржуазных революций до первых социалистических. Однако новейший период в философии начинается уже с середины XIX века. Таким образом, история новоевропейской философии занимает два с половиной столетия.
Философия XVII века заложила основы новоевропейской философии, разработала основные её направления и концепции. Выдающимися представителями этого периода являются Ф. Бэкон, Р. Декарт, Б. Спиноза, Д. Локк, Т. Гоббс.
Философия XVIII века - философия эпохи Просвещения - довела до логического завершения основные идеи и интенции XVII века, сделала их общественным достоянием. Выдающимися философами этой эпохи были Вольтер, Руссо, Дидро, Гольбах, Лессинг, Кант, Толанд.
Немецкая классическая философия (XVIII - сер. XIX вв.) вывела новоевропейскую философию на уровень развитых систем, вскрыла тупики новоевропейской мысли, подготовила переход к новейшему периоду. Наиболее видными философами немецкой классики являются Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель, Фейербах.
Философия К. Маркса и Ф. Энгельса критически переосмыслила опыт немецкой классической и европейской философии и предвосхитила ведущие интенции философии новейшего периода. Философия - это самосознание культуры, поэтому особенности философии того или иного периода ее развития отражают особенности соответствующего периода в развитии культуры.
Главная отличительная черта новоевропейской философии - рационализм - является проявлением рационалистического духа европейской культуры Нового времени.
Рационализм новоевропейской культуры проявился:- в рационализации социально-экономической жизни, то есть в зарождении и развитии капитализма, индустриального общества; - в процессах десакрализации культуры, в результате которых религия к концу Нового времени утратила своё господствующее положение в общественном сознании; - в зарождении и бурном развитии науки (в её современном виде), которая к концу Нового времени заняла лидирующее положение среди других форм духовной деятельности человека.
Начало научной революции было положено открытиями Н. Коперника, И. Кеплера, Т. де Браго, Г. Галилея, завершилось созданием классической механики И. Ньютона.
Рационализм в философии этого периода получил своё выражение в культе Разума, достигшем своего пика в эпоху Просвещения (XVIII в.). Философия Нового времени строится на уверенности в безграничных возможностях человеческого разума в познании мира, в преобразовании этого мира и преобразовании самого человека.
С прогрессом разума, то есть с прогрессом познания, образования и просвещения, связывается надежда на решение всех социальных и нравственных проблем. Чем разумней человек, тем он нравственней и счастливей, - такую идею разделяет большинство философов Нового времени.
Рационализм проявился во всех разделах философского знания. В онтологии рационализм получил своё выражение в господстве деистической концепции.
ДЕИЗМ - учение, согласно которому бог, создав мир, больше в дела мира не вмешивается. Это учение совершает редукцию божественного духа к божественному разуму: Бог, проявив свою волю лишь однажды, больше её не проявляет. Миропорядок воплощает в себе мудрость божественного разума. Деизм открывает путь для развития науки, то есть изучения неизменных законов природы как постижения божественного разума: если бы Бог продолжал творить мир, то существование законов природы было бы просто невозможно.
Большинство выдающихся ученых Нового времени, в том числе Ньютон, были деистами. Открывая дорогу для развития науки, деизм при этом несёт в себе угрозу для существования религии, но не потому, что религия и наука взаимно исключают друг друга, а потому, что деизм содержит в себе возможность отрицания бога как личности, ведь личность проявляет себя через волю, через преобразовательную деятельность. Бог как безликий Мировой Разум или Абсолютная Идея может быть объектом философских размышлений. Научная революция и философские основания механистической картины мира Научная революция.
В конце XVI-XVII вв. европейская наука пережила революцию, то есть качественный скачок в своем развитии, а именно: осуществился переход науки с эмпирического уровня развития - на теоретический:
от «собирания фактов»,
от фрагментарных знаний о мире наука перешла к созданию фундаментальной научной теории - механики, которая на основе немногочисленных исходных принципов охватывала фактически всю природу, описывая движение материальных тел от атомов до планет.
Произошла математизация естествознания (без чего был бы невозможен выход науки на теоретический уровень);
наука стала опираться на принципиально новую методологию - эмпирическую, предполагающую опытное, экспериментальное обоснование знания.
Основоположником этого метода в философии Нового времени был английский философ XVII века Френсис Бэкон.
Научные знания, научные открытия стали широко применяться на практике. Результаты научных исследований были востребованы быстро развивающимся машинным производством. Наука постепенно становилась производительной силой индустриального общества; - наука стала важнейшим социальным институтом: раньше она была занятием одиноких мыслителей, теперь ученые объединились в научные сообщества, появились первые Академии наук, начали выходить научные периодические издания, значительно увеличилось число университетов. Все эти качественные изменения привели к формированию науки в её современном виде.
Если до этого, с момента своего возникновения в Древней Греции в VI-V веках до н. э., под наукой подразумевалась система логически обоснованных знаний, то теперь наука стала производством новых знаний о мире, имеющих опытное обоснование и практическое применение, производительной силой общества и его социальным институтом.
Материя в механистической картине мира рассматривается как вещество. Материальное приравнивается к вещественному. Помимо твердого, жидкого и газообразного состояния вещества в механистической картине мира признается существование особого сверхплотного и невидимого вещества - эфира, которое заполняет межзвездное пространство и через которое осуществляется гравитационное взаимодействие. В механистической картине мира есть также представление о флогистоне и теплороде - тоже веществах, при помощи которых объясняются химические взаимодействия и тепловые явления (Наличие этих квазивеществ в механистической картине мира объясняется тем, что ещё не было сформировано понятие о поле как разновидности материи). Материя, то есть вещество, в механистической картине мира имеет предел делимости - атомы. Атомы, как и все тела, двигаются согласно законам механики.
Вопрос 19. Основные положения политического учения Н. Макиавелли.
Одним из первых теоретиков новой эпохи был итальянец Никколо Макиавелли (1469-1527 гг.). Макиавелли долгое время был должностным лицом Флорентийской республики, имеющим доступ к ряду государственных тайн. Жизнь и деятельность Макиавелли относятся к периоду начавшегося упадка Италии, до XVI в. бывшей самой передовой страной Западной Европы. Сочинениями Макиавелли положено начало политико-правовой идеологии Нового времени. Его политическое учение было свободно от теологии; оно основано на изучении деятельности современных ему правительств, опыта государств Античного мира, на представлениях Макиавелли об интересах и стремлениях участников политической жизни.
Государство (независимо от его формы) Макиавелли рассматривал как некое отношение между правительством и подданными, опирающееся на страх или любовь последних. Государство незыблемо, если правительство не дает повода к заговорам и возмущениям, если страх подданных не перерастает в ненависть, а любовь - в презрение.
В центре внимания Макиавелли - реальная способность правительства повелевать подданными. В книге "Государь" и других сочинениях содержится ряд правил, практических рекомендаций, основанных на его представлении о страстях и стремлениях людей и социальных групп, на примерах истории и современной ему практики итальянских и других государств.
После написания трактата "Государь" (1512) Макиавелли становится европейской знаменитостью. Весьма двусмысленная слава преследует его: с одной стороны, Н. Макиавелли сформулировал предмет политической науки, но его осуждают за создание кощунственного произведения (с антихристианской философией).
Основные черты его учения:
1. Гуманизм: "Человек может все: изменить волю бога, изменить свою судьбу, человек может быть великим даже в злодеянии. Человек может изменить ход истории".
2. Антифатализм: стремление изменить свою судьбу.
3. Реализм. Описывал то, что есть.
Суть трактата "Государь" - учение о политике.
А) Политика - это опытная наука о реальном положении вещей. Изучает мир власти таким, каков он есть.
Б) Политика - наука о способах захвата и удержания власти. Первый сформулировал понятие власти. Власть - состояние господства и подчинения.
В) Политика - целенаправленный вид человеческой деятельности. Цель всегда одна - поддержать и предложить власть.
Г) Политика - особая сфера аморальная общественной жизни, в борьбе за власть нельзя руководствоваться моральными критериями. В оценке политических действий нельзя применять моральную оценку.
Д) Политика автономна по отношению к религии.
Е) Политика - сфера, где всякая цель оправдывает средства.
Ж) Политика - это искусство. Политике нельзя научить, первостепенное значение имеет личность. В политике нет постоянных средств успеха. Выбор средств зависит от ситуации.
Основы власти:
1. Материальные основания - сила. Многочисленная преданная армия. Сам политик должен обладать началами полководца.
2. Власть должна иметь социальную опору - народ. (Макиавелли рекомендует опираться на народ, аристократию лучше истребить.)
3. Психологические основания (чувства). Народ должен любить и (больше) бояться правителя. Есть психологические чувства, которые вредны для власти - ненависть и презрение. Нельзя грабить народ. Презрение вызывает бездеятельность правителя, его малодушие. Политика "золотой середины". Правитель должен научиться быть недобрым (умение лгать, убивать). Правитель должен казаться великим человеком (имидж).
Целью государства и основой его прочности Макиавелли считал безопасность личности и незыблемость собственности. Самое опасное для правителя, неустанно повторял Макиавелли, - посягать на имущество подданных - это неизбежно порождает ненависть (а ведь никогда не ограбишь так, чтобы не осталось и ножа). Незыблемость частной собственности, как и безопасность личности, Макиавелли называл благами свободы, считал целью и основой прочности государства.
Макиавелли воспроизводит идеи Полибия о возникновении государства и круговороте форм правления; вслед за античными авторами он отдает предпочтение смешанной (из монархии, аристократии и демократии) форме.
Религия должна быть одним из атрибутов государства, должна иметь государственный статус. Вред христианства для государства, т.к. слабость государственной ценности в государстве.
Политический идеал (двойственен).
1. Наиболее оптимальна - Флорентийская республика.
2. В трактате "Государь", абсолютная монархия - лучшая форма правления. Создание единого Итальянского государства оправдывало любые средства.
Произведения Макиавелли оказали громадное влияние на последующее развитие политико-правовой идеологии. В них сформулированы и обоснованы главные программные требования буржуазии: незыблемость частной собственности, безопасность личности и имущества, республика как наилучшее средство обеспечения "благ свободы", осуждение феодального дворянства, подчинение религии политике и ряд других. Наиболее проницательные идеологи буржуазии высоко оценили методологию Макиавелли, в особенности освобождение политики от теологии, рационалистическое объяснение государства и права, стремление определить их связь с интересами людей.
Вопрос 20. Философия Р. Декарта: смысл методологического сомнения и правила метода
Р. Декарт - фр. философ и ученый, один из основателей философии и науки Нового времени. Основные философско-методологические соч.: «Рассуждение о методе» (1637), «Размышления о первой философии» (1641), «Начала философии» (1644). Д. учился в иезуитском коллеже Ля Флеш, одном из лучших учебных заведений тогдашней Европы.
Вся жизнь Декарта прошла под знаком поиска истины, основным инструментом для достижения которой призвана была стать новая наука. В молодом возрасте Д. выдвигает баснословный проект создания такой единой науки — mathesis universalis, которая охватывала бы все области человеческого знания и руководствовалась математическим познанием как образцом для всякой частной дисциплины, всякого научного поиска. Эта наука представлялась ему в виде дерева, корнями которого была метафизика, стволом — физика, а ветвями — частные науки. Однако условием создания подобной науки должна была стать методология.
Требование разработки методологии радикально отличало позицию Д. от того, как строилась ренессансная наука. Последняя не устраивала Д. прежде всего потому, что в ней важное не было отделено от неважного, случайное от необходимого.
Связи между фактами выстраивались на основании аналогии, подобия, симпатий и антипатий. Такая форма систематизации не обеспечивала всему корпусу фактов ни достоверности, ни необходимости, ни всеобщности. В ней отсутствовала иерархия. Чтобы создать таковую, необходимо было выделить ее основание. Им должны были стать утверждения (типа постулатов Евклида), очевидность и неоспоримость которых с необходимостью удостоверялась бы их предельной простотой.
Цель картезианской методологии и заключалась в подведении сознания к восприятию чего-то максимально простого, чья ясность и очевидность не могла быть поставлена под сомнение именно в силу отсутствия к.-л. затемняющих и искажающих его предпосылок. Доступность этой простоты должна была разделяться всеми мыслящими существами. Методология Д. концентрируется вокруг этой способности, фиксируя ее всеобщность, описывая условия, при которых она может быть задействована, и редуцируя к ней все остальные познавательные процедуры.
Однако применение методологии требовало, согласно Д., основополагающей метафизической операции — обоснования правомерности признания достоверности самого акта интеллектуальной интуиции. Д. поставил под сомнение не только основание всех эмпирических фактов — существование внешнего сознанию мира, но и истинность интуитивных актов. Из того, напр., что все мы с необходимостью, т.е. ясно и отчетливо, признаем, что параллельные прямые не пересекаются, еще не следует, предположил Д., что данное утверждение является истиной.
Методологическая убедительность должна быть удостоверена методологическим сомнением. Последнее приводит к констатации безусловной реальности только одного — акта самого сомнения. Поскольку, согласно Д., сомнение является одной из форм мышления, то несомненно только оно. В свою очередь, несомненность мышления предполагает несомненность существования носителя мышления — субъекта (res cogitans).
Декарт формулирует знаменитый тезис: мыслю, следовательно, существую (cogito, ergo sum). Принцип cogito стал основанием всей новой философии, ориентированной на обоснование возможности научного знания. В то же время он обусловил и определенную трактовку человека — как автономного разумного субъекта, который для своего сущностного определения не нуждается ни в чем, кроме мышления.
Субстанция понимается им, с одной стороны, как носитель качеств, а с другой — как то, что не требует для своего существования ничего, кроме самой себя. Субстанциальность мысли, духа обнаруживается в непосредственной открытости самому себе. В этом смысле субъект мышления субстанциально един с актом мышления. Res cogitans (мыслительная субстанция) непротяженна и неделима. Существование др. субстанции — протяженной, т.е. имеющей объем, — не обладает статусом самодостоверности, поскольку требует опосредования. Перед Д. встает вопрос об обеспечении столь же достоверного перехода от мысли к протяженности. Это центральный вопрос метафизики Д., который ставит перед ним проблему Бога. Д. отмечает, что настоящий естествоиспытатель не может быть атеистом.
Ведь его объект — природа, а ее реальность невозможно обосновать, иначе как обращаясь к существованию Бога и отталкиваясь от его существования. Но бытие Бога требует доказательства. Д. апеллирует к идее совершенного, которая присутствует в сознании с самого начала. Ведь если бы этой идеи там не было, невозможен был бы и акт сомнения, обусловленный предваряющим осознанием несовершенства того, что ставишь под сомнение. В то же время сама возможность сомнения говорит и о том, что сознание актуально совершенством не обладает. Несовершенное сознание, однако, обладает идеей совершенства, которая имеет иной источник, чем само сознание. Этот источник идеи совершенства должен и сам быть совершенным, а совершенное бытие называется Богом. Тем самым сознание, практикующее методологическое сомнение и достигающее на этом пути несомненности cogito, может это делать лишь в силу открытости Богу. Совершенство Бога гарантирует и то, что Он нас не обманывает и, следовательно, человек обладает истиной.
Существование протяженной субстанции столь же очевидно, сколь и существование идей, открытых для «естественного света разума». Протяженная субстанция телесна.
Д. отождествляет материю и протяженность и тем самым отрицает идущее от Аристотеля различение «места» и «тела». Из этого отождествления вытекает применимость математики (геометрии) к телесному миру. Кроме того, признание протяженности субстанциальным атрибутом делает невозможной пустоту. Материя у Д. делима до бесконечности. Движение макрообъектов, напр. планет, объясняется наличием вихрей. Источник последних, как и всякого движения, имеет трансцендентный характер. Постоянство законов природы обусловлено постоянством Бога.
Признание существования двух субстанций в рамках метафизики Д. не вполне последовательно. И дух, и протяженность не вполне автономны и, значит, не вполне субстанциальны. Обе они сотворены Богом и зависят от Него. Тем более что Д. — сторонник идеи постоянного творения мира Богом. По существу, единственной подлинной субстанцией, являющейся причиной самой себя, у Д. является Бог, что сам философ и признает в «Размышлениях о первой философии». Тем не менее на уровне тварного бытия разделение на res cogitans и res extensa имеет фундаментальный характер. Оно означает, что тело и дух вполне независимы друг от друга. Предпосылкой cogito является сомнение. Оно оправданно лишь в той мере, в какой познавательные возможности человека несовершенны. Это несовершенство обнаруживается на уровне восприятия смутных идей, а также поспешных суждений. Д. вообще исходит из того, что заблуждения появляются на уровне суждений, не выверенных в соответствии с правилами метода. Смутность же идей обусловлена их зависимостью от телесной организации человека. Ясные и отчетливые истинные идеи возможны на уровне чистого разума, когда он, вполне отстраняясь от тела, созерцает свое собственное содержание.
У Д. можно обнаружить несколько подходов к решению проблемы взаимодействия духа и тела. Самый известный — из «Страстей души», где философ описывает орган-посредник между ними — шишковидную железу. Однако решение это неудовлетворительно уже потому, что сама эта железа целиком телесна и, следовательно, в свою очередь, требует др. посредника. У Д. встречаются предпосылки и др. решения проблемы — не механистического, а окказионалистского.
Дуализм духа и природы у Д. определил радикальную метафору последней. Природа — это механизм. Все, что не является мышлением, а оно в тварном мире обнаруживается только в человеческом сознании, есть более или менее искусная конструкция. С этой т.зр. животное или растение ничем принципиально не отличаются от минерала. И наоборот, различие между человеком и животным субстанциально. Впрочем, метафора механизма объясняет не столько реальное устройство мира, сколько то, как описывает его наука. Между тем и другой существует зазор. Знания о природе имеют вероятностный характер. Наука познает природу, создавая ее модели.
Мир сотворен и устроен Богом, и знать это устройство человеку не дано в силу бесконечного божественного могущества, бесконечно превышающего человеческую меру, — таков вывод «позднего» Д. Но мы можем говорить о том, как он мог бы быть устроен. Физика конструирует гипотетический мир, и методология Д. предлагает правила для такого рода конструирования.
Этические правила, сформулированные Д. в «Рассуждении о методе» и представленные там как временные, действующие до тех пор, пока метафизика не создаст условия для определения точных и однозначных законов человеческого поведения, по существу, так никогда и не были дополнены обстоятельной теорией морали. Эти правила рекомендовали читателям автономную линию поведения, согласно которой решительность в следовании раз избранному пути предпочиталась бездействию, а изменение себя — стремлению изменить мир. С др. стороны, Д. видел источник зла в недостаточной проясненности происхождения наших идей. В этом смысле он следовал принципу omnis peccans est ignorans.
Вопрос 21. Освобождение от идолов разума и индуктивная методология в
эмпиризме Ф. Бэкона.
Научное знание - служит жизни и практике. Главным в знании является его достоверность и соответствие практическим потребностям общества. Об истинности знаний нужно судить по практическим результатам.
Ф. Бэкон полагал, что в научном познании основным должен быть опытно-индуктивный метод, который предполагает движение от наблюдения единичных фактов к широким обобщениям. «От частного к общему» - так, по убеждению философа, должен происходить научный поиск.
Человеку вставшему на путь научной деятельности надо учитывать 3 типа ученых:
1. ученый-муравей. (сбор фактов)
2. ученый-паук. (всеохватывающие теории, системы на основах своих размышлений)
3. ученый-пчела. (муравей + паук). Сбор и обработка.
Ф.Бэкон «Учение об идолах познания» (о заблуждениях)
«Идолы» и ложные понятия, которые уже пленили человеческий разум и глубоко в нем укоренились.
Идолы познания.
1. рода: несовершенство чувств и разума человека, обусловленное самой природой;
2. пещеры: заблуждения отдельного человека, обусловленные его воспитанием и физиологией;
3. площади: влияние общественного мнения;
4. театра: слепая вера в авторитеты.
Мыслитель подчеркивал, что «все они должны быть отвергнуты и отброшены твердым и торжественным решением, и разум должен быть совершенно освобожден и очищен от них».
Родоначальником эмпиризма был английский философ Фрэнсис Бэкон (1561-1626 гг.).
Бэкон, считая задачей философии создание нового метода научного познания.
Цель научного знания - в принесении пользы человеческому роду; в отличие от тех, кто видел в науке самоцель, Бэкон подчеркивает, что наука служит жизни и практике и только в этом находит свое оправдание. Общая задача всех наук - увеличение власти человека над природой. Бэкону принадлежит знаменитый афоризм: «Знание - сила», в котором отразилась практическая направленность новой науки.
Разработка индуктивного метода. Для того чтобы овладеть природой и поставить ее на службу человеку, необходимо, по убеждению английского философа, в корне изменить научные методы исследования. В Средние века, да и в античности, наука, по мнению Бэкона, пользовалась главным образом дедуктивным методом. С помощью дедуктивного метода мысль движется от очевидных положений (аксиом) к частным выводам. Такой метод, считает Бэкон, не является результативным, он мало подходит для познания природы. Всякое познание и всякое изобретение должны опираться на опыт, т. е. двигаться от изучения единичных фактов к общим положениям. А такой метод носит название индуктивного.
Простейшим случаем индуктивного метода является так называемая полная индукция, когда перечисляются все предметы данного класса и обнаруживается присущее им свойство. Однако в науке роль полной индукции не очень велика. Гораздо чаще приходится прибегать к неполной индукции, когда на основе наблюдения конечного числа фактов делается общий вывод относительно всего класса данных явлений. Стало быть, в основе неполной индукции лежит заключение по аналогии; а оно всегда носит лишь вероятный характер, но не обладает строгой необходимостью. Пытаясь сделать метод неполной индукции по возможности более строгим и тем самым создать «истинную индукцию», Бэкон считает необходимым искать не только факты, подтверждающие определенный вывод, но и факты, опровергающие его.
Субъективные особенности сознания как источник заблуждений. Есть, однако, характерная особенность, одинаково присущая как эмпиризму, так и рационализму. Ее можно обозначить как онтологизм. Большинство мыслителей полагают, что человеческий разум в состоянии познать бытие, что наука и философия, раскрывают действительное строение мира, закономерности природы.
Главным препятствием на пути к объективной истине являются особенности самого познающего субъекта. Значит необходимо найти средство для устранения этих субъективных помех, которые Бэкон называл «идолами» или «призраками» и освобождение от которых составляет предмет критической работы философа и ученого.
Идолы - это различного рода предрассудки, или предрасположения, которыми обременено сознание человека. Существуют, по Бэкону, идолы пещеры, идолы театра, идолы площади и идолы рода. Идолы пещеры, например, связаны с индивидуальными особенностями людей, с их психологическим складом, склонностями и пристрастиями, воспитанием и т. д. Однако самыми опасными являются идолы рода, поскольку они коренятся в самой человеческой природе, в чувствах и особенно в разуме человека и освободиться от них всего труднее. Бэкон уподобляет человеческий ум неровному зеркалу, изогнутость которого искажает все, что в нем отражается. Примером такой «изогнутости» Бэкон считает стремление человека истолковать природу по аналогии с самим собой, откуда рождается самое скверное из заблуждений - телеологическое понимание вещей. Телеология (от греч. слова «telos» - цель) представляет собой объяснение через цель, когда вместо вопроса «почему?» ставится вопрос «для чего?».
Вопрос 22. Монадология Г. В. Лейбница.
Монадоло́гия — работа Готфрида Лейбница 1714 г., повествующая о монадах (др.-греч. μονάς — единица, простая сущность) — простых субстанциях, не имеющих частейМонадологию составляют 90 коротких абзацев, связанных логически.
Рациональное обоснование, которое Лейбниц дал монадам в своих работах, состоит из следующих пяти частей:
Математическое обоснование через анализ бесконечно малых и его антиатомистические выводы (против таких материалистов, как Эпикур, Лукреций и Гассенди).
Физическое обоснование через теорию жизненных сил с ее неявной критикой динамики Декарта, чьи экспериментальные ошибки были показаны самим же Лейбницем.
Метафизическое обоснование через принцип достаточного основания, в котором логическая цепочка не может продолжаться бесконечно, а требует начала для каждого события. Ср. Бритва Оккама.
Психологическое обоснование через постулирование существования врожденных идей, особенно в книге «Новый опыт о человеческом разуме» Лейбница, которая вдохновила Канта на написание «Критики чистого разума».
Биологическое обоснование через преформизм и функциональное разделение в органическом развитии.
В философии Лейбница мир состоит из простых существ, жизнь которых заключается в их деятельности. В своем внешнем проявлении эти существа представляют источник движения и сопротивления и воздействуют на существа, от них отличные. Но это воздействие необходимо обусловлено внутренними актами, которые предшествуют всяким формам внешних проявлений.
Деятельная сила в своем чисто внутреннем состоянии есть усилие, самоопределение к действию, иначе — стремление (appétition). Чтобы явиться определенным, стремление должно быть на что-нибудь направлено; по самому своему понятию оно немыслимо без цели. Другими словами, стремление предполагает представление (perception). Итак, первоначальные существа, которые вовне воплощаются в материальных качествах, внутри себя одарены способностью стремления и представления.
Их внутреннее бытие выражается в непрерывном развитии представлений и стремлений; оно являет собою многоразличие состояний в единстве простой субстанции. И, наоборот, во внутренней жизни простых субстанций ничего не дано, кроме представлений и стремлений; она вся к ним сводится. Поэтому все в мире изнутри духовно и только вовне определяется телесными качествами.
Существа, лежащие в основе мира, неделимые и простые, духовные в себе, но своими отношениями создающие видимость материальности, Лейбниц, примыкая к Джордано Бруно, с 1697 г. стал называть монадами (философское миросозерцание Лейбница вообще развивалось постепенно и окончательно сложилось в главных своих чертах только к 1685 г.).
Монады — это живые, духообразные единицы, из которых все состоит и кроме которых ничего в мире нет. Их можно сопоставить с непротяженными точками; однако это не те точки, о которых учит геометрия. Геометрические точки не имеют никаких измерений, но они все-таки представляются в пространстве, то есть предполагают пространство как нечто данное; монады, напротив, совсем не в пространстве, потому что сами образуют пространство своим взаимодействием. Их можно также сравнить с атомами — но это не атомы Демокрита и других материалистов. Монады Лейбница не имеют определений внешних — протяженности, фигуры, внешнего движения; их определения исключительно внутренние и жизнь только внутренняя. Сам Лейбниц называет их формальными атомами, имея в виду аристотелевское понятие о форме как о деятельной сущности вещей, а также субстанциальными формами. При этом он их сопоставляет с первыми энтелехиями Аристотеля.
Итак, пространство, поскольку мы отвлекаем его от того, что его наполняет, есть только порядок возможных сосуществующих явлений, так же как время есть порядок следования явлений. Реально в пространстве лишь внутреннее основание порядка явлений; но это основание не имеет чувственной наглядности, оно постигается только умом.
Лейбниц восстает против взгляда, знаменитым защитником которого был Ньютон, — что пространство есть реальная сущность, безусловная по своей природе. Если бы пространство было таково, то пришлось бы предположить, что оно или сам Бог, или Его неизбежный атрибут. Внутренний принцип явлений материальности заключается в страдательности или ограниченности каждой монады; этот принцип страдания в монадах есть materia prima; воспринимаемое нами явление протяженной материальной массы есть materia secunda. На вторую следует смотреть как на продукт первой, поскольку наше чувственное восприятие телесных вещей одновременно зависит и от нашей собственной ограниченности, и от ограниченности тех монад, которые своими сочетаниями образуют эти вещи.
В природе нет скачков, нет бездн, разделяющих отдельные группы вещей и событий. Как в жизни отдельной монады одно состояние развивается непрерывно из другого, так и в целом мире существующие стадии развития с непрерывною постепенностью подготовились из предшествующих, а вся совокупность творений являет собою лестницу, постепенно возвышающуюся к совершенству. Каждая монада имеет духовную природу: однако Л. не решается их всех называть душами. Можно различать три класса монад:
1) монады простые или голые, в которых все представления смутны и сливаются между собою. В таком состоянии находится огромное большинство монад, в нём бывает и душа человека, когда он погружается в глубокий сон без всяких грез или когда он падает в обморок.
2) Души, в которых представления достигают до ясности ощущения. Души в этом смысле, способные чувствовать и обладающие памятью пережитого, принадлежат животным.
3) Высший разряд монад, духи, которых отличительное свойство — разум, то есть способность ясного понимания вещей и познания вечных истин. Разумом обладает только душа человека; только она есть дух в земном мире.
Высшая ступень внутреннего развития монады включает в себе и низшие: даже и в нашем духе очень многие представления остаются смутными и темными. В виду этого Л. выдвигает на первый план вопрос о бессознательных или малых представлениях (petites perceptions); ему справедливо приписывают заслугу введения этого понятия в психологию. По мнению Л., картезианцы, отрицая бессознательные представления, делали большую ошибку. Нужно различать перцепцию, простое представление, от апперцепции, или сознания. Перцепция есть внутреннее состояние монады, воспроизводящее внешние вещи; апперцепция, или сознание, есть рефлективное познание этого внутреннего состояния. Такое познание дано далеко не всем одушевленным существам, да и у одной и той же души оно бывает не всегда. Когда мы слышим шум моря, мы не воспринимаем плеска отдельных волн, хотя самый шум несомненно слагается из звуков, производимых ими: как же можно воспринять сумму, не восприняв, хотя бы бессознательно, составляющих её элементов? Проснувшись от бессознательного состояния, мы начинаем сознавать наши представления.
Теория предустановленной гармонии давала в системе Лейбница особенно серьёзное значение понятию о Божестве как источнике мирового порядка. Бог как творец вселенной, отличный от неё, являлся специально необходимым понятием в миросозерцании, которое отрицало реальное взаимодействие вещей и выводило связь между ними из творческого акта, предшествующего их возникновению. Л. говорит: «Эта гипотеза (предустановленной гармонии) дает новое доказательство бытия Божия, поразительно ясное: такое совершенное согласие столь многих субстанций, не имеющих между собою никакого общения, может происходить только от общей причины». Рядом с этим он пользуется и другими доказательствами бытия Божия, известными в его время. Между прочим, он возвращается к онтологическому аргументу, которому уже Декарт придавал такую высокую цену, и старается его развить и усовершенствовать. Главное доказательство реальности безусловного начала вещей у Л. опирается на закон достаточного основания. Л. вообще полагает, что нашим мышлением руководствуют и должны руководить два закона:
принцип противоречия и
принцип достаточного основания (principium rationis sufficientis), который он ставит наряду с первым и который можно формулировать таким образом: «ни одно явление не может оказаться истинным или действительным, ни одно утверждение — справедливым, без достаточного основания, почему именно дело обстоит так, а не иначе».
Соответственно этому принципу, все реальное должно на чем-нибудь утверждаться окончательно, и мы не имеем права при объяснении вещей ограничиться представлением о бесконечном ряде причин, им предшествующих. Объясняя действительность, мы неизбежно должны остановиться на идее существа абсолютного. Хотя теперь совершающееся движение есть результат предшествующего, это последнее — ещё более раннего и т. д., но мы все-таки очень мало подвинемся к нашей цели, сколько бы ни отступали назад: мы нигде не найдем основания достаточного, то есть последнего и окончательного.
Вопрос 23. Философия И. Канта.
Иммануил Кант(1724 – 1804)
Родился в скромной семье ремесленника, в Кенигсберге, в Пруссии (соврем. Калининград).
Родоначальник немецкой классической философии. Заслуга Канта состоит в том, что он отделил вопросы о существовании Бога, души, свободы – вопросы теоретического разума – от вопроса практического разума: что мы должны делать. Он попытался показать, что практический разум, говорящий, в чем наш долг, шире разума теоретического и независим от него. (до него господствовало убеждение, что от ответов на вопросы о существовании Бога, души, свободной воли зависит как наше поведение, так и философское обоснование морального долга).
Кант выступил с критикой по отношению к притязаниям старой метафизики, претендовавшей на познание Бога, души, свободы. Вместе с тем он подтвердил познаваемость природы. Он обосновал и попытался реализовать идею новой метафизики, имеющей в качестве основания морального поведения, закон свободы.
«Звездное небо надо мной и моральный закон во мне»: два основных направления философии Канта.
1. «Звездное небо надо мной» - механика Ньютона, которая была для Канта предпосылкой теоретической философии.
2. «Моральный закон во мне» - разработка моральной философии, которую он называет «практической» (от «праксис» - поведение, действие).
В философском развитии Канта различают 2 периода:
«докритический» до 1770 г. Эмпирик. Разработка космогонической картины мира (происхождение солнечной системы из первоначальной туманности – теория Канта-Лапласа). «Всеобщая естественная история и теория неба» 1755, в нем Кант практически исключает идею сотворения. Взаимосвязь приливов и вращения Земли, разработал систему классификации животного мира, выдвинул идею естественного происхождения человеческих рас. «Дайте мне материю, и я покажу вам, как из нее должен возникнуть мир».
«критический». 1770 г. – защита диссертации «О форме и принципах чувственного воспринимаемого и умопостигаемого мира». Предпосылкой анализа познания является механика Ньютона как образец естественнонаучного познания.
Под критикой он понимает исследование возможностей и определение границ человеческого познания.
«Критика чистого разума» 1781 – критика всего познания, к которому можно прийти априори, т.е. способом доказательств. «Критика разума, рассуждающего априорно». Чистый, по Канту, значит теоретический разум. В этой работе Кант ставит вопрос: возможен ли вообще чистый разум, т.е. разум, свободный от всякого опыта.
«Критика практического разума» 1788. Практический разум ориентирует человека на его поведение в обществе, в жизни вообще.
«Критика способности суждения» 1790
Кант хочет прийти к определению условий, при которых возможно действительное познание, а тем самым к определению границ познания (т.е. к возможному исключению метафизики из области познания). Критика «силы разума».
ЗАДАЧА ФИЛОСОФИИ КАНТА, им сформулированная, определение границ достоверного познания. Кант ставит вопрос о возможности познания предметов метафизики, возможно ли существование метафизики с ее учением о душе, боге и идеей мира. Т.к. в качестве образца «научного», т.е. действительного познания Кант принимает ньютоновское естествознание и математику, то «границы» познания устанавливаются условиями научно достоверного познания, поэтому он ставит вопрос о том, может ли метафизика с ее способами познания «трансфизических» предметов удовлетворить этим условиям.
Кант приходит к отрицательному выводу о возможности метафизики как «науки». Однако из этого не вытекает то, что невозможна философия вообще – она возможна как критика достоверного познания, т.е. установление его границ. Кант кладет конец метафизическому доказательству идей в философии, вместе с тем кончается и господство «математического» метода доказательств в философии.
В своих работах он исходит из того, что возможности познания определяются прежде всего особенностями восприятия внешнего мира, а не внешним миром как таковым.
Есть разные объекты познания, которым соответствуют различные типы познавательной деятельности. «Без чувственности ни один предмет не был бы нам дан, а без рассудка ни один нельзя было бы осмыслить. Мысли без содержания пусты, созерцания без понятий слепы».
Кант различает
не зависящий от наших ощущений и мышления мир – мир «вещей в себе». Для теоретического познания мир вещей в себе закрыт.
мир феноменов, явлений, мир чувственных предметов, мыслимых рассудком.
В нашем знании всегда присутствуют априорные (знание, предшествующее опыту и независимое от него. Оно оформляет чувственность) и апостериорные элементы (знание, получаемое из опыта).
Априорная основа познания имеет двойственный характер.
категории или «интеллектуальные синтезы»;
время и пространствокак априорные формы чувственности.
Свою ф-фию Кант называл «трансцендентальной» (выходящей за пределы) – выходящей за пределы эмпирического опыта с помощью априорных форм. Это не столь предмет знания, сколько веры, непознаваемый. Процесс познания оказывается не воспроизведением «вещи в себе», а конструированием мира явлений»: «рассудок не черпает свои законы (априори) из природы, а предписывает их ей». Кант ставит задачу, выявить особенности различных видов познания, лежащих в основе различных наук. (математика, естествознание (основывается на рассудке) и метафизика (разум).
Человек обладает тремя познавательными способностями: чувственностью, рассудком и разумом. В их основе находятся априорные формы.
Формы чувственности – пространство и время
Формы рассудка – категории (12 шт., разбитые на 4 группы)
категории кол-ва (единство (единица меры), множество (величина), совокупность (целое)
качества (реальность, отрицание, ограничение).
отношения (субстанция (принадлежность и самостоятельность), причинность (причина и действие), взаимность (взаимодействие)
модальности (возможность (возм-ть и невозм-ть), действительность (существование и несущ-е), необходимость (необ-ть и случайность).
Философия Канта в вертикальном разрезе имеет две ипостаси: теоретическую (учение о познании) и практическую (учении о человеческом поведении), т.е. моральную.
Цель философии - анализ условий достижения адекватного, всеобщего знания, которое, в свою очередь, должно стать условием достижения свободы. Эта направленность – «трансцендентальный».
Вопрос 24. Этапы диалектического развития Абсолютного Духа в философии
Гегеля.
Абсолютный идеализм философии Гегеля связан с его стремлением охватить весь универсум, весь природный и духовный мир единым понятием. Таким исходным понятием гегелевской системы является "Абсолютная идея". Первое и основное определение "Абсолютной идеи", по Гегелю, есть разум.
"Абсолютная идея" - это разум, мышление, разумное мышление, Дух. У Гегеля "Абсолютная идея" есть субстанция, которая составляет сущность и первооснову всех вещей.
Универсальная схема творческой деятельности "мирового духа", "философия духа" раскрывается у Гегеля на основе процесса саморазвития "Абсолютной идеи". Она существует вечно и содержит в скрытом, "свернутом" виде все возможные определения природных, общественных и духовных явлений. В процессе саморазвития "Абсолютная идея" проходит различные стадии в виде последовательного движения от абстрактного - общих определений к определениям, обогащенным конкретным содержанием.
Первым этапом самораскрытия "Абсолютной идеи" является логика. Логика, по Гегелю, - это научно-теоретическое осознание "Абсолютной идеи". Через логику "Абсолютная идея" раскрывается в ее всеобщем содержании в виде системы категорий, начиная от самых бедных - бытия, небытия, наличного бытия, качества, количества и т.д., и кончая конкретными, многообразно определяемыми понятиями - химизма, биологизма, познания и т.д. Гегель характеризовал категории как текущие, находящиеся в состоянии непрерывного самопроизвольного движения чистые мысли. Как по форме, так и по содержанию категории не нуждаются в чувственно-воспринимаемом материале. Как чистые мысли и ступени развития идеи они, сами по себе, содержательны и поэтому составляют сущность вещей.
Следующий этап саморазвития - природа - наиболее слабая часть его системы. Гегель плохо знал естествознание и поэтому в "философии природы" можно встретить много неточностей, ошибок. Гегель очень низко оценивает природу. Природа, по Гегелю, это необходимое в процессе развития "Абсолютной идеи", но все же вспомогательное средство. Создавая природу, или, точнее, превращаясь в природу, "Абсолютная идея" опредмечивает себя, и, тем самым, отчуждается от своей истинной сущности и предстает в виде конечных чувственных, телесных единичностей.
По Гегелю, Бог создает природу с той целью, чтобы из природы возник человек и вместе с ним человеческий дух. Теперь наступает время "философии духа". Философия духа - это философия культуры.
Первой стадией развития человеческого духа является, по Гегелю, субъективный дух. Субъективный дух рассматривается Гегелем на трех уровнях: антропологии, феноменологии и психологии. Антропология раскрывает душу как чувствующую субстанцию, феноменология исследует превращение души в сознание по ступеням: сознание - само сознание - разум, психология показывает теоретические и практические способности духа.
Второй стадией развития человеческого духа является объективный дух. Объективный дух охватывает у Гегеля сферу социальной жизни и понимается как сверхиндивидуальная целостность, возвышающаяся над отдельными людьми и проявляющаяся через их различные связи и отношения. Объективный дух разворачивается в праве, морали, нравственности, государстве. Высшей формой самореализации Абсолютной идеи является Абсолютный дух. Под Абсолютным духом Гегель разумеет совокупную духовную деятельность человечества на протяжении тысячелетий развития всемирной истории. Иначе говоря, - это духовная деятельность, сменяющих друг друга человеческих поколений (к ней Гегель относит искусство, религию и философию).
Таким образом, Абсолютный дух - это та же Абсолютная идея, скрыто работающая в человеческих целях и делах, в деятельности всех человеческих поколений, это их внутренняя идеальная сущность, скрытая причина всех деяний и познаний.
В Абсолютном духе осуществляется полное совпадение идеи мышления и бытия. Мировое развитие, по Гегелю, есть самопостижение, самопознание Абсолютной идеи. Идея познает бытие во всем многообразии его определений. Так Гегель разрешает поставленную Кантом проблему согласования субъекта и объекта, мышления и бытия.
Но всё-таки самое ценное философское достижение Гегеля - диалектика, диалектический метод. Гегель открыл и доказал, что противоречивость разума - не слабость его (как полагал еще Кант, рассматривая антиномии, противорчивые идеи разума), а признак мощи, силы. Ибо из противоречий "соткан" весь мир.
Вопрос 25. Общая характеристика экономически-философской теории К. Маркса.
Одним из крупнейших по своему влиянию на общественную мысль философов и экономистов XIX в. был Карл Маркс (1818—1883). Он был юристом по образованию, журналистом и профессиональным революционером по роду деятельности. Его ближайшим помощником и соавтором ряда его произведений был Фридрих Энгельс (1820—1895). Определенным рубежом в жизни Маркса были 1847—1848 гг. К этому времени была уже разработана его философская теория исторического материализма.
Предметом изучения в экономической теории Маркса, как и у всех представителей классической политэкономии, была сфера производства. Маркс придавал ей настолько первостепенное значение, что все экономические отношения называл производственными.
В основу метода была положена его философская теория исторического материализма. Материалистический подход Маркса к общественным отношениям заключался в следующем.
Определенную совокупность общественных отношений Маркс называет «общественной формацией». «Базисом» этих общественных отношений он считает экономику, которая, в свою очередь, определяется уровнем развития техники («производительных сил»). Все общественные отношения, не относящиеся к экономическим (политические, культурные и т.д.), являются «надстройкой» над «базисом». Таким образом, техника («производительные силы») определяет характер экономики («производственных отношений»), а экономика — характер всех остальных общественных отношений.
В то же время в отличие от других представителей классической политэкономии, считавших определенные общественные (и экономические) отношения «естественными» (капиталистические, мелкотоварные или социалистические), Маркс использовал исторический подход, доказывая, что общественные формации закономерно сменяют друг друга революционным путем. Правда, подспудно идея «естественности» у него все же присутствует, так как коммунистическая формация является в его схеме последней и окончательной.
Свою теорию общественных формаций Маркс использовал для доказательства исторически преходящего характера капиталистической экономики, которая, по его мнению, должна будет неизбежно заменена социалистической экономикой.
Основные теоретические положения
Так же как и Милль, Маркс систематизировал теоретические положения, разработанные предшествующими представителями классической политэкономии. Структура «Капитала» была следующей.
В первых двух томах Маркс рассматривал капиталистическую промышленность, причем в первом томе — проблемы производства, а во втором — проблемы обращения.
В третьем томе к рассмотрению подключаются сферы торговли, кредита и сельского хозяйства. Кроме того, во всех разделах экономического исследования Маркса присутствует «сверхзадача» — показать «несправедливую», эксплуататорскую сущность капиталистической экономики как доказательство необходимости ее ликвидации.
Вопрос 26. Позитивизм О. Конта.
Позитивизм – направление философии, сутью которого является стремление поставить философию на твердую научную основу. Позитивизм как течение философской мысли зародился в 30-е – 40-е гг. XIX столетия, прошел большую эволюцию (махизм, неопозитивизм, постпозитивизм и др.). Широко распространен и популярен в современную эпоху.
Основателем позитивизма считается Огюст Конт (1798 – 1857) – французский философ, ученик Сен-Симона. Также большой вклад в становление и развитие позитивизма внесли Джон Милль (1806 – 1873) и Герберт Спенсер (1820 – 1903).
По мнению Конта, философский спор между материализмом и идеализмом не имеет серьезных оснований и бессмысленен. Философия должна отказаться как от материализма, так и от идеализма и основываться на позитивном (научном) знании. Это значит, что:
Закон двойственности (интеллектуальной и технической) эволюции Огюста Конта. Стадии интеллектуальной и технической эволюции и их соотношение.
Конт также выдвинул закон двойственной эволюции – интеллектуальной и технической. В этой связи философом были выделены:
К стадии интеллектуально развития относятся:
К стадии технического развития относятся:
Стадии интеллектуального и технического развития в целом соответствуют друг другу:
Философия Конта лишь заложила основы позитивизма. В дальнейшем (вплоть до сегодняшних дней) позитивистская философия дополнялась и совершенствовалась рядом других философов.
Вопрос 27. Основные идеи философии Ф. Ницше.
Среди основных идей ницшеанства выделяется учение, которое Ницше заимствовал непосредственно у Шопенгауэра - это учение о воле как первооснове всего сущего.
Это учение - ВОЛЮНТАРИЗМ - впервые у Шопенгауэра оформляется как самостоятельное направление в философии. Волюнтаристические идеи Шопенгауэра явились одним из источников философии Ницше.
"ВОЛЯ К ВЛАСТИ" - это одно из основных понятий ницшеанства. "Воля к власти" выступает у Ницше движущим началом мира.
Космологические принципы у Ницше являются тем фоном, на котором провозглашаются социально-политические и этические принципы, каковые, по мнению автора, приобретут больший вес, если предстанут как проявление вселенских, универсальных, космических сил.
Даже предположение о существовании мира "самого по себе" у Ницше есть "метафизика". Термин "онтология" по отношению к ницшеанству должен быть взят в кавычки. Вся "онтология" Ницше - это по сути только "аксессуары" его философствования.
Теория познания Ницше направлена прежде всего на создание благоприятного фона для проведения им социально-политических и этических принципов. По Ницше, в этом мире, где нет никакого постоянства и устойчивости "вещей", само познание обречено оставаться лишь средством полезной для субъекта выработки фикций, которые позволяют ему выжить и осуществить свою "волю к власти". "Познание работает как орудие власти", - пишет Ницше.
Тематика человека как социального существа у Ницше разработана куда более детально, чем его "натурфилософия". Однако здесь важно подчеркнуть, что этика Ницше детерминирована его социально-политическими установками, которые были реальной базой его картины мира.
Социально-политические идеи составляют ядро ницшеанства. "Космология" Ницше, представляющая собой некий комплекс "онтологических", "гносеологических" и "этических" идей (все эти термины приходится брать в кавычки в силу их недостаточной адекватности применительно к ницшеанскому философствованию) есть в конечном счете обоснование его социально-политических идеалов.
Ницше решительно осуждает господствовавшую в Европе мораль, если, конечно, пытаться превратить ее в универсальное, для всех значимое условие деятельности. Она - "сумма условий сохранения бедных, полуудачных или полностью неудачных видов человека".
Ницше пишет: "Что справедливо для одного, вовсе не может быть справедливым и для другого; требование однообразной морали для всех ведет ко вреду для людей высшего порядка; существуют градации между людьми и, следовательно, между видами нравственности".
Это не отрицание морали, а ее релятивизация. Он пишет: "Я объявил войну малокровному христианскому идеалу не в намерении его уничтожить... Продолжение христианских идеалов относится к числу наиболее желательных вещей среди тех, которые имеются..."
Как реакцию на христианскую "мораль рабов" Ницше провозглашает новую "переоценку ценностей", возрождающую "мораль господ" в самой откровенной и жестокой форме.
СВЕРХЧЕЛОВЕК, по Ницше, является субъектом "новой морали". Он пишет: "Красота сверхчеловека явилась мне, как тень. О, братья мои! Что мне теперь боги!" Здесь - отказ от христианства, связанный с истолкованием его генезиса как религиозной санкции "морали рабов". На место христианской религии Ницше ставит миф о сверхчеловеке.
Ницше выступает против демократии, утверждая: "Так с неизбежностью образуется песок человечества: все очень одинаковые, очень маленькие, очень круглые, очень уживчивые, очень скучные". Демократия является для него адекватной формой господства "низкого" человеческого начала. Ницше писал: "...создайте себе понятие народа: для этого вам достаточно никогда не думать о благородном и высоком".
Ницше резко негативно относится к идеям социализма, утверждая, что социалисты "прокладывают посредственным натурам свободный путь", предлагают "додуманную до конца тиранию низших и глупейших".
Если демократизацию Европы Ницше считал неизбежной, то социализм, по Ницше, самое большее, "...может питать надежду просуществовать лишь короткое время крайне террористическими средствами... Поэтому он втихомолку готовится к господству ужаса".
Ницше считал социализм невозможным, потому что "собственников всегда будет более чем достаточно, что помешает социализму принять характер чего-то большего, чем приступ болезни: и эти собственники как один человек держатся той веры, что "надо иметь нечто, чтобы быть чем-нибудь", и это старейший и самый здоровый из всех инстинктов... Иметь и желать иметь больше, рост, одним словом, - в этом сама жизнь".
Ницше был рафинированным интеллигентом-гуманитарием, и в определенном смысле прав неокантианский историк философии Виндельбанд, усмотревший в философии Ницше протест против угнетения личности. Однако нельзя закрывать глаза на то, что Ницше не признавал за каждым человеком права быть личностью. Напротив, громадное большинство человечества для него - стадо, в массах видел он и главную угрозу для развития творческой личности. Во многих отношениях фашистским идеологам, использовавшим философию Ницше в своих целях, вовсе и не нужно было "извращать смысл" воззрений Ницше (хотя налицо были и тенденциозное редактирование поздних работ Ницше его сестрой, и практика избирательного цитирования его сочинений).
Вопрос 28. Осмысление культуры в учениях О. Шпенглера и Н. Данилевского.
До конца XIX века человечество удовлетворяла трактовка понятия “культуры” как цивилизации, как суммы научно-технических и гуманитарных достижений, позволяющих личности достойно жить в обществе и максимально пользоваться его благами.
Однако к началу XX века стало ясно, что научно-технический прогресс не ведет прямо к культурному процветанию и духовному благосостоянию общества, что бурное развитие техники и особенно промышленности зачастую не только не помогает, но иногда и вредит культуре, и что техническая цивилизация далека от культурного идеала, выработанного лучшими представителями гуманистической мысли человечества.
Создателем одной из первых теорий, разграничивших понятия культуры и цивилизации, стал русский ученый Н Я.Данилевский, книга которого “Россия и Европа” вышла в 1868 году. Одним из первых Данилевский высказал мысль, что некорректно рассматривать мировую историю как историю Европы, поскольку судьбы человечества не ограничиваются судьбами европейских народов. В истории необходимо выделять не только ступени развития, но и своеобразные культурно-исторические образования, культурные типы. Культурно-историческим типом Данилевский назвал семейство народов, объединенных общим языком и политической независимостью. Он насчитал в истории человечества десять подобных культурных типов: египетский, китайский, ассирийско-вавилонский, финикийский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, новосемитический, аравийский, и, наконец, германо-романский европейский.
По Данилевскому, каждый культурно-исторический тип развивается сам в себе подобно живому организму; он проходит период роста, созревания, цветения, плодоношения и умирания.
Период цивилизации относительно краток в сравнении с предшествующим развитием: он представляет собой быструю растрату всех тех сил и средств, которые были накоплены в течение долгого времени.
Но возможно влияние одного культурного типа на другой; только не методом “пересадки” культуры или “культурной прививки”, а путем воздействия, когда нация свободно перенимает результаты работы другой, сохраняя при этом “свое политическое и общественное устройство и нравы, свой быт свои религиозные воззрения.
К взглядам Данилевского близка точка зрения немецкого философа и эстетика О.Шпенглера, высказанная им в книге “Закат Европы.
Шпенглер так же, как и Данилевский, выступил против “европоцентризма” в истории: европеец, ставящий Европу в центр мира, подобен, по Шленглеру, средневековому человеку, помещающему Землю в центр мироздания только на том основании, что он на ней живет. Как и Данилевский, Шпенглер видит в истории не линейно развертывающуюся цепь событий, а “феномен множества мощных культур”, которые, как “живые существа высшего порядка”, вырастают “со своей возвышенной бесцельностью”, подобно цветам в поле. Каждая культура имеет развитие живого организма: юность, зрелость и увядание.
Логическим завершением культуры является, по Шпенглеру, цивилизация. Цивилизация - высшая точка развития культуры, но та точка, в которой начинается “окостенение”, а следовательно, и неизбежная грядущая смерть культуры: цивилизация следует “за становлением как ставшее, за жизнью как смерть, за развитием как оцепенение”. Если культура - прогрессирующая линия развития общества, то цивилизация - регрессирующая; в эпоху цивилизации наблюдается тенденция к перерождению культуры, к надлому творческих сил, к переработке отживших форм, уже использованного историей материала. Если культура, по Шпенглеру , - живой организм, то цивилизация - уже мертвый; если для культуры характерны творчество, становление и развитие , то для цивилизации - бесплодие и механическое окостенение; если культура использует органическое деяние, то цивилизация - лишь механическую работу. Цивилизация, не способная создать новое, занимается переоценкой культурных ценностей; она способствует эклектизму в искусстве, релятивизму в философии, тактике насилия в политике и возникновению тоталитарных режимов в государственном устройстве.
Вопрос 29. Психоанализ 3. Фрейда.
Психоана́лиз (нем. Psychoanalyse) — психологическая теория, разработанная в конце 19 — начале 20 века австрийским неврологом Зигмундом Фрейдом. Психоанализ расширялся, критиковался и развивался в различных направлениях, преимущественно бывшими учениками Фрейда, такими как Альфред Адлер и К. Г. Юнг, а позднее нео-фрейдистами такими как Эрих Фромм, Карен Хорни, Харри Салливан и Жак Лакан.
Основные положения психоанализа заключаются в следующем:
1. человеческое поведение, опыт и познание во многом определены внутренними и иррациональными влечениями;
2. эти влечения преимущественно бессознательны;
3. попытки осознания этих влечений приводят к психологическому сопротивлению в форме защитных механизмов;
4. помимо структуры личности, индивидуальное развитие определяется событиями раннего детства;
5. конфликты между осознанным восприятием реальности и бессознательным (вытесненным) материалом могут приводить к ментальным нарушениям, таким как невроз, невротические черты характера, страх, депрессия, и т. д.;
6. освобождение от влияния бессознательного материала может быть достигнуто через его осознание (например, при соответствующей профессиональной поддержке).
Современный психоанализ в широком смысле — это более 20 концепций психического развития человека. Подходы к психоаналитическому терапевтическому лечению различаются столь же сильно, как и сами теории. Термин также обозначает метод исследования детского развития.
Классический психоанализ Фрейда обозначает специфический тип терапии, при котором «анализант» (аналитический пациент) вербализует мысли, включая свободные ассоциации, фантазии и сны, на основании чего аналитик пытается сделаеть заключение о бессознательных конфликтах, являющихся причинами симптомов и проблем характера пациента, и интерпретирует их для пациента, для нахождения пути разрешения проблем. Специфика психоаналитических интервенций как правило включает конфронтацию и разъяснение патологических защит и желаний пациента.
Теория критиковалась и критикуется с различных точек зрения, вплоть до утверждения, что психоанализ является псевдонаукой, однако он практикуется многочисленными клиническими психологами и врачами в настоящее время. Психоанализ также получил распространение в философии, гуманитарных науках, литературной и художественной критике как дискурс, метод интерпретации и философская концепция. Он оказал существенное влияние и на формирование идей сексуальной революции.
Важнейшие направления психоанализа
Теория поведения человека, первая и одна из наиболее влиятельных теорий личности в психологии. Обычно относится к классическому психоанализу, созданному Зигмундом Фрейдом, но употребляется и к любой производной (даже сильно отличающейся от него теории), например аналитической психологии Юнга или индивидуальной психологии Адлера, которые предпочитают обозначать термином «неопсихоанализ».
Методы исследования основных мотивов поведения человека. Фундаментальный предмет изучения психоанализа — скрытые бессознательные мотивы, ведущие к расстройствам. Они выявляются через высказываемые пациентом свободные ассоциации.
Метод и методики лечения психических расстройств на основе вышеуказанного анализа бессознательного, проявлений переноса и сопротивления, посредством техник интерпретации и проработки.
Цель психоаналитика — помочь освобождению пациента от скрытых механизмов, создающих конфликты в психике, то есть от привычных шаблонов, не пригодных или создающих специфические конфликты в реализации желаний и в адаптации к обществу.
Техники (и этапы анализа)
Накопление материала:
метод свободных ассоциаций (или «основное правило психоанализа»)
«Толкование сновидений»
Интерпретация — толкование первоисточников конфликтов
Анализ «сопротивления» и «переноса»
Проработка — заключительный этап (и механизм перестройки психики при нём)
Техника работы психоанализа и лечения психических расстройств изложена в Пяти основных клинических случаях Фрейда.
Топографическая модель психического аппарата
Сознание — часть психики, осознаваемая индивидом — определяет выбор поведения в общественной среде, однако не всецело, так как сам выбор поведения может инициироваться бессознательным. Сознание и бессознательное антогонистичны, в бесконечной борьбе бессознательное всегда побеждает. Психику автоматически регулирует принцип удовольствия, который модифицируется в принцип реальности, при нарушении баланса осуществляется сброс через бессознательную сферу.
Бессознательное — психические силы, лежащие за пределами сознания, но управляющие поведением человека.
Структурная модель психики
Позднее Фрейд предложил такую структуру психики:
Эго («Я»)
Суперэго («Сверх-Я»)
Ид («Оно»)
Вопрос 30. Краткая характеристика основных направлений в философии XX в.
В ХХ веке выдвигается целый ряд новых идей, удачно конкурирующих с «классической» философией.
Во-первых, это идея изучения жизни отдельного человека и важности ее анализа.
Во-вторых, идея, что у человека есть не только «разум» и «сознание», но и «подсознание» («бессознательное»), которое вместе с интуицией становится в центр исследований современной антропологии.
В-третьих, сознание и разум отдельного человека, и общественное сознание не понимается теперь как независимые структуры. В-четвертых, активно проводится идея существования и взаимодействия двух не пересекающихся линий человеческого знания - научного и философского, имеющих своим конечным продуктом «научную истину» и «философскую правду».
Основными моделями современного философского мышления, философскими школами и течениями:
1. Позитивизм и его модификации.
Рационалистическое направление в зарубежной философии представлено позитивизмом. Основные принципы философии позитивизма были сформулированы О. Контом в курсе «Позитивной философии» Неопозитивизм, Постпозитивизм - направление философии, целью которого является исследование не структуры научного знания (языка, понятий), а развития научного знания. По мнению постпозитивистов наука развивается не строго линейно, а скачкообразно, имеет взлеты и падения, но общая тенденция направлена к росту и совершенствованию научного знания.
2. Структурализм.
В 20-е годы ХХ в. Структурализм - это общее название некоторых направлений в социокультурном знании ХХ в., связанных с выявлением структуры, то есть совокупности отношений между элементами целого, детерминированых взаимодействием всех элементов между собой. Основные представители структурализма: К. Леви - Строс, М. П. Фуко, Ж. Деррида, Ж. Лакан, К. Барт.
3. «Философия жизни».
Иррационализм ХХ в. представлен «философией жизни» (Ф. Ницше, В. Дильтей, Г. Зиммель, А. Бергсон), психоаналитической философией (З. Фрейд, К. Юнг, А. Адлер, К. Хорни, Э. Фромм), экзистенциализмом.
«Философия жизни» обозначает систему представлений о смысле и ценности жизни, ставит социально - этические, ценностные вопросы в центр внимания.
4. Психоанализ.
Психоаналитическая философия (З. Фрейд, Э. Фромм, А. Адлер, К. Юнг) была основана З. Фрейдом, который обратился к исследованию явлений бессознательного, их природы и форм проявления. Ключевой для философии З. Фрейда становится идея о том, что поведением людей управляют иррациональные психические силы, а не законы общественного развития.
5. Экзистенциализм.
Наиболее распространенным и актуальным течением философии иррационализма является экзистенциализм или философия существования. Эта философия возникает как антропологическая по своей направленности. Ее проблемой является проблема человека, его существования в мире. К. Ясперсом и М. Хайдеггером, и французскую, возникшую в годы Второй мировой войны (Ж. П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель).
6. Религиозная философия.
Наиболее авторитетным направлением современной религиозной философии является неотомизм, базирующийся на учении Фомы Аквинского. Главный его принцип - гармония веры и разума. Современные неотомисты стремятся подняться над противоречиями между материей и идеей, гностицизмом и агностицизмом, эмпирической и рациональной формами познания. Основными задачами философии неотомизма являются:
· доказать истинность католицизма и католической философии;
· приспособить католицизм к современным условиям;
· приблизить католицизм к простым людям.
Другим направлением современной религиозной философии является тейярдизм. Его основоположник - Пьер Тейяр де Шарден. Основной его целью было создание феноменологии - комплексной науки, которая соединила бы в себе достижения наук и теологическую философию и объяснила бы основы Вселенной.
7. Герменевтика.
Философская герменевтика - направление в философии, которое исследует теорию и практику истолкования, интерпретации, понимания. Свое название герменевтика получила от имени греческого бога Гермеса, который был посредником между богами и людьми - истолковывал волю богов людям и доносил пожелания людей богам. Главная идея герменевтики: существовать - значит быть понятым. Предметом исследования, как правило, является текст.
8. Ситуация постмодернизма в философии.
Термин «постмодернизм» (post - после) используется для обозначения как специфики культуры второй половины ХХ в., так и философской мысли, представленной следующими именами: Жак Лакан, Исак Деррида, Жиль Делез, Мишель Фуко и другие.
Основными чертами постмодерна являются следующие:
· «потеря субъекта»;
· игра со стилями и смыслами предшествующих эпох;
· стирание любых границ между определенностями, структурами, институтами, формами.