Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
file:///home/disk1/12balov/files/0/document.doc. Немецкая классическая философия
ТЕМА VII.
НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ
ФИЛОСОФИЯ
7.1. Учебный материал
7.1.1. Культурно-исторические предпосылки формирования немецкой классической философии7.1.2. И. Кант – родоначальник немецкой классической философии7.1.3. Философская система и метод Гегеля 7.1.4. Антропологический материализм Л. Фейербаха |
Термин «немецкая классическая философия» обычно употребляется для обозначения отдельного периода в развитии новоевропейской философии, когда в Германии II пол. XVIII в. - сер. XIX в. был создан преемственный ряд систем философии идеализма (И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг, Г. Гегель) и материализм Л. Фейербаха. Это особый этап истории мировой философии, и не только с той стороны, что представляет собой кладезь нового знания, грандиозной оригинальной философской мысли, по сравнению с предшествовавшей философией, но и с той стороны, что вся последующая философия находилась и находится под влиянием этих классических систем немецкой философии. Но актуальность этим не ограничивается. Эта философия, выступившая в качестве «критической совести культуры», весьма актуальна для мировоззренческого поиска оснований современной культуры, осмысления нашей действительности.
Своеобразие немецкой классической философии тесно связано с социально-историческими условиями развития страны. Во второй половине XVIII века в Западной Европе происходят новые социально-экономические сдвиги, обусловленные установлением капиталистического способа производства, свершаются буржуазные революции как переход к новой цивилизации. Англия стала крупнейшей промышленной державой. Великая французская революция (1789-1794) уничтожила феодализм, и Франция быстро идет по пути прогресса. Германия же оставалась в это время экономически и политически отсталой, раздробленной на множество (более 300) формально-независимых друг от друга государств с реакционным абсолютистским строем. Общее недовольство сложившимся положением возрастает, происходит осознание необходимости преобразований в стране. Однако в германском обществе не было реальной возможности для приложения своих сил на практике, в политике. Зарождающаяся немецкая буржуазия оказалось неспособной открыто и решительно выступить против прогнивших феодальных устоев. В то же время, глубоко принимая идеи Французской революции, приветствуя ее как «восход солнца», в Германии приходили в ужас от якобинского террора. Немецкий бюргер выступает за прогресс, но уже задумывается над его ценой и предпочитает сначала проиграть в голове, в сфере «чистой» мысли возможные варианты развития. Наблюдается своеобразная сублимация в мысли того, чего нельзя было осуществить на практике. Поэтому в Германии происходит революция в умах, в сознании людей. В свое время, обращаясь к французам, Генрих Гейне говорил: «У нас были возмущения в мире мыслей, точно так же, как у вас в мире материальном, и при разрушении старого учения мы горячились так же, как вы при штурме Бастилии».
Поиск ответа на извечный вопрос «Что делать?» приводит к величайшему подъему в сфере духовной культуры. Мировая поэзия и литература обогатились такими гигантами, как Шиллер, Гёте, Гильдерлин, Новалис, Гофман, Гейне, братья Гримм. В музыкальной культуре прозвучали имена Моцарта, Шуберта, Гайдна, Бетховена, Вебера.
Духовную атмосферу Германии этого времени определяла богатая философская мысль немецкого Просвещения (Г.Э. Лессинг, И.Г. Гердер, И.В. Гете). Все они стоят на плечах своих английских и французских предшественников, развивая основополагающие идеи Просвещения: человек – высшее существо, господин природы и мира, которому присущи «естественные» и неотчуждаемые права: свобода, счастье, частная собственность, которые означают торжество разума, и возникают на основе просвещения. Но в немецком Просвещении эти положения подчинены идее объединения Германии. У Лессинга это проявляется в столкновении эгоистичного индивида и человека «вообще», новый герой - «гражданин мира», свободный от национальных, сословных границ, конфессиональных различий и подчиненный необходимости Разума, как начала мира. Согласно Гете, для человека это целесообразно разумное начало мира выступает как нравственный закон, а в обществе - как наличие неотъемлемых прав и свобод. Идея объединения, единения на основе Разума пронизывает все пьесы Шиллера. И. Кант следующим образом охарактеризовал это культурно-философское явление: «Просвещение – это выход человека из состояния своего несовершеннолетия, в котором он находится по собственной вине. Несовершеннолетие есть неспособность пользоваться своим рассудком без руководства со стороны кого-то другого. Несовершеннолетие по собственной вине – это такое, причина которого заключается не в недостатке рассудка, а недостатке мужества и решимости пользоваться им без руководства со стороны… Иметь мужество пользоваться собственным умом! – таков, следовательно, девиз Просвещения»1.
В Европе со второй половины XVIII в. до сер. XIX в. было сделано огромное количество открытий в естествознании и технике, мимо осмысления которых не могла пройти классическая немецкая философия.
Например, в развитии биологии и медицины закладываются основы новых теоретических и экспериментальных направлений исследований.
Шведский естествоиспытатель К. Линней разрабатывает бинарную биологическую номенклатуру, а французский натуралист Ж.Л. Бюффон предпринимает первую в науке попытку представить развитие Земли, животного мира и человека как единый эволюционный ряд. Ж.Б. де Ламарк, в своей работе «Философия зоологии», впервые обосновывает идею развития живой природы, что существенно подорвало метафизический (отрицающий развитие) взгляд на природу.
Не меньшее значение для обоснования идеи развития имела критика теории преформизма в биологии, данная Вольфом (работал много в России, член Российской Академии Наук). Сторонники преформизма считали, что зародыш содержит внутри себя все признаки взрослой биологической особи. Вольф на основе экспериментальных данных установил, что развитие живого существа представляет последовательный процесс появления новых органов, которые в ходе развития все более усложняются.
Эти и другие открытия способствовали формированию нового видения мира, как развивающегося целостного системного единства, что нашло отражение в немецкой классике в разработке философской теории диалектики.
Классическая немецкая философия не могла не опираться в своем возникновении и развитии на всю предшествующую философскую традицию. Новоевропейская философия развивалась под знаком веры в могущество Разума, в силу просвещения. Однако попытки обосновать идею автономной философии, основанной только на разуме (рационализм) или только на чувственном опыте (эмпиризм), привели к предельному обострению спора мировоззрений, к противопоставлению веры, чувств и традиций – разуму, интеллекту и идеалам. В сфере практики – это нашло отражение в критике самой возможности социального порядка, соответствующего идеалам разума. Немецкая классическая философия предприняла грандиозную попытку по-новому обосновать веру в могущество разума, столь характерную для новоевропейской классики. Начиная с Канта, представители немецкой классики осуществляют переворот в философии, рассматривая познание как деятельность, протекающую по своим собственным законам. От метафизики субстанции новоевропейской философии они переходят к анализу диалектики взаимоотношений познающего субъекта и мира.
Иммануил Кант (1724-1804) – является родоначальником немецкой классической философии. В творческом развитии Канта обычно выделяют два периода: докритический (до 1770 г.) и критический.
В докритический период Кант занимается главным образом естественнонаучными пробле мами и стоит на стихийно-материалистических позициях. В сочинении «Всеобщая естественная история и теория неба» в 1755г. Кант выдвинул гипотезу о происхождении Солнечной системы из первоначальной газовой туманности, которая до сих пор существует в науке как гипотеза Канта-Лапласа.
С 70 г. XVIII в. начался второй — критический — период деятельности мыслителя, где основное внимание уделяется вопросам философии, критическому анализу познавательных способностей человека и границ, до которых простирается его знание.
Иммануил Кант – один из классиков европейской философии, его новаторство в философии очевидно. Свое учение Кант называл трансцендентальной философией. Термин «трансцендентальный» имеет несколько значений. Прежде всего, Кант стремится противопоставить свою философию философии трансцендентной, т.е. «запретной» - такой философии, которая берется рассуждать о вещах, которые не могут быть единообразно для всех людей представлены ни в чувственности, ни в рассудке, ни в разуме, а являются предметом веры. Предметы веры, согласно Канту, должны быть вынесены за скобки научной философии, хотя, конечно, могут оставаться важной частью «индивидуальной метафизики». Сам Кант был глубоко верующим христианином-протестантом. Но вера находится за пределами науки и научной философии, она – «святая святых» личности. По сути, вера у каждого своя, отличная от веры других. Точно также у каждого свой опыт. Поэтому объекты опыта не могут быть предметом научной, т.е. общезначимой философии. Следовательно, статусом универсального, общечеловеческого, не зависящего от индивидуальных различий людей обладает то, что не является предметом веры, с одной стороны, и то, что не связано непосредственно с опытом – с другой. Именно эта сфера, лежащая в пространстве между верой и опытом (трансцендентальная сфера), может быть исследована научно. Она есть предмет трансцендентальной философии. Выводы такой философии могут быть восприняты всеми людьми, так же, как ими воспринимаются истины естествознания и математики. Но одновременно это означает, что такая философия описывает не конкретного (эмпирического) человека, а некоторую модель «человека вообще» - трансцендентального субъекта. Кант убежден, что можно отвлечься от различий между людьми – расовых, национальных, культурных, индивидуальных – и выявить свойства познавательных способностей, в общих чертах присущие всем людям.
Основные работы: «Критика чистого разума» (1781), «Пролегомены» (1783), «Критика практического разума» (1788).
В центре внимания Канта – человек, и философствование начинается не с вопроса о бытии (онтологии), а с анализа познавательной деятельности человека. Основной задачей своей философии Кант видит критическую оценку познавательных возможностей человека, преодоление реальных трудностей, крайностей эмпиризма и рационализма, осмысление диалектики субъективного и объективного, человеческого и природного, чувств и разума.
Кант ставит и последовательно решает три вопроса:
Что я могу знать?
Что я должен знать?
На что я могу надеяться?
Он утверждает и доказывает, что ответ на эти вопросы представляет собой ответ на вопрос: «Что есть человек?».
Проследим логику философской системы Канта.
Что я могу знать? Ответ на этот вопрос предполагает анализ познавательных способностей человека. По Канту познание проходит последовательно три ступени:
Существует независимый от сознания людей внешний мир, он является источником наших ощущений. Эти ощущения первоначально хаотичны, ни пространственно, ни временно не сгруппированы, причинно не связаны между собой. Чувственное созерцание дает чувственный материал многообразия, хаоса ощущений.
Как упорядочить этот хаос ощущений? Для выполнения данной задачи Кант впервые в философии вводит понятие «рассудок» для обозначения реальной промежуточной между чувствами и разумом ступени познания. На этой ступени процесс познания состоит во внесении порядка в хаос ощущений и получение знаний о явлении. Но как? Кант делит знание на две рубрики: апостериорное (послеопытное) и априорное (доопытное). Рассудок основан на доопытных, постоянно присущих сознанию человека априорных формах чувственности. Априорные, значит существующие до опыта, но не врожденные. Это есть обладание сложившимися в науке и культуре формами познания, категориями (понятиями) пространства, времени, причинности. Процесс познания состоит в наложении априорных форм чувственности, категорий рассудка на «материал» ощущений, что приводит к пространственно-временному упорядочению хаоса ощущений, к установлению между ними причинных связей. Рассудок выполняет функцию подведения многообразия чувственных данных под единство понятия.
Эта идея Канта основана на различении понятий «помыслить» и «познать». Согласно Канту, чтобы нечто могло быть познано, оно должно быть предварительно помыслено. Непомысленная вещь никак не представлена в сознании и поэтому, конечно, не может быть познана. Научно-теоретическое познание имеет как раз дело с мыслимыми предметами. Как же человек мыслит нечто, чему нет прямых аналогов в чувственно воспринимаемом мире, например: «число», «сила», «масса», «математическая точка», «добро», «справедливость» и другие? Для этого существует специальная способность. Кант называет ее способностью продуктивного воображения. Он хочет этим сказать, что теоретическое познание предполагает конструктивную деятельность сознания. Теоретик сначала мысленно конструирует нечто, а затем познает то, что уже помыслено. Так, открыватели математического анализа изобрели понятия математического предела, функции, производной и т.д., а затем исследовали их свойства.
Мыслимые и познаваемые предметы – это, с точки зрения Канта, явления или феномены. Так возможно научно-теоретическое познание, как знание о феноменах, когда вещь природы становится «вещью-для-нас». Тем самым Кант преодолевает крайности материалистического и субъективно-идеалистического эмпиризма, ибо знание о феномене становится возможным лишь в результате воздействия объекта на органы чувств (хаос ощущений) и познавательной активности субъекта (упорядочивание хаоса априорными формами чувственности в процессе рассудочной деятельности). В то же время Кант преодолевает и крайности эмпиризма в целом и рационализма. Вывести знание буквально из чувственных данных невозможно, поэтому не правы эмпирики, считающие такое выделение возможным. Но не правы и рационалисты, признавая такое знание врожденным, полученным неизвестно откуда. Кант находит решение этой сложнейшей философской проблемы.
Приступающий к познанию индивид располагает сложившимися до него в науке формами познания, категориями, которые обеспечивают возможность познания. Тем самым индивидуальный субъект, обладая априорными категориальными конструкциями и чувственными данными одновременно, своей способностью к продуктивному воображению синтезирует рациональное и чувственное и получает знание о феноменах. В этом синтезе и состоит природа науки.
Но рассудок не является высшей познавательной способностью: ему не достает цели. Руководить деятельностью рассудка, ставить ему цели может только такая познавательная способность, как разум.
Мир распался на мир пространственно-временных явлений (вещей-для-нас), чувственно воспринимаемых и познаваемый наукой, и мир лишь мыслимый, сверхчувственный, который пытается познать теоретичекий разум – метафизика.
Но теоретический разум в своем стремлении за феноменами помыслить сущность вещей, последние цели бытия сталкивается с антиномиями. Антиномии - два исключающих друг друга положения, признаваемые в равной степени истинными с позиций теоретического разума. Таким образом, разум в своем стремлении познать мир впадает в противоречие с самим собой, которое он не в силах разрешить спекулятивно.
Кант выделяет и рассматривает следующие четыре антиномии:
мир конечен и в то же время бесконечен во времени и пространстве;
в мире существует только простое и неделимое, и в то же время в мире все сложно и делимо до бесконечности;
в мире существует свобода, в мире все необходимо;
существует Бог как первопричина мира, и нет Бога как первопричины.
Вещь становится «вещью самой по себе», ноуменом – непознаваемой с позиций теоретического разума. Человеку необходимо знать сущность вещей, но ее невозможно непротиворечиво помыслить. Мир сверхчувственный (мыслимый, трансцендентальный) теоретическому разуму оказывается недоступен, непознаваем. Как быть? Как же жить человеку в мире? Что я должен все-таки знать?
Наличие антиномий, с которыми сталкивается теоретический разум, по Канту еще не означает, что мир этот вообще никак не свидетельствует о себе человеку. Мир открывается практическому разуму, т.е. разуму, который руководит поступками человека. Каждый человек знает, в чем состоит его долг, как он должен себя вести, т.е. человек должен знать и подчинять себя каким-то нормам нравственности. Сфера деятельности практического разума, по Канту, и есть специфически человеческая сфера моральности, культуры, социальности.
Поведение человека может быть:
безнравственным (попирающим нравственные нормы);
нравственным (соответствующим нравственным нормам, но мотив этого поступка лежит за пределами нравственной сферы – страх перед наказанием, осуждением, стремление к похвале);
моральный (соответствующий нравственным нормам и мотив его основан на уважении к этим нормам, основан на уважении к долгу, говорит о том, что человек свободен от внешнего принуждения.
Такой человек, совершающий моральные поступки, – носитель всеобщего разума. Высший закон всеобщего разума, закон выражающий свободу человека, общий для всех разумных существ Кант называет категорическим императивом (безусловным требованием). Он гласит: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла стать основой всеобщего законодательства». В такой формулировке данный закон пригоден всем людям. Однако мы нуждаемся в формулировке, соответствующей нашему месту в мире. Поэтому вторая формулировка категорического императива как основного закона: «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и к самому себе только как к цели, и никогда как к средству».
Таким образом, мораль и ее основной закон – есть то, что должен знать человек, чтобы жить в мире. Именно в сфере умопостигаемых отношений свободная воля практического разума принуждает действовать индивида не в силу эгоистически-себялюбивых стремлений к чувственному удовольствию, а в соответствии с категорическим императивом по требованиям долга и адекватно выдвигаемым свободным разумом целям. Существо, способное действовать в соответствии со всеобщими целями, есть существо свободное.
Однако всегда ли человек руководствуется основным моральным законом, а если и находит в себе силы поступать в соответствии с ним, то где гарантия, что другие люди следуют ему? По Канту, только вера человека в собственные нравственные силы и вера в то, что все люди также стремятся следовать моральному закону, - есть то, на что я смею надеяться. Кант заключает: «Вера нужна человеку, без веры человек не сможет примириться с существованием зла». Отсюда вера в Бога есть религия разума, чистая вера в добро, в собственные нравственные устои. Религия выводится Кантом из морали, а не наоборот, как это было в религиозной философии. Мы не потому моральны, что верим в Бога, а потому верим в Бога, что моральны. Бог – это просто абсолютно нравственный закон.
Из последовательных ответов на три основополагающих вопроса философии вытекает антропологическое учение Канта: Что есть человек? Кант преодолевает концепцию европейских просветителей (Руссо, Локк) о естественно-природном человеке и пытается раскрыть специфику человеческой сущности. В соответствии со своей критической философией Кант разделяет мир человека и человеческих отношений на мир феноменов, где человек под влиянием чувственных воздействий и склонностей проявляет себя как природно-чувственное существо, и мир трансцедентального, где человек рассуждает и совершает поступки в соответствии с высшими принципами разума. Философия Канта – это философия трансцедентального субъекта.
Безусловное уважение к проявлениям свободы другого является требованием, превышающим возможности человека. Поэтому необходим институт, принуждающий к уважению свободы друг друга, ограничивающий, но не уничтожающий свободу каждого индивида. Таким институтом является правовое государство, где действует принцип разделения властей. Правовое государство основано на ненасильственном законопослушании и международном мире. Правовые государства вступают в союз, обеспечивающий вечный мир. Развитие цивилизаций (наука, искусство) способствует развитию морального образа жизни, что не противоречит естественному порядку вещей.
Кант по праву гордился тем, что сделал в философии. Он имел все основания надеяться на то, что его философия «потребуется человечеству для высоких помыслов». В системности и научной утонченности рассуждений Канта – секрет силы его философии. Кант рассматривает в системе основные стороны человеческой жизни, и всем им отдал должное. Ведь так актуально и значимо для современного человека положение, логически выводимое из философии Канта: в познании человека наука, искусство, метафизика (философия), мораль и религия не исключают, а взаимно и последовательно дополняют друг друга.
Философия Иммануила Канта дала мощный импульс развитию немецкой философии.
Еще при жизни великого мыслителя его система подверглась критике тех, кто, как им казалось, более последовательно изложит свою точку зрения.
Иоганн Фихте (1762-1814). На место трансцендентального субъекта Канта он ставит абсолютное «Я», исходя из деятельности которого, пытается объяснить всю полноту реальности, весь объективный мир. Абсолютное «Я» Фихте – это деятельностное «Я», которое реализует себя в свободном творчестве. «Я» не определено через вещи, а само определяет их. Фихте назвал свое учение наукоучением. Мир берется как деятельность человека, субъект объявляется единственной основой мира: Я есть все.
Объект (не-Я) у Фихте, по сути, оставлен за пределами философских исследований. Чтобы покончить с принижением природы субъектом, другой немецкий мыслитель Фридрих Шеллинг (1775-1854) создает философию «тождества» субъекта и объекта, духа и природы. Источник всего - абсолютный, вечный разум: «Все есть Я». Материя – особое состояние духа, окаменевший разум. Абсолютное Я - есть тождество S – O; есть борьба противоположностей Я и не – Я; субъективного и объективного. Абсолютное Я провозглашается источником природы и человека. В самом принципе тождества мышления и бытия содержится предпосылка, что сущность вещей есть разум как всеобщий принцип организация реального мира. С этой точки зрения дух уже не является человеческим, а признается духом абсолютным, пронизывающим все формы существования мира, в т.ч. и содержание мышления.
7.1.3. Философская система и метод Гегеля
Наиболее крупным представителем немецкой классической философии был Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831). Его учение – апогей немецкого идеализма – оказало большое влияние на развитие всей европейской философии. Философская звезда мыслителя разгорелась тогда, когда ему было около пятидесяти лет. Авторитет и влияние Гегеля растут, его идеи захватывают все более широкий круг философов, ученых, политиков. Правительством был приглашен занять кафедру философии в Берлинском университете, и, что бывает очень редко с великими философами, прижизненно получил почет и славу, будучи признан государственным философом Пруссии.
Выдающееся значение философии Гегеля определялось тем, что в ней впервые в энциклопедической и систематизированной форме было изложено диалектическое миропонимание и соответствующий ему диалектический метод исследования. Опираясь на идеи Канта, Фихте, Шеллинга, развивая их, Гегель вместе с тем не принимает ряд положений, содержащихся в учениях этих мыслителей. Он критикует кантовское исследование познавательных способностей человека вне реального применения этих способностей и вне истории общечеловеческого познания. Гегель утверждал, что как нельзя научиться плавать на берегу, не заходя в воду, точно так же нельзя исследовать законы познания до самого процесса познания. Отвергая кантовское противопоставление сущности и явления, он учил, что явления столь же объективны, как и сущность. В противоположность Фихте Гегель утверждал, что природа и общество не могут быть выведены из человеческого самосознания, как и сведены к нему. Шеллинга он критиковал за недооценку роли логического мышления и логики вообще, которая, в конечном счете, привела Шеллинга к иррационализму.
Гегель завершает грандиозный проект немецкого идеализма и всего новоевропейского рационализма по обоснованию могущества Разума в своей системе абсолютного объективного идеализма как философии тождества бытия и мышления.
Гегель, в отличие от своих предшественников, не хочет начинать философствование ни с субъекта, ни с природы. Он стремится рассматривать философию как науку - науку о всеобщем. Это означало построение философии в форме взаимосвязанных идей. Идеи, по Гегелю, не являются всего лишь плодом субъективной деятельности человека, они - суть вещей и суть понятий человека, суть объекта и суть субъекта. В идее Гегель находит преодоление противопоставления субъекта и объекта. Ведь то и другое само по себе не истинно, они оба - проявления идей. Эта позиция объективного идеализма Гегеля вполне оправдана признанием философии наукой, ведь в структуре любой науки именно законы (идеи) объясняют единичные явления, а не наоборот – единичные явления объясняют законы.
Тождество мысли и бытия, включающее в себя субъективное и объективное, изначально взято Гегелем в процессе разумного развития мира. Поэтому философия Гегеля – это чистая стихия мышления, восхождение от абстрактного к конкретному. Идеи – изменчивы, они «самодвижутся» и последовательно существуют на трех уровнях:
идеи сами по себе;
идеи в природе;
идеи в духе.
Каждый из этих уровней Гегель, соответственно, описывает в отдельных книгах: «Наука логики», «Философия природы», «Философия духа», образующих в совокупности «Энциклопедию философских наук». Эту тотальность (целостность, полноту, всеохватность, всеобъемлемость) идей Гегель подчеркивает в своем знаменитом выражении «все действительное разумно, все разумное действительно» и называет Абсолютной идеей, Мировым духом.
Все мировое развитие обусловлено в основе своей Абсолютной идеей. Первый уровень ее – логический процесс становления абсолютной идеи самой по себе – есть систематически представленная картина всех категорий мышления в их генетической связи, в их движении от простых к сложным. Это движение – торжество безличной логики диалектического процесса нашло отражение в учении о бытии, учении о сущности, учении о понятии. Каждое понятие (категория), обладая вполне определенным содержанием, предполагает наличие своей собственной противоположности. Мышление способно выявляемые противоречия разрешить посредством перехода к новому понятию (чистое бытие – нечто – становление; качество – количество – мера; сущность – явление – действительность; и т.д.). Противоречие в этом смысле – движущая сила и системы, и всякого развития. Процесс развития триедин: тезис – антитезис – синтез, в котором сохраняются противоположные моменты в своем единстве. Второй уровень существования и фаза развития Абсолютной идеи – развертывание идеи в природе в оболочке телесного и материального – показывает последовательно натурфилософия через механику, физику, органику. По Гегелю, природа является отчуждением от абсолютной идеи и переходом ее в «инобытие». Но затем, когда из природы вновь «вырывается» дух в виде сознания людей, отчуждение оказывается «снятым», дух возвращается к себе. Третий уровень – абсолютная идея в духе – представлен в «Философии духа» как субъективный дух (личность), объективный дух (семья, гражданское общество, государство) и, наконец, Абсолютный Дух, который возвышается над всей системой, пронизывая ее.
Система закончена. Абсолютная идея в процессе саморазвития достигает состояния Абсолютного Духа, который постигает в мире свое собственное содержание. Тремя формами развития и самопознания Абсолютного Духа выступают искусство, религия и философия. Искусство предстает в виде прекрасного образа как «чувственного явления идеи», в котором гармонически сосуществуют форма и содержание. Единство субъективного и объективного духа в религии достигается с помощью особого чувствования в религиозном представлении на основе веры. Синтезируется эстетический образ и религиозное представление в философских понятиях с помощью мышления. Поэтому только философия может мыслить и постигать абсолютное. Делает она это в пределах конкретных исторических эпох, формируясь у отдельных конкретных народов как итог развития его культуры. Философия всегда противоречива, ибо выражает разрыв стремлений с реальными формами жизни. Ни одна философия не может претендовать на знание абсолютной истины, не является окончательной, а входит в качестве подчиненного момента в последующие системы. В этой связи Гегель замечает, не обольщаясь и по отношению к своим достижениям, что «столь же глупо думать, что какая-либо философия может выйти за пределы современного ей мира, сколь глупо думать, что отдельный индивидуум может перепрыгнуть через свою эпоху»1.
Однако Дух у Гегеля закончил трудный путь саморазвития как самопознания, достигнув предельных позиций, и его система является совокупностью всех форм знания. Впервые после античной философии Гегелем была реализована попытка, свести все достижения человеческого духа в единую систему. Именно потому, что она оказалась удачной, человечество, наконец, начало осознавать, что системы преходящи, а методы плодотворны. Хотя система абсолютного идеализма и диалектический метод у Гегеля органически связаны, пронизывают и обусловливают друг друга, основное противоречие его философии возникало между ними. Дух осознал самого себя, как единственно сущее, как начало и конец всего, и на этом завершает свое развитие как самопознание. А метод построения данной философской системы у Гегеля оставался диалектическим и основывался на признании развития и противоречивости бытия. Противоречия не только объективны, но есть суть и источник развития. «Противоречие – вот что на самом деле движет миром», - утверждал Гегель2. Противоречие есть корень всякого движения и жизни: «Нечто жизненно, только если оно содержит в себе противоречие». Однако идеалистическая система довлеет над диалектическим методом, и создатель теории диалектики Гегель выступает как метафизик, искусственно пресекающий во имя своей системы диалектический, бесконечный процесс движения и жизни. Однако применительно к условиям начала XIX века Гегель выполнил дело своей жизни блестяще. Его спекулятивный (умозрительный, теоретический) стиль мышления придал философии подлинно системный научный характер. Всякий, кто обращается к теоретическому познанию, неминуемо использует систему диалектических понятий как логическую форму познания целостного мира.
7.1.4. Антропологический материализм Л. Фейербаха
Философия Л. Фейербаха (1804-1872) стала радикальным переворотом в немецкой классической философии. Это был решительный отказ от дуализма и идеализма, попытка критики рационализма в целом и утверждение антропологического материализма.
Мировоззрение Фейербаха формировалось сначала в русле гегелевской философии, и даже, несмотря на сокрушительную критику им в дальнейшем гегелевского идеализма, он высоко ценил роль Гегеля в своем духовном развитии. Однако Фейербах не сумел в должной мере оценить и использовать гегелевскую диалектику, отбросил ее вместе с идеализмом, выплеснув, образно говоря, вместе с водой и ребенка.
Начинает Фейербах традиционно для своего времени – с критического анализа религии, но эту критику он ведет как бы «параллельно» с критикой философского идеализма. С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а философия и религия по своей сути противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, а в основе философии – знание, стремление раскрыть действительную природу вещей. Поэтому главная задача философии состоит в критике религии, в разоблачении иллюзий религиозного сознания.
Религия и близкий ей по духу идеализм возникают из отчуждения человеческой сущности посредством приписывания богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат самому человеку.
Это будет продолжаться до тех пор, пока не будет преодолен дуалистический взгляд на человека, пока не будет признано, что человек не творение бога, а существо природное. Вне человека не существует никакого разума. Но человек – существо многомерное. Он не только носитель холодного рассудка, но и обладатель физического тела, ему свойственны эмоции и чувства, волевые действия и потребности. Разумные проявления человека нельзя изучать вне его телесности. В загадке человека – загадка всех мировых проблем. Поэтому, по мнению Фейербаха, человек есть «единственный, универсальный и высший предмет философии»1. Следовательно, философия должна стать антропологией.
Фейербах отказался от гегелевского принципа тождества материи и сознания, и предложил в качестве основы сущность человека, проявляющуюся в чувственности, деятельности ума и сердца, переживаниях, любви, интересах, потребностях, эгоизме, стремлении к счастью, потребностью в общении.
Природа первична, бесконечна, содержит сама в себе источник развития. Ее характеристиками являются пространство и время. Природа создает и неживую, и живую материю, в том числе и «храм мозга» ее творение.
История человечества представляет собой поступательное движение. Следовательно, таковым, по мнению Фейербаха, должен быть и процесс познания. Познание делится на две ступени: первая – чувственная, вторая – деятельность головы. Ощущение – это сведения об отдельном, единичном. Мышление – данные о многом. Разум, как и человек, не производит ничего нового, он только потребляет и отражает реально существующее. Критерием истинности полученных знаний является согласие, возникающее в ходе общения между людьми, когда происходит освобождение от сомнений, расхождений, выявление нелепостей.
Чувственность является и основой морали. Высшим естественным влечением человека является стремление к счастью. Представления о добре вызываются чувствами радости, удовольствия, злом мы называем то, что препятствует человеческому счастью. Эгоизм естественен, но у человека есть еще одна «природная» потребность – в общении, в любви. Любовь к себе, которая находит свое удовлетворение в любви к другим, не любовь эгоизма, а любовь ради любви. Она создает нравственную атмосферу, в которой сочетаются и счастье, и долг, рождает новую единую, общечеловеческую мораль, которая должна стать на место иллюзорной связи с Богом. В религии отработан прекрасный механизм внушения. Им, по мнению Фейербаха, и надо воспользоваться, представив нравственные принципы в виде религиозных догм. Новая религия должна обожествить добрые человеческие отношения, а не отчужденную любовь к Богу, что и приведет человечество к счастью.
7.2. Мудрость на каждый день
☼ Хотя мир в целом продвигается вперед, молодежи - всякий раз начинать сначала.
☼ Нет ничего опаснее для новой истины, чем старое заблуждение.
☼ Самое смешное желание – это желание нравиться всем.
☼ Нет ничего опаснее дурака, который пытается изобразить умного.
И. Гёте
☼ Жизнь людей, преданных только наслаждению без рассудка и без нравственности, не имеет никакой цены.
☼ Нравственность должна лежать в характере.
☼ Большое честолюбие издавна превращало благоразумных в безумцев.
☼ Кто отказался от излишеств, тот избавился от лишений.
☼ Мысли без содержания пусты, созерцания без понятий слепы.
И. Кант
☼ Каков человек, такова и его философия.
☼ Действовать! Действовать! – вот для чего мы существуем.
И. Фихте
☼ Нечто жизненно лишь постольку, поскольку оно содержит в себе противоречие.
☼ Всемирная история не есть арена счастья. Периоды счастья являются в ней пустыми листами, потому что они являются периодами гармонии.
☼ Ничто великое в мире не совершается без страсти.
☼ Человек есть не что иное, как ряд его поступков.
☼ Через осуществление великих целей человек обнаруживает в себе и великий характер, делает его маяком для других.
☼ Государство есть шествие Бога в мире.
☼ Когда человек совершает тот или иной нравственный поступок, то этим он еще не добродетелен, он добродетелен лишь в том случае, если этот способ поведения является постоянной чертой его характера.
Г. Гегель
☼ Не плоть, а дух делает человека человеком.
☼ Нравственность есть истинная, совершенная, здоровая природа человека.
☼ Человек верит в богов потому, что у него есть стремление быть счастливым.
Л. Фейербах
7.3. Тексты первоисточников для анализа
И. Кант
Исходные принципы критики чистого разума. Наш век – век критики
Наш век есть подлинный век критики, которой должно подчиниться все. Религия на основе своей святости и законодательство на основе своего величия хотят поставить себя вне этой критики. Однако в таком случае они справедливо вызывают подозрение и теряют право на искреннее уважение, оказываемое разумом только тому, что может устоять перед его свободным и открытым испытанием. Такой суд есть не что иное, как критика самого чистого разума.
Я разумею под этим не критику книг и систем, а критику способности разума вообще в отношении всех знаний, к которым он может стремиться независимо от всякого опыта, стало быть, решение вопроса о возможности или невозможности метафизики вообще и определение источников, а также объема и границ метафизики на основании принципов.
Ограничить знание, чтобы освободить место вере
Я не смогу, следовательно, даже допустить существование бога, свободы и бессмертия для целей необходимого практического применения разума, если не отнимут у спекулятивного разума также его притязаний на трансцендентные знания, так как, добиваясь этих знаний, разум должен пользоваться такими основоположениями, которые, будучи в действительности приложимы только к предметам возможного опыта, все же применяются к тому, что не может быть предметом опыта, и в таком случае в самом деле превращают это в явления, таким образом объявляя невозможным всякое практическое расширение чистого разума. Поэтому мне пришлось ограничить (aufheben) знание, чтобы освободить место вере, а догматизм метафизики, т.е. предрассудок, будто в ней можно преуспеть без критики чистого разума, есть истинный источник всякого противоречащего моральности неверия, которое всегда в высшей степени догматично.
Нельзя не признать скандалом для философии и общечеловеческого разума необходимость принимать лишь на веру существование вещей вне нас (от которых мы ведь получаем весь материал знания даже для нашего внутреннего чувства) и невозможность противопоставить какое бы то ни было удовлетворительное доказательство этого существования, если бы кто-нибудь вздумал подвергнуть его сомнению.
Знания априорные и эмпирические
Мы будем называть априорными знания, безусловно независимые от всякого опыта, а не независимые от того или иного опыта. Им противоположны эмпирические знания, или знания, возможные только a posteriori, т.е. посредством опыта…
Метафизика и ее проблемы: бог, свобода, бессмертие
Неизбежные проблемы самого чистого разума суть бог, свобода и бессмертие. А наука, конечная цель которой с помощью всех своих средств добиться лишь решения этих проблем, называется метафизикой; ее метод вначале догматичен, т.е. она уверенно берется за решение (этой проблемы) без предварительной проверки способности или неспособности разума к такому великому начинанию.
Идея пропедевтики, или критики чистого разума
Я называю трансцендентальным всякое познание, занимающееся не столько предметами, сколько видами нашего познания предметов, поскольку это познание должно быть возможным а priori. Система таких понятий называлась бы трансцендентальной философией.
Трансцендентальная философия есть наука одного лишь чистого спекулятивного разума, т.к. все практическое, поскольку оно содержит мотивы, связано с чувствами, которые принадлежат к эмпирическим источникам познания.
Кант И. Критика чистого разума // Курбатов В.И. История философии.Р-на-Д.,1997. С. 312-317,323-325.
Г. Гегель
Определение диалектики, ее отличие от рассудочного мышления
и скептицизма
Диалектика обыкновенно рассматривается как внешнее искусство, которое произвольно вносит путаницу в определенные понятия и создает в них лишь видимость противоречий, так что, согласно такому пониманию диалектики, эта видимость мнима, определения же рассудка, напротив представляют собой истину. Часто диалектика и на самом деле представляет собой не что иное, как субъективную игру, которая по произволу выдвигает то доказательства, то опровержения известного положения, - рассуждательство, в котором отсутствует содержание и пустота которого прикрывается остроумными соображениями, создаваемыми подобным рассуждательством. Однако по своему настоящему характеру диалектика, наоборот, представляет собой подлинную собственную природу определений рассудка, вещей и конечного вообще. Уже размышление есть движение мысли. Переступающее пределы изолированной определенности, приводящее ее в соотношение с другими, благодаря чему эта определенность полагается в некоторой связи, но помимо этого сохраняет свою прежнюю изолированную значимость. Диалектика же есть, напротив, имманентный переход одного определения в другое, в котором обнаруживается, что эти определения рассудка односторонни и ограниченны, т.е. содержат отрицание самих себя. Сущность всего конечного состоит в том, что оно само себя снимает. – Диалектика есть, следовательно, движущая душа всякого научного развертывания мысли и представляет собой принцип, который один вносит в содержание науки имманентную связь и необходимость, равно как в нем же заключается подлинное, а не внешнее возвышение над конечным.
… Не следует, далее, смешивать диалектику с софистикой, сущность которой как раз и состоит в том, что она выдвигает те или другие односторонние и абстрактные определения в их изолированности, смотря по тому, какого из этих определений требуют в данный момент интересы индивидуума и то положение, в котором он находится. Так, например, в области практической деятельности является существенным, чтобы я существовал и чтобы я обладал средствами к существованию. Но если я выдвигаю обособленно эту сторону дела, этот принцип моего блага, и делаю из него вывод, что я имею право красть или изменять своему отечеству, то это пошлая софистика. Точно так же в своей деятельности представляет собой существенный принцип моя субъективная свобода в том смысле, что я должен действовать согласно своему разумению и убеждению. Но если я рассуждаю, руководясь только этим принципом, то это так же пошлая софистика, и этим я выбрасываю за борт все принципы нравственности.
Как бы упорен ни был рассудок в своем стремлении отвергнуть диалектику, ее все же отнюдь нельзя рассматривать как существующую только для философского сознания, ибо то, о чем в ней идет речь, мы находим также и в каждом обыденном сознании, и во всеобщем опыте. Все, что нас окружает, может быть рассматриваемо как образец диалектики. Мы знаем, что все конечное, вместо того, чтобы быть неподвижным и окончательным, наоборот, изменчиво и преходяще, а это и есть не что иное, как диалектика конечного, благодаря которой последнее, будучи в себе иным самого себя, должно выйти за пределы того, что оно есть непосредственно, и перейти в свою противоположность…
Гегель Г.В.Ф. Наука логики // Курбатов В.И. История философии.Р-на-Д.,1997. С. 336-344.
Л. Фейербах
Критика религии
Религия есть сон человеческого духа; но и во сне мы находимся не на небе, а на земле – в царстве действительности; только мы видим действительные предметы не в реальном свете необходимости, а в чарующем произвольном блеске воображения и прихоти. Я только открываю религии и спекулятивной философии или теологии глаза или, вернее, обращенный внутрь взгляд направляю на внешний мир, то есть превращаю предмет воображаемый в предмет действительный.
Объект человека есть не что иное, как его же объективная сущность. Бог человека таков, каковы его мысли и намерения. Ценность бога не превышает ценности человека. Сознание бога есть самосознание человека, познание бога – самопознание человека. О человеке можно судить по богу и о боге – по человеку, они тождественны. Божество человека заключается в его духе и сердце, а дух, душа и сердце человека обнаруживаются в его боге. Бог есть откровение внутренней сути человека, выражение его «я»; религия есть торжественное раскрытие тайных сокровищ человека, признание его сокровенных помыслов, открытое исповедание его тайн любви.
Религия есть тождественное с сущностью человека воззрение на сущность мира и человека, но не человек возвышается над своим воззрением, а оно возвышается над ним, одухотворяет и определяет его, господствует над ним.
Сущность и сознание религии исчерпывается тем, что заключаются в сущности человека, его сознании и самосознании. У религии нет собственного, особого содержания.
Чем больше человек отрицает чувственность, тем чувственнее становится его бог, в жертву которому приносится эта чувственность.
Человек – и в этом заключается тайна религии – объективирует свою сущность и делает себя предметом этой объективированной сущности, превратившейся в субъект, в личность, он относится к себе как к объекту, но как к объекту другого объекта, другого существа.
В религии человек раздваивается в самом себе: он противопоставляет себе бога как нечто противоположное ему. Бог есть не то, что человек, а человек не то, что бог. Бог – бесконечное, человек – конечное существо; бог совершенен, человек несовершенен; бог вечен, человек смертен; бог всемогущ, человек бессилен; бог свят, человек греховен. Бог и человек составляют крайности….
… Любовь есть сам бог, и вне любви нет бога. Любовь делает человека богом и бога – человеком. Любовь укрепляет слабое и ослабляет сильное, унижает высокое и возвышает низкое, идеализирует материю и материализирует дух. Любовь есть подлинное единство бога и человека, духа и природы…
… Бесконечная или божественная сущность есть духовная сущность человека, которая, однако, обособляется от человека и представляется как самостоятельное существо. Бог есть дух, это значит по свидетельству истины: дух есть бог. Каков субъект, таков и объект, какова мысль, таков и познаваемый объект. Бог – как абстрактное, т.е. отвлеченное нечувственное существо – есть объект не чувств или чувственного воображения, а разума; следовательно, он есть только сущность разума, только разум, объективирующий себя как божественное существо.
Основу религии составляет чувство зависимости человека; в первоначальном смысле природа и есть предмет этого чувства зависимости, то от чего человек зависит и чувствует себя зависимым. Природа есть первый, изначальный объект религии, как это вполне доказывается историей всех религий и народов. Вера в бога есть либо вера в природу (объективную сущность) как человеческое (субъективное) существо, либо вера в человеческое существо как сущность природы. Первая вера – религия природы, политеизм, вторая – духовно-человеческая религия, монотеизм.
Фейербах Л. Сущность христианства // Курбатов В.И. История философии. Р.-на-Д., 1997. С.354-359,364.
7.4. Задания и упражнения
«Поступай так, чтобы максима твоей воли могла всегда стать и принципом всеобщего законодательства».
«Цель земной жизни человеческого рода – свободное и сообразное с разумом устроение всех своих отношений».
«Истинный философ – это врач, но такой, который не позволяет своим пациентам догадаться, что он их врач, он при этом обслуживает их в соответствии с их природой, то есть лечит их, исходя из них самих и через них самих».
«Абсолютная идея есть, прежде всего, единство практической и теоретической идеи и, следовательно, вместе с тем единство идеи жизни и идеи познания».
1) врожденные; 4) отражение объективной реальности;
2) априорные; 5) данные богом;
3) апостериорные; 6) субстанциональные формы
2) «… поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как средству».
3) «… разумное существо существует как цель сама по себе».
Почему ответы на эти вопросы, по Канту, есть ответ на вопрос «Что такое человек?»
«Я, названный подобьем божества,
возмнил себя и вправду богоправным.
Настолько в этом ослепленье явном
Я переоценил свои права!
Я счел себя явленьем неземным,
Пронизывающим, как бог, творенья.
Какой я Бог! Я знаю облик свой.
Я червь слепой, я пасынок природы,
Который пыль глотает пред собой
И гибнет под стопою пешехода.
7.6. Литература
Антология мировой философии. М., 1971. Т. 3.
Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. М., 1974-1977.
Гулыга А.В. Немецкая классическая философия. М., 1986.
История диалектики. Немецкая классическая философия. М., 1978.
История медицины. Учебник. М., 1981.
История философии: Учеб. пособие для вузов. М., 1997.
Кант И. Критика практического разума. Пролегомены. Соч. В 6-ти тт. Т. 4. Ч. 1. М.,
Корольков А.А. Диалектика и теория медицины. Л., 1979.
Кузнецов В.И. Немецкая классическая философия. М., 1989.
Мотрошилова Н.В. Социально-исторические корни немецкой классической философии. М., 1990.
Фейербах Л. Сущность христианства. М., 1965.
Шепуто Л.Л. Вопросы философии и теории медицины. Курс лекций. М., 1969.
1 Кант И. Сочинения. В 6 т. Т. 6. М., 1966. С.27.
1 Гегель Г.В. Философия права. Соч. Т. 7. С. 16.
2 Гегель Г.В. Соч. Т.1. М.; Л., 1929. С. 206.
1 Фейербах Л. Избранные философские произведения. В 2 т. М., 1955. Т. 1. С. 202.
PAGE 164