Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
PAGE 183
ТЕМА: МИРОВЫЕ РЕЛИГИИ. ИХ УЧЕНИЯ, НАПРАВЛЕНИЯ, ШКОЛЫ И КУЛЬТУРА
Мировые религии теснейшим образом связаны с культурными процессами общества. Под влиянием религии складываются религиозные философии, мораль, искусство, образование и пр. Религиозная мораль – это развиваемая и проповедуемая той или иной религией система нравственных представлений, норм, понятий, чувств, ценностей, наполняемых конкретным (буддийским, христианским, исламским ) содержанием. Религиозное искусство представляет собой область созидания, восприятия и трансляции художественных ценностей, в которых живут религиозные символы.
Можно выделить две части религиозной культуры: 1. образуется из компонентов, в которых вероучение выражается прямо и непосредственно. К таким культурным ценностям относятся сакральные тексты, теология, различные элементы культа, символы, религиозные праздники и обряды; 2. составляют те явления из области философии, морали, искусства, образования, которые исторически вовлекаются в религиозно-духовную и культовую деятельность, в церковную жизнь.
Религиозная культура не одинакова в разных мировых религиях и конфессиях. Соответственно она предстаёт как культура буддийская, христианская и исламская в их многочисленных конфессиональных разновидностях.
Религиозная культура в зависимости от исторических обстоятельств, в большей или меньшей мере оказывает влияние на светскую культуру в целом, а также на отдельные её части.
Лекция 1. ОСОБЕННОСТИ ИСТОРИИ, ФИЛОСОФИИ И КУЛЬТУРЫ БУДДИЗМА.
Буддизм самая древняя из мировых религий. Он старше христианства более чем на 500 лет, а ислама – более чем на 12 столетий. Буддизм сформировался в VI-V вв. до н.э. в Индии. В основе его лежит философско-религиозное учение о жизни и человеке в ней, основателем которого является наследный принц из царского рода Шакьев или Сакьев Сидхартха (совершенный во всем) Гаутама.
История буддизма начинается с рождения Будды. В настоящее время известны 5 биографий Будды. Они были написаны в текстах Палийского канона, излагающего основные положения буддийской доктрины. В нем даны лишь отдельные эпизоды из жизни Будды. Позднее его биография была красочно изложена в популярных жизнеописаниях под названием «Лалитавистары» и «Махавасту». Несмотря на разночтения в датировании жизни Сидхартха Гаутамы, принято считать, что Гаутама жил примерно в VI-V вв. Поэтому и буддизм возник именно в это время. В биографиях рассказывается, что отцом принца Сидхартха был царь Судходана (царь закона и управлял по закону), а матерью – жена царя Майя, прозванная так за красоту (буквально «призрак», «иллюзия»). Мудрыми старцами было предсказано, что Сидхартху ожидало необыкновенное будущее не связанное с преемственностью на царский трон отца Судходана. Отец же желал его в качестве преемника на царский трон. 29 лет царю удавалось оберегать сына от знаний о трудном испытании жизнью. 29 лет Сидхартха жил беспечно в своих дворцах среди множества жен и роскоши. Но как-то он вышел на прогулку за пределы дворцов и встретился с немощным стариком, больным проказой человеком и похоронным шествием. Эти встречи его сильно потрясли и огорчили. Гаутама покинул царский дворец и отправился искать путь избавления человечества от страданий. Он осуществил семь духовных поисков в лесу Урувела. Там на него снизошло озарение («бодхи»), которые раскрыли причины человеческих страданий, а также пути избавления от них. Гаутама как бы просветлел, понял главный смысл жизни, но был не в состоянии двинуться с места и несколько дней просидел под священным деревом. Этим воспользовался злой дух Мара, который стал искушать Гаутаму, призывая его не возвещать истины людям, а прямо погрузиться в нирвану. Но Гаутама стойко вынес все искушения и продолжил свой великий подвиг. Он решил помочь людям в преодолении всех трудностей в ней. Первую свою проповедь Гаутама произнес близ города Бенарес на берегу реки Ганг (ныне – это город Варанаси, Индия). В ней он кратко изложил основные положения новой религии. 40 лет вместе с учениками он ходил по городам и деревням вдоль реки Ганга, творил чудеса и проповедовал свое учение. За достижение им высшей святости и просветления Сидхартха был назван Буддой (буквально – просветленным). Смерть его застала в 80-летнем возрасте и совпала с днем майского полнолуния, когда Будда родился и прозрел. Поэтому этот майский день в полнолуние для буддистов является трижды святым. Позже проповеди Будды были записаны его двоюродным братом и любимым учеником Анандой. Они вошли в состав Сутта-питаки – одной из трёх основных частей буддийского канона священных текстов.
В учении Будды главным вопросом является вопрос о характере мира и человеческой личности. Ответ на него сформулирован в учении о дхармах (об элементах). В нем отрицаются существование материи, субстанциальность физического мира и человеческой психики. По этому учению внешний мир и человеческая личность меняются сочетаниями постоянно меняющихся дхарм. Дхармы по своей природе пассивны, возбуждаются волевыми действиями, словами и мыслями человека. Возбужденные дхармы являются носителями физических, психических, химических и прочих качеств. Они образуют пять форм человеческого существования (скандх): 1. телесные дхармы, или тело (рупа); 2. дхармы ощущения и чувств (ведана); 3. дхармы воспринятия и представлений (самджня); 4. дхармы кармических «формирующих факторов» (самскара); 5. дхармы сознания и различного знания (виджняна). Согласно буддизму не дцуша переходит из одного тела в другое, а создается новых комплекс дхарм, составляющих личность. Дхармы находятся в постоянном изменении сочетаний и лишены постоянства. Успокоенная дхарма теряет свои качественные отличия и исчезает, как угасающее пламя свечи. Отсюда мир представляет собой случайную игру возбужденных дхарм. Поэтому он иллюзорен и неустойчив.
Главной идеей буддизма является то, что жизнь есть страдание, но существует путь к спасению, который изложен в учении «о четырех благородных истинах» и «восьмеричном» избавлении от страданий:
1-я истина гласит, что каждое живое существо испытывает страдание в виде рождения, смерти, болезней, соприкосновения с неприятным, разлучением с приятным. Человек испытывает постоянное вращение в бесконечном процессе перерождений, т.е. сансаре («колесо жизни»). В этом процессе он обречен на вечное страдание.
2-я истина раскрывает причину страдания в желаниях, которые продолжают жизненный бесконечный процесс. Желания и возбуждаемые ими действия образуют карму (воздаяние) – цепь этической причинности. Закон кармы гласит о том, что человек в своих перерождениях получает, что заслужил в предыдущей жизни. Карма созданная благими действиями ведет к возрождению в царстве богов, полубогов и людей. Карма, образованная злыми деяниями, ведет к возрождению в низших мирах среди животных или злых духов.
3-я истина учит, что лишь прекращение желаний ведет к прекращению страданий.
4-я истина раскрывает «срединный» или «восьмеричный путь» избавляющий от желаний: 1-я ступень этого пути – правильное понимание; 2-я ступень – правильная мысль; 3-я – правильная речь; 4-я – правильное действие; 5-я – правильный образ жизни; 6-я – правильное намерение; 7-я – правильное усилие; 8-я – правильное сосредоточение. Следование этим путем приводит к внутреннему спокойствию, дружелюбию, состраданию, симпатии ко всем живым существам, что обеспечивает к постижению истинной праджни (мудрости). Праджня является первым шагом к нирване (отсутствию паутины желаний). Принято считать под нирваной ни как полное ничто, а как преодоление уровня человеческого бытия.
Как видим при жизни Будды его учение не похоже на религиозное, а скорее этическое, философское.
При жизни Будды вокруг него сложилась община (сангха – общество) монахов (биккху) и монахинь (биккхуни). Каждый монах, вступая в сангху, приносил обет верности Будде и его учению. В этот обет входило выполнение 10-ти предписаний, т.е. запретов: 1. не убивать, 2. не красть, 3. не прелюбодействовать, 4. не лгать, 5. не употреблять спиртных напитков, 6. не есть после полудня, 7. не танцевать, не петь, не посещать зрелищ, 8. не носить украшений, 9. не пользоваться роскошными сидениями, 10. не брать золота и серебра.
Позднее не для монахов, но последователей учения Будды были определены 5 заповедей (панча шила): 1. не убивать, 2. не лгать, 3. не красть, 4. не прелюбодействовать, 5. не употреблять спиртных напитков. Эти заповеди точно совпадают с иудейско-христианскими «десятью заповедями».
До I в. н.э. никаких священных книг буддизма не существовало. Тексты преданий, сюжеты мифов, поучения, проповеди, гимны заучивались наизусть и в практике деятельности монахов и других деятелей сангхи постоянно повторялись, чем поддерживалась устная традиция буддизма. С возникновением письменности на языке пали эти многочисленные тексты стали записываться. Причём это происходило первое время на острове Цейлон, потом перешло в другие страны Юго-Восточной, Центральной и Восточной Азии.
После смерти Будды был создан свод правил на основании 10-ти предписаний, регламентирующих жизнь буддийских монахов. Этот свод правил (Виная-питаки – Корзина устава) является частью полного свода буддийских священных текстов, который был составлен на языке пали на Цейлоне, где-то в I в. до н.э. Полный свод состоит из 3-х корзин (Трипитаки).
1. Кроме Виная-питаки, в которой содержатся устав сангхи и правила жизни буддийских монахов через рассказы о проступках монахов, за которые они несли наказание, имеется корзина поучений (Сутта-питаки) и корзина толкования учения или корзина чистого знания (Абхидхамма-питаки).
2. Сутта-питаки составляет наибольшую часть Трипитаки. Она содержит изречения и проповеди Будды в изложении его любимого ученика Ананды. Сутта – это стихотворное изложение. Так вот, в этой корзине в стихотворной форме объединены притчи и беседы Будды, сборники легенд о нем и его жизни, поэм, афоризмов, комментариев. В ней рассказано о превосходстве буддизма над другими восточными религиями, особенно над брахманизмом (2-я стадия формирования индуизма, сформировавшаяся в результате приспособления к ведической религии индоарийских племен1. Их верховные боги – Брахма, Вишна и Шива. У них имеются: сложный ритуал брахманов – высшей касты в Индии из древнего сословия жрецов; строгая обрядовая регламентация жизни; аскетические подвиги. Все это рассматривается как средство обеспечения по закону кармы лучшее перевоплощение души и конечного освобождения от цепи перерождений). В Сутте также дана критика аскетизму, как методу спасения.
3. В Абхидхамме-питаки находится семь трактатов, в которых систематизируются учения Будды из Сутта-питаки. Здесь также дано буддийское толкование мира, как порождение толкования самого человека и философское обоснование буддийской религии.
В XIX в. на смену плетенным корзинам и пальмовым листьям пришли мраморные плиты с выбитыми текстами из плетенных корзин. В 1871 г. на специальном буддийском соборе 2400 монахов приняли решение создать город – библиотеку под открытым небом. Они сверили списки и переводы текстов трех корзин, а затем вырезали тексты на 729 мраморных плитах. Так, Винная-питаки расположилась на 111 плитах, Сутта-питаки – на 410, Абхидхамма-питаки – на 208 плитах. Все вместе эти мраморные плиты составили городок – библиотеку в местечке Кутодо в Бирме.
Буддийская литература делится на каноническую и неканоническую. Та и другая литература стала появляться во II-III вв. н.э. Литература 3-х корзин (Трипитаки) относится к канонической литературе.
Наиболее разнообразны популярные произведения, т.е. неканоническая литература. К ней можно отнести «Лотосовую Сутру» (Книга Благого Закона), написанная неизвестным автором около 125 г.; Алмазная Сутра, приписываемая буддийскому мыслителю Нагарджуне (ок. 150-250 гг.). К неканонической литературе относится также, составленный на Тибете в XIV в., Ганджур (буквально – переводы сказанного Буддой). Ганджур представляет собой собрание канонических текстов в 108 томах. Позднее появились комментарии к нему Данджур (буквально – переводы пояснений к сказанному Буддой). Данджур состоит из 225 томов. Своды Ганджур и Данджур стали своеобразными энциклопедиями буддизма, в которых выделены разделы, посвященные буддийской этике, философии и медитативной практике. Наиболее популярной неканонической литературой являются Веды. Этим словом, который с санскрита переводится буквально как «знание», обозначаются памятники древнеиндийской литературы конца II – начала I тысячелетия до н.э. Ведическую литературу составляют сборники гимнов и жертвенных формул (Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Ахтарваведа) более трёх тысячам шестистам богам народов, живущих по реке Ганга. Веды содержат также теологические трактаты (брахманы и упанишады). Они являются источником сведений по социально-экономической и культурной истории древнейшей Индии. Существует также древний сборник священных книг древнеиранской религии зороастризм, которая распространилась в древности и раннем средневековье в Средней Азии, Иране, Азербайджане, Афганистане и ряде других стран Ближнего и Среднего Востока до VII-VIII вв. н.э., т.е. до Арабского завоевания2.
В настоящее время эта религия распространена у парсов в Индии и гебров в Иране. Эта религия получила название по имени пророка Зороастра (между X и 1-й пол. VI в. до н.э.). Священным каноном зороастризма является «Авеста». Основные принципы зороастризма следующие: 1. вера в единого бога Ахурамазду; 2. противопоставление «двух вечных начал» - добра и зла; 3. борьба между ними составляет содержание мирового процесса; 4. вера в конечную победу добра; 5. главную роль в ритуале зороастризма играет огонь. «Авеста» представляет собой собрание священных книг, которые появились, видимо, в 1-й половине 1-го тысячелетия до н.э. «Авеста» содержит свод религиозных и юридических предписаний, молитв, песнопения, гимны зороастрийским божествам. Она включает в себя также множество мифических элементов.
После смерти Будды его учение стало широко распространяться благодаря идеям равенства людей, добродетельного правления монарха, терпимости, культу этики. Это способствовало успеху нового учения и поддержке его правителями. Одним из первых правителей царем империи Маурьев Ашокой (268-231 гг. до н.э.) буддизм был взят под покровительство государства, император стал его защитником. С помощью этого императора буддизм также получил распространение не только в Индии, но и в сопредельных с Индией странах, став официальной государственной идеологией.
Около VII в. н.э. индийский буддизм был практически полностью поглощен индуистским религиозно-культурным комплексом. Буддизм превратился в составную часть индуизма3. К XIII в. буддизм, как самостоятельная конфессия в Индии полностью исчез, оказав при этом значительное влияние на формирование индуистской культовой организации и практики. Будда в индуизме стал воплощением божества Брахмы.
В сопредельных странах буддизм также достиг расцвета благодаря взаимодействию с местными религиозными и культурно-идеологическими традициями: 1. доарийскими верованиями Южной Индии и Цейлона; 2. конфуцианством и даосизмом в Китае и Корее; 3. синтоизмом в Японии; 4. религией бон в Тибете; 5. шаманизмом в Монголии, Бурятии и Туве. В свою очередь высокая буддийская цивилизация внедряла в более низкие цивилизации свои достижения. Так, тибетцы вместе с буддизмом заимствовали светские науки Индии (грамматику, медицину, астрономию), а народы Юго-Восточной Азии – литературу, живопись и архитектуру индийских цивилизаций.
Суть космологии и мифологии буддизма заключается в том, что Вселенная в буддийской догматике имеет многослойное строение. Можно насчитать десятки небес, упоминаемых в различных канонических и неканонических сочинениях. Образ буддийской картины мира можно представить с помощью анализа общей схемы буддизма, изображённой на именуемом мандалой (круг, кольцо и пр.) культовом блюде или просто на полу культового здания. Изображённая на мандале картина довольно сложна. Внутри круга во всю мандалу помещён квадрат, в центре которого изображён малый круг. Принадлежность данной мандалы к тому или иному ответвлению буддизма определяется характером изображения, сделанного в малом круге, а именно божества, почитаемого данной буддийской деноминацией, или представляющие его атрибут, или символ. Окружающий малый круг квадрат ориентирован по четырём сторонам света. Из каждой стороны квадрата выходят ворота в большую Вселенную – второго порядка. На выходе из этих ворот изображаются различные божества: то же изображено и во внешнем пространстве вокруг квадрата.
Таким образом, перед нами предстаёт своего рода карта Вселенной в горизонтальном срезе. Такое представление не исключает, а, наоборот, предполагает наличие ещё ряда миров на разных уровнях линии, вертикальной по отношению к плоскости мандалы. Ось этой вертикали проходит через центр внутреннего круга. По господствующим представлениям, эту ось составляет гора Меру или Сумеру.
Согласно буддийской космологии существует 31 сфера бытия, которые расположены друг над другом снизу вверх по степени своей возвышенности и одухотворенности. Они делятся на три разряда: кармалока, рупалока и арупалока. В кармалоку входят 11 ступеней или уровней сознания. Это составляет низшую область бытия. На первом уровне находятся обитатели ада, отбывающие наказание за преступные деяния. На втором уровне – все виду животных. На третьем – вечно голодные духи, никогда не способные насытиться и напиться. Дальше идут злые демоны, постоянно причиняющие страдания всем другим живым существам; обычные люди, подверженные радостям и страданиям; божества – хранители, оберегающие вход на более высокие уровни мироздания, где уже начинаются небеса; 33 божества неба Таватинсы, ведающие человеческими делами; божество Яма, в царстве которого прекращаются страдания; небо Тушиты, в котором пребывает среди прочих божеств Майтрейя – грядущий после Шакьямуни новый Будда; боги удовольствия и блаженства. Наконец, на 10-м и 11-м уровнях находятся прозрачные и исчезающие божества, пребывающие в неге и блаженстве.
Итак, вся область кармалоки представляет собой не только низшую, но и низменную область бытия, где действует карма. Это полностью телесная материальная сфера бытия, лишь на высших своих уровнях переходящая в более возвышенные стадии.
С 12-й по 27-й уровни бытия относятся к более высокой сфере созерцания – рупалоке. Здесь уже действует не прямое созерцание, а воображение, которое связано с телесным миром, с формами вещей. Последний уровень с 28-й по 31-ю сферы – арупалока отрешён от формы и телесного материального начала. В последнем разряде в направлении тхеравада 28-й уровень обозначается как бесконечное пространство, 29-й – как безграничное сознание, 30-й – как пустота, а 31-й – вообще не поддаётся описанию. В другом направлении, махаяне, арупалока представляет собой космическое тело Будды, где 28-й уровень является созидательным телом, 29-й – телом радости, 30-й – телом учения, 31-й – самосуществующим телом.
Таким образом, сверхъестественный мир в буддизме выглядит и как некая топографически определённая сфера, и как мир закономерностей, в корне отличных от тех, которые господствуют в естественном мире. Самое же главное его отличие заключается в населяющих его сверхъестественных существах.
Буддизм имеет несколько направлений и школ. 3 основные из них сложились еще в первые века н.э. (махаяна – большая колесница, хинаяна – малая колесница, ваджраяна – алмазная колесница). Махаянисты и ваджраянисты отличаются от хиджраянистов в понимании концепции «множественности ботхисаттв» - существ, т.е. людей стремящихся к просветлению. Хинаянисты считают, что ботхисаттвами могут быть исключительно будды, т.е. уже просветленные, а представители двух других направлений допускают, что путь ботхисаттв доступен всем, кто пройдет путь духовного совершенствования.
Существуют и другие различия в этих трех направлениях буддизма: 1. Хинаянисты считают, что нирвану могут достигнуть только малый круг последователей Будды – монахи (биккху и биккхуни). Тех, кто достиг нирваны, они называют архатами (праведниками). А махаянисты критически относятся к архатам. Они считают, что архаты заботятся лишь о собственном освобождении, оставаясь безразличными к страданиям других. 2. Махаянисты в отличие от хинаянистов видели в Будде, прежде всего, божественную природу. Ими была разработана концепция «Космического тела Будды» как божественной созидательной субстанции, способной принимать разнообразные земные формы ради спасения живых существ от страданий. Махаяна стала ведущей в Индии, ряде стран центральной Азии и Дальнего Востока. Она распространилась в Китае, Корее, Японии, Тибете, Монголии, а также у буддийских народов России (бурятов, калмыков, тувинцев). На ее основе сформировалось большое количество новых направлений и школ буддизма. 3. Ваджраянисты в отличие от махаянистов, которые придерживаются доктрины постепенного накопления духовных совершенств, верят в мгновенное просветление. Другое их название – тантра «непрерывность, поток, т.е. психика). Согласно их веры нирваны может достигнуть любой верующий при жизни через медитацию, т.е. йогическую практику. Важную роль в мифологии ваджраяны играет легенда о стране всеобщего благоденствия – Шамбале (тибетский вариант названия – Шангрила), которая находится в невидимом море. Эта страна сильных, красивых и добродетельных людей управляется царями – последователями Будды. Ее могут увидеть лишь достигшие просветления. При 25-м царе Шамбалы Рудрачакрине должна произойти решающая битва сил добра (воинства Шамбалы) и зла (противников буддизма). После победы сил добра наступит новая эпоха, ознаменованная приходом будды Майтреи. Несмотря на то, что Шамбала находится в невидимом мире, уже в XX в. неоднократно предпринимались попытки поиска этой страны в конкретных местностях (Тибете, Гималаях, на Алтае), а также отождествления её с существующими государствами, а именно с Россией, Тибетом и Монголией. 4. Самой ортодоксальной школой является школа тхеравада (старой мудрости) из хинаянского направления. Она сформирована после смерти Будды из числа его учеников. Согласно тхераваде принц Гаутама родился как человек, но прозрел и умер как Будда. Его просветление – это результат кармы, последовательно улучшавшейся в процессе 550 перерождений. Поэтому человек, вступающий на путь Будды, должен, прежде всего, заботиться об улучшении своей кармы. 5. В Китае и Японии на базе махаяны в VI-XII вв. сформировалась оригинальная школа дзэн (от слова дхьяна – медитация). Школой дзэн разработана философская концепция единства мироздания, связи человека с миром природы, взаимосвязи общего и частного («все в одном, одно во всем»). Школой дзэн просветление трактуется как интуитивный прорыв из сферы обыденного сознания, который достигается с помощью психофизического тренинга. Этот тренинг включает в себя медитативные упражнения и особые интеллектуальные задачи – коаны. Школа дзэн оказала огромное влияние на самые различные стороны жизни Китая, Японии, Кореи, Вьетнама – от военного искусства (кэмпо) до искусства аранжировки цветов (икебана) и чайной церемонии.
В отличие от двух последующих мировых религий в буддизме отдельные направления и школы не носят антагонистический характер, поскольку обще буддийские основы преобладают над конфессиональными особенностями. Буддизм также не признает авторитета в вопросах учения Будды. Считается, что его учение можно познать лишь на практике. Познавший его, сам становится авторитетом для себя. Поэтому в буддизме нет ересей.
Тибетцы приняли индийский буддизм в период, когда он прошел все стадии своего развития, имел все школы и направления. Начало буддизму в Тибете положил царь Сронцзангамбо (627-650 гг.), который привез из Индии в Тибет 2 статуи Будды. Первая школа в Тибете называлась кадампа (принявший посвящение). У истоков ее стоял индийский проповедник Атиша (982-1054 гг.). Авторитетного учителя в этой школе называли ламой (дословно – высший), а буддийское направление получило название ламаизм. Вступающий в буддийскую общину давал обет верности не только Будде, учению, сангхе, но и избранному им наставнику – ламе. Последователи этой школы сторонились участия в мирской жизни. Дальнейшее развитие эти положения получили в учении реформатора тибетского буддизма Цзонхавы (1357-1419 гг.). Он основал школу гелугпа (путь добродетели). Эта школа вскоре заняла господствующее положение среди всех других школ. Последователи школы гелугпы одобряли участие лам в светских делах, в том числе и политических. Концепция гелугпы провозглашала приоритет духовной власти над светской вплоть до формирования теократического правления. Это положение привело в последствии к установлению в Тибете теократического строя.
Другое отличие тибетского буддизма от индийского заключалось в наличии института хубилганов (перерожденцев) различных будд, бодхисаттв (существ – людей стремившихся к просветлению), выдающихся подвижников буддийского вероучения. Хубилганами могли быть как светские правители (хутухты), так и духовные лица (гэгэны). С институтом хубилганов связано происхождение высшего духовного авторитета тибетского буддизма Далай-ламы (дословно – океан учения). Считается по теории реинкарнации, что Далай-лама является перерожденцем одного из ботхисаттв по имени Авалокитешвары. После смерти очередного Далай-ламы Авалокитешвара воплощается в новорожденного младенца, которого находят с помощью специальной процедуры. Первым Далай-ламой считается племянник Цзонхавы по имени Гедундуб (1391-1474 гг.), возглавивший школу гелугпа после ее основателя. С 5-го Далай-ламы по имени Агван Лобзанг Джамцхо (1617-1682 гг.) начинается эпоха правления Далай-ламами государством. В 1640 г. в ходе междоусобной войны тибетских князей он захватил духовную и светскую власть в свои руки. С этого времени и до присоединения Тибета в 1951 г. к Китаю управление государством считалось одной из функций Далай-ламы.
С XIII в. тибетский буддизм стал распространяться в Монголии. В 1252 г. внук Чингисхана хан Хубилай (основоположник монгольской династии Иань в Китае) и видный авторитет тибетского буддизма Пагба-лама подписали «Жемчужную хартию», по которой Пагба-лама становился духовным главой всех буддистов Монгольской империи. Будучи признанным в верхних слоях монгольского общества буддизм постепенно принимался монгольскими народами. Особенно интенсивно этот процесс пошел после распада империи Чингисхана. В 1576 г. на съезде всех монгольских князей (нойонов), с участием далай-ламы III наместника школы гелугпа по имени Соднам Джамцхо, буддизм школы гелугпа был объявлен государственной религией монголов.
Тибето–монгольский буддизм характеризуется яркой детально – ритуализированной обрядностью. Он имеет развитую систему храмового богослужения с использованием музыки (духовых и ударных инструментов), танца и пантомимы. Центральное место в буддийском богослужении занимает ежегодная религиозная мистерия Цам. По форме и количеству участников известно несколько видов Цам: 1. разговорный с многочисленными диалогами и импровизациями, когда актеры-ламы обращаются к зрителям и ведут себя в соответствии с их реакцией; 2. Цам – пантомима; 3. Цам с числом участников в 4-5 человек; 4. Цам с числом участников в 108 человек; 5. Цамы, посвященные разным персонажам, событиям буддийской истории и мифологии. В монастырях Тибета Цам устраивался чаще всего в связи с празднованием нового года. В Монголии, Бурятии, Туве Цам приурочен к летним праздникам буддийского календаря. Исполнять его могли лишь посвященные монахи, а незначительные роли доверяются монастырским послушникам. В течение нескольких недель перед исполнением Цама в монастырях шли специальные службы: исполнители ролей богов буддийского пантеона погружались в медитацию, идентифицируя себя с соответствующими богами. Проведение Цама имеет определенную цель. Но она в разных школах различна. Цам может быть средством, ведущим к просветлению, способом умиротворения и нейтрализации злых духов, а также Цам может служить подготовкой к жизни после смерти.
В тибето–монгольском буддизме приняты 6 ежегодных праздников (хуралов – собраний): 1. Цаагалган – буддийский новый год по лунному календарю в конце зимы; 2. Дуйн-Хор или Калачакра (поворот колеса времени), символизирующий начало проповеди Будды в мае месяце; 3. Гандан-Щунсэрмэ – день рождения Будды, его просветления и ухода из земного мира (в начале лета); 4. Майдари – в честь будды грядущего мирового периода Майтреи (в середине лета); 5. Лхабаб-Дуйсэн – в ознаменование воплощения на земле Будды (осенью); 6. Зула – день памяти основателя школы гелугпа Цзонхавы (зимой).
В праздники совершаются обряды, сопровождаемые чтением сакральных формул (мантр) и священных текстов, воскурением благовоний, организацией процессий и шествий, демонстрацией реликвий, игрой на духовых инструментах и особым горловым пением.
После присоединения в 1951 г. Тибета к Китаю начались репрессии против буддийского духовенства, памятников буддийской культуры с целью уничтожения ламаизма как извращенного буддизма деградировавшей формы. Поэтому далай-лама XIV Данцзин Джамцхо или Агван Лобсан Тенцин-гьяцо призвал к повсеместному отказу от термина «ламаизм». Начиная с 60-х гг. XX в., европейская будология перестала использовать термин «ламаизм», потому что не нашла в северном ответвлении буддизма существенных вероучительных отличий от обще буддийской традиции. Но в российских публикациях этот термин еще встречается.
В России тибетский буддизм распространяется в XVII-XVIII вв. в низовьях р. Волги и Забайкалья в связи с перекочевавшими сюда монгольскими ойратскими племенами дербетов и торгоутов, названые в России калмыками, а также с прикочевавшими сюда бурятами. В 1914 г. в состав Енисейской губернии вошла на правах протектората Тува, народы которой также частично исповедовали буддизм.
В начале XVII в. в низовьях Волги и Дона калмыки образовали Калмыцкое ханство, которые знали буддизм еще в XIII в. Он стал их официальной религией. Из-за притеснений царской администрации часть калмыков в 1771 г. откочевала обратно в Китай. Калмыцкое ханство было ликвидировано. Оставшиеся в России калмыки в составе 13 тысяч семей, были переселены на реки Урал, Терек, Каму. В настоящее время Калмыкия или Хальмг Танч занимает площадь 75,9 тысяч кв. км. между Волгоградской областью и Каспийским морем. Прибыв в Россию с кочевыми монастырями, они быстро построили стационарные монастыри. Один из них Дархан-Доржин-кит (Семь палат) был построен в 1616 г. в районе современного Семипалатинска. После 1771 г. без учета откочевавших хурулов (передвижные монастыри в кибитках) у калмыков к концу XVIII в. оставалось 14 буддийских монастырей. На кануне октябрьской революции 1917 г. в Калмыкии действовало 28 больших и 64 малых хурула, которые обслуживали более 2000 духовных лиц.
В Бурятии накануне Октябрьской революции имелось 47 дацанов, в которых проживало более 10 тысяч лам и послушников. Здесь буддизм развивался равномерно на основе системы буддийского непрерывного образования. Программа обучения проходила в рамках цаннит-дацана4. Ее изучали 14 лет: 4 года начального обучения, где после 2-х лет включался предмет логика; в 5-9 классах изучали парамиту – путь совершенствования; в 10-11 классах – философию «срединного пути», мадхьямаку5; в 12-13 классах – психологическое учение буддизма, абхидхарму; в 14 классе заканчивали изучение основ монашеской дисциплины по уставу Винная-питаки, которая была рассчитана на 8 лет обучения. В соответствии с освоением знаний ученикам присваивались звания и степени. Звание жедримбы (первая из двух ступеней совершенствования на уровне Ваджраяны) получали ученики в течение 10 лет в бурятских жуд-дацанах после окончания начального (первой ступени) цаннита. А степень зогримбы (овладевшего техникой управления потоками внутренней энергии) в течение последующих 10 лет после освоения всей программы цаннит-дацана.
Буряты и калмыки, не жалея усилий и материальных средств сумели импортировать из Тибета, Китая и Монголии огромное количество сокровенной литературы и перенять традиции в основном школы гелугпа, но также и других направлений буддизма. Например, в 1869 г. в Цугольском дацане было положено начало изучению индо-тибетской медицины, которая распространилась и в других местах. В 1878 г. в Агинском дацане основали школу Дуйнхор – Калачакры, где также получали высшее духовное образование по тибетскому образцу. Быстро развивалось книгопечатание. В 1887 г. действовало уже 29 типографий, которые до их разрушения в 30-х гг. XX в. успели издать около 2000 названий книг на тибетском и монгольском языках.
Незадолго до революции 1917 г. к семье российских буддистов присоединились тувинцы в Южной Сибири, которые являются единственным тюркским народов, исповедующим буддизм. Тува занимает площадь 170 тысяч кв. км. в верховьях р. Енисей и по границе с Монголией. До середины IX в. ее территория входила в состав Тюркского и Уйгурского каганатов. В XIII в. она была завоевана Чингисханом, в XVIII в. – маньчжурами. При маньчжурах особо стал распространяться среди тувинцев буддизм. После падения маньчжурской династии в 1912 г., Тува стала протекторатом России под именем Урянхайского края. К этому времени на территории края действовало 22 буддийских монастыря, было около 4000 лам и хуураков – учеников. Около половины из них жили в миру, вели свое хозяйство, имели семьи и участвовали в светской жизни своих поселков – хошунов. Стационарные монастыри стали сооружаться в Туве с 70-х гг. XVIII в. Крупными из них были: Самагалтайский (1770 г.), Эрзинский (1772 г.), Оюннарский (1773 г.), Верхне-Чаданский, Нижне-Чаданский (1873 г.). Главой буддийского духовенства был настоятель Чаданского хурэ с титулом «камбу-лама». Он подчинялся буддийскому ламе в Монголии. В Туве было около 2000 шаманов, унаследовавших элементы системы древней тибетской религии Бон6. Они вполне уживались с ламами. Накануне 1917 г. в Туве было 19 монастырей и моленен (хурэ), при которых пребывали 3000 лам и послушников.
Помимо исторических территорий буддизма, он распространялся и на других территориях России. В 1915 г. в Петрограде был построен на деньги бурят буддийский храм, реквизированный государством в 1938 г. Во время гражданской войны в Сибири буддисты разделились на две партии обновленцев и консерваторов. Лама – созерцатель Сандал Цыденов организовал «булагатское движение», в рамках которого пытался создать новое направление в буддизме с акцентом на мирские формы буддийской йоги. После окончания гражданской войны по конституции РСФСР все служители религиозных культов, в том числе и буддийских храмов, были лишены избирательных прав. В этот период реквизиции имущества, налогов, разрушения храмов и других притеснений власти многие обитатели дацанов в основном из низших слоев поспешили отказаться от духовного сана и уйти в степи в родные деревни (сомоны). Но это их не спасло от советской власти. С 1927 г. права на землю утратили и «степные» ламы, жившие вне дацанов. В 30-е и первой четверти 40-х гг. XX в. в СССР были уничтожены и сожжены дотла все буддийские храмы. Осталось единственное в Калмыкии здание Хошеутовского хурула князей Тюменей.
С 40-х гг. религиозная политика в стране смягчилась. С 1946 г. на территории СССР действовали 2 буддийских монастыря (Иволгинский и Огинский). В 1990-91 гг. открылись около 30-ти новых общин в Москве, Ленинграде (Санкт-Петербурге), Элисте, Кызыле, Новосибирске, Анапе, в Бурятии. В Читинской и Иркутской областях было открыто 10 новых дацанов.
Лекция 2. ИСТОРИЯ СКЛАДЫВАНИЯ ЕВРОПЕЙСКОГО ХРИСТИАНСКОГО ТИПА КУЛЬТУРЫ
Например, процесс формирования европейской общности народов связан со складыванием феномена западно – европейского христианского типа культуры на основе повсеместного распространения христианства.
Христианство возникло в условиях тяжелого социально-экономического кризиса Римской империи и в IV в. становится государственной религией (в 313 г. Константин признает христианство, в 325 г. в Никее и в 381 г. в Константинополе христианство становится государственной религией и получает учение о Символе веры.). В I в. христианство еще не знало церковной организации. Христианство проповедовали учителя, пророки, апостолы, проповедники, которые отличались от простых верующих харизмой, т.е. милостью, даром божьим, понимаемые как способность, дарованная духом, к пророчеству, совершению чудес, исцелению и т.д. Постепенно руководство в христианских общинах стало переходить к пресвитерам, дьяконам, затем к епископам. Стал формироваться институт священства. Епископы становятся блюстителями веры, надзирателями за прихожанами, распорядителями имущества христианской общины.
На фоне упадка городского самоуправления, ослабления института светской власти епископы становятся первыми лицами в городах и городских округах. При этом Рим оставался центром христианства, а ее христианская община стремилась придать римскому епископу особое значение. Распространяется версия о том, что основателем римской общины и первым ее епископом был сам апостол Петр, а с IV в. римский епископ стал именоваться папой римским.
Укреплению формирующейся церкви способствовали Никейский (325) и Константинопольский (381) Вселенские соборы. На них были приняты основополагающие положения христианского вероучения 12 членов «Символа веры». Они становятся обязательными для всех христиан. Никейский собор принял догмат о троичности Бога. Константинопольский собор утвердил догмат о равенстве и единосущности Божественной троицы.
Вместе с тем христианство учило, что человек является земным воплощением Бога, любовь которого к человеку всеобъемлюща, зло же - результат первородного греха и нарушения заповедей. Слабый и склонный к греху человек может получить спасение с помощью церкви.
Христианство все больше становится универсальным учением. Оно не отбрасывало, а скорее синтезировало культурные достижения предшествовавших эпох, что облегчало обращение в него различных народов. Кроме того, идея единого происхождения рода человеческого как нельзя лучше отвечала тенденции к образованию крупных раннефеодальных государств, получив воплощение в Вестготском королевстве, королевствах бургундов, франков и наиболее ярко - в империи Карла Великого (конец VIII - первая треть XIX вв.).
Положение римско-католической церкви с момента падения Рима отличалось от положения греко-католического христианства. Так, уже в V в. византийские императоры добились существенного подчинения церкви своей власти, включения ее в политическую систему. Несмотря на то, что высшим органом греко-католической церкви являлись соборы, решение об их созыве принимал византийский император. На Западе Европы положение церкви было иным. Она не только не подчинялась верховной политической власти, но и сохранила практически полную самостоятельность в решении внутренних и целого ряда политических вопросов, начиная с IV в., с момента оформления института папства. Впрочем, история папства знала и период резкого ослабления (X – сер. XI вв.), когда в условиях обострившейся междоусобицы папский престол был временно подчинен светской власти германских императоров. Но уже с середины XI в. могущество и независимость пастырей римско-католической церкви были восстановлены. А в последующий период классического средневековья (XII – XIII вв.) влияние католической церкви и папства на все сферы общественной жизни еще более возросло. Достаточно упомянуть о самом могущественном главе католической церкви папе Иннокентии III (1198-1216). Если его предшественнику Григорию VII (1073-1085) пришлось бороться за разграничение власти духовной и светской, то спустя сто лет Иннокентию III уже удалось не только получить практическую независимость от светской власти, но и заставить отдельных монархов признать вассальную зависимость от Ватикана. Соответственно активизировалось вмешательство церкви в международные дела, расширилась миссионерская деятельность, возросло ее экономическое могущество.
В значительной степени росту влияния католической церкви, а вместе с этим и утверждению западноевропейского типа культуры способствовал окончательный разрыв между западной и восточной христианскими церквами. Разногласия между блюстителями веры приобрели форму теологического спора о филиокве, т.е. исхождении Духа Святого только от Бога-Отца (как утверждали византийские теологи) или от Бога-Отца и Бога-Сына (на чем настаивал Рим). В течение столетия разногласия приобрели непримиримый характер, и в 1054 году обе церкви (католическая и православная) провозгласили полную независимость друг от друга. Этот разрыв способствовал в известной мере закреплению различий и некоторых особенностей в культурном развитии Западной Европы, а также народов, оказавшихся в орбите православия.
Так или иначе, но по мере укрепления позиций христианства на Западе католическая церковь становилась в центре всего социокультурного процесса, подчиняя и регламентируя основные его сферы. Расцвет данного типа культуры пришелся на период Классического Средневековья. Неудивительно, что среди многочисленных сфер средневековой культуры в этот период бесспорное лидерство имело богословие (теология), в рамках которой осуществлялись распространение идеи христианства, воспитание священнослужителей, разработка эффективных методов воздействия на человека. Остальные сферы культуры, так или иначе, призваны были служить богословию, существовать в рамках выдвигаемых теологией доктрин и постулатов. Теология сыграла не последнюю роль в защите церковной догматики и культа от многочисленных ересей ( от греч. слова hairesis - особое вероучение), которые возникли ко времени раннего средневековья и без учета которых нельзя представить социокультурную ситуацию этого времени.
Среди наиболее распространенных ранних ересей были: монофизитство, которое отрицало учение о двойственной природе Иисуса Христа; несторианство – доказывало положение о самостоятельно существующей человеческой природе Христа; адопцианская ересь, в основе которой лежала идея об усыновлении (adopcio) Богом человеческого сына Христа и многие другие. Если в раннее средневековье ереси отражали во многом процесс становления института церкви, а во главе еретических движений часто стояли представители епископата (адопциане - Толедский епископ Элипанд, и Ургельский епископ Феликс), то во время расцвета средневековья ереси были направлены против института церкви, значительной части клира, против всепроникающей церковной регламентации жизни. Таковыми были весьма распространенные в странах Западной Европы ереси: катаров (Италия, Фландрия, Франция XI – XII вв.); вальденсов (Франция, конец XII в.); лоллардов (Антверпен, особое распространение получила в Англии); альбигойцев (Франция, XII - XIII вв.) и др. Еретические движения Классического Средневековья носили достаточно ярко выраженный сословный характер и отражали интересы в основном малоимущих сословий, выступали против церковного землевладения, церковной десятины и т.д., проповедовали философию аскетизма. Одновременно они выдвигали постулаты, направленные против отдельных догматов церкви.
Римско-католическая церковь активно боролась с ересями и главным методом борьбы с XIII в. была инквизиция ( от лат. inqusitio - розыск) как регулярный церковный суд. Инквизиция была направлена не только против еретиков, но и против вольнодумства, колдовства, знахарства. Помимо тайного дознания с применением пыток в застенках инквизиции стали применяться публичные казни, сожжения еретиков (аутодафе - буквально, акт веры). Наибольшая активность инквизиции пришлась на период Реформации.
Этот репрессивный орган церкви содержался за счет разных видов доходов: 1. конфискации имущества и средств у еретиков; продажи индульгенций (от лат. indulgentia - милость). Схоластика разработала целое учение об индульгенциях - грамотах об отпущении грехов как уже совершенных, так и предполагаемых. Цена индульгенции зависела от тяжести совершенного преступления, цена же индульгенции за отпущение будущего преступления, зависела также и от срока действия индульгенции. По сути церковь, призванная стоять на страже христианской морали и законности, в действительности поощряла преступления, что не могло не вызывать роста возмущения и распространения еретических движений.
Следующая сфера средневековой культуры, философия, являлась первой служанкой богословия. Главной ее задачей относительно религии было предоставлять доказательства истинности христианской веры. Самое веское доказательство существования Бога представил Томас Аквинат (1225-1274), доминиканский монах, объявленный католической церковью во второй половине XIX в. непререкаемым авторитетом в области богословия, философии, истории, политики и права. Он утверждал, что человеческий разум, находясь в постоянном поиске причин всех явлений, неизбежно должен прийти к идее верховной причины всех явлений и процессов, которой является Бог.
Остальные науки считались низшими (астрономия, геометрия, история и т.д.) и подчиненными философии. Но у низших наук, как и у самой философии, которая служила теологии, были свои внутренние задачи, а именно постепенно накапливать опыт и знания и готовить следующий этап культурного развития западноевропейского общества. Одним из таких примеров накопления знаний было создание энциклопедий или энциклопедических сводов (сумм) в форме ответов на вопросы, соединявшие богословие, рациональную методику, формально-логические проблемы. Помимо предоставления читателю знаний энциклопедии должны были, по замыслу составителей, доказывать единство мира как создания Творца. В них содержались сведения по различным отраслям знаний. Наряду с энциклопедиями были созданы учебники по медицине и математике.
Огромную роль в распространении христианского мировоззрения как на Западе, так и на Востоке играл институт монашества. Максимально приближенная к христианскому идеалу аскетизма, самоотреченной любви к Богу и ближнему, организация монашеской жизни позволила добиться значительного успеха не только в области ведения хозяйства, но и превратить монастыри в подлинные центры средневековой культурной жизни, образования, воспитания, науки. Например, еще в раннее средневековье в 529 году Бенедикт Нурийский основал католический монашеский орден в Монтекассино (Италия), по образцу монастырей на Востоке, поставив задачу накопления знаний и развития науки. Монахи бенедиктинских монастырей вскоре стали известны как искусные врачеватели и фармацевты, научившиеся выращивать лекарственные растения и изготавливать лекарственные средства. На рубеже VII и VIII вв. англосаксонский летописец монах Беда Достопочтенный (672-755) произвел расчет церковного календаря, связанного с периодичностью астрономических явлений. Известность получили энциклопедический сборник аббата Грабана Мавра (VIII в.), в котором были собраны сведения по различным наукам: «Книга о делении чисел», «Правила счета на абаке», а также трактат по геометрии французского монаха Герберта (X в.); «Записки о различных ремеслах» монаха Теофила (X в.) и т.д. В период Классического Средневековья монастыри не потеряли своего значения как центры культурной жизни. В начале XIII в. возникли нищие монашествующие ордена, члены которых в поисках хлеба насущного бродили по городам и селам, оказывая влияние на народную культуру.
Главную роль в становлении системы образования сыграли школы, находившиеся в V-IX вв. под руководством церкви. Целью школ была подготовка служителей церкви, которая составляла программы обучения и осуществляла отбор учащихся. Наряду с изучением богословских наук в церковных школах сохранились предметы, унаследованные от античной системы светского образования: грамматика, риторика, диалектика с элементами логики, арифметика, геометрия, астрономия и музыка. Параллельно с этими школами церковь открывала внешние школы для обучения юношей, не предназначенных для церковной карьеры. Во второй половине XI в. в Европе стали появляться светские школы для обучения детей из знатных семей.
В 1088 г. на основе Болонской юридической школы (Италия) был открыт первый университет ( от лат. universitas - совокупность, общность). В XII – XIII вв. возникают университеты в других странах Западной Европы. В Англии первым был университет в Оксфорде (1167), вторым - в Кембридже (1209). Первый университет Франции был основан в Париже (1160).Это был типичный средневековый университет, где преподавание велось на латинском языке, поэтому здесь могли обучаться студенты со всей Европы. В Парижском университете имелось четыре факультета: общеобразовательный (младший, подготовительный, где преподавались семь свободных искусств) и богословский, медицинский, юридический (старшие факультеты, куда принимались студенты, окончившие общеобразовательный факультет).
Художественное творчество средневековья также испытывало сильнейшее влияние церкви. Художник изображал миропорядок по строгим церковным канонам. Поэтому до XIV в. художник назывался геометр. В XIV в. это название было заменено на аджест (художник). Универсальные каноны церкви накладывались на специфику национальных культур, что выражалось в особенностях архитектурных форм, в разнообразии приемов изобразительного искусства и пр. Подтверждением этого служит наличие нескольких стилей, например, архитектуры средневековья: романский стиль, получивший развитие с конца X в. Сам термин был введен в научный оборот в начале XIX в. французскими археологами, которые увидели сходство обнаруженных построек с древнеримской архитектурой, с ее полукруглыми арками, элементами украшений и т.д. Светские постройки романского стиля отличаются массивностью форм, узкими оконными проемами, значительной высотой башен, поскольку они выполняли функции фортификационных сооружений. Те же черты массивности характерны для храмовых сооружений, которые изнутри покрывали настенные росписи - фрески, а снаружи - ярко раскрашенные рельефы. Рыцарский замок, монастырский ансамбль, церковь - это основные виды романских сооружений, дошедшие до нашего времени. Характерными образцами романской архитектуры являются собор Нотр-Дам в Пуатье, соборы в Тулузе, Орсинвале, Велезе, Арне (Франция), соборы в Оксфорде, Винчестере, Нориче (Англия), в Станагере (Норвегия), в Лунде (Швеция), церковь монастыря Мария Лах (Германия) и др.
Для росписи и скульптуры романского стиля характерно плоскостное двухмерное изображение, обобщенность форм, нарушение пропорций в изображении фигур, отсутствие портретного сходства с оригиналом, напряженная духовная выразительность. Изображения исполнены строгостью, зачастую крайне наивны.
К концу XII в. романский стиль сменяется готическим. Расцвет его относится к XIII – XV вв. Эпоха готики совпала со временем становления и развития городских центров в период классического средневековья. Первые храмовые постройки готического стиля, ставшие образцом для более поздних сооружений, характеризуются уносящимися ввысь стройными колоннами, собранными как бы в пучки и раскрывающимися на каменном своде; огромными вытянутыми вверх окнами, украшенными витражами и непременно «розой» над входом в храм. В основе общего плана готического храма лежит форма латинского креста. Снаружи и изнутри соборы украшались статуями, рельефами, витражами, живописью, подчеркивавшими наиболее характерную черту готики - это устремленность ввысь. Таковы были готические соборы в Париже, Шартре, Бурже, Бове, Амьене, Реймсе (Франция).
Несколько отличались соборы Англии, для которых были характерны большая протяженность и своеобразное пересечение стрельчатых арок сводов. Наиболее яркими образцами готического стиля Англии являются Вестминстерское аббатство в Лондоне, соборы в Солсбери, Йорке, Кентербери и др.
Переход от романского стиля к готике в Германии был более медленным, чем во Франции и Англии. Там существовало большое количество сооружений эклектического стиля. Недостаток строительного камня, особенно в северных районах Германии, вызвал к жизни кирпичную готику, распространившуюся достаточно быстро по всей Европе. Первым кирпичным готическим храмом была церковь в Любеке (XIII в.).
В XIV в. возникает новая техника - пламенеющая готика, для которой было характерно украшение здания каменным кружевом, т.е. тончайшей резьбой по камню. К шедеврам пламенеющей готики можно отнести соборы в городах Амбере, Амьене, Аласоне, Конше, Корби (Франция).
Готическая архитектура выдвинула новые требования к скульптуре и живописи. Появляется круглая скульптура, изображение становится более реалистичным, богаче палитра красок.
Важным элементом художественной культуры Средневековья было литературное творчество. Высокого развития достигла устная поэзия. Лучшими образцами ее являются произведения героического эпоса Англии и Скандинавии. Крупнейшее произведение героического эпоса Англии «Поэма о Беовульфе», созданная около 700 г., повествует о ратных подвигах мужественного, справедливого и бесстрашного витязя Беовульфа.
Памятник скандинавского эпоса – «Старшая Эда» представляет сборник древненорвежских и древнеисландских песен и сказаний о героях. Эти произведения исполнялись певцами – музыкантами.
Весьма важный элемент устного творчества - саги, которые сохранили память народа о действительных исторических событиях («Сага о Ньяле», «Сага об Эгиле», «Сага об Эрике Рыжем» др.).
Еще одно крупное направление художественного творчества - это рыцарская литература, получившая повсеместное развитие в период Классического средневековья, в условиях феодальной раздробленности. Героем ее был воин-феодал, совершающий подвиги. Наиболее известными литературными произведения рыцарской литературы можно назвать: «Песнь о Роланде» (Франция); рыцарский стихотворный роман «Тристан и Изольда» (Германия); «Песнь о Нибелунгах» (Германия); «Песнь о моем Сиде» и «Родриго» (Испания) и др.
К западноевропейской рыцарской литературе относится и распространенная рыцарская лирическая поэзия, воспевавшая образцы верности даме сердца, ради которой рыцари подвергали себя всевозможным испытаниям с риском для жизни. Поэты-певцы, прославлявшие в своих песнях рыцарскую любовь, в Германии назывались миннезингерами (певцы высокой любви), на юге Франции - трубадурами, а на севере страны - труверами.
Весьма значительным явлением в литературном творчестве средневековой Европы была поэзия вагантов (от лат. vagari - бродить), родиной которой считается Франция. Вместе с появлением не церковных школ в XII в. и возникает данная субкультура в форме поэтического творчества учащихся этих школ, бродивших по городам и весям. Особенностью творчества вагантов была его яркая антиклерикальная направленность, что, безусловно, вызывало ответные репрессивные меры со стороны церкви.
С развитием городской культуры связано творчество жонглеров (Франция) и шпильманов (Германия), которые выступали в XI – XII вв. на площадях городов как актеры, акробаты, дрессировщики, музыканты и певцы. Среди шпильманов (spilman - букв. игрец) можно было встретить и небогатого рыцаря, и школяра, и подмастерья. Церковь, как и светская власть, издавна преследовала шпильманов. Например, по судебнику «Саксонское зерцало» (VIII - IX вв.) шпильманы, как преступники, стоят вне закона. Тот же, кто против воли отца становился шпильманом, по судебнику лишался наследства. Однако, когда в XII в. среди шпильманов стали появляться странствующие клирики, отношение к игрецам стало меняться. Известно достаточно много случаев, когда знатные особы не только принимали их на службу, но и доверяли шпильманам посольские поручения в силу специфики их образа жизни и достаточно высокого образовательного уровня. В целом для эпического искусства шпильманов были характерны анонимность, т. е. автор не называл своего имени и не давал собственных оценок действующим лицам своих произведений, а также гиперболизм, т.е. намеренное преувеличение числа или силы.
Одной из основных форм театрального искусства был церковный театр. Приблизительно с XI в. во время литургии в храмах стали разыгрываться драматические религиозные сценки, основанные на библейском сюжете, называемые мистериями. В XIII в. эти действа стали выноситься на площади перед храмом. Участники представлений были горожане. По ходу представления появились различные импровизации, включавшие сценки из обыденной жизни, которые получили название фарса. Позднее фарсом стали называть самостоятельную форму средневекового сатирического, юмористического, зачастую фривольного содержания спектакля, персонажи которого представляли определенные социальные типы.
Одновременно широкое распространение с XIII в. получил особый жанр драмы в стихах - моралите, назидательной аллегорической пьесы, персонажи которой олицетворяли и добродетель и пороки. Уже в XIV в. в культурной жизни европейских стран возникли новые тенденции, проявившиеся в усилении интереса к человеческой личности, реалистическому отображению действительности. Особенно эти тенденции стали заметны в культуре средневековой Италии. Приближался новый период в культурном развитии Западной Европы – Ренессанс.
Лекция 3. ФЕНОМЕН ИСТОРИИ, УЧЕНИЯ И КУЛЬТУРЫ ИСЛАМА.
Ислам является самой молодой из мировых религий. Он имеет свою специфику и особенности. Своеобразие религиозной системы ислама отмечали многие востоковеды. Например, В. Бартольд выделил следующие особенности ислама: 1. Ислам в отличие от буддизма и христианства возник среди народа, который до его возникновения не принимал участия в культурной жизни человечества; 2. Первые земные владыки, принявшие буддизм и христианство, были отделены несколькими столетиями от основателей религии. Мухаммад положил начало не только религии, но и государству. А ислам еще при жизни своего основателя пережил процесс развития, который пережил буддизм от Шакьямуни до Ашоки и христианство от Христа до Константина Великого1. 3. Ряд авторов видят особенность ислама в его рецептивном (заимствующем) характере. Действительно в Коране среди пророков посланников (расул-ислам), предшествовавших Мухаммаду названы ветхозаветные пророки древнееврейских книг: Адам, Ной (Нух, Авраам (Ибрахим), Моисей (Муса), Давид (Дауд), Соломон Сулейман) и пр. Среди персонажей христианских книг Нового Завета в Коране можно встретить: Иоанна Крестителя (Яхья), Иисуса Христа (Иса) и т.д. Причем Иисус Христос именуется в Коране как «Слово Бога и Дух Его». Отмечается также в исламе культ Иерусалима как священного города. В Коране этот город упоминается как «отдаленнейшая мечеть» и отождествляется с иерусалимской «мечетью» Аль-Акса. Эта мечеть по значению является третьей святыней в исламе после храма Кааба в Мекке и могилы Мухаммада в Медине. 4. Главной особенностью религиозной системы ислама является его предельно чистый и бескомпромиссный монотеизм. Ученые считают, Что Мухаммад выступил наиболее последовательным реставратором, восстановителем религии Авраама, которая, по мнению австрийского востоковеда И. Гольдцигера, была фальсифицирована христианскими народами2. Сам Мухаммад не воплотившийся Бог, а лишь передающий откровения Бога, как у иудеев пророк Моисей. 5. Мухаммад создал общество и государство, основываясь на божественном законе, по принципу неразделенности светской и духовной властей, а также на основе принципа социального равенства членов уммы (общины) и приоритета общественных целей над индивидуальными. Поэтому религиозная организация слита с социальной и политической. Социально-политическая жизнь входит в ткань религиозной проблематики. Задачей религиозно-политического руководства является не просто утверждение истинной веры, но и достижение порядка и благополучия общества. Служение Аллаху реализуется через служение умме. Вследствие этого мусульманин и при феодализме, и при капитализме, и других социально-политических формациях всегда принадлежит своей общине3. Поэтому насильственное разрушение исламского мира вызывает крайнюю реакцию, специфическую систему сопротивления и выживания. 6. Поэтому ислам допускает принцип такыйи (осторожности, спасения), который допускает сокрытие мусульманином своих взглядов и даже внешний отказ от ислама, а затем возвращение к исламу при первой возможности. 7. Ислам относительно веротерпим к другим монотеистическим религиям. При первых халифах притеснение христиан и иудеев осуждалось правоверными как преступление. Еще Мухаммад, борясь с оружием против «кяфиров» - идолопоклонников, проявлял полную терпимость к «людям книги» (иудеям и христианам), несмотря на то, что с точки зрения ислама эти люди отступили от единобожия Мусы и Исы4. Но почитание ими единого Бога приближало их к общине правоверных. Название «ислам» происходит от арабского слова «сипи» - мир, покорность. Религия, названная этим словом является самой молодой из трех мировых религий, возникла в VII в. на юго-западе Аравийского полуострова и во многом определила историю, идейную и культурную жизнь значительной части населения Азии, Африки и частично Европы в средние века, новое и новейшее время. Характерной чертой ислама является его роль социального и культурного регулятора. В мусульманской общине все стороны жизни человека и общества регламентированы религией. Как социальное и идейное явление ислам был, с одной стороны, итогом собственного развития общества Аравийского полуострова, а с другой – одним из порождений общих процессов, которые проходили на Ближнем Востоке в эпоху перехода от древности к средневековью. Иначе говоря, рождение ислама связано, как с влиянием и развитием монотеистических религий (иудаизма и христианства), так и с эволюцией религиозного сознания жителей Аравии со специфическими аравийскими формулами синкретического монотеизма.
К V-VII вв. в Аравии распались древние классовые государства Саба, Набатея, Пальмира, Химйар, ослабла транзитная торговля, опустели городские центры, усилилась военная активность кочевников. Аравия частями попала под прямую зависимость Ирана, Византии, Эфиопии. В Аравии многие традиционные общественные связи нарушились, обострились конфликты между различными слоями общества, между богатыми и бедными, племенами, кочевниками и оседлыми. Все это стимулировало социальные и духовные искания. С разрушением старых порядков на Аравийском полуострове складывались новые формы общественной и духовной жизни. Появились новые государства, построенные на динамичном соотношении кочевников и оседлых, усилились внутри аравийские торговые связи, развивалась система «заповедных территорий», регулировавшая взаимоотношения племен. Появились люди, верившие в единого Бога, но не причислявшие себя к какой-либо официальной религии. Одновременно широкую известность приобрели здесь иудаизм и христианство. Шел процесс этнической и культурной консолидации арабов, формировался единый арабский язык, стали появляться идейно-политические движения, возглавляемые людьми, которые отстаивали идею единого Бога и их прямую связь с Ним. Ислам был проявлением всех этих общих процессов. Он стал важнейшим фактором в становлении средневековой арабской народности, нового политического образования – Халифата, новой этноконфессиональной общности – общины мусульман5 (умма). В ранний период существования мусульманского государства вероучение ислама представляло собой некую сумму религиозно-правовых предписаний и установлений, регулировавших взаимоотношения людей.
Рождение ислама связано с именем пророка Мухаммада (Мухаммеда), который родился в 570 г. в аравийском городе Мекка. Он происходил из древнего купеческого рода Бану-Хашим племени Курейши. Вначале он был погонщиком верблюдов, затем – купцом – караванщиком, а около 610 г. ощутил пророческий дар, выступил с проповедью веры в единого Бога Аллаха (совершенного и всемогущего). Себя Мухаммед называл «печатью пророков», т.е. последним из пророков, замыкающим их ряд, через которого Аллах передал людям свою последнюю волю. Проповеди Мухаммада выглядели как религиозно-политическая борьба его с верхушкой города Мекки, которые исповедовали племенной политеизм – поклонение идолам и владели храмом Кааба – святилищем племенных идолов. В результате этой борьбы Мухаммад вынужден был бежать со своими последователями (мухаджирами) в соседний город Асриб в 622 г. С этого времени этот город стал называться Медина (город пророка). 622 г. стал началом мусульманского летоисчисления – «год Хиджры» (переселения). Наконец, в 630 г. храм Кааба был очищен от языческих идолов. В 632 г. Мухаммад совершил паломничество к Каабе («Великий Хадж»), а спустя 3 месяца после этого он ушел из жизни. Созданная им во время мединского изгнания община мусульман, стала основой всемирной общины (умма) и одновременно – государственным образованием, которое выросло в VII-VIII вв. в мировую империю – Арабский Халифат. Преемники Мухаммеда называются халифами. Во второй половине VII в. начинается формирование двух основных течений в исламе: 1. суннизма; 2. шиизма. Шиизм объединяет шиитов (от слова «шиа» - община), которые выступали за наследственную передачу власти в Халифате прямым потомкам пророка. В противоположность шиитам сунниты (от слова «Сунна» - сборники хадисов, т.е. рассказов из жизни Мухаммада) выступали за избрание халифа всей общиной не зависимо от родства с пророком. Это политическое противоборство сохраняется до сих пор между суннитами и шиитами. К настоящему времени сунниты составляют около 90% всех мусульман. Они признают духовные авторитеты шиитских халифов. Но шииты не признают духовные авторитеты суннитских халифов, противопоставляя им свою династию 12-ти имамов6 – потомков халифа Али зятя Мухаммада, который был халифом после убийства халифа Османа в 656 г.
Главной священной книгой мусульман является Коран. Слово «Коран» или «Аль-Коран» переводится как чтение наизусть, декламация. Книга Коран составлена из записей проповедей Мухаммада, сделанных его учениками. Коран состоит из 114 глав или сур (сур – ряд), изложенных ритмической прозой, вероучительного, философского, морального и юридического содержания. Значение Корана в исламе намного выше священных аналогичных книг других религий. Мусульмане считают, что в ней записана речь самого Аллаха, вложенная в уста пророка Мухаммада. Особая роль Корана проявляется также в том, что он хранится в любом доме и читается во всех жизненно важных случаях. Кроме Корана основой религиозной и общественной жизни мусульман являются «сунны». В них записаны рассказы о жизни Мухаммада и его высказывания в виде хадисов, т.е. сказаний. Шииты признают лишь те хадисы, которые исходят от семьи Мухаммада. Их подобные сборники называются «ахбар» (от арабского слова «хабар» - сообщение, рассказ. «ахбар» - во множественном числе – сообщения, рассказы).
Религиозная практика ислама включает в себя 5 основных «столпов веры – аркан эддин», выполнение которых считается обязательным для всех мусульман:
Шахада – вера в единого Бога – Аллаха и пророческую миссию Мухаммада. Она выражается в формуле единобожия «ля иляха илля-ллах ва Мухаммаду расулю-ллах» - Нет Бога кроме Аллаха, и Мухаммад – посланник Аллаха. Троекратное произнесение этих слов в присутствии официального духовного лица составляет официальный ритуал принятия ислама.
Намаз – персидское слово. По-арабски оно звучит – салят. Это молитва, совершаемая 5 раз в день у суннитов и 3 раза в день у шиитов.
Ураза – пост продолжительностью в 30 дней в месяц рамадан (девятый месяц по лунному календарю). Пост предусматривает воздержание от пищи, питья, курения, развлечений во время от восхода до захода солнца.
Хадж – паломничество в Мекку к храму Кааба во дворе большой мечети Мекки. Хадж устраивается также в Медину к могиле Мухаммада, которая находится в основанной им мечети. Совершается хадж в первые 10 дней двенадцатого лунного месяца – зуль-хиджжа. По окончании хаджа устраивается главный мусульманский праздник ( по-арабски – ид-аль-адха, по-тюркски – курбан-байрам). Этот праздник сопровождается жертвоприношением овец, коров, верблюдов. Он установлен в память священно-исторического события, которое упоминается не только в Коране, но и в Ветхом Завете. Событие связано с иудейским пророком Авраамом (в Коране – Ибрахим), который по требованию Бога должен был принести в жертву своего младшего сына Исаака (в Коране – Исхака). Но в последний момент убивающая сына рука пророка была остановлена Богом. В благодарность за это пророк принес в жертву Богу барана, запутавшегося в терновом кусте. Затем по требованию Сарры матери Исаака Авраам изгнал из дома своего старшего сына Измаила и его мать египтянку Агарь ( в Коране – Хаджар). Они удалились в Аравийскую пустыню, скитались там. Измаил по Корану является родоначальником всех арабов. В честь Измаила и Агарь в стене храма Кааба помещен черный камень. По арабским верованиям глубоко под землей под этим камнем находится могила Измаила и Агарь.
Занят – благотворительность в пользу общины, которая составляет 2,5% взимаемые с четырех видов имущества (продукты земледелия, скот, золото и деньги, товары на продажу). Предусматривается также садака – добровольная раздача милостыни нуждающимся.
Помимо этих 5-ти столпов веры существует также важная религиозная обязанность мусульманина – джихад (газават – с араб. дословно усердие, рвение) – священная борьба за веру. В раннем исламе это была война против врагов ислама с целью распространения веры. Но в дальнейшем газават получил расширенное понимание, а именно, любая активная деятельность на пользу ислама, т.е. духовное совершенствование, проповедь ислама, трудовая деятельность на пользу общине, политическая деятельность, направленная на национальное освобождение мусульманских народов. Некоторые обряды мусульман имеют локальный характер и не везде исполняются. Например, не все мусульмане исполняют обряд обрезания (суннат). День поминовения имама Хусейна, убитого у иракского города Кербела 10 октября 680 г. отмечают только шииты. Но много праздников и обрядов, которые отмечают все мусульмане, например, праздник разговения после поста (ураза) «ураза-байрам». 12 числа третьего месяца по лунному календарю отмечается день рождения пророка Мухаммада, в ночь на 27 число месяца рамадан – ночь предопределения (лейлят аль-кадр). Это ночь, когда Мухаммаду был ниспослан Коран. Праздник мирадж или раджаб-байрам посвящен путешествию Мухаммада в Иерусалим и вознесению его оттуда к небесному престолу Аллаха. Этот праздник был установлен после арабского завоевания Палестины с целью признания святости Иерусалима.
Нравственно-правовыми основами ислама является шариат. Слово «шариат» происходит от арабского слова «шариа» - правильный путь к цели. Шариат – комплекс юридических норм, принципов и правил поведения, соблюдение которых означает ведение праведной, угодной Аллаху жизни, приводящей мусульманина в рай. Шариат считается «божественным законом», который доводится до людей через Коран, хадисы и сочинения религиозных авторитетов. Принципы этих законов интерпретируются в соответствии с основными шариатскими принципами: рай – это личное мнение богослова-правоведа; иджма – это согласное мнение знатоков шариата; иджтихат – это право компетентного лица на самостоятельную интерпретацию Корана и Сунны; кыяс – это суждение по аналогии. Различие в применении данных принципов при формировании шариатских норм привело к формированию 4-х религиозно-правовых школ (мазхабов):
Маликитский мазхаб (основатель – Малик ибн Анас, умер в 795 г.) отдает предпочтение нормам, сформировавшимся при жизни Мухаммада. Иджма признается только относительно решений мединских богословов – улемов времен пророка. Рай допускается лишь в случае необходимости достижения общественного блага. Эта школа распространена в странах Магриба (Марокко, Мавритания, Алжир, Тунис, Ливия).
Ханифитский мазхаб (основатель – ан-Нуман ибн Сабит Абу Ханифа. Годы жизни – 699-767) считается наиболее гибким из всех мазхабов и характеризуется преобладанием рая и широким применением кыяса. Кроме того, при самостоятельной интерпретации Корана и Сунны компетентными людьми учитываются местные обычаи, традиции, правовые нормы. Это позволило приспособить шариат к разнообразию местных условий. Ханифитский мазхаб распространен в Египте, Сирии, Ираке, Афганистане, Пакистане, странах Средней Азии.
Шафиитский мазхаб (основатель – Мухаммад ибн Идрис аш-Шафия, умер в 820 г.) отдает предпочтение иджме. Иджма трактуется как общее согласие всех членов общины. Распространен в странах Восточной Африки и Юго-Восточной Азии.
Ханбалитский мазхаб (основатель – Амад ибн Ханбаль, умер в 855 г.) придерживается таклида, т.е. строго следования традиционным установкам, характеризуется крайним догматизмом, распространена в Саудовской Аравии. В каждом из этих четырех направлений при мечетях существуют образовательные школы по изучению Корана и исламского вероучения. Начальные школы называются мектебами (от араб. слова мактаб – место, где пишут), средние и высшие – медресе (от араб. слова мадраса, дараса – изучать). В медресе готовят учителей для мектебов, служащих государственного аппарата в странах Ближнего и Среднего Востока, готовят служителей культа. Программой медресе предусмотрено изучение Корана, правил его чтения и толкования, хадисов, истории ислама, истории государств, географии, изучение арабского и национального языка и другие предметы.
Основная отличительная черта ислама заключается в отсутствии института церкви и института духовенства в понимании других религий. 1. Мечеть для мусульман – это лишь место для земных поклонов Аллаху, молитвенное здание. У мусульман отсутствует обряд освящения молитвенных зданий. 2. Главой мусульман в первые века халифата был халиф, который являлся и главой общины и светским правителем. В дальнейшем для ислама также был не характерен институт духовенства. Всеми мусульманами в пределах конкретного региона, нередко конкретного государства, управляет избираемый авторитетный священнослужитель из числа имамов, или назначаемый светской властью, также из числа имамов. Имам же для них это только предстоятель на молитве, которым может быть любой мусульманин лучше других знающий Коран и Сунну. У суннитов глава мусульман называется муфтией, у шиитов – муджтахидой или шейх-ульисламом. При них действуют советы улемов или алимов – наиболее авторитетных теологов – правоведов. 3. Надзор за соответствием шариатских законов в жизни общины осуществляют казии (кази) – шариатские судьи. В неисламских странах судьи, как правило, не ведут судопроизводство. В исламских странах на них возложено ведение судопроизводства. 4. К младшим священнослужителям относятся муэдзины – глашатаи. Они возглашают азан – призыв к молитве. Бытует также общее название мусульманских священнослужителей – мулла, т.е. господин.
Самым крупным течением ислама является суфизм. Его название происходит от двух арабских слов: «суфи» - шерстяная одежда, которую носили подвижники, и «тасав-вуф» - учение о сокровенном. Учение суфитов отстаивает мистический путь познания Бога вплоть до полного единения с Ним с помощью особого мистического экстаза. Философско-теологические основы суфизма разработаны теологом Абу Хамидом аль-Газали (1058-1111 гг.) в труде «Оживление наук о религии». Учение суфитов гласит, что соблюдение мусульманских обрядов и законов (шариат) является лишь первой ступенью на пути приближения к Аллаху. Вторая ступень – это тарикат («тарик» - путь к истине), т.е. полное отречение от мирских забот. Третья ступень – маарафат (способность познать суть вещей) с помощью особой духовной практики – «зикр» ( воспоминания о Боге в экстатическом молении молитвенных формул, которые иногда сопровождаются музыкой и танцами («ветрящиеся дервиши»). Наконец , четвертая ступень – это хакикат (полное познание божественной истины), которая доступна лишь святым (захидам). Суфиты объединяются в братства (ордена), как католические монахи, во главе авторитетных наставников из шейхов, имамов, пиров. Названия их братств, опять же, как в католичестве, происходят от имен их основателей. Самыми известными суфийскими братствами, которые существуют до сих пор, являются: Кадирийя (XII в. в Багдаде. Основатель – Абд аль-Кадир Гилянский) и Накшбендия (XIV в. в Бухаре. Осн. – Беха-Аддин Накшбенди). Ответвления ордена Накшбендия часто становились основой религиозно политических движений (мюридизм, ваисизм). Мюридизм – это условный термин для названия национально-освободительного движения горцев Северного Кавказа против царизма во время Кавказской войны 1817-1864 гг. Это движение сочетает суфизм с джихадом (священной войной). Ваисизм – происходит от слова «ваи» - название народа Северо - Западной Либерии - республиканского государства на побережье Атлантического океана в Западной Африке. Это государство основано неграми выходцами из США в 1821 г. На этом же побережье создана другая республика Северный Сьерра-Леон, которая входит в Британское содружество. Она также принадлежит религиозно-политическому движению Ваисизм. В этой республике живет 1/3 мусульмане, остальные христиане по вероисповеданию.
XX в. ознаменовался появлением мусульманских международных организаций. Первая из них «Всемирный исламский конгресс» возникла в 1926 г. как неправительственная организация. Через 2 года организация «Ассоциация братьев-мусульман» заявила о себе как о благотворительной и просветительской организации. Затем, получив распространение во всём мусульманском мире, движение «Братьев-мусульман» превратилось в политическую экстремистскую организацию, провозгласив лозунг: «Аллах – наш Бог, Пророк – наш вождь, Коран – наша конституция, джихад – наш путь, смерть во славу Аллаха – наше высшее стремление». Правда, в дальнейшем эти экстремистские позиции были смягчены.
Организации, возникшие во второй половине XX в., имеют прогрессивную направленность. В 1962 г. были сформированы 2 такие организации: 1. неправительственная «Лига исламского мира»; 2. международное объединение на правительственном уровне «Организация исламская конференция», которая имеет статус наблюдателя при ООН. Эти организации ставят своей целью достижение межгосударственного единства стран ислама на религиозной основе, изучение и распространение ислама.
Ислам в России распространился в ее европейской части, Сибири и Северном Кавказе. Начало истории ислама на территории Восточной Европы относится к VIII-X вв. и связано с формированием двух новых тюркских государств в Поволжье и Причерноморье после распада Западно-Тюркского каганата (Хазарский каганат, Волжско – Камская Булгария). Враждебные отношения Хазарии с Арабским халифатом ускорили распространение ислама среди волжских булгар, которые являлись данниками Хазарского каганата. Волжско – Камская Булгария в X-XIII вв. занимала территорию следующих современных государственных образований: Татарстан, Чувашия, Ульяновская и Самарская области. Волжско – Камская Булгария уже в XI-XII вв. стала центром мусульманской культуры. Этого значения она не утратила и после ее разгрома монголо – татарами в 1236-1238 гг. Золотоордынские ханы, заставляя булгарских князей платить дань, не вмешивались во внутреннюю жизнь покоренной области. Здесь развивалась наука, образование, книжная культура и литература на основании арабского алфавита. В X-XIV вв. Булгария стала одним из центров подготовки мусульманских ученых и священнослужителей. Время последнего расцвета ислама в Поволжье связано с историей Казанского ханства в 1438-1552 гг. В XVI в. только в ограде Казанского кремля насчитывалось 5 соборных мечетей и главное медресе. За кремлем находились многочисленные деревянные мечети. Взятие Казани Иваном Грозным в 1552 г. положило начало изгнанию мусульман из города, были разрушены мечети и медресе. Казань стала отстраиваться вновь как русский город. В 1555 г. началась христианизация края и была образована Казанская епархия во главе с епископом Гурием (в 1607 г. из нее была выделена Астраханская епархия). Изгнанные из Казани муллы способствовали распространению ислама в Западной Сибири. Первые попытки изучения ислама со стороны государства были проявлены при Петре I, когда в 1716 г. впервые Коран был переведен на русский язык доктором философии П. Постниковым под названием «Алкоран о Магомете или Закон турецкий». Но в целом российское общество негативно относилось к исламу в силу перманентного военного противостояния с Турцией и исторической традиции, сложившейся при и после Ивана IV. При Анне Иоановне племяннице Петра I было совершено несколько акций против ислама: в 1731 г. в Свияжске Казанской губернии была учреждена «Комиссия для крещения казанских и нижегородских мусульман и других инородцев». Своим указом от 11 февраля 1736 г. она запретила строительство новых мечетей в Башкирии. При дочери Петра I Елизавете Петровне в 1740 г. названная комиссия была переведена в Казань и преобразована в Новокрещенскую контору во главе с епископом Лукой Канашевичем. Но результаты христианизации мусульман России за 2 века были весьма скромными. Группа татар-кряшен в Поволжье легко вновь возвращалась к исламу. Кроме того, в ответ на антиисламские акции Российского правительства мусульмане участвовали в восстаниях Степана Разина (1667-1771), Емельяна Пугачева (1773-1775), в башкирских восстаниях 1735 и 1739 гг. Все это затрудняло интеграцию мусульман в российское общество и государство. Тогда Екатерина II изменила политику и разрешила строить каменную мечеть купцам Юнусовым в 1766 г. после посещения Казани. В 1768 г. в Казани была воздвигнута также Ананаевская мечеть в стиле русского барокко на средства купца Ибрагима Султанаева. В стиле ампира и классицизма с формами мусульманского зодчества строились мечети в Нижнем Новгороде, в городе Осе Пермской губернии, в Астрахани, В Оренбурге. Мусульманское население увеличивалось в империи за счет также присоединения Крымского ханства. В своем манифесте от 8 апреля 1783 г. Екатерина Великая обязалась хранить и защищать природную веру крымчан. Татарским мурзам и башкирским старшинам она предоставила право российского дворянства, дала значительные льготы мусульманским купцам. Ее указом от 22 сентября 1788 г. было создано Оренбургское Духовное собрание с центром в Уфе, которому подчинялись все мусульманские приходы России кроме Таврической губернии (Крым). Для Крымчан уже при Николае I в 1831 г. было открыто Таврическое Духовное управление. Мусульманские общины были также в Москве и Петербурге. После февральской революции движение российских мусульман активизировалось. В Москве в мае 1917 г. прошел Всероссийский мусульманский съезд. Делегатов было свыше 900 человек. Был избран муфтий Галимджан Баруди, Духовное управление мусульман европейской части России и Сибири (ДУМЕС), политический орган – Центральный мусульманский Совет под председательством Садри Максуди. Но в начале 1918 года этот Совет был распущен. В начале 20-х гг. В.И. Ленин лояльно относился к мусульманам. Распространилось движение «советских шариатистов» под лозунгом «За Советскую власть и шариат». Но уже с середины 20-х гг. началось подавление ислама и его культуры, которое прекратилось лишь к середине 80-х гг. XX в. Но разрушить ислам до основания советскому режиму не удалось. Начиная с 90-х гг. стали строиться и восстанавливаться мечети. На территории СНГ и Сибири к 1993 г. функционировало 1028 мечетей.
На Северном Кавказе первыми приняли ислам в результате арабских завоеваний в VII-VIII вв. народы Дагестана (аварцы, агулы, лакцы, лезгины, рутульцы, табасараны, цахуры и др. этносы дагестанской группы кавказской языковой семьи, а также кумыки – тюркский этнос кыпчакского происхождения.). В IX в. Дагестан сумел отвоевать свою независимость от Арабского халифата, но распространение ислама продолжалось, существовало медресе в ауле Обода (Хунзахский район), были богатые библиотеки при мечетях, появились ученые знатоки Корана, шариата, владевшие арабским, персидским и турецким языками. В XV-XVI вв. через аварских и кумыкских проповедников, работавших наемными пастухами в чеченских аулах, ислам распространился в Чечне (чеченцы, ингуши), а в последующих двух веках – в Кабарде и Осетии. В XVIII-XIX вв. делались неоднократные попытки горцев к объединению. Первая такая попытка была сделана в 1785 г. пастухом Урушпа из чеченского аула Алды, который объявил себя шейхом Мансуром. Он воевал в союзе с Турцией в период русско-турецкой войны 1787-1791 гг. Но его попытки оказались неудачными. Турецкая армия в сентябре 1790 г. была разгромлена образована казачья станица Баталпашинская (ныне город Черкесск, столица Карачаево–Черкесской республики). Шейх и кавказский имам Мансур был взят в плен и умер в Шлиссербургской крепости в 1794 г. В 1830 г. другой имам Дагестана и Чечни Гази-Мухаммад развязал войну с русскими войсками, но в сентябре 1832 г. был убит. В 1835 г. на съезде горцев в Чиркатлинском ущелье (ныне Гумбетовский район Дагестана) был избран имамом Шамиль. Он в течение четверти века возглавлял борьбу горцев за независимость. Он сумел создать исламское государство Имамат в восточной части Северного Кавказа. Но народы Западного Кавказа к нему не присоединились, да и в Чечне не все муллы были на его стороне. Они требовали прекращения войны с Россией. Шамиль начал репрессии против своих противников. Этим умножил их число. Бесперспективность войны стали понимать даже его соратники и покидали его. В августе 1859 г. Шамиль прекратил сопротивление и сдался главнокомандующему русскими войсками на Кавказе фельдмаршалу князю А. Барятинскому. Из уважения к Шамилю его принял Александр II, а затем вместе с женой и слугами сделал его почетным пленником. В этом качестве он жил в Калуге и Киеве. Умер Шамиль 4 февраля 1871 г. в городе Медине (Аравия), куда он был отпущен для совершения хаджа. Кавказская война продолжалась до 1864 г. Она стала трагедией для горских народов. Только в одном Дагестане погибло 40% всего мужского населения, половина аулов была разрушена. Но идея Шамиля по созданию мусульманского государства неоднократно возникала в кризисные периоды Российской истории (1917-1920гг., 1989-1992гг.). Тем не менее, после этой войны российское правительство стало более лояльным к горцам и не стало вмешиваться во внутреннюю жизнь их общин. Поэтому к началу XX в. в Дагестане было свыше 1700 мечетей и 40 тысяч священнослужителей, в Чечне – более 2 тысяч мечетей. Но российское правительство не позволяло мусульманам объединяться в единую корпорацию, не допускало проникновения на Северный Кавказ духовных лиц из Турции и Ирана. После февральской революции движение мусульман на Северном Кавказе активизировалось. Из ссылки на Кавказ возвратились мюридские руководители и стали делегатами Северо–Кавказского конгресса в городе Грозном в мае 1917 г. На конгрессе был сформирован центральный комитет Союза объединенных горцев Северного Кавказа и Дагестана – временное правительство будущего Северо–Кавказского свободного государства. В мае 1918 г. эта республика объявила о своем выходе из РСФСР. В июне того же года она вступила в союз с Турцией. Но противоречия между лидерами исламского государства делали его слабым, и под ударами войск генерала А. Деникина это государство прекратило свое существование. Большевики воспользовались результатами русского генерала, и после его эмиграции в ту же Турцию, в 1921 г. было объявлено о создании горской советской республики в составе РСФСР. А в 1924 г. эта республика была ликвидирована путем разделения ее на автономные национальные области. В 30-е гг. XX в. были закрыты все мечети, сожжены книги и духовенство, обвиненное в шпионаже в пользу Турции. В 1943-44 гг. сталинский режим предпринял депортацию в северные и восточные районы страны чеченцев, ингушей, карачаевцев и балкарцев. Уничтожались аулы, где горцы сопротивлялись. Религиозный и общественный уклад жизни народов Северного Кавказа был практически полностью разрушен. Мусульманская жизнь горцев стала носить подпольный, домашний характер вплоть до конца 80-х гг. На рубеже 90-х гг. XX в. началось возрождение религиозной исламской жизни на Северном Кавказе. В настоящее время ислам является 2-й по численности верующих конфессией в России после православного христианства. На конец 90-х гг. XX в. на территории Российской Федерации действовало 43 исламских религиозных центра, свыше 2,3 тысячи мусульманских общин, около 100 исламских учебных заведения.
Лекция 4. ИСТОРИЯ ПОЯВЛЕНИЯ И РАПРОСТРАНЕНИЯ
ХРИСТИАНСКОГО ДВИЖЕНИЯ.
О возникновении и распространении христианства издано огромное количество монографий, научных богословских статей, а также публицистической литературы. На этом поприще трудились и христианские авторы, и философы просветители, и представители библейской критики, и авторы – атеисты. Такой интерес к истории христианства не случаен. Христианство представляет собой исторический феномен, возникший более 2000 лет назад, создавший многочисленные церкви, имеющий миллионы последователей, и до сих пор занимающий важное место в идейной, нравственной, экономической, политической и культурной жизни народов и государств1.
Христианство возникло в I в. в Палестине. Оно является второй по старшинству мировой религией. Первоначальное христианство было очень близко иудейской общине эссенов, о чем свидетельствуют найденные в 1947 году свитки в районе Мертвого моря. Общность мировоззренческих принципов у эссенов и первоначальных христиан прослеживается в мессианизме, т.е. в ожидании скорого пришествия Учителя праведности, в эсхатологических представлениях, в истолковании идеи греховности человека, в обрядности, в организации общин, а также в отношении к собственности.
История цивилизации свидетельствует, что христианство стало следующим этапом культурно-интеллектуального развития человечества. Оно впитало в себя и переосмыслило предшествующие идейные концепции иудаизма, митраизма, древних восточных религий, философские воззрения. Обогатившись идеями прошлого, христианство превратилось в мощную культурно-интеллектуальную и этическую силу, противопоставившую себя всем национально-этническим культурам, став массовым наднациональным движением.
Изначально это движение никогда не было единым и не имело единого центра. Распространяясь среди многочисленных провинций Римской империи, оно умело приспосабливалось к условиям каждой страны, к сложившимся общественным отношениям и местным традициям.
Примерно до III века н.э. главы поместных церквей (епископы) были равны между собой и самостоятельны в решении насущных проблем церкви. До начала IV века императорская власть Древнего Рима считала первых христиан вне закона, поэтому первые церкви существовали подпольно. Официальная власть Древнего Рима преследовала христиан, ловила и публично казнила их. Гонения на христиан прекратились подписанием императором Константином I Миланского эдикта в 313 году.
Вопросы внутрицерковной жизни и Символа веры начали решаться на первых двух Вселенских церковных соборах, а именно в 325 году в г. Никее и в 381 году в Константинополе, созванных также по инициативе Константина I.
Уже в III-IV веках, т.е. в переходный период от подпольного существования поместных церквей к легальному существованию, поместные церкви разделились на более и менее влиятельные. Соответственно было определено и первенство глав этих церквей среди равных епископов. Первыми среди равных стали епископы Константинопольской, Иерусалимской, Антиохийской, Александрийской и Римской церкви. Кроме последней все эти церкви находились в восточной части христианского мира. Римская епархия была образована в западной части этого мира. Среди первых епископов также была определена субординация. Самой значимой из влиятельных поместных церквей являлась и является до сих пор Иерусалимская церковь. Она по преданию до второго антиримского иудейского восстания под предводительством Бар-Кохбы (132-135 гг.) возглавлялась епископами из семьи Иисуса Христа. За этой церковью идут по значимости Александрийская и Антиохийская, которые, как и Иерусалимская, возникли еще в I веке н.э. Эти церкви называются апостольскими, потому что были основаны непосредственно учениками Иисуса Христа.
Апостольской называют также и Армянскую церковь. По преданию она возникла в результате миссии апостолов Фалдея и Варфоломея в 34-68 годах, мученически погибших от рук армянского царя язычника Сантарука. Официальное признание апостольской церкви в Армении состоялось раньше Миланского эдикта, а именно в 301 году в правление царя Трдата III. В 302-303 годах дело укрепления апостольской церкви как государственной, а также распространение христианского учения на ближайших к Армении территориях, продолжил родственник царя Трдата Григорий Партев. Его за миссионерскую деятельность прозвали Лусаворичем, т.е. просветителем и после смерти причислили к лику святых. Он основал монастырь Эчмиадзин, ставший духовным центром армян всего мира, открыл около 400 епархий, в том числе на территории Грузии и Азербайджана. Над всеми этими епархиями Григорий Партев утвердил старшинство Эчмиадзинского епископа и стал первым патриархом-католикосом всех армян. Армянская апостольская церковь стала называться его именем, Григорианской.
Вначале Григорианская церковь входила в восточное христианство и участвовала в работе первых трех Вселенских церковных соборов (Никейский – 325 г., Константинопольский – 381 г., Эфесский – 431 г.). На Халкидонском Вселенском церковном соборе (541 г.) представители армянской церкви уже отсутствовали, а в 506 году на собственном церковном соборе в г. Двине они объявили свою церковь автокефальной.
Константинопольская церковь вошла в семью первых церквей в IV веке, выйдя из состава Гераклейской (Фракийской) митрополии после перенесения в Константинополь императорской столицы. В дальнейшем она распространила свою власть на балканские и малоазиатские провинции Византийской империи.
Так, в результате децентрализации Римского государства в христианстве стали появляться автокефальные церкви. Первыми из них были апостольские и Константинопольская церковь. Затем, в семью автокефальных церквей в начале V века вошла Кипрская, которая получила независимость от Антиохийского патриарха.
Деление христианского мира на автокефальные церкви продолжалось и в дальнейшем. Например, в X-XI веках от Константинопольского и Антиохийского патриархов отошли Болгарская и Грузинская церкви. История получения самостоятельности Болгарской и Грузинской церквами на этом не закончилась.
Болгарская церковь с переменным успехом в зависимости от политического статуса Болгарского царства, то получала, то теряла свою автокефалию. При потере автокефалии она становилась зависимой от Константинопольского патриархата. С XIV века Болгария, как и другие страны Балканского полуострова, оказалась под турецким господством, а церковь была снова подчинена Константинопольскому патриарху. Окончательно Болгарская церковь стала автокефальной лишь в 1879 году в результате русско-турецкой войны на Балканах и обретения Болгарией независимости.
Грузинская церковь в эпоху Российской империи, по просьбе грузинских властей, которые просили присоединить их страну к России, являлась экзархатом патриарха Московского и всея Руси. Она получила автокефалию только благодаря февральской революции в 1917 году.
Одновременно с развитием института автокефальных церквей в конце IV века образовались и укреплялись в христианском мире два административных и религиозных центра – Рим и Константинополь. Этот факт положил начало разделению христианства на западное и восточное. Он также положил начало соперничеству двух самостоятельных конфессий, а именно католицизма и православия.
История католицизма и православия, т.е. западного и восточного христианства, развивалась по-разному. В восточной Европе сформировалась могущественная светская власть в лице императорских династий Византии, начиная с Константина I. Церковь здесь была в полной зависимости от политической и идеологической коньюктуры правителей Византийской империи. В западной Европе складывались иные взаимоотношения светской и духовной власти. Римский епископ в условиях нашествия варваров и невежества их королей, начиная с IV века, постепенно сосредоточил в своих руках и духовную, и светскую власть.
Одной из причин усугубления перманентного раскола западного и восточного христианства стали социально-экономические и политические противоречия между западноевропейскими и византийскими феодалами, борьба за верховенство в церкви, за сферы влияния в Европе. В VII веке соперничество за церковное верховенство в христианском мире обострилось после того, как Александрийская, Антиохийская и Иерусалимская церкви оказались под властью арабов-мусульман. Римский первосвященник присвоил себе титул папы, который в переводе с греческого слова «паппас» означает «отец», а западная христианская церковь стала называться то же греческим словом «каталикос» - «всеобщей», «вселенской».
В условиях соперничества в христианском мире в семью европейских государств влилась древняя Киевская Русь в конце X века. Она приняла христианство от Византии в 988 году. Точкой отсчета христианства на Руси официально считается крещение киевлян Великим князем Владимиром I.
Этот факт не мог не сказаться на еще большем углублении раскола между папой Римским и патриархом Константинопольским, которые соперничали между собой за территориальное влияние. Официальное разделение Вселенской христианской церкви на Римско–католическую и Греко-православную было положено 16 июня 1054 года. В этот день Константинопольский патриарх Михаил Керулларий подписал грамоту об отлучении от церкви Римского папу Льва IX. Принятая им грамота была возложена на алтарь Собора Святой Софии в Константинополе. Эти два первосвященника, отлучив друг друга от церкви, разорвали свои отношения, оставив груз противоречий, накопленный веками, для многих наследников двух христианских миров.
В преддверии падения Византийской империи от турков-сельджуков в 1448 году автокефалию получила Русская православная церковь от Константинопольского патриархата. После падения Константинополя в 1453 году, ставшего столицей Османской империи, институт автокефальных церквей продолжал развиваться. В 1575 году стала автокефальной Синайская церковь. В XIX веке в результате ослабления и падения Османской империи, а также получения независимости государствами Балканского полуострова, активно начали формироваться национальные православные церкви, тоже уходившие из-под юрисдикции Константинопольского патриархата. Так, автокефальными становятся: в 1850 году Элладская церковь, в 1879 году – Сербская и Болгарская церкви, в 1885 году – Румынская церковь. XX век был не менее богат формированием автокефальных церквей. После Февральской революции 1917 года в России автокефалию получила Грузинская церковь, в 1922 году – Албанская церковь. Польская православная церковь стала автокефальной в 1948 году, Чехословацкая – в 1951. Последней церковью, которая обрела автокефалию в 1970 году, была Американская православная церковь.
Помимо первосвященников апостольских церквей титул патриарха носят православные первоиерархи Русской, Болгарской, Грузинской, Сербской и Румынской церквей. Синайская, Польская, Чехословацкая, Албанская и Американская церкви управляются митрополитами. Кипрская и Элладская церкви возглавляются архиепископами.
Католический мир также подвергся расколу на национальные церкви в процессе Реформации и протестантского движения в Западной Европе. Начало Реформации было положено 31 октября 1517 года немецким профессором богословия Виттенбергского университета августинским монахом Мартином Лютером (1483-1546 гг.), выступившим с 95 тезисами против индульгенции. Его поддержали правители германских земель. Саксонский курфюрст Фридрих Мудрый неоднократно спасал в своем замке Мартина Лютера от наказания папы Римского, отлучившего его от церкви. Будучи на стороне папы Римского император Священной Римской империи Германских земель на Шпеерском имперском сейме осудил взгляды Лютера. Тогда представители 14 германских земель и вольных городов выступили с «Протестацией» в ответ на решение этого сейма. Поэтому сторонников Лютера стали называть протестантами, а позже и всех остальных, выступивших против католической церкви. В процессе Реформации образовались такие протестантские течения как лютеранство, кальвинизм, цвинглианство, англиканство, пуританизм, анабаптизм и т.д.
Католическая церковь в условиях ослабления своего влияния в Западной Европе, в сущности, официально признала национальные церкви как де-факто. На своем Тредентском соборе в 1545 – 1563 годах она изменила свое название «Католическая» на «Римско-католическая». Второе название должно было указывать на отличие римского христианства от реформационного, т.е. протестантского христианства. Несмотря на некоторые утраты своей власти в Западной Европе в процессе Реформации Католическая церковь сегодня является одной из влиятельных церквей. Более 18% всех жителей нашей планеты исповедуют католическую веру. Католицизм преимущественно распространен в Западной, Юго-Восточной и Центральной Европе, а именно в Испании, Италии, Португалии, Франции, Бельгии, Австрии, Германии, Польше, Литве, Чехии, Словакии, Венгрии, части Украины и Белоруссии. Католицизм также охватывает своим влиянием 90% населения Латинской Америки, около трети населения Африки. Позиции католицизма довольно сильны в США.
Лекция 5. ОСОБЕННОСТИ ДОГМАТИКИ И БОГОСЛУЖЕНИЯ
В ПРАВОСЛАВИИ И КАТОЛИЧЕСТВЕ.
Основу православного вероучения составляет Никео-Цареградский символ веры. Он был разработан и утвержден на первых двух Вселенских церковных соборах (Никейский в 325 г., Константинопольский в 381 г.). Символ веры состоит из 12 членов (предложений), каждый из которых начинается со слова «Верую». Римско-католическая церковь признает этот Символ веры, но по решению Толедского собора в 589 году в него добавляет «филиокве» («и от сына»).
Особое значение в православном богословии отводится догмату о Святой Троице. В православии догмат о Святой Троице основывается на учении о Божественном единоначалии каждой из ипостасей, т.е. Бог-Отец как первоначало рождает Сына и через Него изводит Святой Дух. Иначе говоря, Символ веры предусматривает веру в единого Бога, который существует в трех равносущных ипостасях (ликах), составляющих Святую Троицу – Бога-Отца, Бога-Сына и Бога Духа Святого. Символ веры предусматривает также вочеловечение Бога-Сына - Иисуса Христа, в Его крестную жертву во имя преодоления человечеством первородного греха, в Его воскресение, вознесение, последующее пришествие на землю для суда над живыми и мертвыми, а также предусматривает веру в спасительную силу «единой святой соборной апостольской церкви».
В католическом вероучении Иисус Христос становится соучастником в изведении Святого Духа по формуле «филиокве», т.е. Святой Дух исходит от Отца и Сына в равной степени. Эта формула была введена в католичестве против распространенной на Западе ереси Ария (256-336 гг.), смысл которой заключался в том, что Сын Божий не равен Богу-Отцу и является Его творением. Формула «Филиокве» должна была поднять авторитет главы Католической церкви, который считался и считается до сих пор викарием Иисуса Христа на земле.
Вероучение христиан независимо от конфессий основывается на Библии. Но количество книг в ветхозаветной части христианской Библии больше на 11 книг, чем в иудейском Талмуде. В Талмуде количество книг совпадает с числом букв в алфавите еврейского языка (иврита), т.е. 39 книг. Христиане, приняв ветхозаветные книги от иудеев, включили туда еще 11 книг, которые в иудаизме не признаются каноническими. Католики и православные по-разному оценивают значимость этих 11 книг. Православные их считают неканоническими, не богодухновенными, но душеполезными. Католики же приравнивают эти книги к остальным каноническим книгам Ветхого Завета и признают их богодухновенными.
В Католической церкви принято читать Библию на латинском языке. Перевод Библии на национальные языки на Западе начался с XV века. В Православной церкви тексты Библии были переведены на церковнославянский – искусственный язык в IX веке. Этот перевод традиционно приписывается основателям нового языка братьям Кириллу и Мефодию. В Русской церкви церковнославянские тексты Библии, которые используются в богослужении и молитвословии, стали официальными и неизменными с 1751 года. В мирском обращении и чтении используется русский текст Библии, который впервые был полностью издан в 1876 году. Выполнялся русский перевод Священного Писания группой ученых иерархов и богословов несколько десятков лет, а именно с 1818 по 1875 годы.
В тексте православной Библии имеется 39 книг Ветхого завета. 28 из них переведены на русский язык с древнееврейского языка. Они считаются каноническими. 10 книг Библии переведены с древнегреческих текстов III – II веков до Рождества Христова. Эти тексты объединены одним греческим словом «Септуагинта», потому что в свое время переводились с древнееврейских текстов 70 греческими толковниками. Одна ветхозаветная книга переведена на русский язык с латинского перевода IV века, так называемой Вульгаты. Последние неканонические книги (11) включены в русский перевод Ветхого завета для душевной пользы. Кроме того, в православной части Ветхого завета имеется ряд неканонических вставок в канонические книги. Новый завет Библии по содержанию и структуре является единым для всех христиан без канонических различий.
Православная церковь в отличие от Католической не осуждает самостоятельного чтения Библии прихожанами, полагая это достойным и богоугодным делом. Но она считает такое чтение трудным для неподготовленных людей и предостерегает их от неверного толкования священных книг и возможного отклонения в ересь. Католическая церковь на том же основании категорически запрещает прихожанам самостоятельно читать Библию. Она требует знакомиться с библейскими текстами только с помощью специально подготовленных людей, т.е. представителей католического духовенства.
По значимости за Священным Писанием Православная церковь ставит Священное Предание. Священное Предание состоит из решений первых семи Вселенских церковных соборов, решений поместных соборов автокефальных церквей, признанных общезначимыми, а также состоит из патристики, т.е. святоотеческой литературы.
Католическая церковь не признает высокую значимость Священного Предания, по которому живет Православная церковь.
Согласно католическому учению, как и православному, считается, что передача Богом Откровения завершилась со смертью апостолов. Но в отличие от Православной церкви Католическая церковь утверждает, что и после смерти апостолов Откровение может углубляться и развиваться в процессе правильного его постижения. Это утверждение узаконивается догматом о непогрешимости папы Римского, о его наместничестве (викариатстве) на земле. По этому догмату епископ Рима, он же Римский папа является преемником и обладателем ключей от рая святого Петра. Члены коллегии епископов в Католической церкви считаются наследниками апостолов. Этими обстоятельствами оправдывается право папы и Коллегии епископов создавать новые догматы, вносить дополнения и коррективы в христианское учение, которые должны восприниматься так же, как и Откровение Бога. Православная же церковь живет по законам Священного Предания и не допускает никаких дополнений и изменений в христианское учение.
Существует католическое учение о рае, аде и чистилище. Учение о чистилище было принято в XV веке и является временным местопребыванием душ умерших до определения их судьбы Божьим судом. В православии промежуточный момент души умершего четко не определен. Душа блуждает между раем и адом в ожидании Божьего решения.
В конце XI века, а именно после окончательного раскола христианского мира на западное и восточное, Католическая церковь ввела обет безбрачия духовенства («целибат»). Целью его стало стремление церкви сохранить свою земельную собственность, не допустить ее дробления между наследниками, а также укрепить церковную дисциплину. Таким образом, католическое духовенство все без исключения является черным, т.е. монашествующим. В Православной церкви, как и до XI века духовенство делится на черное и белое. Церковь не запрещает дьяконам и священникам один раз в жизни вступать в брак и заводить семью. В случае смерти матушки каждый из них имеет право постричься в монахи. Но пострижение в монахи является добровольным, а не обязательным делом для православного духовенства.
Существуют разночтения и в понимании культа Божьей Матери в учении обеих ортодоксальных церквей. В Католической церкви в 1854 году культ Девы Марии был дополнен догматом о непорочном зачатии. Этот догмат совпадает с догматом о Божьей Матери в Православной церкви. В 1950 году Католическая церковь приняла учение о Ее телесном вознесении. И это учение совпадает с учением о Божьей Матери в Православной церкви. Но католическое учение о Деве Марии утверждает, что Она и сама рождена в непорочном зачатии, поэтому является непогрешимой с самого рождения. В православии учение о Божьей Матери гласит, что Она была рождена в обычной семье обычным земным младенцем, как и все люди с первородным грехом. Но благодаря своему жизненному подвигу избавилась от земных грехов и сподобилась стать матерью Сына Божьего. Так, православная Божья Матерь является не просто вместилищем для Сына Божьего во имя спасения человечества. Она является примером наивысшей женской нравственности для подражания всем православным женщинам. Своей жизнью Она показывает сложный, трудный, но преодолимый путь к самосовершенствованию, к самоочищению, к воспитанию в себе высокой нравственности во имя собственного спасения.
Тем не менее, образ Божьей Матери предстает в сознании верующих всех христианских конфессий как покровительница страждущих, обездоленных людей, их заступницей, любящей матерью.
Общим учением для Католической и Православной церкви является учение о «запасе добрых дел». «Запас добрых дел» представляет собой сокровищницу сверх добрых дел Иисуса Христа, Богоматери, святых отцов церкви, праведников, которые не были жизненно необходимыми для них, но сделаны во имя всех членов церкви. Поэтому эти дела являются полезными для всех членов церкви и служат искуплением их грехов. Отсюда право отпущения грехов имеет только церковь в лице духовенства.
Та и другая церковь имеет 7 церковных таинств. К ним относятся: священство, крещение, миропомазание (конфирмация), покаяние, причащение (евхаристия), брак и соборование (элеосвящение). Однако обрядность таинств в Католической и Православной церкви несколько отличается.
Например, таинство крещения в католической церкви может быть либо путем окропления водой, либо путем погружения в нее только младенца. В православной церкви таинство крещения осуществляется безальтернативно, а именно погружением в воду. Крещение призвано приобщить человека к церкви. В отличие от католичества в православии оно совершается не только над младенцами по вере восприемников (крестных родителей), но и над взрослыми, которые прошли «оглашение» (сознательное принятие веры). Православие признает крещение действительным в любой христианской конфессии, совершаемое во имя Святой Троицы. В отличие от других таинств оно может совершаться в исключительных случаях, скажем во время болезни человека, за пределами церкви и даже в отсутствии священника. Но при первой же возможности крещенный таким образом человек должен обратиться в храм к священнику, который проверит правильность совершенного обряда и довершит его.
Католическая конфирмация в отличие от православной совершается не одновременно с крещением, а по достижении крещенным 7-12 летнего возраста при обязательном присутствии епископа в торжественной обстановке. Православная конфирмация всегда проходит во время крещения. Она совершается посредством помазания частей тела (лба, ладоней, ступней) святым миром (особым ароматическим маслом, освященным Собором епископов). Миропомазание означает введение крещенного в звание мирянина, т.е. члена церкви.
До 60 годов XX века в Католической церкви евхаристия совершалась хлебом и вином только для священнослужителей. Для мирян таинство причащения совершалось одним хлебом. Позднее, демократизируя церковную жизнь, Католическая церковь разрешила и мирянам причащаться хлебом и вином. Причащение в Православной церкви изначально совершалось и совершается хлебом и вином, как для священнослужителей, так и для мирян. Оно означает приобщение верующего к Христу и совершается во время главного православного богослужения литургии. Хлеб символизирует тело, а красное вино – кровь Иисуса Христа, отдавшего себя в жертву во имя спасения человечества от первородного греха.
Таинство покаяния в православии совмещено с отпущением грехов (исповедью). Оно может проходить по сознательной воле кающегося прихожанина и в исключительных случаях при отсутствии таковой. Исключительным случаем может стать бессознательное состояние тяжело больного человека, прикованного к постели. Такое покаяние и отпущение грехов может проходить по желанию болящего, а также его родственников и близких вне стен церкви. Оно называется «глухой исповедью». В католичестве исповедь осуществляется непременно в стенах церкви. В Православной церкви покаяние, исповедь и причащение проходят в один день службы в строгой последовательности. Человек, готовящийся к исповеди и покаянию, должен лишить себя ужина и завтрака, чтобы прийти в церковь очищенным не только духовно, но и физически. В Католической церкви порядок проведения этого таинства, который узаконен в православии, необязателен. Исповедь и причащение в ней проходят в разные дни.
Таинство брака – благодатное освящение союза мужчины и женщины, также имеет свои несовпадения в обеих ортодоксальных церквах. Например, Православная церковь признает возможность десакрализации (расторжения) брака прихожанами до 3 раз по очень уважительным причинам. Такими причинами могут быть бесплодие любого из супругов, доказанная супружеская измена, совершение тяжкого преступления одним из супругов, отлучение одного из супругов от церкви. В католичестве брак прихожан при любых обстоятельствах является нерасторжимым.
Елеосвящение, совершаемое над больным или умирающим, сообщающее оздоровление души и придающее силы для принятия христианской смерти, в обеих конфессиях имеет одинаковое назначение.
Крестное знамение христианина также имеет свою православную и католическую специфику. Оно стало общеупотребительным в христианстве с VII века и представляет собой движение правой руки в следующем порядке: лоб, середина груди, оба плеча. Это движение символизирует животворящий крест распятия Христа. Крестное знамение в православии осуществляется тремя (средним, указательным и большим) сложенными в щепотку пальцами, которые символизируют Святую Троицу, со лба на середину груди, затем по плечам справа налево. В католической церкви движение правой руки по плечам осуществляется слева направо всеми пальцами открытой ладони. Старообрядцы накладывают на себя крестное знамение двумя пальцами в том порядке, что и православные. Если правая рука у верующих по какой-то причине не является активно действующей, то церковь разрешает совершать крестное знамение левой рукой.
Наряду с Православной Католическая церковь признает наличие церковной иерархии как земной (видимой) части небесной церкви, учрежденной Иисусом Христом. Иерархия формируется посредством особого таинства священства, т.е. наделения божественной благодатью лиц, возводимых в духовный сан через их рукоположение, идущее от Христа и апостолов. Священство имеет три степени: епископат, пресвитериат, диаконат.
Обряд католического богослужения сформировался при папах Льве I (440-461 годы) и Григории I (590-604 годы). До разделения церквей (1054 год) латинские и греческие обряды считались равноправными. В католической церкви богослужение проводится на латинском языке с использованием музыкального сопровождения (смычковые инструменты, орган). Только в 1962-1965 годах решением II Ватиканского собора Католическая церковь позволила проводить богослужения (литургию) не на латинском языке, а на языке верующих с дополнениями элементов из национальных обрядов народов Африки, Азии и Латинской Америки.
В Православных церквах богослужение совершалось и совершается обычно на национальных языках (славянских, греческом, сирийском, грузинском, английском). В Русской церкви используется церковнославянский язык, который пришел на Русь из Болгарии.
Храмовое богослужение в православии имеет суточный цикл, который включает в себя утреню, обедню (литургию), часы, вечерню и всенощную, состоящую из повечерья и полуночницы. Богослужение состоит из молитвенных песнопений, посвященных церковным праздникам (стихиры) и прославлению подвигов святого (икосы, кондаки). Стихиры, икосы и кондаки составляют особые молитвословия, которые называются акафистами. В храмовое богослужение также входят молитвенные прошения (ектении), чтение Священного Писания в установленном порядке.
Центральное место в суточном богослужении занимает литургия. В переводе с греческого языка это слово означает «общее дело». Во время литургии совершается исповедание, покаяние и евхаристия, т.е. таинство причащения. Первый единый литургический канон (порядок богослужения) был составлен в IV веке святым Василием Великим. Сейчас литургия Василия Великого служится лишь несколько раз в году. Наиболее потребительным в православном богослужении стал литургический канон Иоанна Златоуста.
В период Великого Поста, который проводится перед Пасхой, служится также литургия Преждеосвященных Даров, вовремя которого евхаристия не совершается. Литургическое богослужение имеет сложную структуру. В нее входит проскомидия (подготовительная часть), литургия оглашенных, которые готовятся к принятию крещения, литургия верных, когда совершается евхаристия. Последовательность молитв во время евхаристии составляет анафору. «Анафора» является греческим словом и переводится на русский язык как «возношение». Согласно каноническим правилам священные сосуды, используемые для евхаристии (дарохранительница, дароносица, потир – евхаристическая чаша) для иных целей использоваться не могут.
В отличие от других христианских богослужений в православном богослужении проповедь не имеет центрального значения, поскольку само богослужение изобилует проповедническими элементами. Но проповедь может иметь место в конце православного богослужения.
В православном богослужении используется хоровое аккопельное пение, в котором в средневековые времена принимали участие все прихожане. Этот обычай сохранился до сих пор у старообрядцев. В дальнейшем в Православной церкви появились специальные церковные хоры и чтецы (псаломщики). Первые специализированные вокалы церковных служб были составлены в VIII веке Иоанном Дамаскином и Феодором Студитом.
Среди русских композиторов, оставивших значительное наследие духовной музыки наиболее известны: М. Березовский (1745-1777), Д. Бортнянский (1751-1825), А. Ведель (1767-1806), П. Чайковский (1840-1893), А. Архангельский (1846-1924), А. Кастальский (1856-1926), А. Гречанинов (1864-1956), С. Рахманинов (1873-1943), П. Чесноков (1877-1944).
В католицизме и православии имеются отличия и в представлении о высшей власти церкви. В православии высшая власть принадлежит Вселенским церковным соборам. А по католическому вероучению Собор не может быть выше папы. Поэтому центр церковной организации католического мира находится в Ватикане. Ватикан объединяет христиан католиков вне зависимости от их национальной и государственной принадлежности.
Лекция 6. ИНСТИТУТ МОНАШЕСТВА В КАТОЛИЧЕСТВЕ И ПРАВОСЛАВИИ
Православная церковь располагает развитым институтом монашества, которое возникло в восточной части христианского мира около III – IV веков. Его появление связано со стремлением части представителей раннехристианских общин сохранить строгую чистоту христианской жизни в условиях количественного роста церкви. Началось оно как движение мирян. Миряне в состав клира не входили. С V века стала выделяться особая категория иеромонахов, рукоположенных в пресвитеры (иереи) и получивших право совершать таинства. С VIII –IX веков в восточных церквах утвердилась практика рукоположения епископов только из числа монашествующих. С этого времени становится обязательным безбрачие епископата. Так монашество превратилось в высшее церковное служение, приняв формы строгой организации, определяемой монашеским уставом.
Наиболее ранней формой монашеской жизни является отшельничество. Это одиночный образ жизни человека, удалившегося от мира. Основоположником отшельнического монашества считается Антоний Великий (умер в 356 году). Сосредоточением раннего монашества была пустыня Скит в Египте. По названию этой пустыни отшельничество стало называться скитской жизнью. Скит представлял собой совокупность помещений (келий) с живущими в них монахами. Скит управлялся духовным руководителем аввой (отцом). Большие скиты именовались лаврами. Позже лаврами стали называться наиболее крупные монашеские общины.
Другой формой монашеской жизни является общежительное монашество. Общежительное монашество представляет собой совместную жизнь монахов в монастырях – киновиях под руководством игумена. Слово «игумен» имеет греческое происхождение и переводится как «предводительствующий». Основоположниками киновийного монашества считают двух основателей первых общежительных монастырей. Один из них Пахомий Великий (умер в 348 году) основал первые мужской и женский монастыри в Верхнем Египте. Другой, Василий Великий (умер в 379 году) создал монашеские общины в Малой Азии. Полный устав общежительного монашества был разработан в правилах церковной жизни (типиконах) также двумя монахами: основателем иерусалимского общежительного монастыря святым Саввой Освященным (умер в 532 году) и игуменом константинопольского монастыря Студионом Феодором Студитом (умер в 826 году). Рядовые монахи по отношению к игумену считаются духовными детьми и учениками, а между собой – братьями и сестрами. Вступление в монахи осуществляется через особый обряд пострижения (выстрижение пряди волос) с обязательным прохождением испытательного срока послушания. Затем послушнику дается новое имя согласно святцам. При вступлении в монахи послушник должен исполнить три основных обета: 1. нестяжание, т.е. отказ от владения какими-либо материальными благами; 2. целомудрие (безбрачие); 3. послушание, т.е. беспрекословное повиновение руководителям монастырской общины. Требовать от вступающих в монахи какие-либо приношения запрещалось. Но добровольные пожертвования монастырями принимались. При этом жертвователи не имели никаких преимуществ перед другими монахами. Все свое время монахи проводили в молитве, чтении Священного Писания, физическом труде в монастырском хозяйстве, переписывании книг и благотворительности.
Игумен избирался членами монашеской общины из своей среды и утверждался правящим епископом. Игумены наиболее крупных монастырей с V века стали получать титул архимандритов. Это сложное слово происходит от греческих слов, которые переводятся как «власть» и «загородь для скота», что означает в целом «начальствующий над стадом Христовым». Из всех монастырей выделяются ставропигиальные монастыри, которые находятся в непосредственном ведении предстоятелей автокефальных церквей.
По законам православия монахи не имеют права брать в руки оружие. Но в истории были редкие исключения из правил. Например, во имя особой святости и благородной борьбы с темником Мамаем преподобный Сергий Радонежский не только благословил Дмитрия Донского и его войско на битву с Мамаем, но и послал к нему двух иноков-воинов Александра Пересвета и Родиона Осляби накануне Куликовской битвы.
Кроме монашествующего (черного) духовенства Православная церковь имеет и белое духовенство, т.е. дьяконов и приходских священников, которые должны состоять в браке. Белое духовенство не рукополагается в епископы. Исключение составляют вдовствующие священники, принявшие пострижение в монахи.
Особое место в монашеской жизни занимает аскетика, т.е. духовная практика, связанная с наложением на себя дополнительных физических и моральных ограничений, а именно строгий пост, отказ от общения с людьми, самоизоляция от мира. Высшей ступенью монашеской аскетики является схизма – выполнение очень суровых правил жизни при полном удалении от мира.
С монашеской аскетикой связано формирование особого духовного направления восточного монашества – исихазма. Понятие «исихазм» происходит от греческого слова «hesychia» - покой, безмолвие, отрешенность. Основоположниками этого направления стали византийские подвижники и церковные писатели XIV века Григорий Синаит (умер в 1349 году) и Григорий Палама (умер в 1359 году). Они развили учение о фаворском свете, т.е. божественной энергии – благодати, снизошедшей на Христа во время Его молитвы на горе Фавор, преобразившей лик и одежду Иисуса Христа. По учению исихастов, созерцание фаворского света доступно лишь подвижникам монашеского благочестия и достигается с помощью молитвенного сосредоточения и мистического озарения. Созерцание фаворского света дает возможность «обожения», т.е. приближения к образу и подобию Божию.
Появление исихазма вызвало острые дискуссии в среде православного монашества. Влиятельный монашеский деятель греческих монастырей Калабрии (Италия) Варлаам отстаивал рационалистические пути богопознания и выступил против исихазма, назвав учение Григория Паламы «пупоумием». Но паламиты отстояли исихастское учение в дискуссиях с варлаамитами. На Константинопольском соборе в 1341 году исихазм был признан соответствующим канонам православия. Впоследствии исихазм оказал большое воздействие на русских подвижников монашеского благочестия Нила Сорского, Паисия Величковского, Тихона Задонского, а также стал одним из источников старчества, т.е. особого почитания монахов-схимников преклонного возраста, которые пользовались большим духовным авторитетом.
Общепризнанным центром православного монашества является гора Афон, которая представляет собой восточный острог полуострова Халкидики на севере Греции. Монашеская жизнь Афона существует с VII века. В X веке Афанасий Афонский составил устав для афонских монастырей, который является главным законом до сих пор. В частности по уставу запрещается посещать Афон, мирянам, женщинам и козам. На сегодняшний день на Афоне находится 20 монастырей, 12 скитов и 700 отдельных келий, в которых проживает более 10000 монахов.
Еще с византийских времен Афон обладает территориальной автономией. Высшей властью здесь является протат – коллегиальный орган, состоящий из игуменов всех монастырей. В церковном отношении монастыри Афона подчинены Константинопольской патриархии. Кроме константинопольских монастырей на горе Афон действуют монастыри других православных церквей, а именно болгарский – «Зограф», сербский – «Хиландар», грузинский – «Иверский», русский – «Святого Пантелеймона» («Руссик»). С Афоном связана деятельность многих видных представителей российского православия. Среди них можно назвать основоположника киевского монашества Антония Печерского (XI век), ученика преподобного Сергия Радонежского Епифания Премудрого (XIV-XV века), подвижников Нила Сорского (XV-XVI века), Паисия Величковского (XVIII век), Серафима Святогорца (XIX век), видного богослова и востоковеда епископа Порфирия (Успенского) ( XIX век) и других.
Западное монашество по сравнению с восточным сформировалось позже, а именно не ранее VI века. В отличие от православия в католицизме монашество объединялось в особые организации – ордена (конгрегации). Они действовали на основании своих уставов, которые утверждал папа Римский. Эти конгрегации носили имя сформировавшего их христианского подвижника. К настоящему времени существует около 140 католических монашеских орденов. Наиболее древним и влиятельным из орденов можно назвать орден августинцев, созданного отцом церкви Блаженным Аврелием Августином (354-430 годы). Орден бенедиктинцев был сформирован в 530 году Бенедиктом Нурийским, ставшим небесным покровителем Европы. Орден доминиканцев учредил испанский монарх Доминик де Гусман (1170-1221 годы) в 1215 году, а францисканцев был образован в 1207-1209 годах итальянским проповедником Франциском Ассизским (1182-1226 годы).
Учение о сокровищнице сверх добрых дел придавало католическому монашеству особо выраженный каритативный (от лат. слова «karitas») характер, т.е. характер деятельной любви. Деятельная любовь отразилась и на символах орденов. Например, символами ордена бенедиктинцев являются крест, книга и плуг. Этот же каритативный характер лежит в основе широкого участия католического монашества в духовно-просветительной, педагогической и благотворительной деятельности.
Кроме этих орденов, в Католической церкви формировались военно-монашеские ордена, которые представляли собой организации рыцарей, принявших монашеский обет во имя защиты веры огнем и мечем. Они возникли в эпоху крестовых походов и активно действовали в европейской истории в XII-XVI вв. Одним из влиятельнейших военно-монашеских орденов был орден тамплиеров. Его название получено от французского слова «temple», которое в переводе на русский язык означает «храм». Поэтому этот орден еще называют орденом храмовников. Он был основан в Иерусалиме ок. 1118 или 1119 годов. Затем во время крестовых походов тамплиеры распространились во многих европейских государствах, где помимо рыцарских дел занимались торговлей и ростовщичеством. Именно из них вышли крупнейшие в Западной Европе первые банкиры. В конце XIII века тамплиеры обосновались в основном во Франции, где под давлением французского короля Филиппа IV Красивого (1268-1314) против них был начат инквизиционный процесс. Осуществлял эту инквизицию ставленник французского короля никому доселе неизвестный гасконский прелат Бертран де Го, который стал папой Климентом V (1305-1314). В 1309 году под давлением Филиппа IV этот папа перенес свою резиденцию из Рима в Авиньон, а в 1312 году упразднил орден тамплиеров.
Следующий влиятельный военно-монашеский католический орден, о котором необходимо вспомнить, был основан в Париже в 1534 году Игнатием Лойолой. Этот орден был назван обществом Иисуса, т.е. иезуитов. Он являлся главным орудием Контрреформации Католической церкви в Европе и сумел утвердиться не только в европейских государствах, но в Индии, Японии, Китае, на Филиппинах. В 1610-1768 годах в Парагвае существовало «Иезуитское государство». Кроме того, орден иезуитов славился по всей Европе и в России своими школами, где обучались наукам не только будущие представители католического духовенства. Достаточно вспомнить всесторонне проявившего себя ученого и поэта Михайло Ломоносова, а также Феофана Прокоповича, составившего для Петра I «Духовный регламент», и другие.
Лекция 7. ИКОНОПОЧИТАНИЕ, ХРИСТИАНСКИЕ ПРАЗДНИКИ И ПОСТЫ.
Иконопочитание в православном христианстве стало устойчивой и развитой традицией. Иконопись в православии является не только искусством священных изображений, но и свидетельством запредельного мира в его образах. Искусство иконописи требует соединения в одном лице и художника, и богослова.
Происхождение икон восходит к началу христианства. По преданию, евангелист Лука оставил несколько изображений Богоматери. Со времени Константина I Великого икона входит во всеобщее употребление в храмах и домах. Вскоре возникло движение против почитания икон. Оно получило название движения иконоборчества. Его сторонники объявили иконопочитание идолопоклонством. Их поддерживали два византийских императора, а именно Лев III Исавр, который правил с 717 по 741 год, и Константин V Копроним, который правил с 741 по 775 год. Но усилия иконоборцев не привели их к успеху. После длительной религиозно-политической борьбы стараниями Константинопольского патриарха Тарасия VII Вселенский церковный собор в городе Никее в 787 году утвердил догмат иконопочитания. На этом же соборе крайности иконопочитания, ведущие к идолопоклонству, были осуждены. Окончательно иконопочитание утвердилось в 843 году при императрице Феодоре и патриархе Мефодии. В честь этого события установлен праздник Торжества Православия, который отмечается в первое воскресенье Великого Поста.
Некоторые особо чтимые католические иконы также почитаются Православной церковью. К такой иконе, например, относится Богоматерь Ченстоховская в монастыре на Ясной Гуре в Польше.
У католиков иконопочитание имеет несколько меньшее значение. Кроме икон в католическом храме допускаются скульптурные изображения и портреты высокого духовенства.
Помимо икон в Православной церкви почитаются мощи (останки тела) святых угодников. Согласно православному вероучению существует мистическая связь Святого Духа с телесными останками святых.
Почитание мощей берет свое начало от раннехристианской традиции собираться на могилах мучеников, погибших во время антихристианских гонений. Впоследствии их мощи нередко береглись в храмовых алтарях. Эта традиция сохранилась в наличии антиминса (покрывало с вшитыми в него частицами мощей), возлагаемого на престол, находящегося в алтаре православного храма. Сами мощи обычно находятся в раке (металлический ларец), который помещается в храме.
Главным праздником всех христиан является Пасха. Этот праздник установлен в честь воскресения Христа на третий день после распятия. Согласно Евангелию от Иоанна Иисус был распят накануне иудейской Пасхи, которая в год распятия пришлась на субботу. А в первый день после иудейской Пасхи его гроб был пуст.
Современные исследователи Библии датируют эти события 7-9 апреля 30 года н.э. Долгое время основным ориентиром для ежегодного исчисления даты праздника Воскресения Христова служила иудейская Пасха. Христиане-евреи, соблюдавшие этот праздник, соединили его с празднованием Воскресения Христова, сохранив прежнее наименование Пасхи. После Первого Вселенского собора 325 года в Никее было принято решение праздновать Пасху независимо от иудейского праздника, а именно в первое воскресенье первого полнолуния после весеннего равноденствия.
Пасха открывает собой 12 наиболее важных православных праздников, именуемых двунадесятыми. Они делятся на «преходящие» и «непреходящие». Дата преходящих праздников исчисляется по дате Пасхи. Непреходящие двунадесятые праздники имеют строго определенную дату.
К числу преходящих праздников относятся: Вознесение Господне и День Святой Троицы. Вознесение Господне празднуется на 40 день после Пасхи в память о вознесении Христа на небо. День Святой Троицы празднуется на 50 день после Пасхи и поэтому иначе называется Пятидесятницей. Этот праздник был установлен в память сошествия Святого Духа на апостолов. Это произошло в городе Иерусалиме во время иудейского праздника Пятидесятницы. Этот день считается днем основания церкви Христовой. Он празднуется в воскресенье через 7 недель после Пасхи.
К числу непреходящих праздников относятся основные праздники церковного года, который по ветхозаветной традиции начинается осенью. Первый из них называется «Рождество Богородицы». Он празднуется 21 сентября в день рождения Марии в семье благочестивых праведников Иоакима и Анны. Он отмечается церковью, как начало спасения. Второй праздник «Воздвижение Креста Господня» отмечается 27 сентября. Он посвящен дню восстановления креста, на котором был распят Иисус Христос. Согласно рассказу церковных историков Евсевия, Иоанна Златоуста и Руфина город Иерусалим посетила мать Византийского императора Константина I Великого императрица Елена и осуществила раскопки на горе Голгофе, где был найден этот крест. Праздник символизирует искупление грехов человеческих Иисусом Христом путем крестных страданий. Следующий праздник «Введение во Храм Пресвятой Богородицы» проводится 4 декабря в память принесения маленькой Марии в Иерусалимский храм для посвящения ее Богу. Следует заметить, что подобный обычай у иудеев распространяется лишь на мальчиков. Это единственное посвящение девочки Богу свидетельствует о ее исключительности и высшему избранию Девы Марии. «Рождество Христово» празднуется 7 января. Точная дата рождения Христа не установлена. В Священном Писании упоминается 30 год правления римского императора Октавиана Августа. Одновременно в нем говорится о рождении Христа «во дни царя Ирода». Некоторые церковные историки относят рождение Иисуса на несколько лет раньше точки отсчета европейского летоисчисления «от Рождества Христова», а именно к 7-6 годам до н.э. Основанием для этой точки зрения служит исторический факт о смерти иудейского царя Ирода I Великого в 4 году до н.э. Официально установлено 2 даты Рождества Христова: в Католической церкви - 25 декабря, в Православной – 7 января. Происхождение праздника «Крещение Господне» (19 января) связано с проповедью пророка Иоанна Предтечи, который в Православной церкви именуется еще Крестителем. В своей проповеди он возвестил о скором пришествии Спасителя и призвал людей к покаянию. Над кающимися Иоанн совершал обряд омовения в реке Иордан, которое символизирует начало праведной жизни. Согласно рассказу Священного Писания этот обряд омовения Иоанн совершил и над, явившимся к нему, Иисусом. В момент крещения Иисуса раздался голос Бога с небес и возвестил об Иисусе, как Сыне Божьем, а Святой Дух сошел на Него в виде голубя. Поэтому праздник Крещения Господня именуется также Богоявлением. «Сретение Господне» празднуется 15 февраля на 40 день после Рождества Христова. Этот праздник введен Иерусалимской церковью с IV века в память о принесении младенца Иисуса в Иерусалимский храм для посвящения Его Богу. Во время посвящения произошла встреча Иисуса со старцем Симеоном, который жил при храме. Ему было предсказано, что он при жизни увидит Спасителя. Приняв Иисуса в храм, старец увидел в Нем будущего Спасителя. 7 апреля празднуется «Благовещение» в память о явлении Деве Марии архангела Гавриила, возвестившего о будущем рождении Сына Божьего. Этот праздник был утвержден IV веке исчислением 9 месяцев назад от Рождества Христова. «Преображение Господне» празднуется 19 августа в память о пребывании Христа на горе Фавор, где во время молитвы Его ученики Петр, Иоанн и Иаков увидели Иисуса преображенным Божественным Светом и в окружении пророков Моисея и Илии. Праздник начал отмечаться в Палестине, когда начинался сбор первых плодов. Поэтому в восточном христианстве утвердился обычай в этот праздник освящать первые плоды (яблоки, виноград). «Успение Пресвятой Богородицы» отмечается 28 августа в память о кончине Богоматери, которая после Воскресения Христова жила в доме апостола Иоанна Богослова. Ее смерть наступила около 48 года н.э. в городе Эфесе, где Иоанна Богослов жил после ссылки. Некоторые церковные историки называют местом ее кончины Гефсиманию. Поэтому в обоих пунктах есть храмы, посвященные Успению Богоматери.
Кроме двунадесятых праздников в православии пользуются почитанием Великие праздники, связанные с важными событиями церковной истории. К ним относятся: «Обрезание Господне», которое отмечается 14 января; «Рождество Иоанна Предтечи» - 7 июля; «День Первоверховных апостолов Петра и Павла» (12 июля), который установлен в память мученической кончины этих апостолов во время антихристианских гонений при Римском императоре Нероне в 64 году. К Великим христианским праздникам относятся также «Усекновение главы Иоанна Предтечи», который отмечается 11 сентября, и «Покров Пресвятой Богородицы» - 14 октября. Последний праздник был установлен в VII веке на основе легендарного видения византийского подвижника Алексия Божия Человека. Это видение пришло к нему во время осады арабами Константинополя. Он увидел в небе Богоматерь, укрывающую осажденный город своим покрывалом.
Христианская церковь помимо двунадесятых и Великих праздников имеет множество мене значительных праздников, которые посвящены отдельным святым.
Кроме праздников большую роль играют посты. Это время когда верующим рекомендуется воздерживаться от животной пищи, чувственных удовольствий и развлечений с целью достижения молитвенного сосредоточения. Существуют 4 главных многодневных поста и однодневные посты. К главным постам относятся: Великий пост проходит 7 недель перед Пасхой; Петров пост – от праздника Всех Святых до Дня Первоверховных апостолов Петра и Павла; Успенский пост соблюдается 2 недели перед Успением Богородицы; Рождественский пост проходит от Дня апостола Филиппа 27 ноября до Рождества Христова. Однодневные посты соблюдаются в среду и пятницу в течение всего года. Они посвящены следующим событиям: в среду Иисус был предан Иудой в руки врагов, а в пятницу – распят. Кроме этих однодневных постов христиане постятся в крещенский сочельник, который проходит в канун Крещения Господня; в День Усекновения главы Иоанна Предтечи; в День Воздвижения Креста Господня.
Лекция 8. ПРОТЕСТАНТИЗМ. ОСОБЕННОСТИ, ЕГО ПОЯВЛЕНИЯ,
РАСПРОСТРАНЕНИЯ И УЧЕНИЙ.
Принято считать, что протестантизм в Европе, как направление в христианстве, возник в результате деятельности теолога и общественного деятеля эпохи Реформации, доктора богословия и профессора библеистики в университете Виттенберга (Германия) Мартина Лютера (1483-1546). В 1517 году, протестуя против продажи индульгенций в Германии, он обнародовал свои 95 тезисов, в которых обличал корыстную продажу папой Римским индульгенций по отпущению грехов. Обвиненный Римом в ереси, он отказался предстать перед инквизицией, а в 1520 году публично сжег папскую буллу, отлучившую его от церкви. Тогда 2 февраля 1529 года был созван имперский сейм в Шпейере, на котором католическое большинство членов сейма приняло решение запретить распространение нового религиозного учения, объявить преследование сект, отвергавших таинство причащения. Лютеранское меньшинство членов сейма составило и 26 апреля 1529 года обнародовало «протестацию» об отмене решения сейма. Эту «протестацию» подписали Иоганн курфюрст саксонский, Георг маркграф, люксенбургские герцоги Эрнст и Франц, ландграф гессенский Филипп, князь ангальтский Вольфганг и другие. Из числа представителей в сейме от немецких городов, которые подписали «протестацию» было 14. Мартин Лютер стал центральной фигурой антицерковной оппозиции, как ее идеологический лидер. Его сторонников Католическая церковь назвала протестантами. Позже это понятие распространилось на всех оппозиционеров Католической церкви2.
Лютеранство стало одним из главных направлений протестантизма в Европе в XVI веке. Основные принципы вероучения лютеранства сформулированы М. Лютером и его сподвижником Ф. Меланхтоном, который написал «Аугсбургское исповедание» и «Апологию аугсбургского исповедания». Мартин Лютер составил «Шмалькальденские артикули», большой и малый катехизисы и «Формулу согласия». Принципы вероучения лютеранства изложены в Аугсбургском исповедании. Первоначально эти принципы были отвергнуты императором Карлом V в 1530 году. После длительной войны между немецкими протестантами и католиками, которая закончилась подписанием в 1555 году Аугсбургского религиозного мира, было заключено соглашение по принципу «чья страна, того и вера». Так, путем компромисса, на который пошли обе противоборствующие стороны, лютеранское учение и его основные принципы были официально признаны в Германии.
В России лютеране стали появляться еще в XVI веке в лице приглашенных сюда великими князьями московскими с Запада ремесленников, художников, торговцев, аптекарей, купцов, толмачей, типографщиков. К ним особенно благоволил царь Иван IV, который считал учение М. Лютера «близкое к истине», но потом запретил лютеранам посещать русские храмы, а пастора Фому ударил палкой по голове и спустил под лед в Двину2.
Тем не менее, во время Левонской войны (1558-1582) были расселены в различные города тысячи пленных немецких и шотландских лютеран с правом свободного исповедания своей веры. В дальнейшем лютеране продолжали распространяться по территории России. Свой вклад в распространение лютеранства внес Петр I, при котором были построены каменные лютеранские храмы в Москве, Туле, Новгороде, Казани, Астрахани и в Воронеже. При правлении его племянницы Анны Ивановны (1730-1740) немцы – лютеране заняли особое положение в стране, а православное духовенство было гонимо. Это время правления получило название «бироновщина» по имени регента Анны Ивановны Бирона.
Императрица Елизавета Петровна (1741-1761), дочь Петра I, восстановила справедливость и запретила проявлять неуважение к православию3.
Очередной наплыв лютеран в Россию состоялся при правлении Екатерины II (1762-1796), которая пригласила немцев селиться на свободных южных территориях страны, дабы укрепить южные границы. В 1765 году в Нижнем Поволжье была основана первая немецкая колония лютеран Сарепта. Всего в Нижневолжском крае за время правления Екатерины II было сформировано 104 иностранные колонии с уже традиционным правом свободного исповедания своей веры. Благодаря этим колонистам, в стране расширились посевы хлеба, подсолнечника, картофеля. В земледельческий оборот вовлекались новые площади. Шло успешное хозяйственное освоение Дона. В промышленности возникали новые мануфактуры. В частности, к концу правления Екатерины II в Сарепте активно работали горчичный, свечной и сахарный заводы. В 1769 году вблизи сарептской колонии был открыт Ергенинский минеральный источник. Здесь с 1775 года возник модный курорт, куда приезжали К. Разумовский, братья И. И В. Орловы, А. Сумароков. Ежегодно до 20 тысяч бутылок Ергенинской минеральной воды отправляли в Москву и Петербург4. Памятником о прошлом активном заселении лютеранами земли Нижнего Поволжья остался музей под открытым небом «Старая Сарепта» в Красноармейском районе города Волгограда и там же действующая лютеранская кирха.
Основная догматическая особенность протестантизма связана с концепцией Мартина Лютера об «оправдании одной верой». Это значит, что связь каждого христианина с Богом должна быть непосредственной, что христианин для спасения своей души не нуждается в посредниках между Богом и людьми. Отсюда возникает новое понимание церкви как сообщества «оправданных верой» людей, равных между собой и наделенных благодатью. Вследствие этого отпадает необходимость деления церкви на священников и мирян, а также наличия церковной иерархии с особыми правами по передаче священства через рукоположение. Каждый член сообщества является носителем священства уже в силу своей веры, а потому имеет право на совершение богослужений, благовестие, т.е. произнесение проповедей, на чтение и толкование Священного Писания. Библия, как запечатленное Слово Божие является у протестантов единственным источником вероучения. По мнению Лютера «Слово Божие есть святыня всех святынь. Все, что совершается вне Слова Божия, не есть свято перед Богом»5.
Догматическое положение об «оправдании одной только верой» определяет отношение к церковным таинствам. Протестанты признают из 7 таинств только крещение и причащение (евхаристию). Крещение совершается после сознательного принятия веры по достижении совершеннолетия. Это называется «крещение по вере». Но лютеране, англикане, реформаты признают также крещение во младенчестве, когда благодать передается через веру восприемников, т.е. крестных родителей.
Таинство причащения совершается «под двумя видами» хлебом и вином. В протестантских течениях, где отрицается алкоголь, используется виноградный сок. Рукоположение священнослужителей рассматривается как передача лицу, избранному сообществом верующих, права совершать богослужение, подтверждаемое вышестоящей церковной инстанцией, т.е. как назначение на церковную службу.
Догматические особенности определяют также характер протестантской церковной организации и богослужения. Протестантские общины – церкви – это сплоченные коллективы с фиксированным членством. Руководители общины – пресвитеры (пасторы) и их помощники, т.е. дьяконы всегда избираются самой общиной из ее состава. Каждая община в своей религиозной жизни автономна. Конфессиональные объединения формируются в федерации общин с делегированием их полномочий выборному органу (Совету, Синоду, Консистории). Некоторые протестантские деноминации сохранили также епископат (лютеранство) и церковную иерархию (англиканство).
Протестанты не признают культ Богородицы. У них отсутствует почитание икон, крестного знамения. Из праздников они отмечают лишь те, которые связаны с Иисусом Христом. Протестантское богослужение может совершаться в любом помещении, хотя имеются и специальные церковные здания. Но эти здания отличает простота архитектуры, отсутствие фресок и икон. В большинстве протестантских течений не принято литургическое облачение священников.
Несмотря на общие, объединяющие моменты протестантов, каждое из протестантских течений имеет и свое особенное, что отличает одно течение от другого.
Лютеране признают основные догматы протестантизма, имеют церковную иерархию, возглавляемую епископами или суперинтендантами, которые раньше назначались светскими правителями, а теперь избираются представительными церковными органами (Синодом, Консисторией). Высшие церковные инстанции лютеранства имеют право на ординацию (утверждение в должности) приходских священников (пасторов) и глав церковных округов (пробстов). Лютеране сохранили догмат о крещении Католической церкви и тоже признают крещение и причащение под двумя видами. Если крещение совершается во младенчестве по вере восприемников, то тогда конфирмация (миропомазание) совершается по достижении крещенным 12-18 лет и является подтверждением обетов, данных за них восприемниками. Существует в богослужении лютеран также исповедь. Но она рассматривается как символический акт, т.е. как дань уважения к таинствам ортодоксальной церкви. Гражданский брак освещается благословением по особому чину. При ординации и совершении причащения полагается литургическое облачение священников. В богослужении, как и в ортодоксальной церкви, используются крест и свечи. Лютеране также признают почитание святых. Лютеранские храмы имеют упрощенный вид католических храмов без пышного декорума и внутри и снаружи.
Наиболее яркая форма компромисса протестантского вероучения с католическим проявляется в англиканстве. Англиканская церковь возникла по инициативе парламента и короля Генриха VIII в Англии в 1534 году. Борьба между сторонниками различных вероисповеданий в Англии продолжалась в течение полувека. При королеве католичке Марии Тюдор (1553-1558) католики на время взяли реванш над протестантами и вернули Англию в лоно Католической церкви. Но при королеве Елизавете I (1559-1605) католики вновь сдали свои позиции в стране, и продолжилось закономерное оформление национальной церкви. При ее правлении была завершена разработка «Книги общих молитв». В 1571 году был утвержден символ веры англиканства «39 статей». В этом символе веры главой церкви был объявлен правящий король, от имени которого англиканской церковью стал управлять епископ Кентерберийский. В нем также сочетается положение о спасении личной веры лютеран, но со спасающей ролью церкви католиков. По этому документу в Англиканской церкви сохраняются католическая церковная иерархия, представление о священнике как посреднике между Богом и людьми. При этом говорится, что обряд рукоположения священнослужителей (ординация) не дает рукополагаемому какую-то особую силу для совершения таинств и отпущения грехов. В англиканстве отрицается значение Священного Предания и считается первоначальным источником вероучения только Священное Писание.
В культовой практике англиканцев также присутствуют элементы католической и протестантской обрядности. Богослужение в Англиканских церквах в значительной мере напоминает католическую мессу. Священнослужители имеют особые облачения. Но из семи таинств англикане признают только 2: крещение и причащение, как у всех протестантов. При этом, как и у лютеран этим таинствам придается символический характер.
Наиболее радикальными стали преобразования вероучения и культа в кальвинизме. Это направление было основано одним из деятелей Реформации, французским теологом и проповедником Жаном Кальвином (1509-1564), которого Католическая церковь обвинила в причастности к лютеранству. Кальвину пришлось много путешествовать в поисках безопасного пристанища. Учение, которое он разработал, нашло практическое воплощение в городе-государстве Женеве в XVI веке. На базе кальвинизма сформировались реформатская и пресвитерианская церкви. В отличие от лютеранства и англиканства в кальвинизме нет общеобязательного символа веры. Единственным источником вероучения является Библия. Авторитетными для проповедников кальвинизма стали, написанные Ж. Кальвином, «Наставления в христианской вере» (1536-1559), «Церковные установления», «Женевский катехизис» (1545), «Вестминстерское исповедание веры» (1547), а также «Шотландское вероисповедание» (1560). В кальвинизме наиболее жестко дается оценка собственных возможностей человека добиваться спасения. Например, в разделе о свободе воли «Вестминстерского исповедания» говорится: «Грехопадение полностью лишило человека способности направлять свою волю на какие-либо духовные блага или на что-либо ведущее к блаженству. Поэтому человек полностью отрешен от добра и мертв во грехе, и не может по своей воле обратиться к Богу, или даже приготовить себя к обращению»6.
Такая оценка возможностей человека находится в соответствии с учением кальвинизма об избранности к спасению и о предопределении. В «Вестминстерском исповедании веры» в главе 3 Кальвин пишет, что Бог предопределил одних к вечной жизни, других присудил к вечной смерти. Но людям не дано знать, кто из них избран. Поэтому каждый должен много работать и терпеть испытания Бога. В середине XIX века в Нидерландах, Швейцарии, Франции и Шотландии образовался ряд так называемых свободных церквей, наиболее строго придерживавшихся учению Кальвина. Сегодня наиболее сильные кальвинистские церкви действуют в Нидерландах, США, западной части Германии, Франции, Шотландии и ЮАР7.
Последователями кальвинистского учения в Англии стали пуритане. Их название происходит от латинского слова puritas (чистота). Пуритане, недовольные королевской церковной реформой в Англии, в результате которой образовалась Англиканская церковь, выступили в XVI-XVII веках за углубление Реформации. Они выступили за упразднение епископата, за выборность клира, отделение церкви от государства, установление свободы религии, за невмешательство государственных властей в дела общин, устранение аристократических привилегий. Пуританизм в силу различного социально-политического состава внутри себя разделился на умеренных пуритан, которые выступали против революции. Их называли пресвитерианами. Второе крыло пуританизма было радикальным. Пуритане этого крыла назывались индепедентами. Они выступали против абсолютизма, и их движение стало идеологической основой Английской буржуазной революции XVII века.
Цвинглианство было основано идеологом и вождем швейцарской Реформации Ульрихом Цвингли (1484-1531). В 1506 году У. Цвингли был посвящен в сан священника в Гларусе (1506-1516), а с 1518 года и до конца своих дней служил священником в Цюрихе. В 1521 году Цвингли стал членом городского совета, а в 1522 году он начал цюрихскую Реформацию, поддержав граждан, нарушивших пост. Кроме того, Цвингли выдвинул свои требования епископу, а именно разрешить священникам браки, отменить культ святых, провозгласить независимость верующих от папы и епископов. В 1523 году Цвингли опубликовал «67 тезисов», а затем, в этом же году «Изложение и обоснование 67 тезисов» с разъяснением своей позиции. На цюрихских диспутах его позиция одержала верх. Цюрихский совет выбрал протестантизм. В этом же году Совет назначает Цвингли проповедником, и тот начинает свою Реформацию. Из церквей убирается живопись и музыка, закрываются монастыри. В монастырях устраиваются школы и больницы. Их имущество передается в фонд благотворительности и образования. Отменяется католическая месса, регулярно проводятся беседы на библейские темы. В конце 20 годов XVI века У. Цвингли начинает активную военную политику против лесных католических кантонов. По этой причине состоялось 2 Каппельских войны. В первой из них католики капитулировали до начала войны, а во второй войска лесных кантонов разбили цюрихское войско при Каппеле. В этом сражении У. Цвингли сопровождал войско в качестве священника и погиб. Цвинглианство напоминает англиканство в той части вероучения, где утверждается, что церковь должна подчиняться государственной власти. По учению У. Цвингли и его практике государственного управления, форма государственной системы должна представлять собой не монархию, а республиканский строй. В силу большой схожести цвинглианства с кальвинизмом по многим положениям, цвинглианство не получило дальнейшего развития, слилось с кальвинизмом уже в XVI веке и утратило свою самостоятельность как протестантское течение после смерти его основателя8.
Баптисты получили свое название от греческого слова baptizo – погружать, крестить в воде. Они являются последователями пуританизма в Англии и считают единственным источником вероучения Библию, преимущественно Новый Завет. Баптисты верят в Иисуса Христа как личного спасителя, отвергают церковные обряды и церковную иерархию. Согласно учению баптизма спасение человека осуществляется посредством личной веры в искупительную жертву Христа без посредничества церкви. Личная вера определяется «обращением», которое зависит только от человека, и «возрождением», которое зависит только от Бога. Различия в трактовке принципа личной веры предопределило появление в баптизме двух основных разновидностей: общих баптистов и частных баптистов. Общие баптисты (генеральные) придерживаются арминианских воззрений. Они опираются в своей религиозной практике на догмат «общего искупления», сформулированного голландским теологом Я. Арминием (1560-1609). Первая община общих баптистов была создана в 1609 году индепедентами, переселившимися из Англии в Амстердам. В 1611 году они снова вернулись в Англию. Частные баптисты являются сторонниками кальвинистской доктрины о предопределении и частном искуплении. Как уже говорилось, суть этого догмата заключается в том, что независимо от человека Бог от века предопределил одних людей «избранными» к спасению, других – к погибели. Поэтому искупительная жертва Христа распространяется лишь на часть людей, изначально записанных в «книгу жизни». Первая община частных баптистов также возникла в Англии в 1638 году. В дальнейшем они получили доминирующее развитие, а общие баптисты сегодня насчитывают лишь несколько сот тысяч человек. Частные баптисты под церковью понимают «сообщество святых». К причащению вином и хлебом в первое воскресенье каждого месяца они допускают лишь «духовно возрожденных» и крещенных по вере. Это называется закрытым причащением. В отличие от частных баптистов общие баптисты придерживаются практики «свободного причащения», т.е. они допускают к причащению и не крещенных по их вере христиан.
Крещение у тех и других баптистов совершается полным погружением в воду в открытых водоемах над совершеннолетними, которые сознательно принимают веру после прохождения ими испытательного срока. Во время испытательного срока «кандидаты» (обращенные) в баптисты изучают Священное Писание под руководством специальных наставников. Обращенные могут присутствовать на богослужениях, проводимых от двух до шести раз в неделю. Основу богослужения составляет проповедь, т.е. чтение и толкование Священного Писания, сопровождаемое хоровым исполнением духовных песнопений с использованием органной и инструментальной музыки. Автором текстов и музыки песнопений могут быть члены баптистской общины. Принцип авторитета и канона здесь не применяется.
Руководителями богослужения у баптистов являются пресвитеры и дьяконы, которые избираются из членов общины и утверждаются высшим церковным руководством. Формально проповедником может быть любой член общины. Но фактически к проповеди допускаются лишь те баптисты, которые прошли специальную подготовку. В баптизме существует также институт благовестников, т.е. разъездных проповедников – миссионеров.
Частные баптисты придерживаются строгой церковной организации и дисциплины, ответственность за которую возлагается на пресвитеров. Крещение, причащение и бракосочетание у частных баптистов совершают только рукоположенные пресвитеры. Общие баптисты придерживаются более демократической организации с минимальным значением иерархии.
Баптисты были гонимы государством вплоть до принятия закона о веротерпимости в 1689 году. До этого года баптисты были вынуждены эмигрировать в Новый Свет, т.е. в США. Среди них был индепедент Роджерс Уильямс, который в 1639 году основал первую общину американских баптистов в Провиденсе (Новая Англия). В историю США он вошел как один из наиболее решительных защитников принципа веротерпимости и свободы совести против религиозной местной олигархии. Постепенно центр баптистского движения переместился на юг США. В 1689 году первая община частных баптистов возникла в Пенсильвании, а в 1707 году пять общин образовали Филадельфийскую баптистскую ассоциацию, которая занималась активной миссионерской деятельностью и получила большой авторитет среди негров. В XVIII веке возникло несколько баптистских организаций, а именно «баптистская церковь Христа» в 1709 году, «баптисты седьмого дня» в 1740 году, «баптисты свободной воли» в 1780 году и пр. Более 70% этих организаций в США составляют негры. Благодаря активной деятельности Филадельфийской ассоциации баптисты проникают в Европу. В 1834 году появляются первые баптистские общины в Германии, в 1839 году – в Дании, в 1847 году – в Швеции, в 1857 году – в Норвегии, в 1858 году – в Польше, в 1873 году – в Венгрии и пр.
Первые баптисты на территории России появились в Финляндии в 1855 году, в Латвии – в 1860 году. В 60 – 70 годы баптисты появляются на Украине, в Поволжье и на Кавказе. В 1884 году был создан Союз Русских баптистов. В 1876 году было организовано «Общество поощрения духовно-нравственного чтения», которое по вероучению ближе к общим баптистам. Несмотря на большое напряжение баптистов с государственной властью, баптисты существовали и в 1927 году по статистике Федеративного совета баптистов насчитывали 50 тысяч членов. Но в 30 годы XX века в период сталинских репрессий союз баптистов был распущен, а начиная с 1944 года баптисты вновь стали объединяться. Был создан их высший орган в 60 годах XX века Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов, который действует и по сегодняшний день, несмотря на развал СССР9.
Молокане, как ответвление секты духоборов, появились в России в 60-70 годы XVII века. Основателем этой секты считается Семен Уклеин крестьянин Томбовской губернии, Борисоглебского уезда. Он занимался шитьем одежды, переходил из села в село и встретился с одним из вождей духоборчества Побирохиным. Уклеин женился на его дочери, принял духоборческое учение, но через 5 лет разошелся с духоборчеством по вопросу об источниках богопознания. Окруженный 70 своими последователями он с пением псалмов торжественно вошел в Тамбов. Здесь все они при Екатерине II были посажены в тюрьму и были отданы православному духовенству для увещевания. Семен Уклеин формально отказался от своего учения. А когда его освободили из тюрьмы, снова стал это учение проповедовать. Молокане распространились не только в Тамбовской губернии, но и в Харьковской, Екатеринославской, Орловской, Симбирской и других губерниях России в XIX веке. Существует несколько объяснений их названию. Еще в 1765 году Тамбовская консистория присвоила этой секте имя Молокане, на том основании, что они в пост едят молочные продукты. Но сами молокане объясняют это название тем, что их учение есть «словесное млеко», о котором говорится в Священном Писании7. Молокане в XIX веке имели 4 толка: староуклеинский, общих молокан, прыгунов и донской толк. В целом молокане отрицают церковную иерархию, церковные таинства, крестное знамение, Предание, церковную обрядность, иконы и крещение водой. Богослужением молокан руководят выборные наставники. Крещение понимается молоканами как обучение уверовавшего Слову Божию. Но часть молокан помимо духовного признают и водное крещение, что сближает их с баптистами. Таких молокан называют водными молоканами10.
Следующим протестантским течением является штундизм, который представляет собой религиозное движение крестьян, создавших кружки по изучению Библии в немецких колониях Юга России со времен еще Екатерины II. Штундисты происходят от особого течения внутри лютеранства под названием пиетизм. Основоположником его был берлинский пробст Ф.Я. Шпенер (1635-1705). Пиетисты имеют характерную высокую эмоциональную религиозность на основе молитвенного созерцания и размышления над текстом Священного Писания. У них принято чтение Библии в кругу семьи. Такое чтение получило название «бибельштунде». Это сложное понятие состоит из двух немецких слов. Первое слово «бибель» происходит от Библии, а второе – «штунде» переводится как (час). Отсюда общий перевод названия на русский язык звучит, как время для изучения Библии11.
Движение адвентистов также имеет свою историю. Эта секта была основана в 1833 году Уильямом Миллером (1772-1849), который проповедовал в Нью Йорке близость кончины мира. По его вычислениям, основанным на 8 главе книги пророка Даниила, в 1843 - 1844 годах должно было состояться второе пришествие Иисуса Христа. Это пророчество не осуществилось, но учение о втором пришествии Христа остается главным догматом адвентистов. Первоначально адвентисты не имели собственной организации. Но в 1845 году в городе Олбани (штат Нью Йорк) они создали Ассоциацию тысячелетнего пришествия. В этом же году были выработаны догматы адвентистов, согласно которым мир будет уничтожен огнем, а для верующих будет создана новая земля. Согласно этим же догматам скоро состоится второе пришествие, которое будет сопровождаться воскрешением праведников. А после тысячелетнего царства Христа воскреснут и неправедные. Но для этого им еще при жизни надо следовать нравственным заповедям Библии. В ходе споров по вопросам догматики адвентисты раскололись на несколько течений. Самое крупное из них является течение адвентистов седьмого дня. Затем следуют адвентисты-реформисты; церковь Бога седьмого дня; адвентисты церкви, признающие воскресенье и другие.
Начало церкви адвентистов седьмого дня было положено небольшой группой жителей Нью Гемпшира (США), которые объявили в 1844 году себя приверженцами идеи второго пришествия. Идеологом и авторитетом этой группы стала Э. Уайт, которая и сегодня почитается пророчицей адвентизма. Официальное признание эта церковь получила в 1860 году. В настоящее время в США и Канаде насчитывается более полумиллиона адвентистов седьмого дня. Они ведут большую миссионерскую работу в разных странах мира, используя радио и телевидение. В средствах массовой электронной информации у них есть свои программы «Пророческий голос» и «Вера для нынешнего дня». Несостоявшееся в 1843 году второе пришествие Христа они объясняют тем, что Христос пришел в этот год не на землю, а на небо «очищать небесное чистилище». Учение адвентистов седьмого дня во многом сходно с вероучением баптистов. Но в отличие от последних, они празднуют субботу как выполнение четвертой библейской заповеди. Как у иудеев, у них суббота считается седьмым днем в неделе. Этот день адвентисты посвящают молитвам, не имеют права работать и готовить пищу, потому что согласно библейским заповедям суббота установлена Богом, как символ завершения сотворения мира. Отсюда происходит и название их церкви «адвентисты седьмого дня». Каждый член этой церкви должен вносить в ее пользу десятую часть своих доходов. Адвентисты седьмого дня отрицают бессмертие души, учение об аде и рае. По их учению душа умирает вместе с телом. Но они верят во второе пришествие Христа и страшный суд для всех живых и мертвых. После страшного суда часть душ усопших должно обрести вечное блаженство, а часть – окончательно погибнуть. Особое значение адвентисты придают «санитарной реформе», которую провела основательница адвентистов седьмого дня Е Уайт. Санитарная реформа представляет собой свод предписаний, направленных на поддержание здоровья человеческого тела как храма Святого Духа. Среди этих предписаний предусматриваются запреты на употребление спиртных напитков, табака, кофе, наркотиков и мяса «нечистых» животных, например, свиньи. Одновременно в предписаниях поощряется медицинская деятельность адвентистов, производство экологически чистых продуктов питания. Вместе с тем адвентисты резко отрицательно относятся к использованию в медицинской практике реанимации, т.е. восстановлению жизни после клинической смерти, а также автаназии, т.е. безболезненному умертвлению безнадежно больных.
Адвентисты седьмого дня (АСД) в настоящее время более чем в 180 странах мира имеют около 30 тысяч церквей, около 5 тысяч духовных учебных заведений, 50 издательств, 160 больниц. Они издают литературу на более чем 170 языках мира. Руководство Всемирного союза АСД находится в Вашингтоне.
Впервые в России АСД появились в Крыму в 1886 году. В настоящее время в России и ближнем зарубежье их проживает более 30 тысяч, действует около 450 молитвенных домов. Единой организации АСД на территории бывшего СССР не имеют. Их общины объединяются в региональные советы, а региональные в республиканские. Территория самой России подразделена на 4 региона (северный, западный, центральный и южный). Каждый из регионов возглавляется региональным советом. Представители региональных советов входят в республиканский совет РФ. Не реже одного раза в год представители республиканских советов собираются на межреспубликанское совещание. На них принимаются решения по издательской деятельности, по обмену священнослужителями, по контактам с Генеральной конференцией АСД в Вашингтоне и пр.12 В декабре 1987 года в поселке Заокский Тульской губернии был открыт административный учебный центр АСД в России. В его состав вошли канцелярия республиканского совета церкви АСД, заочные библейские курсы со сроком обучения 3 года, издательский отдел. Ежегодный набор слушателей со всей страны и ближнего зарубежья составляет 20 человек. Издательский отдел готовит к печати «Настольный календарь служителя церкви христиан АСД» (издается 2 раза в году), информационный листок – 4 раза в месяц и другую религиозную литературу, распространяемую по всей территории бывшего СССР.
Адвентисты-реформисты возникли в результате разногласий среди европейских адвентистов. Этому послужили 2 причины. Одна из них была связана с отношением к службе в армии во время 1-й мировой войны, а вторая – в связи со смертью духовного вождя АСД Э. Уайт. В 1926 году на съезде в Готе (Германия) была создана организация адвентистов-реформистов, которая к началу 80 годов XX века насчитывала около 10 тысяч членов.
В СССР группа сторонников адвентистов-реформистов появилась еще раньше чем в Европе, а именно в 1924 году. В этот год на 5 Всесоюзном съезде адвентистов в СССР произошел раскол. Часть адвентистов не признали советский закон, запрещавший верующим служить в армии и брать в руки оружие. Из них в 1929 году образовался подпольный центр реформистов под названием «Российское поле адвентистов седьмого дня реформационного движения». Возглавил этот центр Г.А. Оствальд. Эти реформисты создали также «Всесоюзную церковь верных и свободных адвентистов седьмого дня» во главе с В. Шелковым. Реформисты распространяли слухи о скорой гибели советского государства, культивировали враждебное отношение к делам советского правительства. В вероучении они не расходятся с адвентистами седьмого дня. Но они обвиняют АСД в отступлении от повелений Э. Уайт в вопросе об отношении к властям. Тем не менее, эта группа адвентистов-реформистов была очень незначительной в СССР13.
Первые пятидесятники появились в США в начале XX века. Формально история пятидесятников началась 1 января 1901 года, когда в библейской школе в Топеке (Канзас) на занятиях сторонника движения святости Ч. Пархема одна из его учениц Агнесса Озман, получила «третье благословение» и стала говорить на «китайском языке». Вслед за ней глоссолалий (разговор с Богом на незнакомом языке) охватил всю школу. Один из учеников Пархема негр Д. Сеймур стал проповедовать идеи святой пятидесятницы в Лос-Анджелесе. Три года продолжались экстатические моления, которые привлекли тысячи приезжих негров и белых со всего США, испытавших здесь глоссолалию. Многие из них стали основателями церквей пятидесятников не только в США, но и в Скандинавии, Англии, Индии, Чили и пр.
В нашей стране до революции существовали лишь небольшие группы евангельских христиан в духе апостолов. В 20 годы XX века значительное распространение подучили христиане евангельской веры (ХЕВ) и отчасти пятидесятники-сионисты. В конце 30 годов XX века вместе с воссоединением народов Западной Украины, Западной Белоруссии и Прибалтики с СССР получили распространение и христиане веры евангельской (ХВЕ), евангельские христиане святые сионисты и субботствующие пятидесятники. Часть ХЕВ и ХВЕ в 1945 году, а также христиан в духе апостолов в 1947 году присоединились к Союзу евангельских христиан – баптистов (ЕХБ). Они лояльно относятся к государственной власти. Их общины официально зарегистрированы. Они поддерживают разнообразные контакты с зарубежными пятидесятниками. Неприсоединившиеся к ЕХБ пятидесятники по их социально-политической ориентации можно разделить на умеренных и крайних. Умеренные признавали законы Советского государства и считали, что можно иметь Дух Святой без дара языков. Эти взгляды их роднят с общинами ХЕВ и ХВЕ, а также с христианами в духе апостолов и субботствующими пятидесятниками. Крайние пятидесятники службу в армии отдают на усмотрение личной совести каждого верующего, поощряют отказ от голосования при выборах в органы власти, под свободой совести понимают неограниченную свободу религиозной деятельности. Все это приводит к различным нарушениям государственного законодательства14.
Протестантское течение пятидесятников (ХЕВ и ХВЕ) объединяет тех христиан, которые считают, что, начиная с 50 дня после воскресения Христова, т.е. после Пасхи, на Церковь Христову постоянно нисходит Святой Дух. По вероучению пятидесятников, член Церкви проходит сначала водное крещение, а затем проходит крещение Духом Святым, получая его дары, которые могут иметь внешние проявления в виде дара исцеления больных, пророчества, знания незнакомых языков. Особое значение пятидесятники придают следованию шестой библейской заповеди «не убий». Вследствие этой заповеди пятидесятники отрицательно относятся к войне и военной службе.
Мормоны, которые называют себя «Святыми последнего дня», были образованы в 1830 году Джозефом Смитом (1805-1844), жителем одной из деревень американского штата Вермонт. Их название имеет свою историю. Еще до основания секты мормонов, в 1812 году один из проповедников протестантских сект Соломон Сполдинг написал фантастический рассказ в библейском стиле «Найденная рукопись». В этом рассказе излагается легенда о двух еврейских колониях, которые еще в глубокой древности жили в Америке и оставили вырожденное потомство в виде краснокожих племен. При жизни автора этот рассказ не был напечатан и распространялся среди читателей в рукописном виде. Но после смерти Сполдинга один из списков его сочинения попал в руки сына ремесленника Джозефа Смита. Смит, который выдавал себя за колдуна и открывателя кладов, под впечатлением рассказа о древних евреях в Америке объявил публично, что ему было откровение Свыше, будто в одной пещере горы Кюмора (штат Нью Йорк) хранится древняя священная летопись американских израильтян, написанная одним из их вождей Мормоном. Смит будто туда отправился и нашел рукопись, написанную на золотых пластинках новоегипетским языком. В качестве подтверждения, что эта рукопись древних евреев, Смит говорил, что там же нашел оптические инструменты Урим и Туммим, которые являлись прорицательными снарядами древних еврейских священников. Официальная власть США преследовала общину мормонов, созданную Смитом. Мормоны были вынуждены мигрировать и поэтому находились не только в Нью Йорке, но и в Огайо, Миссури, Иллинойс. В 1844 году пророк Смит был убит, и новый руководитель церкви Брайем Янг повел мормонов на Дальний Запад Америки. В 1847 году в районе Большого соленого озера (Большого Бассейна) в местах обитания индейского племени юта, мормонами была основана колония с центром в Солт-Лейк-сити. В последующие несколько лет поселения мормонов значительно расширились по ряду причин. Одна из них заключалась в постоянной иммиграции (от 3 до 4 тысяч человек в год). Другой причиной был высокий естественный прирост населения среди мормонов. В 1850 году официальные власти прекратили гонения на мормонов, признали за ними, освоенные ими земли индейцев в Большом Бассейне и присвоили этим землям статус «территория Юты». В 1896 году статус территории был повышен. Она стала называться штат Юты.
Вероучение мормонов основывается на догмах консервативного протестантизма и «откровениях» Дж. Смита. Главными источниками их вероучения являются Библия и Книга Мормона, которую написал Дж. Смит. Мормоны имеют свой Символ веры, который содержит 13 статей, подтверждающих верность традиционным положениям христианского учения о Троице, искуплении, наказании, спасении и пр. Кроме того, их Символ веры свидетельствует об особой приверженности традициям раннеапостольской церкви. По аналогии с раннеапостольской церковью в мормонской церкви установлены должности апостолов, пророков, пастырей, учителей и евангелистов. Управление церковной жизнью возлагается на Совет двенадцати апостолов, который избирает из своей среды президента церкви. Центральной богословской темой учения мормонов является «собрание племен израилевых» и «восстановление истинной христианской церкви». Идея «собрания племен израилевых» находит практическое воплощение в миссионерской деятельности, в которой постоянно заняты около 30 тысяч человек, обязанных распространять учение мормонов как в США, так и в других странах (Америки, Западной и Восточной Европы, Южной Африке, Австралии, Новой Зеландии), заботиться о создании новых церковных общин. В настоящее время церковь мормонов имеет не менее 3 миллионов человек. Из них почти 2/3 проживают в США15.
Общество свидетелей Иеговы (иеговисты) были основаны в 1872 году в США Ч. Расселом. Их имя происходит от искаженной формы Бога в иудаизме Яхве (Ягве, Саваоф). Члены этого общества признают единым Богом Иегову, отвергают основные христианские догматы. Например, свидетели Иеговы отрицают догмат о Троице, но все ее ипостаси признают, хотя толкуют не совсем в духе ортодоксальных церквей. Они считают источником всей жизни Бога, которому дали имя Иегова. Иисус Христос приходится Ему единородным сыном. Он единственный созданный Иеговой непосредственно. Все остальное сотворено через Иисуса Христа, который, по их мнению. не является всемогущим богом, и не равен своему Создателю. На земле он был просто совершенным человеком. Под Духом Святым они понимают власть Иеговы, т.е. «божьей невидимой действующей силой», которая участвовала в сотворении мира, и с помощью которой Всевышний исполняет свою волю, может влиять на сознание людей. Эту силу Иегова дал Иисусу Христу и всем уполномоченным представлять Его на земле. Свидетели Иеговы верят в ангелов, подчиняющихся Христу, верят в демонов во главе с Сатаной, но отрицают в существование ада. Взамен ада они разработали учение об Армагеддоне – глобальной войне, в которой Христос с армией ангелов уничтожит плохих людей, не поверивших в истины свидетелей Иеговы. По их мнению, земной мир является царством Сатаны, которое в этой глобальной войне погибнет. Погибнет и человечество за исключением самих иеговистов. Потом на земле установится царство во главе с Иисусом Христом. Руководители организации и религиозные авторитеты составляют так называемое «малое стадо», которое якобы избиралось Иеговой на протяжении всей истории человечества для управления великого множества других «овец». Их будто бы было 144 тысячи, но на сегодняшний день осталось около 9 тысяч. Члены «малого стада» в момент своей смерти якобы сразу воскресают и попадают в небесную часть царства Божьего, где входят в правительство Христа, второе пришествие которого уже невидимо произошло. Другим «овцам» иеговисты обещают вечную жизнь в земном раю после Армагеддона. Тем же, кто умрет, не дождавшись Армагеддона, обещают воскрешение.
В нашей стране иеговисты появились с воссоединением Западной Украины, Западной Белоруссии, Буковины и Бессарабии с Советским Союзом, а также вхождением в состав СССР прибалтийских республик в конце 30 годов XX века, где первые общины этого исповедания были основаны в 20-30 годы XX века. Община иеговистов в связи с ее антисоветской направленностью была в СССР запрещена. Тем не менее, иеговисты в СССР были самой крупной религиозной незарегистрированной организацией. Они хорошо организованы. Руководители требовали от рядовых верующих жесткой дисциплины и полного им подчинения. Их высшим органом было собрание, которое возглавлял совет старейшин из 5 мужчин, отличавшихся высокой миссионерской активностью, верным долголетним служением и смирением. Из этих 5 мужчин назначался надзиратель, или пресвитер, собрания. Иногда его именовали служителем или дьяконом. Собрания делились на студии из 5-6 верующих. Несколько студий объединялись в округа, а округа в обводы. Студии и округа возглавлялись разъездными надзирателями, или старейшинами. Всеми иеговистами руководил краевой комитет во главе со слугой края. Руководители стимулировали активность верующих внушением, что смысл жизни состоит в служении Богу путем миссионерства. Для контроля над их миссионерской деятельностью от верующих требовался ежемесячный отчет о времени потраченном на проповедничество, а также требовалось ежемесячное внесение денег в кассы организации. Они поддерживали связь с Бруклинским центром, регулярно туда отправляли отчеты о своей деятельности, а оттуда получали литературу и инструкции. После принятия М.С. Горбачевым закона о свободе совести и вероисповедания в нашей стране свидетели Иеговы, как и прочие секты и конфессии получили право легального существования на территории нашего государства. В 90 годы XX века их насчитывалось около 40 тысяч на территории бывшего СССР16.
Итак, мир протестантизма очень разнообразный17. Здесь перечислены далеко не все номинации протестантов, а лишь наиболее крупные из числа действующих сегодня. Исключение составляет цвинглианство, которое утратило свое самостоятельное значение, после смерти основателя У. Цвингли еще в XVI веке. Различные течения в протестантизме, в той или иной степени, отличаются друг от друга вероучением и обрядностью. Но всех их объединяет два общих положения, отраженных в протестантских учениях. 1. Они отрицательно относятся к иконам, догматам, богослужению и обрядности ортодоксальной церкви, в разной степени преодолевают их, формируя собственное вероучение и обрядность. 2. Всех протестантов объединяет особое отношение и почитание Священного Писания, которое для них является единственной основой христианского вероучения и образа жизни.
Лекция 9. РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ В ИСТОРИИ РОССИИ.
ИСТОРИЯ РАСПРОСТРАНЕНИЯ И ПРИНЯТИЯ ХРИСТИАНСТВА НА РУСИ (I-XII века). Согласно летописи монаха Нестора «Повесть временных лет», которая была составлена им в 1113 году, христианство на территории будущего российского государства распространялось задолго до его официального принятия. В летописи рассказывается, как еще в I веке апостол Андрей Первозванный проходил с евангельской проповедью Фракию, Скифию, Сарматию и дошел до днепровских гор. Он благословил Днепровские горы и предсказал, что на них «воссияет благодать Божия» и будет воздвигнут великий город18.
Так объяснялось монахом Нестором значимость Киева, как главного города Киевской Руси.
Христианство медленно, но верно распространялось по южным пределам будущей Киевской Руси, на территориях древних греческих колоний. Об этом имеется несколько фактов. Как пишет профессор Казанской Духовной Академии П.В. Знаменский: «в Крыму христиане были еще во дни святого Климента Римского, который был сослан сюда из Рима в 94 году»19. На южных территориях стали образовываться греческие епархии в III веке (Скифская или Томитанская, которая расположилась в устьях Дуная). Немецкий ученый Доннерт Е., будучи согласным с мнением П.В. Знаменского, уточняет, что восточные славяне (тиверцы, угличи), которые расселялись в задунайской Нижней Мизии (Малая Скифия), уже имели в городе Томи во 2 половине III века епископскую кафедру. А недалеко от устья Днестра находилась греческая христианская колония Тира и другие поселения20. В IV веке на крымской территории были сформированы Херсонская и Босфорская епархии; «в VII и VIII веках Сурожская и Фульская. В IV веке была епархия у готов, живших, между Доном и Днестром. Из всех этих местностей семена христианства, конечно, удобно могли заноситься и в Россию, но едва ли могли здесь прививаться»21. Причиной нераспространения христианства на древней территории будущей России являлось отсутствие здесь народов с оседлым образом жизни и элементами организованного общества и государственности. По территории будущей нашей страны в первые века от Рождества Христова постоянно двигались в Европу различные кочевые племена. Это время названо в истории «великим переселением народов».
Русско-славянские князья издавна были знакомы с греческой христианской цивилизацией, куда отправлялись для грабежа, торговли и службы в императорских войсках. Скажем, в житие св. Стефана Сурожского (+ 787) говорится о некоем славянском князе Бровалине, который хотел ограбить мощи Стефана, но был поражен чудесной силой и крестился. А в житие св. Георгия Амастридского, рассказывается о россах, которые напали на Амастриду и хотели разграбить мощи Георгия. Но также как и князь Бровалин, воины россы были поражены чудесной силой, вместе с вождем крестились и, более того, заключили мирный союз с жителями Амастриды.
В IX веке происходило постепенное складывание древнерусского государства. Родоначальником его считается Новгородский князь Рюрик. Примерно в то же время братья из вождей руссов Аскольд и Дир, захватили Киев и стали править им совместно. Так, образовалось 2 центра формирующейся русской государственности – Новгород и Киев. В Новгороде после смерти в 879 году Рюрика стал править один из его военачальников – Олег. Этот Новгородский князь в 882 году с отрядом пришел в Киев убил Аскольда и Дира и стал там княжить. 2 центра древней Руси в лице князя Олега объединились в один с центром в Киеве. Так, во второй половине IX века началась трудная работа по соединению славяно–русских племен.
Первыми из киевских князей, которые попали под влияние православной Византии, были Аскольд и Дир. В 60 годах IX века они сделали набег на Царьград, стали грабить город. Император Византии Михаил III и патриарх Фотий, усердно помолясь, сделали крестный ход на берег Босфорского пролива и погрузили в воду чудотворную ризу Богоматери. Как говорится в летописи, в это время поднялась буря и потопила многие суда руссов. Многие варвары не вернулись домой. Князья же, пораженные чудом, попросили себе, и оставшимся в живых своим воинам крещения. После смерти Аскольда киевские христиане на его могиле поставили церковь св. Николая.
Преемник Аскольда и Дира Олег (879-912) также совершил поход на Царьград и заключил выгодный для себя с греками мир (911), по которому русские ездили уже не грабить Византию, а торговать. Греки тем временем продолжали свою политику приручения руссов с помощью приобщения их к христианству. Русские, приезжавшие в Византию торговать, как правило, жили несколько месяцев при монастыре св. Маммы и ближе знакомились с православием.
Преемник Олега князь Игорь (912-945) тоже заключил торговый договор с греками. В этом договоре Русь впервые разделялась на крещенную и некрещеную. Крещеная Русь клялась в соблюдении договора при Киевской церкви св. Илии.
Большой вклад в дальнейшее распространение христианства на Руси внесла вдова князя Игоря княгиня Ольга (945-957). Она примерно в 957 году в свои 67 лет крестилась в Константинополе. Ее крестным отцом стал сам византийский император Константин Багрянородный, а крестил Константинопольский патриарх Полиевкт. Во время крещения она получила христианское имя Елена. Вместе с Ольгой крестилась ее свита: племянник, знатные женщины Киева, служанки, послы, гости и переводчики. Имеются сведения, что Ольга ездила из Киева по городам и весям земли русской и проповедовала христианство. Но на своего сына Святослава, преемника киевской власти (957-972) она не сумела повлиять. Он так и остался до конца дней своих язычником и устраивал гонения на христиан. Княгиня Ольга умерла в 969 году. Сыновья Святослава, внуки Ольги Ярополк и Олег (972-980), оставаясь язычниками, благодаря своему воспитанию бабкой Ольгой научились уважать христиан. Они прекратили гонения на них. Ярополк женился на христианке, пленной гречанке монахине22.
После гибели Ярополка и Олега в междоусобной борьбе киевским князем стал их младший незаконнорожденный брат от ключницы Малуши Владимир (980-1015). В младенчестве он был увезен из Киева в Новгород, где процветало язычество. Своей бабки Ольги он не знал и не мог ощутить ее влияния на себе. Поэтому когда он, еще, будучи отроком, вместе со своим дядей Добрыней Никитичем занял киевский престол, то это означало торжество языческой веры в Киеве. Князь Владимир Святославич построил в Киеве пантеон языческих богов23.
Тем не менее, именно Великий князь Владимир позднее крестил Киевскую Русь. Официальной датой принятия христианства на Руси стал 988 год. Этому событию способствовало множество причин социально-экономического, политического и религиозного плана. Истоки православия в Киевской Руси были положены апостолом Андреем Первозванным, греками, которые образовывали с III века в своих колониях на южных территориях будущей русской земли первые епархии, а также первыми киевскими князьями и их дружинами, начиная с Аскольда. Великие Киевские князья с дружиной ходили на Византию за данью, служили в византийской армии наемниками. Русские купцы ездили торговать в Константинополь, и каждый раз многие из них, покоренные богатством и красотой этого государства, ослепленные благолепием православных храмов, крестились в Константинополе. В конце концов, образовалась влиятельная христианская община в Киеве. Кроме того, христианство проникало на Русь еще в IX веке из Болгарии и других славянских земель, где проповедовали Евангелие Константинопольские посланники славяне по происхождению, ученые, основатели славянской азбуки «кириллицы» Кирилл и Мефодий, а также их ученики. В свою очередь язычество, которое господствовало в Киевском государстве, тормозило его развитие. Оно разобщало разные социальные группировки и не способствовало укреплению государственности24.
Не достигнув ожидаемого успеха в попытке обновления язычества, князь Владимир пришел к мысли принять православие и привести к ней народ своего государства. Вместе с новой верой он желал принести на Русь знания, образование и искусство именно из Византии, страны самой высокой культуры того времени.
Причиной крещения Руси именно православного толка стало также военное сотрудничество Владимира I с братьями соправителями Византийской империи Константином и Василием, с которыми он подписал в 987 году договор о военной помощи Византии со стороны Руси. В соответствии с этим договором, он тут же отправил войско в распоряжение императоров и потребовал выдачи за него замуж их сестру Анну. Но Византия к договорным обязательствам выдвинула дополнительное требование, которое вытекало из Византийского закона, гласившего не жениться и не выходить замуж за иноверцев. Владимир I, видимо, об этом законе не знал. В противном случае он не начал бы препирательства с императорами, которые отражены в «Повести временных лет». Киевский князь настаивал на выполнении императорами договорных обязательств, а те в свою очередь требовали, чтобы он сначала крестился, а потом женился на Анне. Тогда в 988 году Владимир со своим войском осадил Византийский город Корсунь и пообещал захватить Константинополь, если Анна не будет его женой. В ожидании невесты он вдруг разболелся глазами. К нему в Корсунь приехала принцесса Анна и уговорила креститься. Владимир I принял крещение и избавился от болезни. Тогда он не только крестился сам, но окрестил всю свою дружину, женился на Анне. В память об этом событии он построил в Корсуне церковь, вернул город грекам и возвратился в Киев с православной женой, священниками из Корсуни и принцессы Анны, с церковными сосудами, крестами, иконами и прочей церковной утварью, а также привез в Киев мощи святого Климента Римского и его ученика Фива. Вернувшись в Киев, он крестил своих 12 сыновей, велел истребить языческих богов, и в Днепре крестил всех киевлян25. Первым митрополитом непосредственно крестивших киевлян был Михаил, присланный Константинопольским патриархом. Ему помогали епископы и священники, которые также прибыли из Константинополя и Корсуня. Затем, в том же составе вместе с дядей Владимира I Добрыней Никитичем в 990 году митрополит Михаил ходил крестить языческий Новгород, отправился на восток по Волге и крестил много народа в Ростове и Ростовской земле. Сам Владимир I крестил народ «страны Волынской». Его крещеные сыновья были отправлены по уделам, распространять православную веру. «Так, распространялось христианство в главных удельных городах, кроме Новгорода и Ростова, в Муроме, Полоцке, земле Древлянской, Владимире Волынском, Смоленске, Пскове, Луцке, Тмуторокани»26.
При приемниках Владимира I крещение Руси продолжалось, и этому способствовал период раздробленности Руси на самостоятельные княжества и уделы. Теперь каждый князь на своей земле старался княжеский город сделать центром христианства и, несмотря на большое сопротивление язычников, добивался цели с помощью греческих и русских епископов. «Дольше всех славянских племен оставалось в язычестве племя вятичей. Просветителем их был в XII веке преподобный Кукша, печерский инок, принявший у них мученическую смерть»27.
Православные русские монахи занимались миссионерством в XII веке и среди инородцев, которые жили либо по соседству, либо на окраине Руси. Известно, что, благодаря их усилиям и подвигам, приняли крещение некоторые половецкие князья, крымские евреи, северные племена. Всюду строились храмы и монастыри28.
РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ В ЭПОХУ МОНГОЛО – ТАТАРСКОГО ИГА. К началу XIII века христианство прочно утвердилось в городах раздробленной Киевской Руси. Христианство также настойчиво проникало в сельскую местность, где еще процветали языческие обряды и традиции. К концу 30 годов XIII века по данным летописей Новгорода, Твери, Пскова, Суздали, Ростова, Рязани, Нижнего Новгорода, Москвы, а также по данным Галицко-Волынской летописи29, известно 16 церковно-административных областей – епархий. В Южной Руси действовали: Белгородская, Юрьевская, Переяславская и Черниговская епархии; в Юго-Западной – Галицкая, Владимиро-Волынская, Перемышльская, Угровская и Туровская. На территории Руси функционировали также Новгородская, Владимирская и Рязанская епархии. Митрополит, назначаемый Константинопольским патриархом, имел собственную епархию с центром в Киеве. Позднее митрополичья кафедра была перенесена во Владимир. Все епархиальные церкви объединялись в одну Русскую митрополию во главе с митрополитом30.
Таким образом, церковная система управления в эпоху феодальной раздробленности оказалась единственным объединяющим началом на Руси, частично компенсируя недостаток политической централизации. Но процесс христианизации Руси был достаточно длительным. Он растянулся, по мнению церковного историка Е.Е. Голубинского, еще на многие века вплоть до Петровской эпохи, т.е. до конца XVII века. Несколько иное представление о верхнем рубеже христианизации Руси имеют Г.Л. Курбатов, Э.Д. Фролов и И.Я. Фроянов, написавшие коллективную монографию, а именно, что христианство окончательно утвердилось на Руси уже в XV веке, когда завершилась эпоха раздробленности. «Язычество к этому времени, как самостоятельное вероисповедание, отошло в прошлое»31.
Так или иначе, но дальнейшая христианизация, укрепление церковной власти на Руси, а также формирование взаимоотношений ее с княжеской властью проходили два с половиной века в условиях монголо-татарского ига. Отношения Русской церкви с Ордой были сложными, но в целом благоприятными для христианства на Руси.
Благоприятные условия создавало древнейшее монгольское законодательство – Яса Чингисхана, по которому все служители церкви всех народов освобождались от уплаты налогов, а также узаконивалась веротерпимость монголов32.
Тем не менее, церковь, как и вся страна, довольно часто подвергалась в первой половине XIII века разорению во время монголо-татарского нашествия. Многие церкви тогда были разграблены и преданы огню, монастыри сожжены, драгоценные камни, золотые и серебряные украшения с икон были сорваны и увезены в Орду. Многие монахи, пытавшиеся защитить православные ценности, были убиты. Поэтому при первом так называемом знакомстве с завоевателями русских земель церковь не могла к ним относиться иначе, как враждебно33. Киев окончательно запустел. Образовался разрыв связей между Северо-восточной и Юго-западной Русью. Пути исторического развития земель надолго разошлись. Митрополит Максим вынужден был искать вместо Киева новую церковную столицу на Руси. В 1299 году он перенес митрополичью кафедру во Владимир. Это послужило поводом для начала затяжного конфликта внутри Русской церкви. 6 епархий Галицко - Волынской Руси, а именно Галицкая, Перемышльская, Владимиро–Волынская, Луцкая, Холмская и Туровская, в 1303 году образовали самостоятельную митрополию независимую от Владимирской. Это было в самом конце жизни митрополита Максима (умер в 1304 году). Константинопольский патриарх Афанасий признал новую Галицко-Волынскую митрополию, а Русская церковь более 100 лет выступала против наличия этой митрополии34.
Но в это же время между монголами и русским духовенством наблюдаются первые признаки религиозной индифферентности монголов, заложенных в Ясу. Известно, например, что в 1239 году Черниговский епископ Порфирий, взятый в плен, вскоре был отпущен в Глухове35. Когда в 1240 году город Киев подвергся разорению и сожжению, Софийский собор не был уничтожен и сохранил свой первозданный вид до сегодняшнего дня. При хане Берке (1255-1266), который принял мусульманство, в Золотой Орде в городе Сарае на Нижней Волге в 1261 году была учреждена епархия Русской православной церкви, официально именовавшаяся Сарской и Подонской епископией во главе с архиепископом Митрофаном. Под покровительством архиепископа Митрофана находились христиане Поволжья и Подонья. Другой хан Золотой Орды Менгу-Тимур (1266-1282), язычник по религиозным убеждениям, в 1279 году дал Русской церкви ярлык, освобождавший православное духовенство от выплаты дани и провозглашавший неприкосновенность храмов и церковного имущества36. При хане Узбеке (1313-1342), который возвел в ранг государственной религии ислам, веротерпимость в Золотой Орде частично была прервана. Он в своем ханстве вырезал всех монголов – язычников и монголов – христиан, кроме тех, которые бежали на Русь. Именно с этого времени началась история татарских служилых князей на Руси. Но при этом Сарское и Подонское архиепископство в Золотой Орде было сохранено. Правда, его православное духовенство теперь обслуживало исключительно русское население Орды37.
Подобные лояльные шаги монголо – татар в сторону Русской церкви позволили ей стать главным связующим звеном не только в укреплении православия в русских землях, но и формировании Московского централизованного государства еще в условиях монголо-татарского ига.
Первым из митрополитов Северо-восточной Руси, который встал на сторону Москвы в политике централизации государства, стал митрополит Петр. Он пришел на смену митрополиту Максиму, был ставленником Галицкого князя и утвержден Константинопольским патриархом. Великий князь Галицкий Михаил Ярославич обвинил Петра в Симонии38. По этому обвинению был созван Церковный Собор в 1311 году, который оправдал митрополита. С того момента Петр становится сторонником Москвы, часто бывает в Москве и устанавливает теплые связи с московскими князьями.
Тем временем еще в период митрополита Максима московский князь Даниил Александрович в 1301 году захватил Коломну, в 1302 году получил по завещанию земли бездетного переяславского князя, а в 1303 году присоединил к Москве Можайск. Его сын Юрий Данилович в борьбе с Тверью за великое княжение заручился поддержкой хана Узбека, женившись на его сестре. Но в 1325 году Юрий был убит в Орде, и ярлык на великое княжение перешел к тверскому князю Александру Михайловичу. В Москве преемником убитого Юрия стал его брат Иван Данилович Калита (1325-1340). Он сумел у хана Узбека получить ярлык на великое княжение, право собирать самому дань для Орды. Так была ликвидирована система баскачества. При Иване Калите к Москве отошли земли Галицкого и Угличского князей. А митрополит Петр приехал умирать в Москву и своими мощами освятил ее, сделав главным городом Северо-восточной Руси.
Новый митрополит Феогност (1328-1353) окончательно перенес митрополичью кафедру из Владимира в Москву, помог Ивану Калите получить ярлык на великое княжение, наложил церковное отлучение на Псков, чтобы псковичи выдали тверского князя Александра Михайловича, который скрывался у них от хана Узбека за убийство ханского посла Шевкала и бывших с ним татар в Твери в 1327 году. Александр Михайлович вынужден был в это время бежать из Пскова в Литву. Феогност принимал активное участие на стороне Москвы в разрешении конфликта Новгорода с Москвой из-за Торжка. При нем митрополит Петр был причислен к лику святых. Он был надежным помощником московских князей, содействовал их внешней и внутренней политике, активно участвовал в борьбе за усиление Московского княжества. Феогност дважды был в Золотой орде. Во второй его поездке (1342) он испытал серьезные истязания от хана Джанибека, которому донесли, что митрополит собирает большие доходы и у него много денег. Несмотря на унижения и физические истязания Феогност сумел убедить хана дать новый ярлык о неприкосновенности прежних льгот для церкви39.
Немалым авторитетом в Золотой Орде пользовался митрополит Алексий I, кандидатуру которого еще при жизни поддержал митрополит Феогност. Митрополит Алексий I (1348-1378), будучи ревностным поборником союза высшей церковной власти с московскими князьями, после смерти Ивана Калиты (1325-1340) при его малолетнем внуке Дмитрии Ивановиче (1359-1389), прозванном впоследствии Донским, был фактическим правителем государства. Благодаря своему авторитету Алексий I смог добиться ханской грамоты, утверждавшей наследственное право московских князей на великое княжение40. Он был организатором и вдохновителем монастырской реформы, целью которой было создание общежительных монастырей независимых от местных князей и бояр и подчиненных непосредственно митрополиту и московским князьям. Эта реформа способствовала церковной централизации и установлению строгой иерархической дисциплины41.
Итак, эволюционное развитие в пользу позитивных отношений монгольских ханов к русскому православию, а также активная политическая позиция митрополитов, сделавших ставку на Москву в объединении русских земель и церковной централизации, позволили Русской православной церкви стать консолидирующим и организующим началом в преодолении княжеской раздробленности и укреплении Москвы, как главного города Руси.
Союз православных митрополитов и монгольских ханов на первых порах был одинаково выгоден обеим сторонам. Ханы Орды видели в Русской церкви силу, противостоящую князьям и сохранявшую нейтралитет к ним как завоевателям. Ханы также использовали митрополитов в дипломатических отношениях с Византией. Например, именно для этой цели хан Берке создал в Орде православную епархию. Но в последствии этот союз стал выгоден только Русской церкви и Москве. Церковь во главе с митрополитами берет курс на поддержку московских князей и их политики по объединению страны вокруг Москвы. В третьей четверти XIV века шло быстрое одновременное усиление, как московской великокняжеской власти, так и митрополичьей кафедры. Подобных результатов индифферентности монголов по отношению к Русской церкви, заложенной еще в Ясу, ханы предусмотреть не могли в силу своей слишком практической политики.
ОТНОШЕНИЯ ГОСУДАРСТВА И ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ В РОССИИ В ИСТОРИЧЕСКОЙ РЕТРОСПЕКТИВЕ. Естественный процесс распространения христианства православного толка был прерван официальным принятием христианства на Руси Владимиром Святославичем. Отныне государство активно и целенаправленно участвовало в распространении христианства на Руси. До 1448 года митрополиты, т.е. первые лица в управлении Русской православной церкви назначались Константинопольским патриархом и были относительно независимы от великих князей. Великие Киевские князья и митрополиты сотрудничали. Киевские князья материально поддерживали православное духовенство, а православное духовенство путем миссионерской деятельности способствовало расширению границ Древней Руси и укреплению государственности. Еще при правлении Владимира I Святославича Русская церковь получала «десятину» от его собственных доходов на свое существование. При его сыне Ярославе Мудром (1019-1054) была создана митрополия во главе с митрополитом Леонтием, ставленником Константинопольского патриарха, заложены в Киеве собор святой Софии и Киево-Печерский монастырь в 1051году (с 1598 года монастырь стал именоваться лаврой). Монастыри и соборы начали строиться по всей Руси. Они субсидировались князьями и выполняли миссионерские, оборонительные функции, способствовавшие активному переходу российского народа от язычества к православию. В эпоху раздробленности Руси и монголо-татарского ига Русская православная церковь играла также объединяющую роль, которая в последствии помогла русским князьям преодолеть политическую разобщенность и объединиться вокруг Москвы.
С XII века церковь и князья начали борьбу за независимость от Византии, которая завершилась в 1448 году получением Русской православной церковью автокефалии от Константинопольского патриарха. На кафедру митрополита Московского и всея Руси Собор русских архиереев поставил Рязанского епископа Иону. После 1448 года церковь продолжала сохранять статус относительно самостоятельного субъекта государственного управления, позволявшего ей сотрудничать со светской властью. Иван Грозный (1533-1584) укрепил самодержавную власть, которая взяла на себя функцию охраны «правовой веры», борьбы с еретическими учениями и вольномыслием. В 1589 году Поместным Собором с участием восточных патриархов была образована русская патриархия во главе с патриархом Иовой (умер в 1607 году). Вместе с развитием и завершением централизации государства укреплялся институт патриаршества вплоть до правления Петра I. Патриарх имел колоссальную власть над духовенством, верующими, оказывал влияние на царей, опираясь на мощную экономическую базу. Но конфликт длительное время между светской и духовной властью не возникал потому, что на патриаршем престоле находились люди, близкие царю и выполнявшие волю царской власти. Таковым, скажем, был патриарх Филарет (1619-1633), который приходился отцом царю Михаилу Романову (1613-1645). При Филарете двор патриарха строился по образцу двора государева. Патриаршие вотчины значительно увеличились путем покупок и царских пожалований. Власть патриарха над населением этих вотчин была усилена благодаря царской грамоте от 20 мая 1625 года. Патриарх получил право в своих вотчинах судить и духовные, и светские дела за исключением разбоя42.
Дальнейшее укрепление церковной организации было предпринято в XVII веке при царе Алексее Михайловиче (1645-1676) патриархом Никоном (1652-1667). Царь Алексей Михайлович сначала поддержал церковные реформы патриарха Никона. Поместные соборы 1655 и 1656 годов одобрили эти реформы. При царе Алексее Михайловиче один лишь Троице-Сергиев монастырь владел землями и крестьянами, количество которых превосходило то, чем владела царская семья. Чрезмерная централизация церковного управления, могущество церкви, рост церковного и монастырского землевладения вызвали протест со стороны значительной части бояр и купечества, а также несогласие низшего духовенства и крестьян с изменениями в богослужении и с исправлениями книг. Царь тоже перестал поддерживать Никона, потому что его могущество и действия ограничивали свободу действий царя, наносили ущерб государству, которое нуждалось в земельных угодьях для раздачи служилым людям. Патриарх Никон поднял вопрос о главенстве патриарха над царем. При нем начались богословские споры и расхождения, возник церковный раскол, образовалось старообрядчество. Одним из ревнителей этого течения был протопоп Аввакум. Движение старообрядцев или раскольников под его руководством получило широкое общественное звучание и имело не только религиозный, но и политический характер. Выступая против реформ Никона, старообрядцы называли его «собакой», а царя «антихристом». Они светскую, и духовную власть объявили не божественной, а противозаконной и выступали против этой власти. Протопоп Аввакум был сожжен по приказу царя Федора Алексеевича (1676-1682) в 1682 году43.
В конечном итоге это противостояние светской и духовной власти, а также раскол внутри церкви привел к тому, что в 1721 году патриаршество в России было упразднено. В результате церковной реформы Петра I главой церкви стал сам царь, был учрежден Святейший Правительствующий Синод в 1722 году – один из кабинетов императора по делам православной церкви. «Оком государевым» в Синоде служил обер-прокурор, назначаемый императорским указом и подчинявшийся только императору. Синод состоял из архиереев Русской православной церкви, которые присягали императору на верность. Принимаемые Синодом решения, становились законом для православного мира в России только после одобрения и подписания их императором. Решения же самого императора, как правило, оглашались обер-прокурором на ближайшем заседании Синода для неукоснительного исполнения членами Синода. Церкви вменялось выполнять ряд государственных функций: руководство начальным образованием, запись актов гражданского состояния, наблюдение за политической благонадежностью подданных. Православные подданные, которых было большинство в стране, поскольку православие имело преимущество перед всеми остальными исповеданиями и конфессиями, обязаны были хотя бы раз в год бывать у исповеди и причащаться. О случаях уклонения от исповеди и причастия прихожан духовенство обязано было доводить до сведения гражданские власти44.
Но чтобы церковь стала настолько послушной императорской власти, Петер I лишил ее экономической самостоятельности. Он предпринял секуляризацию церковных земель, лишил ее прежних прав, например, право «печалования за гонимых перед государем», приходских священников превратил в духовных чиновников, получавших за службу довольствие от государства. Материально зависимые от светской власти приходские священники обязаны были сообщать ей о политических настроениях своей паствы даже в нарушение тайны исповеди45.
После Петра I светская власть продолжала усиливать свое влияние на православное духовенство. Православное духовенство в свою очередь в лице отдельных ее представителей пыталось бороться за духовную чистоту церкви и ее независимость от государства. Но императорская власть всегда оказывалась сильнее одиночных протестов православного духовенства. Так, от императорской власти пострадали старший синодальный член Феодосий Яновский при Екатерине I (1725-1727) и при Петре II (1727-1730). Как противники государыни Анны Иоановны (1730-1740) в эпоху бироновщины, были привлечены к суду члены Синода Георгий и Игнатий, а также Вологодский архиерей Афанасий Кондоиди. От Екатерины II (1762-1796) пострадал защитник православного великорусского духовенства Арсений Мациевич и пр.
В XIX веке усиливалась светская власть над церковью, а также продолжала принижаться роль духовенства. Синодальные обер-прокуроры сосредотачивали в своих руках огромную власть. Например, в 80 годы XIX века обер-прокурором был назначен К.П. Победоносцев, который практически свел к нулю роль Синода и присвоил себе полноту власти. Светская власть продолжала оставаться клерикальной. В результате усиления светской власти над церковью всякая ересь и борьба за свободу вероисповедания рассматривалась как борьба с монархией вплоть до падения монархического строя в России 1917 года в Февральскую революцию.
Представители русской интеллигенции и приходское духовенство мечтали об отделении церкви от государства, об обретении церковью свободы соборного голоса и восстановлении патриаршества.
Но эта мечта сбылась лишь после Февральской революции в августе 1917 года на первом за 217 лет синодального периода Поместном Соборе, на котором патриархом был избран Тихон (Белавин) (1917-1925). В октябрьские события и последующие за ними гражданскую войну православная церковь, стараясь сохранить свою автономию и былые привилегии, пыталась противостоять в лице патриарха Тихона решениям, декретам и постановлениям Советского правительства, которые лишали церковь этих привилегий. Тихон выступал с заявлениями и против конфискации синодальной типографии, и против отделения церкви от государства и школы, и против изъятия церковных ценностей на основании декрета ВЦИК от 23 февраля 1922 года, якобы, для нужд голодающих Поволжья46. Результатом его противостояния стало привлечение патриарха к уголовной ответственности в мае 1922 года. Понимая, что дальнейшая конфронтация с советским государством приведет к еще большим тяжелым для церкви последствиям, патриарх оставил свое противостояние. Во главе с митрополитом А. Введенским (1925-1946) образовалось внутрицерковное движение «обновленцев» с лояльной политикой по отношению к новой государственной власти. В апреле-мае 1923 года обновленцы в составе представителей из группы «живая церковь», «Союз общин древлеапостольской церкви» и других обновленческих образований, созвали свой Собор, на котором осудили Тихона, объявили о «лишении» его патриаршего сана и высказались в поддержку Советской власти. Патриарх Тихон, в свою очередь, также призвал своих сторонников в «гражданском отношении…работать на общее благо» и осуждать всякую агитацию против нового государственного строя. Но эти изменения курса православной церкви по отношению к Советской власти не уберегли ее ни от репрессий и гонений со стороны Советского государства47.
Русская православная церковь в советское время, когда воинствующий атеизм стал государственной идеологией, в сущности, была отделена от государства еще декретом «Об отделении церкви от государства и школы от церкви», который был принят 23 января 1918 года. Как показала практика Советского государства, это отделение произошло в одностороннем порядке, т.е. церковь от государства была отделена, а государство от церкви нет, поскольку Советская власть постоянно вмешивалась во внутренние дела церкви. Началось постепенное ограничение деятельности религиозных организаций, последовал запрет на хозяйственную и благотворительную службу церкви. Православное духовенство и церковь официально воспринимались как классовые враги советской власти, с которыми необходимо было беспощадно бороться. Это официальное мнение все активнее внедрялось в общественное сознание особенно после принятия постановления «О религиозных объединениях» Президиумом ВЦИКа от 8 апреля 1929 года. Этим постановлением православная церковь была лишена своих исконных прав не только на духовное просвещение и образование, но и на нравственную, социальную поддержку российского населения. Церковь превращалась в «резервацию» для верующих. Местные администрации получали право осуществлять контроль и мелкую опеку над церковью48. Верующие пытались защитить свои и церкви интересы, посылая телеграммы и письма в адрес советской власти. Например, такая телеграмма, подписанная зам. председателя религиозной общины неким Прошутинским, была из Ашхабада на имя М.И. Калинина от 29 марта 1929 года. В ней говорилось о недопустимости снятия крестов, куполов и колоколов с церквей, потому что этим смертельно оскорбляются чувства верующих. В ней также звучала просьба прекратить репрессии по отношению к священникам и верующим, и уважать закон о свободе совести. «В противном случае, - писали верующие, - не желая быть искренней своей верой раздражителями власти, просим разрешить свободный выезд верующих за границу, искать убежище свободного исповедания веры»49.
Подобные телеграммы лишь усиливали атеистическую борьбу Советской власти против церкви и верующих. Союз воинствующих безбожников сокрушал культурные и исторические памятники, имевшие религиозный смысл. Были закрыты все монастыри, духовные учебные заведения и пр.50
Оживление церковной жизни наступает в годы Великой Отечественной войны, когда церковь выполняла патриотические функции. Под давлением мировой общественности и союзников СССР во второй мировой войне И.В. Сталин вынужден был предпринять меры по реабилитации Русской церкви в нашем государстве. Он разрешил созвать Поместный Собор 8 сентября 1943 года в Москве. На этот Собор по его же решению было освобождено и прибыло из заключения 19, оставшихся в живых после репрессий, иерархов. Они избрали патриархом архиерея, духовного писателя Сергия (1943-1944)51. Патриарх Сергий более 20 раз обращался к населению и священникам, благословляя их на защиту Родины. Многие представители духовенства сами сражались в действующей армии, в партизанских отрядах. В блокадном Ленинграде, испытывая вместе с ленинградцами голод, холод и нищету, православные архиереи продолжали служить в храмах города, которые в то время были переполнены страждущими. Известно также, что с молчаливого согласия И.В. Сталина патриарх Сергий в январе 1943 года открыл церковный банковский счет, куда стекались все деньги, собранные по стране на оборону. На эти деньги верующих была создана танковая колонна имени Дмитрия Донского и авиационная эскадрилья имени Александра Невского. Верующие по приходам собирали также теплые вещи для солдат на фронте. Среди них были валенки, рукавицы, телогрейки и прочая верхняя одежда того времени. Патриотическая деятельность церкви во время войны завоевала уважение даже у атеистов. Правительство изменило отношение к церкви. В советской печати прекратилась антирелигиозная пропаганда. Были закрыты антирелигиозные музеи52.
Но возрождение Русской православной церкви в полном смысле этого слова началось с «перестройки» в нашей стране. Право свободного развития Русской церкви и восстановления православных традиций в обществе было подтверждено законом «О свободе вероисповеданий». Его принял Верховный Совет РСФСР 25 октября 1990 года. Большие возможности самостоятельной религиозно-просветительной, хозяйственной, культовой обрядовой деятельности дала Конституция 1993 года. Существенную поддержку церковным организациям оказывают государственные органы и общественные организации. За последнее время возвращены церкви из государственных музеев, в том числе из музеев Кремля, многие иконы, колокола, церковные книги и церковная утварь, отнятые у церкви советской властью. Увеличилось число церквей и монастырей, духовных учебных заведений, воскресных школ, активизировалась издательская деятельность. В числе крупнейших архитектурных памятников, переданных церкви можно назвать Данилов монастырь, Оптина пустынь, Соловецкий комплекс, Толгский монастырь и пр. Церковь возобновила канонизацию не только церковных, но и выдающихся государственных деятелей и представителей культуры. Так, к лику святых были причислены Дмитрий Донской, Андрей Рублев, Максим Грек, митрополит Макарий, Паисий Величковский, Ксения Петербургская, Игнатий Брянчанинов, Амвросий Оптинский, Феофан Затворник, патриархи Иов и Тихон и др. Русская церковь канонизировала также последнего императора Российской империи Николая II и его семью, расстрелянных большевиками.
1 См.: Каутский К. Происхождение христианства / Пер. с нем. М., 1990.
2 См.: Конский П.А. Протестация // Христианство в 3-х тт. Т. 2. Энциклопедический словарь / Гл. ред. С.С. Аверинцев. М., 1995. С. 414.
2 Барсов Н.И. Протестантизм // Христианство в 3-х тт. Т. 2. Энциклопедический словарь / Гл. ред. С.С. Аверинцев. М., 1995. С. 406.
3 Подробнее об этом см.: Протестантизм в России // Христианство в 3-х тт. Т. 2. Энциклопедический словарь / Гл. ред. С.С. Аверинцев. М., 1995. С. 406-411.
4 См.: Бродский Б. Свидетели странного века. М., 1978; Каменский А.Б. Екатерина II // Вопросы истории. 1989. № 3; Павленко Н.И. Екатерина II // Родина. 1995. № 4, 6; Троицкий С.М. Россия в XVIII веке. М., 1982…
5 Терентьев Н. Лютеранская вероисповедная система по символическим книгам лютеранства. Казань, 1910. С. 58.
6 Вестминстерское исповедание // Протестантизм. Словарь атеиста. / Ред. Л.М. Митрохин. М., 1990. С. 67; подробнее о наставлениях в христианской вере и других положениях учения Ж.Кальвина см.: Кальвин Жан // Там же. С. 119-121; подробнее о кальвинизме в целом и его распространении см.: Кальвин Жан // Христианство: В 3-х тт. Т. 1. Энциклопедический словарь / Гл. ред. С.С. Аверинцев. М., 1993. С. 663-668; Кальвинизм // Там же. С. 668-671.
7 См.: Там же.
8 Подробнее см.: Цвингли Уильрих, Цвинглианство // Протестантизм. Словарь атеиста. М., 1990. С. 289-290; Подробнее о швейцарском реформаторе Цвингли Ульрих см.: Цвингли Ульрих // Христианство в 3-х тт. Т. 3. Энциклопедический словарь / Гл. ред. С.С. Аверинцев. М., 1995. С. 183-185.
9 Подробнее см.: Баптисты // Христианство: В 3-х тт. Т. 1. Энциклопедический словарь / Гл. ред. С.С. Аверинцев. М., 1993. С. 160-164.
7 См.: Библия. 1 Кор. 3, 2; Евр. 5,12; 1 Петр. 2,2…
10 Более подробно о молоканах, их истории, учениях, толках см.: Молокане // Христианство: В 3-х тт. Т. 2. Энциклопедический словарь / Гл. ред. С.С. Аверинцев. М., 1995. С. 143-145.
11 О различных толках штундизма см.: Штундизм // Христианство: В 3-х тт. Т. 3. Энциклопедический словарь / Гл. ред. С.С. Аверинцев. М., 1995. С. 246-247.
12 АСД на территории бывшего СССР не входят во Всемирный союз АСД и не принимают участия в Генеральных конференциях АСД, потому что не имеют единой организации, как полагается по уставу Генеральной конференции. Но при этом они поддерживают со Всемирным союзом АСД тесные связи.
13 Подробнее об адвентистах всех толков см.: Протестантизм. Словарь атеиста. / Ред. Л.М. Митрохин. М., 1990. С. 30-33.
14 Подробнее о пятидесятниках за рубежом и в нашей стране см.: Там же. С. 212-217.
15 См.: Мормоны // Советский энциклопедический словарь. / Гл. ред. А.М. Прохоров. М., 1980. С. 842; Мормоны // Протестантизм. Словарь атеиста. / Ред. Л.М. Митрохин. М., 1990. С. 165-166; Мормоны // Христианство: В 3-х тт. Т. 2. Энциклопедический словарь / Гл. ред. С.С. Аверинцев. М., 1995. С. 179-182.
16 См.: Свидетели Иеговы; Свидетели Иеговы в СССР // Протестантизм. Словарь атеиста. / Ред. Л.М. Митрохин. М., 1990. С. 232-234; Иеговисты // Советский энциклопедический словарь. / Гл. ред. А.М. Прохоров. М., 1980. С. 482.
17 См.: Источники по истории Реформации / Под ред. Д.Н. Егорова. М., 1906-1907. Т I-II.; Лаврентий из Бржезовой. Гуситская хроника. М., 1962; История российских немцев в документах (1763-1992). М., 1993; Терентьев Н. Лютеранская вероисповедная система по символическим книгам лютеранства. Казань, 1910; Цветаев Д. Протестанты и протестантство в России до эпохи преобразований. М., 1890; Цветаев Д. Об отношении протестантов к православной церкви в России. М., 1886; Цветаев Д. Из истории иностранных исповеданий в России в 16 и 17 вв. М., 1886…; Буткевич Т. Протестантство в России. Харьков, 1913; Лопухин А.П. Религиозная жизнь в Америке. СПб., 1882; Итальянские гуманисты XV века о церкви и религии. М., 1963; Виппер Р.Ю. Влияние Кальвина и кальвинизма на политические учения и движения XVI в. Церковь и государство в Женеве XVI века в эпоху кальвинизма. М., 1984; Исаенко А.В. Пуританская реформация в Англии в XVI - начале XVII века. Орджоникидзе, 1980; Соловьев Э.Ю. Непобежденный еретик: Мартин Лютер и его время. М., 1984; Чистозвонов А.Н. Роль кальвинизма в Нидерландской буржуазной революции XVI в. // Средние века. М., 1971. Вып. 33; Ян Гус, Мартин Лютер, Жан Кальвин, Торквемада, Лойола // Жизнь замечательных людей (Библиографическая библиотека Павленкова Ф.). М., 1995…
18 См.: Повесть Временных лет. М.-Л., 1950. Ч. 1.
19 Знаменский П.В. История Русской Церкви // Материалы по истории церкви / Учебн. Пособ. / Отв. ред. В. Чаплин. Кн. 10. Paris – М., 1996. С. 11.
20 См.: Donnert E. Das Kiewer Russland. Leipzig, 1983. P. 28.
21 Знаменский П.В. Указ. соч. С. 11.
22 См.: Платонов С.Ф. Лекции по русской истории. Историческое наследие / Отв. ред. проф. С.С. Дмитриев. М., 1993. С. 97-102; Знаменский П.В. Указ. соч. 11-14; Гумилев Л.Н. Древняя Русь и Великая Степь. М., 1993; Прошин Г. Второе крещение //Как была крещена Русь. М., 1988. С. 10-222; Левченко М.В. Очерки по истории русско-византийских отношений. М., 1952. С. 88; Оксиюк И.Ф. Первые столетия христианства на Руси и латинский Запад // Тысячелетие крещения Руси. М., 1988. С. 170.
23 В «Повести временных лет» Нестора за 980 год говорится, что князь Владимир, захватив город Киев, «постави кумиры на холму вне двора теремнаго: Перуна деревяна, а главу его сребрену, а ус злат, и Хърса, Дажъбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь. И жряху им, нарицающе я богы, и привожаху сыны своя и дъщери, и жряху бесом, и оскверняху землю требами своими» (Повесть временных лет (ПВЛ). Ч. I. С. 56).
24 См.: История культуры Древней Руси. Т. II М., 1951. С. 514; Соловьев С.М. История России с древнейших времен. М., 1959. С. 233-234; Рамм Б.Я. Папство и Русь в X-XV веках. М.-Л., 1959. С. 41-42; Рыбаков Б.А. Первые века русской истории. М., 1964. С. 58-59; Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1981. С. 435, 459; Рыбаков Б.А. Из истории культуры древней Руси: Исследования и заметки. М., 1984 С. 10; Гумилев Л.Н. Указ. соч.; Голубинский Е.Е. История русской церкви. Т. I. Ч. I. М., 1901. С. 231; Никольский Н.М. История русской церкви. Изд. 4-е. М., 1988. С. 22; Экономцев И. Крещение Руси и внешняя политика древнерусского государства // Тысячелетие крещения Руси. М., 1988; Рапов О.М. О дате принятия христианства князем Владимиром и киевлянами // Вопросы истории. 1984. № 6. С. 44-45.
25 Папа Римский Иоанн XV ревностно реагировал на принятие христианства Владимиром I от Византии, неоднократно отправлял к нему своих послов, прислал ему в Корсунь мощи святого Римского Климента и его ученика Фива. Владимир Красное Солнышко не уступил папе Римскому, но, желая иметь добрые отношения с западными соседними католическими странами, принял мощи Климента и Фива, привез их в Киев и положил в церкви святого Климента в 988 году. Об этом см.: ПВЛ. Ч. I. С.80; История культуры Древней Руси. Т. II. М., 1951. С. 991, 1000; Соловьев С.М. История России с древнейших времен. М., 1959. С. 196-197, 233-234; Знаменский П.В. Указ соч. С. 15-16…
26 Знаменский П.В. Указ соч. С. 20.
27 Там же. С. 22.
28 Подробнее об этом см.: Там же. С. 22-24.
29 См.: Насонов А.Н. История русского летописания. М., 1965; Лурье Я.С. Общерусские летописи XIV-XV веков. М., 1976; Муравьева Л.Л. Летописание Северо-восточной Руси конца XIII - начала XV вв. М., 1983.
30 Подробнее см.: Русское православие: вехи истории. М., 1989. С. 23, 31; Христианство и Русь. М., 1988. С. 47-49; Борисов Н.С. Церковные деятели средневековой Руси XIII-XVII вв. М., 1988. С. 9; Щапов Я.Н. Княжеские уставы и церковь в Древней Руси. М., 1972. С. 310; Щапов Я.Н. Государство и церковь Древней Руси X-XIII вв. М., 1989. С. 79-113.
31 См.: Голубинский Е.Е. История Русской Православной Церкви. Т. I. М., 1900. С. 849; Курбатов Г.Л., Фролов Э.Д., Фроянов И.Я. Христианство: Античность, Византия, Древняя Русь. Л., 1989. С. 329.
32 См.: Охотина Н.А. Русская церковь и монгольское завоевание (XIII в.) // Церковь, общество и государство в феодальной России. М., 1990. С. 71-72; Карташев А.В. Очерки по истории русской церкви: В 2-х тт. М., 1991. Т. I. С. 279-280, 289; Гумилев Л.Н. Древняя Русь и Великая степь. М., 1989, 1993. С. 452; Алисов Г. Мусульманский вопрос в России // Русская мысль. 1901. № 7. С. 31; Греков И.Б. Очерки по истории международных отношений Восточной Европы XIV-XVI вв. М., 1963. С. 34; Пашуто В.Т., Флоря Б.Н., Хорошевич А.Л. Древнерусское наследие и исторические судьбы восточного славянства. М., 1982. С. 17.
33 См.: Памятники литературы Древней Руси XIII в. М., 1981. С. 153, 139; Охотина Н.А. Указ. соч. С. 69.
34 См.: Полное собрание русских летописей (ПСРЛ). Т. I. М., 1962. Стб. 348; Щапов Я.Н. Княжеские уставы… С. 310; Щапов Я.Н. Государство и церковь Древней Руси… С. 79-113; Русское православие… С. 40; Гумилев Л.Н. Указ. соч. С. 534, 541, 543; Памятники литературы Древней Руси XIII в. М., 1981. С. 139; Борисов Н.С. Русская церковь в политической борьбе XIV-XV вв. М., 1986. С. 36, 39.
35 См.: ПСРЛ. Т. I. М., 1962. Стб. 469; Там же. Т. II. Стб. 782.
36 См.: Тизенгаузен В.Г. Сборник материалов, относящихся к истории Золотой Орды. Т. 2. М.-Л., 1941. С. 21; Русская православная церковь 988-1988 гг. М., 1988. Вып. 1. С. 21; История Астраханского края / Гл. ред. проф. Н.М. Ушаков. Астрахань, 2000. С. 126.
37 См.: Егоров В.Л. Историческая география Золотой Орды в XIII-XIV вв. М., 1985. С. 117.
38 «Симония» происходит от имени Симона волхва. Так называется продажа и покупка священного сана.
39 См.: Религия и церковь в истории России. М., 1975. С. 82; Хорошев А.С. Политическая история русской канонизации XI-XVI вв. М., 1986. С. 94; Русское православие… С. 74; Покровский М.Н. Русская история с древнейших времен. Т. I М., 1933. С. 221; Борисов Н.С. Русская церковь в политической борьбе... С. 46; Карташев А.В. Указ. соч. С. 305; Голубинский Е.Е. Указ. соч.; Христианство в 3-х тт. Т. 3. Энциклопедический словарь / Гл. ред. С.С. Аверинцев. М., 1995. С. 85-86.
40 См.: Черепнин Л.В. Образование русского централизованного государства в XIV-XV вв. М., 1960…
41 См.: Борисов Н.С. Русская церковь в политической борьбе... С. 51, 66-67, 87, 195; Хорошев А.С. Указ. соч. С. 98, 112, 120-121; Греков И.Б. Указ. соч. С. 31; Пресняков А.Е. Образование великорусского государства. Очерки по истории XIII-XV столетий. Пг., 1918. С. 293; Ключевский В.О. Курс русской истории. Ч. II. М., 1906; Скрынников Р.Г. Государство и церковь на Руси XIV-XVI вв. Новосибирск, 1991. С. 41; Веселовский С.Б. Переход митрополичьей кафедры из Киева в Москву // Религия и церковь в истории России. М., 1975. С. 85.
42 См.: Филарет, патриарх российский // Христианство: В 3-т. Т. III. /Гл. ред. С.А. Аверинцев. М., 1995. С. 109-111; Малышев А.Б. Политические отношения золотордынских ханов и Русской Православной Церкви // Мир православия. Волгоград, 2002. Вып. 4. С. 141-166.
43 Старообрядцы в России были всегда гонимы и государством и церковью. Формальное примирение православия со старообрядчеством произошло лишь в 1971 году на Поместном соборе Русской православной церкви. Собор снял со старообрядцев церковную анафему (проклятие), наложенную на них патриархом Никоном и церковными соборами 1656 и 1667 годов.
44 См.: Зырянов П.Н. Православная церковь в борьбе с революцией. 1905-1907 гг. М., 1984. С. 21.
45 См.: Поспеловский Д. Русская православная церковь: испытания начала XX века // Вопросы истории. 1993. № 1. С. 42.
46 Подробнее об инспирированном Советской властью голоде в Поволжье см.: Поляков Ю.А. 1921-й: Победа над голодом. М., 1975; Поляков А.А. Диверсия под флагом помощи. М., 1985; Сорокин П.А. Голод и идеология общества // Квинтэссенция: Философский альманах. М., 1990. С. 378-379; Костиков В. прожить проклятый год… //Совершенно секретно. 1990. № 6; Поляков В.А. Голод в Царицынской губернии в начале 1920-х годов // Вопросы краеведения: Материалы краеведческих чтений. Волгоград, 1991. Вып. 1. С. 150-156; Поляков В.А. Советская власть и Русская Православная Церковь // Мир православия. Волгоград, 1997. Вып. 1. С. 79-84; Поляков В.А. Советская власть и голод в 1920-е годы: реакция народных масс на примере Урюпинской Христорождественской церкви // Мир православия. Волгоград, 1998. С. 76-82.
47 См.: Карташев А.В. Очерки по истории Русской церкви: В 2-х тт. М., 1993; Поспеловский Д. Указ. соч.; Зырянов П.Н. Указ. соч; Тинина З.П. Британское и Российское библейские общества в XIX в. // Политический лидер, партия и общество. Саратов, 1992. С. 70-79; Тинина З.П. Самодержавие и русская православная церковь в первой четверти XIX в. Волгоград, 1999; Тинина З.П., Тинин И.Г. Архиепископ Царицынский Дамиан и его время // Отчий край. № 3 (27). Волгоград, 2000. С. 224-228; Емелях Л.И. Крестьяне и церковь накануне Октября. Л., 1976; Курочкин П.К. Эволюция современного русского православия. М., 1971; Мальцев Г. Спасая «Корабль веры»: очерки эволюции современного русского православия. Новосибирск, 1981; Церковь в истории России (IX в. –1917 г.). Критические очерки. М., 1967; Шишкин А.А. Сущность и критическая оценка «обновленческого» раскола русской православной церкви. Казань, 1970; Гагарин Ю.В. Старообрядцы. Сыктывкар, 1973; Барсов Т.В. Святейший Синод в его прошлом. СПб., 1896; Барсов Т.В. Синодальные учреждения нового времени. СПб., 1899; Благовидов Ф.И. Обер-прокуроры Синода в XVIII и 1-й половине XIX столетий. Казань, 1900; Вишленкова Е.А. Религиозная политика: Официальный курс и «общее мнение» России александровской эпохи. Казань, 1997; Одинцов М.И. Государство и церковь: История взаимоотношений 1917-1938. М., 1991; Дмитриев С.С. Православная церковь и государство в предреформенной России // История СССР. 1966. № 4; Заичкин И.А., Почкаев И.Н. Русская история от Екатерины Великой до Александра II. М., 1994; Китаев В.А. У истоков русского консерватизма (М.М. Щербатов и М.М. Карамзин) // Материалы XI научной конференции Волгоградского государственного университета. Волгоград, 1994; Литвак Б.Г. Русское православие в XIX в. // Русское православие: вехи истории. М., 1989; Русская православная церковь: 988-1988 гг. Очерки истории. Вып. 1-2. М., 1988; Соловьев С.М. История России с древнейших времен. К. V. М., 1963; Тальберг Н. История Русской церкви. В 2-х т. Свято-Успенский и Киево-Печерский монастырь. 1994; Цыпин В. История Русской православной церкви: 1917-1990. М., 1994; Музафарова Н.И. История религий. Ростов-на-Дону. 2004. С. 199-201; Никитин Валентин. Основы православной культуры. М., 2001…
48 См.: Гордиенко Н.С. Современное русское православие. Л., 1987. С. 37-71; Редькина О.Ю. Образование и развитие Царицынской епархии в 1917-1922 гг. // Очерки по истории Волгоградской епархии Русской Православной Церкви. Волгоград, 2003. С. 151-194; Редькина О.Ю. Обновленческий раскол в Царицынской епархии в 1922-1927 гг. // Там же. С. 195-219; Редькина О.Ю. Сталинградская епархия в годы «войны с религией» // Там же. С. 220-244.
49 Телеграмма М.И. Калинину от 29/3 – 1929 г. // Центральный Государственный Архив Октябрьской Революции (ЦГАОР) РФ. Ф. 5263. Оп. 1. Д. 3. Л. 94.
50 См.: Козлов В. Монастыри России в первые годы после революции // Журнал Московской патриархии. 1993. № 4. С. 26-33; Казакова Е., Борисов Ю. Последний храм // Наука и религия. 1993. № 6. С. 38-39; Докладная записка, составленная по материалам Комиссии культов ЦИК СССР с 1/1 по 1/IX – 1936 г., о состоянии религиозных организаций в СССР // ЦГАОР РФ. Ф. 5263. Оп. 1. Д. 32. Л. 9.
51 Сергий в миру именовался Иваном Николаевичем Страгородским. Родился он в 1867 году, учился в Санкт-Петербургской духовной академии, по окончании которой был миссионером в Японии, инспектором Московской духовной академии, архимандритом при русском посольстве в Греции, помощником начальника японской миссии. В 1901-1905 годах служил ректором Санкт-Петербургской академии, был архиепископом Финляндским и Выборгским. Стал патриархом Московским и всея Руси с 1943 года. См.: Христианство: В 3-х тт. Т. 2. Энциклопедический словарь / Гл. ред. С.С. Аверинцев. М., 1995. С. 552.
52 См.: Поспеловский Д.В. Русская православная церковь в XX веке. М., 1995. С.183, 187-188, 191-192, 280; Алексеев В.А. Иллюзии и догмы. М., 1991. С. 332-358; Поповский М. Жизнь и житие Войно-Ясенецкого, архиепископа и хирурга. Париж, 1979. С. 401-405; Патриарх Сергий и его духовное наследие. М., 1947. 45-46; Боголепов А.А. Церковь под властью коммунизма. Мюнхен, 1958. С. 41-42, 64; Гордун С. Русская православная церковь при святейших патриархах Сергии и Алексии // Вестник русского студенческого христианского движения. 1990. № 158. С. 91, 97-98; Цыпин В. История русской православной церкви. М., 1994. С. 109-140…
1 Ведическая религия основана на неканонической буддийской литературе в виде Ведов (знаний). Она возникла в конце 2-го – начале 1-го тысячелетия до н.э. Она состоит из гимнов 3399 богам племен индии, расселенных по берегам Ганги. В нее включены также жертвенные формулы (Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа), теологические трактаты (брахманы и упанишады). Главными богами являются: Индра – бог-воитель молнии и грома, Агни – бог огня, Сурья – бог солнца и др. Веды стали известны европейцам в первой половине XIX века, когда их начали переводить на европейские языки и изучать.
2 Авеста возникла, вероятно, в первой пол. 1-го тысяч. до н.э. Текст ее кодифицирован при Сасанидах (III-VII вв.). Содержит свод религиозных и юридических предписаний, молитв, песнопений, гимны зороастрийским божествам. Последнее название происходит от имени пророка по-ирански Заратуштра, которое по-гречески звучит, как Зороастр. Религия зороастризм в древности и раннее средневековье была распространена в Ср. Азии, Иране, Авганистане, Азербайджане и других странах Ближнего и Среднего Востока. В настоящее время она распространена у парсов в Индии, у гебров в Иране.
3 Индуизм – сформировался в I тыс. н.э. Является результатом развития ведической религии, брахманизма (2-я стадия индуизма. Возник в 1-м тыс. до н.э. Большую роль играют анимистические представления, культ предков) и других народных верований. Основой учения индуизма является учение о перевоплощении душ (сансара) в соответствии с законом воздаяния (карма) за добродетельное или дурное поведение, определяемое почитанием верховных богов (Вишну или Шиву).
4 Цаннит – название высших конфессиональных школ в Калмыкии и Бурятии. Инициатором их создания выступил бурятский хамбо-лама Агван Доржиев. Он же был автором программы обучения и фактически ответственным за ее выполнение. Формальным ответственным по уставу за выполнение этой программы считался лама; Дацан – название факультета (отделения) учебного заведения при монастыре. Позднее в бурятском ламаизме дацан стал названием самого монастыря.
5 Мадхьямика – первая философская школа махаяны. Возникла во II в. в Индии. Основателем ее считают Нагарджуну. Она распространена в Китае, Тибете и других странах буддийского мира. Это основополагающее духовное учение в Тибете, которому посвящалось и посвящается большое количество литературы. В основе учения лежит избегание крайностей утверждения и отрицания.
6 Бон (по-тибетски, буквально – заклинать, призывать) – система религиозных представлений тибетцев, включающая в себя народные культы, шаманские верования, заимствования из древнеиранской религии и элементы буддизма. Основателем Бона является полу мифическая, полу реальная личность Шенрабмибо.