Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
КРАТКИЙ КУРС
ИСТОРИИ ФИЛОСОФИИ
Федеральное агентство по образованию
Государственное образовательное учреждение
высшего профессионального образования
«Южно-Уральский государственный университет»
Институт открытого и дистанционного образования
КРАТКИЙ КУРС
ИСТОРИИ ФИЛОСОФИИ
Челябинск
2008
АННОТАЦИЯ
В учебных материалах представлена информация по основным разделам и периодам развития истории философии: смысл и значение философии, философия Античности, Средневековья, Возрождения, Нового времени, немецкая классическая философия, философия современности. Обозначены ключевые понятия рассмотренных тем, приведены ссылки на дополнительную литературу в электронных ресурсах, дан список рекомендуемой литературы.
Предназначается студентам всех специальностей, обучающихся с применением дистанционных технологий.
При подготовке комплекса использовались материалы «Примерной программы дисциплины Философия», составленной в соответствии с государственными образовательными стандартами высшего профессионального образования по соответствующим направлениям, рекомендованной вузам Учебно-методическим объединением университетов России (отделение философии) и утвержденной Управлением образовательных программ и стандартов высшего и среднего профессионального образования Министерства образования Российской Федерации 3 июля 2000 г.
Теоретический материал в виде текстов лекций разработан авторским коллективом под редакцией к.ф.н. Е.В. Гредновской.
ПРОГРАММА КУРСА
1. ЦЕЛИ И ЗАДАЧИ КУРСА
Цель: развитие у студентов теоретически сформулированного мировоззрения с позиций разума; развитие у них интереса к знаниям фундаментальных проблем; стимулирование потребности в философском осмыслении исторических событий, фактов действительности и их всесторонней оценки; усвоение идеи единства мирового историко-культурного процесса при одновременном признании многообразия его форм.
Задачи: курс представляет собой введение в историю философской мысли и проблематики. Он призван способствовать созданию у студентов целостного системного представления о мире, месте человека в нем, об отношении человека к этому миру, к другим людям, к самому себе, т.е. формированию и развитию философского мировоззрения и мироощущения.
Освоение курса философии должно содействовать:
– развитию умения оперировать предельно широкими понятиями, логично формулировать, излагать, и аргументировано отстаивать собственное видение рассматриваемых проблем;
– приобретению опыта выявления космопланетарного, экологического и других принципиально важных аспектов изучаемых вопросов;
– формированию способности непредвзятой, многомерной оценки философских и научных течений, направлений и школ.
2. СТРУКТУРА КУРСА
Курс философии состоит из двух частей: исторической и теоретической. Историко-философский курс знакомит студентов с процессом смены типов познания в истории человечества, обусловленных спецификой цивилизации и культуры отдельных регионов, стран и исторических эпох, его закономерностями и перспективами. Предлагаемый курс также содержит приложения, предусмотренные для дополнительного ознакомления с дисциплиной: материалы по восточной и отечественной философии; основные категории и понятия, используемые в систематическом курсе философии; информацию, отражающую связь философии и искусства в творчестве выдающихся философов. Материалы историко-философского раздела подготовлены на основе курсов лекций авторского коллектива за исключением части «Введение: что такое философия?». Данная часть основана на материале учебного пособия В.Н. Лавриненко «Философия: Учебник».
Теоретический раздел курса (систематическая философия) представлен в виде основных категорий, отражающих проблемы бытия и познания, рассматриваемых в планах, соответствующих разделам философии (см. Приложение II).
Философский курс предполагает предварительное знакомство студентов с материалом курсов истории, культурологии.
ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ МАТЕРИАЛЫ
ВВЕДЕНИЕ: ЧТО ТАКОЕ ФИЛОСОФИЯ?
|Всякая философия является мировоззрением, т.е. совокупностью наиболее общих взглядов на мир и место в нем человека. Однако это вовсе не означает, что всякое мировоззрение является также философией. Понятие «мировоззрение» шире понятия «философия». Это означает, что первое включает в себя второе. Оно включает в себя и другие виды мировоззрения - мифологическое, художественное, религиозное и т.д.
Другой аспект этого вопроса связан с рассмотрением различных уровней отражения действительности. Мировоззрение и философия есть результат отражения мира, но глубина этого отражения может быть различной. Первый элементарный вид отражения происходит на уровне ощущений. Применительно к мировоззрению он связан с мироощущением или миросозерцанием. Здесь фиксируются лишь отдельные, внешние проявления бытия, мир явлений, а не сущностей. Следующие по глубине уровни отражения в этом плане – мировосприятие и миропредставление. Здесь создается уже целостная картина мира, обозначается взаимосвязь процессов и явлений, происходит фиксация их тождества и различия. Однако на этом уровне мировоззрение ограничено больше чувственным опытом, нежели рациональным мышлением, здесь чувства и рассудок еще преобладают над разумом. И только тогда, когда происходит отражение посредством понятий, формируется мировоззрение, способное вскрыть закономерности и сущность явлений и процессов. Понятийное отражение - это самый глубинный уровень отражения, связанный с абстрактным мышлением и теоретическим познанием. Мировоззрение на этом уровне можно назвать миропониманием. Именно его и представляет философия.
Таким образом, философия – это высший уровень и вид мировоззрения, это теоретически оформленное, системно-рациональное мировоззрение. Она по самой своей сути призвана вскрывать рациональный смысл и всеобщие закономерности существования и развития мира и человека.
Наконец, отметим еще один – исторический аспект разграничения философии и мировоззрения. Речь идет о том, что философия – это самый поздний в историческом плане вид мировоззрения, возникший после мифа и религии. В связи с этим следует сказать, что общество уже обходилось и, вообще говоря, может обойтись и без основанной на разуме и мышлении философии, но тогда на ее место автоматически заступает мировоззрение, представляющее или мифологическое мироощущение, или религиозное миропредставление, основанное на вере в сверхъестественные силы. История дает этому самые убедительные доказательства.
Философия как сложившаяся система знаний имеет целый ряд специфических вопросов, которые она призвана решать. С одним из таких вопросов мы уже столкнулись – это вопрос «что такое философия?» В зависимости от его решения философ создает свою концепцию, определяет конкретные проблемы и использует те или иные категории для ее раскрытия. Каждая философская система имеет стержневой, главный вопрос, раскрытие которого составляет ее основное содержание и сущность. Так, для античных философов это вопрос о первоосновах всего существующего, для Сократа он связывался с принципом «познай самого себя», для философов Нового времени – как возможно познание, для современного позитивизма – в чем суть «логики научного открытия» и т.д.
Но существуют общие вопросы, раскрывающие характер философского мышления. Прежде всего, среди них следует назвать вопрос о том, что первично: дух или материя, идеальное или материальное? От его решения зависит общее понимание бытия, ибо материальное и идеальное являются его предельными характеристиками. Другими словами, помимо материального и идеального в бытии просто ничего нет. Кроме того, в зависимости от его решения выделяются такие крупные философские направления, как материализм и идеализм. Формулируется целый ряд категорий и принципов, способствующих раскрытию философии в качестве общей методологии познания. Остановимся более подробно на вопросе о материализме и идеализме.
Деление на указанные направления существовало с самого начала развития философии. Немецкий философ XVII-XVIII вв. Лейбниц называл Эпикура самым крупным материалистом, а Платона – самым крупным идеалистом. Классическое же определение обоих направлений впервые было дано видным немецким философом Ф.Шлегелем. «Материализм, – писал он, – все объясняет из материи, принимает материю как нечто первое, изначальное, как источник всех вещей... Идеализм все выводит из одного духа, объясняет возникновение материи из духа или же подчиняет ему материю» [1]. Таким образом, философское значение терминов «материалист» и «идеалист» не следует смешивать с тем, которое им часто придается в обыденном сознании, когда под материалистом подразумевается индивид, стремящийся лишь к достижению материальных благ, а идеалист ассоциируется с бескорыстным человеком, характеризующимся возвышенными духовными ценностями и идеалами.
Как материализм, так и идеализм неоднородны в своих конкретных проявлениях. В соответствии с этим можно выделить различные формы материализма и идеализма. Так, с точки зрения исторического развития материализма можно отметить следующие его основные формы. Материализм Древнего Востока и Древней Греции – это первоначальная форма материализма, в рамках которой предметы и окружающий мир рассматриваются сами по себе, независимо от сознания как состоящие из материальных образований и элементов (Фалес, Левкипп, Демокрит, Гераклит и др.). Метафизический (механистический) материализм Нового времени в Eepoпe. В его основе лежит изучение природы. Однако все многообразие ее свойств и отношений сводится к механической форме движения материи (Г.Галилей, Ф.Бэкон, Дж.Локк, Ж.Ламетри, К.Гельвеций и др.). Диалектический материализм, в котором представлены в органическом единстве материализм и диалектика (К.Маркс, Ф.Энгельс и др.).
Существуют и такие разновидности материализма, как, например, последовательный материализм, в рамках которого принцип материализма распространяется и на природу и на общество (марксизм), и непоследовательный материализм, в котором отсутствует материалистическое понимание общества и истории (Л. Фейербах). Специфической формой непоследовательного материализма является деизм (от лат. deus - бог), представители которого хотя и признавали бога, но резко принижали его функции, сводя их к творению материи и сообщению ей первоначального импульса движения (Ф.Бэкон, Дж.Толанд, Б.Франклин, М.В. Ломоносов и др.). Далее, различают научный и вульгарный материализм. Последний, в частности, сводит идеальное к материальному, сознание отождествляет с материей (Фохт, Молешотт, Бюхнер).
Подобно материализму, идеализм также неоднороден. Прежде всего, следует различать две главные его разновидности: объективный идеализм и субъективный идеализм. Первый провозглашает независимость идеи, бога, духа – вообще идеального начала, не только от материи, но и от сознания человека (Платон, Ф.Аквинский, Гегель). Второй характеризуется тем, что утверждает зависимость внешнего мира, его свойств и отношений от сознания человека (Дж. Беркли). Крайней формой субъективного идеализма является солипсизм (от лат. solus – один, единственный и ipse – сам). Согласно последнему, с достоверностью можно говорить лишь о существовании моего собственного Я и моих ощущений.
В рамках названных форм идеализма существуют различные его разновидности. Отметим, в частности, рационализм и иррационализм. Согласно идеалистическому рационализму, основу всего сущего и его познания составляет разум. Одним из важнейших его направлений является панлогизм (от греч. pan – все и logos – разум), по которому все действительное есть воплощение разума, а законы бытия определяются законами логики (Гегель). Точка зрения иррационализма (от лат. irrationalis – неразумный, бессознательный) состоит в отрицании возможности разумного и логического познания действительности. Основным видом познания здесь признается инстинкт, вера, откровение и т. д., а само бытие рассматривается как иррациональное (С.Кьеркегор, А.Бергсон, М.Хайдеггер и др.).
Для адекватного понимания специфики философского знания необходимо также затронуть вопрос о соотношении и характере взаимодействия материализма и идеализма. В частности, здесь следует избегать двух крайних точек зрения. Одна из них состоит в том, что существует постоянная «борьба» между материализмом и идеализмом, «линией Демокрита» и «линией Платона» на всем протяжении истории философии. Согласно другой – «история философии по сути своей вовсе не была историей борьбы материализма против идеализма...» [2]. На наш взгляд, такая «борьба», причем вполне сознательная, безусловно, имела место в истории философии. Достаточно вспомнить противостояние материализма и идеализма в античный период или воинствующий идеализм Беркли в Новое время, или, наконец, можно обратить внимание на позицию «воинствующего материализма» в нашем столетии. Но вместе с тем эту «борьбу» не следует абсолютизировать и полагать, что она всегда и везде определяет развитие философии. Указывая на сложность взаимоотношений материализма и идеализма, известный российский философ В.В.Соколов пишет: «Такая сложность состоит в том, что материализм и идеализм далеко не всегда составляли два «взаимонепроницаемых лагеря», а в решении некоторых вопросов соприкасались и даже перекрещивались» [3]. Примером сопряжения материализма и идеализма может служить позиция деизма. Не случайно к деизму примыкали мыслители и материалистического (Ф. Бэкон, Дж. Локк), и идеалистического (Г. Лейбниц), и дуалистического (Р. Декарт) направлений. Но еще более наглядно единство позиций материализма и идеализма обнаруживается в решении вопроса о познаваемости мира. Так, агностики и скептики были как в лагере материализма (Демокрит), так и идеализма (Кант), а принцип познаваемости мира отстаивался не только материалистами (марксизм), но и идеалистами (Гегель).
С вопросом о первоначалах бытия связан и вопрос о монизме, дуализме и плюрализме. Монизм (от греч. monos – один, единственный) – философская концепция, согласно которой мир имеет одно начало. Таким началом выступает материальная или духовная субстанция. Отсюда следует, что монизм может, соответственно, быть двух видов – материалистический и идеалистический. Первый выводит идеальное из материального. Его заключения основаны на данных естествознания. Согласно второму, материальное обусловлено идеальным, духовным. Он сталкивается с проблемой доказательства творения мира духом (сознанием, идеей, богом), которая в рамках современной науки положительно решена быть не может.
Дуализм (от лат. dualis – двойственный) – философское учение, утверждающее равноправие двух первоначал: материи и сознания, физического и психического. Так, например, Р.Декарт полагал, что в основе бытия лежат две равноправные субстанции: мыслящая (дух) и протяженная (материя).
Плюрализм (от лат. pluralis – множественный) – предполагает несколько или множество исходных оснований. В его основе лежит утверждение о множественности оснований и начал бытия. Примером здесь могут служить теории древних мыслителей, выдвигавших в качестве основы всего сущего такие разнообразные начала, как земля, вода, воздух, огонь и т.д.
К вопросу о первоначалах всего сущего примыкает и вопрос о познаваемости мира, или о тождестве мышления и бытия. Одни мыслители полагали, что вопрос об истинности познания окончательно решен быть не может и, более того, мир принципиально непознаваем. Они получили название агностиков (Протагор, Кант), а философская позиция, которую они представляют, – агностицизм (от греч. agnostos - непознаваемый). Отрицательный ответ на этот вопрос давали и представители родственного агностицизму направления – скептицизма, которые отрицали возможность достоверного знания. Свое высшее проявление он нашел у некоторых представителей древнегреческой философии (Пиррон и др.). Другие мыслители, напротив, верят в силу и могущество разума и познания и утверждают способность человека получать достоверное знание, объективную истину.
_____________________
1 Шлегель Ф. Эстетика Философия. Критика: В 2 т. М., 1983. Т. 2. С. 104-105
2 Зотов А.Ф. Феномен философии: о чем говорит плюрализм философских учений//Вопросы философии. 1991. № 12 С. 21.
3 Соколов В.В. Основной вопрос философии в его историческо-философской конкретике и развитии//Философские науки. 1990. № 8. С. 83.
Каждая наука имеет свой метод. Однако философия выступает в качестве наиболее общей методологии, и в этом суть ее собственного метода. Можно сказать, что философский метод (от греч. methodos – путь познания) есть система наиболее общих приемов теоретического и фактического освоения действительности, а также способ построения и обоснования системы самого философского знания. Как и методы других наук, он берет начало в практической деятельности людей и в своем истоке является отражением логики и закономерностей развития объективной действительности. Это относится, конечно, только к такой философии, которая опирается на науку.
Философский метод задает общие принципы исследования и, по словам Ф.Бэкона, сравним с факелом, освещающим путь. Однако различные философские школы и направления, в соответствии со своей спецификой и пониманием предмета философии, формулируют и используют различные философские методы. Плюрализму философских концепций соответствует и плюрализм методов. Общее, что свойственно им всем – это теоретическое мышление, выраженное в философских категориях, принципах и законах.
Переходя к более конкретному рассмотрению вопроса о методах философии, следует, прежде всего, указать на материализм и идеализм. Об их содержании речь шла выше. В данном же аспекте следует обратить внимание на то, что они выступают как наиболее общие подходы и способы рассмотрения бытия и познания. Теория познания с самого начала во многом определяется тем, что берется за первичное: материя или сознание, дух или природа, т.е. материалистические или идеалистические предпосылки. В первом случае общий процесс познания рассматривается как отражение в сознании объективной действительности; во втором – как самопознание сознания, абсолютной идеи, изначально присутствующих в вещах (объективный идеализм), или как анализ наших собственных ощущений (субъективный идеализм). Другими словами, онтология во многом определяет гносеологию.
Следующий аспект дифференциации философских методов - диалектика и метафизика. Под диалектикой имеют в виду, прежде всего, учение о наиболее общих закономерностях развития бытия и познания, одновременно она выступает и общим методом освоения действительности. Хотя такое ее понимание было не всегда. Зарождение и начало становления диалектики связано с периодом античности. Этот этап часто характеризуют как стихийную, или наивную, диалектику, имея в виду, прежде всего, то, что взгляды первых философов на мир были во многом наивны. Но вместе с тем они рассматривали его непредвзято, в развитии и движении. Однако надо отметить, что уже тогда обнаруживалось разное понимание диалектики.
Так, материалист Гераклит в своем учении обращает внимание на постоянное движение и изменение мира, на взаимный переход противоположностей в нем, т.е. прежде всего на «диалектику вещей», на объективную диалектику. Жившие в этот же период идеалисты Сократ и Платон под диалектикой понимали искусство вести спор, диалог с целью выяснения понятий и достижения истины. Здесь идет речь о «диалектике понятий», о субъективной диалектике.
Таким образом, диалектика в принципе совместима как с материализмом, так и с идеализмом. В первом случае она выступает как материалистическая диалектика, во втором – как идеалистическая диалектика. Классическим представителем идеалистической диалектики (равно как и диалектического идеализма) является Г.В.Ф. Гегель, создавший систему диалектики как теорию и метод познания. А классиками материалистической диалектики (равно как и диалектического материализма) являются К.Маркс и Ф.Энгельс, которые придали ей целостный и научный характер.
Диалектика возникла и развивалась наряду с метафизикой как противоположным ей способом мышления и познания. Понятие «метафизика» имеет и другое, не затрагиваемое здесь значение, а именно - философское учение о предельных, сверхопытных принципах и началах бытия. Ее особенностью является тенденция к созданию однозначной, статичной картины мира, стремление к абсолютизации и изолированному рассмотрению тех или иных моментов или фрагментов бытия. При рассмотрении движения метафизика тяготеет к сведению многообразных его форм к какой-либо одной. Причем чаще наблюдается сведение высшей формы движения материи к низшей. Такой методологический принцип, согласно которому высшие формы материи могут быть сведены к низшим и объяснены на основе их закономерностей, называется редукционизмом (от лат. reductio – отодвигание назад, возвращение к прошлому состоянию). Редукционизм бывает самых различных видов: механистический – сведение высших форм материи к механической; биологический – сведение социальной формы материи к биологической: психологический – объяснение законов развития общества только психологическими факторами и т.д. Так, например, для материализма Нового времени было характерно сведение различных форм движения материи к механической. Поэтому он и получил название механистического материализма, который, в свою очередь, является проявлением метафизического материализма.
Следует, однако, отметить, что плохую услугу познанию оказывает не только абсолютизация покоя, но и абсолютизация его противоположности – движения. И то и другое есть выражение метафизического способа исследования. И если в первом случае мы встаем на путь, ведущий к догматизму, то во втором – на путь, ведущий к абсолютному релятивизму. Релятивизм (от лат. relativus – относительный) – методологический принцип, заключающийся в абсолютизации относительности познания и проистекающий из одностороннего подчеркивания постоянной изменчивости реальности и отрицания ее относительной устойчивости. Для подлинной диалектики нет не только покоя без движения, но и движения без относительного покоя.
Помимо указанных методов философия включает в себя и другие. Отметим некоторые из них, имеющие наибольшее, по нашему мнению, значение. Сенсуализм (от лат. sensus – чувство) – методологический принцип, в котором за основу познания берутся чувства и который стремится все знания вывести из деятельности органов чувств, ощущений, абсолютизируя их роль в познании (Эпикур, Гоббс, Локк, Беркли, Гольбах, Фейербах и др.). Рационализм (от лат. ratio – разум) – метод, согласно которому основой познания и действия людей является разум (Спиноза, Лейбниц, Декарт, Гегель и др.). Иррационализм – философский метод, который отрицает или, по крайней мере, ограничивает роль разума в познании, а уделяет основное внимание иррациональным способам постижения бытия (Шопенгауэр, Кьеркегор, Ницше, Дильтей, Бергсон, Хайдеггер и др.).
Бурное развитие науки и познания в последние десятилетия привели к осмыслению методологии как специализированной области знания. В ее рамках исследуются внутренние механизмы, логика и организация знания. В частности, рассматриваются критерии научности знания, проводится анализ языка науки, прослеживаются логика и рост научного знания, структура научных революций и другие.
Все названные философские методы находятся между собой в диалектической взаимосвязи и образуют целостную систему, благодаря чему философия и выступает как общая методология познания и освоения мира. Но наряду с этим философия выступает, как уже говорилось, и как особая теория, имеющая свои категории, законы и принципы исследования. Эти два качества философии тесно взаимосвязаны между собой. Философская теория в силу всеобщности своих положений, законов и принципов выступает в то же самое время и как методология для других наук. Однако эти два качества философии не следует смешивать.
Предмет и специфику философии нельзя раскрыть в достаточной степени полно, не затрагивая вопроса о ее функциях. Некоторые из них мы уже рассматривали выше. Прежде всего – это мировоззренческая функция, которая связана с абстрактно-теоретическим, понятийным объяснением мира, в отличие от всех других видов и уровней мировоззрения. Единственное, что хотелось бы здесь добавить, – это указать на двойственный характер самих философских концепций, который выражается в их тяготении или к научному знанию, объективной истине, или к псевдонауке.
Методологическая функция, о которой также уже шла речь, заключается в том, что философия выступает как общее учение о методе и как совокупность наиболее общих методов познания и освоения действительности человеком.
Следует выделить и прогностическую функцию философии, формулировку в ее рамках гипотез об общих тенденциях развития материи и сознания, человека и мира. При этом степень вероятности прогноза, естественно, будет тем выше, чем больше философия опирается на науку. Наконец, нельзя не упомянуть функцию философии как школы теоретического мышления и мудрости. Особенно это касается изучения истории философии.
Критическая функция философии. Она распространяется не только на другие дисциплины, но и на саму философию. Принцип «подвергай все сомнению», со времен античности проповедуемый многими философами, как раз и свидетельствует о важности критического подхода и наличия определенной доли скепсиса по отношению к существующему знанию и социокультурным ценностям. Он играет антидогматическую роль в их развитии. При этом необходимо подчеркнуть, что положительное значение имеет лишь основывающаяся на диалектическом отрицании конструктивная критика, а не абстрактный нигилизм.
С критической функцией философии тесно связана и ее аксиологическая функция (от греч. axios – ценный). Любая философская система содержит в себе момент оценки исследуемого объекта с точки зрения самих различных ценностей: социальных, нравственных, эстетических, идеологических и т.п. Особенно остро эта функция проявляется в переходные периоды общественного развития, когда возникает проблема выбора пути движения и встает вопрос, что следует отбросить, а что сохранить из старых ценностей.
Социальная функция философии является довольно многоплановой по своему содержанию и охватывает различные аспекты общественной жизни: философия призвана выполнить двуединую задачу – объяснять социальное бытие и способствовать его материальному и духовному изменению. При этом следует помнить, что в общественной жизни социальные изменения, эксперименты и реформы имеют особую ценность и значение. Поэтому прежде чем пытаться изменить социальный мир, нужно предварительно его хорошо объяснить. Именно философии принадлежит прерогатива в разработке всеобъемлющих концепций интеграции и консолидации человеческого общества. Ее задача – помочь осознать и сформулировать коллективные цели и направить усилия на организацию коллективных действий по их достижению. При этом степень жизненности философской концепции определяется тем, насколько каждый индивид может ее понять и принять. Следовательно, несмотря на свой всеобъемлющий характер, философия должна быть адресована каждому человеку.
С социальной функцией тесно связана функция философии, которую мы назвали бы гуманитарной. Речь идет о том, что философия должна играть адаптационную и жизнеутверждающую роль для каждого индивида, способствовать формированию гуманистических ценностей и идеалов, утверждению позитивного смысла и цели жизни. Она, таким образом, призвана осуществлять функцию интеллектуальной терапии, которая особенно важна в периоды нестабильного состояния общества, когда прежние кумиры и идеалы исчезают, а новые не успевают сформироваться или завоевать авторитет; когда человеческое существование находится в «пограничной ситуации», на грани бытия и небытия, и каждый должен делать свой нелегкий выбор.
Думается, что именно сегодня эта функция особенно актуальна, и мы должны быть признательны В.Франклу, создавшему логотерапию (от греч. logos – смысл, и therapeia – лечение) – теорию, которая смогла помочь миллионам людей. Ее задача состоит в том, чтобы «справляться с теми страданиями, которые вызваны философскими проблемами, поставленными перед человеком жизнью» [1]. Название теории образовано по аналогии с психотерапией. Однако ученый ставит логотерапию гораздо выше по своему значению, ибо человек, по его мнению, – это больше чем психика, это дух, который и призвана лечить философия.
Следует подчеркнуть, что все функции философии диалектически взаимосвязаны. Каждая из них предполагает остальные, и, так или иначе, включает их. Нельзя разорвать, например, мировоззренческую и методологическую, методологическую и гносеологическую, социальную и гуманитарную и т.д. функции. И вместе с тем только через их целостное единство проявляется специфика и сущность философского знания.
____________________
1 Франкл В. Человек в поисках смысла. М., 1990. С. 160.
При рассмотрении вопроса о соотношении философии и науки имеется, по крайней мере, два аспекта его интерпретации: 1) является ли философия наукой; 2) взаимодействие философии и частных (конкретных) наук.
Первый аспект. По нашему мнению, нельзя отрицать научного характера философии вообще как одного из мощных потоков развития человеческого знания и культуры. И если к ней подходить не только со стороны конкретных концепций, а рассмотреть с позиции истории, то можно обнаружить преемственность в развитии философского знания, его проблематики, общность категориального аппарата и логики исследования. Не случайно Гегель рассматривал философию, прежде всего, с точки зрения «науки логики». Выводы, полученные в рамках философии, служат не только средством получения научного знания, но и сами входят в содержание науки. Не случайно многие крупные ученые в области конкретных наук являются и виднейшими представителями философии. Достаточно назвать имена Пифагора, Аристотеля, Бруно. Коперника, Декарта, Маркса, Фрейда, Рассела и многих других. У философии имеется свой специфический язык и свой категориальный аппарат. Она осуществляет научный поиск, и уже поэтому имеет научный характер. К этому надо, пожалуй, добавить лишь одно уточнение, – когда она опирается на систему научного знания.
Второй аспект – взаимодействие философии и частных (конкретных) наук. Естественно, что современная философия уже не может претендовать на роль науки наук, включать в себя все знания. Конкретные науки имеют собственный предмет исследования, свои законы и методы, свой уровень обобщения знания. Философия же делает предметом своего анализа обобщения частных наук, т.е. она имеет дело с более высоким, вторичным уровнем обобщения. Если первичный уровень приводит к формулированию законов конкретных наук, то задача второго уровня – выявление более общих закономерностей и тенденций. Основным методом философии при этом выступает теоретическое мышление, опирающееся на достижения частных наук, конечно, в том случае, если сама философия претендует на научность. Крупнейшие открытия в конкретных науках способствовали и интенсивному развитию философии. Достаточно указать на огромное влияние, которое оказали успехи естествознания в Новое время, в конце XIX - начале XX вв. на развитие философского знания. При этом надо иметь в виду, что новые открытия в области частных наук могут приводить к утверждению научно-философских выводов как реалистической философии, так и той философской ветви, которая представляет иррационалистические спекуляции. При этом философия не только испытывает влияние со стороны частных наук, но и сама оказывает воздействие на их развитие, причем опять-таки как положительное, так и отрицательное. Философия, конечно, не призвана делать какие-либо открытия естественно-научного характера. Ее влияние осуществляется через философское мировоззрение, которое, так или иначе, воздействует на первоначальные позиции ученого, его отношение к миру и познанию, а также на его отношение к необходимости развития той или иной конкретной области знания (например, ядерной физики, евгеники, генной инженерии и т.п.).
КЛЮЧЕВЫЕ ИДЕИ И ПОНЯТИЯ ТЕМЫ
Философия – это учение об общих принципах бытия, познания и отношения человека и мира; философию относят к мировоззренческой форме сознания.
Мировоззрение – система наиболее общих представлений о мире в целом, месте и роли человека в нем, отношении человека к миру, другим людям, самому себе.
Исторические типы мировоззрения: мифология – олицетворение действительности; религия – вера в сверхъестественное и поклонение ему; философия – теоретически сформулированное мировоз зрение с позиции разума. Философское мировоззрение отличается от религиозного и мифологического тем, что оно: основано на знании (а не на вере либо вымысле); рефлексивно (имеет место обращенность мысли на саму себя); логично (имеет внутреннее единство и систему); опирается на четкие понятия и категории.
Типы философского мировоззрения: космоцентризм – философское мировоззрение, в основе которого лежит объяснение окружающего мира через могущество внешних сил – Космоса, согласно которому, все сущее зависит от Космоса; теоцентризм – тип философского мировоззрения, в основе которого лежит объяснение окружающего мира через господство сверхъестественной силы – Бога; антропоцентризм – тип философского мировоззрения, в центре которого стоит проблема человека.
Мировоззренческие картины мира как его целостные образ ы, включающие обобщенные представления о природе, обществе и человеке: мифологическая (создается посредством олицетворения действительности); религиозная (основывается на сим воле веры); философская (опирается на научную картину мира, представляет собой обобщенную систему достоверных знаний, получен ных в процессе научного познания на том или ином его конкретно-историческом уровне развития).
Генезис философии связан с ее возникновением около двух с половиной тысячелетий тому назад, когда философия, став синонимом научного знания, развивалась от космоцентризма через теоцентризм к антропоцентризму.
Соотношение философии и науки. С эпохи Возрождения, но особенно Нового времени, в связи с раз витием машинного производства и потребностью в достоверных знаниях о законах природы началось «отпочкование» частных наук от философии, в результате которого возрастала производительность научного труда. В итоге, с одной стороны, определился собственный предмет размышлений и исследований философии – всеобщее в системе мир – человек, с другой, возникло взаимодействие между нею и частными науками, их взаимо дополнение, взаимообогащение, в силу чего философия – это и мировоззрение, и наука, и ме тодология.
Структурные элементы философии: онтология (учение о бытии); гносеология (теория познания); праксиология (учение о деятельностном отношении человека к действительности); аксиология (учение о ценностях); философская антропология (учение о человеке); история фи лософии (наука о развитии философских знаний); логика (наука о законах и формах мышления); этика (наука о морали и нравственности); эстетика (наука о прекрасном) и др.
Функции философии: мировоз зренческая, познавательная, методологичес-кая, выявление сущностных оснований культуры, создание рациональной картины мира, критическая, прогностическая, интеграционная и т.д.
Основной вопрос философии (ОВФ). Решая проблемы под углом зрения взаимоотношения мира и чело века, отношения субъекта к объекту, сознания к материи, философия сформулировала ряд моделей такого решения. Вследствие этого в ней об разовались основные направления: материализм, обосновывавший пер вичность материи и вторичность сознания, идеализм – противоположную точку зрения, дуализм – изначальное существование двух субстанций, не связанных соотношением первичности и вторичности (однако обычно склонявшийся к идеализму). Традиционно в ОВФ выделяют также два его аспекта: онтологический и гносеологический.
Онтологический аспект ОВФ. Материя и сознание (дух) – две неразрывные и в то же время противоположные предельные характеристики бытия; отсюда следует фундаментальная онтологическая проблема философии – что первично – материя или сознание? При попытке ответить на этот вопрос, философы разделились на два противоположных направления. Сторонники того, что первичной является материя называются материалистами (так называемая «линия Демокрита»). Те же, кто уверен в том, что первичным является сознание (идея, дух) называются идеалистами («линия Платона»). В идеализме выделяются два самостоятельных направления: объективный идеализм, согласно которому первоосновой является потустороннее, божественное сознание; субъективный идеализм, где утверждается, первичность человеческого сознания, вне которого ни материя, ни дух не являются определяющими. Наряду с полярными (конкурирующими) главными направлениями философии существует и промежуточное течение – дуализм, представители которого полагают, что проблемы первичности не существует, так как материя и сознание – это две независимые субстанции, они взаимодополняют друг друга и существуют всегда.
Гносеологический аспект ОВФ связан с постановкой и решением проблемы познаваемости мира. Представители гностицизма считают, что мир познаваем до конца и возможности познания неограниченны. Сторонники же агностицизма отрицают абсолютную прозрачность мира. Другими словами, мир до конца не познаваем, возможности познания ограничены.
Направления, основанные на различие понимания источника способов познания. Эмпиризм – в основе познания лежат опыт и чувственные ощущения. Сенсуализм (от лат. sensus – чувство) стремится все знания вывести из деятельности органов чувств, ощущений, абсолютизируя их роль в познании. Рационализм – истинное (достоверное) знание может быть выведено только из разума и не зависит от опыта. Иррационализм – мир не логичен, следовательно, он познается не разумом, а другими способностями души (любовь, сопереживание, вчувствование). Диалектика – учение о наиболее общих закономерностях развития бытия и познания, одновременно она выступает и общим методом освоения действительности. Метафизика – философское учение о предельных, сверхопытных принципах и началах бытия, а также противоположный диалектике способ мышления и познания, особенностью которого является тенденция к созданию однозначной, статичной картины мира. Релятивизм (от лат. relativus – относительный) – методологический принцип, абсолютизирующий относительность познания, подчеркивающий постоянную изменчивость реальности и отрицающий ее относительную устойчивость.
ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ ИСТОЧНИКИ ДЛЯ ИЗУЧЕНИЯ ТЕМЫ:
ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ
И ЕЕ КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКИЕ ТИПЫ
ТЕМА 1. ФИЛОСОФИЯ АНТИЧНОСТИ
ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА
Античная философия – совокупность философских учений, созданных в период античности, то есть греческой и греко-римской древности.
Возникновению и развитию античной философии способствовали благоприятные социально-экономические и политические условия, сложившиеся в Древней Греции: политическая свобода, развитие ремесел и торговли, активная политическая и гражданская жизнь в городах-государствах и др. Античная философия тесно связана со всеми сторонами античной культуры. Введение термина «философия» приписывают Пифагору.
В период существования античной философии были заложены основы всех философских направлений, сформированы все основные стили, способы философствования. Античная философия стала источником развития всей последующей западноевропейской культуры.
В своем развитии античная философия прошла три периода:
ДОСОКРАТИЧЕСКИЙ ПЕРИОД (РАННЕГРЕЧЕСКАЯ НАТУРФИЛОСОФИЯ)
Основные представители этого этапа античной философии:
а) философы Милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен)
б) Гераклит Эфесский;
в) философы Элейской школы (Парменид, Зенон Элейский);
г) школа пифагорейцев (Пифагор);
д) механистические материалисты (Анаксагор, Эмпедокл);
е) атомисты (Демокрит, Левкипп);
Самой характерной чертой раннегреческой философии является ярко выраженный космоцентризм, то есть в центре внимания первых греческих философов находились проблемы мироздания – природы, Космоса, мира в целом. Главная заслуга философов раннего этапа заключается в том, что они сформулировали фундаментальный философский вопрос: что есть начало всех вещей? В основе этого вопроса лежит следующее философское открытие: существует множество вещей, они зарождаются и гибнут, то есть они преходящи; но тем не менее есть единая, неуничтожимая, вечная основа всех вещей, из которой они возникают и в которую возвращаются. Эта первооснова всего сущего, всеобщее основание бытия получила название субстанця. Все раннегреческие философы и пытаются найти это онтологическое основание всего сущего. Причем, надо отметить, что первооснова мира не дана нам в чувственном опыте, а может восприниматься только умом. Так формируется натурфилософский метод познания – умозрительное, отвлеченное истолкование природы.
Самым выдающимся философом-досократиком является Демокрит – родоначальник материалистической линии в философии. Согласно философу, все вещи состоят из мельчайших, неизменных, вечно существующих физических частиц – атомов. Они безграничны числом и неделимы. Атомы разделены пустотой, в которой они движутся. Движение атомов в мировой пустоте, их столкновение и сцепление – это простейшая модель причинного взаимодействия, которому подчинено все в мире.
КЛАССИЧЕСКИЙ (СОКРАТИЧЕСКИЙ ПЕРИОД)
К этому этапу относятся софисты, Сократ, Платон, Аристотель.
Главное отличие этого этапа: ярко выраженный антропоцентризм и именно в это время возникают сложные философские системы, которые охватывают все разделы философии (онтологию, гносеологию, антропологию, социальную философию).
Сократ (469 – 399 гг. до н.э.) – яркий представитель классического периода античной философии. Сократ не оставил значительных философских произведений, но вошел в историю как выдающийся мудрец, философ-педагог, полемист. Сократ вел свою философию и просветительскую работу в гуще народа, на площадях, рынках в форме открытой беседы (диалога, спора), темами которой были этические проблемы, затрагивающие всех людей: добро, зло, любовь, счастье, честность и т.д. Именно поэтому Сократ считается автором концепции антропологической этики. Сократ не был понят официальными властями и воспринимался как человек, подрывающий устои общества, сбивающий с толку молодежь и не чтящий богов. За это он был в 399 г. до н.э. приговорен к смерти и принял чашу с ядом.
Учение Сократа называется этический рационализм. Сократ считал, что сущностью человека является душа (именно ее наличие отличает человека от всех других существ). Под душой же Сократ понимал наш разум и нравственно ориентированное поведение. Отсюда цель жизни по Сократу – стать нравственно совершенным. Источником же нравственного, духовного совершенства является знание. Человек, знающий, что такое добро, никогда не совершит зло. Сократ полагал, что любое зло, порок совершается от незнания.
Большое значение деятельности Сократа в том, что он открыл метод майевтики. С помощью иронии, наводящих вопросов, в диалоге Сократ подводил собеседника сначала к освобождению от ошибочного мнения, а затем и к открытию, рождению истины в душе человека.
Платон – еще один крупнейший философ Древней Греции, ученик Сократа, основатель собственной философской школы – Академии, основоположник идеалистического направления в философии. Платон – первый древнегреческий философ, оставивший после себя ряд фундаментальных философских произведений.
Платон – представитель объективного идеализма. Весь мир он делит на: а) чувственный мир («мир вещей») – он временен, изменчив и в действительности не существует и б) идеальный мир («мир идей») – действительный мир, вечный и постоянный.
Центральное понятие Платона – идея (образец, модель вещи). Согласно Платону, каждая вещь имеет свой прообраз (или идею). Причем идеи у Платона – это не субъективные представления человека, они существуют «сами по себе», то есть объективно. Вместе они и образуют идеальный мир, который еще называется метафизическим, сверхчувственным, т.к. он находится «над небесами, поверх физического космоса».
В человеке Платон различает бессмертную душу и смертное, тленное тело. Платон сторонник теории переселения души. Душа переходит из одного тела в другое, пока не очистится, то есть не освободится от всего чувственного и материального.
В решении проблемы познания Платон опирается на теорию переселения души и сократовскую идею о существовании истины в глубине души. Отсюда главный тезис гносеологии Платона: «знание – это припоминание». Подлинное знание – это знание идей. Душа с помощью разума должна «припомнить» то, что уже до рождения видела в мире идей.
В своей социальной философии Платон создает первую в истории философии модель идеального государства.
Аристотель – последний величайший философ классического периода, ученик Платона, воспитатель Александра Македонского.
Философию Аристотель делил на три вида:
теоретическую, изучающую проблемы бытия, различных сфер бытия, происхождения всего сущего, причины различных явлений; практическую – о деятельности человека, устройстве государства; поэтическую, где рассматриваются эстетические проблемы.
Осмысливая бытие, Аристотель выступает с критикой философии Платона, согласно которой окружающий мир делился на «мир вещей» и «мир чистых идей», и «мир вещей» являлся лишь материальным отображением соответствующей «чистой идеи», а «чистые идеи» рассматривал вне всякой связи с окружающей действительностью. Аристотель это опровергает и доказывает существование только единичной и конкретно определенной вещи (индивидуума), которая является первичной сущностью, а виды и роды индивидуумов – вторичной.
Аристотель дал понятие бытия – это сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания, и понятие материи – это потенция, ограниченная формой.
Историческое значение Аристотеля в том, что он внес существенные коррективы в ряд положений философии Платона, критикуя учение о «чистых идеях»; дал материалистическую трактовку происхождения мира и человека; систематизировал и распределил по категориям философские знания; выделил шесть типов государства и дал понятие идеального типа – политии (сочетание умеренной олигархии и умеренной демократии); внес существенный вклад в развитие логики.
РИМСКО-ЭЛЛИНИСТИЧЕСКИЙ ПЕРИОД
Для философии античной философии этого периода было характерно: близость философии, философов и государственных институтов, влияние на античную философию традиций и идей философии покоренных народов Востока, Северной Африки и др.
Философия этого периода развивается в рамках школ, основными из которых являются: эпикурейская, стоики, скептики, неоплатоники.
Основные черты, характерные для представителей всех школ: антропоцентризм, проблемы личной этики, главная из которых: проблема счастья и свободы от внешнего мира (атараксия): для Эпикура это – наслаждение, путем преодоления страхов; для стоиков – следование судьбе и обретение власти над собственными страстями, для скептиков – воздержание от суждений, для неоплатоников – восхождение к Единому, слияние с божественной сущностью.
КЛЮЧЕВЫЕ ПОНЯТИЯ ТЕМЫ: космоцентризм, антропоцентризм, натур-философия; материализм, идеализм, объективный идеализм; этический рационализм, антропологическая этика; майевтика; субстанция.
ШКОЛЫ И ПЕРСОНАЛИИ ДЛЯ ОБЯЗАТЕЛЬНОГО ИЗУЧЕНИЯ: Милетская школа (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), Демокрит, Сократ, Платон, Аристотель.
ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ ИСТОЧНИКИ ДЛЯ ИЗУЧЕНИЯ ТЕМЫ:
ТЕМА 2. СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ
ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА
Средневековой философией называется ведущее философское направление, распространенное в Европе в V – XVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир – Его творением.
Для средневековой философии характерны следующие особенности:
изучение самого по себе космоса, природы, явлений окружающего мира уделялось мало внимания, так как они считались творением Бога;
господстве догматов (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении (всего Богом) и откровении (Бога о Самом Себе – в Библии);
сглаживание противоречий между материализмом и идеализмом;
человек выделялся из природы и объявлялся творением Бога, стоящим над природой, христианство «открывает» личность или «внутренний мир» в человеке;
провозглашение принципа свободы воли человека в рамках божественного предопределения;
выдвигалась идея о воскрешении человека из мертвых;
выдвигался догмат о спасении окружающего мира и человечества путем воплощения Бога в теле человека – Иисуса Христа;
мир считался познаваемым через познание Бога, которое может быть осуществлено через веру в Бога.
Из всего этого следует, что средневековая философия носила религиозный характер. Поэтому основной чертой средневековой философии является теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований является Бог), что отражает подчиненное положение философии по отношению к богословию.
ПЕРИОДЫ РАЗВИТИЯ, ОСНОВНЫЕ ПРОБЛЕМЫ И ПРЕДСТАВИТЕЛИ
СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ
Ранний период (II-VIII вв.) получил название патристика, когда происходит заарождение христианской философии в рамках Византийской философии, которая возникла в связи с утверждением Византийской империи и распространением христианства (V-VII вв.). В этот период под влиянием греческих отцов церкви (Прокопий из Газы, Леонтий Византийский, Иоан Дамаскин, Михаил Пселл, Никифор Влеммид), развиваются платоновско-аристотелевские идеи; иррациональное направление представлено мистикой внутренней жизни, обращенной против религиозной формальности (Симеон, Николай Кавасила). Наиболее авторитетным представителем европейской философии периода патристики является Августин Блаженный.
Этому периоду характерны тема троичности, т.е. учение о единстве Бога в трех лицах – Бог-отец, Бог-сын, Бог-дух святой; христологическая тема, то есть учение о сочетании в Христе двух природ – божественной и человеческой; тема соборности; тема богопознания, то есть учение о путях познания Бога; представителем этого периода является Августин Аврелий.
Период последующего развития средневековой философии – схоластика (XI-XIV вв.) включает в себя следующие этапы: ранняя схоластика (IX-XII вв.) – нерасчлененность науки, философии, теологии, спор об универсалиях; представители: Иоанн Скот Эриугена, Абеляр, Ансельм Кентерберийский; зрелая схоластика – отделение науки от философии и теологии, распространение идей Аристотеля; наиболее видные представители Альберт Великий, Фома Аквинский, Дунс Скот; поздняя схоластика – формирование научного мышления, отмежевание мистики от теологии, систематизация знания, предпочтение томизму (идеям Аристотеля и его последователей); представители: Николай Орезмский, Уильям Оккам. Одной из основных проблем средневековой философии – проблема универсалий, порождает два направления: номинализм, сторонники которого считали реально существующими лишь сами конкретные вещи, а общие понятия (универсалии) – это имена вещей и реализм, сторонники которого считали подлинно существующими не сами вещи, а их общее понятие – универсалии.
Отличительными чертами этого периода являлись оторванность от реальной действительности, замкнутость, консерватизм, крайний догматизм, полное и беспрекословное подчинение религиозным идеям, схематичность, учительство. Название «схоластика» произошло от латинского слова schola (школа), поскольку данный тип философии несколько столетий преподавался в школах и университетах Европы. Таким образом, схоластика представляла собой не столько науку, занимающуюся творческим поиском, сколько застывшую школьно-университетскую дисциплину, имевшую цель философски обосновать религиозное учение и догматы. Яркий представитель этого периода Ф. Аквинский.
К основным проблемам средневековой философии относят следующие:
осмысление основных христианский догматов: идея творения мира Богом и идея откровения;
проблема универсалий, осмысление которой разделило философов на два основных направления: а) номинализм (направление философии, сторонники которого считали реально существующими лишь сами конкретные вещи, в то время как общие понятия (универсалии) воспринимали как имена вещей; согласно номиналистам универсалии существуют не до, а после вещей, а вещи познаются чувственным опытом и б) реализм (направление философии, сторонники которого считали подлинно существующими не сами вещи, а их общее понятие – универсалии);
соотношение веры и разума в процессе познания (они в разное периоды решались по- разному);
новое понимание человека (это связано с новым пониманием души и тела) и появление третьей ипостаси – духа;
соотношение философии и теологии (богословие, учение о боге) (теология по своей сути отлична от философии, так как разуму отводится служебная истолковательная роль, он только принимает и разъясняет «слово Божие»).
Августин Аврелий (Блаженный) – христианский теолог, епископ, заложил основы католицизма как главного в то время направления христианства. Особое место в философии Августина занимают размышления о соотношении веры и разума – Августин ставит акцент на вере, то есть именно вера является главным в процессе познания. Философ уделял много внимания также проблеме теодицеи (оправдание Бога), где объяснял происхождения зла в створенном Богом мире, источником которого является человек.
Августин выдвину оригинальное учение о времени, утверждая, что нет ни прошлого, ни будущего, эти значения придает им сам человек.
Учение о граде Божьем и о граде Земном – еще одно, крайне важное учение в наследии Августина. Согласно взглядам философа, земное царство воплощается в государственных учреждениях, оно погрязло в грехах, а Божественное царство представлено священнослужителями – особыми людьми, наделенными благодатью и близкими к Богу, которые объединены в христианскую Церковь. Поэтому Церковь – единственная сила, способная объединить мир и которой должны все подчиняться.
Фома Аквинский – доминиканский монах, крупный теологический средневековый философ, систематизатор схоластики. Аквинский выдвинул пять доказательств существования Бога.
Исследуя проблемы познания, Фома Аквинский пришел к следующим выводам. Вера и разум – различные понятия, но они должны одновременно участвовать в процессе познания и тогда они дадут истинное знание, иначе если человеческий разум противоречит вере, то он дает неистинное знание. Кроме того, все в мире делится на то, что можно познать разумом и то, что разумом непознаваемо – разумом можно понять факт существования Бога, единство Бога, но нельзя понять сотворение мира, поэтому Аквинский разделил философию и теологию – философия может объяснить только то, что познаваемо разумом, все остальное может познать только теология.
В исследовании проблемы бытия, утверждает, Аквинский, беря за основу своих представлений, взгляды Аристотеля, утверждает, что все состоит из материи и формы (идеи). Суть любой вещи – единство формы и материи, причем идея (форма) является определяющим началом и одновременно целью возникновения вещи, а материя лишь вместилище различных форм.
КЛЮЧЕВЫЕ ПОНЯТИЯ ТЕМЫ: теоцентризм, теизм, монотеизм, креационизм, теодицея; патристика схоластика; номинализм реализм; теология.
ПЕРСОНАЛИИ ДЛЯ ОБЯЗАТЕЛЬНОГО ИЗУЧЕНИЯ: Августин Аврелий (Блаженный), Фома Аквинский.
ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ ИСТОЧНИКИ ДЛЯ ИЗУЧЕНИЯ ТЕМЫ:
ТЕМА 3. ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ.
ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА
Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Европе в XIV-XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер.
Термин Возрождение связан с обращением гуманистов к античным истокам, желанием «возродить древний мир». Однако Возрождение – это не простое подражание античным образцам. В этой эпохе переплелись и античность, и христианство, порождая своеобразную, отличную от средневековой, культуру. В это время происходит новый виток развития, а не поворот назад. Из античности было взято следующее: возрождение проблемы человека (антропоцентризм), возрождение натурфилософии, возрождение значимости наук, искусств. Из средневековой философии было сохранено: монотеистические представления о мире, то есть идея единого бога продолжает существовать, но она трансформируется в новое представление о боге, которое получило название пантеизм («всебожие», «бог во всем»).
Предпосылками возникновения философии и культуры эпохи Возрождения стали совершенствование орудий труда и производственных отношений; кризис феодализма; развитие ремесел и торговли; усиление городов, превращение их в торгово-ремесленные, военные, культурные и политические центры, независимые от Церкви и феодалов; появление первых парламентов, укрепление, централизация европейских государств; повышение уровня образования в Европе в целом, кризис Церкви и схоластической философии; великие географические открытия (Колумба, Васко де Гамы, Магеллана); научно-технические открытия (изобретение пороха, огнестрельного оружия, станков, микроскопа, телескопа, книгопечатания).
К характерным чертам философии эпохи Возрождения относят такие как антропоцентризм и гуманизм – преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство; пантеизм – отрицание личного Бога и приближение его к природе, или отождествление их; принципиально новое, научно-материалистическое понимание окружающего мира (шарообразность, а не плоскости Земли, вращение Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности Вселенной, новые анатомические знания и т.д.); большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству; торжество индивидуализма; широкое распространение идеи социального равенства.
НАПРАВЛЕНИЯ И ПРЕДСТАВИТЕЛИ ФИЛОСОФИИ ВОЗРОЖДЕНИЯ
Основными направлениями философии эпохи Возрождения являлись:
гуманистическое (Данте Алигьери, Франческо Петрарка) – в центр внимания ставило человека, обосновывало самодостаточность, самоценность человека, воспевало его достоинство, величие, могущество и свободу, независимость от божественной воли.
неоплатоническое (Николай Кузанский, Парацельс и др.) – развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма;
натурфилософское (Николай Коперник, Дж. Бруно, Галилео Галилей) – опровергали положения учений Церкви о Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и научные открытия);
политическое (Николо Макиавелли) – изучало проблемы управления государством, поведение правителей;
реформационное (Мартин Лютер, Эразм Роттердамский и др.) – стремились коренным образом пересмотреть церковную идеологию и взаимоотношение между верующими и Церковью;
утопически-социалистическое (Томас Мор, Кампанелла) – искало идеально-фантастические формы построения общества и государства, основанные на отсутствии частной собственности и всеобщем уравнении, тотальном регулировании со стороны государственной власти.
Пантеизм Николая Кузанского. Н. Кузанский (1401-1464) был священнослужителем, богословом, однако придерживался новаторских для своего времени философских взглядов. Дал новую трактовку бытия и познания, согласно которой не существует разницы между Богом и Его творением (то еесть мир един, а Бог и окружающий мир, Вселенная – одно и то же). «Единое» (Бог) и «бесконечное» (Его творение) относятся между собой как минимум и максимум (противоположности), а поскольку Бог и Его творение совпадают, то совпадают минимум и максимум.
Исходя из этого, Н. Кузанским был выведен закон совпадения противоположностей: поскольку противоположности совпадают, совпадают форма и материя, так как едины идея и материя. Реально существует Вселенная, которая бесконечна, не имеет начала, не имеет конца, не имеет центра, Земля не является центром Вселенной. Вселенная – это чувственно изменчивый Бог, абсолютный и завершенный (мир, природа, все сущее заключено в Боге, а не Бог – в окружающем мире). Бесконечность Вселенной, окружающего мира приводит к бесконечности познания.
Таким образом, Н. Кузанский, будучи философом идеалистического направления и богословом, очень близко подошел к материалистическому объяснению окружающего мира (Вселенной) и подготовил почву для натурфилософских учений.
В период Позднего Возрождения (XIV-XVII вв.) в Европе получили распространение натурфилософские идеи. Представителями этого периода были Дж. Бруно и Н.Коперник. Суть концепции Коперника – Земля не является центром Вселенной (отвергается геоцентризм), а центром по отношению к Земле является Солнце (вводится понятие гелиоцентризм).
Натурфилософия Дж. Бруно. Дж. Бруно (1548-1600) построил свою философию, используя идеи Н. Кузанского, развил и углубил философские представления Коперника. Его идеи не были приняты католической Церковью, и он был сожжен на костре в 1600г.
Солнце, согласно взглядам философа, является центром только по отношению к Земле, но не центром Вселенной, Вселенная же не имеет центра и бесконечна, состоит из галактик (скоплений звезд). Звезды – небесные тела, подобные Солнцу и имеющие свои планетные системы, поэтому число миров во Вселенной бесконечно. Поэтому все небесные тела – планеты, звезды, а также все, что имеется на них, обладают свойством движения.
Таким образом, если у Кузанского был мистический пантеизм, то у Бруно – натуралистический пантеизм, то есть не существует Бога, отдельно от Вселенной, Вселенная и Бог – одно целое.
Николо Макиавелли (1469-1527) – итальянский политический деятель, философ и писатель – был ярким представителем политической философии. Человек, по Макиавелли, обладает изначально злой природой; всеми его поступками движет его эгоизм и стремление к выгоде, поэтому совместное существование людей невозможно. Для обуздания низменной натуры человека, его эгоизма создается особая организация – государство; для руководства государства должен быть правитель, который должен выглядеть щедрым и благородным, но не быть таковым в действительности, поскольку при соприкосновении с реальностью данные качества приведут к противоположному результату; кроме того, руководитель ни в коем случае не должен посягать на имущество и личную жизнь людей. Поэтому в борьбе за освобождение родины от иностранного владычества за ее независимость допустимы все средства, в том числе коварные и аморальные. Философия Макиавелли, основанная на реалистическом отношении к окружающей действительности, стала руководством к действию для многих политиков как средневековой, так и последующих эпох.
КЛЮЧЕВЫЕ ПОНЯТИЯ ТЕМЫ: секуляризация; антропоцентризм, гуманизм; пантеизм (мистический, натуралистический); закон «совпадения противо-положностей».
ПЕРСОНАЛИИ ДЛЯ ОБЯЗАТЕЛЬНОГО ИЗУЧЕНИЯ: Николай Кузанский, Джордано Бруно.
ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ ИСТОЧНИКИ ДЛЯ ИЗУЧЕНИЯ ТЕМЫ:
ТЕМА 4. ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ
ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА
Период развития философии получивший название Новое время связан с тем, что закладываются новые основания философствования. Эти основания находятся в разуме человека. Культурно-историческими условиями возникновения Нового времени стало развитие всех традиций в период эпохи Возрождения. Эпоха Возрождения подготовила почву для Нового времени, освободив философскую мысль от схоластики.
Основные черты этого периода: окончательная победа антропоцентризма в философии, в основе философского мировоззрения – принцип рациональности, предмет философии смещается в область гносеологии, главная проблема философии – поиск методов познания.
Направления философии Нового времени: эмпиризм (сторонники которого считают, что в основе познаний лежит опыт, основатель Ф. Бэкон, представители Т. Гоббс, Дж. Локк) и рационализм (сторонники которого считают, что в основе познания лежит разум, основатель Р. Декарт, представители Б. Спиноза, Лейбниц), оформляется также субъективно-идеалистическое направление (Дж. Беркли, Д. Юм).
Самостоятельным этапом в русле новоевропейской философии является философия французского Просвещения. Ее характерные черты: критика Церкви как института; материалистическая направленность философии; новая идеология, («проект Просвещения»). Французскими просветителями в деизме (направлении, понимающем Бога, как задающего импульс развитию мира и не принимающего дальнейшего участия в его развитии) оформилась концепция естественной религии (Руссо): «истинно-естественная религия» должна способствовать сосуществованию людей в границах общего блага.
Для Нового времени характерно движение Реформации, связанное с реформой католической церкви в VI-VII вв., результатом чего стало возникновение новой ветви христианства – протестантизма. Протестантская этика, основанная на центральной идее – необходимости личной ответственности человека перед Богом без посредства церковной иерархии оказала серьезное влияние на развитие социально-критического мышления, раннебуржуазного идеала «правового государства» и новых предпринимательских ориентаций в хозяйственной практике.
ПРЕДСТАВИТЕЛИ И ПРОБЛЕМАТИКА ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ
ЭМПИРИЗМ И РАЦИОНАЛИЗМ: Ф. БЭКОН И Р. ДЕКАРТ
Фрэнсис Бэкон (1561-1626), английский философ и политический деятель, – основатель эмпирического направления в философии Нового времени. Суть основной философской идеи Ф. Бэкона – эмпиризма – заключается в том, что в основе познания лежит исключительно опыт. Чем больше опыта накопило человечество, тем ближе оно к истинному знанию. Истинное значение, по Бэкону, не может быть самоцелью. Главные задачи знания и опыта – помочь человеку добиться практических результатов в его деятельности, способствовать новым изобретениям, развитию экономики, господству человека на природе. В связи с этим Бэконом был выдвинут афоризм, который сжато выразил все его философское кредо: «Знание – сила»
Бэкон выдвинул новаторскую идею, в соответствии с которой главным методом познания должна стать индукция. Под индукцией философ понимал обобщение множества частных явлений и получение на основе обобщения общих выводов. Достоинство индукции Бэкона – расширение возможностей, интенсификация процесса познания. Недостаток индукции – ее недостоверность, вероятностный характер. Путь преодоления главного недостатка индукции, по Бэкону, – в накоплении человечеством как можно больше опыта во всех областях знания. Ф. Бэкону принадлежит одна из попыток классифицировать имеющиеся науки. Основание классификации – свойства человеческого ума: память, воображение, рассудок. Памяти соответствуют исторические науки, воображению – поэзия, рассудку – философия, что составляет основу всех наук.
Философия Ф. Бэкона оказала огромное влияние на философию нового времени, английскую философию, философию последующих эпох: было положено начало эмпирическому направлению в философии; гносеология поднялась из второстепенной отрасли философии до уровня онтологии и стала одним из двух главных разделов любой философской системы; определена новая цель философии – помогать человеку добиваться практических результатов в его деятельности; предпринята первая попытка классифицировать науки.
Рене Декарт (1596-1650) – видный французский философ и ученый-математик – основатель рационализма в философии Нового времени. Рационализм имеет два направления – онтологическое и гносеологическое. Согласно онтологическому рационализму в основе бытия лежит разумное начало (то еесть бытие разумно). В этом смысле рационализм близок к идеализму. Однако рационализм не тождественен идеализму, так как смысл рационализма не в первичности идей по отношению к материи (бытию), а именно в разумности бытия. Основная идея гносеологического рационализма заключается в том, что в основе познания также лежит разум. Главными аргументами рационалистов были следующие: сам по себе опыт, не переработанный разумом, не может лежать в основе познания и разум способен самостоятельно делать открытия, которые первоначально не были основаны на опыте и лишь впоследствии подтверждены опытным путем.
Заслуга Декарта перед философией в том, что он: в гносеологии обосновал ведущую роль разума в познании, выдвинул теорию о научном методе познания и о «врожденных идеях»; в онтологии выдвинул дуалистическое учение о субстанции, чем попытался примирить материалистическое и идеалистическое направление в философии.
То, что в основе бытия и познания лежит разум, Декарт доказал следующим образом: в мире существует много вещей и явлений, которые непонятны человеку, зато абсолютно в любом явлении, любой вещи можно усомниться, следовательно, сомнение реально существует, этот факт очевиден и не нуждается в доказательствах. Сомнение – свойство мысли, значит, человек, сомневаясь, мыслит, то есть мыслить может реально существующий человек, следовательно, мышление является основой как бытия, так и познания. Поскольку мышление – это работа разума, то в основе бытия и познания может лежать только разум. В этой связи Декарт стал автором всемирно известного афоризма, в котором заключается его философское кредо: «Я мыслю, следовательно, я существую».
Изучая проблему бытия, Декарт пытается вывести базовое, основополагающее понятие, которое бы характеризовало сущность бытия. В качестве такового философ выводит понятие субстанции. Субстанция, согласно Декарту, – это все, что существует, не нуждаясь для своего существования ни в чем, кроме самого себя. Таким качеством обладает только одна субстанция, и ею может быть только Бог, который вечен, несотворим, неуничтожим, всемогущ, является источником и причиной всего. Будучи Творцом, Бог создал мир, также состоящий из субстанций. Причем сотворенные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг к другу. По отношению же к высшей субстанции – Богу они производны, вторичны и зависят от него.
Все сотворенные субстанции Декарт делит на два рода: материальные (вещи) и духовные (идеи). Все материальные субстанции (коренное свойство (атрибут) рода субстанции) обладают общим для всех признаком – протяжением и делимы до бесконечности. Все же духовные субстанции обладают свойством мышления и, наоборот, неделимы. Остальные свойства как материальных, так и духовных субстанций производимы от их коренных свойств и были названы Декартом модусами. Человек, по мнению Декарта, состоит их двух, отличных друг от друга субстанций – материальной и духовной. Человек – единственное существо, в котором соединяются и существуют обе субстанции, и это позволило ему возвыситься над природой. Исходя из этого, следует идея дуализма (двойственности) человека.
С точки зрения дуализма Декартом решается и «основной вопрос философии»: спор о том, что первично – материя или сознание, по мысли философа, бессмысленен. Материя и сознание соединяются только в человеке, а поскольку человек дуалистичен, то ни материя, ни сознание не могут быть первичны – они существуют всегда и являются двумя различными проявлениями единого бытия.
При изучении проблемы познания особый акцент Декарт делает на научном методе. В качестве этого научного метода предлагается дедукция. Смысл философского гносеологического метода Декарта в том, что в процессе познания опираться только на абсолютно достоверные знания и с помощью разума получить новые, также достоверные знания. Только используя дедукцию как метод, по мнению Декарта, разум может достичь достоверного знания во всех сферах познания.
Одновременно Декарт выдвигает учение о врожденных идеях. Суть данной теории в том, что большинство знаний достигается благодаря познанию и дедукции, однако существует особый род знаний, который не нуждается ни в каких доказательствах. Данные истины (аксиомы) изначально очевидны и достоверны. Подобные аксиомы Декарт именует «врожденными идеями», которые существуют всегда в разуме Бога и разуме человека и передаются из поколения в поколение. Примерами врожденных понятий могут служить следующие: «Бог», «число», «воля», «тело», «душа», и т.д., врожденных суждений: «целое больше своей части», «из ничего не бывает ничего», «нельзя одновременно быть и не быть».
Декарт был сторонником не отвлеченного, а практического познания. Целями познания, по Декарту, являются: расширение и углубление знаний человека об окружающем мире; использование этих знаний для извлечения максимальной выгоды из природы для человека; изобретение новых технических средств; усовершенствование природы человека. В качестве конечной цели познания философ видел господство человека над природой.
АНГЛИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ XVII В.: Т. ГОББС И ДЖ. ЛОКК
Особенность английской философии в том, что она продолжает эмпирическую традицию Ф.Бэкона, наиболее яркие ее представители Т.Гоббс и Дж. Локк.
Т. Гоббс также как и Ф.Бэкон задачу философии видел в ее практической пользе, как содействие «увеличению количества жизненных благ», поэтому знание понимал как силу. Однако на первый план Гоббс выдвинул проблему познания общества и создал первую в истории философии законченную систему механистического материализма. Природа состоит из материальных частиц, обладающих механическим движением, пронизывающих все сферы бытия. Но при этом различные изменяющиеся явления должны содержать фундаментальный принцип, который бы их объединял. И такое абсолютное и неизменное основание, по мысли Гоббса, находится в человеке. А значит необходимо объяснить устройство общества.
В объяснении общества Гоббс использует свой метод анализа и синтеза. Гоббс использует сравнение общества и его исследование с часами: чтобы изучить этот феномен, необходимо его разложить на составные части, исследовать их, затем собрать заново и посмотреть их в работе. Его метод затрагивает уровень более глубокий, чем наглядно-чувственный эксперимент. А именно: чтобы выделить части общества и понять их, Гоббс, как эмпирик, предпринимает мысленный эксперимент. Гоббс пытается понять, что вообще могло породить государство? То есть, чтобы понять, что означает «жить в государстве», надо понять, что означает «жить без государства», поэтому Гоббс ставит вопрос: что было с людьми без государства? И отвечая на него, он создает учение о естественном, догосударственном состоянии общества, на основе которого формулирует теорию общественного договора.
Теория общественного договора. Человек, согласно Гоббсу, обладает изначально «злой природой», он не в состоянии самостоятельно справится с собственной агрессией, для этого необходимы социальные механизмы. В догосударственном состоянии люди жили в разобщенном состоянии «войны всех против всех», когда «человек человеку волк», это было естественное состояние общества, до тех пор, пока люди не заключили «договор». Государство, таким образом, возникает в результате всеобщей договоренности людей для обеспечения мира и безопасности из стремления к самосохранению.
В результате общественного договора люди приняли решение добровольно ограничить свою свободу, отдав часть своих свободных прав государю (у Гоббса: суверен), к этим свободным правам можно отнести право выражать свою агрессию. Именно суверен теперь должен был выполнять функции охраны мира и безопасности, выполняя дисциплинирующие функции по отношении к гражданам. Таким образом, происходит переход от естественного состояния людей к гражданскому и возникает возможность реализации «естественного права» человека жить в мире и безопасности. Поэтому государство и власть по мысли Гоббса – это результат человеческих взаимоотношений, а не проявления божественной воли.
Несмотря на то, что, впоследствии эта теория была пересмотрена, и возникновение государства было объяснено как результат разделения труда и частной собственности, в Новое время она имела все же прогрессивное значение с точки зрения борьбы против абсолютистской монархии, которой приписывалось божественное происхождение.
Предметом философии Дж. Локка стали эмпирическая философия познания и политическая доктрина либерализма (он выдвинул идею разделения власти на законодательную и исполнительную).
Теория познания Локка основана на английском эмпиризме и материализме Бэкона. Вторая ее составляющая – критика «врожденных идей» Декарта. Согласно Локку, не существует никаких «врожденных идей» (включая и идею Бога), а все человеческое знание проистекает исключительно из опыта: во-первых, из внешнего (наши ощущения) во-вторых, из внутреннего (рефлексия). Поэтому в основе всякого знания лежат простые идеи, они пробуждаются в уме различными качествами тел: первичными (протяженность, плотность, движение), эти качества сходны с идеями. Существуют еще вторичные качества тел (цвет, вкус, звук, запах), они также воздействуют на ум, но идеи с ними уже не сходны.. Разум человека соединяет, сопоставляет, абстрагирует и, таким образом, из простых идей (возникших от первичных и вторичных качеств тел) образует сложные идеи (субстанция, априорность и т.д.). Истина, таким образом, – это соединение и разъединение идей, выражающее соответствие действительности. Таким образом, основа познания – индивидуальный опыт и деятельность рассудка.
Эти идеи повлияли на формирование представлений о человеческом сознании и человека в целом. Человек и его сознание – это чистый лист бумаги (tabula rasa) и опыт пишет на ней свои письмена. Другими словами, человек формируется из того, что его окружает и благодаря процессу познания.
РАЦИОНАЛИЗМ ЕВРОПЕЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ XVII В.:
Б. СПИНОЗА, Г. ЛЕЙБНИЦ
Являясь последователем Декарта, Б. Спиноза глубоко верил в человеческий разум и считал, что, если опираться на ясные очевидные положения, а также на дедуктивный метод, то можно достичь абсолютно надежного знания.
Спиноза понимал познание как высшее блага, в то время как почет, богатство и наслаждение благом не является. Спиноза выделяет четыре пути познания: 1) познание чего-либо без личного опыта (так мы узнаем о нашем дне рождения); 2) то, что мы познаем при помощи личного опыта; 3) то, что познаем дедуктивным методом, то есть на основе имеющихся общих; 4) то, что мы познаем непосредственной интеллектуальной интуицией. Самым надежным является четвертый путь, так как первый путь – вторичный, а второй и третий – могут быть ошибочными.
Следуя такому пути познания, Спиноза создает свое философское учение, которое сочетает в себе воззрения о человеке и Боге, получившее название пантеистическое учение единой субстанции. Философский труд, в котором Спиноза изложил свое учение о субстанции называется «Этика, доказанная в геометрическом порядке». Цель учения: создать практическую этику свободы, но для этого понадобилось обосновать учение о единой субстанции и ее атрибутах. «Геометрический метод» выражается в том, что все части работы Спиноза начинает с определений и аксиом, из которых выводит доказательство и заключение.
Человек не самодостаточен, он включен в мировое целое, поэтому, чтобы выяснить, что является счастьем, надо понять, что такое мир в целом. Человек в мире занимает подчиненное положение, так как человек испытывает воздействие внешних сил, он замкнут в себе, изолирован, поэтому несчастен. Но он обладает способностью к активному интеллектуальному познанию. Именно эта способность должна вытащить человека из изоляции эгоистического мирка. Интеллектуальное познание дает человеку возможность осознать его связь с природой, со всем миром и с Богом. И благодаря этому можно стать свободными. То есть человек может найти свое счастье в интеллектуальной любви к Богу, то есть любви, осознанной, благодаря интеллектуальному познанию.
В пантеистическое учении о единой субстанции выражена связь человека с бытием. В нем Спиноза пытается преодолеть дуализм Декарта. Если субстанция – это то, что для своего существования не нуждается ни в чем, кроме себя самой, то не может быть двух субстанций, так как возникают границы для существования. Поэтому существует только одна субстанция: Бог и природа слиты воедино. Богом теологи называют субстанцию, считает Спиноза. А так как субстанция первооснова, ее никто не создавал, то Бог теперь не является творцом природы и человека. Субстанция (Бог/Природа) постоянно действует различными способами, обновляет этот мир, но напрямую себя не проявляет, а проявляется в атрибутах: ее духовное свойство – в мышлении, материальное – в протяженности. Атрибуты, в свою очередь проявляют себя в модусах: материальный атрибут в отдельных материальных вещах, духовный атрибут – в отдельных мыслях человека. Таким образом, на уровне атрибутов мир предстает многообразным, изменчивым, разрозненным, прерывным, враждебным. На уровне атрибутов же видна гораздо большая степень единства и гармонии. А на уровне субстанции уже очевидно, что все сотворено из одного источника, все есть проявление единой субстанции (ее модусы, а человек – модус особого рода, так как соединяет в себе проявления и духовного и материального атрибутов), мы едины, и наша задача – познать, осознать эту взаимосвязь себя со всем. Это приведет к свободе и счастью, так как, согласно Спинозе «Свобода есть осознанная необходимость».
Учение Г. Лейбница построено на критике философских идей Декарта и Спинозы, Он стремится полностью преодолеть явный дуализм Декарта и скрытый, как он считает, дуализм у Спинозы. Он вводит множественность и многообразие в идею субстанции, выступая с позиций объективного идеализма.
Весь мир состоит из огромного количества субстанций – монад, имеющих идеальную духовную сущность и находящихся в непрерывном развитии. Их существует 4 класса: 1) монады неорганической природы, 2) монады животных (обладают ощущением), 3) монады человека (дýши) – обладают сознанием, памятью, мышлением, 4) высшая монада – Бог. Они замкнуты и независимы друг от друга, но развиваются в полном согласии. Согласованность монад, и как следствие, упорядоченность мира возникает на основе «предустановленной гармонии».
Учение о «предустановленной гармонии». Лейбниц стремится соединить математическую и философско-религиозную картины мира. В бытии, по его мнению, существует определенная предзаданность, которую Лейбниц назвал «предустановленная гармония». Ее закладывает Бог при сотворении мира. Создавая наш мир, он «перебрал» множество различных комбинаций и выбрал из них «наилучший из всех возможных миров». Это означает, что страдание, которое есть в нашем мире, это наименьшее страдание из всех возможных.
В области познания Лейбниц стремился примирить эмпиризм и рационализм. Он разделил все знание на «истины разума» (выводятся из разума, имеют необходимый и всеобщий характер, могут быть доказаны) и «истины факта» (получаются эмпирически, носят вероятностный характер, та как лишь констатируют факт, ничего не говоря о причинах). Таким образом, по Лейбницу, познание можно получать двумя путями (они не исключают друг друга, а взаимодополняют), только первый будет носить достоверный характер, другой – вероятностный.
СУБЪЕКТИВНЫЙ ИДЕАЛИЗМ ДЖ. БЕРКЛИ
И АГНОСТИЦИЗМ Д. ЮМА (XVIII В.)
Для философии Дж. Беркли характерно стремление опровергнуть материализм и обосновать существование Бога c позиции субъективного идеализма. Беркли отрицает существование материи, но не в обыденном ее значении, а как философскую категорию. Нет никаких материальных, невидимых субстанций, полагает он, все материальное обязательно выражается в цвете, запахе, плотности вещей. И если мы не можем воспринять материальную субстанцию напрямую, то мы не имеем права говорить о ее существовании. Мы можем говорить о существовании только тех вещей, которые можем воспринимать, или, по крайней мере, представить. Материю, как субстанцию, мы не можем даже представить, значит, нельзя говорить о ее существовании, это философское понятие оказывается бессмысленным.
Бог так же, как и материальная субстанция, не является чувственно-воспринимаемым, но он, во-первых, трансцендентен (находится за пределами физического мира, который и сотворил именно он, он не может быть чувственно-воспринимаемым по определению), а, во-вторых, сама упорядоченность сложного мира говорит о существовании высшего существа, управляющего им, что доказывает его существование, так что даже понятие Бога не бессмысленно.
Все, что существует в бытии чувственно-воспринимаемо. Если что-то нельзя чувственно воспринять, то и нельзя утверждать о его существовании, так как единственное, что мы можем знать наверняка – это наши чувственные впечатления. Например, какого цвета роза, на которую никто не смотрит? – задает вопрос Беркли. Будет ли она существовать во всем комплексе своих характеристик (аромат, цвет и т.д.), если от нее отвернуться одномоментно все? Ведь о том, какая роза в своем существовании, мы знаем из опыта нашего наблюдения, то есть из собственного опыта. «Существовать значит быть воспринимаемым» – это ключевое утверждение Беркли, сформулированное с позиции сенсуализма. Беркли разрешает проблему, сформулированную в примере с розой, именно как сенсуалист, следующим образом. Роза будет существовать во всем комплексе известных нам характеристик по следующим причинам: 1) даже если от нее отвернуться все, розу будет воспринимать Бог, так он воспринимает всегда все, поддерживая тем самым существование вещей в бытии; 2) роза сохранит свои качества, потому что именно Бог сообщает нам представление о той или иной вещи. Беркли, таким образом, сформулировал основы субъективного идеализма: источник и основа познания в субъективных ощущениях и впечатлениях человека, которые связаны с идеальной сущностью (Богом).
Д. Юм являлся также представителем субъективного идеализма, но он также сформулировал основные принципы агностицизма (учения, отрицающего возможность достоверного познания).
Юм основывается на принципах сенсуализма, согласно которому достоверность знания определяется органами чувств. Но в отличие от предшествующих сенсуалистов (Локка, Беркли) он иначе рассматривает вопрос об источнике наших знаний. Именно здесь он встает на позицию агностицизма. С одной стороны, он критикует и Локка, согласно которому источник познания (наши ощущения) – в реальности, в опыте. С другой стороны, он критикует Беркли, согласно которому, источник познания (ощущений) – в Боге. Юм отвергает оба эти решения. Существует ли внешний мир, материальная природа, как источник наших ощущений (по Локку) мы доказать не можем, так как наш разум обрабатывает сами ощущения, а не то, что их вызывает. Но и то, что внешний, материальный мир не существует объективно (по Беркли) мы тоже доказать не можем. Поэтому мы не можем обладать достоверным знанием, полагает Юм.
Также, с позиции агностицизма Юм рассматривает проблему объективности причинно-следственных связей. То, что следствие объективно вытекает из причины, тоже недоказуемо. А это означает, что всеобщие понятия из опыта не выводимы, как утверждал Локк. По Юму, убеждение людей в объективном характере причинно-следственных связей основано на психологическом механизме человека: регулярность появления двух событий, одно из которых во времени происходит раньше второго, порождает ассоциации ожидания; это приводит к вере, что второе событие является следствием первого. На самом деле не существует никаких объективных доказательств (ни физических, ни логических) выведения следствия из причины, то есть основа механизма причинности – не объективность, а психика человека.
Юм так же, как и Беркли критиковал материальную субстанцию, отвергая ее. Но при этом он отвергает и духовную субстанцию. Не существует вообще ничего, кроме содержания впечатлений и представлений в сознании самого человека, которые не имеют никакой связи с духовным объективным началом. Юм, таким образом, более последовательно обосновал положение субъективного идеализма: не существует вообще ничего вне сферы человеческого (субъективного опыта), единственной реальностью является чувственный субъективный опыт, только в его существовании мы можем быть уверены, так как ощущаем его непосредственно.
В XVII в. философская и политическая мысль активизируется во Франции. В этих условиях формируется идейное течение, получившее название Просвещение, которое окончательно оформляется в первой половине 18 в. Просвещение объединяло всех прогрессивно мыслящих людей: ученых, естествоиспытателей, юристов, философов.
Само понятие «Просвещение» как название эпохи возникает в связи с тем, что его представители возвысили роль разума, полагая, что благодаря интеллектуальным возможностям человека, благодаря всеобщему процессу развития, прогресса науки и общества, распространения прогрессивных знаний, человек становится лучше, нравственнее, совершеннее. Поэтому просветители активно критиковали феодальный строй, устоявшиеся представления о Боге, предрассудки и суеверия, то есть всё то, что, по их мнению, является причиной невежества и искажения изначально доброй природы человека. И именно поэтому просветители выступали за свободу научного и философского мышления, художественного творчества и гражданских мнений. В этот период широко распространяется критика не только церкви (как уже было в эпоху Возрождения), но и принципов религии; поэтому широко распространяется деизм, а также входит в моду атеизм. Деятельность просветителей идейно подготовила Великую французскую революцию 1789-1794 гг.
Основой философии французского Просвещения стали материалистические идеи (в частности, идеи механистического материализма), а также новая идеология, ставшая позднее известной как «проект Просвещения».
Теоретические источники «проекта Просвещения» – философские концепции Локка и Лейбница, в которых прогресс человечества зависит от прогресса познания и от опыта. Основные его идеи следующие:
необходимо построить автономную философию, свободную от религиозных установок, то ест построенную на рациональных, научных, опытных основаниях;
такая перестройка возможна путем распространения ценных и полезных знаний о природе и обществе в кругу образованных людей;
необходимо просвещать монархов, тогда они будут претворять в жизнь принципы разума;
обязательна критика религии, борьба с догмами, так как религия всегда находится в противовесе с новыми знаниями о природе, обществе и человеке;
было предпринято многотомное издание под названием «Энциклопедия или толковый словарь наук, искусств и ремесел», где предполагалось собрать все новейшие достижения, новейшие научные подходы, опирающиеся на прогрессивные философские концепции. Предполагалось, что это издание, как факт систематически представленного прогрессивного знания, приведет к реальным позитивным изменениям общественной жизни; идейным вождем энциклопедистов был Д.Дидро, в написании статей принимали участие Кондильяк, Гольбах, Монтескье, Вольтер и Руссо.
К основным направлениям философии французского Просвещения относятся следующие:
деистическое: представители отвергали как идею личного Бога, так и идею пантеизма, а понимали Бога лишь как первоначало, причину всего сущего, отвергая возможность вмешательства Бога в процессы природы и деятельность людей (Вольтер, Монтескье, Руссо, Кондильяк);
атеистически-материалистическое: атеисты отвергали саму идею существования Бога в любых формах, объясняли происхождение мира и человека с материалистических естественно-научных позиций. В вопросах познания отдавали предпочтение эмпиризму (Дидро, Гельвеций, Гольбах);
утопически-социалистическое: начало формироваться еще в середине XVII в., но особое распространение получило во время Великой французской революции и после ее завершения; основной интерес социалистов-утопистов был связан с проблемой разработки и построения идеального общества, основанного на равенстве и социальной справедливости (Оуен, Сен-Симон).
В целом философия французского Просвещения была идеологическим оружием окрепшей в XVII в. французской буржуазии, которая боролась за власть против абсолютизма и привилегий знати и духовенства. В этой борьбе французские сторонники Просвещения использовали такие ключевые идеи как индивид, разум, прогресс.
Просветительские идеи культивирования разума и оптимизма в отношении прогресса и будущего человечества, выраженные в крайних формах, вызывали критику и скептический пессимизм уже у современников. Такую позицию занял известный философ этого периода Ж.-Ж. Руссо, поэтому его идеи определяют как отрицательную реакцию на философию Просвещения.
Ж.-Ж. Руссо, считает также как и просветители, что человек добр по своей природе. Однако, в отличие от просветителей, полагающих, что добро в человеке будет возрастать вслед за прогрессом цивилизации, Руссо убежден, что в цивилизации, напротив, заключено зло. Поэтому трём ключевым идеям (индивиду, разуму и прогрессу) Руссо противопоставляет свои: против преклонения перед разумом Руссо выдвигает культ чувств; индивиду и личным интересам, которые превозносят просветители, Руссо противопоставляет сообщество и общую волю; против идеи прогресса он выдвигает лозунг «назад к природе».
Являясь представителем низших слоев общества, Руссо подробно исследует естественное состояние человеческого общества, возникновение частной собственности и критикует социальное неравенство, причину которого он видит в имущественном неравенстве. К имущественному неравенству, по его мысли, приводит развитие цивилизации. Руссо критикует цивилизацию и науку, полагая, что улучшение телесных потребностей влечет деградацию потребностей духовных. Таким образом, он угадал социальную обусловленность науки и культуры, а именно то, что культура создает искусственные потребности и человек стремится казаться иным, чем он есть в действительности.
П.А. Гольбах – немец по происхождению, представитель французского материализма и атеистического направления Просвещения. Он стремился опровергнуть предрассудки и спекулятивные философские и теологические концепции, объясняющие природу.
Одна из центральных его идей, изложенная в произведении «Система природы», – принцип редуцируемости, обозначающий сводимость всех явлений природы и всех природных сил к различным формам движения материальных частиц. Природа, по Гольбаху, ничто иное, как совокупность различных движущих сил материи, ибо кроме движущейся материи ничего не существует. Таким образом, если у Декарта движение введено в материю Богом, а у Спинозы движение является модусом атрибута распространенности (протяженности), то Гольбах доказывает, что движение является источником всех свойств, оно обладает свойством универсальности.
С понятием универсальности движения Гольбах связывает понимание детерминизма. В отличие от Юма Гольбах доказывает, что причины и их следствия существуют в объективной зависимости. Посредством их можно объяснить любой процесс и человеческое поведение. Так как движение протекает закономерно и является универсальным, то и природа, и весь мир подчинены универсальным закономерностям (обусловлены ими, то есть детерминированы), которые проявляются через причины и следствия. Понимание причинности и детерминизма у Гольбаха носит механистический характер. Гольбах абсолютизирует момент необходимости: так как природа является движущейся материей, в ней нет места случайности. Поэтому Космос – это бесконечный ряд причин и следствий, причем то, что в одном случае может быть причиной, в другом случае может быть следствием. В эту строго детерминистическую систему Гольбах помещает и человека: человек подчинен механистически действующей цепи причин и следствий.
Всё творчество Гольбаха проникнуто атеизмом. Распространению атеизма он посвятил свою популярную работу «Карманное богословие, или Краткий словарь христианской религии», где он в сатирической форме разбирает основные религиозные понятия.
КЛЮЧЕВЫЕ ПОНЯТИЯ ТЕМЫ: гносеология; эмпиризм; рационализм; индукция; дедукция; дуализм; деизм; субъективный идеализм; агностицизм; сенсуализм; материализм; деизм; атеизм; утопический социализм.
ПЕРСОНАЛИИ ДЛЯ ОБЯЗАТЕЛЬНОГО ИЗУЧЕНИЯ: Ф. Бэкон, Р. Декарт, Дж. Беркли, Д. Юм.
ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ ИСТОЧНИКИ ДЛЯ ИЗУЧЕНИЯ ТЕМЫ:
ТЕМА 5. НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
И ФИЛОСОФИЯ МАРКСИЗМА
ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА
Немецкая классическая философия получила особое распространение в конце XVIII – первой половине XIX вв. ЕЕ основу составило творчество пяти наиболее выдающихся немецких философов того времени: Иммануила Канта (1724-1804); Иоганна Фихте (1762-1814); Фридриха Шеллинга (1775-1854); Георга Гегеля (1770-1831); Людвига Фейербаха (1804-1872). В немецкой классической философии были представлены три ведущих философских направления: объективный идеализм (Кант, Шеллинг, Гегель); субъективный идеализм (Фихте); материализм (Фейербах). Немецкая классическая философия разработала несколько общих проблем, что позволяет говорить о ней как в целостном явлении. Она повернула внимание философии от традиционных проблем (бытие, мышление, познание и др.) к исследованию человеческой сущности; особое внимание уделила проблеме развития; значительно обогатила логико-теоретический аппарат философии; взглянула на историю как целостный процесс. Основоположником немецкой классической философии считается Иммануил Кант.
ПРЕДСТАВИТЕЛИ И ПРОБЛЕМАТИКА
НЕМЕЦКОЙ КЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ
Иммануил Кант – профессор Кенигсберского университета. Все творчество И. Канта можно разделить на два больших периода: докритический (до начала 70-х гг. XVIII в.); и критический (начало 70-х гг. XVIII в. и до 1804г.). В течение докритического периода философский интерес И. Канта был направлен на проблемы естествознания и природы. В более поздний, критический период интерес Канта сместился на вопросы деятельности разума, познания, механизма познания, границ познания, логики, этики, социальной философии. Свое наименование критический период получил в связи с названием вышедших в то время трех фундаментальных философских произведений Канта: «Критика чистого разума»; «Критика практического разума»; «Критика способности суждения».
Важнейшими проблемами философских исследований Канта докритического периода были проблемы бытия, природы, естествознания. Новаторство Канта при исследовании данных проблем заключается в том, что он был одним из первых философов, который, рассматривая проблемы, большое внимание уделил проблеме развития. В основе философских исследований Канта критического периода лежит проблема познания. В своей книге «Критика чистого разума» Кант отстаивает идею агностицизма – невозможности достоверного познания окружающей действительности.
Большинство философов до Канта видело в качестве главной причины трудностей познания именно объект познавательной деятельности – бытие, окружающий мир, который содержит в себе множество неразгаданных на протяжении тысячелетий тайн. Кант же выдвигает гипотезу, согласно которой причиной трудностей при познании является не окружающая действительность – объект, а субъект познавательной деятельности – человек, а точнее, его разум.
Познавательные способности человеческого разума ограничены. Как только разум человека со своим арсеналом познавательных средств пытается выйти за собственные рамки познания, он наталкивается на неразрешимые противоречия. Данные неразрешимые противоречия, обнаруженные Кантом, он назвал антиномии: 1) ограниченность пространства (мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве – мир не имеет начало во времени и безграничен); 2) простое и сложное (существуют только простые элементы и то, что состоит из простых – в мире нет ничего простого); 3)свобода и причинность (существует не только причинность по законам природы, но и свобода – свобода не существует, все в мире совершается в силу строгой причинности по законам природы); 4) наличие Бога (Бог есть как безусловно необходимое существо, как причина всего сущего / Бога нет, нет никакого абсолютно необходимого существа-причины всего сущего). С помощью разума можно логически доказать одновременно оба противоречия – разум заходит в тупик. Наличие антиномий, по Канту, – доказательство наличия границ познавательных способностей разума.
И. Кант классифицирует само знание: апостериорное знание (знание, которое человек получает в результате опыта); априорное знание (доопытное, то есть то, которое существует в разуме изначально и не требует никакого опытного доказательства); «вещь-в-себе» (это внутренняя сущность вещи, которая никогда не будет познана разумом, так как в человеческом мышлении представлена только «вещь-для-нас» (то, каким образом вещи нам являются, конструируются возможностями самого человеческого разума). Таким образом, Кант встает на позицию агностицизма, согласно которому достоверное познание невозможно.
Человеческое сознание («чистый разум»), по Канту, имеет свою структуру: формы чувственности (пространство и время, благодаря чувственности сознание первоначально систематизирует ощущения, размещая их в пространстве и времени – первый уровень сознания), формы рассудка (категории, предельно общие понятия, с помощью которых происходит дальнейшее осмысление и систематизация первоначальных ощущений, размещенных в «системе координат» «пространства и времени» – средний уровень сознания); формы разума (окончательные высшие идеи (идея Бога, идея души, идея сущности мира и др.) – высший уровень сознания). Философия, по Канту, является наукой о данных высших идеях. Большая заслуга Канта перед философией в том, что им было выдвинуто учение о категориях – предельно общих понятиях, с помощью которых можно описать и свести все сущее. Таких категорий Кант выделяет двенадцать и делит их на четыре класса по три в каждом: количество (единство, множество, цельность); качество (реальность, отрицание, ограничение); отношение (присущность и самостоятельность, причина и следствие, взаимодействие; модальность (возможность и невозможность, существование и несуществование, необходимость и случайность).
Наряду с «чистым разумом» – сознанием, Кант выделяет «практический разум», под которым понимает нравственность и также подвергает его критике в своем другом произведении «Критика практического разума». Главные вопросы в книге: Какой должна быть мораль? и Что есть моральное (нравственное) поведение человека?
Осмысливая данные вопросы, Кант приходит к следующим выводам: чистая нравственность – признанное всеми добродетельное общественное сознание, которое отдельный индивид воспринимает как свое собственное; между чистой нравственностью и реальной жизнью существует сильное противоречие; мораль, поведение человека должны быть независимы от всяких внешних условий и должны подчиняться только моральному закону (основной закон этики, названный Кантом, как категорический императив): «Поступай так, чтобы максима твоего поступка могла быть принципом всеобщего законодательства», т.е. поступок будет моральным только в том случае, если он совершается единственно из уважения к нравственному закону.
В книге «Критика способности суждения» прозвучали идеи эстетики. Кант выдвигает идею всеобщей целесообразности: целесообразности в эстетике (человек наделен способностями, которые должен максимально успешно использовать в различных сферах жизни и культуры); целесообразность в природе (все в природе имеет свой смысл – в организации живой природы, организации неживой природы, строении организмов, размножении, развитии); целесообразности духа (наличие Бога).
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) – представитель немецкой классической философии. Он был одним из самых авторитетных философов своего времени как в Германии, так и в Европе, ярким представителем немецкого объективного (абсолютного) идеализма. (идеализм – направление в философии, считающее духовное первоосновой мира, природы, сущего; объективный идеализм признает реальное существование вещей вне сознания человека и наделяет объективным бытием духовное; оно существенно, а потому и более реально, чем телесное).
Гегель стремился разработать универсальную философскую систему. Его предшественник Кант полагал, что нашел неизменные трансцендентальные предпосылки знания (пространство, время, категории) – эти формы всегда присущи всем субъектам. Гегель же полагает, что существует более широкий спектр трансцендентальных предпосылок, а также он полагал, что они изменчивы, культурно относительны, т.е. создаются историей, а значит, не являются универсальными для всех. Кроме того, Кант мыслит с позиции дуализма и дуалистических противоположностей, противопоставляя трансцендентальное и эмпирическое. Гегель же стремится примирить эти противоположности в их диалектическом взаимодействии. Он стремится преодолеть кантовский дуализм между эмпирической «вещью для нас» и непознаваемой «вещью в себе». Поэтому он отвергает «вещь в себе». Он полагает, что между человеком и миром существует постоянный напряженный диалог, который выражается в истории, и который ведет человека к более адекватным представлениям о мире.
В своих исследованиях Гегель стремится понять:
философию природы, где природу (окружающий мир) Гегель понимает как инобытие идеи (то есть антитезис идеи, другую форму существования идеи);
философию духа, где «дух», по Гегелю, имеет три разновидности: субъективный дух (душа, сознание отдельного человека – так называемый "дух в себе"), объективный дух (следующая ступень духа, "дух общества в целом"), абсолютный дух (высшее проявление духа, вечно действительная истина);
философию истории, где история, по Гегелю, процесс самореализации Абсолютного духа; вся история есть процесс завоевания человеком все большей и большей свободы; в этой связи Гегель делит всю историю человечества на три эры: восточную (свободой пользуется лишь один человек), антично-средневековую (себя осознает уже группа людей, однако основная масса подавлена и не свободна, зависит от "верхушки" и служит ей), германскую (эпоха, когда себя осознают и свободны все).
Главная идея учения о бытии (онтологии) Гегеля – отождествление бытия и мышления. В результате данного отождествления Гегель выводит особое философское понятие – Абсолютной Идеи. Абсолютная Идея – это единственно существующая подлинная реальность; первопричина всего окружающего мира, его предметов и явлений; Мировой дух, обладающий самосознанием и способностью творить.
Следующим ключевым онтологическим понятием философии Гегеля является отчуждение. Абсолютный дух, о котором нельзя сказать ничего определенного, существующий в непроявленном виде, отчуждает себя в виде: окружающего мира, природы, человека, а затем отчуждения через мышление и деятельность человека, закономерный ход истории возвращается снова к самому себе. То есть происходит круговорот Абсолютного духа по схеме: Мировой (Абсолютный) дух – отчуждение – окружающий мир и человек – мышление и деятельность человека – реализация духом самого себя через мышление и деятельность человека – возвращение Абсолютного духа к самому себе. Само отчуждение включает в себя: творение материи из воздуха; сложные отношения между объектом (окружающим миром) и субъектом (человеком) – через человеческую деятельность Мировой дух опредмечивает себя; искажение, неправильное понимание человеком окружающего мира. Таким образом, человек в онтологии (бытии) Гегеля играет особую роль. Он – носитель абсолютной идеи. Сознание каждого человека – частица Мирового духа. Именно в человеке абстрактный и безличный мировой дух приобретает волю, личность, характер, индивидуальность. Таким образом, человек есть «конечный дух» Мирового духа.
Выражением Абсолютного духа являются искусство, религия и философия. Искусство – непосредственное отображение человеком абсолютной идеи. Религия – антитезис искусства. Если искусство – абсолютная идея, «увиденная» гениальными людьми, то религия – абсолютная идея, открытая человеку Богом в виде откровения. Философия – синтез искусства и религии, высшая ступень развития и понимания абсолютной идеи. Это знание, данное Богом и, в то же время, понятое гениальными людьми – философами.
Гегель впервые было четко сформулировано научное понятие диалектики. Диалектика – основополагающий закон развития существования Мирового духа и сотворенного им окружающего мира. Смысл диалектики, согласно Гегелю, в том, что все – Мировой дух, «конечный дух» – человек, предметы и явления окружающего мира, процессы – содержит в себе противоположные начала, данные начала находятся в противоречии по отношению друг к другу, но, одновременно, едины по своей сути и взаимодействуют; единство и борьба противоположностей – основа развития и существования всего в мире.
Развитие происходит от абстрактного к конкретному и имеет следующий механизм: существует определенный тезис (утверждение некой формы бытия или познания), данному тезису всегда находится антитезис (отрицание имеющегося утверждения, его противоположность). В результате взаимодействия этих двух противоположных тезисов получается синтез (отрицание отрицания, новое утверждение, снятие возникшей противоположности), которое, в свою очередь, становится тезисом более высокого уровня развития, так как в примирении тезиса и антитезиса возникает новое качественное состояние развивающегося явления или процесса. Это развитие происходит снова и снова, и каждый раз в результате синтеза противоположных тезисов образуется тезис все более и более высокого уровня, в силу чего такое развитие происходит по спирали.
В качестве самого первого тезиса, с которого начинается всеобщее развитие, Гегель выделяет тезис «бытие» (то есть то, что существует). Его антитезис – «небытие» («абсолютное ничто»). Бытие и небытие дают синтез – «становление», который является новым тезисом. Далее развитие продолжается по восходящей линии. По Гегелю, противоречие – не зло, а благо. Именно противоречие являются движущей силой прогресса. Без наличия противоречий, их единства и борьбы развитие невозможно.
Таким образом, по Гегелю, каждое явление в природе, каждый процесс в обществе и духовной жизни отдельного человека, будучи тождественны понятию (так в основе развития всего – саморазвитие Абсолютной Идеи, как духовного и логического начала, то есть «понятия»), проходят тройственный цикл развития, который достигнув своего третьего уровня – отрицания отрицания, воспроизводится вновь на еще более высоком уровне. И так до тех пор, пока не будет получен высший синтез в Абсолютном Духе, в котором сняты и разрешены все противоречия и противоположности.
Диалектика понятий (духовного процесса) определяет собой у Гегеля диалектику вещей (процессов природы и общества). Она (диалектика понятий) является лишь отраженной, отчужденной, «овнешненной» формой подлинной диалектики, осуществляющейся в форме саморазвития Абсолютной Идеи (Абсолютного Духа, Мирового Духа).
Важно также и то, что идея Абсолютного Духа у Гегеля – это идея Бога, понимаемого пантеистически, но еще и дополненного его саморазвитием по диалектическим законам: через исходные противоречия и «отрицательность», изначально заложенные в каждом явлении и представляющие собой источник всякого развития.
Индивидуальное сознание человека, согласно Гегелю, развивается поступательно, проходя все этапы развития человечества, приобщаясь к общемировому культурному опыту; он имеет возможность развиваться от обыденного мышления – к философскому, где только и возможна работа чистого мышления.
Философия Людвига Фейербаха (1804-1872) считается завершающим этапом немецкой классической философии и началом материалистической эпохи в немецкой и мировой философии.
Главное направление философии Фейербаха – критика немецкого классического идеализма и обоснование материализма (одно из направлений в философии, которое решает основной вопрос философии в пользу первичности материи, природы, бытия, физического, объективного и рассматривает сознание, дух, мышление, психическое, субъективное как свойство материи).
Философия Людвига Фейербаха стала первым случаем глубоко последовательного материализма, в отличие от раннее возникших материалистических школ (Древняя Греция – Демокрит и Эпикур; Англия нового времени – Бэкон, Локк; Франция – просветители-материалисты). Они были внутренним национальным явлением своего времени, отличались непоследовательностью и противоречиями, находились под сильным влиянием теологии. Философия Фейербаха стала водоразделом между немецкой классической философией и немецким материализмом XIX в., стала общемировой философией, особенно популярной в середине и конце XIX – первой половине XX вв. Под влиянием философии Фейербаха сформировалась марксистская философия. Основные черты философии Фейербаха заключаются в полном разрыве с религией (атеизм) и освобождение от многовекового, религиозного влияния в попытке объяснить Бога и религию с материалистической точки зрения, исходя из человеческой природы, проявляя интерес к социально-политическим вопросам. Кроме того, Фейербах предпринимает материалистическое, с учетом новейших достижений науки объяснение проблем окружающего мира и человека, выражая большое убеждение в познаваемости окружающего мира.
Л. Фейербах в противовес объективному идеализму Гегеля выдвинул теорию антропологического материализма. Согласно этой теории, единственно существующими реальностями является природа и человек, человек – часть природы, это единство материального и духовного, а значит психофизическое единство, то есть единство души и тела и он должен стать главным интересом философии. Идея существует не сама по себе, а есть продукт сознания человека, поэтому необходим антропологический принцип и в процессе познания: всякое познание внешнего, объективного должно быть основано на чувстве любви к другому человеку как признание существования внешнего.
Все, что нас окружает (предметы, явления) – это различные проявления материи, но для Фейербаха важна не сама категория «материи», понимаемая абстрактно или механистически, для него «материя» – не механизм, а целостный организм, в котором материальный человек – тоже телесная целостность, единство души и тела.
Особое место в философии Фейербаха занимает проблема Бога, непримиримая борьба против религии и критика идеализма, который Фейербах понимал как рационализированную форму религии. В отличие от прежних философов-материалистов, искавших компромисс между своими материалистическими взглядами и идей существования Бога, – деистов и др., Фейербах: выступает с атеистических позиций, тесно увязывая проблему Бога с антропологией.
Основные положения критической атеистически-анропологической теории Фейербаха связано с утверждением того, что Бога как самостоятельной реальности нет; Бог – порождение сознания человека; религия – глубоко разработанная мифологически-фантастическая идеология и не имеет ничего общего с реальностью. Распространение религии стало возможным благодаря невежеству человека, его тяжелым жизненным условиям; корни религии – в чувстве бессилия человека перед внешним миром, его зависимости от него и незащищенности; мысль о Боге – сверхсильном разумом существе – утешает человека, притупляет его страх и аффекты.
Согласно Фейербаху, Бог – это идеальный образ человека, созданный человеком, это то, чем хотел бы себя видеть человек, а также выражение человеческой потребности в любви, объект человеческой любви; Бог в действительности не является творцом, Он – творение человека, его разума, в то время как истинный творец – человек. Поэтому Бог – это отчужденная родовая сущность самого человека; здесь отчуждение понимается как раздвоение: часть в человеке – то, что он признает в качестве «себя», часть – то, что он понимает под «внешними силами», то есть он становится чужд части самого себя. Именно таким образом, полагал Фейербах, человек воспринимает Бога как независимую, внешнюю силу, а себя как бессильное перед ним существо.
По мысли Фейербаха, критики Бога и идеализма достаточно для того, чтобы люди поняли подлинный смысл идеи Бога, преодолели отчуждение и примирились с собой.
ОСОБЕННОСТИ МАРКСИСТСКОЙ ФИЛОСОФИИ
Марксистская философия была создана совместно двумя немецкими учеными Карлом Марксом (1818-1883) и Фридрихом Энгельсом (1820-1895) во второй половине XIX в. и является составной частью более широкого учения – марксизма, который наряду с философией включает в себя экономику (политэкономию) и социально-политическую проблематику (научный коммунизм).
Философия марксизма дала ответы на многие жгучие вопросы своего времени. Она получила широкое распространение (вышла за рамки Германии, стала интернациональной) в мире и завоевала большую популярность в конце XIX – первой половине XX вв. В ряде стран (СССР, соцстраны Восточной Европы, Азии и Африки) марксистская философия была возведена в ранг официальной государственной идеологии и была превращена в догму.
Карл Маркс, ставший основателем марксистской философии, материалистична по своему характеру и со стоит из двух больших разделов – диалектического материализма и исто рического материализма. Также Марксом и Энгельсом выделяются и разрабатываются следую щие понятия: средства производства; отчуждение; прибавочная стоимость; эксплуатация человека человеком.
Средства производства - уникальный товар, функция труда высшего уров ня, позволяющие производить новый товар. Для производства нового товара помимо средств производства необходима сила, обслуживаю щая их, - так называемая "рабочая сила".
Отчуждение отражает процесс отчуждения основной работающей массы от средств производства и, следовательно, от ре зультатов труда в ходе эволюции капитализма. Основной товар - средства производства - сосредоточи ваются в руках немногих собственников, а основная масса трудящих ся, не имеющая средств производства и самостоятельных источников заработка, в целях обеспечения своих насущных потребностей вынуж дена обращаться к собственникам средств производства в качестве на емной рабочей силы за заработную плату.
Прибавочная стоимость - стоимость произведенного наемной рабочей силой продукта выше сто имости их труда (в виде зарплаты), разница между ними, по Марксу, является прибавочной стоимостью, часть которой идет в карман капи талисту, а часть вкладывается в новые средства производства для полу чения в будущем еще большей прибавочной стоимости.
Эксплуатация человека. Выход из существующего положения основоположники марксистской филосо фии видели в установлении новых, социалистических (коммунисти ческих) общественно-экономических отношений, при которых: будет ликвидирована частная собственность на средства производства; будет ликвидирована эксплуатация человека человеком и присвоение результатов чужого труда (прибавочного продукта) узкой группой лиц; частная собственность на средства производства будет заменена общественной (государственной); произведенный продукт, результаты труда будут делиться между всеми членами общества благодаря справедливому распределению.
В основу диалектического материализма Маркса и Энгельса была поло жена диалектика Гегеля, но на совершенно иных, материалистических (а не идеалистических) принципах. По выражению Энгельса, диалектика Гегеля была поставлена марксистами с «головы на ноги». Можно выде лить следующие основные положения диалектического материализма:
основной вопрос философии решается в пользу бытия (бытие определяет сознание);
сознание понимается не как самостоятельная сущность, а как свой ство материи отражать саму себя; материя находится в постоянном движении и развитии;
Бога нет, он является идеальным образом, плодом человеческой фан тазии для объяснения явлений, непонятных человечеству и дает чело вечеству (особенно его невежественной части) утешение и надежду; Бог не оказывает никакого влияния на окружающую действительность, он – отчужденная сущность человека; однако только лишь теоретической критики религии не достаточно, т.к. в основе этой формы отчуждения лежит отчуждение экономическое, порожденное капиталистической формой труда, преодоление которого возможно только практически, то есть преобразованием общественного устройства;
материя вечна и бесконечна, периодически принимает новые формы своего существования;
важным фактором развития является практика - преобразование человеком окружающей действительности и преобразование человеком са мого человека;
развитие происходит по законам диалектики - единства и борьбы проти воположностей, перехода количества в качество, отрицания отрицания.
Философским новаторством К. Маркса и Ф. Энгельса стало материалистическое понимание истории, сформулированное в его концепции в разделе исторический материализм. Основоположниками марксизма она разрабатывалась 50 лет – с середины 40-х по середину 90-х гг., наполняясь все новым и новым содержанием. Суть материалистического понимания истории молодой Маркс разъяснял так: "Люди сами творят историю, но при обстоятельствах, от них не зависящих" (1846 г.) и еще ярче: "Люди – и авторы, и актеры собственной драмы" (1847 г.). Концептуальное изложение своих взглядов Маркс дал в 1859 г. в Предисловии к "Критике политической экономики", введя целый ряд философско-социологичеких понятий ("производственные силы", "производственные отношения", "базис", "надстройка", "социальная революция" и др.), резюмируя сделанное им открытие так: "Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание". Суть концепции исто рического материализма в следующем:
на каждом этапе общественного развития люди для обеспечения своей жизнедеятельности вступают в особые, объективные, не зависящие от их воли производственные отношения (продажа собственного труда, ма териальное производство, распределение);
производственные отношения, уровень производительных сил образу ют экономическую систему, которая является базисом для институтов государства и общества, общественных отношений;
указанные государственные и общественные институты, обществен ные отношения выступают в качестве надстройки по отношению к эко номическому базису; базис и надстройка взаимно влияют друг на друга;
в зависимости от уровня развития производительных сил и производ ственных отношений, определенного типа базиса и надстройки выде ляются общественно-экономические формации – первобытнообщинный строй (низкий уровень производственных сил и производственных от ношений, зачатки общества); рабовладельческое общество (экономика основана на рабстве); азиатский способ производства – особая обще ственно-экономическая формация, экономика которой основана на массовом, коллективном, жестко управляемом государством труде сво бодных людей - земледельцев в долинах крупных рек (Древний Египет, Месопотамия, Китай); феодализм (экономика основана на крупной зе мельной собственности и труде зависимых крестьян); капитализм (про мышленное производство, основанное на труде свободных, но не яв ляющихся собственниками средств производства наемных рабочих); социалистическое (коммунистическое) общество – общество будущего, основанное на свободном труде равных людей при государственной (об щественной) собственности на средства производства;
рост уровня производственных сил приводит к изменению производ ственных отношений и смене общественно-экономических формаций и общественно-политического строя;
уровень экономики, материальное производство, производственные отношения определяют судьбу государства и общества, ход истории.
КЛЮЧЕВЫЕ ПОНЯТИЯ ТЕМЫ: трансцендентальный идеализм; гносеология; этика; агностицизм; «чистый разум»; «вещь-в-себе», «вещь-для-нас»; априорное и апостериорное знание; априорные формы чувственности, априорные формы рассудка, априорные формы разума; антиномии; практический разум, «автономная воля», категорический императив; объективный идеализм, абсолютный идеализм, тождество бытия и мышления, онтология, диалектика диалектический материализм, исто рический материализм; средства производства, отчуждение, прибавочная стоимость, эксплуатация человека человеком; законы диалектики (закон единства и борьбы проти воположностей, закон перехода количества в качество, закон отрицания отрицания).
ПЕРСОНАЛИИ ДЛЯ ОБЯЗАТЕЛЬНОГО ИЗУЧЕНИЯ: И.Кант, Г.В.Ф. Гегель, Л. Фейербах, К. Маркс.
ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ ИСТОЧНИКИ ДЛЯ ИЗУЧЕНИЯ ТЕМЫ:
ТЕМА 6. СОВРЕМЕННАЯ ФИЛОСОФИЯ ЗАПАДА
ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА
Истоки современной западной философии восходят к неклассической философии второй половине XIX в., когда возникают два главных направления, развивающих критику идеализма немецкой классической философии, особенно гегельянства. Они получили названия «критика слева» (материалистическая философия Л.Фейербаха, К.Маркса и Ф.Энгельса) и «критика справа» (С.Кьеркегор, А.Шопенгауэр, Ф.Ницше, заложившие основы неклассической философии).
Представители неклассической философии стремились объяснить мир, как и классики, с позиции идеализма, но только идеализма догегелевского (например, греческого). Они стремились найти новые подходы в рамках старого идеализма. Впоследствии взгляды неклассических философов оформляются в двух основных родственных направлениях: в иррационализме и «философии жизни». Неклассическая философия оформилась в двух родственных направлениях: иррационализме и философии жизни.
Иррационализм отвергает логические связи в природе, понимание мира как целостной закономерной системы. Окружающий мир с точки зрения идеализма – это разрозненный хаос, он не подконтролен разуму, а подчиняется слепым, бессознательным силам.
Философия жизни – философское направление, которое в качестве центральных и наиболее значимых вопросов рассматривает вопросы о смысле, цели и ценности жизни, стремясь понять «жизнь из не самой». Философия жизни отдает предпочтение живому чувству, инстинкту, а также иррационализму, мистике, выступает против подавляющего господства интеллекта и теоретического знания. Основоположниками этого направления являются Шопенгауэр и Ф.Ницше. В начале ХХ в. это направление представлено А. Бергсоном, Г. Зиммелем, В. Дильтеем, выдвинувшим «понимание» в качестве метода познания.
Кроме того, на формирование современной философии серьезное влияние оказали идеи З.Фрейда, которые оформились в самостоятельное направление психоанализ, в рамках которого стало возможным переосмыслить природу человека и современную культуру.
ПРОБЛЕМАТИКА И ПРЕДСТАВИТЕЛИ СОВРЕМЕННОЙ ФИЛОСОФИИ ЗАПАДА
НЕКЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ Ф.НИЦШЕ
Философия Ф.Ницше включает в себя основные идеи: идея «смерти Бога» (Бог имел для человека ценность и объяснительную силу и теперь утратил ее), и основанная на ней переоценка ценностей (необходимы новые ценности как творения самого человека); идея «воли к власти» как основополагающей движущей силы жизни; идея «сверхчеловека» («сверхчеловек» возможен не благодаря воспитанию или самовоспитанию, а благодаря раскрытой, реализованной, присущей ему от природы, «воли к власти»).
«Смерть Бога» для Ницше означает необходимость переоценки ценностей, понимание всех ценностей как творения самого человека. «Величайшее из новых событий – что Бог умер, и что вера в христианского Бога стала чем-то не заслуживающим доверия – начинает бросать на Европу свои первые тени…» – так полагал Ницше в конце XIX в. С точки зрения Ницше, набирает силу европейский нигилизм (позиция абсолютного отрицания).
Европейский нигилизм – следствие банкротства прежних ценностей, а это указывает на их фиктивную природу. Пока в мире царил Бог, – в мире царил и порядок, заложенный им. А в этом порядке было место и человеку. Теперь, когда «Бог умер», утверждает Ницше, становится ясно, что философская и религиозная картины мира – это только выражение человеческой потребности в смысле и порядке. Поэтому люди непрерывно фальсифицируют мир.
На самом же деле мир не имеет никакого плана, он есть хаос. Сами люди придают этому миру смысл, стремясь защититься от хаоса. Таким образом, Бог имел для человека ценность и объяснительную силу. Теперь же, в конце XIX века, Бог все это утратил, и начались поиски его замены. Например, кантовский «категорический императив», в котором Бог наделяется статусом нравственного закона. Это также гегелевский Абсолютный Дух, отождествленный с Богом. По мысли Ницше эти философские поиски нового смысла Бога являются выражением развития европейского нигилизма, и он отражает то, что на самом деле не существует никакого ни внутреннего, ни внешнего морального авторитета. Так как в христианской традиции мораль и истина – в Боге, то теперь, когда «Бог мертв», то исчезает объективное основание и для этики и для истины, мир не имеет теперь ни начала, ни конца. Возникает экзистенциальная пустота, преодолеть которую возможно только при условии переоценки ценностей, основанных на религиозном фундаменте.
Идею «воли к власти» Ницше отчасти заимствует у Шопенгауэра. Только у Шопенгауэра это «воля к жизни», слепая сила, которой необходимо противостоять. У Ницше же это «воля к власти». Слово «власть» (нем. die Macht) переводится не только как власть, но так же и как сила, мощь, влияние. Эти значения необходимо учитывать (например, некоторые переводы понятия «воля к власти» звучат, как «воля к мощи», или «воля к воле». В основе мира и жизни – именно эта сила. Мир – это единый процесс становления, а все вокруг пронизано динамической энергией этой воли. Смысл жизни реализуется путем влечения (воления) человека к «могуществу, способному исправить его неразумность».
Необходимость переоценки ценностей и наличие «воли к власти» закономерно порождают в концепции Ницше идею «сверхчеловека». Человек по Ницше – это натянутый канат между животным и человеком. Человек – это то, что должно быть преодолено. Поэтому ценность человека не в том, что он есть, а в том, чем он должен стать. Но только он должен избавиться от всего «слишком человеческого»: слабости, потребности в сострадании и потребности сострадать – все это не позволяет реализовываться «воли к мощи». Только так, полагает Ницше можно преодолеть экзистенциальную пустоту нигилизма. Но такой человек –«сверхчеловек» – возможен не благодаря воспитанию или самовоспитанию, а благодаря раскрытой, реализованной, присущей ему от природы, жизненной силе. Отсюда призыв Ницше: «Будь самим собой! В противном случае ты будешь только манекеном, мыслящим по общему шаблону!»
ПСИХОАНАЛИЗ З.ФРЕЙДА
З.Фрейд – известный австрийский врач-психиатр и психолог. Он никогда специально не занимался философией и его учение, возникшее на основе исследований психических расстройств, в чистом виде философским учением не является. Но своей принципиально новой психологической теорией он оказал столь широкое влияние, что его учение, фрейдизм, иногда считают одной из трех основных, наряду с марксизмом и христианством, систем мировоззрения ХХ века. Фрейд, так же как и Ницше демистифицировал человека. Фрейд показал, что душевная жизнь человека вовсе не есть поток впечатлений и реакций, а она содержит в себе некую субстанцию, которая не только не поддается влиянию внешних впечатлений. Эта субстанция изнутри человеческой психики определяет их, придавая им такое значение, которое необъяснимо ни из настоящего, ни из прошлого опыта. Помимо этого, учение Фрейда выходит за рамки сугубо естественнонаучной теории и содержит в себе идеи и методы, которые позднее окажутся созвучными идеям философской герменевтики (философии истолкования).
Психоанализ – междисциплинарное направление в современной философии и психологии, объясняющее роль бессознательного и других, связанных с ним психических процессов в жизни человека и общества, основоположник З.Фрейд, учение повлияло на развитие философии, перевернув представление о человеке. Бессознательное – субстанция, которая находится в структуре человеческой психики, существуя наряду с сознанием и в значительной степени определяя само сознание. Бессознательное (Оно/Ид) представляет собой ту часть психики, где сосредоточены инстинктивные импульсы, желания, а также вытесненные из сознания негативные эмоции, переживания травмирующие идеи. Область предсознательного (Суперэго/Сверх-Я), связанная с памятью, мышлением человека, представляет собой усвоенную систему моральных и культурных норм и запретов, оно осуществляет цензуру желаний бессознательного в соответствии с требованиями внешнего мира (происходит отбор социально приемлемых идей и желаний). Область осознания – Эго/Я, это посредник между предсознанием и бессознательным. Одним из важнейших теории Фрейда является его учение о либидо (сексуальной энергии, являющейся ядром Оно и ищущей выражения), а также связанными с ним детской сексуальностью и сублимацией либидозной энергии.
ОСОБЕННОСТИ ФИЛОСОФИИ ХХ ВЕКА
Философия XX в. – это торжество неклассической философии, основанной на отрицании прежней традиции, которую принято называть классическим философствованием. Классические философские системы, популярные до середины XIX века, основаны на систематическом миропонимании. Это означает то, что классические системы стремились рассматривать мир в его единстве; они предлагали единые основы бытия; по своей структуре философские системы были глобальные, включающие все традиционные разделы философии; философские системы выстраивались из потребности объединения мира европейской культуры.
Современная философия ХХ века отразила процессы, связанные с потрясениями общества, государства, науки. В ХХ веке обострились социально-экономические противоречия империализма. Возникают такие новые явление, как массовое общество, массовая культура, массовый потребитель, обезличивающие человека. Растет идеологизированность всех процессов в государстве. Происходит слом прежних сословных отношений, меняется структура общества, Происходит революция в естествознании, научно-техническая революция, широкое внедрение компьютерного производства. Интенсивно развиваются средства массовой информации, заменяя старые формы коммуникации, а также обретая функции образования и воспитания человека. Все это оказало глубокое влияние на культуру и мировоззрение современного общества.
ХХ век – это эпоха информационной цивилизации, внесшая изменения в философское постижение мира. Они заключаются в следующем:
значимость глобальных философских схем и теорий ограничивается теперь лишь кругом профессионалов;
современный мир оказался неоднородным. Дискретным, в связи с чем возникает потребность множества систем миропонимания, соответствующих многообразию культур и их диалогу;
теперь предлагаются новые технологии построения новых философских традиций, сориентированных на различия между культурами и людьми, а не на их единство;
в неклассической философии ХХ века, занявшей доминирующее положение, происходит, таким образом, отказ от следующих принципов классической философии: от безусловного доверия разуму; от идеи субстанции как единой основы всего сущего; от диалектики как логики преодоления и разрешения противоречий; от принципа историзма; от традиционного европейского рационализма (проявился значительный интерес к мистике, к иррациональному способу познания, к восточной философии).
Таким образом, философия в ХХ веке превращается из аналитико-рациональной в некое творчество, цель которого объяснить, интерпретировать изменившиеся символы культуры и смысложизненные вопросы человеческого бытия. Философия XX века порывает с догматическим величием классических философских систем. Философия теперь – это творческое самовыражение, связанное с осмыслением культуры и человека.
Философия ХХ в. отразила все процессы, связанные с потрясением общества, государства, личности, изменениями в статусе науки, в том числе и деление культуры в целом на тех, кто за научно-технический прогресс и тех, кто против него. Таким образом, в философии возникают два направления: сциентизм и антисциентизм, а основные философские вопросы рассматриваются сквозь призму диллемы этих двух направлений.
Сциенцистски ориентированные философы, рассматривали науку как высшую ступень человеческого разума, научное знание как культурную ценность, с которую необходимо ориентировать все иные формы духовного освоения бытия (в том числе и философию).
Представители антисциентизма, напротив, подвергают резкой критике науку и технику, которые, по их мнению, не в состоянии обеспечить социальный прогресс, а, напротив, являются причиной военной опасности, ухудшения экологической ситуации. Наука с этой философско-мировоззренческой позиции рассматривается как угроза существования человека и всей человеческой цивилизации.
Современный сциентизм ориентирован на развитие современного естествознания. Для него образцом научности, прежде всего, является современная физика. Однако ее новейшие открытия (теория относительности и квантовая теория в ее новейшем варианте) обусловили появление нового типа рациональности, которых уже исходит из противоречивой природы физических объектов. В силу этого в современной философии наметилась тенденция к стиранию резкого противоречия между сциентизмом и антисциентизмом, а также между рационализмом и иррационализмом.
В философии ХХ в. уже нет также прежнего противостояния материализма и идеализма. На новой научно-исторической основе сохранились доктрины материализма (антропологический материализм, научный материализм, неомарксизм) и некоторые системы спекулятивного идеализма (неотомизм, неореализм). Однако они существуют в стремлении к диалогу и синтезу. Таким образом, в ХХ в. четко проявилась тенденция к взаимному общению различных школ. В силу этого, для философии современного периода характерен плюрализм: признание правомерности не одного, а многих и различных философских воззрений. Таково состояние современной философской и научной мысли. Надо отметить, что в прежних антиплюралистических марксистских учениях изучались различные точки зрения, интерпретируясь исключительно с позиции диалектического материализма.
НАПРАВЛЕНИЯ, ПРЕДСТАВИТЕЛИ И ПРОБЛЕМАТИКА
ФИЛОСОФИИ ХХ ВЕКА
К наиболее влиятельным направлениям современной философии относят аналитическую философию, феноменологию, герменевтику, экзистенциализм.
Аналитическая философия (разновидности: позитивизм, логический позитивизм, семантический позитивизм, неопозитивизм, постпозивизм) отражает наиболее полное и последовательное развитие научной философии. Основные представители: Б. Рассел, А. Тарский, К. Поппер, И. Лакатос, Т. Кун, Л. Витгенштейн; получила в рамках неопозитивизма.
С точки зрения представителей этого направления, философия – это прояснение языковой деятельности, потому философствование есть детальный анализ логики и языка. Внутри аналитической философии логический позитивизм занят структур языка со структурой реальности, проявляя большой интерес к искусственным языкам. Постпозитивизизм исследует научное знание и возможности его роста. Философы аналитической школы 90-х гг. заняты уже не столько логикой и языком, сколько историей, математикой исчислений и компьютеров, искусственным интеллектом, литературой и даже мистицизмом. Но всех их объединяет убеждение, что философия в классическом виде не имеет смысла, так как ее положения трудно обосновать. Философия должна стать научным знанием, а для этого необходимо обоснование рационального рассуждения.
Феноменология (основатель Э. Гуссерль). Представители этого направления исследуют сознание. Они озабочены тем, что богатый жизненный мир в процессе познания, проходя через сознание и достигая уровня научного осмысления, становится бедным и сухим. Современный мир, полагают феноменология, строит идеалы безжизненного знания, используя так называемую естественную установку. Ее необходимо сменить, полагают они на феноменологическую установку. По мысли Гуссерля феномены (явления вещей) совпадают с ноуменом (их сущностью) и всегда даны в непосредственном опыте сознания. Сознание человека целостно, поэтому нельзя противопоставлять субъект и объект: преувеличение субъекта приводит к субъективизму и психологизму, преувеличение объекта приводит к натурализму, делая сознание пассивным.
Сознание всегда направлено на что-либо (эта его особенность получила название интенциональность) и задач исследователя состоит в том, чтобы в потоке сознания мысленно увидеть и вычленить те смыслы, которые еще до опыта задают эту направленность. Эти смыслы ухватываются с помощью интуиции, но их можно выразить при помощи отчетливых понятий, позволяющих построить строгую философскую науку. Для того, чтобы исследовать априорные смыслы, необходима феноменологическая редукция: следует в процессе познания какой-либо предмета воздерживаться от суждений о нем, необходимо редуцировать его (заключить в скобки), а обогатить исследование предмета динамикой созерцания, переживания смыслов. То есть должен состояться переход от указания на предмет («бедного знака») к его эйдосу (смысловому, полновесному, богатому постижению посредством переживания и интуиции). Таким образом, всякий познаваемый предмет должен интерпретироваться на основе полученного эйдоса. Дальнейшее свое развитие идеи феноменологии получили в герменевтике и экзистенциализме.
Философская герменевтика – направление, которое определяется как искусство понимания, основатель Г.-Г. Гадамер, представитель П. Рикер. Задача, которую ставят перед собой герменевты – понимание, для ее решения они обращаются к тексту, к его интерпретации, основа же всякого понимания – это интерпретация, так как у текста нет никакого самостоятельного смысла, до начала интерпретации существует только пред-понимание.
Что такое понимание, когда человек действительно понимает, и как мы понимаем? Вот задачи, которую ставят перед собой герменевты. В поисках ответов они обращаются к тексту, к его интерпретации. Главная озабоченнность герменевтом по поводу современного мира в том, что современный мир без-умен: в нем все меньше думают, человек может обходиться без ума, то есть без самостоятельного осмысления. В современной науке нет подлинного понимания, а есть только объяснение, подведение под понятие. Основа же всякого понимания – это интерпретация. У текста нет никакого самостоятельного смысла, до начала интерпретации существует только пред-понимание. Герменевты занимаются истолкованием не только письменных текстов, но также речи, слуха, то есть всем тем, что связано с употреблением языка. Гадамер: «Возможность понимания есть основополагающее оснащение человек, которое берет на себя основную тяжесть его совместной жизни с другими людьми, особенно на пути, ведущем через язык и взаимность разговора».
Экзистенциализм – философия существования. Его представители: М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж.-П. Сартр, А. Камю. Экзистенциализм стремится постичь бытие как непосредственную целостность субъекта и объекта. Такое бытие понимается ими как непосредственно данное человеческое существование (экзистенция). Важное понятие философии экзистенциализма – свобода, которая и является экзистенцией. Представители религиозного экзистенциализма (К. Ясперс) полагали, что свободу можно обрести только в Боге. По Сартру же (атеистический экзистенциализм) быть свободным значит быть самим собой. Его представители: М.Хайдеггер (1899– 976), К.Ясперс (1883 - 1969), Ж.– П.Сартр (1905–1980) и др.
Экзистенциализм стремится постичь бытие как непосредственную целостность субъекта и объекта. В качестве изначального и подлинного бытия экзистенциалисты выделяют переживание субъектом своего «бытия-в-мире». Такое бытие понимается ими как непосредственно данное человеческое существование или экзистенция.
Еще одно важное понятие философии экзистенциализма – свобода, которая и является экзистенцией. Представители религиозного экзистенциализма (например, Ясперс) полагали, что свободу можно обрести только в Боге. По Сартру же (атеистический экзистенциализм) быть свободным значит быть самим собой. Более того, «человек обречен быть свободным», а это означает, что свобода – это тяжелое бремя, которое необходимо нести человеку, чтобы сохранить свою личность. Если человек отказывается от свободы, не вынеся ее тяжести, он перестает быть самим собой, он становится «как все», ценой утраты своего подлинного Я.
Общение между людьми сточки зрения экзистенциалистов тоже не является подлинным, оно лишь подчеркивает одиночество каждого человека. Все формы общения искажены фальшью и ханжеством религиозных и нравственных норм. Задача человека – мужественно сохранять свое одиночество и свободу, так как это и есть его подлинное существование.
К современной философии ХХ в. относятся также прагматизм, философская антропология, неотомизм, неофрейдизм, структурализм, постструктурализм, постмодернизм.
Прагматизм сформулировал утилитарный подход к окружающему миру, людям и вещам, поставив вопрос о смене философских оснований с умозрительных (спекулятивных) на практические, поэтому философская рациональность – это практическая целесообразность. Основатели – Ч. Пирс, У. Джеймс, представители – Д. Дьюи, Р. Рорти.
Философская антропология. Объектом философского рассмотрения становится человек в его целостности, пренебрежение человеческой природой ставит под вопрос перспективы человека как родового существа, выживание человека зависит от его диалога с культурой, которая во многих своих проявлениях опасна для человека. Представители М. Шелер, Г. Плеснер, А. Гелен, Дж. Мид.
Неотомизм – философско-теологическое направление представляет теологическую критику противоречий научно-технической революции, концепции единства науки и религии, усовершенствования эволюционной модели мирозданья. Наиболее известные представители П. Тейяр де Шарден, Э. Жильсон, Ж. Маритен, Й. Бохеньский.
Неофрейдизм – направление, возникшее на основе учения З.Фрейда. В ХХ в. оформились самостоятельные направления психоанализа: индивидуальная психология (А. Адлер), аналитическая психология (К.Г. Юнг), характероанализ (В. Райх), психоаналитическая психология Я (Анна Фрейд), гуманистический психоанализ (К. Хорни, Э. Фромм), экзистенциаьный психоанализ (Ж.-П.Сартр, Л. Бинсвангер), структурный психоанализ (Ж. Лакан).
Структурализм возник на основе концепций школы семиотики Соссюра, русского формализма (Р.Барт), структурной антропологии К. Леви-Стросса, структурного психоанализа Ж. Лакана и структуры познания М.Фуко. В основе рассмотрение теории текста – поиск скрытых связей между социальными институтами, выраженных в структурах языка.
Постструктурализм – последующее развитие структурализма. В нем сделан акцент на бессознательных структурах языка, рассматривают проблемы знаковости, коммуникативности структуры, развивают идею бинарной оппозиции в различных областях человечества. Представители – Ж. Лакан, Ж. Деррида, М. Фуко, Р. Барт, Ж. Делез, Ж. Лиотар.
Постмодернизм тесно связан с постструктурализмом, характерный метод исследования в процессе познания – деконструкция. Выражает недоверие классическому способу мышления («метаповествованию»), к объяснительным системам, которые организуют буржуазное общество и служат для него средством самооправдания любому знанию. Представители – Ю. Хабермас, Ж. Лиотар, М. Фуко, Ж. Деррида, Р.Рорти, Ж. Делез, Ф. Гваттари, Ж. Бодрийяр.
КЛЮЧЕВЫЕ ПОНЯТИЯ ТЕМЫ: неклассическая философия, иррационализм, «философия жизни»; «смерть Бога», «воля к власти», «сверхчеловек»; психоанализ, бессознательное, «сверх-Я», сублимация; сциентизм, антисциентизм; аналитическая философия, позитивизм; феноменология, интенциональность; герменевтика, пред-понимание; экзистенциализм, экзистенция; прагматизм; философская антропология; неотомизм; неофрейдизм; структурализм; постструктурализм; постмодернизм.
ПЕРСОНАЛИИ ДЛЯ ОБЯЗАТЕЛЬНОГО ИЗУЧЕНИЯ: Ф. Ницше, З.Фрейд, Ж.-П. Сартр,
ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ ИСТОЧНИКИ ДЛЯ ИЗУЧЕНИЯ ТЕМЫ:
Фролов И.Т. Введение в философию (Учеб. пособие для вузов)
ПРИЛОЖЕНИЕ I
ТЕМА VII. ВОСТОЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ
ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА
Важным является то, что первоначальным предметом системного формирования мысли и мировоззренческим стержнем выступает в Древней Индии понятие Аум, в Древнем Китае – Дао, являющиеся аналогом понятию Космос в Древней Греции и выражающие первоначало, первооснову, всеобъемлющий закон мироустроения.
ДРЕВНЕИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Традиционные идеи и учения древнеиндийской философии оформились в таких понятиях как сансара – учение о вечности и неуничтожимости души, проходящей цепь перерождений (страданий); карма – предопределенность человеческой жизни, закон воздаяния, предназначенный для совершенствования человека; мокша – высшее нравственное совершенство, результат эволюции души, высшая цель, достижимая в земной жизни; ахимса – единство всех форм жизни на земле, принцип ахимсы – непричинение вреда всему, что окружает человека. Из этого хорошо видно, что для философии Древней Индии характерен интерес как к человеку, так и к целостности мира. То и другое выливается в един ство, которое лучше всего выражается формулой: «Атман есть Брахман».
Атман — это всепроникающее духовное начало, Я, душа. Брахман — безличный духовный абсолют, из ко торого происходит все остальное. Решающая мысль со стоит в том, что Атман и Брахман совпадают. Атман это самосознание Брахмана, они совпадают, всякой двойственности приходит конец. Многие индусы счита ют, что на Западе слишком резко противопоставляют Бога человеку и природе, в то время как весь мир оду шевлен одним и тем же духом, одним и тем же Богом. Совпадение Я-Атмана с безличным Брахманом от крывает человеку путь к высшему блаженству. Для это го человеку следует преодолеть иллюзию эмпирическо го мира, земного, освободиться от него. Достижение человеком вечного Я есть мокша.
Представление об абсолютном бытии создается пу тем сведения всех вещей к единому целому. Эту зада чу нельзя разрешить рациональным образом, ибо ин теллект всегда пребывает в мире множества. Есть более могущественная сила в постижении абсолютного бытия, чем абстрактное мышление, — это интуиция, выступа ющая как погружение во всеобщее сознание и сопря жение со всем существующим. В результате человек сов падает с Богом, с абсолютным бытием.
Индийская мысль мистична. С мистикой органично связана сосредоточенность индусов, которая также признается одним из необходимых достоинств человека. Индусы считают, что именно искусство ми стики, духовных переживаний и медитаций (сосредо точенных размышлений) не раз позволяло им проти востоять превратностям истории. Медитация ведет к состоянию нирваны, к избавле нию от земных желаний и привязанностей, боли, стра даний и удовольствия. В этой связи очень показателен разработанный йогами специальный комплекс приемов и упражнений для достижения состояния нирваны.
Древнеиндийская философия включает в себя три этапа.
Ведический этап основан сборнике священных текстов Веды и Упанишады. Первооснова мира – Брахман, безличное субстанциальное начало, которое в духовной сущности каждого индивида проявляет себя как Атман, поэтому человек в высших своих проявлениях тождественен Космосу и Богу.
Эпический этап превращает философию в область рационально-логичских знаний. Источник – поэма Махабхарата (шестая книга Бхагават-Гиты), свод законов Ману. В его рамках развивается учение о йоге, как методе воспитания интеллекта, волевого усилия, основанного на познании духа.
Классический включает школы: неортодоксальные, отрицающие авторитет Вед, (джайнизм, буддизм, чарвака-лакаята (материалистическое учение)); ортодоксальные, развивающие ведическое учение (йога, веданта, вайшешика, ньяя, миманса, санкхья).
ДРЕВНЕКИТАЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Главный интерес китайской философии – это от ношения между обществом и человеком, правителем и его подчиненными. Не теория познания, не логика, не эс тетика, а этика стоит на первом месте в размышлени ях основных представителей китайской философии. Возраст китайской философии тот же, что у индийской – более 2,5 тысяч лет.
Китайские философы пристальное внимание уделяли един ству мира. В этой связи вводилось представление тянъ (небо) и дао (закон изменения вещей). В учении о тянь и дао существовало два подхода: в одном случае им при давалось надмировое значение (Лао-цзы), в другом – по преимуществу этическое (Конфуций). Тянь – без личная, сознательная, высшая сила. Дао – закон из менения вещей, вызываемого этой силой. В тянь и дао явственно слышны религиозные мотивы, тем не менее, по сравнению с западной и индийской философией, они приглушены.
Таким образом, в древнекитайской философии оформились такие основные направления как даосизм и конфуцианство.
Даосизм. Его основоположником стал Лаоцзы. Человеческий мир цивилизации, согласно его представлениям, нарушение космического порядка Дао. Состояние всеобщего благоденствия требует под чинения дао, следования его универсальным правилам, подчинения ритмам природы. Человек должен избавить ся от личных стремлений, почувствовать дао. Лаоцзы сформулировал принципы выведения человечества из хаоса, за границы цивилизации: недеяние, неучение, неименование, ненасилие. Задача – восстановление телесно-духовной идеальной природы мироустройства и ритмов Инь (женский принцип) и Ян (мужской принцип).
Конфуцианство. Основоположник Конфуций. Соблюдать дао – это, по Конфуцию, означает быть не низменным человеком, пренебрегающим общими ин тересами во имя ложных, а совершенным мужем, для которого характерны пять добродетелей: жэнь – человечность, спокойно-уравновешенное уважение и любовь к другим: будь благопристойным, ненавязчи вым; чжи – мудрость, интеллект; и – следование этике справедливости, долга, честности. Особенно это касается отношений в семье (отец/сын, муж /же на, старший брат/младший брат) и на службе (старший/младший; начальник/подчиненный); ли – послушание, деликатность, учтивость, уравновешенность; сяо – покорность воле родителей.
Поэтому его философии свойственен дух традиционализма, закрепленный ритуалом; идеалом гармоничного мироустройства выступает сильное государство и богатое общество. Дао проявляет себя через благородного человека, управляющего государством. Обретение гармонии возможно, напротив, через цивилизационные начала, для чего необходимы долг, человеколюбие, почтительность, уважение. Осуществление своей программы Конфуций видел в умело организованном процессе образования и воспи тания молодых. Его влияние на китайскую историю ча сто сравнивают с влиянием Сократа на Западе. Впоследствие конфуцианство оформляется в неоконфуцианство, в XI-XII веках достигшее своего расцвета, и в наши дни среди китайских философов много его сто ронников.
КЛЮЧЕВЫЕ ПОНЯТИЯ ТЕМЫ: аум; сансара, карма, мокша, ахимса; атман, брахман; джайнизм, буддизм; тянъ, дао; жэнь, чжи, ли, сяо; даосизм, конфуцианство.
ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ ИСТОЧНИКИ ДЛЯ ИЗУЧЕНИЯ ТЕМЫ:
ТЕМА VIII. ОТЕЧЕСТВЕННАЯ ФИЛОСОФИЯ
ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА
Характерные черты русской философии: сильная подверженность религиозному влиянию; специфическая форма выражения философских мыслей: художественное творчество, литературная критика, публицистика, искусство, «эзопов язык» (что объясняется политической несвободой и жесткой цензурой); целостность, стремление философов заниматься всем комплексом актуальных проблем; большая роль проблем морали и нравственности; интерес к истории и исторической судьбе России. Для абсолютного большинства русских философов ха рактерен идеал цельности, рассмотрение в единстве всех духовных сил человека — чувственных, рацио нальных, эстетических, нравственных, религиозных. Идеал цельности противопоставляется фрагментарности, расчлененности культуры индустриального общества.
Но мир — это не просто целостность, а положитель ное единство (В. Соловьев). Чаще всего положительное единство понимается как приоритет религиозного опы та жизни. Философия сливается с религией, прежде все го с православием. Положительное единство понимается также как нравственность, оправдание абсолютного добра. Нравственность, понимаемая на уровне субъекта, при водит к этическому персонализму. Нравственность в общественном контексте приво дит к принципу соборности. Соборность означает един ство людей на основе их любви к Богу и следование стро гой нравственности. Принцип соборности, в свою очередь, кладется в основу интерпре тации политических и правовых воззрений.
Таким образом, принцип цельности в российской философии при менительно к проблемам теории познания конкретизи руется в сочетании чувственного, рационального и воз вышенно-мистического. При этом основа познания понимается как интуиция, как постижение внешнего в его слиянии с внутренним, психическим. Поэтому в вопросе об истинности отечественные философы часто стремятся соединить теоретический и нравст венно-религиозный опыт. Истина сближается с правед ностью, высокой духовностью.
Дальнейшей кон кретизацией идеи всеединства, которая занимала умы и сердца Соловьева, является кон цепция русского космизма, выраженная в идеях Флоренского, Федорова, Циол ковского, Вернадского и Чижевского. Русские космисты формулируя идею мирового всеединства субъекта, че ловечества и физического космоса, едва ли не основную задачу человека видят в «распространении совершенства» по Все ленной (Циолковский). Эта идея поражает своей масштабностью, но для ее научного анализа все еще недостает данных. Ныне часто говорят и пишут о необходимости воз рождения отечественной философской традиции. Безус ловно, такого рода идеи заслуживают всяческой под держки. Но возрождать отечественную философию на новом этапе российской действительности целесооб разно не иначе как с использованием достижений со временной мировой философии в целом.
ПРЕДСТАВИТЕЛИ И ПРОБЛЕМАТИКА РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ
Этапы развития русской философии:
1) период зарождения древнерусской философии и раннехристианской философии Руси (IX – XIII вв.), представитель Илларион, пытался осмыслить христианство, его роль в настоящем и будущем Руси;
2) философия периода татаро-монгольского ига, зарождения, становления и развития централизованного русского государства (XIII – XVII вв.), видные философы: Сергий Радонежский, Максимилиана Грек, Андрей Курбский. В центре внимания вопросы христианского богословия и устройства государства;
3) философия XVIII века, крупнейшим философ – М.В. Ломоносов, основатель материалистической традиции в русской философии;
4) русская философия XIX в., где на первый план выходит философия истории. Формируются направления «западников» и «славянофилов»: «западники» (А.И. Герцен, В.Г. Белинский, П.Я. Чаадаев) рассматривали историю России как часть общемирового исторического процесса; «славянофилы» (А.С. Хомяков, братья Аксаковы, К.Н. Леонтьев) выступали за самобытность России и русской культуры, где основа исторического бытия России – православие и общинный образ жизни.
К направлениям отечественной философии относят следующие:
революционно-демократическое направление (XIX в.), подвергает критическому переосмыслению существующий общественно-политический и экономический строй: представители – Н.Г. Чернышевский, Н.К. Михайловский, М.А. Бакунин, П.А. Кропоткин; Г.В. Плеханов;
русская религиозная философия (конец XIX-XX вв.): понимание мира как единого взаимосвязного целого, идея объединения христианских христианских церквей (православие, католичество, протестантизм), идеи «всеединства», «богочеловечества», синтеза знаний о мире, прогресса как всеобщей связи поколений, видные представители: Вл. Соловьев, Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, братья Трубецкие, П.А. Флоренский и другие;
философия космизма: космос и человек понимаются как единое взаимосвязанное целое (В.И. Вернадский, К.Э. Циолковский, А.Л. Чижевский);
естественно-научная философия: материалистические и социально-политические идеи ученых-естествоиспытателей (И.М. Сеченов, Д.И. Менделеев, К.А. Тимирязев);
советская философия (IX-XX вв.) представлена философией марксизма-ленинизма: проблемы человека, истории и общества, диалектического и исторического материализма (В.И. Ленин, Н.И. Бухарин, А.А.Богданов); переосмыслением человека, истории, творческого понимания материализма, этногенеза, морали и нравственности (А.Ф. Лосев, Л.Н. Гумилев, М.К. Мамардашвили, В.Асмус, Ю. Лотман).
Наиболее крупными фигурами отечественной философии являются B.C. Соловьев, Н.А. Бердяев, А.Ф. Лосев. В.С.Соловьев чуть ли не единодушно признается самым вы дающимся русским философом XIX века, но ныне его идеи энергично возрождаются. Н.А. Бердяев, пожалуй, на иболее известный из всех российских философов XX ве ка, проживавших вне России. А.Ф.Лосев — крупнейшая фи лософская фигура XX века внутрироссийского масштаба.
В философии В.С. Соловьева ос новные черты русской философии представлены особен но рельефно. Соловьев недоволен позитивизмом, отвле ченными началами рационалистов, односторонностью эмпириков. Его влекут философские начала цельного знания, он оправдывает добро, развивает идеалы Бого-человечества.
Но что же является абсолютно сущим, абсолютно единым? Для В. Соловьева очевидно, что на эту роль мо жет претендовать только Бог. Сама полнота бытия требует, чтобы сущее было личностью – всеблагой, лю бящей, милостивой, волевой. Но это и есть Бог, кото рый олицетворяет собой положительное всеединство. Фи лософию Соловьева так и называют: философия положительного всеединства, согласно которой всякое многообразие скреплено божественным един ством, мудростью Бога, Софией. София — это душа ми ра. Смысл бытия человека — достраивание Софии до органической целостности с абсолютом, с Богом. Такое восстановление может иметь место в процессе эволю ции человечества. В этом случае человечество становит ся Богочеловечеством.
В Боге и причастных к нему вещах заключены в единстве (благо как реализующаяся воля), истина (как реализующееся размышление) и красота (как реализу ющееся чувство). Отсюда следует формула Соловьева: «Абсолютное осуществляет благо через истину в кра соте». Три абсолютные ценности – благо, истина и кра сота – всегда образуют единство, смысл которого – лю бовь. Любовь – это та сила, которая подрывает корни всякого эгоизма, всякой отдельности. Благотворна уже физиологическая любовь, соединяющая разнополые существа. Но истинная любовь – это воссоединение в Бо ге. Это истинная духовность. Хотя любовь по преиму ществу есть платоническое чувство, Соловьев угадывал в ней женское очарование. Не случайно философию Соловьева часто называют философией Вечной женственности.
Для Соловьева гарантами спасения человечества являются любовь и нравственность. Истину добывает высоконравственный человек. Безнравственная наука служит силам разрушения, войны в том числе. То же относится и к искусству, если оно не наполнено нрав ственным смыслом. Жизнь всякого человека должна быть творчеством, свободным движением к добру, подвигом одухотворения. Все личные и общественные коллизии разрешают ся при стремлении к совершенному добру. Нравствен ность имеет первенство над правом, политикой, эконо микой. Разрушительные силы не всесильны, на пути к Богочеловечеству можно справиться с любыми зада чами, в том числе и с войнами, и с разделением церк вей, и с разделением людей по нациям.
Центральной темой философии Н.А. Бердяева является человек, человек свободный, творческий, а таким он является лишь в свете боже ственного, точнее, божественного «ничто». Бог сотво рил мир из Ничто, следовательно, Богу предшествует первичный принцип, не предполагающий какой-либо дифференциации, какого-либо бытия. Это и есть Ни что. Бог свободен, и человек свободен. Бог помогает че ловеку стать добрым, но он не в состоянии контроли ровать Ничто, принцип свободы. Поэтому в своей подлинной свободе человек божественен... Будучи свободным, человек творит, оправдание чело века в его свободе, его творчестве, его откровении. Для Бердяева главное – это оправдание человека, поэтому его философия ярко персоналистична. И именно поэтому Бердяев является противником тоталитарных режимов, лжи, зла, насилия и террора. Всеобщее воскресение достигается не в тех нике, не в революциях, а в божественной духовной жиз ни. И в этом отношении, полагает философ, многого можно ожидать от русской души и русской идеи.
Философия А.Ф. Лосева – это мир живости, мудрости, простоты, известной резкости, эстетического изящест ва и необычайной филологической учености. Лосев как никто иной связывал нашу культуру с античной: он переводил с греческого, ибо считал, что это один из радикальнейших путей развития отечественной философии.
Лосев соединил в своей философии четыре состав ляющие: филологию, феноменологию, диалектику и символизм. Философа интересует в первую очередь про низанное смыслами живое бытие предмета. Понятие не «схватывает» сущность живой конкретности, это под силу только эйдосу. Однако мир состоит не из неподвиж ных эйдосов и их выражений в слове. В соответствии с этим истинная философия приобретает диалектиче ский, подвижный характер. Движение эйдосов и слов приводит к связи с иным, взаимосвязанные реалии сви детельствуют друг о друге, они в этом смысле являют ся символами. В качестве сфер бытования эйдосов, слов, символов Лосев рассматривает язык, миф, рели гию, искусство, философию. Ему удалось создать весь ма своеобразную философскую систему, достоинства ко торой изучены пока недостаточно. Ее можно назвать философией жизненности эйдосов, слов и символов.
КЛЮЧЕВЫЕ ПОНЯТИЯ ТЕМЫ соборность; «западники», «славянофилы»; всеединство, София, космизм; символизм.
ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ ИСТОЧНИКИ ДЛЯ ИЗУЧЕНИЯ ТЕМЫ:
ПРИЛОЖЕНИЕ II. ФИЛОСОФСКИЕ КАТЕГОРИИ
И ПОНЯТИЯ, ИСПОЛЬЗУЕМЫЕ
В КУРСЕ СИСТЕМАТИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ
БЫТИЕ КАК ФИЛОСОФСКАЯ КАТЕГОРИЯ
Бытие – предельно общая философская категория, объединяющая по признаку существования все предметы, процессы и явления мира. Это одна из основных проблем философии. Она несколько способов решения: с позиций монизма, признающего за единственную и определяющую первооснову всего су щего либо материальную субстанцию (материалистический монизм), ли бо духовную (идеалистический монизм); с позиции плюрализма, согласно кото рому все существующее состоит из множества равнозначных изолирован ных сущностей, несводимых к единому началу (например, монадология Лейбница). Бытие самоорганизуется посредством действия объективных закономерностей и целенаправленной деятельности людей.
Материальное бытие – реальные вещи, процессы и их свойства, обладающие объективностью, т.е. существующие вне и независимо от сознания людей.
Идеальное бытие – субъективный образ объективной реальности, внутренний мир человека, как специфически преобразованное материальное. Оно выражается в формах сознания и воли человека (эмоции, мысли, потребности, желания, цели, духовные и душевные ориентации и т.п.).
Формы мате риального бытия – всеобщие объективные формы существования пространства(протяженность и рядоположенность) и времени(дли тельность и смена событий).
Способ существования материи – движение – все изменения от перемещения небесных и земных масс до мышления; движения без материи не существует, как и материи без движения. Оно не существует вообще, а проявляется в конкретно-исторических формах (механической, физической и т.п.). Движение как философская категория более широкое понятие, чем развитие.
Диалектика бытия. Сложились следующие основные концепции развития: диалектика, рассматривающая его как процесс возникновения и разрешения противоречий, взаимопре вращения качества и количества, спиралевидного изменения; метафизика, представляющая развитие как простое уменьшение и увеличение или в форме одних лишь скачков, как движение по кругу или по прямой линии, происходящее преимущественно вследствие действия внешних причин; креационизм, трактующий этот процесс как движение от высшего к низ шему, как деградацию.
Закономерность развития выражена в таких понятиях, как детерминизм – учение о всеобщей объективной обусловленности природных, общественных и психических явлений; индетерминизм – от рицание их причинной обусловленности. Закономерности бывают динамическими, фиксирующими одно значную связь состояний одного или нескольких индивидуальных объек тов (например, лунные и солнечные затмения) и статистическими, фикси рующими их вероятностный характер (например, движение элементарной частицы в квантовом ансамбле, человека в закономерных общественных процессах).
ФИЛОСОФИЯ СОЗНАНИЯ
Сферы человеческой психики – бессознательное, сознание и самосознание.
Бессознательное представляется различными инстинктами, рефлексами, влечениями. Оно сливается с бытием и этим отличается от сознания.
Сознание – высшая форма психического отражения бытия. Оно возникает в общении людей по поводу трудовой деятельности. Со-знание в этом смысле означает совместное знание о чем-либо, а знание – способ существования сознания. Формирование сознания определяется познани ем действительности. Однако сознание является также оценкой действи тельности, которая выражается в отношении к ней со-знанием дела. В этом плане определяется его творческий характер. Сознание рефлексивно: человек знает не только то, что он знает, но и то, что знает он. Осознание себя является ядром сознания.
Самосознание также общественно по при роде и имеет три уровня: осознание себя в качестве материального суще ства, в качестве социального существа и осознание своей внутренней ду ховной сущности – своего «Я». «Я» – это идеальная форма осознания себя как субъекта (творца) своей жизнедеятельности, т.е. как личности.
ФИЛОСОФИЯ ПОЗНАНИЯ
Типы сознательной деятельности человека: позна ние, творчество, практика.
Практика – это целенаправленная предметно-чувственная деятельность человека по преобразованию материальных систем.
Познание противоположность практики – это целенаправленное ак тивное отображение действительности в сознании человека.
Творчество (в его основе лежит целеполагание) определяется как процесс человече ской деятельности, создающий качественно новые материальные и ду ховные ценности.
Противоречивость ценностного и познавательного отражения вы ражается в соотношении веры (субъективное принятие чего-либо как ис тинного) и знания (результат объективного познания); понимания (ос мысление явлений путем сопоставления их с какой-либо ценностной структурой) и объяснения (определение сущности явлений, их причин и закономерностей), иррационального (определяемого как божественное откровение, мистическое озарение, интуиция, воображение) и рациональ ного (логический вывод, аргументация, обоснование) в любой человече ской деятельности.
Истина – это адекватное (верное, правильное) отражение действительности в мысли. Характеристика истинности относится именно к мыслям, а не к самим вещам и средствам их языкового выражения. Истина конкретна, т.е. реализуется в определённой ситуации, характеризуемой триединством места, времени и действия. Истина динамична, то есть абсолютное в ней дано в относительном и через относительное.
Действительность – это всё, что реально существует и развивается. Она содержит в себе результаты своего собственного действия и разви тия, а также собственную сущность и закономерность.
Мышление – это процесс отражения действительности (объектив ной реальности). Мышление это высшая ступень человеческого познания, которая даёт знание о существенных свойствах, связях и отношениях объ ективной реальности. Благодаря мышлению в процессе познания осуще ствляется переход от явления к сущности.
Логика – наука о законах, формах и приёмов познания мира. Ос новная цель логики – выяснение условий истинности познания, а также выработка правильного метода познания.
Язык – это материальная форма осуществления мыслительной дея тельности. Благодаря языку мысли отдельных людей превращаются в достояние всего общества. В языке человек фиксирует свою мысль и бла годаря этому имеет возможность подвергать её анализу как вне его лежа щий объект. Язык является не только универсальным средством выраже ния мысли, но и общения.
НАУЧНОЕ ПОЗНАНИЕ
Виды знания – научное и вненаучное знание. Вненаучное знание – обыденное, мифологическое, религиозное и др. Научное знание – это знание, полученное в результате специальной теоретической и эмпи рической деятельности людей.
Критерии научности – наука изучает спе цифические объекты познания, не сводимые к объектам обыденного опы та; использует специальные методы познания; специальный язык; харак терны: системность, обоснованность, проверяемость на практике; ориен тация на достижение истины.
Уровни научного познания – теоретический и эмпи рический. На каждом из этих уровней используются свои методы познания и результаты познания фиксируются в определённых формах. Отличия теоретического от эмпирического уровня: 1) по глубине проник новения в объект исследования (на эмпирическом уровне познаются яв ления, на теоретическом – сущность); 2) по методам исследования (на эмпирическом: наблюдение, измерение, эксперимент; на теоретическом: восхождение от абстрактного к конкретному, формализации, идеализации и др.) 3) по формам, в которых фиксируется результат познания (на эмпи рическом уровне – это в основном факт; на теоретическом – гипотеза, теория).
Научные революции – это переход от одной структуры философ ских оснований к другой, который означает пересмотр ранее сложивше гося образа науки и типа рациональности, где философские основания – это философские идеи и принципы, которые используются в науке для обос нования фундаментальных научных положений (например, переход от классической картины мира к релятивистской).
НАУКА И ТЕХНИКА
Техника – это совокупность искусственных средств, используемых в деятельности людей. Техника является одной из форм реализации науч ных знаний. Поэтому развитие современной техники обусловлено разви тием науки, которая теперь играет ведущую роль по отношению к техни ке.
Философии техники – фи лософии, которая занимается осмыслением технической деятельности человека в широкой перспективе, зна чения и перспектив тех ники.
ФИЛОСОФИЯ ЧЕЛОВЕКА.
Человек – целостное природное (естественное), духовное и об щественное существо; он обладает особыми, родовыми признаками и свойствами, отличающими его от всех других существ. Он «наделен» соз нанием, абстрактным мышлением, развитой системой языка, в виде чле нораздельной речи, и способностью к преобразовательной, трудовой дея тельности, направленной на изменение природного мира, условий своей жизни и самого себя. Человек является общественным, социальным суще ством, реализующим свою человеческую сущность только в обществе, и наделенный для этого необходимыми (в той или иной степени) качества ми и способностями.
Общество – устойчивая система отношений между людьми, возникающую в процессе необходимой, совместной дея тельности и становящуюся необходимым условием бытия. Вырабатывае мые в процессе общественной жизни свойства, навыки и умения позво ляют человеку утверждать свою индивидуальную и общественную сущ ность и природу. Для сохранения, воспроизводства и развития своей родовой сущно сти человек создает культуру.
Культура – устойчивая система ценно стей (материальных, духовных и социальных), идеалов, норм, традиций и обычаев, регулирующих его отношение с природой, как естественной средой его жизни, с другими людьми и человеческими сообществами. Посредством культуры человек осваивает и преобразует природу, общест венные отношения для реализации своих человеческих потребностей и интересов.
СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ
Структура общества. Общество является сложно организованной и иерархической систе мой, с присущей структурой. В ней можно выделить материальные, эко номические отношения, формирующиеся в процессе материального про изводства, ядром которых является отношение к определенной форме собственности на средства производства.
Социальные отношения. Структурным элементом общества являются духовно-идеологические от ношения, в которых люди осмысливают и выражают свое отношение к наличным условиям жизни; социально-политические отношения (политическая сфера жизни общества), в кото рых они формируют и выражают свое отношение к существующей систе ме власти и государству, его институтам, призванным охранять фунда ментальные потребности, интересы и права всех членов общества и сис тему общественных отношений, обеспечивающих возможность их реали зации.
Гражданское общество – это наиболее оптимальная форма организации общества, соответст вующей потребностям, интересам, правам и ожиданиям людей является. Гражданским является такое общество, в котором человек является суверенным и свободным существом, сознательно уча ствующим в общественной жизни, а общество создает для этого гарантии; государство, в лице институтов и учреждений, служит интересам всех граждан общества и отражает их волю на основе законов, в которых за креплены их права и интересы.
Формирование обществен ных отношений. Человек является активным субъектом формирования обществен ных отношений, участником исторического процесса, хотя и не всегда это осознает, а не только объектом воздействия истории. Эта взаимосвязь вы ражается через диалектику свободы и необходимости. Свобода есть вы бор путей и средств для достижения своих интересов и целей жизни, а не обходимость есть комплекс наличных исторических условий и обстоя тельств, то общество, в которых вынужден жить человек. Поэтому только через познание и подчинение необходимости своим интересам человек реализует свою свободу. Сама же свобода становится условием и необхо димостью бытия людей.
Формация. Развитие истории как закономерного процесса выражается в смене состояний общества, в смене формаций. Под формацией понимается вся система отношений в обществе (обществах) на определенном этапе исто рии, основой которых являются определенный уровень производства, формы собственности, развитие науки, техники и технологий. Цивилизо ванный же характер формационного развития определяется степенью на личия правовых норм и законов, обеспечивающих максимально возмож ную полноту реализации человеческих потребностей, интересов, прав и свобод, созданием необходимых условий для проявления человеческой индивидуальности и ее свободы, минимизирующих применение системы принуждений для достижения этих целей жизнепроявления людей.
ФИЛОСОФИЯ ЦЕННОСТЕЙ
Смысл человеческого бытия состоит в обретении некоей абсолют ной цели, которая должна служить совершенствованию и осмыслению каждой частной жизни. Чтобы быть осмысленной, жизнь должна быть одновременно и служением высшей цели, к которой мы стремимся ради нее самой, и ценностью, духовно обогащающей человека.
Насилие – это подавление и принуждение, осуществляемое вопреки воле тех, против кого оно направлено. Это посягательство на свободу во ли человека.
Ненасилие – это посленасильственная стадия в борьбе за социаль ную справедливость. Если пассивная покорность предшествует насильст венному сопротивлению, то ненасилие стоит выше его.
Свобода – это определяемость личности внутренними побужде ниями.
Ответственность – это свободное самоограничение сообразно благу других. Мера свободы человека удостоверяется мерой его ответственно сти.
Мораль – это сфера должного в человеке, то, что способствует способствующего самоосуществлению личности, ее самоуправлению и упорядочению отношений между людьми на основе обобщенных представлений о нормах, принципах и идеалах, возводящих к «ценности добра».
Право – это нижняя граница нравственности, т.е. когда перестают работать нравственные нормы, вступают в дело нормы правовые.
Справедливость – это один из принципов, регулирующих взаимоот ношения между людьми по поводу распределения социальных ценностей.
Нравственные ценности – это устойчивые представления о чем-то как о благе, т.е. о том, что отвечает потребностям, интересам, намерениям и целям. В нравственности решается вопрос различения высших и низших ценностей, добра и зла, как вопрос духовного содержания жизни людей.
Эстетические ценности определяются специфическим характером эстетического отношения человека к миру – непосредственным, чувст венно-духовным, бескорыстным восприятием, ориентированным на осоз нание и оценку содержательной формы, структуры, меры организованно сти и упорядоченности объектов. Основной эстетической ценностью яв ляется прекрасное.
Религиозные ценности связаны с тем, что в каждой религии Бог выступает как абсо лют, и конечное предназначение человека усматривается в приобщении к Богу. Все, что способствует этому, считается благом и высшими ценно стями. Все, что препятствует – злом, обреченностью на духовное прозя бание в потакании плоти. Свобода совести обычно рассматривается, как свобода верить во что угодно или не верить совсем. Однако в строгом смысле слова совесть не может быть иной как свободной, а свобода совести – это просто жить по совести, т.е. в соответствии с внутренним нравственным законом.
ФИЛОСОФИЯ БУДУЩЕГО
Прогностическая функция философии реализуется в предвидении будущего. Будущее человечества определяется и возможностями, и опасностями. Будущее может осуществляться как по оптимистическому, так и по пессимистическому сценарию.
Гло бальных проблемы человечества – это осмысление наиболее серьезных опасностей, выражающихся в форме предотвращения мировой термоядерной войны, оста новки «демографического взрыва», преодоления экологического кризиса и др. Они угрожают самой жизни на Земле и требуют для разрешения объединения усилий всего человечества, взаимодействия культур и циви лизаций.
Футурология – особая дисциплина выделившаяся в современной западной науке, изучающая проблемы будущего. В 1968 г. была создана специальная организация «Римский клуб», одним из направлений деятельности которой является прогнозирование уровня развития человечества.
Прогнозирование – предвидение процессов и возможных сценариев развития человечества. Одним из видов прогнозирования является социальное прогнозирование, занимающееся предвидением процессов, происходящих в обществе (производственных отношений, науки и техники, образования, здравоохранения, литературы, искусства, моды, строительства, освоения космоса, международных отношений). Это направление получило название прогностики и отличается от футурологии большей конкретностью.
ПРИЛОЖЕНИЕ III. ФИЛОСОФИЯ И ИСКУССТВО
«АФИНСКАЯ ШКОЛА» РАФАЭЛЯ
Известная фреска Рафаэля Cанти под названием «Афинская школа» (Станц делла Сеньятура, Ватикан, Рим, Италия) представляет собой сюжет росписи всей комнаты – четыре сферы духовной деятельности человека: Теология, Философия, Юриспруденция и Поэзия.
«Афинская школа» является одной из четырёх фресок – Философией. На ней представлены мудрецы всего мира, спорящие друг с другом на все лады. Для композиции сюжета и изображения мудрецов понадобились глубокие знания истории. В этом Рафаэлю оказывал помощь библиотекарь римского папы, кардинал Томмасо Ингирами.
В центре, на переднем плане греческие философы Платон и Аристотель, символизирующие два направления классической мысли: идеализма и материализма. Платону Рафаэль придал черты своего знаменитого старшего современника Леонардо да Винчи. Слева – вверху, мы видим Сократа и Ксенофана;ниже – Эпикура, в венке, советовавшего получать удовольствие от жизни, и Зенона, философа противоположных взглядов, а рядом группа с Пифагором. Правее, Эвклид, с чертами архитектора Браманте, рисует на доске; рядом Зораостр с глобусом. Справа вверху автопортрет Рафаэля, в чёрном берете. Киник Диоген растянулся на лестнице. А на переднем плане появляется одинокая фигура Гераклита, сидящего, опершись на левую руку - это портрет Микеланджело – знак уважения Рафаэля к своему сопернику, расписывавшему одновременно с ним Сикстинскую капеллу.
В. С. Соловьёв. Портрет работы И. Репина (1891)
Выдающийся русский философ Владимир Соловьёв (1853–1900) был еще и одним из самых заметных русских поэтов 1880—1890-х годов, автор проникнутой его взглядами философской лирики, поэмы «Три свидания». Считается одним из предтеч русского символизма 1900-х годов, во многом на него ориентировались Александр Блок и Вячеслав Иванов. Интересно, что когда в 1894—1895 Валерий Брюсов выступил со сборниками «Русские символисты», Соловьёв выступил со злыми и меткими пародиями на их стиль. Чувство юмора и сатиры вообще развито в поэзии Соловьёва, проникая даже в «Три свидания»; он автор многочисленных эпиграмм и шуточных пьес.
НОЧЬ НА РОЖДЕСТВО
Посвящается В. Л. Величко
Пусть всё поругано веками преступлений,
Пусть незапятнанным ничто не сбереглось,
Но совести укор сильнее всех сомнений,
И не погаснет то, что раз в душе зажглось.
Великое не тщетно совершилось;
Недаром средь людей явился Бог;
К земле недаром небо приклонилось,
И распахнулся вечности чертог.
В незримой глубине сознанья мирового
Источник истины живет не заглушен,
И над руинами позора векового
Глагол ее звучит, как похоронный звон.
Родился в мире свет, и свет отвергнут тьмою,
Но светит он во тьме, где грань добра и зла.
Не властью внешнею, а правдою самою
Князь века осужден и все его дела.
****
Милый друг, иль ты не видишь,
Что все видимое нами -
Только отблеск, только тени
От незримого очами?
Милый друг, иль ты не слышишь,
Что житейский шум трескучий -
Только отклик искаженный
Торжествующих созвучий?
Милый друг, иль ты не чуешь,
Что одно на целом свете -
Только то, что сердце к сердцу
Говорит в немом привете?
****
Бедный друг, истомил тебя путь,
Темен взор, и венок твой измят.
Ты войди же ко мне отдохнуть.
Потускнел, догорая, закат.
Где была и откуда идешь,
Бедный друг, не спрошу я, любя;
Только имя мое назовешь -
Молча к сердцу прижму я тебя.
Смерть и Время царят на земле,-
Ты владыками их не зови;
Всё, кружась, исчезает во мгле,
Неподвижно лишь солнце любви.
ФРИДРИХ НИЦШЕ — ФИЛОСОФ И МУЗЫКАНТ
В семнадцать Ницше всерьез мечтает стать музыкантом и имеет на то основания. Он свободно владеет фортепиано, музицируя в кругу товарищей, увлекает их искусством импровизации. Его талант импровизатора впоследствии будет признан даже теми, кто не оценит его композиторский дар. А сочинять музыку он начал еще не достигнув тринадцатилетнего возраста, хотя и оставался в этой области автодидактом, не пройдя основательных курсов теоретических музыкальных дисциплин под руководством опытных наставников. Сначала его воображение занимали грандиозные планы сонат, симфоний, сочинений на духовные тексты. Наброски и фрагменты этих крупных замыслов хотя и сохранились, но отмечены несамостоятельностью, техническими недочетами. К 14 годам он как будто бы понял, что должен пробовать себя в иных музыкальных жанрах, стремясь заканчивать задуманное. Он свободно овладевает такими романтическими жанрами, как фортепианная миниатюра, песня, завершает отдельные фрагменты хоровых сочинений на духовные тексты. Среди его музыкальных кумиров - Бах, Бетховен, Шуман.
Новый этап в жизни Ницше настает с поступлением в университет. Он готовится стать филологом и продолжает сочинять стихи и музыку. В течение ноября-декабря 1864 года двадцатилетним Ницше написаны 12 песен для Марии Дойсен, сестры одного из друзей по обществу «Германия». Этой своей работой композитор был настолько доволен, что через два года переписал весь цикл и послал ноты известной актрисе Гедвиг Раабе. Большая часть текстов принадлежит венгерскому поэту Шандору Петефи и немцу Адальберту фон Шамиссо, к поэзиям которого в свое время обращался Шуман. Одна из песен создана на текст «Заклинания» Александра Пушкина в немецком переводе Теодора Опитца. Интерес к русской поэзии был для творчества Ницше закономерен. Одно время они с сестрой считали, что происходят от польского знатного рода. Не только к полякам, но и ко всем славянам Ницше испытывал симпатию. В зрелые годы чуть было не женился на пленившей его девушке русского происхождения Лу Андре-Саломе. Уже будучи автором целого ряда философских трудов, чья оригинальность и своеобразие не были при его жизни должным образом оценены, он увлекся творчеством Достоевского.
Начало ученой карьеры Ницше было блестящим. В 25 лет он стал профессором Базельского университета, где вскоре сдружился с профессором теологии Францем Овербеком, также хорошим музыкантом. Часто они с удовольствием играли вместе фортепианные дуэты. Это и стало толчком к написанию в дуэтной форме нескольких музыкальных композиций Ницше. Стиль его к этому времени вполне сложился. Он был близок к романтическим традициям, но отличался большей сдержанностью, эмоциональной строгостью, переплавлял по-своему влияния музыки барокко. В музыке, которую писал Ницше, отражались лучшие стороны его натуры: благородство, чистота помыслов, высокий эстетический вкус, лирическая взволнованность, окрашивающая все его мировосприятие. Казалось, что в этих фортепианных пьесах и романсах начинала звучать сама его мягкая, женственная душа, целомудренная и открытая навстречу добру и свету.
Иным был требовательный, беспокойный интеллект и устремленный ввысь мятежный дух молодого базельского профессора. Зревшие в нем силы бурно и стремительно выплеснулись в необычном труде, названном «Рождение трагедии из духа музыки». В нем удивительным образом соединились черты философского размышления, научного исследования, вдохновенной поэмы в прозе. Под пером Ницше ожила его любимая эпоха со всеми ее звуками, формами, красками, - мир Древней Греции, высший взлет человеческой культуры, время жестокое, трагическое и прекрасное. Книга была посвящена Рихарду Вагнеру - композитору, поэту и мыслителю, встреча с которым оказалась определяющим событием во всей биографии Ницше.
Восемь лет безоблачной высокой дружбы. Поклонение младшего живому гению, искусство которого ошеломляло и опьяняло, человеческий образ вызывал непомерное восхищение. Искреннее расположение автора «Тангейзера», «Лоэнгрина», «Тристана» к юному поклоннику, обнаружившему столь восприимчивый живой ум, такую глубину суждений. Но в самый разгар вагнеровского триумфа, когда был открыт построенный им театр и преодолены все невероятные препятствия на пути осуществления дела всей жизни, дружба дала трещину, после чего вскоре произошел полный разрыв.
В душе Ницше осталась незаживающая обида. При воспоминании о лучших днях и месяцах своей жизни грызла тоска, поднималась буря противоречивых чувств. Богоборец и ниспровергатель всех накопленных человечеством догм и ценностей сверг с пьедестала и этого, самого дорогого ему кумира. Вагнер был объявлен лицедеем-искусителем, его искусство получило уничижительную характеристику декадентского, свидетельствующего о самом глубоком кризисе и углубляющемся упадке европейской культуры и вкуса. Уже после смерти некогда столь любимого божества, находясь на краю пропасти полного безумия, Ницше с гневом разбивает все еще дорогие скрижали и публикует памфлеты, имевшие целью уничтожить, растоптать, разоблачить того, кого некогда более всего на свете любил.
Загадка этой болезненной запоздалой мести покойному другу разрешается разными истолкователями по-разному. Одни считают ее результатом решительного неприятия Вагнером дара Ницше-композитора. Другие объясняют эту вспышку ненависти как оборотную сторону так и не изжитого поклонения. Мне же причины видятся несколько иными. Ницше сам на себе испытал, сколь жестокое божество - призвание, полученное человеком от рождения. Если это призвание - особый дар гения, тогда в жертву ему приносится все: близкие, друзья, собственные выгоды и блага, и вся жизнь гениального творца становится крестным путем служения, суровым долгом. Вагнер принял молодого Ницше и уделил ему щедро от своих духовных богатств, пока сам Ницше не понял, что не может изменить себе и подчинить служению вагнеровскому гению свою собственную судьбу, как сделают и будут делать в дальнейшем другие причастные к делу Вагнера лица, в частности его супруга и наследница Козима Вагнер.
Непонятый и непризнанный, но до конца осознавший свой масштаб и силу Ницше в последние перед катастрофой годы сам нуждался в таких же верных друзьях, помощниках, истолкователях, которые сплотились возле Вагнера, спасли и поддержали дело его жизни. Но судьба ему этого не пожелала подарить...
Последним музыкальным произведением Ницше была «Молитва к жизни» на текст Лу Андре-Саломе. Она была написана в августе 1882, в месяц премьеры последнего творения Вагнера - священной мистерии «Парсифаль». Содержание «Молитвы» говорит о многом: «Я люблю тебя, увлекательная жизнь, как только друг может любить друга... покидая тебя, я буду страдать, и уеду от тебя с тем чувством горя, которое испытывает друг, вырываясь из объятий друга...» Жизнь Ницше окончательно угасла через восемнадцать лет после того, как были положены на музыку эти слова.
Четверть века назад в Германии вышло в свет тщательно отредактированное издание всех его сохранившихся музыкальных произведений (всего около пятидесяти). Предлагая слушателям компакт-диск с записью большей их части, канадский композитор, пианист и музыкальный редактор Вольфганг Боттенберг утверждает, что они способны вызвать чисто художественный интерес. С этим согласились и участники киевского Вагнеровского общества, которые на последнем декабрьском заседании услышали впервые музыку Ницше, а также интересный доклад о связях философии и музыки, прочитанный дирижером Национальной оперы Украины Германом Макаренко.
Ницше написал более 70 вокальных и инструментальных композиций для оркестра и, главным образом, для фортепьяно. Он начал сочинять музыку, будучи еще подростком и продолжил фортепьянные импровизации до своих последних дней, находясь в больнице. Его музыка очень романтична, серьезна, грустна, драматична и полна переживаний. Лист, Вагнер и Ницше были связаны между собой дружбой и увлечением Шопенгауэровской философией. Ницшевская музыка - прямое воплощение этой философии по существу и косвенным образом это чувствуется и в названиях произведений - например. «Грусть - как фундаментальная мелодия природы». Уже в последние годы 19 столетия Ницше предсказывал полиморфные методологии нашего столетия, то , что сейчас мы называем постмодернизмом.
Еще раз можно вспомнить о том, как ницшевская философия была неправильно понята и использована 30 лет спустя после смерти философа националистическим движением в Германии. Его философские работы (Так говорил Заратустра) вдохновляли многих композиторов на создание более чем 300 произведений-от песен до симфонических поэм (Штраус, Шенберг, Хиндемит, Орфф, Вольф и др.). Названия его фортепьянных произведений: «Вступление», Наброски (к Байроновскому «Фоскари»), Едеш Титок,, В лунном свете на Пуште, Венгерский Марш, Лист из альбома, Фрагмент самого себя, Эрманарих (Симфоническая декламация), Прелюдия, Праздничное шествие друзей к храму дружбы. Елена Летнянова была лауреатом премий в Лондоне и Братиславе в 1993 году.
Список рекомендуемой литературы
Основная
Бердяев Н.А. Судьба России. – М., 1990.
Бердяев Н.А. Истоки и смысл русского коммунизма. – М., 1990.
Вольф Р.П. О философии. /Пер. с англ. – М., 1996.
Гадамер Х.-Г. Истина и метод. Основы философской герменевтики. – М., 1988.
Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная философия//Вопросы философии. – М., 1992. – № 7.
Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях древних философов. – М., 1979.
Ильенков Э.В. Философия и культура. – М., 1991.
Козлова М.С. Философия и язык. – М., 1972.
Кун Т. Структура научных революций. – М., 1975.
Лосев А.Ф. Дерзание духа. – М., 1988.
Лосев А.Ф. История античной философии в конспективном изложении. – М., 1989.
Лосев А.Ф. История философии как школа мысли. – М., 1989.
Лосский Н.О. История русской философии. – М., 1993.
Мамардашвили М.К. Анализ сознания в работах Маркса // Как я понимаю философию. – М., 1992.
Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию. – М.,1992.
Маркс К. К критике политической экономии. Предисловие. // К. Маркс, Ф. Энгельс. Соч. 2-е изд. Т. 13.
Маркс К. Тезисы о Фейербахе // К. Маркс, Ф. Энгельс. Соч. 2-е изд. Т. 3.
Ортега-и-Гассет X. Что такое философия? – М.: Наука. – 1991. – С. 70–95.
Платон. // Соч. в 3 т. – М., 1968–1971.
Поппер К. Логика и рост научного знания. – М., 1983.
Поппер К.Р. Открытое общество и его враги. В 2-х томах. – М., 1991.
Проблема человека в западной философии. – М., 1988.
Рассел Б. История западной философии. – Т. 1,2.– М., 1993.
Сорокин П. Человек, цивилизация, общество. – М., 1992.
Тойнби А. Постижение истории. – М., 1991.
Фромм Э. Душа человека. – М., 1994.
Хайдеггер М. Что это такое – философия // Вопросы философии. – 1993. – № 8.
Хайдеггер М. Учение Платона об истине// Время и бытие. Статьи и выступления. – М., 1993.
Шпенглер О. Закат Европы. – М., 1993.
Шпет Г.Г. Очерк развития русской философии // Г.Г. Шпет. Сочинения. – М., 1989.
Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии. Гл. 1, 2, 4. // К. Маркс, Ф. Энгельс. Соч. 2-е изд. – Т. 20.
Ясперс К. Смысл и назначение истории. – М., 1991.
1. Новая философская энциклопедия: В 4 т. / Ин-т филос. РАН. – М: Мысль, 2001.
2. Русская философия. Словарь. /Под ред. М.А. Маслина. – М., 1995.
Ссылки на сетевые ресурсы
79