Если у вас возникли сложности с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой - мы готовы помочь.
Предоплата всего
Подписываем
Буддизм – великая религия.
- Космология горы Меру и окружающей её вселенной,
- Легенда о создании мира «пахтанье океана».
- Ритуальное подношение мандолы.
- Тибетская астрологическая система и её символизм.
- Всемогущие десять слогов мантры Калачакры
- Монументальная ступа, её архитектурные формы.
- Система энергетических чакр и каналов. Кундалини – йога.
Свет изливай повсюду, играющие лучи помогут, стать идиллией Души твоей…
Будда Просветитель.
Буддизм – первая по времени возникновения мировая религия. Другие мировые религии появились значительно позднее: христианство возникло приблизительно через пятьсот лет после буддизма, а ислам – более чем через тысячу. Надо только помнить, что само слово «буддизм» создано европейцами в 19 веке. Сами буддисты называют свою религию просто Дхармой (Закон, Учение) или Буддхадхармой (Учением Будды).
Буддизм в своём распространении по земному шару решительно переступил этнические конфессиональные и государственные границы, став религией самых различных народов с совершенно разными культурными и религиозными традициями. Масштабность распространения - безгранична. Буддийский мир укрепился в Шри Ланке(остров Цейлон)
Золотой храм Дамбулла
Этот храм построен в 1 веке до н.э. и является объектом Всемирного наследия Юнеско. Это самый большой и лучше всего сохранившийся пещерный храмовый комплекс в Шри-Ланке. Храм состоит из 5 отдельных пещер, высеченных в скале.
Храмовые фрески пещерного комплекса Дамбулла.
Мистический жест Будды символизирует обсуждение дхармы или обучения. Один из учеников выражает в мудре - приветствие. Остальные ученики выполняют жест, символизирующий колесо
дхармы, этот жест относится к первому учению Будды.
.
Пещера Девараджалена храм Дамбулла. Здесь находится очень древняя и впечатляющая композиция - 14 метровая статуя Будды с преданным учеником Анандой у его ног, что воссоздает момент входа Будды в Нирвану.
Самая большая пещера, в которой находится ступа, окружённая 11-ю скульптурами Будды в состоянии медитации.
Центральная часть Шри - Ланки город Канди. Главной достопримечательностью города является храм Зуба Будды. Зуб Будды — одна из важнейших реликвий острова. Сам зуб, по преданиям, был вырван изо рта одним из учеников Будды во время сжигания тела, и представляет огромную ценность для буддистов.
Хранится он в семи ларцах и выносится напоказ только по большим праздникам.
Рядом с храмом находится Священное дерево Будды. Огорожено золотистой изгородью. На ветках дерева множество завязанных ленточек с прятанными монетками на счастье.
Буддизм пустил свои корни в Туве, Бурятии, Монголии.
Агинский дацан.
Агинский дацан был заложен в 1811 г. Он имел четыре факультета – представлял собой буддийский университет, в котором велась подготовка лам различных специальностей. Почти при всех дацанах открывались типографии, где печатались книги по богословию, дидактические сочинения на старомонгольском и тибетском языках.
В конце 1930-х гг. дацаны были закрыты, ламы отправлены в ГУЛАГ. В 1946 было разрешено открыть в Забайкалье лишь Иволгинский и Агинский дацаны.
В 1990-х гг. началось возрождение буддизма: восстановлено около 20 дацанов .Оновными торжественными буддийскими праздниками дацана являются: Новый год по тибетскому календарю.
Первая проповедь Будды учения Калачакры, Колеса времени, и ваджраяны.
Рождение, Просветление и нирвана Будды.
День радости будде грядущего — Майтрее.
Зачатие Будды, спустившегося с неба Тушита в лоно матери Майи.
Ритуал подношение мандолы.
Буддийский дацан « Ринпоче Багша» г. Улан – Удэ.
Буддийский дацан «Ринпоче Багша»
По энергетике буддийский дацан отличается своей традиционной культурой. В условиях кочевого образа жизни племён Забайкалья, развивалось декоративно – прикладное искусство. Основным художественным средством выразительности является орнамент.
Буддийская святыня Внутренней Монголии – храм Дачжаосы.
В храме Дачжаосы по сей день совершается традиционное религиозное действо – исполнение танца «Чарм», «пляски колдуна», как говорят в народе. Танец символизирует желание избавления от злых духов, встречу богатого урожая и надежды на благо в будущем году. Во время этой тантрической пляски монахи облачаются в специальные костюмы, надевают маски, изображая различных божеств и духов.
Японский город Камакура известен бронзовой статуей Дайбуцу — Великого Будды, находящейся на территории храма Котокуин.
Медитирующий Будда находится в глубокой сосредоточенности. Стилизованность образа характеризует сдержанность и внутреннюю силу великих японских предводителей и императоров. (скан).
В Америке Буддизм возник ещё в конце 19 века.
Первым известным американцем, принявшим буддизм, стал Генри Стил Олкотт. Уроженец Нью-Джерси, полковник, адвокат, он в 1875 году вместе с Еленой Блаватской организовал Теософское общество.
Си Лай Темпл, Буддийский монастырь в Ло – Анджелесе, построенный в 1853г.
Как социально значимое явление буддизм установился в 50 годы вдохновенно пропагандированный битниками - свободомыслящими писателими Дж. Керуак, А Гинзберг. Г Снайдер и стал существенным элементом американской контр - культуры.
А в 70 годы набрало силу и социальный размах движение за реализацию человеческих возможностей. Групповой терапией, трансцендентальной медитацией, экзотическими практиками занимались миллионы американцев. Огромные человеческие и материальные ресурсы были задействованы в попытке изменить образ жизни через трансформацию сознания.
Буддизм стал религией сотни миллионов людей в Юго - Восточной Азии, традиционно связанной с родиной буддизма - Индией, и на Дальнем Востоке, цивилизации которого формировались на основе традиций китайской культуры; цитаделью буддизма уже тысячу лет является Тибет, куда буддизм принёс индийскую культуру и которому он дал письменность.
Когда настраиваешься на информационные потоки, то ощущаешь Дух этой Древней религии. Прямая подсказка ведёт к совершенству твоего восприятия. Таким образом, достоверная информация работает, приоткрывая внутренний резерв на который важно обратить внимание.
Буддийский пещерный монастырь – Юньган. Северный Китай. Его пещеры вырубались с 460г. по 524г. Самая большая статуя Будды, высота 17 метров. Она была раскрашена и отштукатурена в эпоху Тан (618- 907г.)
Статуя определяет фундаментальность и оплот того времени, который связан с большими переменами в государстве: строительство, развитие, расширение, расцвет. Вижу босые ноги Будды твёрдо стоящими на земле.
Гигантские Будды в Королевстве Сукхотхай, Таиланд. Их создатели были талантливыми мастерами, они смогли воплотить божественность в каждой их черте, которые излучают покой и умиротворение блаженство и тихую радость.
Древний дворец Далай – Лам – правителей Тибета, сердце Лхасы.
«Сердце моё …»
При созерцании этого храма почувствовала, как сердце моё втянулось в сосуд или ларец, находящийся в тайном месте, защищённый покоем и благоволением.
Союзник вывел меня на Восточный Тибет. Страна Кам.
В области Кам, имеются три четверти из общего числа святилищ древней тибетской религии Бон.
А в буддийских монастырях хранятся многие древние реликвии и рукописи, имеются старинные фрески. Есть глубоко законспирированные школы боевых искусств.
Передвижение в этом горном крае затруднено, и менее доступно для информационной индустрии и туризма.
Иероглифическое изображение воспроизводит Сутру или повествование.
1 иероглиф обозначает, что всё подвластно смерти.
2 иероглиф - болезнь
3 иероглиф – изгнание из общества.
4 иероглиф - положение мудреца
5 иероглиф - избавление от желаний
6 иероглиф - ум , слово.
7 иероглиф – искушение плоти или умерщвление.
8 Медитация, состояние света и освобождения. (информация)
Отклоняюсь от темы, но Восточный Тибет ещё является колыбелью китайского даосизма. Именно здесь Лао - цзы в образе верховного божества явился в пещере проповеднику Чжан Даолину.
Монастырь Самье. Дата основания: 775-779гг.н.э. Первый монастырь Тибета. Здесь состоялся знаменитый диспут, после которого буддизм был утверждён основным вероисповеданием Тибета.
Молитвенный зал. Храм Самье.
Концентрация энергий в перечисленных Местах Силы – велика и это связано не только с прохождением внешних пространственных потоков, но и с сакральностью буддийской архитектуры и построения храмов. Например, храм Самье построен в форме мандолы и имеет своё астральное клеше. Можно настроиться и получить хорошую энергетическую подпитку.
А вот дворец Далай – Лам не зря называют «Сердцем Лхасы» как иньский орган он притягивает, но к неким сильнейшим Святыням, хранящимся в этом храме.
Восточный Тибет считают Горным алтарём святейшего. Поразительная чистота и сила, Аджна чакра искрится.
Чтобы глубже понять смысл буддизма, его учение, необходимо прикоснуться к его истокам возникновения, которые несут в себе характерные причины и условия, способствовавшие возникновению новой рели и укреплению её в индийском обществе в Древности.
Буддизм возник в северо- восточной части Инди (территория современного штата Бихар), где находились те древние государства (Магадха, Кошала, Вайшали), в которых проповедовал Будда.
Обычно считается, что здесь, позиции ведической религии связанной с ней варновой (сословной ) системы, обеспечивающей привилегированное положение брахманской жреческой варны были слабее, чем в других частях индии ( то есть северо - восток индии был слабым звеном брахманизма), а с другой - именно здесь шёл бурный процесс государственного строительства, предполагавшей возвышение иного благородного сословия - варны кшатриев (воинов и светских правителей – царей).
А именно буддизм возник как оппозиционное брахманизму учение, опиравшееся на светскую власть царей и способствовал созданию в Индии мощных государственных образований вроде империи Ашоки.
Ашока Великий – правитель империи Мауриев с 273г. до н.э. по 232г. дюн .э.
После ряда военных действий Ашока подчинил себе значительную часть Южной Азии от современного Афганистана до Бенгалии и далее на юг до Майсура.
Боевые слоны.
Ашока известен распространением буддизма, и со времён его правления осталось немало исторических памятников в виде колонн и валунов со словами его учения. Эти «Заповеди Ашоки» содержат не только информацию о его правлении, изображая Ашоку мудрым и справедливым правителем, но и отображают бесценные сведения о ранних учениях и верованиях буддизма.
Столб с законами царя Ашоки, установленный в Лумбини.
Ашока царствовал около 50 лет и виду своих лояльных и миролюбивых преобразований, которыми были недовольны его наследники, привело к конфликту с его окружением.
Тем не менее, середина 1 тыс. до н.э. была в Индии временем кризиса древней ведической религии, ревнителями которой были брахманы. И неудивительно, что слабое звено стало цитаделью альтернативных религиозных движений.
К ним относятся: шраманы, аскеты, подвижники, странствующие философы отвергших учение священных Вед, поставивших своей целью самостоятельный поиск истины. Из таких шраманов и был Будда Шакьямуни, исторический основатель буддизма.
Учение Будды достигло расцвета во времена, когда правил Ашока, и другие правители – Милинда, Канишка, Бимбисары.
После вторжения в Индию мусульман в 712 году, буддизм стал приходить на своей родине в упадок и окончательно утрачивать свои позиции. Значительное число буддистов сохранилось только в Гималаях. За пределами Индии Буддизм обрёл «второе дыхание» и получил новый импульс - прежде всего благодаря взаимодействию этическими доктринами Китая и Тибета, а также благодаря проникновению через Китай на Японские острова.
В настоящее время в Индии к буддистам относятся только 0,7% индийцев, 80% исповедуют индуизм, около 13% - ислам.
Жизнеописание Будды из древних житийских текстов «Жизнь Будды» Ашвагхоши — I в. н. э. или махаянская «Лалитавистара»
Мифологическое описание жизни Будды Шакьямуни - является внутренним пробуждением и наставлением, подготовительным этапом, без которого написание реферата было бессмысленно.
Вкладывается, как «Основная Сутра Просветления». И Внутренний голос вторит: «Начинать изначально, для глубокого и подлинного понимания, классически и фундаментально – это твоя Основа, ведь эпиграф к реферату от Будды».
В течение сотен и сотен жизней Бодхисаттва (бодхи - пробуждение, просветление, саттва – существо, Будущий Будда) совершал бесчисленные подвиги любви и сострадания, постепенно накапливая заслуги и приближаясь к состоянию мудреца, познавшего истину и вышедшего из мучительного колеса чередования рождений и смертей Будды. И вот пришло время его последнего рождения. Бодхисаттва пребывал в это время в небесах Тушита и обозревал всю землю в поисках наиболее благоприятного места своего последнего рождения, поскольку был на таком уровне духовного развития, что мог выбирать. И взгляд его пал на небольшое государство народа шакьев в северо-восточной Индии (территория современного Непала), которым управлял мудрый царь Шуддходана из древнего царского Рода.
И бодхисаттва, мог просто появиться в мире, не входя в материнскую утробу, решил избрать семью царя шакьев для своего рождения, дабы впоследствии люди, испытывая глубокое уважение к почтенному роду царей шакьев, с большим доверием отнеслись бы к проповеди Будды, видя в нём отпрыска древней и славной семьи.
В эту ночь жена царя, царица Махамайя, увидела сон: в её бок вошёл белый слон с шестью бивнями, и она поняла, что зачала великого человека.
Буддизм учит, что зачатие Будды было вполне естественным, а видение белого слона было лишь знаком зачатия великой личности. Незадолго до родов царица в сопровождении своей свиты отправилась в соответствии с обычаем в дом своих родителей. На пути, когда они проходили через рощу саловых деревьев, называвшуюся Лумбини, царица почувствовала родовые схватки, взялась за ветку дерева и родила сына, который вышел из ее чрева через бедро.
Младенец немедленно встал на ноги и сделал семь шагов, провозгласив себя существом, превосходящим и людей и богов.
Фреска из буддийского храма. Город Канди.
Но эти чудесные роды оказались роковыми, и вскоре Махамайя умерла. Но ее сын не забыл о матери, которой совсем не знал: уже после своего Пробуждения он вознесся на небеса Тушита, где обрела рождение Махамайя, рассказал ей, что стал Буддой, победителем страданий, и проповедал ей Абхидхарму — буддийское философское учение. Но пока будущий Будда — еще младенец, и его доставляют в отцовский дворец в городе Капилавасту (близ современной столицы Непала г. Катманду), центре страны шакьев.
Царь пригласил к младенцу астролога Ашиту, и тот обнаружил на его теле тридцать два признака великого человека (знак колеса между бровями, а также на ладонях и ступнях ног, ушнишу — выпуклость на темени, перепонки между пальцами и т. д.). На основании этих признаков Ашита объявил, что новорожденный станет или великим государем, властителем всего мира (чакравартином), или святым, познавшим истину, — Буддой.
Тогда мальчика нарекли Сиддхартхой Гаутамой. Гаутама — его фамильное имя; слово «Сиддхартха» можно перевести как «Полностью Достигший Цели».
Царю хотелось, чтобы его сын стал великим государем. Поэтому он решил так организовать жизнь сына, чтобы ничто не могло нанести его на философские размышления или раздумья о смысле жизни.
Отец подарил своему любимому сыну три озера с лотосами, чтобы он наслаждался красотой .
Одно озеро с красными лотосами, второе озеро, где белые лотосы цвели, а третье озеро с
голубыми.
Принца поселили в роскоши и неге, в великолепном дворце, огрождённым от внешнего мира.
«Я был одет в самые дорогие шелка.
Ел самые изысканные блюда.
И был окружён прекраснейшими женщинами.
А в сезон дождей я оставался во дворце, где меня развлекали музыканты и танцовщицы
». Храм Аджанта. Индийские красавицы.
Храм Аджанта. Фреска, на которой изображены музыканты и танцовщицы.
.Фрески храма Аджанта. Принцесса. Знатного рода.
Индийские танцовщицы.
.
Он рос обгоняя всех своих сверстников в науках и спорте. С детства проявлял склонность к размышлениям, и однажды, сидя под розовым кустом он погрузился в состояние йогического транса (самадхи) такой интенсивности, что остановил одно из божеств, пролетавших неподалёку.
Нрава принц был кроткого, что поначалу даже восстановило против него его невесту – принцессу Яшодхару, которая сочла, что подобная кротость не пристойна кшатрию и несовместима с воинской доблестью.
И только после того, как Сиддхартха продемонстрировал Яшодхаре своё военное искусство, она стала его женой.
.
У них родился сын Рахула.
Казалось, что план его отца непременно осуществится. Так продолжалось до тех пор, пока принцу не исполнилось 29 лет, и он не отправился на охоту. Эта охота изменила всю его жизнь.
Охота. Парк в Нонг Кхае. Таиланд.
На охоте принца впервые потрясло созерцание страданий, переполняющих жизнь. Он видит перепаханное поле, на котором птицы выклевывают червей из комьев земли, и поражается, почему одни живые существа могут жить только ценой смерти других.
Но самым важным для духовного переворота Сиддхартхи оказываются четыре встречи: царевич видит похоронную процессию и понимает, что все люди и он сам смертны и ни богатство, ни знатность не могут защитить от смерти. Он обращает внимание на прокаженного и впервые осознает, что болезни подстерегают любого смертного. Принц смотрит на нищего, просящего подаяние, и понимает мимолетность и призрачность богатства и знатности. И вот Сиддхартха оказывается перед мудрецом, погруженным в созерцание. Глядя на него, принц осознает, что путь самоуглубления и самопознания — единственный путь к постижению причин страданий и способа избавления от них.
Говорят, что сами боги, также пребывающие в колесе рождений — смертей и жаждущие избавления, послали принцу навстречу увиденных им людей, чтобы вдохновить его вступить на путь познания и освобождения.
.После этой достопамятной охоты царевич не мог уже больше спокойно жить в своем роскошном дворце. И вот однажды ночью он покидает дворец на своем любимом коне Кантаке и в сопровождении одного слуги. На опушке леса он попрощался со слугой и конем и своим мечом, который взял в руки последний раз в жизни, отсек в знак отречения от мирской жизни свои длинные волосы «цвета меда». Сделав это, он вступил в лес. Начался период ученичества, аскезы и духовных поисков.
Сиддхартха присоединялся к разным шраманским группам, быстро достигая всего, чему учили их наставники. Наиболее известными из учителей будущего Будды были Удрака Рамапутра и Арада Калама. Они проповедовали учение, близкое санкхье — одной из ортодоксальных брахманских школ, возникшей, однако, в шраманской среде, а также учили йогической практике духовных упражнений, в том числе дыхательной гимнастике, требовавшей длительной задержки дыхания, сопровождавшейся мучительными ощущениями.
По учению санкхьи, мир представляет собой результат ложного отождествления духа (пуруша) с материей (пракрити). Полное отчуждение духа от материи есть освобождение (кайвалья) и избавление от всех страданий. Сиддхартха очень быстро достиг всего, о чем учили его наставники, и те даже предложили ему стать их преемником. Однако бывший царевич отказался: он сам не нашел того, чего он искал, и ответы, которые он получил, практикуя методы своих наставников, не удовлетворили его.
Надо сказать, что шраманские философы (париварджики, «странствующие») проповедовали самые различные доктрины. Вот некоторые данные о них, содержащиеся в палийских буддийских писаниях: Пурана Кассапа проповедовал бесполезность действий; Макхали Госала (глава известной школы адживиков) утверждал строгий детерминизм и фатализм; Аджита Кесакамбала отстаивал учение, близкое материализму; Пакуддха Каччаяна говорил о вечности семи субстанций; Санджая Белаттхипутта был приверженцем полного агностицизма, а Нигантха Натапутта исповедовал скептические взгляды.
Сиддхартха внимательно слушал всех, но ничьим приверженцем так и не стал. Он предался суровой аскезе и умерщвлению плоти. Он стал самым тощим из всех голодающих, он ел одно зерно в день, стоял на одной ноге, спал на гвоздях…
Впоследствии он сам говорил, что дошел до такой степени истощения, что дотронувшись до живота, чувствовал пальцем позвоночник.
«Моё тело со временем стало очень истощённым,
Мои конечности стали, как соединённые трости бамбука,
Мой позвоночник выпячивался, как жемчужина на нитке,
Мои кости выпирали, как стропилы заброшенного здания,
Блеск моих глаз провалился глубоко в глазницы,
Как блеск воды в глубоком колодце,
Моя голова иссохла, как горькая тыква».
Он пытался тело повергнуть в самые экстремальные условия. Но он не обрёл ничего, пытаясь неистово наказать тело.
Аскеза не приблизила его к просветлению, и истина оставалась столь же далекой от него, как и тогда, когда он жил в царском дворце в Капилавасту.
Сидя в положении медитации с худым, истощенным телом, Бодхисаттва практиковал чрезвычайный аскетизм в течение шести лет. Чрезвычайное истощение почти привело к его смерти. В конце концов, он пришёл к выводу, что есть 'средний путь' между чрезвычайным аскетизмом и мирским образом жизни.
Тогда Сиддхартха решил отказаться от крайности аскетизма и принял скромную, но питательную еду (рисовую кашу на молоке) из рук жившей неподалеку девушки.
Пять аскетов, практиковавших вместе с Сиддхархой, сочли его отступником и покинули его, оставив в полном одиночестве. Тогда бывший принц сел в позе созерцания под баньяновое дерево, получившее в буддийской традиции наименование «Древа Пробуждения» (бодхи), и дал клятву, что не сойдет с этого места до тех пор, пока не достигнет своей цели и не познает истину, после чего вошел в состояние глубокого сосредоточения, погрузившись в созерцание.
Чувствуя приближение победы Сиддхартхи над миром смертей и рождений, злой демон Мара атаковал его своими демоническими полчищами.
а когда тот не устрашился, попытался соблазнить его обликом своих прекрасных дочерей. Но Сиддхартха остался непоколебим, и Мара отступил.
Вожделение, Тревога и Похоть.
Между тем Сиддхартха все глубже и глубже погружался в созерцание, и ему открылись четыре Благородные Истины о страдании, причинах страдания, прекращении страдания и пути, ведущем к прекращению страданий. Еще глубже стало его сосредоточение, и он постиг всеобщий принцип причинно-зависимого происхождения. Наконец разум Сиддхартхи достиг четвертого уровня сосредоточения, и перед ним засиял свет нерушимого покоя нирваны, Великого Освобождения. Здесь Сиддхартха вошел в состояние транса (самадхи) Океанического Отражения, когда его сознание уподобилось безграничной поверхности мирового океана в состоянии полного штиля, когда зеркальная гладь неподвижных вод отражает в себе все феномены.
В этот момент Сиддхартха Гаутама, царевич из клана Шакьев, исчез, и в мире появился Будда (Buddha) — Пробужденный, Просветленный .
И больше уже не был он принцем и наследником престола, строго говоря, не был он больше и человеком, ибо люди рождаются и умирают, а Будда пребывает превыше и жизни, и смерти. И его имена и титулы отныне — Будда Шакьямуни (Пробужденный Мудрец из рода Шакьев),
Татхагата (Так Пришедший или Так Ушедший ),
Бхагаван (Благословенный, Блаженный; дословно — «наделенный благой долей»),
Сугата (Правильно Идущий), Джина (Победитель),
Локаджьештха (Почитаемый миром). И возрадовалась вся вселенная, боги осыпали Будду небесными цветами, по миру разлилось прекрасное благоухание, и земля сотряслась от появления Победителя.
Сам Будда еще семь дней пребывал в состоянии самадхи, наслаждаясь блаженством освобождения. На восьмой день он вышел из транса, и к нему тотчас же приступил Мара с последним искушением. Он предложил Будде оставаться здесь, под Древом Бодхи, и наслаждаться обретенным блаженством, никуда не ходя и не проповедуя истину другим людям. Но Будда немедленно отверг это искушение и пошёл в один из религиозных центров Индии — Бенарес (Варанаси). Придя туда, он направился в близлежащий Олений Парк (Сарнатх), где и произнес свою первую проповедь — Проповедь о Повороте Колеса Учения (Дхармы).
Первыми слушателями Будды были пять аскетов, ранее с презрением покинувшие отступника Гаутаму. Они и теперь поначалу не хотели слушать Будду, но его изменившаяся внешность так потрясла их, что они все-таки решили выслушать его, а выслушав, уверовали, став, таким образом, первыми буддийскими монахами, первыми членами сангхи — буддийской монашеской общины. Так новая религия сразу же обрела свои Три Драгоценности (Триратна), три объекта поклонения, с принятия прибежища в которых человек может считаться буддистом — Будду, Дхарму (его Учение) и Сангху (монашескую Общину).
Богатый купец Анатхапиндада подарил сангхе рощу близ города Шравасти, столицы государства Кошала. Там Будда и его монахи часто останавливались, приходя в Кошалу. Санга быстро росла, и, если верить сутрам, ее численность достигла 12 500 человек. Из числа первых монахов выделились самые выдающиеся ученики Будды: Ананда, Махакашьяпа («Знаменосец Дхармы»), Махамаудгальяяна, Субхути и другие. Была создана и женская община. Таким образом, кроме монахов (бхикшу), появились и монахини (бхикшуни).
Шло время. Будда старел, и близился день его отхода в окончательную нирвану. Это произошло в местечке Кушинагара, на берегу реки Найранджани, относительно недалеко от Бенареса. Простившись с учениками и дав им последнее напутствие надеяться только на собственные силы, «быть светильниками самим себе» и усердно трудиться во имя освобождения, Будда лег в позе льва (на правый бок, головой к югу и лицом к востоку, подложив правую руку под голову) и погрузился в созерцание.
Ученики Будды в соответствии с обычаем кремировали тело Учителя. После кремации в пепле ими были найдены шарира — особые образования в форме шариков, характерные для тел святых. Они стали важнейшими буддийскими реликвиями. Цари соседних государств прислали гонцов с просьбой дать им частицы праха Будды, мотивируя свою просьбу словами: «Пробужденный был из сословия кшатриев, и я тоже из сословия кшатриев. Поэтому я прошу передать мне часть праха от погребального костра Пробужденного». Позднее эти частицы праха и шарира были помещены в особые реликварии — ступы, культовые строения конусовидной формы.
Предание утверждает, что вскоре после нирваны Будды произошел так называемый первый буддийский «собор».
Когда собрались все ученики Будды и трое из них — Ананда, Махакашьяпа и Махамаудгальяяна на память воспроизвели все, чему учил Будда — нормы и правила монашеского общежития, «дисциплинарный устав» сангхи (Виная), проповеди и поучения Будды (Сутры) и его философское учение, «сверх-Дхарму» (Абхидхарма). Так возник буддийский Канон — Трипитака (на пали — Типитака)
Таким образом, к 80 г. до н. э. (год письменной фиксации Типитаки) завершается первый, «доканонический» этап развития буддизма и окончательно оформляется палийский тхеравадинский Канон; приблизительно в это же время начинают появляться и первые махаянские сутры.
Основные направления и учения . Хинаяма - « учение старейших», Махаяма - последователи Великой Колесницы.
Буддизм исторически представлен в виде различных течений и направлений, подчас чрезвычайно отличающихся друг от друга и подчас более напоминающих разные религии, нежели разные конфессии в рамках одной религии.
Но, существует некий круг идей, которые характерны для всех направлений буддизма. К этим базовым идеям относятся:
- «Четыре Благородные Истины»,
- учение о причинно-зависимом происхождении и карме,
- доктрины анатмавады («не-души»)
- кшаникавады (учение о мгновенности),
- буддийская космология.
Четыре Благородные Истины (чатур арья сатьяни) представляют собой формулировки, вполне сопоставимые с формулировками врача, ставящим больному диагноз и назначающим лечение. Эта метафора далеко не случайна, поскольку Будда и видел себя врачом живых существ, призванным исцелить их от страданий сансары и прописать лечение, ведущее к выздоровлению — нирване.
И действительно, первая Истина (Истина о страдании) — констатация болезни и постановка диагноза;
вторая (Истина о причине страдания) указывает на причину болезни,
третья (Истина о прекращении страдания) — прогноз, указание на возможность исцеления,
четвертая (Истина о Пути) представляет собой прописанный больному курс лечения.
Таким образом, буддизм с самого начала своего существования мыслился как своеобразный проект преобразования человека из существа страдающегося в существо свободное и совершенное. Этот проект имеет как бы терапевтический ( психотерапевтический) характер и его создателем, или первооткрывателем был Будда Шакьямуни.
О, бхиккху, вот в чём заключается Священная Истина Страдания:
Смерть есть страдание,
Присутствие того, что ненавидим – это страдание,
Разлука с тем, что мы любим,- это тоже страдание, неспособность получить, что мы жаждем, и это страдание.
Нежелание расставаться с нашим существованием - это страдание.
Всё существование - это дуккха (страдание). Будда.
Страдание - часть жизни человека. Это страдание не есть результат некоего грехопадения и утраты изначального рая. Страдание безначально и неизменно сопровождает все проявления бытия. Конечно, буддисты отнюдь не отрицают того обстоятельства, что в жизни есть и приятные моменты, сопряженные с удовольствием, однако само это удовольствие (сукха) не является противоположностью страданию, а как бы включено в страдание, являясь его аспектом. Дело в том, что ни одно из возможных «мирских» состояний не является для нас полностью удовлетворительным. Мы находимся в постоянной неудовлетворенности.
Мы можем испытать сильное физическое или даже духовное наслаждение.
Но мгновение не останавливается, наслаждение заканчивается, и мы страдаем, оттого что оно ушло, стремимся вновь испытать его, но безуспешно, отчего мы страдаем еще сильнее. Или, наоборот: мы стремимся к чему-то, возможно, посвятив этому всю свою жизнь. И вот мы достигли цели, но нас постигает горькое разочарование — плод оказался не столь сладким, как нам представлялось, а жизнь утрачивает смысл, потому что цель достигнута, а более стремиться не к чему. И, наконец, всех нас ждет смерть, которая делает все наши удовольствия и наслаждения конечными и преходящими.
Вторая причина страданий заключается во влечении, желании, в жажде удовольствий, и привязанности к жизни.
В основе жизни — влечение к приятному и отвращение к неприятному, выражающееся в соответствующих реакциях и мотивациях, базирующееся на заблуждении, или неведении (авидья), выражающемся в непонимании того, что суть бытия есть страдание. Влечение порождает страдание, если бы не было влечений и жажды жизни, то не было бы и страданий.
И регулируется эта жизнь законом кармы.
Учение о карме является стержнем буддизма.
Слово - «карма» может быть переведено как «дело», «действие».
В ведийские времена под кармой понималось только ритуально значимое, дающее желаемый результат, или «плод» (пхала).
Постепенно значение этого понятия расширилось, и оно стало означать любое действие, или акт, причем в самом широком смысле этого слова — акт физический (действие, поступок),
акт вербальный (слово, высказывание)
акт ментальный и волевой (мысль, намерение, желание).
Таким образом, карма — это действие, имеющее следствие или результат. Совокупность всех действий, совершенных в жизни, общая энергия этих действий, также приносит свой плод: она определяет необходимость следующего рождения, новой жизни, характер которой определяется кармой.
Соответственно, карма может быть благой или неблагой, то есть ведущей к хорошим или дурным формам рождения.
Собственно карма определяет в новом рождении то, что философы называют «заброшенностью»; страну, в которой родится человек, семью рождения, пол и прочие генетические характеристики (например, врожденные болезни), основные черты характера, психологические наклонности.
В этой жизни человек снова совершает действия, ведущие его к новому рождению.
Этот круговорот рождений-смертей называется в религиях Индии сансарой (круговорот, коловращение), главной характеристикой которой является страдание, проистекающее из влечений и хотений. Поэтому все религии Индии (буддизм, индуизм, джайнизм) ставят своей целью освобождение.
Кроме человеческого, буддизм признает еще пять возможных форм существования:
рождение в качестве божества (дэва),
воинственного титана (асура) — эти две формы рождения, как и
человеческая считаются «счастливыми»,
а также животного, голодного духа (преты) и обитателя ада — несчастливые формы рождения.
Никакой идеи духовной эволюции в этой схеме не заложено: после смерти в качестве божества можно снова родиться человеком, потом попасть в ад, потом родиться животным, потом снова человеком, потом опять попасть в ад.
В буддийских текстах постоянно подчеркивается, что человеческая форма рождения особенно благоприятна: только человек занимает срединное положение меж живыми существами: он не так погружен в обманчивое блаженство, как боги, но и не настолько измучен, как обитатели адов; кроме того, человек в отличие от животных наделен также развитым интеллектом. И эта срединность, предоставляет человеку уникальную возможность: только человек способен к обретению освобождения от круговорота сансары, только человек способен выйти из круговращения рождений-смертей и обрести вечное блаженное упокоение нирваны.
Цепь причинно-зависимого происхождения состоит из двенадцати звеньев (нидан)
.
Прошлая жизнь (точнее, промежуток между смертью и новым рождением, антарабхава).
Авидья (неведение). Неведение четырех Благородных Истин, заблуждение относительно собственной природы и природы обусловливает наличие —
Самскар (формирующие факторы, мотивации, базовые подсознательные влечения и импульсы), влекущие умершего к новому переживанию бытия, новому рождению. Промежуточное существование заканчивается, и происходит зачатие новой жизни.
II. Данная жизнь.
Наличие самскар обусловливает появление сознания (виджняна), неоформленного и аморфного. Наличие сознания обусловливает формирование —
Имени и формы (нама-рупа), то есть психофизических характеристик человеческого существа. На основе этих психофизических структур формируются —
Шесть баз (шад аятана), то есть шесть органов, или способностей (индрия), чувственного восприятия. Шестой индрией является манас («ум»). В момент рождения шесть органов восприятия приходят в —
Соприкосновение (спарша) с объектами чувственного восприятия, в результате чего возникает —
7. Чувство (ведана) приятного и неприятного или нейтрального. Чувство приятного и желание вновь испытать его, приводят к появлению
Влечения, страсти (тришна), тогда как чувство неприятного формирует отвращение. Влечение и отвращение как две стороны одного состояния образуют —
Упадану (схватывание, привязанность). Влечения и привязанности составляют сущность —
Жизни, сансарического бытия (бхава). Но эта жизнь непременно должна привести к —
III. Следующая жизнь.
Новому рождению (джати), которое в свою очередь непременно закончится —
Старостью и смертью (джала-марана).
Третья Благородная Истина — истина о прекращении страдания, об обуздании страстей, желаний и зависимости, то есть о нирване (синоним — ниродха, прекращение). Как врач, сообщающий больному благоприятный прогноз, Будда утверждает, что несмотря на то что страдание пронизывает все уровни сансарического существования, но тем не менее существует состояние, в котором страдания больше нет, и что это состояние достижимо. Это и есть нирвана.
Само слово «нирвана» восходит к санскритскому корню «нир» со значением «угасание», «затухание» (например, угасание светильника или прекращение волнения моря).
Сам Будда никогда не давал прямого ответа на вопрос что такое «нирвана» и старался молчать, когда этот вопрос все-таки задавали. … О чем нельзя говорить, о том следует молчать….
Это красивая позиция - самадхи асара , изображает героический и критический эпизод, когда Бодхисаттва борется, чтобы найти причину страданий и отказа от них, и в открытии этого сам стал Буддой. Бодхисаттва сидит со скрещенными ногами, обе руки лежат на ступнях, ладони повёрнуты вверх, как в классической йоге мудре.
После вступление четвертый и самый глубокий этап погружения в мысли - дхьяна, состояние безболезненного и безрадостного спокойствия, он достиг бодхи, окончательного просвещения или нирваны.
Четвёртая причина, это Золотая середина. Избавившись от привязанности к материальному миру можно наконец-то разорвать цикл жизни и смерти и сделать это можно последовав по «Восьмеричному пути», придерживаясь Золотой середины между крайностями аскетизма и чувственных излишеств.
Понимание» Четырёх благородних Истин» Сама Дхитти.
- Отсутствие греховных мыслей, что пробуждает любовь ко всем земным существам.
- Речь и слова, которые не содержат оскарбления.
- Праведность поведения и образа жизни, внимание к другим людям.
- Правильный выбор способов добывания средств. Буддист не должен зарабатывать на жизнь насилием, не следует также получать выгоду от приверженности своей религии – только само общество должно обеспечивать буддийских монахов всем необходимым
- Правильное усилие:
усилие избегать ещё не возникших вредных состояний сознания.
усилие оставления возникших вредных состояний сознания
усилие развития не возникших благих состояний сознания
усилие по поддержанию возникших благих состояний сознания
- Внимание и забота о нуждах других людей.
- Концентрация с помощью медитативных методик, позволяющая человеку достичь внутеннего
спокойствия и находиться в мире с самим собой и окружающими.
Колесо - символ учения Будды. Дхармачакра, "колесо закона". Три части колеса — ступица, спицы и обод - символизируют три аспекта буддийского учения: этику, мудрость и концентрацию. Восемь спиц, означают Восьмеричный Путь.
Слово «Хинаяна» означает «Малая Колесница» ( «малый», или «низший», «ущербный», путь), тогда как значение слова «Махаяна» — «Великая Колесница» ( «Великий Путь»).
Достаточно интересен тот факт, что Хинаяну и Махаяну разделяет во времени не такой уж большой период.
Временем оформления Хинаяны можно с полным основанием считать 80 г. до н. э., когда на Ланке впервые происходит письменная фиксация тхеравадинского Канона — палийской Типитаки. Но приблизительно в этот же период начинают появляться и первые махаянские сутры. Самый ранний махаянский канонический текст — Аштасахасрика Праджня-парамита сутра
(«Сутра о Запредельной Премудрости в восемь тысяч стихов») — относится именно к I в. до н. э.
А если учесть, что Махаяна прошла еще период зарождения и первоначального становления в рамках учений махасангхиков, которые, видимо, можно считать «протомахаяной», то это направление буддизма можно «удревнить» еще больше.
Датировки ранних махаянских текстов показали их хронологическую близость ко времени оформления Тхеравады (Хинаяны). Можно предположить, что в раннем буддизме содержались основания для его развития как в хинаянском, так и махаянском направлении.
Принципиальные отличия между Хинаяной и Махаяной заключаются:
1) их представлений об идеальной личности и цели буддийского пути и
2) их учений о природе Будды.
Идеальной личностью Хинаяны является архат. Архат — это святой монах (бхикшу), достигший собственными усилиями цели Благородного Восьмеричного Пути — нирваны — и навсегда покинувший мир. На пути к нирване монах проходит ряд ступеней:
Человек «вступивший в поток» уже не может деградировать и сойти с пути;
2) ступень «единожды возвращающегося» (сакридагамин), то есть человека, сознание которого еще в одном рождении должно вернуться на уровень мира желаний (камадхату),
3) ступень «более невозвращающегося» (анагамин), то есть святого, чье сознание отныне будет всегда пребывать в состоянии медитативного сосредоточения. Практика анагамина завершается вступления в нирвану «без остатка» (анупадхишеша нирвана).
По учению Хинаяны, Будда до своего пробуждения был обычным человеком, только наделенным великими добродетелями и святостью, обретенной благодаря совершенствованию в течение многих сотен жизней. После пробуждения (бодхи), которое с точки зрения Хинаяны было не чем иным, как обретением плода архатства, Сиддхартха Гаутама перестал быть человеком в собственном смысле этого слова, став Буддой, то есть просветленным и освобожденным от сансары, но никак не богом или какой-либо иной сверхъестественной сущностью. Если мы, будучи монахами (Хинаяна подчеркивает, что только монах, соблюдающий все обеты Винаи, может стать архатом и обрести нирвану), станем во всем следовать примеру Будды и его учению, то мы достигнем того же самого, чего достиг и он.
Сам Будда ушел в нирвану, его в мире нет, и для него мира нет, а поэтому бессмысленно ему молиться или просить его о помощи. Всякое поклонение Будде и поднесение даров его изображениям нужны не Будде, а людям, воздающим, таким образом, долг памяти великому Освободителю.
Понятно, что Хинаяна является сугубо монашеской формой буддизма.
Строго говоря, в рамках этой традиции только монахи и могут считаться буддистами в собственном смысле этого слова. Только монахи могут реализовать цель буддизма — обретение покоя нирваны, только монахам открыты все наставления Благословенного, и только монахи могут практиковать предписанные Буддой методы психопрактики. На долю мирян остается только улучшение своей кармы через совершение добрых дел и накопление заслуг, обретенных благодаря поддержке и содержанию сангхи. И благодаря этим заслугам и миряне в одной из последующих жизней смогут стать достойными принятия монашеских обетов, после чего и они вступят на Благородный Восьмеричный Путь. Поэтому тхеравадины никогда не стремились к особенно активной миссионерской деятельности или к вовлечению мирян в жизнь сангхи и различные формы религиозной деятельности.
В силу всех этих обстоятельств Хинаяна получила распространение только в странах, чья культура, даже независимо от буддизма, формировалась под сильнейшим влиянием индийской культуры.
А это страны Южной и Юго-Восточной Азии. Исключением является Вьетнам, исторические судьбы которого были тесно переплетены с судьбами Китая, в результате чего во Вьетнаме
сформировалась буддийская традиция на основе форм китайско-дальневосточной Махаяны.
Что касается Махаяны, то ее подход к обозначенным выше доктринальным вопросам был совершенно иным.
Во-первых, идеальной личностью для последователей Великой Колесницы был не обретший нирвану архат, а стремящийся к достижению состояния Будды на благо всех живых существ бодхисаттва.
Манджушри, Бодхисаттва Мудрости.
Во-вторых, уже не нирвана, а пробуждение (просветление — бодхи) становится целью буддийского пути в рамках этого направления.
В-третьих, для махаянистов Будда — отнюдь не просто человек. Будда отныне есть метафизическая реальность, истинная природа всех дхарм, лишь явленная людям в виде человека — Учителя, Будды Шакьямуни, как она была явлена и ранее в образах других Будд и как она будет многократно явлена и позднее — в грядущих Буддах.
Уже самые ранние махаянские тексты посвященные Запредельному миру (сутры, Совершенству Премудрости — праджня-парамите) провозглашают точку зрения, согласно которой нирвана, к которой стремятся хинаянисты, не есть истинная и высшая нирвана.
Да, говорят махаянисты, последователи Малой Колесницы выходят из сансары, освобождаются от мучительной круговерти рождений — смертей, но высшая истина остается недоступной для них. Освободившись от аффективных препятствий (клеша аварана), они все еще остаются во власти препятствий, связанных с неправильным знанием, которые могут быть преодолены только на пути Махаяны, ведущим к совершенному и всецелому пробуждению (аннутара самьяк самбодхи).
И это состояние пробуждения много выше нирваны хинаянского архата. Более того, махаянские тексты отнюдь не склонны называть хинаянских святых архатами; их обычное обозначение в этих произведениях — шраваки и пратьека-будды.
Махаянские сутры как философское учение о высшем статусе человеческой сущности в его проявленной чистоте и просветлении.
Появление махаянских сутр является одним из самых загадочных моментов в истории буддизма. Можем предположить, что сутры Махаяны в основном создавались между I в. до н. э. и VI в. н. э., причем наиболее интенсивным периодом их появления были II — IV вв. Интересно, что в самих текстах иногда содержится указание на возможное время появления первых махаянских канонических сочинений.
Так, «Алмазная сутра» (Ваджраччхедика праджня-парамита сутра) гласит: «Будда сказал Субхути: “Не говори так. Через пять сотен лет после кончины Приходящего появятся люди, придерживающиеся благих обетов, в которых тщательное изучение таких речей сможет породить разум, исполненный веры, если к смыслу этих речей они будут относиться как к истине. Таким образом, сутра прямо говорит о том, что праджня-парамитские тексты появятся через пятьсот лет после нирваны Будды, то есть около I в. н. э.
Буддийская традиция утверждает, что все махаянские сутры являются записью подлинных слов Будды, произнесенных им для своих наиболее совершенных учеников. Позднее эти тексты были сокрыты Буддой и пребывали в сокрытии до тех пор, пока не появились люди, способные понять их. Так, одно из преданий повествует, что великий махаянский философ Нагарджуна спустился в подводный дворец царя нагов — чудесных змеев, или драконов, где и обрел спрятанные там Буддой тексты праджня-парамиты.
Само слово сутра означает нить, на которую нечто нанизывают (например, бусы или четки). Так в Индии назывались базовые тексты религиозно-философских школ, фиксировавшие учение основателя данной традиции. Однако если брахманистские сутры представляют собой чрезвычайно лаконичные афоризмы, то буддийские сутры подчас представляют собой огромные сочинения повествовательного характера с многочисленными описаниями, перечислениями повторами (в качестве примера можно привести «Праджня-парамита сутру в пятьсот тысяч шлок» — самое объемистое из буддийских канонических сочинений).
За несколько столетий формирования буддизма Махаяны было создано огромное количество самых разнообразных сутр, отличавшихся друг от друга как по форме, типу, так и по содержанию. Более того, многие сутры прямо противоречили друг другу, и часто одна сутра отрицала то, что провозглашала другая. Таким образом, в буддизме возникла проблема герменевтики, то есть истолкования текста. В результате буддийские герменевтики разделили все сутры на две группы: сутры «окончательного значения» (нитартха) и сутры, «требующие интерпретации» (нейартха).
К первой группе были отнесены сутры, в которых Будда прямо, непосредственно и недвусмысленно провозглашает свое учение, ко второй — тексты, которые могут быть определены как «искусные средства» (упая); в них Будда проповедует Дхарму иносказательно, приспосабливаясь к уровню понимания незрелых людей, подверженных заблуждениям и находящихся под влиянием различных лжеучений. По мере возникновения различных школ буддийской философии появилась особая методика пань цзяо — «критика учений», в соответствии с которой каждая школа классифицировала различные буддийские школы по «степени» их истинности и близости к «подлинному» учению Будды. Так вознили группы сутр определяющие направление школы.
1. Сутры теоретического характера. К этому типу можно отнести все:
а) праджня-парамитские сутры, легшие в основу философии школы мадхьямака,
б) такие тексты, как Ланкаватара сутра («Сутра о сошествии на Ланку») и Сандхинирмочана сутра («Сутра развязывания узла глубочайшей тайны»), легшие в основу учения школы йогачара.
Иногда первая группа называлась группой сутр «Второго Поворота Колеса Учения», а вторая группа с группой сутр «Третьего Поворота».
Эти названия связаны с доктриной, возникшей в рамках самих сутр «Третьего Поворота».
И говорит о том, что Будда трижды провозгласил Дхарму, три раза «повернув» Колесо Учения: в первый раз, провозгласив учение о «Четырех Благородных Истинах» и причинно-зависимом происхождении (Хинаяна); во второй раз, открыв учение о пустоте и бессущностности всех дхарм (Махаяна); и в третий раз, объяснив доктрину «только лишь сознания».
Тексты праджня – парамитских сутр формировались поэтапно. От больших текстов с много- численными описаниями, до своеобразных резюме, текстов, кратко обобщающих содержание больших сутр и выражающих как бы саму суть доктрины Запредельной Премудрости. Эти тексты кратки, лаконичны и чрезвычайно содержательны. Наиболее известны и даже знамениты два текста этого типа — «Ваджраччхедика праджня-парамита сутра» («Сутра о Запредельной Премудрости, отсекающей «неведение алмазным мечом», более известная в Европе под названием «Алмазная сутра») и «Праджня-парамита хридая сутра» «Сутра сердца Запредельной Премудрости»,
Название этого текста указывает на то, что он воплощает в себе самую суть, «сердце» праджня-парамиты. Они были исключительно популярны и авторитетны во всех странах распространения Махаяны, но в Китае и других странах Восточной Азии были наиболее почитаемы.
Каковы основные идеи праджня-парамитских сутр? Их можно обобщить следующим образом:
1. Бессущностна не только личность, но и образующие ее элементарные психофизические состояния — дхармы (дхарма найратмья). Более того, наличие представления о самосущей единичности, является источником всех заблуждений и корнем сансарического существования. Именно из соответствующего представления вытекают и все прочие ложные идеи — о вечном «я», душе, субстанциальной личности и другие.
2. Пребывание живых существ в сансаре иллюзорно. В действительности, все живые существа являются Буддами и изначально пребывают в нирване. Только неведение порождает мираж сансарического существования. Эту истину постигает бодхисаттва, осознавая, что с точки зрения абсолютной истины спасать некого и не от чего. И вместе с тем, руководствуясь этим знанием, он на уровне относительной истины стремится спасать живые существа. Для бодхисаттвы не существует представлений о «я», личности, душе и дхармах.
3. Будда не есть человеческое существо, пусть даже и совершенное в своей святости. Будда — синоним истинной реальности как она есть (бхутататхата), и глубоко заблуждается тот, кто думает опознать Будду по его физическим признакам.
4. Истинная реальность не может быть описана и обозначена. Все описываемое не есть реальность, и все реальное не может быть выражено в языке и представлении.
5. Истинная реальность постигается благодаря йогической интуиции, которая и есть праджня-парамита. Праджня-парамитские тексты предназначены для порождения в воспринимающем их человеке соответствующего состояния. Следовательно, если учесть невыразимую природу реальности, праджня-парамитская сутра есть текст, отрицающий сам себя.
Праджня-парамита представляет собой объективацию в виде текста определенного «пробужденного» состояния сознания; в свою очередь, такой текст способен порождать аналогичное состояние сознания у человека, вдумчиво текст изучающего.
Многочисленные повторы и ошеломляющие парадоксы специально предназначены для активного трансформирующего воздействия на психику воспринимающего текст человека. В качестве примера такого парадокса можно привести небольшую цитату из «Алмазной сутры»:
«“Субхути, когда Будда проповедовал праджня-парамиту, то она тогда была не праджня-парамитой. Субхути, как ты думаешь, проповедовал ли Татхагата какую-нибудь Дхарму?” Субхути сказал Будде: “Нет ничего, что проповедовал бы Татхагата”. — “Субхути, как ты думаешь, много ли пылинок в трех тысячах большой тысячи миров?” Субхути сказал: “Чрезвычайно много, о Превосходнейший в мире”. — “Субхути, о всех пылинках Татхагата проповедовал как о не-пылинках. Это и называют пылинками. Так Приходящий проповедовал о мирах как о не-мирах. Это и называют мирами».
А парадоксальность «Сутры сердца праджня-парамиты» выражается кощунственным для традиционалиста-хинаяниста отрицанием реальности «Четырех Благородных Истин»
«Нет ни страдания, ни причины страдания, ни прекращения страдания, ни пути».
Нет звеньев цепи причинно-зависимого происхождения — все они «пусты», они «бессамостны» и т.п.
Чтобы понять, насколько шокирующе звучала эта сутра для буддиста, жившего полтора тысячелетия назад, представьте себе христианский текст, в котором Христос провозглашает, что нет ни Бога, ни сатаны, ни ада, ни рая, ни греха, ни добродетели, и т. д.
Именно психопрактическая функция праджня-параямы тесно связанные с философией мадхьямака.
Другая группа «теоретических сутр» связана с происхождением другой философской школы Махаяны — йогачары. Это прежде всего Сандхинирмочана сутра и Ланкаватара сутра.
«Сандхинирмочана сутра» («Сутра развязывания узлов глубочайшей тайны») сильно выделяется среди всех прочих сутр своей систематичностью и философской содержательностью. В этой сутре Будда провозглашает учение о трех поворотах Колеса Учения, заявляя о том, что только учение третьего Поворота является полным и окончательным.
А основным принципом этого учения является тезис, согласно которому «все три мира суть только лишь сознание» (виджняптиматра).
«Ланкаватара сутра» », излагает не только основы классической йогачары, но и содержит в себе содержательный пласт, отражающий доктрину Татхагатагарбхи — учения о единой для всех живущих природе Будды.
Обе сутры («Сандхинирмочана» и «Ланкаватара») были написаны во второй половине IV века.
И именно Ланкаватара сыграла огромную роль в формировании китайського буддизма и, особенно, школы Чань/Дзэн (даже называвшейся первоначально «школой Ланкаватары»).
Следующая группа «теоретических» сутр связана с доктриной Татхагатагарбхи. Это махаянский вариант «Сутры великого ухода в нирвану» (Махапаринирвана сутры), «Сутра львиного рыка царицы Шрималы» (Шрималадэви симханада сутра), «Сутра зародыша состояния Будды» (Татхагатагарбха сутра) и отчасти «Сутра цветочной гирлянды» (Гандавьюха сутра).
Доктрина Татхагатагарбхи провозглашает, что каждое живое существо по своей природе есть Будда и эта природа лишь должна быть реализована, переведена из потенциального состояния в актуальное. Вместе с тем, Татхагатагарбха - есть синоним реальност, как она есть. Причем утверждается, что эта реальность наделена неисчислимым количеством благих качеств, противоположным качествам сансары.
2. К сутрам религиозного характера можно отнести тексты, посвященные изложению доктрины Махаяны (путь бодхисаттвы, учение о природе Будды ). Наиболее ярким представителем этого типа сутр является Саддхарма пундарика сутра («Сутра лотоса благой Дхармы», или «Лотосовая сутра»). Его основные темы: учение об искусных методах бодхисаттвы, доктрина всеобщего освобождения и понимание Будды как вечного надмирного начала.
Для «Лотосовой сутры» характерен специфический повествовательный стиль, обилие образов, притч и метафор, а также достаточная простота и прозрачность авторской мысли.
Изложение учения о всеобщем освобождении в этой сутре тесно связано с так называемой дискуссией об иччхантиках.
Под иччхантиками понимаются существа, настолько погрязшие во зле, что их «благие корни» оказались полностью отсеченными, что привело их к утрате обрести пробуждение и стать Буддами. Некоторым образом под понятие иччхантиков подпадают и бодхисаттвы.
Ведь если они дали обет не вступать в нирвану до окончательного освобождения всех существ, а существ этих — бесчисленное количество, то бодхисаттвы, по существу, должны отказаться от нирваны вообще: ведь вступив в нее, они нарушат обет, тогда как спасти все без исключения живые существа невозможно в силу их бесчисленности.
Видимо, эта перспектива беспокоила многих махаян поскольку в «Лотосовой сутре» Будда самым решительным образом успокаивает бодхисаттв, провозглашая доктрину, согласно которой когда-нибудь все живые существа без какого-либо исключения будут освобождены, после чего все бодхисаттвы смогут и сами на законном основании вступить в окончательную нирвану
Другой важной доктриной «Лотосовой сутры» является учение о Вечном, Будде.
В нем Будда Шакьямуни провозглашает, что он был пробужден изначально, прежде всех времен. И вся его земная жизнь (рождение в роще Лумбини, уход из дома, аскеза, обретение пробуждения под Древом Бодхи и грядущий уход в нирвану в Кушинагара) есть не что иное, как искусный метод, «уловка» (упая), необходимая для того, чтобы люди знали, какому пути им надлежит следовать.
3. Сутры культового характера. К девоциональным (devotio — почитание, поклонение, преклонение, преданность) можно отнести сутры, посвященные описанию миров, сил, благих способностей и качеств почитаемых Махаяной многочисленных Будд и бодхисаттв. Именно содержание девоциональных сутр и сейчас определяет характер массовой религиозности и религиозного культа в странах распространения махаянского буддизма. Именно эти тексты дают нам представление о том, во что верят и чего чают простые верующие — буддисты, не искушенные в тонкостях философии и доктрины.
Среди этих сутр особенно выделяются три сутры, связанные с почитанием Амитабхи — Будды Бесконечного Света. Это малая Сукхавати-вьюха сутра («Сутра о явлении Земли Блаженства»), большая Сукхавати-вьюха сутра и Амитаюр дхьяна сутра («Сутра о созерцании Амитаюса»).
5. Ваджраяма (тантрический буддизм).
В начале второй половины I тысячелетия н. э. в буддизме Махаяны постепенно зарождается и формируется новое направление, или Яна («Колесница»), получившая название Ваджраяны, или тантрического буддизма; это направление может считаться заключительным этапом развития буддизма на своей родине — в Индии.
Здесь надо сразу же сказать, что само слово «тантра» никак не характеризует специфику этого нового типа буддизма. «Тантра» (как и сутра») просто тип текстов, в которых может и не быть ничего «тантрического».
Если слово «сутра» означает «нить», на которую нечто нанизывается. То слово «тантра», образованное от корня «тан» (тянуть, растягивать) и суффикса «тра», означает основу ткани. То есть, как и в случае с сутрами, речь идет о неких базовых текстах, служащих основой, стержнем. Поэтому хотя сами последователи тантризма и говорят о «пути сутр» (Хинаяна и Махаяна) и «пути мантр», тем не менее они предпочитают называть свое учение Ваджраяной, противопоставляя ее не Махаяне (тантры всегда подчеркивают, что Ваджраяна суть «путь», яна, внутри Махаяны), а классическому махаянскому пути постепенного совершенствования, так называемой Парамитаяне, то есть Пути Парамит, или совершенств, переводящих на тот Берег. То есть Ваджраяна противопоставляется именно Парамитаяне, а не Махаяне, которая включает в себя и Парамитаяну (достижение состояния Будды за три неисчислимых кальпы), и Ваджраяну (достижение состояния Будды за одну жизнь, «в этом теле»).
Этот метод передается от учителя к ученику и задействует все сферы жизни практикующего. Поэтому Ваджраяну также называют Тантраяной.
Методы Ваджраяны расчитаны на людей, способных видеть в учителе отражение собственного ума и, благодаря преданности и отождествлению с ним, быстро перенимать его внеличностные качества. В Ваджраяне учитель передает ученикам свое постижение природы ума - Махамудру, или Великую печать, что позволяет высвободить много энергии и осознать подлинную природу ума. Главный подход в Ваджраяне - вести себя как Будда, пока не станешь Буддой.
Слово ваджра, входящее в название «Ваджраяна», первоначально употреблялось для обозначения громового скипетра индийского Зевса — ведийского бога Индры,
Однако постепенно его смысл изменился.
Дело в том, что одно из значений слова «ваджра» — «алмаз», «адамант».
В рамках буддизма со словом «ваджра» начали ассоциироваться природа пробужденного сознания, подобная алмазу, и само пробуждение, просветление, подобное мгновенному удару грома. Ритуальная буддийская ваджра, так же как и древняя ваджра, представляет собой вид скипетра, символизирующий пробужденное сознание, а также сострадание в оппозиции с пустотой. Праджню (мудрость) и пустоту символизирует ритуальный колокольчик; соединение ваджры и колокольчика символизирует пробуждение как результат интеграции мудрости и метода, пустоты и сострадания.
Следовательно, слово Ваджраяна может быть переведено как «Алмазная Колесница», «Громовая Колесница». Первый перевод наиболее распространен.
Следует сразу же сказать, что в отношении аспекта мудрости (праджня) Ваджраяна не предполагает практически ничего нового по сравнению с классической Махаяной и базируется на ее философских учениях — мадхьямаке, йогачаре и теории Татхагатагарбхи.
Ваджраяна утверждает, что главное преимущество ее метода — его чрезвычайная эффективность, «мгновенность», позволяющая человеку стать Буддой в течение одной жизни, а не трех неизмеримых (асанкхея) мировых циклов — кальп. Следовательно, адепт тантрического пути может быстрее выполнить свой обет бодхисаттвы — стать Буддой для избавления всех существ, утопающих в болоте циклического существования рождений-смертей.
Вместе с тем наставники Ваджраяны всегда подчеркивали, что этот путь является и самым опасным, подобным прямому восхождению к вершине горы по канату, натянутому над всеми горными ущельями и пропастями.
Гарантией успеха на этом опасном пути является приверженность идеалу бодхисаттвы и стремление обрести состояние Будды как можно быстрее, чтобы скорее получить способность спасать живые существа от страданий сансары. Если же йогин вступает на Колесницу Грома ради собственного преуспеяния, в погоне за магическими силами и могуществом, его конечное поражение и духовная деградация неотвратимы.
Поэтому тантрические тексты считались сокровенными, а начало практики в системе Ваджраяны предполагало получение специальных посвящений. В силу этой сокровенности практики Ваджраяны ее также называли Колесницей Тайной Тантры.
Все тантры, тексты Ваджраяны, представляющие собой, подобно сутрам, наставления, делились на четыре класса:
крия-тантры (тантры очищения),
чаря-тантры (тантры действия),
йога-тантры (йогические тантры)
аннутара йога-тантры (тантры наивысшей йоги),
причем последний, класс также делился на:
- материнские тантры. Если в них делался упор на мудрость — праджню и женское начало.
- отцовские тантры. Если в них особое значение придавалось методу — упае и мужскому началу и
- недвойственные тантры (если эти два принципа играли одинаковую роль).
Существовали и некоторые специфические классификации. Так, тибетская школа Ньингма-па называла аннутара йогу Великой Йогой (маха-йога) и дополняла стандартную классификацию еще двумя типами йоги:
ану-йога (изначальная йога), предполагавшая работу с «тонкими» (энергетическими) психофизиологическими центрами тела (чакры и нади), и
ати-йога (великая) совершенная йога, или Дзог-чэ.
Правда, следует добавить, что окончательно стандартная классификация тантр утвердилась достаточно поздно, не ранее XI века, и не в Индии, а в Тибете.
Каждому типу тантр соответствовали свои методы:
в крия-тантрах преобладают внешние формы практики, прежде всего различные мистические ритуалы,
в чарья-тантрах появляются элементы внутренней, созерцательной практики,
в йога-тантрах она преобладает,
а аннутара йога-тантры уже исключительно относятся к внутренней психопрактике. Впрочем, аннутара йога-тантрам присущ и ряд весьма специфических черт, которые достаточно отчетливо отличают этот тип тантрических текстов от текстов других классов.
По преданию, аналогичному тем, что бытуют в Тхераваде и Махаяне, основные постулаты Ваджраяны изложил сам Будда Шакьямуни (Бхагаван — Величайший), поведавший ученикам две основных тантры аннутар-йоги — «Калачакра-тантру» и «Гухьясамаджа-тантру».
Как уточняет Далай-лама XIV, «поскольку эти учения были переданы тайным проявлением Будды тем, кто находился в мистическом состоянии очищенной кармы и восприятия, то не имеет большого значения, была ли тантра изложена во время жизни исторического Будды. Тем не менее истинный корень „Калачакра-тантры“ был сформулирован самим Буддой во время его жизни». Предание гласит, что Будда Шакьямуни проповедовал «Калачакра-тантру» длиной 12 000 шлок (стихов) в стране Шамбала для царя Сучандры и его свиты.
Йидам Калачакра (божество — воплощение мандалы) в союзе с супругой Вишвамати возник перед царем посреди дворца-мандалы, заполненной божественной свитой. Помимо этой мандалы, на потолке проявилась другая, которая представляла собой космос с планетами Солнечной системы.
Посвящение заняло время, равное одному щелчку пальцами.
По другому преданию, Будда Шакьямуни прибыл в страну Оддияна по приглашению ее правителя Индрабхути, который устроил нечто вроде теологического диспута. Выслушав всех духовных учителей, царь объявил, что не может оставить трон и сделаться монахом, ибо тем самым причинит страдание своим подданым, и спросил, нет ли иного способа достичь просветления. Тогда Будда Шакьямуни совершил чудо — преобразился в божество Гухьясамаджу, царский дворец превратил в мандалу и стал проповедовать царю «Гухьясамаджа-тантру».
Основные методы, предлагаемые первыми тремя классами тантр, могут быть сведены к совершению особых, имеющих сложное символическое значение ритуалов-литургий и к практике мантр, технике визуализации божеств и созерцанию мандал.
Практика чтения мантр имеет в Ваджраяне столь большое значение, что ее часто даже называют Мантраяной — Колесницей Мантр. Строго говоря, практика произнесения молитв-мантр хорошо известна и классической Махаяне.
Однако природа махаянских молитв и тантрических мантр и дхарани совершенно различна.
Махаянские мантры обычно рассчитаны на понимание смысла составляющих их слов и предложений.
Например: «Ом! Свабхава шуддха, сарва дхарма свабхава шуддха. Хум!» Ом! Чисто своебытие, своебытие всех дхарм чисто. Хум!».
Или мантра праджня-парамиты из «Сутры сердца»: «Ом! Гате, гате, парагате, парасамгате, бодхи. Сваха!» «Ом!- О уводяще за пределы, переводяще за пределы пределов, ведуще за пределы пределов запредельного, пробуждение. Славься!»
Или знаменитая мантра великого сострадательного бодхисаттвы Авалокитешвары: «Ом мани падме хум» — «Ом! Драгоценно-лотосовый! Хум!»
Следует обратить внимание на то, что уже в этих мантрах такие слоги, как ом и хум оставлены без перевода. Эта священная непереводимость (слог ом, или аум ,считался священным еще задолго до буддизма) уже непосредственно роднит их с тантрическими мантрами.
Звукосочетания, образующие эти мантры, такие, как хум, ах, хри, э-ма-хо и тому подобные, не имеют никакого словарного смысла. Они рассчитаны на непосредственное воздействие их звучания, самих звуковых колебаний и модуляций голоса при их произнесении на сознание и психофизические параметры повторяющего их йогина. Произнесение мантр подразумевает также созерцательное сосредоточение и понимание внутреннего смысла мантры и ее воздействия.
Техника визуализации божеств также чрезвычайно разработана в Ваджраяне. Практикующий йогин должен научиться представлять того или иного Будду или бодхисаттву не просто как некое изображение, а как живого человека, с которым можно даже беседовать. Обычно визуализация божеств сопровождается рецитацией посвященных ему мантр. Особенно эта форма созерцания характерна для методов аннутара йога-тантр первой стадии практики (так называемая ступень порождения — утпатти крама).
«В процессе йогического созерцания на этапе порождения йогин, знающий наизусть соответствующий текст и владеющий кодирующими его мантрами, а также получивший необходимое посвящение, визуализирует соответствующее божество, отождествляет себя с ним, перенося на себя его атрибуты, и в конечном счете растворяется вместе с йидамом в безграничности пустого „ясного света“ природы Будды, которая есть и его собственная природа»
Вот как говорит о йидаме Калачакре тибетский монах Будон Ринчендуб:
«Имя Калачакры: Колесо Времени. Кала, время — это аспект неизменного блаженства. Чакра, колесо — это аспект пустотности всего. Таким образом, взятый вместе термин Калачакра — это единство непреходящего блаженства и пустотности всего проявленного.
Есть Внешний Калачакра, Внутренний и Тайный.
Внешний Калачакра – это мир вокруг нас: горы, реки, долины, деревья, дома, небеа, звёзды и планеты.
Внутренний Калачакра — это стадии практики зарождения и завершения и предваряющая стадия посвящения.
Тайный Калачакра — это тело человека с системой каналов и пран. Значение всех трех Калачакр зашифровано в десяти буквах коренной мантры.
Десять составных частей мантры в аспекте Внешнего Калачакры — это: четыре внешних проявления, гора Меру, три трона, солнце, луна и круг божеств.
В аспекте Внутреннего Калачакры — это одиннадцать посвящений.
В аспекте Тайного Калачакры десять составных частей мантры — это четыре внутренних чакры практикующего, позвоночный столб, центр тайного места, каналы-нади (центральный, правый, левый) и блаженство. Таково самое кратчайшее значение десятислоговой мантры Калачакры».
Мантра Калачакры ОМ ХАЧА МАЛА ВАРА ЯНГ СОХА. Уравновешиваются энергии всех пяти элементов. Позволяет установить защиту от негативных энергий.
Мандала (букв. «круг») — сложная трехмерная модель психокосма в аспекте пробужденного сознания того или иного Будды или бодхисаттвы (его изображение обычно помещается в центре мандалы). Йогин визуализирует мандалу, строит как бы внутреннюю мандалу в своем сознании, которая потом актом проекции совмещается с внешней мандалой, таким образом, что оно начинает развертываться на ином уровне, соответствующем уровню сознания божества мандалы; это уже больше не «мир пыли и грязи», а Чистая Земля, «Поле Будды».
Трудно сказать, когда впервые элементы тантрической практики, существовавшие в буддизме с древности, начали оформляться в особую йогическую систему — Ваджраяну. По-видимому, этот процесс начинается в IV — V веках.
Подобно буддизму в целом, Ваджраяна активно впитывала в себя, поглощала и преобразовывала местные религиозные традиции и практики.
Архаические демоны и бесы стали олицетворениями состояний психики, а архаические культы плодородия преобразовались в наполненные сексуальной символикой практики просветления. Европейские алхимики рассуждали о Великом Делании или Великом Браке мужского и женского начал; адепты Ваджраяны говорили о пробуждении сознания как итоге соития мужского (метода-упая) и женского (мудрость-праждня) принципов; отсюда столь частые в иконографии Ваджраяны изображения «возлежащих вместе» мужского и женского божеств, каковые символизируют обретение состояния.
Кроме того, Ваджраяна трактовала блаженство, наслаждение (сукха, бхога) как важнейший атрибут природы Будды и даже выдвинула идею о тождестве пустоты и блаженства.
В «Гухьясамадже-тантре» о наслаждении говорится:
«Посредством вкушения удовольствия от всех желаний, которым человек предается так, как он хочет, именно такой практикой, как эта, он может быстро достичь буддовости.
Вкушением удовольствия от всех желаний, которым человек предается, как он хочет, вкупе с избранным им божеством, человек совершает служение себе, Высочайшему.
Человек не достигает цели, посвящая себя суровой дисциплине и аскетизму, но, предаваясь вкушению удовольствий от всех желаний, он быстро достигает успеха».
Неудивительно, что оргазм, последователи Ваджраяны толковали как наиболее адекватное мирское, сансарическое выражение трансцендентного блаженства. По учению Ваджраяны, оргазм предназначен для расширения сознания, избавления от субъектно-объектной двойственности и перехода на уровень переживания абсолютного блаженства нирваны.
Иными словами, тантрическое учение — вовсе не комплекс сексуальных техник, как пытаются уверить некоторые современные «гуру» - шарлатаны (сексуальные контакты практиковались в ранний период развития Ваджраяны йогинами-отшельниками, в монастырях же они были под строжайшим запретом)
а «сложнейшая система работы с психикой, с подсознанием для реализации религиозного идеала махаянского буддизма, — психотехника, включавшая в себя и своеобразный психоанализ и психотерапию»
Предания гласят, что тантры, помимо тех двух, которые огласил сам Будда Шакьямуни, были изложены в иных измерениях реальности другими буддами, а затем принесены в наш мир людьми, обладавшими особыми качествами.
Таких людей Ваджраяна называет сиддхи (успех) это также и название тех самых особых качеств.
О сиддхи в сутре «Саманна-пхала» говорится так: «Спокойный сердцем, невозвышающийся, лучезарный, развитый, внимательный, освобожденный от зла, гибкий, готовый к действию, прочный и невозмутимый, он приводит и направляет свои усилия к состояниям чудесного умения.
Он овладевает различными аспектами этого дара.
Будучи единичным он становится многим и, будучи многим, возвращается к одному; он становится воспринимаемым и невоспринимаемым; он преодолевает стены, или холмы, или заграждения без разрушений, как воздух; он движется сквозь твердые пласты, как сквозь воду; он идет по воде, не проваливаясь, как по твердой земле; в позе лотоса он странствует в небе, как птицы, летящие по ветру; он касается даже солнца и луны, сколь бы могучи они ни были; в своем человеческом теле он поднимается выше небесного рая Бхагавана».
Среди сиддхов наиболее известен Падмасамбхава, считающийся проявлением Будды Шакьямуни.
Согласно его житию, Падмасамбхава родился в цветке лотоса, подчинил себе всех духов и демонов, «восемнадцать раз получил учение „Йога-тантры“ и имел видения божеств».
Восемь великих мудрецов (видьядхара) передали ему «все сутры, тантры и науки».
Обратил в буддизм царя Ашоку и утвердил того «в непоколебимой вере», за одну ночь воздвиг в этом мире миллион ступ, хранящих останки Шакьямуни.
«Усмирил внешних и внутренних мирских духов и нарек их защитниками Дхармы», обращал в буддизм народы и племена Индии, Монголии, Китая и Тибета, заложил знаменитый тибетский монастырь Самье и творил другие чудеса.
Автор краткого жизнеописания Падмасамбхавы говорит:
«Падмакара лично посетил двенадцать снежных гор в Нгари, двадцать одно место практики в Центральном Тибете и Цанге, двадцать пять мест в Докаме, три тайные долины и множество других мест, каждое из которых благословил стать священным местом практики. Зная, что впоследствии потомок царя будет пытаться уничтожить буддизм в Тибете, он оставил много предсказаний на будущее. Посовещавшись с царем и близкими учениками, Падмакара сокрыл бесчисленные учения-тэрма, в первую очередь восемь личных сокровищ царя, пять великих сокровищ ума и двадцать пять глубоких сокровищ
. Сокрыть эти тэрма было необходимо, чтобы не допустить уничтожения учений Тайной Мантры, избежать извращения Ваджраяны или ее искажения непрактикующими теоретиками, сохранить благословения и принести благо будущим ученикам.
Для каждого из этих сокрытых сокровищ Падмакара предсказал время открытия, человека, который его откроет, и тех избранных судьбой восприемников, которые продолжат передачу этих учений. Проявившись в устрашающем гневном облике безумной мудрости в тринадцати местах, называемых Логово Тигра, он связал всех мирских духов клятвой служить Дхарме и поручил им охранять сокровища-тэрма. Чтобы утвердить в вере будущие поколения, он оставил отпечаток своего тела, отпечатки ладоней и отпечатки стоп в местах практики, которым нет числа. Ныне он пребывает на уровне спонтанного присутствия в облике наместника Ваджрадхары, непоколебимого, пока остается сансара.
Полный сострадания, он посылает свои эманации на благо существ. Даже после того, как погибнет учение винаи, он явится среди практиков тантры. Будет много избранных судьбой учеников, которые обретут радужное тело. В будущем, когда в этот мир придет Будда Майтрейя, Падмакара проявится под именем Дрова Кундул и даст учения Тайной Мантры всем достойным людям».
Согласно тибетской традиции, тантры, которым учил Падмасамбхава, называются «старыми», чтобы отличить их от тех, которые принесли в наш мир махасиддхи (великие сиддхи). Всего махасиддхов насчитывалось 84 человека; к их числу принадлежали, в частности, такие знаковые для буддизма фигуры, как Нагарджуна, Тилопа, Наропа, Гхандхапа, Лашкминкара (сестра царя Индрабхути, которому Будда Шакьямуни явил «Гухьясамаджа-тантру»), Шантидева. О деяниях и свершениях махасиддхов повествуют «Жизнеописания восьмидесяти четырех махасиддхов»
А вот жизнеописание махасиддха Вирупы, больше похожее на плутовской роман:
«Вирупа практиковал йогу двенадцать лет и обрел сиддхи (совершенство).
Как-то в Канасати Вирупа купил в харчевне вина. Служанка подала ему вино и рисовые лепешки, которые ему очень понравились. Он пиршествовал два дня напролет, а солнце не двигалось с места. Тогда царь тех мест, озадаченный этим обстоятельством, потребовал узнать, кто сотворил это чудо. Богиня солнца явилась царю во сне и сказала: »Странник йогин оставил меня в качестве заклада служанке из харчевни“. Через некоторое время, когда царь заплатил за вино, выпитое Вирупой, долг которого уже достиг баснословных размеров, тот исчез.
После этого он направился в страну Индра, где жили язычники. Там стоял, например, сорокаметровый образ Шивы в виде „Великого Господа“, Махешвары. Вирупе предложили поклониться ему, но он ответил: „Старший брат не должен кланяться младшему“. Царь и его приближенные закричали, что казнят Вирупу, если он тут же не отобьет поклонов. „Я не могу — это будет большой грех“, — сказал Вирупа. „Пусть твой „грех“ падет на меня!“ — рассмеялся царь.
Когда Учитель сложил руки и пал ниц, огромная статуя раскололась пополам, и раздался голос: „Я покоряюсь тебе!“ После клятвы колосс вновь стал целым, каким и был до того.
Местные жители передали Вирупе все дары, поднесенные статуе Шивы, и стали буддистами. Говорят, часть из этих даров сохранилась до сих пор.
После этого мастер отправился на восток Индии в Девикоту, где почти все население к тому времени стало ведьмами. Они зачаровывали любого, кто решался остановиться у них. Прибыв туда, мастер сразу нашел, где ему поесть, но, обойдя весь город, не смог отыскать ночлега. Единственный буддист, которого он встретил, молодой брахман, рассказал ему, что в стране совсем не осталось людей, поскольку все стали ведьмами, и это приносит неисчислимый вред. Они прошли в заброшенный храм, где мастер мог остановиться. Здесь он дал юноше посвящение и научил его мантрам. Тем временем ведьмы собирались и говорили друг другу: „Должна быть принесена жертва, и уже есть все сорта мяса, но нет человеческого“.
Потом кто-то крикнул: „Я, кажется, знаю, где найти двоих!“ „Приведи их“, — заволновались и завопили все. Но когда ведьма попыталась сделать это, она была остановлена юношей-брахманом. Она пробовала снова и снова, но безуспешно. Позже они заметили Вирупу на стволе поваленного дерева. Схватив мастера вместе с деревом, они хотели сварить его в вине, но он выпил все, что у них было. Тогда, пытаясь убить его, они испустили пронзительный шипящий крик, но Вирупа рассмеялся в ответ двенадцатью взрывами ужасающего хохота, и все ведьмы упали замертво от страха. Вирупа обязал ведьм дать обет, что отныне они примут прибежище в Будде, и не будут вредить другим буддистам. Они не должны наносить вред ни одному живому существу, разве что иногда отпить немного крови у тех, кто живет без Прибежища или не следует пути Просветления. Если же они нарушат обет, им отрежут головы пилой-диском и северный Якша выпьет их кровь. Даже сейчас очертания диска и Якши иногда видны в небе в тех местах. Позже мастер включил связанных обетом ведьм в число защитников Дхармы».
Описание сразу включает параметры работы с темными пучинами бессознательного того „тихого омута“, в котором „черти водятся“, используя его безумные сюрреалистические образы и архетипы для быстрого выкорчевывания самих корней аффектов: страстей, влечений (порой патологических), привязанностей, — всего того, что могло и не осознаваться самим практикующим, бомбардируя, однако, его сознание „изнутри“. Затем только наступала очередь сознания, преображающего вслед за очищением темных глубин подсознательного»
Махасиддха Наропа, ученик Тилопы — того самого, кто познал тантры от Изначального Будды (Ваджрахара), — долгие годы прислуживал своему учителю и терпел всевозможные издевательства, но это было не просто бессмысленное унижение: так Тилопа очищал сознание своего ученика и постепенно передавал тому тайные знания.
Махасиддха Тилопа.
Махасиддха Наропа.
Впоследствии Наропа сам стал великим учителем и сформулировал доктрину «шести йог»:
— йога внутреннего тепла;
— йога иллюзорного тела;
— йога сновидений;
— йога ясного света;
— йога промежуточного состояния;
— йога переноса сознания.
«Первая из этих йог предполагает умение йогина входить в промежуточное состояние между смертью и новым рождением. Йогин достигает особого состояния сознания, отождествляемого им с промежуточным. В нем исчезает ощущение тела, и сознание йогина может свободно перемещаться в пространстве, переживая различные видения. При этом йогин ощущает, что он привязан к своему телу эластичной нитью. Разрыв нити означал бы подлинную смерть
. Для чего нужно вхождение в промежуточное состояние? В тантрическом буддизме существует представление, что каждый умерший в определенный момент переживает пробуждение и созерцает беспредельный ясный свет пустотного Дхармового Тела, тождественный его собственной изначальной природе. Закрепление этого переживания означает обретение состояния Будды и выход из сансары. Поэтому йогин стремится еще при жизни войти, находясь в состоянии самадхи, в промежуточное состояние и попытаться в нем обрести пробуждение.
Йога внутреннего тепла предполагает работу с психофизиологическими „тонкими“ центрами — чакрами и каналами, по которым жизненная энергия (прана) циркулирует по телу, для сублимации праны, что выражается в сильном разогреве тела, и трансформации сознания (переживания состояния недвойственности блаженства и пустоты).
Особый интерес представляет йога сновидений с ее техникой „бодрствования во сне“, которая постепенно переходит в умение практиковать во сне йогу и дает постижение иллюзорной „сноподобности“ всех феноменов.
Йога иллюзорного тела, напоминающая даосскую „внутреннюю алхимию“, заключается в замене „грубого“ физического тела „тонким“ энергетическим телом, созданным из энергий-пран и подобным радужному сиянию.
Йога переноса сознания заключается в „открытии“ на макушке головы особого „тонкого отверстия“ („отверстие Брахмы“) для выхода через него в момент смерти сознания, окруженного „энергетической оболочкой“, и его „переноса“ в „чистую землю“ будды Амитабхи. Содержание йоги ясного света близко, насколько можно судить, йоге промежуточного состояния».
Ваджраяна пользовалась популярностью в северо-западной Индии и на территории государства Палов (северная Индия), откуда распространилась на Центральную и Восточную Азию. Она оказала сильнейшее влияние на тибетский буддизм , а также утвердилась в Японии, где школа сингон, основанная создателем национального японского алфавита Кукаем, следует «Йога-тантре».
6. Космология в Буддизме. Калачакра – тантра, как источник описания космоса, систем мироздания.
Буддийская космология включает в себя концепцию внешнего макрокосмоса физической вселенной с взаимозависимыми отношениями с внутренним микрокосмосом тонкого тела человека.
Описание этой темы начинается с космологии горы Меру и окружающей её вселенной, а затем обращается к ведической легенде о создании мира, известной как «пахтанье океана»
Вторая часть описывает подношение мандолы, в котором визуализируемая форма вселенной представлена как ритуальное подношение.
Третья часть относится к сино – тибетской астрологической системе и её символизму.
Четвёртая часть описывает Всемогущие десять слогов мантры Калачакры, связь макрокосмоса с микрокосмосом.
Пятая часть описывает монументальную ступу, её архитектурные формы, представляющие «вместилище ума будды».
Шестая часть описывает систему чакр.
Буддийская космология базируется на двух концепция устройства материальной вселенной.
Одна идёт из раннего текста Абхидхармакоши мастера Васубандху(4 век до н.э.), а другая из поздней Калачакра – тантры, источник которой попал в Тибет лишь в 1024 году.
Основные элементы Калачакры заимствованы из сложной космологии ранних тантр джайнизма.
В Абхидхармакоше сказано, то вся вселенная состоит из миллиарда мировых систем, одной из которой является наша вселенная.
Создание нашей системы началось с движения внутрь четырёх сильных ветров, вызванных коллективной кармой и направленных в одну точку в пустоте пространства. Силой этих ветров образовались облака и полились неиссякаемые потоки дождя, Это волнение привело к появлению жёлтой пены, которая застывая, образовала элемент земли и постепенно опускалась под воду. Когда элемент земли формировался, его плотность привела к появлению различных драгоценных и обыкновенных элементов. В самом центре этого космического океана возникла великая гора Меру.
Её четыре лика – четыре направления, состояли из драгоценных элементов, затвердевшей пены – хрусталя, ляпис – лазури, рубина и золота. Вслед поднялись из вод семь колец золотых гор. Каждое кольцо отделено внутренним морем дождевой воды.
Семь колец окружает океан солёной морской воды. В великом океане появились четыре континента сторон света, окружившие гору Меру. Каждый континент имел по бокам два субконтинента.
Итак, четырёхярусная гора Меру с четырьмя склонами в центре, окружённая внутренним океаном, семью золотыми горными кольцами – каждое с внутренним океаном, внешний солёный океан с четырьмя континентами и восьмью субконтинентами, и внешняя граница в виде скальных гор. Таков схематический план нашей вселенной в соответствии с ранней буддийской моделью.
Как осевой центр вселенной, гора Меру внутри человека представлена позвоночником и центральным каналом. В иконографии это передаётся центральной вертикальной линией, или линией Брахмы, которая проходит сквозь центр тханок божеств и пересекается второй линией Брахмы при начертании мандол.
Буддийская космология помещает свою небесную иерархию в более обширную перспективу, отводя ей всю поверхность горы Меру богам и полубогам.
Человеческие существа скромно располагаются на одном из прилегающих континентов.
Нижний из четырёх ярусов горы населён - нагами,
второй - гарудами, третий – раксашами и демонами данава, а четвёртый - полчищами, охраняющих сокровища якшасов.
Верхний ярус горы Меру населён четырьмя царями – охранителями четырёх направлений и воинством полубогов.
Четыре царя правят первым измерением и живут великолепных дворцах. Белый Дхритираштра – это царь востока, он играет на лютне и правит небесными музыкантами и духами питающиеся плотью
Красный Вирупакша – царь запада, он держит ступу и правит путана- дакини, вредоносными женскими духами.
Жёлтый Авийшравана царь севера, правит якшасами, духами - хранителями подземных сокровищ.
Синий царь - царь юга, он обнажает меч и властвует над демонами – карликами с внушительными гениталиями и голодными духами.
Иногда четыре царя - охранителя подымаются на вершину горы Меру, где они из своего первого небесного измерения смотрят в четырёх направлениях.
Утверждают, что внутри гора пуста и в самой её середине находится сияющий слог Хум.
Под вершиной на уровне корней дерева, исполняющего желания, живут боги – асуры, которые охраняют дерево желаний.
На вершине горы находится дворец Индры, в центре которого распустило свою крону великое дерево желаний. Это второе измерение, где правит Индра, известно как Небеса тридцати трёх богов.
Выше находится третье небесное измерение, включающее четыре рая богов - небожителей.
Первый - это рай Ямы, известный, как» небеса разногласий»
Вторая небесная обитель – это Тушита, «земля радости», где правит бодхисатва Майтрея, которому суждено стать буддой следующего эона.
Следующая обитель - Нирманарати или «небеса восхитительных проявлений»
Четвёртый рай - Паранирмитавасаватин «небеса наслаждений иллюзорным проявлением феноменов»
Итак Четыре царя- охранителя, Небеса тридцати трёх, и четыре уровня богов – небожителей составляют шесть небес, известных как небеса богов мир желаний.(камалоки).
Над этими шестью небесами возвышаются шестнадцать небес богов мира чистых форм вне желаний (руалока)
Боги этих небес превзошли все желания и обладают эфирными телами утончённой красоты.
Они полностью овладели четырьмя уровнями медитативного погружения – четыре самадхи.
Ещё одно изображение, на котором пять примеров космологии горы Меру.
Посередине справа — иллюстрации космологической системы Калачакры. Здесь мандала ветра космических облаков поддерживает круглое основание земли и океана вселенной. Только три кольца гор и озёр нарисованы здесь, обозначая шестичленную схему системы Калачакры. (всего шесть). Цилиндрическая пирамида горы Меру изображается как сужающееся к основанию скальное нагромождение. Солнце и луна помещены справа и слева от её вершины. Над дворцом Индры и небесами тридцати трёх богов поднимаются ещё три ограниченных облаками измерения богов мира формы и бесформенного мира.
В космологии Калачакры внешне кольцо гор, обносящее стеной великий солёный океан, известно как кольцо вадржных гор, шесть внутренних озёр между горными цепями состоят из патоки, топлёного молока, йогурта, молока, воды и вина. Седьмое внешнее озеро - это великий солёный океан, в котором расположены четыре континента и восемь субконтинентов.
На востоке находится полукруг элемента ветра, на юге треугольник элемента огня, на севере, как полная луна, круг элемента воды, на западе – золотой квадрат элементов земли. Размещение элементов по сторонам света образуют геометрическую основу божества мандолы Калачакры, символизируя собой пять будд, (пространство – пятый элемент)пять пустотностей и пять мудростей.
Индийская легенда взята из Вишну Пураны. В этих текстах содержится миф творения о поисках амриты, нектара бессмертия. Эта легенда имеет особую важность для тибетской медицины, поскольку она описывает появление амриты и множества медицинских растений и ядов.
Миф также открывает источник древних символов, как черепаха предсказаний, змей Васуки, драгоценный слон и конь, древо, исполняющее желание, драгоценность и корова, трава куша и миробалан, космическая гора и основные божества.
Боги, утомившись от войны с демонами, обратились к Вишну с просьбой о даровании им нектара бессмертия. Вишну дал им совет войти в сотрудничество с асурами (антибоги) и вместе взбить великий океан, что привело бы к появлению на поверхности драгоценных трав и нектара бессмертия. С помощью бога Брахмы и великого змия Васуки им удалось вырватьс корнем гору Мандара, чтобы использовать её как пест для пахтанья. Вишну проявил себя в облике великой черепахи. На вершине её панциря разместилась гора Меру. Великий змий Васуки верёвкой обвился вокруг горы, а боги и асуры тянули его с двух концов, вращая гору и взбивая.
Это волнение привело к хаосу в океане, и постепенно вода превратилась в молоко, а затем в топлёное масло ги. Первыми появились солнце и прохладная луна, следующая появились белая лошадь и драгоценный белый слон Айравата с шестью бивнями, и оседлал Индра. Затем выросло дерево исполняющее желания и сияющий красный самоцвет Кустубха. Далее появилась богиня Лакшми, которую Вишну взял в жёны. Затем появилась богиня хмельного вина Сура. Из-за Суры появились асуры, что означает »не способные потреблять вино»
При дальнейшем пахтанье возникла гневная форма Калакуты, яд и отрава во плоти. Бог брахма подчинил Калаку, произнеся долгий слог Хум, и тело Калакуты разорвалось на куски. Эти куски превратились во все виды ядовитых созданий и растений. Далее появилась белая корова, которая способна была насытить всех своим молоком. И наконец, появился Дханвантари – целитель всех богов, держащий в руках полную вазу амриты. Он олицетворяет открытие медицинской науки Аюрведы, которая легла в основу «Четырёх тантр» тибетской медицины.
Экзотерическая легенда о пахтанье океана описывает эмбриональное зарождение мира из хаоса, при котором элементы воды (черепаха) ,земли(слон), огня(лошадь),и ветра (Калакуты) возникают из первобытного океана.
В Кундалине - йоге миф о пахтанье океана сделала гору Мандара священной и представляет центральный канал (сушумна).
Змей Васуки, обвившийся вокруг горы олицетворяет богиню Кундалини, которая покоится на спине черепахи. Акт пахтанья(очищение0заставляет воды превратиться в молоко(духовная пища), затем в масло(ритуальная практика), в вино(божественное опьянение),в яд (уничтожение эго) и в ариту(трансформация и бессмертие).
Солнце и Луна символизируют два вторичных канала ида и пингала.
Все остальные формы олицетворяют чакры тела в восходящем порядке, достигая состояния амриты в теменном центре, где богиня Кундалини объединяется о своим господином Шивой.
|
|
Мандала символизирует мироздание и содержит в себе все его богатство. Она используется как подношение духовному учителю с выражением просьбы о даровании учения, различных обетов, а также тантрических посвящений. Помимо этого мандала подносится в знак благодарности после окончания учения, принятия обетов или церемонии посвящения.
Мандала обычно состоит из плоского основания, напоминающего перевернутую кверху дном тарелку, на котором затем устанавливают один за другим три железных кольца, каждое из которых меньше, чем предыдущее. Внутрь каждого из колец насыпают смесь из драгоценных или полудрагоценных камней с обычным зерном или рисом, которая, заполнив кольцо, служит основанием для установки следующего. Венчает это сооружение декоративная диадема с колесом Дхармы. Всего насыпается 37 горстей - по числу объектов подношения.
Диск в основании обычно бывает украшен изображениями четырех континентов и восьми субконтинентов, окружающих гору Меру, семью кольцами золотых гор, великим океаном, внешним кольцом железных гор и четырьмя драгоценностями четырех континентов. Следующее кольцо украшается семью аттрибутами Чакравартина - императора вселенной - вместе с золотой вазой. Второе кольцо украшено восемью богинями с подношениями, а третье и самое маленькое - символами солнца, луны, драгоценного зонта и победоносного знамени. Дхармачакра - колесо Дхармы - венчает всю конструкцию так же, как и Просветление является наивысшим из всех возможных достижений.
Медитация подношения мандалы - одна из четырех «предварительных практик» Тибетского буддизма, Нендро. Ее цель - накопление благоприятных впечатлений в уме, работа с привязанностью и, как следствие, развитие щедрости. В этом случае подносится малая мандала из семи пунктов: гора Меру, четыре континента, солнце и луна.
В центре, окруженный кольцом железных гор — Меру, король гор.
ЧИ ЧАГ РИ КОР ДЖУГ ГИ РА ВЕ ДЖОНГ СУ КОР ВЕ У СУ РИ ГЬЯЛ ПО РО ВО ЧОГ РАБ
На востоке — континент Больших Тел,
ШАР ЛЮ ПАГ ПО
на юге — континент дерева Розовых Яблок,
ЛО ДЗАМ БУ ЛИНГ
на западе — Континент Изобилия от Исполняющей Желания Коровы,
НУБ БА ЛАНГ ЧЁ
на севере — Континент Дисгармонии звука.
ДЖАНГ ДРА МИ НЬЕН
Между ними находятся промежуточные континенты —
Страна Тел и Страна Больших Тел,
ЛЮ ДАНГ ЛЮ ПАГ
Страна Демонов и Страна Людей,
НГА ЯБ ДАНГ НГА ЯБ ШЕН
Пасмурный Контитент и В Высшей Степени Приятная Страна,
ЙО ДЕН ДАНГ ЛАМ ЧОГ ДРО
Страна Дисгармонии Звука и Другая Страна Дисгармонии Звука;
ДРА МИ НЬЕН ДАНГ ДРА МИ НЬЕН ГЬИ ДА
гора драгоценностей, исполняющее желания древо,
РИН ПО ЧЕ РИ ВО ПАГ САМ ГЬИ СИНГ
исполняющая желания корова, сам собой вырастающий урожай,
ДЁ ДЖОИ БА МА МЕ ПЁ ЛО ТОГ
драгоценное колесо, ценнейшая драгоценность,
КОР ЛО РИН ПО ЧЕ НОР БУ РИН ПО ЧЕ
драгоценная королева, драгоценный министр,
ЦЮН МО РИН ПО ЧЕ ЛЁН ПО РИН ПО ЧЕ
драгоценный слон, драгоценный конь,
ЛАНГ ПО РИН ПО ЧЕ ТА ЧОГ РИН ПО ЧЕ
драгоценный генерал, большая ваза-сокровищница,
МАГ ПЁН РИН ПО ЧЕ ТЕР ЧЕН ПЁ БУМ ПА
изящная дева, дева с гирляндами,
ГЕГ ГО МА ТРЕНГ ВА МА
поющая дева, танцующая дева,
ЛУ МА ГАР МА
дева с цветами, дева с благовониями,
МЕ ТОГ МА ДУ ПЁ МА
дева с лампами, дева с духами,
НАНГ САЛ МА ДРИ ЧАБ МА
солнце, луна, драгоценный зонт,
НЬИ МА ДА ВА РИН ПО ЧЕ ДУГ
победоносное знамя всех направлений,
ЧОГ ЛА НАМ ПАР ГЬЯЛ ВЕ ГЬЯЛ ЦЕН
|
|
Существует тибетская пословица, гласящая, что тибетцы получили свою религию, или Дхарму из Индии, а астрологию — из Китая.
И хотя элементы шиваитских астрологических тантр, таких, например, как Шива Сародхья-тантра, безусловно, ранее проникали в бонскую астрологию Тибета, династический брак буддийского царя Сонгцена Гампо с китайской принцессой Вэньчэн (Конгджо) в середине VII века возвестил о прибытии китайской астрологической системы. Считается, что Вэньчэн принесла с собой из Китая астрологические и медицинские трактаты. Среди этих текстов была астрологическая «диаграмма черепахи», этот текст министры Сонгцена Гампо перевели на тибетский язык и видоизменили.
\В 1024 году в Тибет пришла глубокая и развёрнутая астрологическая система Калачакра-тантры, а три года спустя, в 1027 году, был официально установлен астрологический цикл из шестидесяти лет. Система Калачакры, в сущности, объединяет принципы индийской и китайской астрологии. Индийская система известна как «белая» астрология, а китайская система — как «чёрная» астрология. Они называются так, потому что индийцы, как правило, носили белую одежду, а китайцы — преимущественно чёрную. Считается, что создана она была в стенах древнего монастыря Миндролинг.
Легенда о диаграмме золотой черепахи
Изначально бодхисаттва мудрости Манджушри учил человечество 84 000 астрологических трактатов, но люди стали так озабочены их эзотерическими доктринами, что совершенно забросили практику Буддадхар-мы. Тогда Манджушри снова вобрал все учения в своё сознание, символически спрятав их как «скрытые сокровища ума». Они представлены пятью вершинами горы Утайшань в Китае: пять её вершин символизируют пять выступов , которые украшают голову Манджушри. Утратив мудрость этих астрологических поучений, человечество погрузилось во тьму неведения, и результатом стал хаос. Боги попросили Манджушри восстановить эти учения для блага человечества.
Из своего ума Манджушри проявил огромную золотую черепаху, заставив её подняться из глубин первобытного океана. Из своего лука он выпустил золотую стрелу, которая пронзила бок черепахи, заставив её перевернуться на спину. На нижней стороне её панциря Манджушри начертал диаграмму, открывая человечеству астрологические учения и предречения судеб, которым предстоит свершиться в будущем.
В центре рисунка — астрологическая диаграмма, которую начертал Манджушри на нижнем панцире черепахи. Во внутреннем центральном круге тибетские цифры от одного до девяти, расположенные в форме «волшебного квадрата», известного как «девять мева», число «пять» находится в середине, а остальные восемь цифр располагаются вокруг так, что их сумма составляет пятнадцать по горизонтали, по вертикали и по диагонали.
Во втором круге восемь лотосовых лепестков, в каждом из которых содержится одна из восьми возможных комбинаций или фигур, образованных линиями инь («прерывистый», «ломаный») и ян («твёрдый» или «продолжительный»), которые создают восемь триграмм , использующихся в китайских предсказаниях. Эти восемь триграмм следуют системе, или последовательности «царя Вэнь-вана», которая используется в китайской книге предсказаний Ицзин ( «Книга перемен»): юг — на вершине, запад — справа, север — в основании и восток — слева. Следуя сверху (юг) по часовой стрелке, восемь триграмм — это: юг — огонь (кит. Ли), юго-запад — земля (кит. Кунъ), запад — озеро (кит. Дуй), северо-запад — небеса (кит. Цянъ), север — вода (кит. Кань), северо-восток — гора (кит. Гэнь), восток — гром (кит. Чжэнь), юго-восток — ветер или дерево (кит. Сюнъ). Эта последовательность даёт китайские названия элементов системы «царя Вэнь-вана».
Третий, внешний круг панциря черепахи разделён на двенадцать подобных лотосовым лепесткам сегментов, в каждом из которых изображается по одному из двенадцати животных «двенадцатилетнего цикла», происходящего из китайской системы «двенадцати земных ветвей». Двенадцать ветвей используются хронологически в почасовых измерениях для указания особенных качеств или влияний, проявляющихся ежечасно, ежедневно, ежемесячно и ежегодно. Китайский двенадцатилетний цикл начинается с крысы (или мыши) на севере (в основании) и продвигается по часовой стрелке через последующие одиннадцать лет. Тибетский двенадцатилетний цикл начинается с зайца на востоке (слева). В тибетском цикле двенадцать животных следующие (там, где возникают расхождения, китайские эквиваленты приведены в скобках). Мышь (крыса), бык(корова), тигр, заяц, дракон, змея, лошадь, овца,(коза), обезъяна,птица(петух), собака, свинья(кабан).
Ориентация на животных в пространстве следующая: двух животных помещают в каждое из основных направлений сторон света, а четыре оставшихся распределяются по промежуточным направлениям. Таким образом, тигр в первой восточной секции, заяц во второй восточной секции, дракон на северо-востоке (промежуточное направление), змея в первой северной секции, лошадь во второй северной секции и так далее.
По ободу лотосового круга животных можно увидеть тонкую линию волнистого черепахового панциря, а тело её окружено языками пламени. Это пламя символизирует защитный круг, который устраняет любые вредоносные влияния. Голова, хвост и четыре конечности выглядывают из панциря.
Свирепая голова черепахи увенчана тремя половинками ваджр, ещё одна половина ваджры украшает её хвост. Центральные половины ваджр на голове и на хвосте символизируют центральный канал, проходящий сквозь тело по «линии Брахмы», образующей центральную ось всех симметричных тханок божеств и мандал. Две половинки ваджр слева и справа на голове символизируют лунный и солнечный каналы, две змеи, обвившиеся вокруг ваджр и смотрящие внутрь, обозначают объединение этих двух каналов с центральным каналом.
Четыре лапы, указывающие в промежуточных направлениях, имеют вид человеческих рук. В каждой руке зажата деревянная палочка, на которую насажена лягушка, — это символизирует «четыре четверти» элемента земли. Четыре «золотые лягушки с бирюзовыми точками» — это «духи почвы» земли. Маленькие обведённые квадраты в каждом из четырёх промежуточных направлений также символизируют квадратную основу элемента земли. Над головой черепахи появляется пламя, представляющее элемент огня на юге. Под хвостом черепахи маленькое треугольное озеро символизирует элемент воды на севере. Слева и справа от нижних лап нарисованы дерево и пылающий стальной меч. Дерево представляет элемент дерева на востоке, меч — элемент металла на западе.
Тибетская астрологическая диаграмма, которые взаимосвязаны с восемью триграммами, семью планетами, пятью сезонами и временами дня, с пятью качествами, активностями и жизненными органами тела. Пять элементов объединяются с циклом двенадцати животных, создавая шестидесятилетний цикл, известный как «период Юпитера» или «цикл Китая»
Каждый из пяти элементов согласовывается с мужской или женской полярностью, это согласование чередуется каждый год, оно происходит из китайского принципа ян (мужское) и инь (женское). Чётные годы считаются мужскими, анечётные - женскими. Так, например, 2000 год — это мужской год Железного Дракона, 2001-й — женский год Железной Змеи, 2002-й — мужской год Водного Коня, 2003-й — женский год Водной Овцы, 2004-й — мужской год Деревянной Обезьяны и так далее. Тибетцы «вошли» в китайский календарный цикл в 1027 г. н. э., и обе эти астрологические системы остаются идентичными в циклах полярностей, элементов и животных.
Символы семи великих планет и Раху изображены в вертикальном ряду под озером у хвоста черепахи. Сверху вниз: красный диск Солнца, белый полумесяц Луны, красный глаз Марса, бирюзовая рука Меркурия, зелёный кинжал Юпитера, белый наконечник стрелы Венеры, жёлтая петля волокон Сатурна, сине-чёрная голова ворона планеты затмений Раху.
На вершине диаграммы три великих бодхисаттвы — Манджушри (в центре), Ваджрапани (слева) и Авалокитешвара (справа). Как повелители трёх семейств, они представляют триединство божественных качеств будды — мудрость, энергию и сострадание.
В верхнем левом углу находится монограмма десяти вертикальных слогов мантры Калачакры. Этот знак Калачакры воплощает в себе весь защищающий символизм Великого колеса времени.
В правом верхнем углу девять мева расположены в том же магическом квадрате последовательности чисел и цветов, что изображён в центре диаграммы черепахи. Короткие молитвы вписаны в каждый из девяти квадратов для защиты от возможного проявления негативных аспектов мева
В основании слева и справа находятся два защитных колеса.
На внешнем круге тибетским шрифтом написаны пятьдесят гласных и согласных санскритского алфавита. Затем следует длинная молитва, которая огибает внешний круг и затем заполняет внутренний. С этой молитвой совершаются подношения, и призывается покровительство богини Кали и Татхагаты (Будды Шакьямуни).
С каждой стороны от основной диаграммы черепахи — два вертикальных столбца защитных талисманов, изображающих символы нагов, духов земли, духов гор, богов и богинь, оказывающих влияние на все периоды времени.
Талисманы состоят из защитных знаков и тетраграмм, образованных за счёт добавления одной горизонтальной линии к каждой из восьми триграмм системы «царя Вэнь-вана».
Таким образом создаются пиктограммы каждой из восьми триграмм, изображающих «изначальные» огонь, воду, озеро, небеса, воду, горы, гром и дерево.
Наверху с левой стороны под украшенным драгоценностями зонтом находится защитный знак для двадцатичетырёхлетнего цикла с треугольным металлическим кинжалом и вазой драгоценностей в основании, что символизирует стабильность и удачу. Под этим знаком ещё один защитный знак для свит богов и богинь — «хозяев почвы со змеиными животами». Внешним видом они очень напоминают нагов — это духи земли, которые контролируют позитивные и негативные аспекты геомантии во всех направлениях.
В верхней части правого вертикального ряда под зонтом изображён защитный знак, охраняющий от вредоносных влияний, вызванных тремя классами духов: духами подземного мира, духами почвы или земли и духами, которые населяют все места на земле и над её поверхностью . Под этим знаком изображены украшенные драгоценностями талисманы, которые обеспечивают защиту самой системе астрологии.
На следующем рисунке изображены дополнительные символы.
Сцепление вертикальных слогов мантры Калачакры (Ом Хам Кила Ма Ла Ва Ра Я Сва Ха), известны как «всесильные десять».
Эти слоги состоят из вертикальных «ног» и горизонтальных «рук» , которые переплетаются, как лоза в плетении корзины. Ниже на рисунке показывают полную форму всесильных десяти слогов с семью вертикальными ногами и семью горизонтальными руками.
Полный символизм этих соединённых слогов передаёт закодированные смыслы трёх аспектов Калачакра-тантры — внешнего, внутреннего и иного.
Внешний аспект имеет дело с космологией, астрономией и астрологией, внутренний аспект касается тонких энергетических систем взаимоотношений тела и ума индивида, а иной аспект касается непосредственно медитативной практики божества Калачакры. Однако основной символизм «всесильных десяти» относится к космологии горы Меру и окружающей её вселенной в соответствии с системой Калачакра-тантры и к сложной геометрической мандале дворца божества Калачакры его свиты из 722 божеств.
Слог Я, в основании слева, символизирует диск ветра, или воздуха, на котором покоится мандала. Этот слог чёрный и состоит из первой вертикальной ноги, которая находится на лотосовом троне, и ещё одной чёрной внутренней вертикальной линии, которая идёт параллельно первой ноге от плугообразной двойной линии согласной.
Вторая нога представляет красный диск огня, она образована одиночной линией слога Ра.
Третья нога образована подковообразной белой согласной Ва, она белая и представляет белый диск воды.
Четвёртая нога жёлтого слога Ла образует форму пики и молодого месяца, она жёлтая и символизирует диск земли.
Пятая нога красная, она заканчивается овалом слога Ма. Этот овал, разделённый на четыре четверти, представляет гору Меру и сам дворец мандалы. Четыре стороны овала окрашены в красный цвет справа, жёлтый — в основании, белый — слева и чёрный — на вершине. Это соответствует четырём направлениям горы Меру согласно космологии системы Калачакры — югу (красный), западу (жёлтый), северу (белый) и востоку (чёрный).
Шестая нога слога Кша зелёная, она представляет зелёный или многоцветный восьмилепестковый лотос, помещённый поверх горы Меру, богов мира желаний и богов мира форм над горой Меру, также божеств мандал просветлённых тела, речи и ума.
Седьмая нога слога Хам тёмно-синяя и геометрически образует и шестую горизонтальную руку и «голову» этих семи соединённых согласных. Эта широкая тёмно-синяя голова имеет форму поперечного сечения цветка лотоса и символизирует четыре измерения богов бесформенного мира над горой Меру и божеств мандалы просветлённой мудрости.
Остальные симфолы слогов символизируют три энергетических канала и божеств мандалы великого блаженства, которые находятся в центре мандалы Калачакры. Три этих символа, часто изображаемые над многими семенными слогами, также известны как висарга, анусвара и тилака
Во внешней системе Калачакры десять слогов представляют четыре диска элементов воздуха, огня, воды и земли, гору Меру, восьмилепестковый лотос, миры богов форм и бесформенных богов, а также солнце и луну внешнего космоса.
Во внутренней системе Калачакры десять слогов символизируют четыре внутренних элемента, позвоночный столб, сексуальный центр, три тонких энергетических канала и возникновение блаженства
Внутри тонкого сознания ваджрного тела четыре диска ветра, огня, воды и земли помещаются над сексуальной чакрой сохранения блаженства; слог Ма представляет позвоночник; слог Кша представляет участок от горла до ушниши; слог Ха, месяц и капля бинду — это три основных энергетических канала, или нади.
Внутри тела четырёх переживаний радости, где четыре восходящие и четыре нисходящие радости переживаются как прибывающие уровни великого блаженства. Четыре диска ветра (Я), огня, воды (Ва) и земли (Ля) соотносятся с центрами во лбу, горле, сердце и пупке; слог Ма находится в «тайном месте», на расстоянии ширины четырёх пальцев вниз от пупка; Кша — это тайный лотос сексуального центра; слог Ха, растущий месяц и капля бинду — это снова трёх энергетических канала.
Существуют три вместилища, представляющие тело, речь и ум будды. Нарисованный образ или статуя просветлённого Будды или божества образует вместилище тела; текст Дхармы — это вместилище просветлённой речи; а ступа — это вместилище просветлённого ума будды.
Ступа — это, в сущности, самая ранняя форма образа Будды Шакьямуни, она строилась в ознаменование основных событий его жизни в священных местах, где эти события происходили, внутрь ступы помещались реликвии Будды и его наиболее успешных учеников.
Ранний индийский буддизм, непосредственно опиравшийся на учения Будды, уже на самом раннем этапе своего развития создал традицию возведения ступ, давая рост народному культу поклонения реликвиям, паломничества к святым местам и многократных обходов вокруг святынь. Два ансамбля из восьми великих ступ были построены сразу после паринирваны Будды Шакьямуни.
Первые восемь ступ известны как «ступы Татхагаты восьми священных мест»: эти ступы построены в ознаменование восьми главных событий в жизни Будды.
Вторые восемь ступ известны как «восемь великих ступ реликвий в городах»: в этих ступах содержатся восемь реликвий тела Будды, оставшихся после его кремации. Буддийский император Ашока (III в. до н. э.) восстановил и перестроил многие из этих великих ступ. Говорится, что всего на протяжении своей жизни он построил 84 ООО ступ.
Ритуалы, которые необходимо проводить при строительстве ступы, чрезвычайно сложны и детально разработаны. Необходимо тщательно выбрать место для строительства и получить разрешение у местных «духов земли со змеиными хвостами».
Часто под основание ступы закладываются оружие и монеты, в то время как тысячи свёрнутых в трубочки мантр и отформованных из глины ца-ца помещаются в купол наряду с огромным количеством подношений.
В хармику помещаются реликвии великих лам и учителей вместе с особой мандалой ступы. Мандала обычно гравируется на большом камне в соответствии с указаниями, данными в двух текстах, известных как «Рашмивимала» и «Вималошниша». Деревянный осевой столб изготовляется из ствола особого дерева и помещается с соблюдением той же ориентации по сторонам света, где это дерево росло.
Множество мантр вырезается по всей длине осевого столба или записывается на полосках бумаги и обматывается вокруг него. Выбор места, разметка земли, устранение негативностей, строительство по определённым предписанным стадиям и финальное освящение ступы — всё это носит характер чётко организованных и сложных ритуальных действий.
Квадратное основание ступы — это львиный трон, на котором восседает будда. Четыре квадратные ступени, поднимающиеся над вершиной основания, представляют скрещенные ноги будды в позе ваджрасаны, или перевёрнутого полного лотоса.
Четыре стороны этого квадратного уровня символизируют устойчивость и стабильность земли. Две стороны представляют бёдра будды, одна — его спину, а четвёртая — его лодыжки и стопы, сложенные в позе ваджрасаны
. Сосуд, или купол, символизирует торс будды, ниша в виде арки или окно, которое находится в середине купола и в которое устанавливается образ божества, в точности совпадает с сердечным центром будды.
Хармика над куполом представляет лицо будды и его глаза, которые смотрят в четырёх направлениях, часто на непальских ступах пара глаз будды рисуется с четырёх сторон квадратной хармики.
Конический шпиль из тринадцати колёс представляет ушнишу будды, или выступ на макушке его головы. Верхний зонт — это эмблема царственного величия, которая парит над его головой, а навершие из луны, солнца и пламени символизирует его просветление.
Деревянный осевой столб ступы представляет собой позвоночник будды, или его центральный канал.
Непал. Глаза Будды.
Храм Боробудур . Остров Ява. План Боробудура ориентирован на структуру мандалы. Каждая часть этого ослепительного комплекса ступы имеет глубокое символическое значение.
На верхнем ярусе расположено 72 малых ступ вокруг большой центральной ступы. Каждая ступа в форме колокола с большим количеством украшений. Внутри ступ помещены 504 статуи Будды и 1460 барельефов на религиозные сюжеты.
Система чакр и энергетических каналов.
Индуистская система чакр Кундалини-йоги
Кундалини Шакти, свернувшася в клубок спящей змеёй, представляет эго или индивидуальную самость.
Пока Кундалини спит, карма активирует внешнюю реальность существования в мире. На протяжении сознательной жизни голова Кундалини закрывает врата центрального канала и неактивированные чакры остаются спящими, закрытыми и направленными вниз.
Когда Кундалини просыпается и начинает поворачиваться внутрь, происходит постепенное растворение представлений об индивидуальной самости, завершающееся тотальным пресечением в тот момент, когда Кундалини встречается и сливается со своим супругом Шивой в тысячелепестковом лотосе теменной чакры.
Её сила настолько велика, что преходящее экстатическое переживание сексуального оргазма описывается как сотая доля того блаженства, которое рождается, когда Кундалини входит и восходит по центральному каналу. Это обусловлено тем, что психические нервы (нади), по которым текут ветра (праны) сексуального оргазма, либо проходят над входом в центральный канал, либо только на мгновение заходят в него.
На рисунке йогин, индуистская система чакр и нади.
Йогин сидит в вад-жрасане, его руки находятся за бёдрами, длинные чёрные волосы распущены. По центральной оси его тела восходит, соотносясь с позвоночным столбом как с горой Меру, центральный канал, известный как сушумна-нади
. Сушумна означает «самый очищенный», или «наичистейший».
Термин «нади» — означающий вену или канал — происходит из санскритского корня над, что означает «движение», он определяет движение жизненных ветров, или пран, по каналам тонкого тела.
Канал сушумна обычно описывается как красный, обладающий природой огня, и сечением в тысячу раз тоньше, чем человеческий волос. Он тянется от основания позвоночника к району солнечного сплетения в районе второго грудного позвонка и далее до верхнего черепного шва , или «отверстия Брахмы». По каналу нади и происходит восхождение Кундалини
Корень сушумны обычно описывается как расположенный в муладхара-чакре в основании позвоночника, но на рисунке центральный канал сушумна продолжается до кончика пениса йогина.
С каждой стороны от центрального канала поднимаются два вспомогательных, психических канала, которые несут тонкие полярные психические течения энергий тонкого тела. Слева от центрального канала находится ида-нади, или «канал удобства» (комфорта), он несёт белые остужающие энергии луны .
Справа от центрального канала находится пингала-нади, или «красно-коричневый канал», он переносит красные согревающие энергии солнца.
Два этих канала начинаются в левом и правом яичках мужчин и в левой и правой фаллопиевых трубах у женщин. На рисунке на яичках йогина изображены символы растущей луны и солнца.
Из сексуальных органов два этих вспомогательных канала восходят по обе стороны вдоль центрального канала до тех пор, пока они не изгибаются, доходя до макушки, и опускаются в правую и левую ноздри.
На всём протяжении они в различных точках пересекают центральный канал, или сушумну, создавая узлы или соединения.
На рисунке эти узлы появляются в каждой из шести восходящих чакр вдоль центрального канала, но говорится, что самые важные узлы находятся в священном основании,
или в чакре муладхара,
в сердце, или в чакре анахата,
во лбу, или в чакре аджна. Эти узлы подобны месту встречи трёх великих индийских рек, известному как тривени, где река Ганг (пингала-нади) и река Ямуна (ида-нади) встречаются со скрытой под землёй рекой Сарасвати (сушумна-нади).
Когда Кундалини по мере своего восхождения поочерёдно пронизывает каждую из чакр, она распускает узлы, стягивающие центральный канал, заставляя закрытые, смотрящие вниз «лотосы» каждой чакры открыться вверх.
С распусканием каждого последующего лотоса-чакры прогрессивно углубляются уровни блаженства медитативной погружённости и обретаются мистические силы.
Высшее блаженство возникает, когда Кундалини Шакти объединяется со своим владыкой в сахасрара-падме, или в тысячелепестковом лотосе на вершине головы; здесь чувство индивидуальности, олицетворённое Кундалини Шакти, сливается с абсолютом союза Шивы и Шакти.
Шесть восходящих чакр нанизаны на сушумна-нади, как жемчужины на нить. Им приписывается различное число лепестков, каждый из которых обозначен слогом санскритского алфавита. Всего существует пятьдесят лепестков, которые соотносятся с пятьюдесятью буквами санскритского алфавита. Каждый слог — это мантра Кундалини, а все вместе они образуют совокупность речи или звука.
В основании центрального канала сушумна-нади в промежности находится муладхара-чакра, в которой, свернувшись кольцом, спит богиня Кундалини.
Она представляется как самка змеи, ослепительно сияющая, как миллион солнц, она лежит, обернувшись вокруг канды, или луковицы, из которой восходит сушумна-нади, и закрывает своей головой вход в центральный канал.
Обычно описываются её три с половиной, пять или восемь колец. Когда змея просыпается, её голова входит в центральный канал и восходит по нему, словно нить через полый стебель камыша.
Муладхара имеет четыре лепестка, на середине её лотоса изображён жёлтый квадрат, обозначающий элемент земли. Внутри этого квадрата символ указывающего вниз лучезарного треугольника, вмещающего слог Лам элемента земли, и золотой Шива-лингам, вокруг которого обвивается Кундалини. Главное божество муладхары-чакры — это Ганеша, её богиня — это дакини Шакти, а её животное — это слон.
Над этой чакрой находится свадхистхана-чакра с шестью красными лепестками. На её красной середине белый серп месяца и слог Вам элемента воды. Божество чакры — это Брахма, богиня — Ракини, животное — макара.
Ещё выше, в пупочном центре, манипура-чакра с десятью лепестками цвета сине-серых грозовых облаков. Центр лотоса чакры обозначен красным треугольником и слогом Рам элемента огня. Главное божество манипуры — это Вишну, богиня — Лакшми, а животное — баран.
В сердечном центре находится анахата-чакра с двенадцатью красными лепестками. В центре изображена сине-чёрная шестиконечная звезда, которая обозначена слогом Ям элемента воздуха, или ветра. Главное божество чакры — это Рудра, богиня — Какини, а животное — олень.
Выше, в горловом центре, находится вишуддха-чакра с шестнадцатью пурпурными лепестками. В её центре белый круг, напоминающий полную луну, вмещающий в себя слог Хам элемента пространства внутри указывающего вниз треугольника. Правящее божество этой чакры — Садашива, богиня — Шакини, а животное — слон или лебедь.
В центре лба между бровями в точке, ставшей известной как «третий глаз», находится аджна-чакра с двумя серыми или белыми лепестками. Аджна-чакра не отмечена ни одним из пяти элементов, но носит знак тонкой сущности сознания, поскольку именно здесь встречаются лунный и солнечный каналы. Два лепестка аджна-чакры символизируют два этих канала. В середине чакры чистый белый крут и слог Ом, вписанный в указывающий вниз треугольник. Главное божество чакры — высшая форма Шивы, известная как Парамашива, богиня — Хакини, а животное — лебедь.
Седьмая чакра — это сахасрара-падма, или лотос с тысячей лепестков, находится на вершине головы над шестью нижними чакрами. Она находится в конечной точке сушумна-нади в «чистом измерении», где объединяются Шива и Кундалини. Тысяча розовых или белых лепестков — это йога-нади, которые символически обозначены пятьюдесятью санскритскими буквами на двадцати расходящихся кругах лотосовых лепестков.
Три «тайные чакры» — голата, лалата и лала-на, находящиеся соответственно на язычке мягкого нёба, над аджна-чакрой, и на верхнем нёбе — также изображены на рисунке
Взгляд йогина направлен вверх и внутрь к аджна-чакре, этот взгляд сосредоточения известен как бхрума-дья дришти. Из его ноздрей исходят «пути дыхания», или праны, которые удаляются на расстояние, равное ширине двенадцати пальцев.
Прана лунного канала слева белая, она заканчивается знаком лунного серпа около левой серьги йогина.
Прана красного солнечного канала справа обозначена узорной линией на рисунке и заканчивается солнечным диском около правой серьги.
Таковы основные положения работы индуистской системы чакр в Кундалини-йоги.
Классификация буддийского пантеона, иконографический обзор. Работа с основными каналами Богов.
Под термином Ади-Будда "Изначальный Будда", понимается измерение пустотной природы ума, не имеющее ни начала, ни конца во времени, за пределами форм и расстояний, вне концепций. Ади-Будда – это внешний символ природы будды, символ природы нашего ума. В школе Ньингма ("Старая школа"), Ади-Будду именуют Самантабхадра. В тибетских школах, появившихся после Ньингмапа ( тиб. "Новые школы") , Ади-Будда именуется Ваджрадхарой.
Будда Самантабхадра
Имя Самантабхадра переводится как "Благородный во всём", "Всегда Прекрасный", "Всеблагой". Его тело тёмно-синего цвета, этот цвет символизирует безграничность пространства природы ума. Самантабхадра изображается как в одиночной форме, так и в союзе с супругой (союз Яб-Юм). Её белый цвет символизирует изначальную чистоту измерения пустотной природы ума. Их союз есть единство всего в недвойственности, это также символ неразрывного единства блаженства и пустоты.
В тексте "Бардо Тодрол" есть следующие описание измерения Ади-Будды:
"Перед тобой сияет Ясный Свет дхарматы, узнай его. Сын благородного семейства, теперь у твоего сознания нет формы, нет цвета, нет содержания, и оно проявляется как чистая пустота. Это пустота Самантабхадри. Твоё сознание пусто – это не абсолютная пустота, но пустота свободная, ясная, чистая и живая. Это состояние сознания и есть Будда Самантабхадра. Они – сознание собственной пустой и лишённой сущности природы, сознание ясное и сияющее – неразделимы. Это Дхармакая Будды". В отличие от Ваджрадхары, тантрической персонификации Дхармакаи, Самантабхадра и его супруга не украшены орнаментами, а обнажены. Это символизирует свободу изначальной природы реальности от каких-либо "одеяний".
Будда Ваджрадхара
|
Ваджрадхара (Держатель ваджры) – антропоморфный символ Дхармакаи, измерения пустотной природы ума. Ваджрадхара рассматривается как Изначальный Будда. |
Цвет тела Ваджрадхары – тёмно-синий. Он сидит в медитативной позе на лунном и солнечном дисках, расположенных друг над другом на распустившемся лотосе. Он убран в украшения, на голове – корона. Руки скрещены у груди, в правой руке он держит ваджру, символ пустотности, в левой руке – ваджра-колокольчик, символизирует мудрость. Колокольчик и ваджра в перекрещенных руках Ваджрадхары символизируют союз блаженства и пустоты.
Ваджрадхару изображают как в одиночной форме, так и в союзе Яб-Юм со своей супругой.
|
Ваджрадхара – тантрическая персонификация Дхармакаи. Изначальное состояние проявляется как энергия бесконечного потенциала всевозможных проявлений. Уровень Ваджрадхара символизируют прекрасные одежды и украшения на нём и на его супруге. Дхьяни – Будда.Ади-Будда – высшая мудрость нашего изначального состояния, олицетворённая как Изначальный Будда. Эта мудрость есть свобода от любых привязанностей (захваченностей) Отличие Будды от нас состоит в полной свободе от любых захваченностей. Пять накоплений захваченности, или скандхи, изначально нам не свойственны. Они обретены в результате того, что наша истинная сущность, которая есть природа будды, начала искать вовне и захватилась иллюзорными проявлениями. На протяжении неисчислимых кальп мы искали что-то, что могло бы удовлетворить нас. Мы погружались в новые переживания и отождествляли себя с теми состояниями, которые временно приносили нам радость. Так у нас формировался опыт, кармический опыт. На основе опыта мы могли судить о вещах и обретали новые представления. У нас появились чувства, они стали реакцией на внешние изменения. В Мире Форм проявилась форма существ. Так постепенно мы шли к нашему нынешнему существованию.
|
Будда Вайрочана.
Вайрочана относится к чистому измерению центра (местопребывания дхьяни-будд соотносят со сторонами света).
Его тело белого цвета, он восседает на троне, покоящемся на львах, в руках у него колесо с восемью спицами символизирующее учение Будды, освобождающее от пут беспокоящих ум страстей.
Он пребывает в союзе со своей супругой, Царицей Небесного Пространства". Из Вайрочаны сердца с супругой изливается синий цвет скандхи сознания в её чистом измерении.
Когда бардо мирных божеств заканчивается, и начинается бардо гневных божеств, Вайрочана проявляется как Будда-Херука.
Будда Акшобхья.
Будда Акшобхья – один из пяти дхьяни-будд, будда восточного направления.
В бардо дхарматы Будда Акшобхья появляется после Вайрочаны, на второй день. Вот как об этом говорится в "Бардо Тодрол":
"На второй день воссияет белый свет полностью очищенного элемента Вода. Тогда из чистого синего восточного измерения Совершенная Радость покажется блаженный Акшобхья. У него синее тело, в руках пятиконечная ваджра. Он восседает на слоновьем троне вместе со своей супругой Будда-Лочаной. Его сопровождают два бодхисаттвы, Кшитигарбха и Майтрея, и две бодхисаттвы, Ласья и Пушпа.
Итак, всего в этом свете будут сиять шесть образов будд. Белый свет скандхи формы в её чистом измерении – Зерцалоподобная Мудрость, белая и сияющая, ясная и прозрачная – изольётся к тебе из сердца Ваджрасаттвы Акшобхья с супругой…"
В одиночной форме Акшобхья касается правой рукой земли, в левой руке он держит ваджру, символ своего семейства.
В союзе Яб-Юм Будда Акшобхья держит в руках колокольчик и ваджру.
Мир Будды Акшобхьи имеет название "Высшая Радость", "Совершенная Радость".
Его имя переводят как "Непоколебимый", "Неизменный", "Невозмутимый"
Когда бардо мирных божеств заканчивается и начинается бардо гневных божеств, Акшобхья-Ваджрасаттва проявляется как Ваджра-Херука.
Будда Ратнасамбхава.
Будда Ратнасамбхава "Рождённый из драгоценности" или "Источник драгоценностей", – один из пяти дхьяни-будд, будда южного направления. В бардо дхарматы Ратнасамбхава появляется после Будды Акшобхьи, на третий день.
Из "Бардо Тодрол":
"На третий день появится жёлтый свет полностью очищенного элемента Земля. Тогда из жёлтого южного измерения, называемого Достославное, покажется блаженный Ратнасамбхава. У него жёлтое тело, в руках – драгоценная жемчужина. Вместе с супругой Мамаки он восседает на троне, покоящемся на лошадях. Его сопровождают два бодхисаттвы, Акашагарбха и Самантабхадра, и две бодхисаттвы, Мала и Дупа. Всего в пространстве радужного света сияют шесть образов будд. Жёлтый свет скандхи ощущения в её чистом измерении – Мудрость Равенства, сияющая, украшенная дисками радужного света, светлая и сверкающая, нестерпимо яркая для глаз, будет идти из сердца Ратнасамбхавы с супругой, проникая в твоё сердце…"
Когда бардо мирных божеств заканчивается, и начинается бардо гневных божеств, Будда Ратнасамбхава проявляется как Ратна-Херука.
Будда Амитабха.
Амитабха ( "Безграничный Свет") – один из пяти дхьяни-будд, будда западного направления. В бардо дхарматы Амитабха является после Будды Ратнасамбхавы, на четвертый день.
Из "Бардо Тодрол":
"На четвертый день возникнет красный свет полностью очищенного элемента Огонь.
Тогда из чистого красного западного измерения, называемого «Исполненное Счастья», явится блаженный Амитабха. Его тело красного цвета, в руках цветок лотоса. Вместе с супругой Пандаравасини он восседает на троне, покоящемся на павлинах. Его сопровождают два бодхисаттвы, Авалокитешвара и Манджушри, и две бодхисаттвы, Гита и Алока. Всего в пространстве радужного света появится шесть образов будд.
Сияющий красный свет скандхи различения ( представления, понятия) в её чистом измерении – Различающая Мудрость, украшенная дисками радужного света, ясная и чистая, будет идти к тебе из сердца Амитабхи с супругой…"
Когда бардо мирных божеств заканчивается и начинается бардо гневных божеств Будда Амитабха проявляется как Падма-Херука.
Будда Амогхасиддхи.
|
Амогхасиддхи "Успешное Достижение", "Верное Достижение" – один из пяти дхьяни-будд, будда северного направления и является на пятый день. |
|
Из "Бардо Тодрол":
"На пятый день появится зелёный свет совершенно очищенного элемента - Воздух. Тогда из зелёного северного измерения, называемого Всесовершенные Деяния, появится блаженный Амогхасиддхи вместе со своей супругой Самайя-Тарой.
Его тело зелёного цвета, в руках он держит двойную ваджру и восседает на троне, покоящемся на птицах шанг-шанг, кружащихся в небе. Его сопровождают два бодхисаттвы, Ваджрапани и Сарваниваранавишкамбхин, и две бодхисаттвы, Гандха и Найведья. Всего в пространстве радужного света появятся шесть образов будд.
Зелёный свет скандхи понятия ( сформированный опыт) в её чистом измерении – Мудрость, Совершающая Деяния, ослепительно-зелёная, ясная, яркая, всепроницающая и устрашающая
украшенная дисками радужного света, будет идти к тебе из сердца Амогасиддхи с супругой…"
В одиночной форме Амогасиддхи сидит в медитативной позе на лотосовом троне, его правая рука сложена у груди в жесте защиты и благословения (абхая-мудра): ладонь развёрнута наружу, пальцы выпрямлены. В левой руке у него двойная крестообразная ваджра (вишва-ваджра)
Когда бардо мирных божеств заканчивается и начинается бардо гневных божеств, Амогасиддхи проявляется как Карма-Херука.
Мантра Амогхасиддхи дарует силу настойчивости, упорства, необходимых для успеха во всех йогах, а также силу безошибочного распознавания последствий непогрешимого действия.
Будда Ваджрасаттва.
"Медитация Ваджрасаттвы – это наиболее эффективная и наиболее замечательная практика очищения, которая принадлежит как сутре, так и тантре".
Цель данной медитации состоит в том, чтобы очистить нас от всевозможных уровней заблуждения и запутанности в уме, всего негативного, и отрицательных кармических структур, проявляющихся в результате этой запутанности и заблуждения".
|
|
Бодхисаттва Майтрея (санскр. Maitreya, . "Дружелюбный", "Благожелательный", "Любящий"). Бодхисаттва семейства Ваджра.
|
Бодхисаттва Майтрея изображается золотисто-жёлтого цвета. Он держит оранжевый цветок, устраняющий беспокоящие эмоции. Есть также изображение, где Майтрея держит в левой руке драгоценный сосуд с амритой ( нектар бессмертия), его правая рука сложена у груди в витарка-мудре (жест во время диспута, проницательность, рассмотрение; обучающий божественной мудрости). Голову Майтреи венчает небольшая ступа. Ступа символизирует Будду Шакьямуни, а положение её на голове означает, что Майтрея выражает ему и его Учению высшее почтение. Согласно легендам, в одном из своих прошлых перевоплощений Майтрея встретил Шакьямуни, который стал его учителем. Позднее, когда он медитировал на образе Учителя, ученики Майтреи увидели ступу Просветления на его макушке. Поэтому Майтрея изображается со ступой на голове. Бодхисаттва Майтрея символизирует любящую доброту будд и бодхисаттв, святую любовь. Он также символизирует чувство зрения. Грядущий Татхагата, прихода которого ожидают после Будды Шакьямуни, также известен под именем Майтрея. Мантры бодхисаттвы Майтреи.oṃ mai tri ma ha mai tri mai tri ye svā hāом майтри махамайтри майтрея сваха |
|
Кшитигарбха( "Сущность Земли") – Его имя буквально переводится как "Лоно Земли", он назван так, поскольку обладает спокойствием и терпением земли. Бодхисаттва семейства Ваджра.
Как все бодхисаттвы, Кшитигарбха стремится спасать живых существ от несчастья Сансары.
При этом считается, что его особой миссией является спасение существ Ада. Также ему стали поклоняться как защитнику путников, детей, воинов.
Кшитигарбха является аятана-божеством, он символизирует сознание зрения, способность различать объекты зрения. Он также символизирует глаза Будды.
Намо Кшитигарбха Бодхисаттвая (мантра приверженности бодхисаттве Кшитигарбхи).
Ом Ба Ла Мо Линг То Нинг Соха (мантра бодхисаттвы Кшитигарбхи для уничтожения плохой кармы).
|
Акашагарбха ( "Сущность Пространства", "Источник Пространства") – бодхисаттва семейства Ратна (Будда Ратнасамбхава). Акашагарбха изображается жёлтого цвета, он стоит в монашеской одежде и держит меч, отсекающий беспокоящие эмоции. Акашагарбха изображается также сидящим в позе лотоса. В одной руке он держит все виды драгоценностей, в другой – драгоценность, исполняющую задуманное Акашагарбха символизирует осознание запаха, сознание обоняния. Мантра.namo ākāśagarbhaya oṃ ārya kamari mauli svāhāнамо акашагарбхая ом арья камари маули свахаПрактика этой мантры развивает способность помнить и понимать любой увиденный текст. |
|
.
Бодхисаттва Самантабхадра.
Самантабхадра является покровителем изучающих дхарму (буддийское учение), воплощает силу мудрости, учит, что практика так же важна, как размышления и медитация. Наряду с Манджушри считается легендарным сподвижником Будды Гаутамы, покровителем Сутры Лотоса. Часто изображается верхом на белом слоне, держащим в руке цветок лотоса — символ чистоты.
Преобразующая молитва состоящая из поклонения Будде Вайрочане, бодхисаттве Самантабхадре
Чомдэндэ дешин шегпа дачомпа яндагпар дзогпэй сангьэ нампар нандзэ окьи гьялпо ла чагцэлло
Бхагавану, Татхагате, Архату, Истинно совершенному Будде Вайрочане, Царю света поклоняюсь. (1 или 3 раза)
Джанчуб семпа семпа ченпо кунту санпо ла чагцэлло
Бодхисаттве махасаттве Самантабхадре поклоняюсь (1 или 3 раза)
Тадьятха, ом панчагрия ава бодхини сваха (7 раз)
Ом дхуру дхуру джая мукхе сваха (7 раз)
Силой благословения Трех Драгоценностей,
Силой благословения всех будд и бодхисаттв,
Силой истины взаимозависимого возникновения,
Силой моей небольшой чистой веры,
Пусть все мои совершенные духовные практики
возрастут всецело в 100 000 раз.
Авалокитешвара.( "Видящий Бог") – бодхисаттва семейства Падме. Он – Бодхисаттва Сострадания.
|
|
Есть много форм Авалокитешвары. Среди тибетцев, которые считают Авалокитешвару покровителем своей страны, очень популярна форма Четырёхрукого Авалокитешвары .
В этой форме его изображают сидящим на лунном диске, который поддерживают лепестки распустившегося лотоса. Его тело белого цвета, он одет в прекрасные одежды и украшения Самбхогакаи.
С левого плеча Авалокитешвары свисает оленья шкура. В двух руках у груди Бодхисаттва держит драгоценность, исполняющую задуманное, в двух других руках у него хрустальные чётки и лотос, символизирующий святую любовь и сострадание. Лотос – также символ семейства Падма, к которому принадлежит Авалокитешвара.
|
|
Другое имя Авалокитешвары – Падмапани или "Держащий в руке лотос". Этим именем Авалокитешвару обычно называют в форме, где он стоит с одной рукой, опущенной в жесте благодеяния , другая рука сложена у груди в жесте защиты, при этом он держит в ней цветок лотоса. В этой форме Падмапани Локешвару изображают белого, либо красного цвета. |
Очень популярна форма тысячерукого Авалокитешвары с одиннадцатью лицами , которую также называют Махакаруника. Великий Сострадающий – это синоним Авалокитешвары. С этой формой связана следующая легенда.
Бодхисаттва дал некогда монашеский обет спасти от пут Сансары всех живых существ. Однако когда он осознал, насколько трудна эта задача, голова его не выдержала и раскололась на несколько кусков. Будда Амитабха и Бодхисаттва Ваджрапани, видя это, восстановили тогда тело Авалокитешвары, придав ему новую форму: с тысячью руками и одиннадцатью головами.
В такой форме Великий Сострадающий стал очень мощным.
В центре ладони каждой из рук Махакаруники находится по глазу, это символизирует единство мудрости (глаза) и умелых методов (руки). Цель бодхисаттвы – принесение истинного блага живущим существам; руки символизируют просветлённые деяния бодхисаттв, глаза – символ мудрого наблюдения. Единство бодхичитты намерения и бодхичитты применения, нет совершенства без их взаимодополняющей связи, – таков здесь основной смысл.
|
Тело Махакаруники белого цвета, он стоит на цветке распустившегося лотоса. Девять его лиц расположены в три ряда друг над другом, по три лица в каждом ряду. Их изображают красного, белого и зелёного цветов. Выше девяти голов – голова Ваджрапани в гневном аспекте, она синего цвета. Над ней располагается голова Будды Амитабхи, она красного цвета. |
|
У Махакаруники восемь главных рук. В них он держит драгоценность, исполняющую задуманное, лотос, лук, стрелу, чашу, чётки, колесо Учения, одна из главных рук открыта и сложена в варада-мудре.
Авакитешвар известен как «Постигающий Звуки Мира» (кит. Гуань Ши Иньпуса; яп. Кандзэон).
Чаще употребляется сокращённая форма имени – Постигающий Звуки. Он являет собой олицетворение сострадания («звуки мира» – голоса просящих о помощи).
|
|
|
Гуань Ши Инь |
Мантра Бодхисаттвы Авалокитешвары
– Ом мани падме хум, одна из самых известных мантр в буддизме Махаяны. Буквально ее переводят как "О! Жемчужина в цветке лотоса!".
Эта мантра наделена множеством значений.
Подлинные свойствам каждого из шести слогов мантры можно привести в соответствие многие качества. Каждый слог дает нам возможность закрыть дверь мучительного перерождения в том или ином из шести миров, составляющих циклическое существование:
§ ОМ закрывает дверь перерождения в мире богов (дэвав),
§ МА – дверь к миру полубогов (асуров),
§ НИ – дверь в человеческий мир,
§ ПАД – дверь мира животных,
§ МЕ – дверь мира голодных духов (прет),
§ ХУНГ – дверь миров ада.
Каждый слог принято считать, обладает действительным очищающим эффектом:
§ ОМ очищает завесы тела,
§ МА очищает завесы речи,
§ НИ очищает завесы ума,
§ ПАД очищает завесы тревожащих эмоций,
§ МЕ очищает завесы скрытого обусловливания,
§ ХУНГ очищает завесы, заслоняющие знание.
Каждый слог — сам по себе молитва:
§ ОМ – молитва адресованная к телу будд
Ма – молитва, адресованная к речи будд,
§ НИ – молитва, адресованная к уму будд,
§ ПАД – молитва, адресованная к качествам будд,
§ МЕ – молитва, адресованная к активности будд,
§ ХУНГ – собирает вместе милость тела, речи, ума, качеств и активности будд.
Шесть слогов также связаны с шестью буддами, возглавляющими шесть семейств будд:
§ ОМ соответствует Ратнасамбхаве,
§ МА – Амогхасиддхи,
§ НИ – Ваджрадхаре,
§ ПАД – Вайрочане,
§ МЕ – Амитабхе,
§ ХУНГ – Акшобхье.
Их связывают с шестью мудростями:
§ ОМ = мудрость равностности,
§ МА = мудрость активности,
§ НИ = мудрость рожденная из самой себя,
§ ПАД = мудрость дхармадхату,
§ МЕ = различающая мудрость,
§ ХУНГ = мудрость подобная зеркалу.
Шесть слогов соответствуют шестипарамитам – шести запредельным совершенствам:
§ ОМ соответствует щедрости,
§ МА – этике,
§ НИ – терпению,
§ ПАД – усердию,
§ МЕ – концентрации,
§ ХУНГ – мудрости.
|
Манджушри(санскр. Mañjuśri "Красивое сияние", "Приятное сияние") – бодхисаттва семейства Падма . Многие буддийские тексты описывают 41 форму Манджушри. Одна из наиболее популярных форм его называется Манджугхоша ."Сладкоголосый", "С приятным голосом"). |
|
Манджугхошу изображают прекрасным индийским царевичем с телом золотисто-жёлтого цвета. Он сидит в позе лотоса. В правой руке Манджушри держит меч мудрости, символ отсечения неведения (невежества). В левой руке у него стебель цветущего лотоса, чьи лепестки поддерживают текст Праджняпарамита-сутры, символизирующий учение о совершенной Высшей Мудрости.
Манджушри – Бодхисаттва Мудрости. Выполнение практик, повторение мантр, связанных с ним, развивает мудрость, укрепляет память, ясность слова способствует более глубокому постижению Дхармы.
Мантры Ботхисаттвы Манджушри.
Длинный вариант произнесения сердечной мантры Манджушри.
Вариант мантры Манджушри для возжигания Огня Мудрости.
Если в тайне начитывать эту мантру, все благие деяния исполняются.
Восемь слогов Манджушри.
|
Ваджрапани (санскр. Vajrapāṇi. "Держащий в руке ваджру") - бодхисаттва семейства Карма. Среди форм Ваджрапани есть как мирные, так и гневные формы. |
|
Как бодхисаттву, сопровождающего Будду Амогхасиддхи, его часто изображают в положении стоя; он держит цветок лотоса. Существует мирная форма, где белый Ваджрапани сидит на лотосе поверх лунного диска в позе полулотоса. Правая рука касается правого колена и обращена ладонью вверх (мудра спасения), левая рука касается земли рядом с бедром. Он одет в украшения Самбхогакаи.
В гневном аспекте Ваджрапани чаще изображают тёмно-синим. Он стоит на солнечном диске с широко расставленными ногами, с перенесением веса на правую ногу; в поднятой правой руке он держит ваджру, левая рука подтянута к груди в жесте подчинения вредоносных энергий (дигдзуб-мудра). Иногда, в его левой руке изображают аркан. Пространство вокруг него пылает. Он носит тигровую шкуру вокруг талии. Иногда показывают змею, обвитую вокруг его шеи. На голове – корона, обычно украшенная пятью черепами*, во лбу – око мудрости.
Известна также форма Ваджрапани в союзе Яб-Юм с дакини Гухьяджняной("Тайная мудрость", "Скрытая мудрость").
Ваджрапани считается манифестацией Будды Акшобхьи, а ваджра – главный символ Ваджрапани. Его имя переводится как "Держащий в руке ваджру". Ваджрапани является хранителем буддийского учения и относится к Владыкам Трёх Просветлённых Семейств, символизирующих тело, речь и ум Просветлённых. Важрапани символизирует ваджрный ум.
Мантра Ваджрапани
Ом Ваджрапани Хум Пхет или Хум Ваджра Пхет – более гневная версия мантры Ваджрапани. Эта мантра особенно полезна для преодоления влияния злых духов и лечения болезней.
Бодхисаттва Ниварана - вишкамбхин. "Устраняющий препятствия", или Сарваниварана-Вишкамбхин. "Устраняющий все препятствия", – бодхисаттва семейства Карма.
Ниварана-Вишкамбхин символизирует чувство слуха, а также слух Пробуждённого.
Термином "Будды трёх времён" обозначают Победителей в Истине, Татхагат, которые приходили в прошлом, и будут приходить в будущем на нашу Землю. В буддийской символике часто их представляют три Татхагаты:
Будда Дипанкара – Татхагата прошлого;
Будда Шакьямуни – Татхагата нашего времени;
Будда Майтрея – Татхагата будущего.
Период, в котором мы живём сейчас, относится к благоприятному времени: в этой кальпе (эон полный период в циклической жизни Большой Вселенной) должно появиться тысяча будд-татхагат. Согласно версии "Каруна-пундарика" их число составит 1005 татхагат. В связи с этим нашу кальпу называют благой (Благая Кальпа, Счастливый Эон). В прошлых кальпах также приходили татхагаты.
Последние Будды в Кальпе, предшествовавшей Благой Кальпе
-3. Будда Випашьин
-2. Будда Шикхин
-1. Будда Вишвабху
Зелёную Тару отождествляют с Самайя-Тарой, духовной супругой (юм) дхьяни-будды Амогхасиддхи. Таким образом, она относится к семейству Карма.
На изображениях Зелёная Тара сидит на лотосовом троне в лалита-асане (правая нога опущена на малый лотос). Её правая рука у колена сложена в жесте даяния блага (варада-мудра). Левая рука сложена у груди в жесте защиты (абхая-мудра). Тара держит либо лотос, распустившийся наполовину, либо лилию с длинными голубыми лепестками.
|
|
К Зелёной Таре обращаются как к воплощению всех просветлённых, как к утешительнице, как к защитнице, быстро отзывающейся на просьбу о помощи, как к покровительствующему божеству, проявляющему ко всем существам сострадание и любовь, сравнимые с заботой матери о своих детях. Считают, что некогда, до реализации состояния будды, Тара была женщиной, идущей по пути бодхисаттвы. Эта женщина приняла обет продолжать свой путь вплоть до достижения Просветления в теле женщины, и после достижения Высшего Просветления она проявляется в женских формах. |
Одним из земных воплощений Зелёной Тары тибетцы считают китайскую принцессу Венченг, жену тибетского царя Сонгцена Гампо. Другую жену Сонгцена Гампо, Бхрикути, рассматривают как воплощение Белой Тары.
Мантра Зелёной Тары [в тибетском произношении]:
Особенности применения: Относится к главным практикам тибетских целителей. Помогает при любых заболеваниях, в том числе хронических. Она защищает от страхов и опасностей, исходящих из земли, воды, огня, ветра, ядов, диких животных. Успешно лечатся женские болезни. Зеленую Тару в Тибете и Гималаях называют избавительницей от страданий и болезней, очищающей прежнюю карму.
|
|
Бхайшаджьягуру облачён в монашеское одеяние, он сидит на львином троне. Тёмно-синий цвет его тела символизирует мудрость Дхармадхату. В левой руке, покоящейся на бедре, он держит чашу с целебным растением – символом панацеи от всех омрачений ума и болезней. Его название – миробалан в ботанике известно, как алыча. Говорится также, что в патре находится лекарство из трав, устраняющих болезни слизи, ветра и желчи, а также три корневых яда: гнев, жадность и невежество. |
В правой руке, развёрнутой в жесте дарения блага (варада-мудра), у него стебель этого растения. Как у любого будды в иконографии, у него имеется круглый волосяной завиток в межбровье, именуемый урна. На вершине его головы находится большая черепная выпуклость – ушниша , или шишка Будды. Так же как и Будда Шакьямуни, Бхайшаджьягуру наделён тридцатью двумя основными и восьмьюдесятью второстепенными признаками будды. Его волосы согласно изобразительному канону короткие и вьющиеся, мочки ушей – удлиненные и проколотые.
Иногда Будду Медицины изображают рядом с Буддой Шакьямуни и Буддой Амитабхой.
Мантра Будды Медицины - 6-я чакра (Дэва Премал)
ТАДЬЯТА - ОМ - БЕКАНДЗЕ - БЕКАНДЗЕ - МАХА - БЕКАНДЗЕ - РАНДЗА - САМУ - ГАТЭ - СОХА
Мобилизует защитные силы организма, повышает иммунитет и способствует быстрому выздоровлению.
Это Богиня знания. Она раскрывает сущность Я. Она энергия и жена Брахмы, Творца нашей Вселенной. Она покровительница всех наук и искусств. Она воплощение учености и светского знания, духовного разума, памяти и мудрости.
Она дарует огромные творческие силы, истинное знание, совершенство, самоконтроль, разум, красоту, артистизм.
Мантру Сарасвати повторяют перед написанием книги, лекциями, выступлением и любым творческим актом.
Главными чертами Сарасвати являются чистота и благородство, в текстах говорится что она "чиста как снег". Она всегда спокойна и доброжелательна, носит белые одежды, и украшена белыми цветами, т.к. белый цвет считается цветом знания и чистоты. Ее голову украшает месяц, в четырех руках она держит вину (индийская лютня), четки и книгу Знаний
Существует тонкий энергетический канал Саравати, который простирается от Аджна-чакры к кончику языка и связывает ум с речью, пробуждая вдохновение у поэтов, провидцев и многих других.
Богиня Сарасвати проявляет свою энергию через все цветы, имеющие очень сильный и приятный аромат. Например, цветы сирени, жасмина, черемухи, магнолии, яблони. Из минералов с энергией Сарасвати связан аметист, гелиотроп, оливин, перламутр, хризолит и белый нефрит. Из металлов – серебро.
Будда Амитаюс( "Бесконечная жизнь") – божество долгой жизни, особая форма Будды Амитабхи.
Полностью культ Будды Амитаюса сформировался в IV веке, и благодаря "Амитаюс-дхьяна сутре" (Сутре созерцания Амитаюса). Амитаюс стал восприниматься как относительно самостоятельный будда. К Будде Амитаюсу стали обращать мольбы о долгой жизни, крепком здоровье и достатке. В средние века в Тибете, Монголии (особенно в лечебной практике лам) и Китае (в даосско-буддийском поиске эликсира бессмертия) сложился культ Будды Амитаюса, получивший широкое распространение в XVI-XVIII веках, который продолжает сохранять своё значение и по ныне.
|
|
Практика мантры Будды Амитаюса способствует продлению жизни и укреплению здоровья.
Мантру Будды Амитаюса можно начитывать в любом из приведённых ниже вариантов:
Короткие мантра Будды Амитаюса:
|
Тара - одно из проявлений богини Тары, является божеством медитации в практиках долгой жизни. |
|
Белая Тара (Ситатара) связана с долгой жизнью. Ее мантру часто произносят с мыслью о конкретном человеке. Белая Тара — еще одно олицетворение сострадания; ее изображают с семью глазами(ладони, ступни, лоб), которые символизируют неусыпность сострадательного ума.
Праджняпарамита – богиня Высшей Совершенной Мудрости. Её представляют воплощением мудрости Просветления. Также она символизирует Учение Махаяны.
Существуют две формы представления этой богини: Белая Праджняпарамита и Жёлтая Праджняпарамита.
Сита Праджняпарамита – белого цвета, изображается в медитативной позе на белом лотосе. Её символы – лотос и Праджняпарамита-сутра, священный текст о Высшей Совершенной Мудрости.
Пита Праджняпарамита изображается золотисто-жёлтого цвета.
Она сидит в позе лотоса на лотосовом троне. У неё четыре руки. В верхней правой руке она держит чётки, закрученные в восьмёрку; в верхней левой руке у неё текст Праджняпарамиты. Нижняя правая рука сложена у груди в дхармачакра-мудре (жест, символизирующий изложение Истины ; нижняя левая рука покоятся на бедре, поддерживая драгоценный сосуд.
Мантра Праджняпарамиты
»О, переводящая за пределы, переводящая за пределы, уводящая за пределы пределов, уводящая за пределы пределов песпредельного, пробуждение, Славься»
Ваджракилая ( "Ваджрный Кинжал") относится к херукам, то есть к гневным божествам медитации, и считается гневным проявлением Будды Амогхасиддхи. Он – один из главных йидамов Школы Ньингма(старая школа).
Ваджракилая – херука тёмно-синего цвета с тремя лицами и шестью руками. У него шесть ног. В его объятиях находится синяя супруга, с одной головой и двумя руками.
Одной рукой она обхватывает шею супруга, другой подносит ему чашу из черепа (санскр. kapāla), наполненную кровью.
В двух верхних правых руках Ваджракилая держит ваджры, в левой средней руке у него ритуальный трезубец. Левая верхняя рука сложена в угрожающую мудру, устраняющую негативные влияния; две нижние руки держат килу ( ритуальный кинжал). На его спине накидка из кожи человека и шкуры слона, символизирующие преодоление привязанности и невежества.
Вокруг талии Ваджракилаи обернута шкура тигра, а вокруг талии его супруги – шкура леопарда. Ожерелье из отрубленных голов накинуто на шею божества. На головах супругов короны. Каждая корона имеет пять черепов, которые символизируют пять семейств дхьяни-будд.
За спиной Ваджракилаи раскинуты крылья Гаруды, да и самого Гаруду можно увидеть над его головой. В огненные развивающиеся волосы Ваджракилаи вплелась змея. Его браслеты и ушные кольца также изображаются в виде живых змей.
Грозная пара стоит на лотосовом троне поверх солнечного диска, попирая ногами трупы врагов. Вокруг супругов море бушующего огня, возникшее из их собственной энергии.
Мантра Ваджракилая
Практика Варджнакилая известна, как сильнейшее средство удаления препятствий, уничтожения враждебных сил и очищения от омрачений:
1.Злость злость
2. Неведение
3. алчность/страсть
4. заблуждение
5. самомнение
6. ревность/зависть
7. скупость
8. сожаление
9. бесстыдство
10. безрассудство
11. беспокойство
12. лень
13. безразличие
14. Растерянность.
«Имя Калачакры: Колесо Времени. Кала, время — это аспект неизменного блаженства. Чакра, колесо — это аспект пустотности всего. Таким образом, взятый вместе термин Калачакра — это единство непреходящего блаженства и пустотности всего проявленного.
Есть Внешний Калачакра, Внутренний и Тайный.
Внешний Калачакра — это мир вокруг нас: горы, реки, долины, деревья, дома, небеса, звезды и планеты.
Внутренний Калачакра — это стадии практики зарождения и завершения и предваряющая стадия посвящения.
Тайный Калачакра — это тело человека с системой каналов и пран. Значение всех трех Калачакр зашифровано в десяти буквах коренной мантры.
Десять составных частей мантры в аспекте Внешнего Калачакры — это: четыре внешних проявления, гора Меру, три трона, солнце, луна и круг божеств.
В аспекте Внутреннего Калачакры — это одиннадцать посвящений.
В аспекте Тайного Калачакры десять составных частей мантры — это четыре внутренних чакры практикующего, позвоночный столб, центр тайного места, каналы-нади (центральный, правый, левый) и блаженство. Таково самое кратчайшее значение десятислоговой мантры Калачакры».
8. Всемогущие мудры и их сакральное предназначение.
Мудры пришли из глубины тысячелетий из доарийского периода истории Индии.Индуисты считают, что эти движения посредством своего танца передал людям бог Шива – его называют «Сотворящий мир силой космического танца». Ритуальные жесты использовались в храмовых танцах.
Из индуизма мудры перешли в буддизм. Десять основных мудр, называемых мудрами Будды, использовали для обозначения разных этапов медитации. Затем мудры стали одним из элементов буддийской иконографии. Каждое положение рук несло в себе определённую символику.
Мудра Абхая - самая известная из жестов Будды. Хронит энергию бесстрашия.
Абхая переводится с санскрита как бесстрашие. Мудра выполняется кистью правой руки ладонью наружу на уровне груди или немного выше. Глядя на это жест или мудру Будды, вы почувствуете энергию защиты, мира и глубокое, сильное чувство внутренней безопасности.
Мудра Дхьяна или Самадхи пробуждает энергию медитации, глубокого созерцания и единения с высшей энергией. Циркулирующая энергия, создаваемая треугольником соприкасающихся больших пальцев, очищает эфирное тело от грязи. Лишь созерцая этот жест Будды, вы сможете выйти на связь с энергией глубокого умиротворения и спокойствия.
Мудра Намаскара заключает в себе энергию приветствия другого человека с наивысшим уважением и поклонением перед божественным во всём. Очевидно, что приветствие выражается в виде молитвенного жеста. Молитва исходит из сердца или третьего глаза. Мудра может исполняться кистями рук на уровне груди или лба.
.
Бхумиспарша переводится как прикосновение к Земле или призыв к Земле услышать истину. Жест всегда выполняется правой рукой, в то время как левая рука покоится на коленях ладонью наружу.
Считается, что таков был жест Будды, когда он достиг просветления. Он представляет из себя непоколебимую силу и истинную преданность освобождению.
Мудра Варада выражает энергию сострадания, освобождения и принятия. Эта мудра выполняется левой рукой. Мудру также называют дарящей благо, так как она награждает особым качеством энергии, которую можно получить от просветлённого существа.
Часто можно увидеть священный рисунок на ладони у Будды, мандолу или глаз. Это также является проявлением тонкой и сильной энергии, которую можно получить от просветлёного сщества.
Мудра Карана выражает очень сильную энергию, при помощи которой изгоняется негатив. Этот жест называется «изгоняющий зло». В нём заложена сосредоточенная и решительная энергия.
«Я пришёл с миром, потому что я и есть мир». Жест излучает мерцающую реку самой прекрасной золотой энергии – мягкой, доброй, лубоко исцеляющей. лучистой, вечной. Правильней было бы назвать этот жест жестом веры в себя, единого с божественной энергией.
Эта мудра пробуждает энергию учения и интеллектуального обсуждения. В основном она передаёт обучение без слов. Круг, формируемый указательным и большим пальцем – это постоянный поток энергии и информации.
Беспрерывная энергия космического порядка, символом которого является колесо дхармы – вот, что выражает эта мудра. Руки помещены на уровне сердца, при этом большой и указательныйпалец формируют круг. Правая рука смотрит ладонью наружу, а левая направлена к сердцу. Эту мудру связывают с первым учением Будды о взаимосвязи с космосом.
Эту мудру называют мудрой высшего просветления. Обе руки помещены на уровне сердца. Указательные пальцы соприкасаются и направлены вверх. Остальные пальцы переплетены. Эта мудра пробуждает чувство непоколебимой целостности внутри себя и единение с источником..
9.Описание работы с каналами богов. Главный союзник - помощь и наставник в знаниях.
Настроившись на принятие высших посвящающих энергий и соблюдая ритуальную атрибутику: (выполнила мудру - понимание, настроилась на мандолу прекрасного Маджушри, и произнесла 108 раз мантру Ом А Ра Па Ца На Ди), сконцентрировалась на возникшем входящем канале ощутив лёгкое поглощение и вхождение в пространство насыщенных , охватывающих энергий. Усилилась плотность вишудхи чакры.
Вначале это было некое выравнивание моей энергетической структуры, очищение, просмотр моих качеств в соответствии с каналом, а затем и встраивание и фиксацией в нём. Недаром же Манджушри изображён с мечом в руке отсекая неведение, работая с кармой. Могу с уверенностью сказать о красоте этого канала, его светлости и прозрачности, о тех проявленных качествах мудрости, проницательности, красивой мелодичной речи, выравнивание тембра, расширение способностей всё это считывалось информационно в контексте с качествами ощущаемых энергий. В канале слышны были прекрасные голоса и колоратурное пение, как пение богини, а может и сферическое, но так воспроизводилось через призму моего сознания.
Контакт с бодхисаттвой проходил на уровне телепатии. В последующих практиках возьму аспект слияния и принятия его качеств, но пока получилось только так. Естественно я пыталась задавать вопросы, на которые получала ответы. Самое интересное, что он не охватывает материальную сферу. И, в ответ на свой вопрос я получила мантру и как бы перевод на канал Будды Шакьямуни. Начало мантры Бодхи Муни Муни Шакьямуни….
Здесь хочу продолжить о самом моём сокровенном канале Великого Будды Шакьямуни, который является для меня Буддой - Просветителем, и Буддой - Покровителем.
Именно он дал мне наставление и эпиграф к написанию реферата.
«Свет изливай повсюду, играющие лучи помогут, стать идиллией Души твоей…» Будда Просветитель.
Для настройки выделил несколько мандол.
Есть некая завуалированность, тайна, которая для меня ещё до конца не открылась.
Возможно активация союзника, точнее союзницы с устойчивым Инь – каналом.
Именно в этой практике, которую описываю на данный момент, раскрылась дуальность, выражая тонкую энергетическую субстанцию, согласованную с твоей внутренней гармонией. Я понимала, что со мной работают, насыщая светимостью. Чакры заполнялись, словно чаши переливаясь одна в другую.
Налившись, чистым светом, обрела состояние покоя. Сознание работало абстрактно, поглощённое единой безмолвной эйфорией. Когда вышла из состояния задала вопрос: Может это одна тысячная часть Нирваны?
Практики с каналом Будды были и другие, где велась работа с развязкой кармических узлов. После такой практики ощущение лёгкости тела, мысль отличалась чистотой и рациональностью. Усиливается чувствительность и активность верхних чакр.
Этот канал эффективен для лечения практически всех болезней, он универсален и предусматривает даже избавление от хронических и застойных заболеваний.
Энергоинформационный канал несёт мощный целительский потенциал, увеличивается плотность ауры, используется как очищение энергетических каналов и всего биополя, даёт защиту.
Посвящение, Духовную силу и подключение к каналу получила на целительском семинаре
в Санкт - Петербурге.
Несколько примеров приведу с работой этого канала.
По приезду с семинара уже на следующий день обратился мужчина за помощью с диагнозом мерцательная аритмия с хаотичной активностью предсердий.
Разбалансировка организма и работы сердечной чакры была вызвана переживаниями и особой формой восприимчивостью окружающей действительности и реакцией на события.(и это не единичный случай, с людьми творилось нечто невероятное)
Включила в работу визуализацию мандолы Будды и произношение мантры
ТАЯАТА-ОМ - БЕКАНДЗЕ - БЕКАНДЗЕ - МАХА - БЕКАНДЗЕ - РАНДЗА - САМУ - ГАТЭ - СОХА
На первых двух сеансах Будда целитель работал очень осторожно, мягко с остановками и отдыхом, не перенасыщая в подаче энергопотока.
В основном это были очистительные процедуры, биополе посредством целительских воздействующих энергий вытесняло информационные блоки, тонкие тела выправлялись, и мужчине становилось легче.
Основная работа была на 3 сеансе, как представилось моему видению, Будда целитель работал
как хирург, его руки манипулировали в виде инструментов, работая непосредственно с органом.
На последнем сеансе он задвинул работу чакры в нужный диапазон. И как утверждает мужчина, что приятная волна разлилась по всему телу и как что- то внутри подтянулось. Мужчине стало легче.
Женщина обратилась с общим недомоганием, и болью в позвоночнике (смещение диска).
Уже на первом сеансе я ещё раз убедилась, что Будда Медицина работает как хирург, манипулируя руками, он стал втягивать диск на место. Энергетический канал, проходящий в позвоночном столбе, стал выравниваться. Как утверждает женщина, тело налилось энергиями, прошли боли в области манипуры.
Но одного сеанса конечно мало.
Были и ещё случаи работы с Буддой Бхайшаджьягуру.
Собственно говоря, написание реферата предшествовало изучению текстов Сутры - сердца и работой с мантрой, которые и вывели меня на правильный выбор темы и её содержания.
Небольшой текст Сутры – сердца является одним из важнейших текстов Махаямы и относится к классу праджняпарамитских сутр, повествующей о высшей интуитивной премудрости, совершенном понимании, переводящий на другой берег существования, то есть в нирвану. И представляет учение о Запредельной мудрости, стремящее породить высшее состояние и видение реальности как она есть. Это состояние и есть Праджняпарамита и великая мантра, успокаивающая все страдания, истинная благодаря отсутствию заблуждения.
Священная формула, и инструмент освобождения сознания, несущая в себе мощный заряд положительной энергии. Гармонизирует состояние, успокаивает ум и уводит от повседневных забот. Заполняет сердечную чакру теплом и радостью, работает с кармой с её неведением реальных вещей. Очищает и даёт состояния умиротворённости и тихого блаженства. Очень приятный канал, продолжаю работать с ним.
Не могу не отметить работу с каналом Ваджракилая (Ваджрный кинжал), который относится к херукам, гневным божествам медитации.
В момент ознакомления с божеством и его силой, печатая и одновременно произнося его мантру
Ом Ваджракила Сарма бенганин Бам Хум Пхет.
Контакт произошёл мгновенно.
Ваджрный кинжал устанавливает своё заклинание в качестве защиты выделенным абзацем на всех страницах, (а их более ста) моего реферата, которое удалить так и не смогла, это явная работа высших сил и как это могло получиться мне до сих пор не понятно. Пришлось ещё раз скопировать весь реферат и сделать его основным.
Вот какую фразу он выделил:
Враджнакилаи известное божество Тибетского буддизма и мощнейшее средство для удаления препятствий и уничтожения вражеских сил и духовных омрачений.
Копию я сохранила на память в качестве защиты. Вот тебе и Враджнакилаи!!!
В Буддизме считается, если практикой тантр низшего класса, процесс просветления занимает 16 человеческих жизней, то Калачакра тантра считается практикой высшего класса и позволяет обрести природу Будды за одну жизнь.
В индивидуальной работе с мандалой Калачакры и десятислоговой мантрой прочувствовала сильнейшее воздействие, силу и прилив энергий во всём теле. Активизировался канал Сушумны посредством пробуждения тонкой психической энергии и продвижении её по всем чакрам к высшим источникам сознания. Ощутила хорошее сбалансирование всех пяти элементов в организме.
В медитации открылась сама суть десятислоговой мантры. До этой практики не зная мантры Калачакры наизусть, как бы из памяти своего собственного сознания, приоткрылась информация о значении каждого слога в соответствии с каналами организма.
И как после этой практики мне было легко сконцентрироваться на внутреннем смысле Калачакры в определённых понятиях и образах. Мантра Калачакры (Ом Хаум Кила Ма Ла Ва Ра Я Сва Ха),
Символика
Мандола
Мир божеств Калачакры.
В традиции учения упоминается 64 тантры. Интересно, что среди прочего в них даются космологическое представление о многомерном и многоуровневом вселенском пространстве, о пяти внутренних пространствах человека.
Тантры говорят о цикличности существования - "сансаре", космическом порядке цикличности в природе, описывают многочисленные различные практики, среди которых наиболее известны: символические жесты рук - "мудры", ритуальное соитие мужчины и женщины - "майтхуна", магические диаграммы - "янтры", магические звуковые формы - "мантры", построение "мандалы" для медитации, созерцания божества в состоянии полного освобождения - "самадхи". Йогин достигший совершенства во всех этих практиках имеет выход к духовной сфере Шамбалы.
С благодарностью отношусь к своему союзнику и теряюсь, насколько откровенно я должна описать его работу, чтобы не обидеть.
Но о самом главном я думаю можно сказать, так как мой союзник был и наставником и путеводителем на протяжении написания реферата.
Прежде всего, это мужчина монах - китаец традиций махаяны, наставник и учитель, хорошо владеющий медитационными техниками, философией буддизма, знаниями первых канонических сутр, мудрами.
Внешне спокойный, мудрый, с проницательным взглядом, молчаливый полный покаяния, с мягкой улыбкой на устах, напоминающую улыбку Будды. Излучает спокойствие и внутреннее созерцание.
Никогда не высказывает недовольства, но даёт поучительные советы, - явная сторона мудрости.
Я так полагаю, были свои ученики.
Изначально рекомендовал содержание реферата. Проявил требовательность в последовательности изложения реферата.
Жизнеописание Будды является для меня первой и самой главной Сутрой, откуда начинается усвоения буддизма и понимание.
Работая с Сутрой - сердца, в частности с мантрой Праджняпарамиты дал возможность ощутить яркое медитационное пребывание и выходы в другие миры. Несколько раз входила в неописуемых состояниях света и спокойствия, но это были лишь мгновения.
Умеет работать с кармой, и с другими союзниками трансформируя их негативные качества через себя.
В медитационных практиках указал на правильное выполнение дыхания. Дыхание глубокое выполняется верхней частью живота. Определил точку внимания и концентрации.
.
Майкл Кин «Религии мира»
Е.А. Торчинов Курс лекций. Введение в Буддизм.
Е.А. Торчинов « Книга китайских сутр».
Ошо «Пустота сердца». Ошо о буддизме.
Энциклопедия Буддизма.
Роберт Бир. «Энциклопедия тибетских символов и орнаментов».
Хариш Джохари. Инструменты для тантры.
Фильм « Маленький Будда».
Фильм «Ашока».